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般泥洹經 (No. 0006_ ) in Vol. 01

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合經法。當擧佛語以解曉之。趣使其人入經
承律。以爲詳説佛經法教。聖衆所承。長老
所明。賢才所識。賢者諦受。如律教無得諍。
當知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正
法。當爲分別令棄邪媚受四正意。是爲受持
護法者也。其不承經戒者。衆比丘當黜之。
稊稗不去害善穀苗。弟子不善壞我道法。當
相檢校。無得以佛去故不承用教。世有沙
門。奉行經戒。則天下得福。天神皆喜。若聞
在所有明經比丘。長老比丘。新人學者。當
從諮受。如是則清信之士。清信之女。樂供
衣食牀臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮
地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉相
形笑言。我知經多汝知經少知多知少。各自
行之。言説應經者用。不合者棄。是佛所説。
比丘所受。必善持之。若令如後。凡講論經。
當言聞如是。一時佛在某國某處。與某比
丘倶説是經。若其經是不得苟言。非佛所説。
相承用如是者比丘法。可得久住。彼時佛請
賢者阿難。倶之波旬國弟子皆行。佛以樂夫
延歴城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓
有諸華氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面
坐。佛告諸華氏。智者居家。恭儉節用。所奉
有四。用得歡喜。一爲供養父母妻子。二爲
瞻視人客奴婢。三爲給施親屬知友。四爲
奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安
家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛爲諸
華氏。説法正化。若干要語。皆歡喜去。有華
氏子淳。獨留起整衣服。長跪白佛。欲設微
食。願與聖衆。倶屈威神。佛以慈哀默而可
之。淳喜爲禮而歸。調作濃美。嚴飾室内。
敷牀座畢。行白佛。食具已辦。唯聖知時。
佛與弟子。倶到其舍。就高座於衆前坐。淳
手自斟酌。奉鉢致漿。有惡比丘。已欲取器。
佛知之。淳念聖思。善意供養。行澡水畢。取
小牀坐佛前。説頌問曰
    請賢聖慈智 已度到彼岸
    法御爲折疑 將幾沙門輩
佛告淳。沙門有四。當識別之。一曰行道殊
勝。二曰達道能言。三曰依道生活。四曰爲
道作穢。何謂殊勝。佛所説法。不可稱量。能
行無比。降心能度。憂畏爲法。御導世間。是
輩沙門爲最殊勝。何謂能言。佛所稱貴微妙
之法。體解其情行之不疑。亦能爲人演説
道跡。是輩沙門。爲愍能言。何謂依道。念
在自守。勤綜學業。一向不迴。孜孜無倦。以
法自養。是輩沙門。爲知生活。何謂作穢。恣
意所樂。依恃種姓。專爲穢行。爲衆致議。
不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門爲道作穢。
凡人見聞。將謂在道。學淨智者。如此而已。
當知是中。有眞有僞。有善有惡。不可齊同
以爲一也。彼不善者。爲賢致謗。是故佛律。
黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多
此輩。内懷穢濁。外如清淨。若知福者。信心
奉道。終不爲彼起恨想也。識善之人。修己
遠惡除欲怒癡。故得道疾。佛説已。淳歡喜
般泥洹經卷上


般泥洹經卷下
 不載譯人附東晉録 
彼時佛請賢者阿難。倶之拘夷邑。已樂波
旬歴城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止
樹下坐。飭賢者阿難。持鉢到拘遺河取水。
則受教行。是時五百乘車。厲渡上流。水濁
未清。阿難行取水。還往白佛言。向群車
水濁未清。適可澡洗。有&T002247;連河。去此不遠。
請取可飮。佛取鉢水。澡面洗足。於是以忍
疾。又得間時。諸華大臣。字福罽。行遙見佛。
諸根寂默。得上調意之滅淨具顏色明好。
心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。佛問福罽。
汝於何得法喜。對曰。由於比丘力藍。昔我
行道。見力藍坐樹下。是時道上。五百乘車
過。有人後到。下車問比丘。見前群車不。
答言。不見。又曰。寧聞車聲不。答言。不聞。
曰時臥耶。言我不臥。自思道耳。其人歎言。
車聲哅哅。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。
五百車聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一
染布衣。我時聞此。甚加其志。遂得法喜。
至于今日。佛問福罽。汝知雷電霹靂孰與五
百車聲。對曰。正使千車疾馳同響。猶不能
曁。佛言。曩昔一時。吾遊阿沈。其日晡時。
天暴雷雨。震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二
人。世尊獨不聞乎。吾言。我定意覺。彷徉經
行。一人來稽首作禮。隨我而歩。吾問。是何
匆匆。其人言。向者霹靂。殺四特牛耕者兄
弟二人。世尊獨不聞乎。吾言。不聞。曰時臥
耶。答言。不臥。自三昧耳。其人亦歎言。希
聞得定如佛者也。夫名霹靂聲聒天地。而
得寂定不聞者哉。其人心悦。亦得法喜。福
罽讃曰
    遇哉覩佛者 何人不得喜
    福願與時會 令我獲法利
佛答頌
    愛法者臥安 得喜志念清
    眞人所説法 賢者常樂行
    法護行法者 如雨之潤生
於是大臣勅其僕。歸取新織成黄&T073554;。手
奉獻曰。知佛不用願哀納之。佛受其*&T073554;。爲
説法之正化。若干要語。福罽避坐言。從今
日始。身自歸佛。自歸道法。自歸聖衆。受清
信戒。身不殺。不妄取。不婬劮。不欺僞。不
飮酒。不噉肉。不敢有犯。國事多故。當還請
辭。即稽首佛足。遶三匝而去。佛勅賢者阿
難。取福罽黄金織成&T073554;來。受教奉進。佛取
被身。阿難見佛。光顏從容。舒懌明好。殊紫
金色。長跪白言。自我得侍。二十餘年。不識
有如今日佛面光潤顏色發明。願聞其意。佛
言。阿難。有二因縁佛色發明。何等二。謂初
夜得佛無上正眞之道妙正覺時。及至終夜
棄所受餘無爲之情取滅度時。吾今夜半。當
般泥洹。故色發明。阿難啼言。何其駛哉。
佛取泥洹。何其疾哉。世間眼滅。於是佛*請
賢者阿難。至熙連河。佛到河邊。著衣入水。
兩手擧衣。自澡浴身已。乃*渡河於彼岸
住。整衣服告阿難。朝從弟子淳飯。夜當滅
度。汝解淳意。佛從汝飯。即夜滅度。天下有
二難得値。若得遭値。面供養者。既解疑畏。
且有正報。何等二。一爲若施飯食。令彼得
以食之氣力。成無上正眞。爲至聖佛。二爲
若施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受餘無
爲之情而滅度者。今淳飯佛。當得長壽。得
無欲。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。
獲此五福。語淳勿憂。宜用歡喜。汝一飯佛
而獲多報。當知佛者不可不敬。經法不可不
學。聖衆不可不事。阿難白佛。如&T013404;比丘。性
悷急。好罵數説。佛泥曰後當如之何。
佛語阿難。我泥*曰後爲&T013404;比丘。作梵檀罰。
令衆默屏。莫復與語。彼當爲慙而自改悔。
彼時佛飭賢者阿難。施牀枕。我背疾。即施
牀枕。佛倚右脇。屈膝累脚臥。思至眞正智
之道。於是佛*請賢者阿難。令説七覺意。阿
難言唯。昔從佛聞。一志念之覺。佛用自覺成
無比聖猗無爲止不婬捨分散意。二法解之
覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不婬捨分
散意。三精進之覺。佛用自覺成無比聖猗無
爲止不婬捨分散意。四愛喜之覺。佛用
覺成無比聖猗無爲止不婬捨分散意。五一
向之覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不婬
捨分散意。六惟定之覺。佛用自覺成無比聖
猗無爲止不婬捨分散意。七行護之覺。佛用
自覺成無比聖猗無爲止不婬捨分散意。佛
言。阿難已能言之。宜必精進。對曰唯。能言
者當精進。如是阿難。仂行者得道疾。佛起
基坐。思惟法意。有比丘説頌曰
    甘露化從佛出 疾如聽弟子陳
    教以此勸後學 七覺妙宜諮賢
    由佛興使我得 清白行無玷缺
    學當知正志念 愛喜法精進入
    一白專護定意 如法解爲淨智
    有疾者宜聞斯 覺微想除邪思
    是疾者爲法王 道寳出自此
    彼猶尚請聆法 況凡夫而替聞
    勝上首明弟子 來問疾務聽眞
    在聖哲猶不厭 何況餘欲廢聞
    若過時聞道備 起他想心乖異
    如彼爲非愛喜 佛之教無雜思
    愛喜者一向法 爲無爲心行寂
    已正止無聞想 是名爲法解覺
    衆行滅智已淳 自歸此三世尊
    願一切人天神 共學慈大道眞
    今聖師滅度後 衆賢必紹教明
    尊時講誦法言 願神骨助化行
彼時佛飭賢者阿難。汝於蘇連雙樹間。施蠅
牀令北首。我夜半當滅度。受教即施。還白
已具。佛到雙樹。就繩牀側右脇而臥。阿難
在牀後。垂頭啼忼愾言。一何*駛哉佛取泥
洹。一何疾哉世間眼滅。我諸同志。從四方
來。欲見佛者。望絶已矣。佛難復覩。難復得
侍。來而不見。皆當悲慕。子何心哉。佛問
比丘。阿難胡爲。對曰。在後悲泣。佛謂阿難。
汝莫啼也。何則自汝侍佛已來。身行常慈。
口行亦慈。心行亦慈。恕以施安。念慮詳審。
有心於佛。雖彼往昔過佛侍者。爲最供養不
得踰汝。亦彼當來。及現在佛之有侍者。盡
心供養不得踰汝。何者汝達於佛。而知宜適。
若衆比丘。毎詣佛時。可通見者常得時宜。若
比丘尼。及清信士。清信女輩。毎詣佛時。可
通見者常得時宜。毎衆異學及諸梵志居士
之輩。來詣請現。可通見者常得時宜。佛告
諸比丘。天下極貴。轉輪聖王。有四難及自
然之徳。何等四。若其屬國諸刹利王來親
詣朝覲者。聖王歡喜。現爲説法。皆樂聽受。
遵承奉行。是一徳也。若諸奉道梵志之輩。
來親詣朝覲者。歡喜引現。爲之説法。皆樂
聽受。遵承奉行。是二徳也。若諸理家居士
之輩。來親詣朝覲者。歡喜引現。爲之説法。
皆樂聽受。遵承奉行。是三徳也。若彼儒林
異學之徒。來親詣朝覲者。聖王輒現。爲之
説法。皆樂聽受。遵承奉行。是四徳也
又此比丘。賢者阿難。亦有四美難及之徳。
何等四。若諸比丘詣阿難所。即歡喜與相見。
爲説經法。無不開解樂受奉行。諸比丘尼。
諸清信士。諸清信女。詣阿難所。即歡喜與
相見。爲説經法。無不開解樂受奉行。是其
第一四徳。復有四。賢者阿難。爲諸比丘比
丘尼。諸清信士。諸清信女。説經法時。心端
言正。無有二意。聞者恭肅。寂然聽受。以寂
靜故。阿難博識。無所忘忽。是其第二四徳。
復有四。若諸比丘。諸比丘尼。諸清信士。諸
清信女。有不解經及法律義。以問阿難。阿難
即分別説。皆得解釋。出後無不譽阿難者。
是其第三四徳。復有四。佛所説十二部經。
賢者阿難。皆諷誦念識。傳爲四輩弟子説。
如所聞無所増減。亦未曾倦。是爲阿難第四
四徳。爲難可及。世間無此。是時有化比丘。
當佛前住。佛言。比丘。避莫當吾前。賢者阿
難白佛言。我得奉侍二十五載。不自識有
如此比丘。無所關啓。而直前者。佛言。阿難
是化比丘。又若干劫。爲大遵天致神妙有
威徳。憂畏已除。知佛期在夜半。所以來者。
自今已後。永不見佛故。阿難言。獨是天知
佛當滅度耶。佛言。從拘夷城東西南北縱廣
四百八十里。諸天側塞無空缺處。皆憂歎
騷擾不安。其心念言佛滅度疾
賢者阿難。問佛言。近此左右。有聞物大國。
王舍大國。滿羅大國。維耶大國。佛不於彼
般泥洹。何正於此褊陋小城。佛言。阿難。無
謂此城爲褊陋也。所以者何。古者是國。名
拘那越。大王之都。城長四百八十里。廣二百
八十里。嚴好如畫。城垣七重。下基四層。起
高八尋。上廣三尋。皆作黄金白銀水精琉璃
四寳瓦&MT02832;。其壁牒尉彫文剋鏤。地集&T027749;瓳。
及民室屋。皆四寳成。侠道自生長多鄰樹。
樹亦四寳。其金樹者。銀葉華實。其銀樹者。
金葉華實。水精琉璃樹。亦如是。微風動樹。
常出五音。其聲濡悲。如五絃琴。樹間浴池。
池邊集&MT02832;。歩渚相承。中四寳臺。臺陛欄楯。
屋壁牀机。一切四寳。池中常有雜種蓮華。
青蓮漚鉢。紫蓮拘恬。黄蓮文那。紅蓮芙蓉。
四顧成行。其邊道上。又有七種奇華。香氣
馥芬。冬夏常生。五色光明。其國常聞十
種聲。象聲馬聲。牛聲車聲。螺聲鐘聲鈴聲
鼓聲。舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁義聲。歎諸
佛尊行聲。時有轉輪聖王。名大快見。主四
天下。以正法治。自然七寳。一金輪寳。二白
象寳。三紺馬寳。四神珠寳。五玉女寳。六理
家寳。七聖導寳。王有四神徳。爲童儒時。
八萬四千歳。爲太子時。八萬四千歳。爲轉
輪王。八萬四千歳。退服法衣。八萬四千歳。
凡壽三十三萬六千歳。是其一神徳也。王能
飛行。遊四天下。七寳導從。所至臣屬。是其
二神徳也。端正美色。強健少疾。身中和適。
不寒不熱。是其三神徳也。威神殊勝。心常
和悦。明見正道。以法化民。是其四神徳也。
王毎出遊。布施興福。恣人所欲。求漿與漿。
求食與食。衣被車馬。華香錢寳。不逆人意。
慈於民物如父愛子。士民慕王如子仰父。王
毎出遊。飭御徐行。使國士民。久得視見。體
性淳仁。四方太平。又是其至徳也。所部諸
國。凡八萬四千。小王毎朝覲。時王大快見。
皆請上殿。歡喜安慰。爲説正法。問國所乏。
諸王答。讓受天重賜。自足爲樂。王又飭使。
各嚴所治。令如我殿。以正法化。勿枉天民。
輒賜諸王。衣冠履靺。車輿寳物。受詔辭出。
莫不歡喜。是時大王所治法殿。長四十里。
陛四重。悉黄金白銀水精琉璃。屋壁欄
楯柱梁楣櫨。枌橑棟宇。其上覆及下地。床
座*机筵。皆是四寳。又法殿上。有八萬四
千交露。輿枰悉施斗帳金交露枰。前施銀
蹬。銀枰金蹬。水精琉璃。*枰蹬亦然。其交
露間。垂華懸果。四寶雜厠。所覆帳上。金銀
織成赤罽文繍綾綺雜色。四角珊瑚。交露
中施四寶。獨座其殿。四面浴池。各縱廣一
由延。侠池生多鄰樹。八萬四千株。長一由延。
諸交露*枰。大王出者。即以駕象。彼時快見。
以其所有。施福甚衆。日旦當請沙門梵志
上殿飯食。王自思念。日月流逝。而吾將老。
當用是五所欲寶舘作等。欲自約損。修
清淨行。即但與一侍士。倶升法殿。入金交
露。坐銀御床。思惟天下。貪婬無奇。生者要
死。形骸歸土。所有萬物。一切無常。王起入
銀交露。坐金御床。念合會者。皆當別離。戀
慕無益。當棄恩愛。淨修梵行已。又起之水
精交露。坐琉璃床。自念。當與老病死競。改
心易行。除婬怒癡。思無爲道。已又起入琉
璃交露。坐水精床。專精自思。當棄世間貪
欲惡法。思無爲道。守惟清淨。成一禪行。如
是至久。周遍諸*枰。於是八萬四千玉女共白
第一玉女寶言。天后所知。我等聞者。未復
親侍。守情執敬。願欲朝見。答言。諸弟還
自嚴飾。當倶朝見。即告聖導。我等婦女。久
未親侍。敬仰之心。皆欲朝見。導臣即駕八
萬四千象。犀甲金飾。絡用寶珠。白象王。朱
鬣尾爲第一。八萬四千馬。犀甲金飾。絡
用寶珠。力馬王。紺青身朱鬣尾爲第一。
八萬四千車。犀革之甲。飾用四寶。聖導
臣爲第一。八萬四千女。女載一車。玉女寶
爲第一。諸王導從。詣法殿下。侍士白言。
諸象馬車。夫人小王。皆來欲見。王勅侍士。
施床殿下。王下法殿。見八萬四千女。服飾
靡麗。時民歎曰。是難言也。王者嚴女。乃至
於此。玉女對曰。我等久違。不得親侍。故嚴
服來。願得朝見
於是王坐。諸女皆前。稽首畢一面坐。玉女寶
前白言。今是一切諸象馬車。玉女小王。自天
所有。願小王顧意留心娯志。又八萬四千國。
天王都爲第一。八萬四千*枰。大正*枰爲第
一。願天留意。以養性命。王答曰*弟。吾所以
宿夜約己自損。正心行慈者。但欲遠離此貪
欲耳。何則女人嫉妬之態。殃及吾身。是以捨
欲。願離斯咎。玉女寶埀泣言。天王何爲。獨
割愛欲。謂我爲*弟。離棄恩情。絶群女望。願
聞天王。所以戒之正心行慈。爲之奈何。我等
亦願。相率修之。王曰。慈心正行。不墮諸漏。
棄損貪欲。修徳守淨。念生日少而命逝疾。
人物輩非常。唯道爲眞。吾是以於諸象馬輿
秤郡國小王婦女愛欲。一切遠離。不復繋意。
欲自憂身。觀天地間。無生不終。諸*弟各宜
正心行慈。無以放恣墮諸漏也。玉女寶乃抆
涙言。今天王約己自損。不欲墮漏。念生日少
而命逝疾。潜居憂身。守修清淨。計諸人物。無
生不終。違遠所有。不以汚意。願奉明戒。不敢
有忘。王以慈心。答謝諸女。皆遣去還。升法殿
入金交露枰。坐念慈心。都忘怨恨。無所嫉
惡。進思大道。無量徳行。普慈世間。而自約省
己。復起入銀交露*枰。坐念悲心。都忘怨恨。
無所嫉惡。進思大道。無量徳行。普悲世間。而
自約省己。復起入水精交露枰。坐念喜心。
都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量徳行。普
和世間。而自約省己。復起入琉璃交露*枰。
坐念護心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無
量徳行。一切欲護。而自約省。以惟行此四大
梵行。却愛欲意。多修清淨。王行如是。便得自
在。死時安隱。身無痛痒。譬如力士美飯一
飡之頃。魂神逝生第七梵天。時轉輪王大快
見者。則故世我身也。如是阿難。誰能知此。昔
我宿命。作轉輪王自然七寶。行正法有四徳。
常能不貪。彼時拘夷城傍。行四百八十里。皆
在天王城中。吾前是時。又爲刹利王。已六投
骨於此地中。并彼爲七。今得作佛。已斷生死。
從是已後。不復造身。我亦一切皆已周竟。現
於東方南方西方北方。隨方教化。三月輒移。
措骨此
賢者阿難白佛言。佛滅度後。當作何葬。佛言。
汝默。梵志居士。自樂爲之。又問。梵志居士。
爲葬法當云何。佛言。當如轉輪王法。用新劫
錦。纒身體已以五百張&T073554;。次如纒之。内
身金棺。灌以麻油澤膏畢。擧金棺。置於第二
大鐵槨中。衆香𧂐上。而闍維之訖收舍利。
於四衢道。立塔起廟。表刹懸繒。奉施華香。拜
謁禮事。是爲轉輪王之葬法也。佛勅阿難。汝
行入城。告諸華氏。佛中夜當滅度。所欲施作。
曼時爲。無從後悔。欲面從佛得開解者。
宜及是時。即受教行。入拘夷城。見五百諸華
氏。慕會議語。阿難報諸尊者。佛夜半當滅度。
所欲施作。當*曼時爲。無從後悔。欲面從佛
得開解者。宜及時行。衆人皆驚。而悲歎言。何
駛。佛取泥洹。何*其*大疾。世間眼
滅。哀慟之聲聞于宮中。王遣太子并諸華氏。
各將家屬。倶詣雙樹。到白阿難。欲前禮問。阿
難入啓。太子阿晨。與諸豪姓家屬。倶來受三
自歸。不遠是夜佛請入。即皆前稽首畢一面
坐。太子言。佛身滅度。何其太疾。佛報言。
吾本已説。世間非眞。無可樂者。凡人貪壽。
思戀五欲。惑而無利。但増生死。更苦無量。
今我爲佛。以得自然無欲。於此又宜自勉。
天下智者。常願見佛。樂聞經法。已有是意。
當務立信。立戒布施多聞廣學智慧。建此五
志以離垢慳。然則世世當受富貴。名譽遠
聞。生天安樂。可得泥洹。佛説已。太子及諸
華氏。皆作禮去。於是王與國中男女大小十
四萬衆。以人定時。出詣雙樹。到白阿難。請
見受誨。前啓佛請入。王將國中賢善者。進稽
首畢一面坐。前無燈火。佛放頂光照二千里。
佛言。勞苦。大王與群臣來。王曰。佛當滅度。
有何勅誡。佛報王。自我得佛。四十九歳。所
説經戒一切具悉。王國賢才。皆已採取。王
與群臣。慘然皆悲。佛告王。自古已來。天神
人物。無生不死死而不滅。唯泥洹快。王胡
爲啼。但當念善。改往修來。以政治國。無加
卒暴。厚待賢良。赦宥小過。務行四恩。以綏
衆心。何等四。一當布施給護不足。二當仁愛
視民如子。三當利人化以善正。四當同利
與下共歡。王如是者常得其福。我宿命時。行
此四恩。積無數世。故得作佛。初佛已見。泥
洹喜。自説頌曰
    今覺佛極尊 捨婬淨無漏
    智爲天人導 從者得喜豫
    夫福報至快 妙願志皆成
    勇疾得上脱 吾將逝泥洹
王與來者。皆起禮佛。遶三匝而去
是時城中。有老異學。年百二十。名曰須跋。
聞佛夜半當取滅度。自念。吾有法望之疑。常
願瞿曇一解。我意當及。是時即起。自力行
到雙樹。白阿難言。吾聞瞿曇。斯在夜半。請
見決疑。阿難言。止止須跋。無擾佛也。須跋
固請至再三曰。吾聞。佛爲如來至眞正諦覺
明行成已善逝世間解無上士導法御天人
師號佛衆祐。甚難遭値。如漚曇華。百千萬
世時時一有。願一見折所疑。阿難以爲勞
擾如來。故不欲通。佛神心徹聽。清淨過人。
從裏知之。即勅阿難。勿禁止聽使入。是爲
最後。當度異學須跋者也。須跋得入。忻然
悦豫。善心生焉。見佛歡喜。禮問恭辭。氣重
揖讓畢一面住。白佛言。欲有所問。豈有閑
暇。一決其疑。佛言。便問。恣汝所欲。聞可得
解。須跋問曰。今世學者。各自稱師。有古龜
氏。有無失氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延
壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼犍子。
彼八子者。有所述乎。自知之也。佛告須跋。
彼與佛異。子曹自作貪生猗想。以邪之道。
一曰邪見。不知今世後世。所作自得。好以
卜占享祀求福。二曰邪思。念在愛欲。有諍
怒心。三曰邪言。虚僞諂諛。佞讒綺語。四曰
邪行。殺生貪取。有婬*劮意。五曰邪命。求
利衣食。不以正道。六曰邪治。惡不能止。善
不能行。七曰邪志。志貪常樂。痛身謂淨。八
曰邪定。專意所望。不見出要。如是須跋。昔
我出家。十有二年。道成得佛。開説經法。
但五十載。自從捨家。有戒有定有慧有解。
得度知見。説正道者。唯佛沙門。非凡異也。
吾本所履。有八眞道。第一沙門。亦從是得。
二三至四。皆從是成。若不見此八眞道者。
彼爲不得沙門四道。所謂八眞道者。一爲
正見。見今世後世。作善有福。爲惡得殃。知
苦知習。滅行得道。二爲正思。思樂出家。
去諍怒心。三爲正言。言諦至誠。柔軟忠信。
四爲正行。不殺不邪。無有婬心。五爲正命。
求利衣食。以道不邪。六爲正治。抑制惡行。
發起善意。七爲正志。志惟四觀身痛意法。
解非常苦非身非淨。八爲正定。一向無爲。
成四禪行。沙門梵志。履此八正。乃成四道。
能師子吼。我賢弟子。行無放逸世間意滅。
故得羅漢。於是須跋。謂阿難言。快哉賢者。是
利弘美。寔未曾有。蓋上弟子。得値此者。不
亦妙乎。今受聖恩。乃聞是法。願得捨家。
受成就戒。阿難白佛。異學須跋。願受衆祐自
然法律。捨家就戒沙門之行。佛以可其就戒
之志曰。是吾未後得證見淨者。異學須跋
也。即授戒爲比丘。一心受不放逸。以健制
以志惟以斷却。如所欲下鬚髮被袈裟。以家
之信離家。爲道得法。意具淨行。自知作證。
成解究暢。爲行如應。已意通知。賢者須跋
已度世得應眞。坐自念。吾不能待佛般泥洹。
便先滅度。而佛後焉
彼時佛告諸比丘。我滅度後。儻有如此外學
他術在異生輩。欲棄束髮來踐法渚。沐浴
清化。捨家就戒。當聽可彼以爲沙門。何則
用彼有大意故。當先誡之三月。知能自損
用心與不。若言行相應者。爲能捨罪。先授
十戒。三年無失。乃與二百五十戒。其十戒
爲本。二百四十戒爲禮節威儀。能行此者。諸
天代喜。又凡悕望。受律就戒作沙門者。有
四因緑。皆有慕樂近道之意。我滅度後。或
離縣官。求作沙門。或年老耆。求作沙門。或
貧困劣。求作沙門。或習正行。求作沙門。若
夫賢才習正。耆老貧困。及離縣官。來爲道
者。其於衣食。趣得而已。受誦法言。如有梵
行。可得久住。猶爲從是令多人安多人得度。
世間得依。利諸天人。是故曰從法者。現世
得安。現世得解。當善諦受。彼爲何法令現
世安得解度者。謂佛所説。十二部經。一文。
二歌。三記。四頌。五譬喩。六本記。七事解。
八生傳。九廣博。十自然。十一道行。十二兩
現。是名爲法。若以奉持。護如法者。即現世
安。可得解度。但當諦受。護持諷誦。正心思
惟。令清淨道。得以久住。汝諸弟子。當自勗
勉。無以懈慢。謂佛已去。莫可歸也。必承法
教。常用半月。望晦講戒。六齋之日。高座誦
經。歸心於經。令如佛在。又族姓子族姓女。
所當追念。爲有四事。一曰。佛爲菩薩初下
生時。二曰。佛始得道妙正覺時。三曰。上頭
説經轉法輪時。四曰。棄所受餘無爲之情般
泥洹時。當論思此。念佛生時。福徳如是。佛
得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。將
滅度時。遺法如是。次中末時。有思念此。
起意行者。皆生天上。若以受此。而有疑望
非意在佛及法聖衆。苦習盡道。汝諸比丘。
當解所問令如我在。爲以是語面所問佛亦
眞弟子。自所問告及從我解説之。賢者阿
難。在後扇佛。應曰。唯諾。皆已願樂。無一
比丘有疑非意於佛法衆四諦者也。佛語阿
難。其已願樂如來正化。於佛法衆苦習盡
道。無所疑者。當棄貪欲慢悷之心。遵承
佛教。以精進受。默惟道行。是爲最後佛之
遺令。必共順之。汝諸比丘。觀佛儀容。難
復得覩。却後一億四千餘歳。乃當復有彌勒
佛耳。難常遇也。天下有漚曇鉢。不華而實。
若其生華。則世有佛。佛爲世間日。恒憂除
衆冥。自我爲聖師。年至七十九。所應作者。
亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣
於是佛作一禪之思惟。通第一禪。又起二
禪*之思惟。通第二禪。又起三禪*之思惟。
通第三禪。又起四禪*之思惟。通第四禪。又
起空無際*之思惟。通空無際。又起識無量
*之思惟。通識無量。又起無所用*之思惟。
通無所用。又起不想入之思惟。通不想入。
又起想知滅*之思惟。通想知滅。是時阿難。
問阿那律。佛已滅度耶。答言。末也。佛方思
念想知滅*之思惟。阿難言。昔聞佛説。從
四禪思惟。至於無知棄所受餘無爲之情。乃
般泥曰。時佛捨想知滅還思不想入。捨不
想入思無所用。捨無所用思識無量。捨識無
量思空無際。捨空無際思第四禪。捨於四禪
思第三禪。捨於三禪思第二禪。捨於二禪思
第一禪。從一禪思復至三禪。便從四禪反於
無知棄所受餘泥洹之情。便般泥洹。當此之
時。地大震動。諸天龍神。*側塞空中。散華
如雨。莫不歎慕。而來供養。時第二天帝釋。
下説頌曰
    陰行無有常 但爲興衰法
    生者無不死 佛滅之爲樂
第七梵天下説頌曰
    妙哉佛已棄 一切世間猗
    廣遺清淨教 三界中無比
    神眞力無畏 光明滅於茲
賢者阿那律説頌曰
    佛已無爲住 不用出入息
    本由自然來 靈耀於是沒
    意淨無所著 爲人受斯疾
    施惠教已遍 乃退歸寂滅
    惟茲遇佛者 莫不蒙恩澤
    今已淪清虚 求了時復出
是時諸比丘。皆騷擾徘徊呼言。駃哉。佛般
泥*曰。一何疾哉。世間眼滅。中有憂歎。自
悲念世間苦。不得是道。中有尸視惟心猗有
從因縁起。以作復作。受非常苦。生輒有死。
死則復生。生死往來。精神不滅。莫致是處。
賢者阿那律言。止止阿難。曉衆比丘。上天見
此以爲荒迷。安有捨家入自然律而不能用
法利自解。阿難拭涙而問。上有幾天。答曰。從
威耶越。至漚荼廟。及熙連河四百八十里。諸
天充滿。無有空缺。徘徊騷擾皆言。*駃哉。佛
般泥*曰。亦大疾哉。世間眼滅。中有憂歎自
悲念世間苦貪欲所蔽不見斯道。或相曉言。
佛説生死本從縁起。意作復作。受非常苦。生
輒有死。死則復生。識隨行走。莫知泥洹。佛
已度世。宜各精進。夜至過半。阿那律令阿
難入告城中。佛已滅度。所欲施作。宜及時
爲。阿難入告城中。諸華聞之。莫不驚愕。踊
躃悲言。何其*駃乎。佛般泥*曰。何其疾乎。
世間眼滅。擧城中相會聚。奉持華香。詣佛
舍利。稽首作禮。承事供養。共問阿難。葬法云
何。答如教説。轉輪王法。佛當復勝。諸豪姓
言。寧可僻期七日。欲奉伎樂華香燈燭。展我
曹心。阿難答言。恣聽所欲。諸*華即共作。
黄金甖。黄金輿床。黄金棺。爲鐵槨。具新劫
波*錦五百張&T073554;。是時四面人衆。周滿四百
八十里中。皆齎伎樂華香。來詣雙樹。共擧佛
身。置黄金床上。而以伎樂。禮事供養
於是諸*華選衆童男。使扶持輿床。欲至漚
荼神地。如闍維之。而諸童子不能得前近佛
舁床。又復更進。至于再三。了不得持。賢
者阿那律語阿難言。所以不得*舁佛床者。是
諸天意。欲使諸*華童子。倚床左面。諸天右
面。國人隨後。共擧床入東城門。遍住城中。
施天樂供養訖。出西城門。置漚荼地。累積
衆香乃闍維之。阿難言諾。敬如天願。以告
諸*華。皆曰敬從。即使諸僮左面屬若干種
繒。繋床左角。天於右面屬諸天繒繋床右角
而綍之。餘無數天。於虚空中。散天雜華。而
雨澤香。是時婆賢大臣。與拘夷大臣議。欲以
人樂讃。紹天樂倶送舍利。即如所議。徐行
入東城門。周遍城中。四衢道里巷處
處住。施華香伎樂。出西城門。到漚荼地。持
劫波*錦纒佛身體。五百張&T073554;。次纒千過。麻
油澤膏。灌滿金棺。已内佛身。擧黄金棺。置
鐵槨中。庫藏既殯。積衆香畢。漚蘇大臣。執
火而欲燃佛。積火至輒滅。三進不然。賢者
阿那律語阿難言。火所以不然者。是諸天意。
見大迦葉。將五百衆。從波旬來。已在半道。欲
面禮佛故。使火不燃耳。阿難言諾。敬如天
願。是時有異道士。名阿夷維。見佛滅度。得
天曼那羅華。去至半道。迦葉見之就車問。子
知我所事聖師佛乎。即答言。我擧知之。般
泥*曰已七日。天人普會供養其身。吾從彼
來。得此天華。於是迦葉悵然不樂。五百比
丘中。有徘徊騷擾仰天呼怨。佛般泥*曰。
何巨疾。世間眼滅。中有憂歎悲傷。念世間
苦。爲恩愛縛。不見斯道。迦葉曉言。諸賢者
釋憂。當知有身皆從縁起。心作復作。致非常
苦。生者輒死。死則有生。五道無安。唯泥洹
樂。未得道者。當求法利。捨有爲無所會則
得矣。攝衣疾行可見佛身。其衆中有名
頭者。亦釋家子與佛同出。止諸比丘言。何
爲復憂。我曹從今已得自在。彼老常言當應
行是。不應行是。今彼長逝不甚往耶。迦葉
不悦。行到雙樹至覩佛*積。謂阿難言。及未
闍維。請見佛身。阿難對曰。佛身已纒。淹用
麻油。藏在金棺。外積衆香。匝灌澤膏。雖未
闍維。固已難見。迦葉請至三。阿難答如初。
以爲佛身難復得見。於是佛尸從重棺裏雙
出兩足。一切見者莫不歡喜。迦葉稽首作禮
見佛足上。而有異色。仰問阿難。佛身金色。
是何故異。阿難答言。有羸老母。稽首佛足。
墮涙其上。故異色耳。大迦葉。又不悦。乃喟
然讃頌曰
    彼爲滅不生 不復受老死
    亦爲不復會 無有相逢憎
    本已捨恩愛 不爲別離憂
    當爲求方便 令致得是處
    佛爲五陰淨 已斷不復有
    亦又不爲爲 有受是五陰
    苦爲已畢盡 有本亦已除
    當仂求方便 令得如是安
    佛已斷世間 愛欲一切解
    亦爲悉能忍 得離諸患難
    爲已自安隱 亦致天下安
    當爲稽首是 永得度三界
    佛所説經戒 爲世間最明
    已廣現正道 審諦無所疑
    亦遍活天下 令得度老死
    諸得値佛者 誰不受弘恩
    譬月照於夜 爲除陰冥闇
    如日照於晝 能使天下明
    亦如電光現 爲暫照厚雲
    佛明一時出 都已明三界
    一切所名河 無過崑崙河
    一切名大水 亦爲無過海
    一切星宿中 月爲第一明
    佛爲世間導 天上天下尊
    佛所以度世 福施已周匝
    所説教戒行 在在悉分明
    亦以法流布 弟子樂受行
    令天人鬼神 龍敬承行禮
迦葉説已。稽首佛足。遶*積三匝。却住一面
諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神王
天樂神。質諒神。金翅鳥神。愛欲神。蛇躯神。
各前稽首佛足。遶*積三匝。一面住畢。於是
佛*積不燒自燃。賢者阿難。時説頌曰
    佛以中外淨 爲梵世之身
    本乘精神下 而今*措於是
    *錦纒&T073554;千過 不用衣著躯
    亦不以浣濯 如一淨鮮明
至終其夜。佛*積燒盡。自然生四樹。蘇禪尼
樹。迦維屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹。國諸豪
姓。共撿佛骨。盛滿黄金甖。置于輿床。*舁
入城中著大殿上。共作伎樂。散華燒香禮事
供養。時波旬國。諸華氏。可樂國。諸拘鄰。
有衡國。諸滿離。神州國。諸梵志。維耶國。諸
離揵。聞佛止雙樹般泥*曰。各嚴四種兵。象
兵馬兵車兵歩兵。到拘夷止城外。遣使者言。
聞佛衆祐止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。竝
來從君。請佛骨分。欲還本土。立起塔廟。拘
夷王言。佛自來此。我當供養。遠苦諸君。舍
利分不可得。赤澤國諸釋氏。亦嚴四兵。來
到報言。聞佛衆祐止此滅度。是釋聖雄。出
自我親。實我諸父。敬慕之心。來請骨分。還
立塔廟。王答如初。不肯與分。摩竭王阿闍
世。又嚴四兵。度河津來。使梵志毛蹶入問
消息。致慇懃言。吾本*宿夜。信心友汝。無
取無諍。今佛衆祐止此滅度。是三界尊實我
所天。敬慕之心。來請骨分。汝其與我。則我
與汝所有重寶。願終共之。王答曰。佛自來
此。我當供養。謝汝大王。舍利分不可得也。
於是毛蹶。聚衆人作頌告言
  今各撰躬 遠來拜首
    謙遜求分 如我不與
    擧止動衆 四兵在此
    義言不用 必命相底
拘夷國人。亦答頌曰
  遠勞諸君 辱屈拜手
    佛來遺形 不敢相許
    如欲擧衆 吾斯亦有
    倶命相底 則未爲恐
梵志毛蹶。曉衆人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。
日誦法言。心服仁化。一切衆生。尚念欲安。
且佛大慈故。燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當
爲毀本惠意。舍利現在但當分耳。衆咸稱善。
皆詣舍利。稽首畢一面住。乃共使毛蹶分之。
於是毛蹶持一甖受石許。蜜塗其裏。分爲八
分已白衆言。吾既敬佛。亦嘉衆意。願得著
甖舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是爲知時。即共
聽與。又有梵志。名温違。白衆人言。竊慕善
意。乞地燋炭。歸起塔廟。皆言與之。後有衡
國異道士。求得地灰。於時八國得佛八分舍
利。各還起塔。皆甚嚴好。梵志毛蹶。種邑道
人大温違。還俾賁邑。衡國道士得地灰。歸
皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九甖塔。第十
炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月
八日捨家出。四月八日得佛道。四月八日般
泥洹。皆以佛星出時。此時百草華英。樹木
繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天
神。莫不自歸佛
既分舍利。又爲遠方諸四輩弟子。未悉聞故。
留九十日。乃起塔廟。諸來國王。豪姓人民。
家屬僕從。皆齋戒九十日。在所遠方。四輩
弟子衆。普會拘夷。共問阿難。於何起塔。阿
難答言。當出去城四十里。於衞致郷四衢道
中作塔廟。拘夷豪姓。共作&T027749;瓳石墼。縱廣三
尺。集用作塔。高及縱廣。皆丈五尺。藏黄金
甖。舍利於其中置。立長表法輪。枰蓋懸繒。
那燈華香伎樂。禮事供養。擧國人民。得共興
福。大迦葉。阿那律。衆比丘。會共議。一日
三十萬衆。及諸國豪姓群臣。得値佛時。敬
意行福。終皆當生第四天上。與彌勒會而得
解脱。拘夷國王。當生第十二水音天上。至
彌勒作佛時。當下爲佛造立精舍。勝今給孤
獨園。阿難問大迦葉。拘夷王何以不於彌勒
佛求應眞道。答言。是王未厭生死苦故。未
厭生苦者不得應眞。阿難言。我已患厭身苦。
不得離世間。奚不得道。迦葉答言。汝但持
戒。不行身觀。坐猗生死。飯食想。而生死
行未休故也。至九十日。大迦葉。阿那律。衆
比丘。會共議。佛十二部經。有四阿含。獨阿
難侍佛久。佛之所説。阿難志諷。當從書
受。恐其未得道。尚有貪心。欲持舊事詰責
阿難。與設高座。三上三下。如是者。可得誠
實。皆言大善。衆會坐定。直事比丘。逐阿難
出。須臾又請。阿難入禮衆僧。未得道者。皆
爲之起。直事比丘。處著中央高座。於是讓
言。此非阿難座。衆比丘言。用佛經故。處汝
高座。欲有所問。阿難就座。衆僧問曰。汝有
大過。寧自知不。昔者佛言。閻浮提樂。汝奚
不對。直事比丘。勅阿難下。即下對言。佛爲
不得自在。當須我言耶。衆僧默然。直事比
丘。又令阿難上。衆復問曰。佛爲汝説。得四
禪足者。可止一劫有餘。汝何以嘿。阿難下
言。佛説彌勒。當下作佛。始入法者。應從彼
成。設自留者如彌勒何。僧又嘿然。阿難心
怖。衆比丘言。賢者當如法意具説佛經。對
曰。唯然。如是三上。阿難最後上言。聞如是
一時。座中未得道者。皆垂泣言。佛適説經。
今何以疾。大迦葉。即選衆中四十應眞。從
阿難受得四阿含。一中阿*含。二長阿*含。
三増一阿*含。四雜阿*含。此四文者。一爲
貪婬作。二爲喜怒作。三爲愚癡作。四爲不
不師作。四阿*含文。各六十疋素。衆比丘
言。用寫四文。當興行於天下。故佛闍維處。
自生四樹。遂相撿斂。分別書佛十二部經。
戒律法具。其在千歳中。持佛經戒者。後皆
會生彌勒佛所。當從彼解度生死
般泥洹經卷下

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