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No.6[No.1(2),Nos.5,7]

般泥洹經卷上
　不載譯人附東晉録　
聞如是。一時佛遊於王舍鷂山。從大衆比丘。
比丘千二百五十。時摩竭王阿闍世。與越祇
不相得。衆臣議言。越祇自恃國富民衆。地
沃野豐多出珍寶。不首伏我。當往攻伐。國
賢大臣名曰雨舍。梵志種也。王命使行。稽
首佛足。敬問消息。興居輕強氣力遊歩。徳
化日昇。言阿闍世。與越祇有憾。衆臣之議。
欲往攻伐。願聞衆祐。有以教之。大臣受命。
即嚴車五百乘。騎二千歩人二千。行詣鷂山。
到小道口。下車歩進。見佛歡喜。貎色恭辭。
氣重揖讓畢長跪言。摩竭王阿闍世。稽首佛
足。敬問消息。興居輕強氣力遊歩。徳化日
昇。佛言甚善。王與國人及汝皆安不。雨舍
白言。王與越祇有憾。衆臣之議。以彼自恃
國富民衆。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。
欲往伐之。願聞佛教。佛報大臣。昔吾一時
曾遊越祇正躁神舍。見其國人。皆多謹勅。
我時爲説治國七法不危之道。其能行者。日
當興盛未之衰也。即叉手言。願聞七法。蓋
何施行。佛言諦聽。對曰受教。時賢者阿難。
住後扇佛。佛言阿難。汝寧不聞越祇國人數
相聚會。講論政事。修備自守。對曰。聞其數
相聚會。講論政事。修備自守。佛言如是。
彼爲不衰。汝聞越祇君臣常和。所任忠良。
轉相承用。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉
相承用。汝聞越祇奉法相率。無取無願。不
敢有過。對曰。聞其奉法相率。無取無願。不敢
有過。汝聞越祇禮化謹敬。男女有別。長幼
相事。對曰。聞其禮化謹敬。男女有別。長幼
相事。汝聞越祇孝於父母。遜悌師長。受識
教誨。對曰。聞其孝於父母。遜悌師長。受識
教誨。汝聞越祇承天則地。敬畏鬼神。敬順
四時。對曰。聞其承天則地。敬畏鬼神。敬順
四時。汝聞越祇尊奉道徳。國有沙門應眞
及四方來者。供養衣食臥床疾藥。對曰。聞其
尊奉道徳。國有沙門應眞及四方來者。供養
衣食臥床疾藥。佛言。夫有國者。行此七法。
難可得危。雨舍對曰。使越祇人持一者。尚
不可攻。何況有七。國事多故當還。請辭。佛
言。可置知是時。即從座起。禮佛而去。是
時佛勅賢者阿難。請鷂山中諸倚行比丘。令
會講堂。即請悉會。稽首畢一面坐。佛告。諸
比丘。聽我所言。善念行之。皆曰受教。佛言。
比丘有七教。則法不衰。何等七教。一當數
會講誦經道。無有懈怠。二當和順。忠正相
教。轉相承用。三當無取無願於他。唯樂山
澤。四當絶望長幼先後。相事以禮。五當慈
孝承事師長。受識教誨。六當奉法。敬畏經
戒。以修梵行。七當遵道供養聖衆。開解童
蒙。來學者受給施衣食臥床疾藥。如是七法。
可得久住。又比丘有七守。則法不衰。當善
念行。一守清淨。不樂有爲。二守無欲。不貪
利養。三守忍辱。無所諍訟。四守空行。不
入衆聚。五守法意。不起衆想。六守一心。坐
禪定意。七守約損。衣食麁踈。草蓐爲床。如
是七法。可得久住。又比丘有七敬。則法不
衰。當善念行。一爲敬佛。善心禮事。無他倚
行。二爲敬法。志在道意。無他倚行。三爲敬
衆。依受教令。無他倚行。四爲敬學。事持戒
者。無他倚行。五爲敬聞。事講授者。無他倚
行。六爲敬淨無欲。無他倚行。七爲敬定。事
坐禪寂。無他倚行。如是七法。可得久住。又
比丘有七財。則法不衰。當善念行。一當有
信見正喜樂。二當有戒愼護不犯。三當有慚
改過自悔。四當有愧順所言行。五當多聞諷
誦無厭。六當智慧深行微妙。七當法施勿望
禮貺。如是七法。可得久住。又比丘有七覺
意。則法不衰。當善念行。一志念覺倚淨無
淫。寂分散意。二法解覺＊倚淨無＊淫。捨分
散意。三精進覺＊倚淨無＊淫。捨分散意。四
愛喜覺＊倚淨無＊淫。捨分散意。五一向覺
＊倚淨無＊淫。捨分散意。六惟定覺＊倚淨無
＊淫。捨分散意。七行護覺＊倚淨無＊淫。捨分
散意。如是七法。可得久住。又比丘有七知。
則法不衰。當善念行。一當知法。佛十二部
經。諦受誦論。二當知議。求諸法慧。博解
其要。三當知時。可誦可歩可禪可臥。無失
時宜。四當自知。所入法行。多少深淺。熟與
初始。志當曰勝。五當知節。勿貪美妙。適
身節食。無以自病。六當知衆。入比丘衆。梵
志聖人。君子及士民衆分別知可敬可住可
坐可默可語。七當知人。觀其所好。察其志
能。隨意勸導。令知聖化。如是七法。可得久
住。又比丘有七惟。則法不衰。當善念行。
一惟經道。當如人念父母。父母生子。思極
一世。惟法活人。無數世。度人生死。二惟人
生。無不有苦。憂念妻之家屬所有。死各離
散不知所墮。若身有罪。親不能解。知此非常。
當念行道。三惟精進。端身口意。取道不難。
四惟謙虚。無自憍大。承事明哲。矜誨未聞。
愍傷教之。五惟降意。不馳六情。抑淫怒
癡態。無有邪行。六惟躯中。但盛臭穢。風
寒熱血。無可貪者。七惟自觀。形如糞土。日
當念死。天地開闢。生民以來。無不死者。世
間如夢。所見歡愛。不知爲化。悟乃覺空。當
知是幻。勿以目欺。如是七法。可得久住。又
比丘復有六重法。當善念行。可得久住。一
爲修身。以起慈心。依聖旬通。諸清淨者。行
此重任。和一愛敬。施於同學。無取無諍。
勉共守行行。二爲修口。善行以起慈心。三
爲修意。善行以起慈心。四爲所見法際。若
得衣食。應器餘物。終不愛藏。五爲持戒不
犯。不以摸質。能用勸人。六爲若從正見得
出正要受道苦盡度知見了。行此重任。皆以
聖旬通清淨用和愛敬。施於同道。無取無
諍。轉相建立。共守道行。又復比丘。當爲愍
傷。一切蠕動。至於蟣蝨。必加慈心。人之死
亡。當爲悲哀。彼得爲人。如不聞道。家室啼
哭。亦不知死。魂神所趣。＊唯得道者。能知
之耳。佛爲是故敷陳經法。經不可不學。道
不可不行。天下多道。王道爲大。佛道如是。
最爲其上。譬數十人。倶共射准。有前中者。
有後中者。要射不止。必復中准。又如天下
衆流不息皆歸于海。比丘如此。行道不止。
會得解脱。如佛法教。轉相承用。諷詠佛語。
常用時誨。四輩弟子。展轉相教。如是佛經。
可得久住。彼時佛。請賢者阿難。倶之巴連
弗邑。即受教行。佛攝衣鉢。歴王舍城。去行
半道所。頓止王園。佛告諸比丘。皆聽。其爲
道者。當知四諦。凡人不知。故走長塗。宛轉
生死。無休止時。吾是以啓汝意。何等四。一
曰知苦苦。是謂眞諦。二曰苦由習生。是
謂眞諦。三曰苦＊習盡滅。是謂眞諦。四曰苦
＊習盡受道。是謂眞諦。於苦不慧不知。故走
長塗。生死不休。當以知此苦諦。苦者謂生
苦老苦病苦死苦。憂悲惱苦。愛別離苦。所
求不得苦。以要言之。五盛陰苦。已覺斯苦。
能斷愛＊習。是謂得眼。爲極是生。後不復有
苦。猶＊習者從愛。苦＊習都盡。受道之諦。得
眼見證。爲盡是生。後不復有。已見眞諦。得
道眼者。無復生死。長塗永絶。如是比丘。又
當復知道得八行。何等八。一以專心。受佛
經法。二棄愛欲。與世無諍。三終不爲殺盜
婬行。四不欺讒佞飾惡罵。五不嫉妬貪餮不
信。六念非常苦空非身。七觀形中臭穢不淨。
八不貪身知當歸土。諸往古佛。皆見此四諦。
諸當來佛。亦見此四諦。其有貪慕家居恩愛
及樂世間榮名之壽者。終不得是度世之道。
道從心生。心淨者乃得道。其次心端。不犯
五戒。可得上天。其次信道。好學經法。後可
得作人。若都欲斷絶地獄畜生餓鬼道者。當
以一心。奉行經戒。今佛爲天下。解脱生死。
開現正道。其欲學者。當諦思惟。佛與賢者
阿難。前到巴連弗。止城外神樹下。諸梵志居
士。聞佛從諸弟子來。皆出城外。欲覲見供
養佛。有持席薦。有持毾 &T021739;

。有持水漿。及錠
燈者。行詣佛所。稽首畢一面坐。佛告諸梵
志居士。人在世間。好貪欲恣意者。有五消
耗。一自放恣。財産日減。二自放恣。危身失
道。三自放恣。衆人不敬。死時有悔。四自放
恣。醜名惡聲。周聞天下。五自放恣。身死魂
神墮三惡道。人能降心。不放恣者。有五豐
徳。一自撿攝。財産日増。二自撿攝。得近道
意。三自撿攝。衆人所敬。至死無悔。四自撿
攝。好名善譽。周聞天下。五自撿攝。身死神
生天上福地。人不自恣。有此五善。宜思念
之。佛爲衆人。説法正化。若干要語。無不歡
喜。皆前稽首佛足。繞三匝而去。於是佛起。
到阿衛 &T056277;

。坐一樹下。持神心道眼。見上諸
天。使賢神守護此地。賢者阿難。從燕坐起。
稽首畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴連弗
起城郭者。對曰。是摩竭大臣雨舍所建。所
其欲以遏絶越祇。佛言。善哉善哉。雨舍之
賢。乃知圖此。吾見忉利諸神妙天。共持此
地。其有土地爲天神所護。必安且貴。又此
地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人意
所護。其國久而益勝。必多聖賢仁智豪俊。
餘國弗及。亦莫能壞。此城久久。如欲壞時。
當以三事。一者大火。二者大水。三者中人
與外人謀。乃壞此城。雨舍聞佛與衆弟子倶
遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出城欲覲見
供養佛。到即下車。歩入園門。見佛歡喜。貎
色恭辭。氣重揖讓畢一面坐。佛爲説法。正
化若干要語。雨舍歡喜。乃避坐言。欲設微
食。願與聖衆倶屈威神。佛以默如可之。即
起稽首。繞佛三匝而歸。大臣歸乃通夜。具
作好食嚴室。内施牀座。早行白佛。食具已
辦。＊唯聖知時。佛即攝衣持鉢。與衆弟子倶
到其舍。就高座於衆前坐。雨舍手自斟酌。
&T053677;

美奉鉢致漿。行澡水畢。住白佛言。已所
施福。願佛呪願。此國土民。一切天人。使長
得安。佛呪願言。佛助爾喜。爲天人供養。土
民作導。飯佛比丘僧。稱譽正法。受道慧語。
奉行經戒。都呪願此。可敬知敬。可事知事。
博施兼愛。有慈哀心。使汝一切常獲福利。
得見正道。大臣歡喜。佛復言。汝於今世。雖
有官事。縁由此福。後必解脱。若人得飯佛
及眞賢持戒者。沙門呪願。終不徒棄。又當
以知。若欲在官及居位者。不可有貪心。不
可侈心。不可憍心。不可虐心。不可快心。去
此五者。後無咎悔。死得上天。除惡道罪。
佛説已從＊坐起。出東城門。雨舍追侍曰。當
名此門爲瞿曇門。佛度津渚。又追名之。爲
瞿曇津。是時人民。有乘舫舟渡者。有乘小
船。或乘竹箄及木桴渡。＊渡者甚衆。佛坐定
意自思。往昔未作佛時。身所更來。乘此桴
舡。不可復數。今以解脱。不復乘此。亦使我
諸弟子得離是。佛從定覺。自説頌曰
    佛爲海船師法橋渡河津
    大乘道之典一切＊渡天人
    亦爲自解脱度岸得昇仙
    都使諸弟子縛解致泥洹
彼時佛＊請賢者阿難。倶之拘利邑。受教皆
行。到坐樹下。佛告諸比丘。皆聽當持淨戒。
當思定意。當解慧行。此三者。禪譽既豐。又
得離於婬怒癡垢。是謂正度欲疾。望此當力
自解。用盡是生。入清淨行。務如應作。而知
一心。以善其性。與世無淨。已知世事。宜自
憂身。靜居内思。意志即明。三垢已除。便自
得道。心不復走。亦無所著。譬如國王爲萬
姓主。比丘自思惟能。萬端皆心爲主。佛與
阿難倶。到喜豫邑。止河水邊揵祇樹下。諸
弟子且入城。乞食已澡洗畢還禮佛。住
白佛言。是國多疫到有死者。朝所共聞。有
清信士。玄黮時仙。初動或震。叔良。快賢。
伯宗。兼篤。徳稱。淨高。十人皆死。是輩喪
身。當趣何道。佛告諸比丘。此十人者。已斷
自然魂神。上生十八天上。到不還地。不復
來下受世間法。又是國死。非但此也。佛天
眼見。五百清信士。悉如難提。等離三垢。五
道斷死。皆上生不還之地。止取泥洹。又有三
百清信士。已斷三結。無婬怒癡。昇頻來地。
後來下生。當見苦際。復有五百清信女。皆
得四喜。三結盡。得溝港。離三惡道。生天人
中。不過七世。當得應眞。於是佛謂諸比丘。
汝説彼死者。爲撓擾佛也。然吾爲佛。不復
受此。亦當何懼。微哉妙矣。生死有時。夫諸
佛興。雖曰生於世。不佛法情矣。何則如來
法情已止。無所不覺。已了是生。現説分明。
所謂妙者。從有是令得是。無有是不得是。
從是起令是生。是滅者乃都滅。所以者何。
用有欲求故爲不明。縁不明行。縁行識。縁
識名色。縁名色六入。縁六入更樂。縁更樂
痛。縁痛愛。縁愛受。縁受有。縁有生。縁生
老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習。有生
死之本。轉如車輪。行無休息。從癡不明故
有生死。假令不明無餘無欲以滅則行滅。行
滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。
六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛
滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。
生滅則老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習
有爲都滅矣。故先爲若説。癡者有生死。慧
者持道。不復生死。當思念此。挫其心乃不
持復更生死之道。又欲近道。當有四喜。宜
善念行。一曰念佛意喜不離。二曰念法意喜
不離。三曰念衆意喜不離。四曰念戒意喜不
離。念此四喜。必令具足。而自了見。當望正
度求解身。要可以除斷地獄畜生鬼神之道。
以致溝港。不墮惡地。雖往來走天上人中。
不過七生。自得苦際。彼時佛＊請賢者阿難。
倶之維耶離國。即受教行。佛樂拘利歴城中
去。到止城外故望女奈氏園。奈女聞佛從
諸弟子自越祇來。即嚴車衣服。從五百女弟
子。倶出城詣奈園。欲跪拜侍覲。佛遙見其
五百女來。勅諸比丘見是。皆當低頭内觀。
自端汝心。彼好莊衣。譬如畫瓶。雖表彩色。
中但屎尿。當知好女。皆盡畫瓶輩也。夫爲
道者。不當惑彼。故當健制。志惟分別。是奈
女來。亦從我教。何謂健制。已生惡法。能即
斷却。治性精進。自攝意端。未生惡法。能令
不起。治性精進。自攝意端。未生善法。意能
發生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立
弗忘。能使増廣。治性精進。自攝意端。是以
當爲。寧破筋骨。自碎身體。不隨心而爲惡。
是爲健制。何謂志惟。惟内身循身觀。惟外
身循身觀。以内外觀思念分別斷不使意。
惟内痛循痛觀。惟外痛循痛觀。以内外觀
思念分別斷不使意。惟内意循意觀。惟外意
循意觀。以内外觀思念分別斷不使意。惟
内法循法觀。惟外法循法觀。以内外觀思
念分別斷不使意。是爲志惟。何謂分別知可
行不可行。從其正能別行。是爲分別。夫
能健制志惟分別。乃爲有力。非謂壯士多
力而爲健也。能去惡就善。是謂最健。自吾
求佛與心諍以來其劫無數。用不聽邪心故
今得爲若世間作佛亦可休止。汝意久在不
淨之中。可自拔擢免斯衆苦。見是女來。當
如我教。於是奈女到。稽首畢一面坐。佛問
言。今汝諸女意何如。對曰。受佛大恩。得聞
法教。愚癡醒悟。夙夜自勅。不敢邪心。佛
告奈女。好邪婬者。有五自妨。一者多聲不
好。二者王法所疾。三者懷異多疑。四
者死入地獄。五者地獄罪竟受畜生形。皆
所致。能自滅心。不邪婬者。有五増福。一者
多人稱譽。二者不畏縣官。三者身得安隱。
四者死上天生。五者從立清淨泥洹道。是以
當自患厭。母人生病。月期不淨。拘絆捶杖。
不得自在。受行經戒。可得如佛清淨之道。佛
爲奈女。説法正化若干要語。奈女歡喜。避
＊坐長跪白言。欲設微食。願佛聖衆。倶屈威
神。佛以默然可之。即作禮而去。去未久。維
耶離豪姓。有諸離車。聞佛從諸弟子來。去
城七里。即乘王威嚴四色車。出欲見佛。諸
離車中。有乘青馬青車。青衣青蓋青幢青幡。
官屬皆青。有乘黄馬黄車。黄衣黄蓋黄幢
黄幡。官屬皆黄。有乘赤馬赤車。衣蓋幢幡
官屬皆赤。有乘白馬白車。衣蓋幢幡官屬皆
白。佛見車騎數十萬衆填路而來。即告諸比
丘。汝欲見忉利天上天帝苑中侍從出入者。
如此無異耶。諸離車到。皆下車歩。入奈園
作禮畢一面坐。佛爲大衆。説法正化。有
人字并𩞚。避＊坐起整衣服。向佛自陳言。
毎聞佛功徳。巍巍甚大。天上天下。無不傾
動。常從在所。夙夜敬仰。服重清化。不敢有
惱。佛語并＊𩞚。天下叡哲。乃知敬佛。夫敬
佛者。自得其福。死皆上天。不墮惡道。於是
并＊𩞚。説頌讃曰
    敬謁法王來心正道力安
    最勝號爲佛名顯若雪山
    譬華淨無疑得喜如近香
    方身觀無厭光若露耀明
    唯佛智高妙明盛無瑕塵
    願奉清信戒自歸於三尊
是時＊坐中五百豪姓。各解身上衣。以授并
＊𩞚。并＊𩞚持衣。前白佛言。是諸尊者。聞善
言喜。共以五百上衣。奉獻世尊。願哀受之。
佛受已告言。傳士當知。佛爲如來至眞等
正覺明行成已善逝世間解無上士道法御天
人師號佛衆祐。出興於世。有五難有自然之
法。何等五。佛出教化天下。釋梵沙門梵志。
龍神帝王。以自然慧。爲世現證。開説眞道。
上語亦善。中語亦善。下語亦善。至要義具。
清淨究暢。一切敷演。是一難有自然法也。
佛説經於天下。聞者皆樂。信學諷誦。端身
口意。去邪入正。是二難有自然之法也。天
下人民。聞佛經道。意去開解。深之思惟。
皆得明慧。是三難有自然之法也。天下人民。
聞佛教誡。多以愛敬。出三惡道。生天人中
獲大利。是四難有自然之法也。天下人民。
聞佛道奧深妙法言。解本生死縁之事。斷情
絶欲。皆得出要。第一精進得應眞道。第二
精進得不還道。第三精進得頻來道。第四精
進得溝港道。是五難有自然之法也。凡人於
佛。而有反復之心。以施少善者。皆得大福。
不唐棄也。是故并＊𩞚。當自勗勉。以學此
得。佛説已。諸離車。從＊坐起整衣服叉手言。
本欲請佛。而奈女以奪我先。願須後日。我
等多務。欲還請辭。佛言。可當知時。時即皆
稽首佛足。繞三匝而去。奈女通夜。作濃美
食。嚴飾室内。晨施牀座。行白佛言。食具足
辨。＊唯聖知時。佛與衆弟子。倶到其舍。就
高座於衆前坐。奈女手自斟酌。奉鉢致漿。
行澡水畢。取小牀坐佛前。欲問法。佛言。我
代若喜好布施者。後無怨畏。多得稱譽。善
名日増。衆人愛敬。人能無慳。仁慧爲智。如
是無垢安隱。生天上諸天相娯樂。佛爲奈女。
説法正化若干要説。已皆歡喜。佛＊請賢者
阿難。倶至竹芳邑。止城北林樹下。是歳竹
芳邑。飢饉穀糴騰貴。佛告諸比丘。是間飢
饉。乞求難得。汝等宜分部行。別到維耶及越
祇諸＊ &T056277;

邑。可以無乏。受教當行。佛言。比
丘。當知自損。得善無喜。得惡勿憂。食取支
身。勿貪求美。但坐嗜味。愛求之故。生死不
絶。夫知節身。能自損者。可得定意。佛爲説
法。正化若干要語。皆歡喜禮佛去。各分部
行。到諸國邑。佛獨與阿難倶。到衛沙聚。是
時佛身疾。擧躯皆痛。佛念痛甚。而弟子皆
不在。當須衆來。乃取泥洹。宜爲是疾自力
精進。以受不念衆想之定。即如其像正受三
昧思惟。不念衆想之定。以是忍意。而自得
聞。賢者阿難。從一樹下起。詣佛稽首畢一
面住。問佛消息。疾寧瘳損。聞聖體疾。實用
憂懼。世尊得無欲取泥洹。願有教令。於衆
弟子。佛報阿難。佛豈與衆相違遠乎。吾亦
恒在比丘衆中。所當施爲教誡。以具前後所
説。皆在衆所。但當精進案經行之。向吾疾
生。擧躯痛甚。即思不念衆想之定。意不著
疾故。忍中正要者。阿難我所説法。中外備
悉。佛爲法師。無所遺忘。所當施行。自足可
知。我亦已老。年且八十。形如故車。無牢無
強。吾本説。生死有時。無生不終極。上有
天名不想入。其壽八十四千萬劫。彼亦有死。
是以佛起經於天下。咸示泥洹大道。以斷
生死之本。我今都爲有身作錠令身歸。爲
法教錠令法自歸。彼何謂錠。何謂自歸。謂
是專心在四志惟。一惟觀身。二惟觀痛。三
惟觀意。四惟觀法。健制思念。斷不使想。
是爲一切作法教錠。當以自歸。吾爲此已重
説。如欲解者。當精進行中外戒法。必使如
常。其有自歸。覺佛經道。皆佛子孫。今我
委棄轉輪王位。爲天下作佛。憂度三界。汝
等亦宜自憂其身。以斷衆苦。彼避雨時。補
繕衣畢。佛＊請賢者阿難。倶至維耶離。受教
即行。既到止 &T026260;

猴館。行乞食畢。滌鉢澡洗。
又與阿難倶。到急疾神地。佛言。阿難。維耶
離樂。越施亦樂。今此天下。十六大國。其
諸郡邑皆樂。熙連然河。多出黄金。閻浮提
地。五色畫。人生於世。以壽爲樂。若比丘
比丘尼。知四神足。是爲拔苦。多修習行。當
念不忘。在意所欲。可得不死。一劫不啻。如
是阿難。佛四神足。已多習行。專念不忘。在
意所欲。如來可止一劫有餘。佛重説是至再
三。時阿難意沒在邊想。爲魔所蔽。曚曚不
悟。默而不對。佛言。阿難。汝去到一樹下。靜
意自思。即受教一處坐。時魔波旬來曰。佛
意無欲可般泥洹。教誨已周已訖。可滅度
矣。昔者佛遊傴留河上。解説諸老曰。吾爲
佛。雖得自在。不貪久住。非謂今也。所度亦
畢。可般泥洹。佛報波旬。吾所以至於是未
滅度者。須我衆比丘及比丘尼。令皆智慧承
用經戒。勸請未入。使學者成。亦以須我
請清信士及清信女。令得智慧承用經戒。未
入者入。受法者成。如是波旬。吾以待此四
輩弟子。皆得法意。展轉相教。解諸童蒙。使
學成就。是以至今。未滅度耳。魔曰。可足時
已畢矣。佛言汝默。如來不久。是後三月當
取泥洹。魔心乃悦。歡喜而去。佛即正坐。定
意自思。於三味中。不住性命。棄餘壽行。當
此之時。地爲大動。空中清淨。佛之光明。徹
照無窮。諸天神來側滿虚空。佛從定覺。自
説偈曰
    無量衆徳行有爲吾今捨
    近遠應度者已度應度者
賢者阿難。心驚毛竪。疾行詣佛。稽首畢一
面住。白佛言。甚哉世尊。地動乃爾。是何因
縁。佛語阿難。凡世地動。有八因縁。何等八。
天下地在水上。水止於風。風止於空。空中
大風。有時自起則大水擾。大水擾則普地動。
是爲一也。有時得道沙門。及神妙天。戒徳
隆盛。欲自試力。手按少地。則普地動。是
爲二也。若始菩薩。從第四天。下入母胎。明
哲慈意。欲見道化。開發愚曚。乃放神光。
震動天地。令梵釋魔沙門梵志一切見明。是
爲三也。若菩薩生出母胎時。徳感諸天。淨
無雲曀。神光遠照。則普地動。是爲四也。至
於菩薩得無上道。正眞佛時。普地大動。天
神四布。稱揚佛名。是爲五也。及已作佛。初
大會時。法輪三轉。天人則解。此彼菩薩。昇
成大道。光明遠照。時普地動。是爲六也。
佛教將畢。欲棄壽行。不住性命。乃大放光。
勸發天人。則普地動。是爲七也。如佛衆祐。
臨當棄身般泥洹時。明無不照。天神參至
則地普動。是爲八也。阿難言。今佛已爲捨
性命耶。佛言已捨。阿難曰。昔聞佛説。若有
弟子。知四神足。多修習行。專念不忘。在意
所欲。可止不死一劫有餘。而佛道徳。過殊
於此。亦不可久止乎。佛報阿難。今汝言之。
豈不過耶。吾與汝言。四神足者。乃至再三。
而若徑默。沒在暗昧。不發明想。爲魔所蔽。
而復何云。具佛所説。言一出口。寧自違乎。
對曰不也。如是阿難。夫不智者既自發言。
而追違之。我無是也。阿難垂涕曰。亦何駛
哉。佛取泥洹。一何疾哉。世間眼滅。彼時佛
勅賢者阿難。請維耶離國猗行比丘。受教
即請。悉曾講堂。稽首畢一面住。佛告諸比
丘。世間無常。無有牢固。皆當離散。無常在
者。心識所行。但爲自欺。恩愛合會。其誰得
久。天地須彌。尚有崩壞。況于人物。而欲長
存。生死憂苦。可厭已矣。佛後三月。當般泥
洹。勿怪勿憂。且夫一切去來現佛。皆從法
得。經法且存。但當自勉勤學力行。持清淨
心。趣得度脱。心識情休。則不死不復生。亦
不復走。於五道捨一身。受一身也。五陰已
斷。乃無飢渇寒熱憂悲苦惱之患。人知正心。
天上諸天。皆代人喜。當以降心柔弱自損。
勿隨心行心之行。無不爲得道者亦心也。心
作天。心作人。心作鬼神畜生地獄。皆心所
爲也。從心行得起諸法。心作識。識作意。意
轉入心。心也者取爲長。心志爲行。行作
爲命。賢愚在行。壽夭在命。夫志行命三者。
相須所作好惡。身自當之。父作不善。子不
代受。子作不善。父亦不受。善自獲福。惡自
受殃。今佛爲天上天下。所尊敬者。皆志所
爲。是故當以正心行法。＊唯行法者。能現世
得休。現世得安。宜善取持諦受諷誦。靜意
思惟。然則我清淨法。可得久住。可以愍度
世間衆苦。道利綏寧諸天人民。比丘當知。
何等爲法。謂是四志惟。四意端。四神足。四
禪行。五根。五力。七覺。八道諦。如受行可
得解脱。令法不衰。彼何謂四志惟。惟内身
循身觀。惟外身循身觀。以内外觀。分別思
念。斷癡惑意。惟痛之觀。及意與法。皆如初
説。何謂爲四意端。已生惡法。能即斷却。治
性精進。自攝意端。未生惡法。制使不起。治
性精進。自攝意端。未生善法。即能發生。治
性精進。自攝意端。已生善法。志立不忘。能
使増踰。精進意端。何謂爲四神足。思惟欲
定。以滅衆行。具念神足。其欲不邪。不取無
捨。常守清行。惟精進定。惟意志定。惟戒
習定。皆同文如初説。何謂四禪。棄欲惡法。
但念但行。志樂無爲成一禪行。念行已滅。
内守一心。志在恬靜。成二禪行。惟觀無婬。
心安體正。分別見眞。成三禪行。已斷苦樂。
無憂喜想。意已清淨。成四禪行。何謂五根。
一爲信根。意向四喜。二爲精進根。治四意
端。三爲念根。念四志惟。四爲定根。思四禪
行。五爲智根。見四眞諦。何謂五力。一爲信
力。喜意不壞。二爲精進力。常能健制。三爲
念力。得志惟觀。四爲定力。禪意不亂。五爲
智力。以道自證。何謂七覺志。念覺意。法解
覺意。精進覺意。愛喜覺意。一向覺意。惟定
覺意。行護覺意。何謂八道。正見正思正言
正行正命正治正志正定。是爲度世清淨之
法。彼時佛＊請賢者阿難。倶至拘利邑。即受
教行。佛樂維耶。過國中出城門。迴身右轉
視門而笑。賢者阿難即整衣服。右膝著地。長
跪問曰。自我得侍二十餘年。未曾見佛行以
無縁。如迴身視門而笑。是何因縁。佛言。如
是如是。阿難。佛之儀法不妄迴身虚而笑
也。是我最後見維耶離故視笑耳。於是佛自
頌曰
    是吾之最後遊觀維耶離
    將遊彼泥洹不復受有身
有異比丘。亦讃頌曰
    佛稱此末後身行極於斯
    若遂淪清虚於何覩聖來
佛與阿難倶到拘利止城北林樹下。告諸比
丘。當護淨戒。當思定意。當解智慧。夫以守
戒。有定慧者。成大徳致豐譽。永離貪婬瞋
恚愚癡。可得應眞。欲以現世望正度者。當
加自解令盡是生入清淨道。已如應行乃自
知身。後不復受。佛復＊請賢者阿難。倶之健
持邑。止城北樹下坐。告諸比丘。當守淨戒。
思惟定意。求解智慧。守淨戒者不隨三態。
惟定意者心不放散。已解慧者去離受欲。
行無罣礙有戒定慧徳大豐譽。又離三垢終
得應眞。欲以是身望得正度。當勤求解。令
盡是生入清淨道。作如應行乃自知滅後不
復受。佛又與阿難倶。過掩滿邑。及出金邑。
授手邑。華氏邑。至善淨邑。處處爲弟子説
此三要。曰當護戒。當思定。當解慧。守此三
者。徳豐譽大。消婬怒癡。是謂正度。已有戒
心則定心成。定心已成則智心明。如染淨
潔受色明好。有此三心則道易得。但當一意
勤身求解。令盡是生已入清淨。行如應者自
知極此。不復受生。若不能具戒定慧行。欲
度世難。有此三者意自開解。坐而思惟便見
五道。天上人中地獄畜生鬼神。分明悉知衆
生意志所念。譬如溪水清。其中沙礫。青黄白
黒所有皆見。得道之人但心清故。所視悉見。
欲得道者當淨其中心。如水渾濁。則無所見。
持心不淨不得度世。師所見説。弟子當行。師
同不入弟子心中。就正其念。念意端者道自
得矣。佛已樂善淨。又＊請賢者阿難。倶之夫
延邑。止城北樹下坐。脯時阿難從＊燕坐起。
到佛所稽首畢。叉手問曰。倉卒欲知地動幾
事。佛語阿難。有三因縁。一爲地倚水上。水
倚於風。風倚於空。大風起則水擾。水擾則
地動。二爲得道沙門及神妙天。欲現感應故
以地動。三爲佛力。自我作佛前後已動。三
千日月萬二千天地無不感發。天人鬼神多
得聞解。阿難歎曰。妙哉佛爲無倫。以自然
法無不感動。至徳至道巍巍乃爾。佛言。如
是如是。阿難。佛徳不小。乃從無數劫積累
功徳。奉行諸善自致作佛。有是神妙自然法
化。一切知一切見。無不入無不化。憶念我
昔以慈悲心。若干百千人。天下諸王君子
衆。化住相見。隨其像貎爲安慰説經道。周
流教化使得善意。如是現化。遍於八方。隨
其國俗服飾語言。相其人行何法知何經。而
爲演説授以正道。樂義言者爲設典教。解道
理者爲説上要。堅立其志已而捨沒。設王
君子莫知我誰。後皆耽味敬承法化。是爲佛
之清妙自然法也。又我阿難。得佛力遍入現
化以佛儀法。入沙門衆爲之師導。已後化入
梵志之衆。又居士儒林異學。隨其被服聲
音語言。授與經道一切成就。爲錯横法。已
而捨歿。子曹皆受我教而莫我知。是佛之難
有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第
二忉利天。第三焔天。第四兜術天。第五不
憍樂天。第六化應聲天。周印魔又上第七
梵天。第八梵衆天。第九梵輔天。第十大梵
天。第十一水行天。第十二水微天。第十三
水無量天。第十四水音天。第十五約淨天。
第十六遍淨天。第十七清明天。第十八守妙
天。第十九玄妙天。第二十福徳天。第二十
一愨淳天。第二十二近天。第二十三快見
天。第二十四無結愛天。我皆周遍若干百千
人。是諸天隨形貎與相見。樂清淨者爲説清
淨。達道意者勸使布化。在清人者立以大
其解法情即授以要。誘勸導利化使得道訖
輒捨歿。彼諸天輩莫知我誰。是佛之難有自
然法也。上餘四天皆無形聲故佛不往。第二
十五空慧入天。第二十六識慧入天。第二十
七不用慧入天。第二十八不想入天。如是阿
難。佛恩廣大無不成慘。然而難値。佛出世
間如漚波羅華時時有耳。佛所説法亦難聞
聞。已聞經法當受護持。護持云何。我滅度
後若有比丘言。我見佛。口受是法是律是教。
然其言説不近不經而虧損法。當持法句經
所言律所見。爲解説之。若經不入與法意比
則當諫曰。賢者且聽。佛不説是。吾子妄受
與法意違。非法非律不如佛教當知棄是。若
有比丘言。我所止得。依聖衆有法戒者。面
受是法是律是教。然其言説。不近不經虧損
正法。當持法句經義律語。爲解説之。若經
不入與法意諍則當諫謂。賢者且聽。比丘衆
者知法曉律此非法律。吾子妄受不應於經
與法意違。不如佛教當知棄是。若有比丘言。
我面從耆舊長老者。口受是法是律是教。然
其言教不近不經虧損正法。當持法句經義
語。爲解説之。若經不入與法意違則當諫
謂。賢者且聽。耆舊長老知法曉律此非法律。
吾子妄受不應於經與法意違。不如律教當
知棄是。若有比丘言。我得近賢才高明智達
福慧衆。所宗事面從受是經法律教。然其言
説不近不經虧損正法。當持法句義解説之。
若經不入與法意諍則當諫謂。正賢者且聽。
賢哲高明曉法律。此非法律。吾子妄受不應
於經與法意違。不如教佛。知棄是。又復阿
難。若有者。我得從佛受是法語。而其言謬
不合經法。若有言。我從依聖衆奉法者受。
而其言謬。不合經法。若復言。我口從耆舊
長老受是。其言錯謬不合經法。若言。我從
賢才高明智大福慧。面受是語。而其言非不
合經法。當擧佛語以解曉之。趣使其人入經
承律。以爲詳説佛經法教。聖衆所承。長老
所明。賢才所識。賢者諦受。如律教無得諍。
當知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正
法。當爲分別令棄邪媚受四正意。是爲受持
護法者也。其不承經戒者。衆比丘當黜之。
稊稗不去害善穀苗。弟子不善壞我道法。當
相檢校。無得以佛去故不承用教。世有沙
門。奉行經戒。則天下得福。天神皆喜。若聞
在所有明經比丘。長老比丘。新人學者。當
從諮受。如是則清信之士。清信之女。樂供
衣食牀臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮
地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉相
形笑言。我知經多汝知經少知多知少。各自
行之。言説應經者用。不合者棄。是佛所説。
比丘所受。必善持之。若令如後。凡講論經。
當言聞如是。一時佛在某國某處。與某比
丘倶説是經。若其經是不得苟言。非佛所説。
相承用如是者比丘法。可得久住。彼時佛請
賢者阿難。倶之波旬國弟子皆行。佛以樂夫
延歴城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓
有諸華氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面
坐。佛告諸華氏。智者居家。恭儉節用。所奉
有四。用得歡喜。一爲供養父母妻子。二爲
瞻視人客奴婢。三爲給施親屬知友。四爲
奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安
家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛爲諸
華氏。説法正化。若干要語。皆歡喜去。有華
氏子淳。獨留起整衣服。長跪白佛。欲設微
食。願與聖衆。倶屈威神。佛以慈哀默而可
之。淳喜爲禮而歸。調作濃美。嚴飾室内。
晨敷牀座畢。行白佛。食具已辦。唯聖知時。
佛與弟子。倶到其舍。就高座於衆前坐。淳
手自斟酌。奉鉢致漿。有惡比丘。已欲取器。
佛知之。淳念聖思。善意供養。行澡水畢。取
小牀坐佛前。説頌問曰
    請賢聖慈智已度到彼岸
    法御爲折疑將幾沙門輩
佛告淳。沙門有四。當識別之。一曰行道殊
勝。二曰達道能言。三曰依道生活。四曰爲
道作穢。何謂殊勝。佛所説法。不可稱量。能
行無比。降心能度。憂畏爲法。御導世間。是
輩沙門爲最殊勝。何謂能言。佛所稱貴微妙
之法。體解其情行之不疑。亦能爲人演説
道跡。是輩沙門。爲愍能言。何謂依道。念
在自守。勤綜學業。一向不迴。孜孜無倦。以
法自養。是輩沙門。爲知生活。何謂作穢。恣
意所樂。依恃種姓。專爲穢行。爲衆致議。
不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門爲道作穢。
凡人見聞。將謂在道。學淨智者。如此而已。
當知是中。有眞有僞。有善有惡。不可齊同
以爲一也。彼不善者。爲賢致謗。是故佛律。
黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多
此輩。内懷穢濁。外如清淨。若知福者。信心
奉道。終不爲彼起恨想也。識善之人。修己
遠惡除欲怒癡。故得道疾。佛説已。淳歡喜
般泥洹經卷上

般泥洹經卷下
　不載譯人附東晉録　
彼時佛請賢者阿難。倶之拘夷邑。已樂波
旬歴城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止
樹下坐。飭賢者阿難。持鉢到拘遺河取水。
則受教行。是時五百乘車。厲渡上流。水濁
未清。阿難行取水。還往白佛言。向群車過
水濁未清。適可澡洗。有 &T002247;

連河。去此不遠。
請取可飮。佛取鉢水。澡面洗足。於是以忍
疾。又得間時。諸華大臣。字福罽。行遙見佛。
諸根寂默。得上調意之滅淨具顏色明好。
心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。佛問福罽。
汝於何得法喜。對曰。由於比丘力藍。昔我
行道。見力藍坐樹下。是時道上。五百乘車
過。有人後到。下車問比丘。見前群車不。
答言。不見。又曰。寧聞車聲不。答言。不聞。
曰時臥耶。言我不臥。自思道耳。其人歎言。
車聲哅哅。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。
五百車聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一
染布衣。我時聞此。甚加其志。遂得法喜。
至于今日。佛問福罽。汝知雷電霹靂孰與五
百車聲。對曰。正使千車疾馳同響。猶不能
曁。佛言。曩昔一時。吾遊阿沈。其日晡時。
天暴雷雨。震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二
人。世尊獨不聞乎。吾言。我定意覺。彷徉經
行。一人來稽首作禮。隨我而歩。吾問。是何
匆匆。其人言。向者霹靂。殺四特牛耕者兄
弟二人。世尊獨不聞乎。吾言。不聞。曰時臥
耶。答言。不臥。自三昧耳。其人亦歎言。希
聞得定如佛者也。夫名霹靂聲聒天地。而
得寂定不聞者哉。其人心悦。亦得法喜。福
罽讃曰
    遇哉覩佛者何人不得喜
    福願與時會令我獲法利
佛答頌言
    愛法者臥安得喜志念清
    眞人所説法賢者常樂行
    法護行法者如雨之潤生
於是大臣勅其僕。歸取新織成黄金 &T073554;

。手
奉獻曰。知佛不用願哀納之。佛受其＊ &T073554;

。爲
説法之正化。若干要語。福罽避坐言。從今
日始。身自歸佛。自歸道法。自歸聖衆。受清
信戒。身不殺。不妄取。不婬劮。不欺僞。不
飮酒。不噉肉。不敢有犯。國事多故。當還請
辭。即稽首佛足。遶三匝而去。佛勅賢者阿
難。取福罽黄金織成 &T073554;

來。受教奉進。佛取
被身。阿難見佛。光顏從容。舒懌明好。殊紫
金色。長跪白言。自我得侍。二十餘年。不識
有如今日佛面光潤顏色發明。願聞其意。佛
言。阿難。有二因縁佛色發明。何等二。謂初
夜得佛無上正眞之道妙正覺時。及至終夜
棄所受餘無爲之情取滅度時。吾今夜半。當
般泥洹。故色發明。阿難啼言。何其駛哉。
佛取泥洹。何其疾哉。世間眼滅。於是佛＊請
賢者阿難。至熙連河。佛到河邊。著衣入水。
兩手擧衣。自澡浴身已。乃＊渡河於彼岸
住。整衣服告阿難。朝從弟子淳飯。夜當滅
度。汝解淳意。佛從汝飯。即夜滅度。天下有
二難得値。若得遭値。面供養者。既解疑畏。
且有正報。何等二。一爲若施飯食。令彼得
以食之氣力。成無上正眞。爲至聖佛。二爲
若施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受餘無
爲之情而滅度者。今淳飯佛。當得長壽。得
無欲。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。
獲此五福。語淳勿憂。宜用歡喜。汝一飯佛
而獲多報。當知佛者不可不敬。經法不可不
學。聖衆不可不事。阿難白佛。如 &T013404;

比丘。性
弊悷急。好罵數説。佛泥曰後當如之何。
佛語阿難。我泥＊曰後爲 &T013404;

比丘。作梵檀罰。
令衆默屏。莫復與語。彼當爲慙而自改悔。
彼時佛飭賢者阿難。施牀枕。我背疾。即施
牀枕。佛倚右脇。屈膝累脚臥。思至眞正智
之道。於是佛＊請賢者阿難。令説七覺意。阿
難言唯。昔從佛聞。一志念之覺。佛用自覺成
無比聖猗無爲止不婬捨分散意。二法解之
覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不婬捨分
散意。三精進之覺。佛用自覺成無比聖猗無
爲止不婬捨分散意。四愛喜之覺。佛用自
覺成無比聖猗無爲止不婬捨分散意。五一
向之覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不婬
捨分散意。六惟定之覺。佛用自覺成無比聖
猗無爲止不婬捨分散意。七行護之覺。佛用
自覺成無比聖猗無爲止不婬捨分散意。佛
言。阿難已能言之。宜必精進。對曰唯。能言
者當精進。如是阿難。仂行者得道疾。佛起
基坐。思惟法意。有比丘説頌曰
    甘露化從佛出疾如聽弟子陳
    教以此勸後學七覺妙宜諮賢
    由佛興使我得清白行無玷缺
    學當知正志念愛喜法精進入
    一白專護定意如法解爲淨智
    有疾者宜聞斯覺微想除邪思
    是疾者爲法王道寳出自此源
    彼猶尚請聆法況凡夫而替聞
    勝上首明弟子來問疾務聽眞
    在聖哲猶不厭何況餘欲廢聞
    若過時聞道備起他想心乖異
    如彼爲非愛喜佛之教無雜思
    愛喜者一向法爲無爲心行寂
    已正止無聞想是名爲法解覺
    衆行滅智已淳自歸此三世尊
    願一切人天神共學慈大道眞
    今聖師滅度後衆賢必紹教明
    尊時講誦法言願神骨助化行
彼時佛飭賢者阿難。汝於蘇連雙樹間。施蠅
牀令北首。我夜半當滅度。受教即施。還白
已具。佛到雙樹。就繩牀側右脇而臥。阿難
在牀後。垂頭啼忼愾言。一何＊駛哉佛取泥
洹。一何疾哉世間眼滅。我諸同志。從四方
來。欲見佛者。望絶已矣。佛難復覩。難復得
侍。來而不見。皆當悲慕。子何心哉。佛問
比丘。阿難胡爲。對曰。在後悲泣。佛謂阿難。
汝莫啼也。何則自汝侍佛已來。身行常慈。
口行亦慈。心行亦慈。恕以施安。念慮詳審。
有心於佛。雖彼往昔過佛侍者。爲最供養不
得踰汝。亦彼當來。及現在佛之有侍者。盡
心供養不得踰汝。何者汝達於佛。而知宜適。
若衆比丘。毎詣佛時。可通見者常得時宜。若
比丘尼。及清信士。清信女輩。毎詣佛時。可
通見者常得時宜。毎衆異學及諸梵志居士
之輩。來詣請現。可通見者常得時宜。佛告
諸比丘。天下極貴。轉輪聖王。有四難及自
然之徳。何等四。若其屬國諸刹利王來親
詣朝覲者。聖王歡喜。現爲説法。皆樂聽受。
遵承奉行。是一徳也。若諸奉道梵志之輩。
來親詣朝覲者。歡喜引現。爲之説法。皆樂
聽受。遵承奉行。是二徳也。若諸理家居士
之輩。來親詣朝覲者。歡喜引現。爲之説法。
皆樂聽受。遵承奉行。是三徳也。若彼儒林
異學之徒。來親詣朝覲者。聖王輒現。爲之
説法。皆樂聽受。遵承奉行。是四徳也
又此比丘。賢者阿難。亦有四美難及之徳。
何等四。若諸比丘詣阿難所。即歡喜與相見。
爲説經法。無不開解樂受奉行。諸比丘尼。
諸清信士。諸清信女。詣阿難所。即歡喜與
相見。爲説經法。無不開解樂受奉行。是其
第一四徳。復有四。賢者阿難。爲諸比丘比
丘尼。諸清信士。諸清信女。説經法時。心端
言正。無有二意。聞者恭肅。寂然聽受。以寂
靜故。阿難博識。無所忘忽。是其第二四徳。
復有四。若諸比丘。諸比丘尼。諸清信士。諸
清信女。有不解經及法律義。以問阿難。阿難
即分別説。皆得解釋。出後無不譽阿難者。
是其第三四徳。復有四。佛所説十二部經。
賢者阿難。皆諷誦念識。傳爲四輩弟子説。
如所聞無所増減。亦未曾倦。是爲阿難第四
四徳。爲難可及。世間無此。是時有化比丘。
當佛前住。佛言。比丘。避莫當吾前。賢者阿
難白佛言。我得奉侍二十五載。不自識有
如此比丘。無所關啓。而直前者。佛言。阿難
是化比丘。又若干劫。爲大遵天致神妙有
威徳。憂畏已除。知佛期在夜半。所以來者。
自今已後。永不見佛故。阿難言。獨是天知
佛當滅度耶。佛言。從拘夷城東西南北縱廣
四百八十里。諸天側塞無空缺處。皆憂歎
騷擾不安。其心念言佛滅度疾
賢者阿難。問佛言。近此左右。有聞物大國。
王舍大國。滿羅大國。維耶大國。佛不於彼
般泥洹。何正於此褊陋小城。佛言。阿難。無
謂此城爲褊陋也。所以者何。古者是國。名
拘那越。大王之都。城長四百八十里。廣二百
八十里。嚴好如畫。城垣七重。下基四層。起
高八尋。上廣三尋。皆作黄金白銀水精琉璃
四寳瓦 &MT02832;

。其壁牒尉彫文剋鏤。地集 &T027749;

瓳。
及民室屋。皆四寳成。侠道自生長多鄰樹。
樹亦四寳。其金樹者。銀葉華實。其銀樹者。
金葉華實。水精琉璃樹。亦如是。微風動樹。
常出五音。其聲濡悲。如五絃琴。樹間浴池。
池邊集 &MT02832;

。歩渚相承。中四寳臺。臺陛欄楯。
屋壁牀机。一切四寳。池中常有雜種蓮華。
青蓮漚鉢。紫蓮拘恬。黄蓮文那。紅蓮芙蓉。
四顧成行。其邊道上。又有七種奇華。香氣
馥芬。冬夏常生。五色光明。其國常聞十二
種聲。象聲馬聲。牛聲車聲。螺聲鐘聲鈴聲
鼓聲。舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁義聲。歎諸
佛尊行聲。時有轉輪聖王。名大快見。主四
天下。以正法治。自然七寳。一金輪寳。二白
象寳。三紺馬寳。四神珠寳。五玉女寳。六理
家寳。七聖導寳。王有四神徳。爲童儒時。
八萬四千歳。爲太子時。八萬四千歳。爲轉
輪王。八萬四千歳。退服法衣。八萬四千歳。
凡壽三十三萬六千歳。是其一神徳也。王能
飛行。遊四天下。七寳導從。所至臣屬。是其
二神徳也。端正美色。強健少疾。身中和適。
不寒不熱。是其三神徳也。威神殊勝。心常
和悦。明見正道。以法化民。是其四神徳也。
王毎出遊。布施興福。恣人所欲。求漿與漿。
求食與食。衣被車馬。華香錢寳。不逆人意。
慈於民物如父愛子。士民慕王如子仰父。王
毎出遊。飭御徐行。使國士民。久得視見。體
性淳仁。四方太平。又是其至徳也。所部諸
國。凡八萬四千。小王毎朝覲。時王大快見。
皆請上殿。歡喜安慰。爲説正法。問國所乏。
諸王答。讓受天重賜。自足爲樂。王又飭使。
各嚴所治。令如我殿。以正法化。勿枉天民。
輒賜諸王。衣冠履靺。車輿寳物。受詔辭出。
莫不歡喜。是時大王所治法殿。長四十里。
層陛四重。悉黄金白銀水精琉璃。屋壁欄
楯柱梁楣櫨。枌橑棟宇。其上覆及下地。床
座＊机筵。皆是四寳。又法殿上。有八萬四
千交露。輿枰悉施斗帳金交露枰。前施銀
蹬。銀枰金蹬。水精琉璃。＊枰蹬亦然。其交
露間。垂華懸果。四寶雜厠。所覆帳上。金銀
織成赤罽文繍綾綺雜色。四角珊瑚。交露
中施四寶。獨座其殿。四面浴池。各縱廣一
由延。侠池生多鄰樹。八萬四千株。長一由延。
諸交露＊枰。大王出者。即以駕象。彼時快見。
以其所有。施福甚衆。日旦當請沙門梵志
上殿飯食。王自思念。日月流逝。而吾將老。
當用是五所欲寶舘作等。欲自約損。修
清淨行。即但與一侍士。倶升法殿。入金交
露。坐銀御床。思惟天下。貪婬無奇。生者要
死。形骸歸土。所有萬物。一切無常。王起入
銀交露。坐金御床。念合會者。皆當別離。戀
慕無益。當棄恩愛。淨修梵行已。又起之水
精交露。坐琉璃床。自念。當與老病死競。改
心易行。除婬怒癡。思無爲道。已又起入琉
璃交露。坐水精床。專精自思。當棄世間貪
欲惡法。思無爲道。守惟清淨。成一禪行。如
是至久。周遍諸＊枰。於是八萬四千玉女共白
第一玉女寶言。天后所知。我等聞者。未復
親侍。守情執敬。願欲朝見。答言。諸弟還
自嚴飾。當倶朝見。即告聖導。我等婦女。久
未親侍。敬仰之心。皆欲朝見。導臣即駕八
萬四千象。犀甲金飾。絡用寶珠。白象王。朱
鬣尾爲第一。八萬四千馬。犀甲金飾。絡
用寶珠。力馬王。紺青身朱鬣尾爲第一。
八萬四千車。犀革之甲。飾用四寶。聖導
臣爲第一。八萬四千女。女載一車。玉女寶
爲第一。諸王導從。詣法殿下。侍士白言。
諸象馬車。夫人小王。皆來欲見。王勅侍士。
施床殿下。王下法殿。見八萬四千女。服飾
靡麗。時民歎曰。是難言也。王者嚴女。乃至
於此。玉女對曰。我等久違。不得親侍。故嚴
服來。願得朝見
於是王坐。諸女皆前。稽首畢一面坐。玉女寶
前白言。今是一切諸象馬車。玉女小王。自天
所有。願小王顧意留心娯志。又八萬四千國。
天王都爲第一。八萬四千＊枰。大正＊枰爲第
一。願天留意。以養性命。王答曰＊弟。吾所以
宿夜約己自損。正心行慈者。但欲遠離此貪
欲耳。何則女人嫉妬之態。殃及吾身。是以捨
欲。願離斯咎。玉女寶埀泣言。天王何爲。獨
割愛欲。謂我爲＊弟。離棄恩情。絶群女望。願
聞天王。所以戒之正心行慈。爲之奈何。我等
亦願。相率修之。王曰。慈心正行。不墮諸漏。
棄損貪欲。修徳守淨。念生日少而命逝疾。
人物輩非常。唯道爲眞。吾是以於諸象馬輿
秤郡國小王婦女愛欲。一切遠離。不復繋意。
欲自憂身。觀天地間。無生不終。諸＊弟各宜
正心行慈。無以放恣墮諸漏也。玉女寶乃抆
涙言。今天王約己自損。不欲墮漏。念生日少
而命逝疾。潜居憂身。守修清淨。計諸人物。無
生不終。違遠所有。不以汚意。願奉明戒。不敢
有忘。王以慈心。答謝諸女。皆遣去還。升法殿
入金交露枰。坐念慈心。都忘怨恨。無所嫉
惡。進思大道。無量徳行。普慈世間。而自約省
己。復起入銀交露＊枰。坐念悲心。都忘怨恨。
無所嫉惡。進思大道。無量徳行。普悲世間。而
自約省己。復起入水精交露枰。坐念喜心。
都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量徳行。普
和世間。而自約省己。復起入琉璃交露＊枰。
坐念護心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無
量徳行。一切欲護。而自約省。以惟行此四大
梵行。却愛欲意。多修清淨。王行如是。便得自
在。死時安隱。身無痛痒。譬如力士美飯一
飡之頃。魂神逝生第七梵天。時轉輪王大快
見者。則故世我身也。如是阿難。誰能知此。昔
我宿命。作轉輪王自然七寶。行正法有四徳。
常能不貪。彼時拘夷城傍。行四百八十里。皆
在天王城中。吾前是時。又爲刹利王。已六投
骨於此地中。并彼爲七。今得作佛。已斷生死。
從是已後。不復造身。我亦一切皆已周竟。現
於東方南方西方北方。隨方教化。三月輒移。
終措骨此
賢者阿難白佛言。佛滅度後。當作何葬。佛言。
汝默。梵志居士。自樂爲之。又問。梵志居士。
爲葬法當云何。佛言。當如轉輪王法。用新劫
波錦。纒身體已以五百張 &T073554;

。次如纒之。内
身金棺。灌以麻油澤膏畢。擧金棺。置於第二
大鐵槨中。衆香𧂐上。而闍維之訖收舍利。
於四衢道。立塔起廟。表刹懸繒。奉施華香。拜
謁禮事。是爲轉輪王之葬法也。佛勅阿難。汝
行入城。告諸華氏。佛中夜當滅度。所欲施作。
當曼時爲。無從後悔。欲面從佛得開解者。
宜及是時。即受教行。入拘夷城。見五百諸華
氏。慕會議語。阿難報諸尊者。佛夜半當滅度。
所欲施作。當＊曼時爲。無從後悔。欲面從佛
得開解者。宜及時行。衆人皆驚。而悲歎言。何
其大駛。佛取泥洹。何＊其＊大疾。世間眼
滅。哀慟之聲聞于宮中。王遣太子并諸華氏。
各將家屬。倶詣雙樹。到白阿難。欲前禮問。阿
難入啓。太子阿晨。與諸豪姓家屬。倶來受三
自歸。不遠是夜佛請入。即皆前稽首畢一面
坐。太子言。佛身滅度。何其太疾。佛報言。
吾本已説。世間非眞。無可樂者。凡人貪壽。
思戀五欲。惑而無利。但増生死。更苦無量。
今我爲佛。以得自然無欲。於此又宜自勉。
天下智者。常願見佛。樂聞經法。已有是意。
當務立信。立戒布施多聞廣學智慧。建此五
志以離垢慳。然則世世當受富貴。名譽遠
聞。生天安樂。可得泥洹。佛説已。太子及諸
華氏。皆作禮去。於是王與國中男女大小十
四萬衆。以人定時。出詣雙樹。到白阿難。請
見受誨。前啓佛請入。王將國中賢善者。進稽
首畢一面坐。前無燈火。佛放頂光照二千里。
佛言。勞苦。大王與群臣來。王曰。佛當滅度。
有何勅誡。佛報王。自我得佛。四十九歳。所
説經戒一切具悉。王國賢才。皆已採取。王
與群臣。慘然皆悲。佛告王。自古已來。天神
人物。無生不死死而不滅。唯泥洹快。王胡
爲啼。但當念善。改往修來。以政治國。無加
卒暴。厚待賢良。赦宥小過。務行四恩。以綏
衆心。何等四。一當布施給護不足。二當仁愛
視民如子。三當利人化以善正。四當同利
與下共歡。王如是者常得其福。我宿命時。行
此四恩。積無數世。故得作佛。初佛已見。泥
洹喜。自説頌曰
    今覺佛極尊捨婬淨無漏
    智爲天人導從者得喜豫
    夫福報至快妙願志皆成
    勇疾得上脱吾將逝泥洹
王與來者。皆起禮佛。遶三匝而去
是時城中。有老異學。年百二十。名曰須跋。
聞佛夜半當取滅度。自念。吾有法望之疑。常
願瞿曇一解。我意當及。是時即起。自力行
到雙樹。白阿難言。吾聞瞿曇。斯在夜半。請
見決疑。阿難言。止止須跋。無擾佛也。須跋
固請至再三曰。吾聞。佛爲如來至眞正諦覺
明行成已善逝世間解無上士導法御天人
師號佛衆祐。甚難遭値。如漚曇華。百千萬
世時時一有。願一見折所疑。阿難以爲勞
擾如來。故不欲通。佛神心徹聽。清淨過人。
從裏知之。即勅阿難。勿禁止聽使入。是爲
最後。當度異學須跋者也。須跋得入。忻然
悦豫。善心生焉。見佛歡喜。禮問恭辭。氣重
揖讓畢一面住。白佛言。欲有所問。豈有閑
暇。一決其疑。佛言。便問。恣汝所欲。聞可得
解。須跋問曰。今世學者。各自稱師。有古龜
氏。有無失氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延
壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼犍子。
彼八子者。有所述乎。自知之也。佛告須跋。
彼與佛異。子曹自作貪生猗想。以邪之道。
一曰邪見。不知今世後世。所作自得。好以
卜占享祀求福。二曰邪思。念在愛欲。有諍
怒心。三曰邪言。虚僞諂諛。佞讒綺語。四曰
邪行。殺生貪取。有婬＊劮意。五曰邪命。求
利衣食。不以正道。六曰邪治。惡不能止。善
不能行。七曰邪志。志貪常樂。痛身謂淨。八
曰邪定。專意所望。不見出要。如是須跋。昔
我出家。十有二年。道成得佛。開説經法。
但五十載。自從捨家。有戒有定有慧有解。
得度知見。説正道者。唯佛沙門。非凡異也。
吾本所履。有八眞道。第一沙門。亦從是得。
二三至四。皆從是成。若不見此八眞道者。
彼爲不得沙門四道。所謂八眞道者。一爲
正見。見今世後世。作善有福。爲惡得殃。知
苦知習。滅行得道。二爲正思。思樂出家。
去諍怒心。三爲正言。言諦至誠。柔軟忠信。
四爲正行。不殺不邪。無有婬心。五爲正命。
求利衣食。以道不邪。六爲正治。抑制惡行。
發起善意。七爲正志。志惟四觀身痛意法。
解非常苦非身非淨。八爲正定。一向無爲。
成四禪行。沙門梵志。履此八正。乃成四道。
能師子吼。我賢弟子。行無放逸世間意滅。
故得羅漢。於是須跋。謂阿難言。快哉賢者。是
利弘美。寔未曾有。蓋上弟子。得値此者。不
亦妙乎。今受聖恩。乃聞是法。願得捨家。
受成就戒。阿難白佛。異學須跋。願受衆祐自
然法律。捨家就戒沙門之行。佛以可其就戒
之志曰。是吾未後得證見淨者。異學須跋
也。即授戒爲比丘。一心受不放逸。以健制
以志惟以斷却。如所欲下鬚髮被袈裟。以家
之信離家。爲道得法。意具淨行。自知作證。
成解究暢。爲行如應。已意通知。賢者須跋
已度世得應眞。坐自念。吾不能待佛般泥洹。
便先滅度。而佛後焉
彼時佛告諸比丘。我滅度後。儻有如此外學
他術在異生輩。欲棄束髮來踐法渚。沐浴
清化。捨家就戒。當聽可彼以爲沙門。何則
用彼有大意故。當先誡之三月。知能自損
用心與不。若言行相應者。爲能捨罪。先授
十戒。三年無失。乃與二百五十戒。其十戒
爲本。二百四十戒爲禮節威儀。能行此者。諸
天代喜。又凡悕望。受律就戒作沙門者。有
四因緑。皆有慕樂近道之意。我滅度後。或
離縣官。求作沙門。或年老耆。求作沙門。或
貧困劣。求作沙門。或習正行。求作沙門。若
夫賢才習正。耆老貧困。及離縣官。來爲道
者。其於衣食。趣得而已。受誦法言。如有梵
行。可得久住。猶爲從是令多人安多人得度。
世間得依。利諸天人。是故曰從法者。現世
得安。現世得解。當善諦受。彼爲何法令現
世安得解度者。謂佛所説。十二部經。一文。
二歌。三記。四頌。五譬喩。六本記。七事解。
八生傳。九廣博。十自然。十一道行。十二兩
現。是名爲法。若以奉持。護如法者。即現世
安。可得解度。但當諦受。護持諷誦。正心思
惟。令清淨道。得以久住。汝諸弟子。當自勗
勉。無以懈慢。謂佛已去。莫可歸也。必承法
教。常用半月。望晦講戒。六齋之日。高座誦
經。歸心於經。令如佛在。又族姓子族姓女。
所當追念。爲有四事。一曰。佛爲菩薩初下
生時。二曰。佛始得道妙正覺時。三曰。上頭
説經轉法輪時。四曰。棄所受餘無爲之情般
泥洹時。當論思此。念佛生時。福徳如是。佛
得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。將
滅度時。遺法如是。次中末時。有思念此。
起意行者。皆生天上。若以受此。而有疑望
非意在佛及法聖衆。苦習盡道。汝諸比丘。
當解所問令如我在。爲以是語面所問佛亦
眞弟子。自所問告及從我解説之。賢者阿
難。在後扇佛。應曰。唯諾。皆已願樂。無一
比丘有疑非意於佛法衆四諦者也。佛語阿
難。其已願樂如來正化。於佛法衆苦習盡
道。無所疑者。當棄貪欲慢悷之心。遵承
佛教。以精進受。默惟道行。是爲最後佛之
遺令。必共順之。汝諸比丘。觀佛儀容。難
復得覩。却後一億四千餘歳。乃當復有彌勒
佛耳。難常遇也。天下有漚曇鉢。不華而實。
若其生華。則世有佛。佛爲世間日。恒憂除
衆冥。自我爲聖師。年至七十九。所應作者。
亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣
於是佛作一禪之思惟。通第一禪。又起二
禪＊之思惟。通第二禪。又起三禪＊之思惟。
通第三禪。又起四禪＊之思惟。通第四禪。又
起空無際＊之思惟。通空無際。又起識無量
＊之思惟。通識無量。又起無所用＊之思惟。
通無所用。又起不想入之思惟。通不想入。
又起想知滅＊之思惟。通想知滅。是時阿難。
問阿那律。佛已滅度耶。答言。末也。佛方思
念想知滅＊之思惟。阿難言。昔聞佛説。從
四禪思惟。至於無知棄所受餘無爲之情。乃
般泥曰。時佛捨想知滅還思不想入。捨不
想入思無所用。捨無所用思識無量。捨識無
量思空無際。捨空無際思第四禪。捨於四禪
思第三禪。捨於三禪思第二禪。捨於二禪思
第一禪。從一禪思復至三禪。便從四禪反於
無知棄所受餘泥洹之情。便般泥洹。當此之
時。地大震動。諸天龍神。＊側塞空中。散華
如雨。莫不歎慕。而來供養。時第二天帝釋。
下説頌曰
    陰行無有常但爲興衰法
    生者無不死佛滅之爲樂
第七梵天下説頌曰
    妙哉佛已棄一切世間猗
    廣遺清淨教三界中無比
    神眞力無畏光明滅於茲
賢者阿那律説頌曰
    佛已無爲住不用出入息
    本由自然來靈耀於是沒
    意淨無所著爲人受斯疾
    施惠教已遍乃退歸寂滅
    惟茲遇佛者莫不蒙恩澤
    今已淪清虚求了時復出
是時諸比丘。皆騷擾徘徊呼言。駃哉。佛般
泥＊曰。一何疾哉。世間眼滅。中有憂歎。自
悲念世間苦。不得是道。中有尸視惟心猗有
從因縁起。以作復作。受非常苦。生輒有死。
死則復生。生死往來。精神不滅。莫致是處。
賢者阿那律言。止止阿難。曉衆比丘。上天見
此以爲荒迷。安有捨家入自然律而不能用
法利自解。阿難拭涙而問。上有幾天。答曰。從
威耶越。至漚荼廟。及熙連河四百八十里。諸
天充滿。無有空缺。徘徊騷擾皆言。＊駃哉。佛
般泥＊曰。亦大疾哉。世間眼滅。中有憂歎自
悲念世間苦貪欲所蔽不見斯道。或相曉言。
佛説生死本從縁起。意作復作。受非常苦。生
輒有死。死則復生。識隨行走。莫知泥洹。佛
已度世。宜各精進。夜至過半。阿那律令阿
難入告城中。佛已滅度。所欲施作。宜及時
爲。阿難入告城中。諸華聞之。莫不驚愕。踊
躃悲言。何其＊駃乎。佛般泥＊曰。何其疾乎。
世間眼滅。擧城中相會聚。奉持華香。詣佛
舍利。稽首作禮。承事供養。共問阿難。葬法云
何。答如教説。轉輪王法。佛當復勝。諸豪姓
言。寧可僻期七日。欲奉伎樂華香燈燭。展我
曹心。阿難答言。恣聽所欲。諸＊華即共作。
黄金甖。黄金輿床。黄金棺。爲鐵槨。具新劫
波＊錦五百張 &T073554;

。是時四面人衆。周滿四百
八十里中。皆齎伎樂華香。來詣雙樹。共擧佛
身。置黄金床上。而以伎樂。禮事供養
於是諸＊華選衆童男。使扶持輿床。欲至漚
荼神地。如闍維之。而諸童子不能得前近佛
舁床。又復更進。至于再三。了不得持。賢
者阿那律語阿難言。所以不得＊舁佛床者。是
諸天意。欲使諸＊華童子。倚床左面。諸天右
面。國人隨後。共擧床入東城門。遍住城中。
施天樂供養訖。出西城門。置漚荼地。累積
衆香乃闍維之。阿難言諾。敬如天願。以告
諸＊華。皆曰敬從。即使諸僮左面屬若干種
繒。繋床左角。天於右面屬諸天繒繋床右角
而綍之。餘無數天。於虚空中。散天雜華。而
雨澤香。是時婆賢大臣。與拘夷大臣議。欲以
人樂讃。紹天樂倶送舍利。即如所議。徐行
入東城門。周遍城中。四衢道里巷處
處住。施華香伎樂。出西城門。到漚荼地。持
劫波＊錦纒佛身體。五百張 &T073554;

。次纒千過。麻
油澤膏。灌滿金棺。已内佛身。擧黄金棺。置
鐵槨中。庫藏既殯。積衆香畢。漚蘇大臣。執
火而欲燃佛。積火至輒滅。三進不然。賢者
阿那律語阿難言。火所以不然者。是諸天意。
見大迦葉。將五百衆。從波旬來。已在半道。欲
面禮佛故。使火不燃耳。阿難言諾。敬如天
願。是時有異道士。名阿夷維。見佛滅度。得
天曼那羅華。去至半道。迦葉見之就車問。子
知我所事聖師佛乎。即答言。我擧知之。般
泥＊曰已七日。天人普會供養其身。吾從彼
來。得此天華。於是迦葉悵然不樂。五百比
丘中。有徘徊騷擾仰天呼怨。佛般泥＊曰。一
何巨疾。世間眼滅。中有憂歎悲傷。念世間
苦。爲恩愛縛。不見斯道。迦葉曉言。諸賢者
釋憂。當知有身皆從縁起。心作復作。致非常
苦。生者輒死。死則有生。五道無安。唯泥洹
樂。未得道者。當求法利。捨有爲無所會則
得矣。攝衣疾行可見佛身。其衆中有名檀
頭者。亦釋家子與佛同出。止諸比丘言。何
爲復憂。我曹從今已得自在。彼老常言當應
行是。不應行是。今彼長逝不甚往耶。迦葉
不悦。行到雙樹至覩佛＊積。謂阿難言。及未
闍維。請見佛身。阿難對曰。佛身已纒。淹用
麻油。藏在金棺。外積衆香。匝灌澤膏。雖未
闍維。固已難見。迦葉請至三。阿難答如初。
以爲佛身難復得見。於是佛尸從重棺裏雙
出兩足。一切見者莫不歡喜。迦葉稽首作禮
見佛足上。而有異色。仰問阿難。佛身金色。
是何故異。阿難答言。有羸老母。稽首佛足。
墮涙其上。故異色耳。大迦葉。又不悦。乃喟
然讃頌曰
    彼爲滅不生不復受老死
    亦爲不復會無有相逢憎
    本已捨恩愛不爲別離憂
    當爲求方便令致得是處
    佛爲五陰淨已斷不復有
    亦又不爲爲有受是五陰
    苦爲已畢盡有本亦已除
    當仂求方便令得如是安
    佛已斷世間愛欲一切解
    亦爲悉能忍得離諸患難
    爲已自安隱亦致天下安
    當爲稽首是永得度三界
    佛所説經戒爲世間最明
    已廣現正道審諦無所疑
    亦遍活天下令得度老死
    諸得値佛者誰不受弘恩
    譬月照於夜爲除陰冥闇
    如日照於晝能使天下明
    亦如電光現爲暫照厚雲
    佛明一時出都已明三界
    一切所名河無過崑崙河
    一切名大水亦爲無過海
    一切星宿中月爲第一明
    佛爲世間導天上天下尊
    佛所以度世福施已周匝
    所説教戒行在在悉分明
    亦以法流布弟子樂受行
    令天人鬼神龍敬承行禮
迦葉説已。稽首佛足。遶＊積三匝。却住一面
諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神王
天樂神。質諒神。金翅鳥神。愛欲神。蛇躯神。
各前稽首佛足。遶＊積三匝。一面住畢。於是
佛＊積不燒自燃。賢者阿難。時説頌曰
    佛以中外淨爲梵世之身
    本乘精神下而今＊措於是
    ＊錦纒 &T073554;

千過不用衣著躯
    亦不以浣濯如一淨鮮明
至終其夜。佛＊積燒盡。自然生四樹。蘇禪尼
樹。迦維屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹。國諸豪
姓。共撿佛骨。盛滿黄金甖。置于輿床。＊舁
入城中著大殿上。共作伎樂。散華燒香禮事
供養。時波旬國。諸華氏。可樂國。諸拘鄰。
有衡國。諸滿離。神州國。諸梵志。維耶國。諸
離揵。聞佛止雙樹般泥＊曰。各嚴四種兵。象
兵馬兵車兵歩兵。到拘夷止城外。遣使者言。
聞佛衆祐止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。竝
來從君。請佛骨分。欲還本土。立起塔廟。拘
夷王言。佛自來此。我當供養。遠苦諸君。舍
利分不可得。赤澤國諸釋氏。亦嚴四兵。來
到報言。聞佛衆祐止此滅度。是釋聖雄。出
自我親。實我諸父。敬慕之心。來請骨分。還
立塔廟。王答如初。不肯與分。摩竭王阿闍
世。又嚴四兵。度河津來。使梵志毛蹶入問
消息。致慇懃言。吾本＊宿夜。信心友汝。無
取無諍。今佛衆祐止此滅度。是三界尊實我
所天。敬慕之心。來請骨分。汝其與我。則我
與汝所有重寶。願終共之。王答曰。佛自來
此。我當供養。謝汝大王。舍利分不可得也。
於是毛蹶。聚衆人作頌告言
  今各撰躬遠來拜首
    謙遜求分如我不與
    擧止動衆四兵在此
    義言不用必命相底
拘夷國人。亦答頌曰
  遠勞諸君辱屈拜手
    佛來遺形不敢相許
    如欲擧衆吾斯亦有
    倶命相底則未爲恐
梵志毛蹶。曉衆人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。
日誦法言。心服仁化。一切衆生。尚念欲安。
且佛大慈故。燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當
爲毀本惠意。舍利現在但當分耳。衆咸稱善。
皆詣舍利。稽首畢一面住。乃共使毛蹶分之。
於是毛蹶持一甖受石許。蜜塗其裏。分爲八
分已白衆言。吾既敬佛。亦嘉衆意。願得著
甖舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是爲知時。即共
聽與。又有梵志。名温違。白衆人言。竊慕善
意。乞地燋炭。歸起塔廟。皆言與之。後有衡
國異道士。求得地灰。於時八國得佛八分舍
利。各還起塔。皆甚嚴好。梵志毛蹶。種邑道
人大温違。還俾賁邑。衡國道士得地灰。歸
皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九甖塔。第十
炭塔。第十一灰塔。佛從四月八日生。四月
八日捨家出。四月八日得佛道。四月八日般
泥洹。皆以佛星出時。此時百草華英。樹木
繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天
神。莫不自歸佛
既分舍利。又爲遠方諸四輩弟子。未悉聞故。
留九十日。乃起塔廟。諸來國王。豪姓人民。
家屬僕從。皆齋戒九十日。在所遠方。四輩
弟子衆。普會拘夷。共問阿難。於何起塔。阿
難答言。當出去城四十里。於衞致郷四衢道
中作塔廟。拘夷豪姓。共作 &T027749;

瓳石墼。縱廣三
尺。集用作塔。高及縱廣。皆丈五尺。藏黄金
甖。舍利於其中置。立長表法輪。枰蓋懸繒。
那燈華香伎樂。禮事供養。擧國人民。得共興
福。大迦葉。阿那律。衆比丘。會共議。一日
三十萬衆。及諸國豪姓群臣。得値佛時。敬
意行福。終皆當生第四天上。與彌勒會而得
解脱。拘夷國王。當生第十二水音天上。至
彌勒作佛時。當下爲佛造立精舍。勝今給孤
獨園。阿難問大迦葉。拘夷王何以不於彌勒
佛求應眞道。答言。是王未厭生死苦故。未
厭生苦者不得應眞。阿難言。我已患厭身苦。
不得離世間。奚不得道。迦葉答言。汝但持
戒。不行身觀。坐猗生死。飯食想。而生死
行未休故也。至九十日。大迦葉。阿那律。衆
比丘。會共議。佛十二部經。有四阿含。獨阿
難侍佛久。佛之所説。阿難志諷。當從書
受。恐其未得道。尚有貪心。欲持舊事詰責
阿難。與設高座。三上三下。如是者。可得誠
實。皆言大善。衆會坐定。直事比丘。逐阿難
出。須臾又請。阿難入禮衆僧。未得道者。皆
爲之起。直事比丘。處著中央高座。於是讓
言。此非阿難座。衆比丘言。用佛經故。處汝
高座。欲有所問。阿難就座。衆僧問曰。汝有
大過。寧自知不。昔者佛言。閻浮提樂。汝奚
不對。直事比丘。勅阿難下。即下對言。佛爲
不得自在。當須我言耶。衆僧默然。直事比
丘。又令阿難上。衆復問曰。佛爲汝説。得四
禪足者。可止一劫有餘。汝何以嘿。阿難下
言。佛説彌勒。當下作佛。始入法者。應從彼
成。設自留者如彌勒何。僧又嘿然。阿難心
怖。衆比丘言。賢者當如法意具説佛經。對
曰。唯然。如是三上。阿難最後上言。聞如是
一時。座中未得道者。皆垂泣言。佛適説經。
今何以疾。大迦葉。即選衆中四十應眞。從
阿難受得四阿含。一中阿＊含。二長阿＊含。
三増一阿＊含。四雜阿＊含。此四文者。一爲
貪婬作。二爲喜怒作。三爲愚癡作。四爲不
孝不師作。四阿＊含文。各六十疋素。衆比丘
言。用寫四文。當興行於天下。故佛闍維處。
自生四樹。遂相撿斂。分別書佛十二部經。
戒律法具。其在千歳中。持佛經戒者。後皆
會生彌勒佛所。當從彼解度生死履
般泥洹經卷下

Footnote:

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