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佛般泥洹經 (No. 0005_ 白法祖譯 ) in Vol. 01

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T0005_.01.0160b04:   No.5[No.1(1),Nos.6,7]
T0005_.01.0160b05:
T0005_.01.0160b06: 佛般泥洹經卷上
T0005_.01.0160b07:  西晋河内沙門白法祖譯 
T0005_.01.0160b08: 聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。與千二百
T0005_.01.0160b09: 五十比丘倶。時摩竭國王。號名阿闍世。與
T0005_.01.0160b10: 越祇國不相得。欲往伐之。自與群臣共議。
T0005_.01.0160b11: 越祇國富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏於
T0005_.01.0160b12: 我。寧可起兵伐其國。國有賢公。公名雨舍。
T0005_.01.0160b13: 雨舍公者。逝心種也。公言唯命。王告雨舍
T0005_.01.0160b14: 公言。佛去是不遠。若持王聲。往至佛所。頭
T0005_.01.0160b15: 面著足。問佛消息。身體平安不。飡食如常
T0005_.01.0160b16: 不。問佛禮竟。自持若意白佛言。越祇國大
T0005_.01.0160b17: 輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。公受王
T0005_.01.0160b18: 教。即嚴車五百。乘騎二千。歩人二千。往到
T0005_.01.0160b19: 王舍國。得歩徑止車下。到佛所見佛前。頭
T0005_.01.0160b20: 面著佛足。佛與机使坐。問國丞相。從何所
T0005_.01.0160b21: 來。公言。王使臣來。稽首佛足。問佛消息。身
T0005_.01.0160b22: 體平安不。飡食如常不。佛即問。王及國人
T0005_.01.0160b23: 民。寧安和不。穀糴平賤不。公言。得佛恩。皆
T0005_.01.0160b24: 自安和。風雨時節。國中豐熟。佛言。公行道
T0005_.01.0160b25: 人馬。皆平安不。公言。得佛恩。行道皆平安
T0005_.01.0160b26: 無他。公白佛言。王與越祇國有嫌。欲往伐
T0005_.01.0160b27: 壞之。於佛意何如。可得勝不。佛言。是越祇
T0005_.01.0160b28: 國人民。持七法者。王不能得勝。不持七法
T0005_.01.0160b29: 者可勝。佛言。我昔嘗往到越祇國。國有急疾
T0005_.01.0160c01: 神舍。我止頓其中。越祇國中諸長老。皆來
T0005_.01.0160c02: 語我言。阿闍世王。欲來伐我國。我曹謹勅
T0005_.01.0160c03: 自守國。佛言。我即告諸長老。莫愁莫恐。若
T0005_.01.0160c04: 持七法。阿闍世王來者。不能勝汝。雨舍
T0005_.01.0160c05: 問佛。七法者何等。時佛坐。阿難從後扇佛。
T0005_.01.0160c06: 佛告阿難。汝寧聞越祇國人。數相聚會。講
T0005_.01.0160c07: 議政事。修備自守不。對曰。聞其數相聚會。
T0005_.01.0160c08: 講議政事。修備自守。佛言如是。彼爲不衰。
T0005_.01.0160c09: 汝聞越祇。君臣常和。所任忠良。轉相承用
T0005_.01.0160c10: 不。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承
T0005_.01.0160c11: 用。汝聞越祇國。奉法相率。無取無願。不敢
T0005_.01.0160c12: 有過不。曰聞其奉法相率。無取無願。不敢
T0005_.01.0160c13: 有過。汝聞越祇。禮化謹敬。男女有別。長幼
T0005_.01.0160c14: 相事不。曰聞其禮化謹敬。男女有別。長幼
T0005_.01.0160c15: 相事。汝聞越祇。孝於父母。遜弟師長。受
T0005_.01.0160c16: 誡教誨不。曰聞其孝於父母。遜*弟師長。受
T0005_.01.0160c17: 誡教誨。汝聞越祇。承天則地。敬畏社稷。奉
T0005_.01.0160c18: 事四時不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉
T0005_.01.0160c19: 順四時。汝聞越祇。尊奉道徳。國有沙門應
T0005_.01.0160c20: 眞及方遠來者。供養衣被床臥醫藥不。曰聞
T0005_.01.0160c21: 其尊奉道徳。國有沙門應眞及方遠來者。供
T0005_.01.0160c22: 養衣牀床臥醫藥。佛言夫有國者。行此七法。
T0005_.01.0160c23: 難可得危。雨舍公對言。使越祇持一法者。
T0005_.01.0160c24: 尚不可攻。何況七法。公曰。國事多故。當還
T0005_.01.0160c25: 請辭。佛言。可宜知時。即從坐起禮佛而去。
T0005_.01.0160c26: 去未久。佛呼阿難勅之。往至鷂山中。請諸
T0005_.01.0160c27: 比丘僧皆聚會。著講堂中。阿難即受教詔。
T0005_.01.0160c28: 至鷂山中。勅諸比丘僧。佛請諸比丘。比丘
T0005_.01.0160c29: 悉來。皆爲佛作禮。佛即在前。至講堂中。設
T0005_.01.0161a01: 座已皆坐。佛告諸比丘。若曹當持七戒法。
T0005_.01.0161a02: 何等爲七。比丘當數相聚會誦經。法可久。
T0005_.01.0161a03: 上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室
T0005_.01.0161a04: 妻子。法可久。在山阻間。若在深林樹下塚
T0005_.01.0161a05: 間。當自思惟五滅。法可久。少年奉道。當
T0005_.01.0161a06: 先問長老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可
T0005_.01.0161a07: 久。心當奉法。敬畏經戒。法可久。持二百五
T0005_.01.0161a08: 十戒。具以得阿羅漢道。欲來學者莫却。入
T0005_.01.0161a09: 者相承用。來者所有衣被飮食當共用。病痩
T0005_.01.0161a10: 當相瞻視。比丘持是七法。法可久
T0005_.01.0161a11: 復有七法皆聽。比丘諾受教。比丘不得貪臥。
T0005_.01.0161a12: 臥者不得思他事。法可久。樂守清淨。不樂
T0005_.01.0161a13: 爲。法可久。樂賢共坐。守忍辱行。愼無諍
T0005_.01.0161a14: 訟。法可久。不得責望人禮敬。爲人説經。
T0005_.01.0161a15: 不用作恩徳。法可久。小得道頭角莫自憍
T0005_.01.0161a16: 恣。法可久。不思諸情欲。心不投餘行。如此
T0005_.01.0161a17: 者法可久。不貪利養。常樂隱處。草蓐爲牀。
T0005_.01.0161a18: 比丘持是。法可久。復有七法皆聽。諸比丘
T0005_.01.0161a19: 言受教。人有惠彼物餘人。不得有恨意。法
T0005_.01.0161a20: 可久。當知羞慚。法可久。不懈於經戒。法可
T0005_.01.0161a21: 久。坐起心不忘經法。法可久。坐起不相厭
T0005_.01.0161a22: 苦。法可久。坐起當明經法。法可久。學讀經
T0005_.01.0161a23: 當諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久」
T0005_.01.0161a24: 復有七法。佛在世間。爲比丘作師。比丘敬佛
T0005_.01.0161a25: 所説戒勅。持受戒法。不慢念師恩。持師戒
T0005_.01.0161a26: 法。法可久。不得下道。當隨佛法約束。法可
T0005_.01.0161a27: 久。敬比丘僧。受其教戒。得當承用無厭。法
T0005_.01.0161a28: 可久。當重持戒能忍辱者。法可久。隨經戒
T0005_.01.0161a29: 心無所貪愛。常念人命非常。法可久。晝日
T0005_.01.0161b01: 不得貪飯食。夜臥不得貪好牀。法可久。自
T0005_.01.0161b02: 勅頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫
T0005_.01.0161b03: 隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當端心。世間
T0005_.01.0161b04: 人爲心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七
T0005_.01.0161b05: 法。法可久
T0005_.01.0161b06: 復有七法。比丘僧言受教。比丘當重經如愚
T0005_.01.0161b07: 人重珍寳。持經當父母。當用經生活父母。
T0005_.01.0161b08: 活人一世耳。經度人無數世。令人得泥洹
T0005_.01.0161b09: 道。用是故。法可久。不得貪食嗜味。食不得
T0005_.01.0161b10: 多。多者病人。少者復飢。趣可而已。不得味
T0005_.01.0161b11: 飯。法可久。當持身比土。日當憂死。不樂在
T0005_.01.0161b12: 生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴
T0005_.01.0161b13: 婢知識畜生田宅。是曹憂者。皆愚癡憂耳。
T0005_.01.0161b14: 如人有罪。爲吏所取。雖有宗親。不得前附。
T0005_.01.0161b15: 用是穢故。身當以比土。獨來獨去。當與身
T0005_.01.0161b16: 競。法可久。勤修精進。端身口意。行無過失。
T0005_.01.0161b17: 取道不難。法可久。懼降心意。不聽六情。抑
T0005_.01.0161b18: 婬怒癡。無有邪行。法可久。坐衆人中。不羞
T0005_.01.0161b19: 衆人。爲人所敬。心淨端故。不恐不畏。取
T0005_.01.0161b20: 道不邪。如人爲人所讒。爲吏所捕。吏雖執
T0005_.01.0161b21: 之。其人不恐。用無所犯故。清淨持戒。畏佛
T0005_.01.0161b22: 戒語。坐衆人中不恐。心淨故。法可久。敬愼
T0005_.01.0161b23: 不自憍慢。從慧者受經戒。見癡者當教經戒。
T0005_.01.0161b24: 比丘持是七法。法可久
T0005_.01.0161b25: 復有七法。比丘言受教。比丘常當念經。棄
T0005_.01.0161b26: 貪婬之態。常當念度世之道。自思惟身體。
T0005_.01.0161b27: 法可久。常持佛所説經。用著心中。既著心
T0005_.01.0161b28: 中。當端其心。棄惡心受好心。如人衣多垢。
T0005_.01.0161b29: 以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛語當持戒。
T0005_.01.0161c01: 去惡就善。法可久。當與心諍。不當隨心。心
T0005_.01.0161c02: 欲婬怒癡不得聽。常自戒於心。不得隨心。
T0005_.01.0161c03: 如人從軍。健者衆人共將踧在軍前鋒。難得
T0005_.01.0161c04: 復還。意欲悔却。羞其後人。以受淨戒。但當
T0005_.01.0161c05: 端心正意。在衆人前。莫得在後。可先得道。
T0005_.01.0161c06: 法可久。當知所入法行多少深淺。熟與初頭
T0005_.01.0161c07: 志。當日勝樂經。不厭苦。不擇食。不擇床臥。
T0005_.01.0161c08: 以道自勸樂。法可久。當敬同學。當持同學
T0005_.01.0161c09: 作兄弟。當端外内。外者身口過。内者心過
T0005_.01.0161c10: 當思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔惡
T0005_.01.0161c11: 露無所不有。一孔主内。九孔皆出不淨。飢
T0005_.01.0161c12: 飽寒熱。皆爲苦極。身體難得宜適。皆不淨
T0005_.01.0161c13: 潔。内懷不淨。風寒熱見外。有不淨反自覆。
T0005_.01.0161c14: 鼻見吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不
T0005_.01.0161c15: 喜。比丘當端心。内外法可久。視天下人。帝
T0005_.01.0161c16: 王亦死。貧富貴賤。無有離死者。同死生之
T0005_.01.0161c17: 道。如人夢見好舍好園豪貴快樂。寤則不見。
T0005_.01.0161c18: 世間所有貧富貴賤。如人夢耳。自思惟世
T0005_.01.0161c19: 間。譬如人夢。比丘持是七法。思惟莫失。法
T0005_.01.0161c20: 可久
T0005_.01.0161c21: 復有七法。比丘僧。當有慈心於天下。有慈
T0005_.01.0161c22: 心於佛。人罵不得應。不得恨。持慈心向天
T0005_.01.0161c23: 下。如獄中有繋囚。常慈心相向。人處世間。
T0005_.01.0161c24: 亦當慈心轉相愍念。比丘執心人罵無怒。
T0005_.01.0161c25: 將踧無喜生有是心。可以無憂。所以不與世
T0005_.01.0161c26: 人諍者。譬如牸牛食芻草。出乳乳出酪。酪
T0005_.01.0161c27: 酥。酥成醍醐。持心當如*醍醐。奉佛戒
T0005_.01.0161c28: 法。可久端。舌莫妄語。語莫傷人。意舌當端。
T0005_.01.0161c29: 舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門爲
T0005_.01.0162a01: 道常當端舌。法可久。端心莫念惡。莫思婬。
T0005_.01.0162a02: 有婬心者。不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來
T0005_.01.0162a03: 者。當念女人惡露。婬意即解。恨怒心來。
T0005_.01.0162a04: 當念生在地上不久。法可久。若有將請比丘
T0005_.01.0162a05: 飮食。餘人不得念言。是比丘獨得我不得。
T0005_.01.0162a06: 不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫藥
T0005_.01.0162a07: 來與之。餘人不得念言。獨視彼不視我。不
T0005_.01.0162a08: 得念是人持衣物遺比丘。餘人不得念言。我
T0005_.01.0162a09: 獨不得。何以所行乞匃得者。以在鉢中。不得
T0005_.01.0162a10: 言多少。心如是者。法可久。持戒法愼戒法
T0005_.01.0162a11: 不知者。當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧。
T0005_.01.0162a12: 莫得休息。展轉相承用。於衣中得虱。當有
T0005_.01.0162a13: 慈心向之。法可久。見死人言。此人既死。不
T0005_.01.0162a14: 知經道。擧家啼哭。及知識親屬不知。此人
T0005_.01.0162a15: 獨如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。
T0005_.01.0162a16: 佛經不可不讀。道不可不學。天下徑道衆多
T0005_.01.0162a17: 王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數十人。
T0005_.01.0162a18: 各持弓箭射埻中。有前中者。有後中者。
T0005_.01.0162a19: 射不休息。必復中埻。行佛經道如此。莫懈
T0005_.01.0162a20: 莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如
T0005_.01.0162a21: 射不休息會中*埻。爲比丘不止會得道。
T0005_.01.0162a22: 法可久。坐起當相承用佛經。當讀諷誦。思
T0005_.01.0162a23: 惟其義。除饉清信士清信女。如此七。法可
T0005_.01.0162a24: 久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水
T0005_.01.0162a25: 流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘
T0005_.01.0162a26: 當如水流入海。爲道不止會。當得阿羅漢道。
T0005_.01.0162a27: 佛從王舍國起呼阿難。去至巴隣&T056277;。阿難
T0005_.01.0162a28: 言諾。即從摩竭國。行未至巴隣&T056277;。中間有
T0005_.01.0162a29: 爲羅致&T056277;。佛至呼比丘僧。皆聽比丘諾受教。
T0005_.01.0162b01: 佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不
T0005_.01.0162b02: 知故。生死不止。無休息時。何等爲四。生痛
T0005_.01.0162b03: 老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛強力忍之
T0005_.01.0162b04: 故生死不絶。無休止時。佛故發是四痛以告
T0005_.01.0162b05: 人。雖有父母妻子。皆當別離。轉相憂思啼
T0005_.01.0162b06: 哭不止。諸所惡見日在目前。用是故佛出經。
T0005_.01.0162b07: 當離是四痛奉八戒。身亦可厭。佛言。一者受
T0005_.01.0162b08: 佛語。二者當遠離愛欲就道無所貪諍。三者
T0005_.01.0162b09: 不妄言綺語兩舌惡口。四者不得殺盜犯人
T0005_.01.0162b10: 婦女。五者不得嫉妬瞋恚愚癡。六者坐自思
T0005_.01.0162b11: 惟。四痛著意中。七者思念身體皆不淨。八
T0005_.01.0162b12: 者視生死身體皆當作土去。佛亦念是四痛
T0005_.01.0162b13: 來。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來。佛
T0005_.01.0162b14: 亦出是八戒。當念佛經深義。諸比丘有念於
T0005_.01.0162b15: 父母妻子。念世間生活者。不得度世道。樂
T0005_.01.0162b16: 世間心不樂道。道從心起。心正者可得道。
T0005_.01.0162b17: 心小端可得上天。明經者可得作人。當斷
T0005_.01.0162b18: 地獄畜生餓鬼道。佛爲天下。正生死道。諸
T0005_.01.0162b19: 比丘當思惟之
T0005_.01.0162b20: 佛從羅致聚。呼阿難。去至巴隣*聚。阿難言
T0005_.01.0162b21: 諾。即隨佛去。時比丘僧。有千二百五十人。
T0005_.01.0162b22: 佛至巴隣*聚。樹下坐。巴隣*聚鬼神即往
T0005_.01.0162b23: 告逝心理家。皆出有持席者。持毾&T021739;者。持
T0005_.01.0162b24: 燈者。皆往至佛所。前爲佛作禮。却在一面
T0005_.01.0162b25: 坐。佛告逝心理家。人在世間。其有貪欲。自
T0005_.01.0162b26: 放恣者。即有五惡。何等爲五。一者財産日
T0005_.01.0162b27: 耗減。二者不知道意。三者衆人所不敬。死
T0005_.01.0162b28: 時有悔。四者醜名惡聲。遠聞天下。五者死
T0005_.01.0162b29: 入地獄三惡道中。人能伏心。不自放恣者。
T0005_.01.0162c01: 即有五善。何等爲五。一者財産日増。二者
T0005_.01.0162c02: 有道行。三者衆人所敬。至死無悔。四者好
T0005_.01.0162c03: 名善譽。遠聞天下。五者死生上福徳之處。
T0005_.01.0162c04: 不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛爲
T0005_.01.0162c05: 逝心理家。説經竟。皆歡喜爲佛作禮而去。
T0005_.01.0162c06: 佛起到阿衞聚。坐一樹下。持道眼見上諸天。
T0005_.01.0162c07: 使賢善神營護此地。佛從宴坐起。出阿衞
T0005_.01.0162c08: 聚。更坐一處。賢者阿難。正服從*坐起。稽首
T0005_.01.0162c09: 畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴隣*聚。起城
T0005_.01.0162c10: 郭者。對曰摩竭大臣雨舍公。圖起此城。欲
T0005_.01.0162c11: 以遏絶越祇。佛言善哉阿難。雨舍公之賢。乃
T0005_.01.0162c12: 知圖此。吾見忉利天上諸神妙天。共護此地。
T0005_.01.0162c13: 其有土地。爲天上諸神所護持者。其地
T0005_.01.0162c14: 必安且貴。又此地者。天之中也。主此四分
T0005_.01.0162c15: 野之天。名曰仁意。仁意所護者。其國久而
T0005_.01.0162c16: 益勝。必多聖賢智謀之人。餘國不及。亦無
T0005_.01.0162c17: 有能壞者。是巴隣城。欲壞時。當以三事。一
T0005_.01.0162c18: 者大火。二者大水。三者中人與外人謀乃壞
T0005_.01.0162c19: 此城。大臣雨舍。聞佛與比丘衆。從摩竭國。
T0005_.01.0162c20: 轉遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出巴隣*聚
T0005_.01.0162c21: 往到佛所。前爲佛作禮。却坐一面。前白佛。
T0005_.01.0162c22: 明日寧可與諸比丘倶於舍小食。佛默然不
T0005_.01.0162c23: 應。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。
T0005_.01.0162c24: 雨舍公即去嚴舍中。爲佛及諸比丘僧。施設
T0005_.01.0162c25: 牀座。然燈火。飯食具。明日雨舍公。往請佛。
T0005_.01.0162c26: 佛時與比丘僧千二百五十人倶。往飯食訖
T0005_.01.0162c27: 竟。佛即呪願言。使若得道莫樂國公位。雖
T0005_.01.0162c28: 今世不得離於縣官者。若今飯佛及比丘僧。
T0005_.01.0162c29: 使若後世脱於縣官。世有明者。當飯食賢善
T0005_.01.0163a01: 道人。道人呪願。不棄仕官。求官不可有貪
T0005_.01.0163a02: 心酷心進心樂心勸心。去是五心事縣官者
T0005_.01.0163a03: 可得無他。死後可得除地獄之罪。雨舍公若
T0005_.01.0163a04: 自思惟。公言諾受教。佛及比丘僧皆起去。
T0005_.01.0163a05: 佛出城門。公即隨佛後視。佛從何城門出。
T0005_.01.0163a06: 欲名佛所出門爲佛城門。所度小溪水。名
T0005_.01.0163a07: 爲佛溪。佛至江水邊。時人民大衆多欲度中。
T0005_.01.0163a08: 有乘舫舡者小*舫者竹桴度者。佛坐思念。
T0005_.01.0163a09: 我未作佛時。度此曹水。乘桴船度。今我身
T0005_.01.0163a10: 不復乘桴船度水。佛自念言。我是度人師。
T0005_.01.0163a11: 使人得度世道。不復從人受度。念適已。諸
T0005_.01.0163a12: 比丘皆已度。佛呼阿難。倶至拘隣*聚。阿難
T0005_.01.0163a13: 言諾。佛即與千二百五十比丘。悉倶至拘隣
T0005_.01.0163a14: *聚。佛言諸比丘皆聽。持善心與天下無諍。
T0005_.01.0163a15: 自思惟當知無常。以慧憂身。持善心與天下
T0005_.01.0163a16: 無諍。自思惟以即明。明者即去貪婬瞋恚愚
T0005_.01.0163a17: 癡之態。三態去。即得度世道。不復生死。心
T0005_.01.0163a18: 不復走。一心無所著。如國王樂獨思若干人。
T0005_.01.0163a19: 衆中我獨主。得道者。度世者。亦自思心。有
T0005_.01.0163a20: 若干千萬端。今皆主是心。如國王典主人民。
T0005_.01.0163a21: 佛復從拘隣*聚。呼阿難。倶至喜豫國。阿難
T0005_.01.0163a22: 言諾。佛與諸比丘倶至喜豫國揵提樹下坐。
T0005_.01.0163a23: 佛遣諸比丘僧。於喜豫國分衞。以還白佛
T0005_.01.0163a24: 言。喜豫國多病者。人民多死者。中有優婆
T0005_.01.0163a25: 塞。名玄鳥。時仙。初動。式賢。淑賢。快賢。
T0005_.01.0163a26: 伯宗。兼尊。徳擧。上淨。等十人。皆優婆塞。
T0005_.01.0163a27: 持五戒。今皆死。諸比丘倶問佛。是諸優婆
T0005_.01.0163a28: 塞。死者皆趣何道。佛言玄鳥等十人。死皆
T0005_.01.0163a29: 在不還道中。佛告諸比丘僧。若曹但見十人
T0005_.01.0163b01: 死。佛持天眼見。見優婆塞死者五百人。皆
T0005_.01.0163b02: 生不還道中。復有二百優婆塞。如難提等。
T0005_.01.0163b03: 生時無婬態無怒態無癡態。死皆生忉利天
T0005_.01.0163b04: 上得溝港道。當復七死七生便得阿羅漢道。
T0005_.01.0163b05: 玄鳥等五百人。皆得不還道。自於天上得應
T0005_.01.0163b06: 眞道。佛告諸比丘。若行分衛來還何爲道。
T0005_.01.0163b07: 是十優婆塞。若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是
T0005_.01.0163b08: 惡。佛亦當何所畏難。其有生者皆當死。過
T0005_.01.0163b09: 去當來現在諸佛。皆般泥洹。今我作佛。亦
T0005_.01.0163b10: 當般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止
T0005_.01.0163b11: 生死之道。作佛絶生死之本。知是人本從癡
T0005_.01.0163b12: 故。從癡爲行。從行爲識。從識爲字色。從字
T0005_.01.0163b13: 色爲六入。從六入爲栽。從栽爲痛。從痛爲
T0005_.01.0163b14: 愛。從愛爲求。從求爲有。從有爲生。從生爲
T0005_.01.0163b15: 老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習。
T0005_.01.0163b16: 佛故思惟生死本如車有輪車行無休息時。
T0005_.01.0163b17: 人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便
T0005_.01.0163b18: 行滅。以行滅便識滅。以識滅便字色滅。以字
T0005_.01.0163b19: 色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便
T0005_.01.0163b20: 痛滅。以痛滅便愛滅。以愛滅便求滅。以求
T0005_.01.0163b21: 滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅
T0005_.01.0163b22: 以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大
T0005_.01.0163b23: 陰墮習爲盡。佛故先爲若曹説。癡故有生死。
T0005_.01.0163b24: 慧者持道。不復生死。佛言若曹。當念奉佛
T0005_.01.0163b25: 法聖衆。淨戒相承用教佛經。當思惟端心。
T0005_.01.0163b26: 不復更生死。無憂哭之患
T0005_.01.0163b27: 佛從喜豫聚。呼阿難。至維耶梨國。阿難言諾。
T0005_.01.0163b28: 佛從喜豫聚。至維耶梨國。未至七里。佛止
T0005_.01.0163b29: 㮈園中。有婬女人。字奈女。有五百婬女弟
T0005_.01.0163c01: 子。於城中聞佛以來在㮈園中。皆勅五百
T0005_.01.0163c02: 婬女弟子。令好莊衣嚴車。從城中出。至佛
T0005_.01.0163c03: 所欲見佛。爲佛跪拜。時佛在㮈園中。
T0005_.01.0163c04: 千比丘倶。爲諸比丘説經。佛見㮈女。與五
T0005_.01.0163c05: 百婬弟子倶。皆好莊衣。佛勅諸比丘。汝曹
T0005_.01.0163c06: 見㮈女。與五百婬弟子倶。皆低頭。端若心。
T0005_.01.0163c07: 雖好莊衣來。譬如畫瓶。外有好畫。中但有不
T0005_.01.0163c08: 淨。封結不可發解。解者不淨臭。即至㮈女。
T0005_.01.0163c09: 皆是瓶輩。其有比丘當見力。何等爲見力。
T0005_.01.0163c10: 去惡就善。不聽婬態。寧自破骨破心燔燒身
T0005_.01.0163c11: 體。終不隨心作惡。不但力士爲多力。能自
T0005_.01.0163c12: 端心。勝於力士。佛與心諍以來。其劫無數。
T0005_.01.0163c13: 不聽隨心。勤力精進。自致作佛。比丘可自
T0005_.01.0163c14: 齊端其心。心久在不淨中。今亦可自拔擢。
T0005_.01.0163c15: 自思惟身體五藏。亦可齊止。生死之法。視
T0005_.01.0163c16: 外亦苦。視中亦苦。端若心。㮈女到下車至
T0005_.01.0163c17: 佛所。爲佛作禮却坐一面。諸比丘皆低頭。
T0005_.01.0163c18: 佛言若何縁來。㮈女言。我數聞佛尊於諸
T0005_.01.0163c19: 天。故來跪拜。佛言㮈女。若樂作女人耶。
T0005_.01.0163c20: 㮈女言。天使我作女人耳。我不樂也。佛言。
T0005_.01.0163c21: 汝不樂作女人者。誰使汝畜五百婬弟子者。
T0005_.01.0163c22: 㮈女言。是皆貧民。我養護之。佛言不然。
T0005_.01.0163c23: 若不厭女人之病。月期不淨。拘絆捶杖。不
T0005_.01.0163c24: 得自在。不厭汝身。反更從五百人。㮈女言。
T0005_.01.0163c25: 我癡所致。慧者不爲是。佛言。審如是者善。
T0005_.01.0163c26: 㮈女即長跪白佛。明日請佛及比丘僧。佛默
T0005_.01.0163c27: 然不應。㮈女大喜。即起爲佛作禮而去。去
T0005_.01.0163c28: 未久。維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧倶來。
T0005_.01.0163c29: 去城七里。在㮈園中。即乘王威。皆嚴駕乘
T0005_.01.0164a01: 而出。欲覲見供養佛。中有乘青馬青車。青
T0005_.01.0164a02: 衣青蓋。青幢青幡。官屬皆青。中有乘黄馬
T0005_.01.0164a03: 黄車。黄衣黄蓋。黄幢黄幡。官屬皆黄。中有
T0005_.01.0164a04: 乘赤馬赤車。赤衣赤蓋。赤幢赤幡。官屬皆
T0005_.01.0164a05: 赤。中有乘白馬白車。白衣白蓋。白幢白幡。
T0005_.01.0164a06: 官屬皆白。中有乘黒馬黒車。黒衣黒蓋。黒
T0005_.01.0164a07: 幢黒幡。官屬皆黒。佛遙見車騎數十萬人來。
T0005_.01.0164a08: 即告諸比丘。汝欲見忉利天上帝釋苑中侍
T0005_.01.0164a09: 從出入者。如此諸理家無有異也。諸理家行
T0005_.01.0164a10: 到道口。皆下車至佛所。前者爲佛跪。中央
T0005_.01.0164a11: 者皆低頭。最後者但叉手皆坐。佛問。若曹
T0005_.01.0164a12: 所從來。諸理家言。聞佛在是故。出城跪拜。
T0005_.01.0164a13: 中有一人字賓自。起至佛前。熟視佛。佛問
T0005_.01.0164a14: 若何等視。賓自言。擧天上天下。皆爲佛傾
T0005_.01.0164a15: 動。我視佛無厭極。佛言賓自。莊當熟視佛。
T0005_.01.0164a16: 久遠乃復有佛耳。曼有佛時。當受佛教命。
T0005_.01.0164a17: 中有四五百理家言。賓自有大徳。與佛共談。
T0005_.01.0164a18: 賓自言。我遙聞佛經。我念作是經久。我適
T0005_.01.0164a19: 今日乃得見耳。我有慈孝心於佛。佛言。天
T0005_.01.0164a20: 下人少有如賓自輩。慈孝於師。佛告賓自。
T0005_.01.0164a21: 佛出於天下。知天下生死之道。説經開化天
T0005_.01.0164a22: 上天下及鬼龍。無不傾側者。是佛第一威神。
T0005_.01.0164a23: 其有讀佛經。自端心得道者。是佛第二威神。
T0005_.01.0164a24: 佛於天下説經。賢者無不喜。聞者無不喜。
T0005_.01.0164a25: 學者轉相教。轉相授導。轉相端心。是佛第
T0005_.01.0164a26: 三威神。其學佛經者皆喜。如愚人得金。上
T0005_.01.0164a27: 智者得應眞道。第二者可得不還。第三者可
T0005_.01.0164a28: 得頻來。第四者可得溝*港。第五持優婆塞
T0005_.01.0164a29: 五戒者。可得天上。持三戒者。可得作人。佛
T0005_.01.0164b01: 出在天下。因現此道。是佛第四威神。佛告
T0005_.01.0164b02: 賓自。若來熟視佛。若説數聞佛名希見佛。
T0005_.01.0164b03: 時*坐中有數十萬人。皆不問佛。若獨問。是
T0005_.01.0164b04: 佛第五威神。佛告賓自。天下智慧者少。無
T0005_.01.0164b05: 反復者多。受佛經道。受師好語。持師戒法。
T0005_.01.0164b06: 諸鬼神龍。無不護視者。吏不敢妄召呼。當
T0005_.01.0164b07: 慈孝於師。師不從弟子有所求索。在師前當
T0005_.01.0164b08: 敬師。背後當稱譽師。師死常當憶念。於今
T0005_.01.0164b09: 賓自者。人中雄。善樂法清戒。維耶梨逝心
T0005_.01.0164b10: 理家。請佛明日旦。寧可與諸比丘入城飯
T0005_.01.0164b11: 食。佛言。㮈女朝旦來請佛及比丘僧。諸逝
T0005_.01.0164b12: 心理家。皆倶去。㮈女明日旦來至佛所。白
T0005_.01.0164b13: 佛言。已設座。飯食具皆*已辦。願天尊屈
T0005_.01.0164b14: 威神。佛言。若徑去。我今隨後。佛起著衣持
T0005_.01.0164b15: 鉢。與比丘倶入城。城中觀者數十萬人。中
T0005_.01.0164b16: 有賢善優婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。
T0005_.01.0164b17: 與月相隨。時佛好如是。佛至㮈女家。就坐
T0005_.01.0164b18: 行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟。澡手*已畢。
T0005_.01.0164b19: 㮈女持小机。於佛前坐。佛告㮈女。聖人及
T0005_.01.0164b20: 天下尊豪富貴。唯尚戒淨。明佛諸經。坐中
T0005_.01.0164b21: 語言。無不好聽。其所行處。無不敬愛者。今
T0005_.01.0164b22: 在天下作人。不貪財色。奉佛神化。死無不
T0005_.01.0164b23: 生天上者。佛告㮈女。善自愛重持五戒。佛
T0005_.01.0164b24: 與比丘倶去
T0005_.01.0164b25: 佛從維耶梨國出。告阿難。寧可倶至竹
T0005_.01.0164b26: 聚。阿難言諾。又聞竹*芳聚。米穀大貴。諸
T0005_.01.0164b27: 比丘求分衞難得。佛坐思惟。維耶梨國飢饉。
T0005_.01.0164b28: 穀糴騰貴。其聚狹小。不能供諸比丘分衛。
T0005_.01.0164b29: 佛思念欲。遣諸比丘。分布餘國。賤米穀處
T0005_.01.0164c01: 行分衛。佛告諸比丘僧。是竹*芳聚。米穀騰
T0005_.01.0164c02: 貴。求分衛難得。彼間有沙羅提國豐熟。是
T0005_.01.0164c03: 維耶梨四界。米穀皆貴。我自與阿難。倶留
T0005_.01.0164c04: 此竹*芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提
T0005_.01.0164c05: 國。佛與阿難倶。至竹*芳聚。身皆大痛。欲
T0005_.01.0164c06: 般泥洹。佛自念。諸比丘皆去。我獨般泥洹。
T0005_.01.0164c07: 不事無教戒。阿難從一樹下起至佛所。問佛
T0005_.01.0164c08: 聖體。不和寧差不。佛言未差大劇。欲般泥
T0005_.01.0164c09: 洹。阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會。佛
T0005_.01.0164c10: 告阿難。我*已有經戒。若曹但當案經戒奉
T0005_.01.0164c11: 行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆*已知佛
T0005_.01.0164c12: 所教勅。事師法皆以付諸弟子。弟子但當持
T0005_.01.0164c13: 行熟學。今我身皆痛。我持佛威神。治病不
T0005_.01.0164c14: 復。持心思病。如小差状。佛語阿難。今佛年
T0005_.01.0164c15: 已尊。且八十。如故車無堅強。我身體如此
T0005_.01.0164c16: 無堅強。我本不爲若曹説。無有墮地不死
T0005_.01.0164c17: 者。最上有天。名不想入。壽八十億四千萬
T0005_.01.0164c18: 劫。會當復死。用是故起經於天下。斷生死之
T0005_.01.0164c19: 根本。我般泥洹以後。無得棄是經戒。轉相
T0005_.01.0164c20: 承用。自思中外。端心正行。當持戒法。中外
T0005_.01.0164c21: 令如常。其有四輩弟子。持戒法者。皆佛弟
T0005_.01.0164c22: 子。其有學佛經道者。皆是佛弟子。佛棄轉
T0005_.01.0164c23: 輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去婬態
T0005_.01.0164c24: 怒態癡態
T0005_.01.0164c25: 佛從竹*芳聚。呼阿難。且復還至維耶梨國。
T0005_.01.0164c26: 阿難言受教。佛還維耶梨國。入城持鉢行分
T0005_.01.0164c27: 衞。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。
T0005_.01.0164c28: 阿難遠在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所。
T0005_.01.0164c29: 爲佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。佛
T0005_.01.0165a01: 告阿難。維耶梨國大樂。越耶國大樂。急疾
T0005_.01.0165a02: 神地大樂。沙達諍城門大樂。城中街曲大樂。
T0005_.01.0165a03: 社名浮沸大樂。閻浮利天下大樂。越祇大樂。
T0005_.01.0165a04: 遮波國大樂。薩城門大樂。摩竭國大樂。滿
T0005_.01.0165a05: 沸大樂。鬱提大樂。醯連溪出金山大樂。閻
T0005_.01.0165a06: 浮利内地。所生五色如畫。人存其中生者大
T0005_.01.0165a07:
T0005_.01.0165a08: 佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正
T0005_.01.0165a09: 心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所
T0005_.01.0165a10: 復貪樂。心不驚恐不復走。比丘比丘尼。其有
T0005_.01.0165a11: 持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫
T0005_.01.0165a12: 可得。魔時入阿難腹中。佛復告阿難。如是
T0005_.01.0165a13: 尚可。阿難復言。佛何以不般泥洹。時足可
T0005_.01.0165a14: 般泥洹。佛復言。閻浮利大樂。其有知是四
T0005_.01.0165a15: 神足者。當可在天地間一劫有餘。佛告阿難。
T0005_.01.0165a16: 如是者再三。阿難不應。四神足事。佛告阿
T0005_.01.0165a17: 難。若却於樹下自思惟。佛起至醯連溪水邊
T0005_.01.0165a18: 樹下坐。魔來至佛所言。何以不般泥洹。佛言
T0005_.01.0165a19: 咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得
T0005_.01.0165a20: 道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧
T0005_.01.0165a21: 得道。須我經法遍布天下。未可般泥洹。魔
T0005_.01.0165a22: 知佛當般泥洹。歡喜而去。佛坐自思惟。亦
T0005_.01.0165a23: 可放棄壽命。意欲放棄壽命。時天地大動。
T0005_.01.0165a24: 諸鬼神皆驚。阿難於樹下。驚起至佛所。前
T0005_.01.0165a25: 以頭面著佛足。却在一面住。白佛。我於樹
T0005_.01.0165a26: 下坐。天地大動。我驚衣毛爲起。我生不更
T0005_.01.0165a27: 是曹地動。佛爲阿難。説天地動有八事。何
T0005_.01.0165a28: 等爲八。地在水上。水在風上。風持水。如從
T0005_.01.0165a29: 地上望天。或時風動水。水動地。地因動。是
T0005_.01.0165b01: 爲一動。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲
T0005_.01.0165b02: 令地動。因以手兩指案地。天地爲大動。是
T0005_.01.0165b03: 爲二動。中有天威神大。意欲動地。地即爲
T0005_.01.0165b04: 大動。是爲三動。佛爲菩薩時。從第四兜術
T0005_.01.0165b05: 天來下。入母腹中。時天地爲大動。菩薩從
T0005_.01.0165b06: 右脇生時。天地爲大動。菩薩得道爲佛時。
T0005_.01.0165b07: 天地爲大動。佛起本經時。天地爲大動。佛
T0005_.01.0165b08: 放棄壽命。天地爲大動。佛告阿難。今佛却
T0005_.01.0165b09: 後三月當般泥洹。天地爲當復大動。是爲
T0005_.01.0165b10: 八動。阿難聞佛自期三月。即啼而問。得無
T0005_.01.0165b11: 以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白
T0005_.01.0165b12: 佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名
T0005_.01.0165b13: 四神足。欲不死一劫可得。佛徳過四神足。
T0005_.01.0165b14: 何以不止過一劫。佛告阿難。是若過是若所
T0005_.01.0165b15: 作。我再三告言。閻浮利内大樂。若徑默然
T0005_.01.0165b16: 不應。我見若頭角。若何以聽魔使得入若腹
T0005_.01.0165b17: 中。我今不得復止。却後三月當般泥洹。阿
T0005_.01.0165b18: 難即起。語諸比丘僧。佛却後三月當般泥洹。
T0005_.01.0165b19: 佛告阿難。皆聚會諸比丘。著大會堂中。阿
T0005_.01.0165b20: 難白言。比丘僧皆在大會堂中。佛即起到大
T0005_.01.0165b21: 會堂中。諸比丘皆起。爲佛作禮。佛告諸比
T0005_.01.0165b22: 丘。天下無常堅固人。愛樂生死。不求度世
T0005_.01.0165b23: 道者。皆爲癡。父母皆當別離。有憂哭之念。
T0005_.01.0165b24: 人轉相恩愛貪慕悲哀。天下無生不死者。我
T0005_.01.0165b25: 本經説。生者皆當死。死者復生。轉相憂哭。
T0005_.01.0165b26: 無休息時。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。
T0005_.01.0165b27: 作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無生不死
T0005_.01.0165b28: 者。莫怪佛却後三月當般泥洹。佛去亦當持
T0005_.01.0165b29: 經戒。在者亦當持經戒。趣至度世。不復生
T0005_.01.0165c01: 死。無復憂哭。佛經當使長久。佛去後天下
T0005_.01.0165c02: 賢者。當共持經戒。天下人自正心者。天上
T0005_.01.0165c03: 諸天。皆喜助人得福。佛經可讀可諷可學可
T0005_.01.0165c04: 持可思可正。心可端意可轉相教。有四事。端
T0005_.01.0165c05: 身端心端志端口。復有四事。欲怒者忍。惡
T0005_.01.0165c06: 念者棄。貪欲者棄。常當憂死。復有四事。心
T0005_.01.0165c07: 欲邪者莫聽。心欲婬者莫聽。思欲惡者莫聽。
T0005_.01.0165c08: 思欲豪貴莫聽。復有四事。心常當憂死。心
T0005_.01.0165c09: 所欲圖惡者莫聽。當撿心。心當隨人。人莫
T0005_.01.0165c10: 隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。
T0005_.01.0165c11: 心取人。心取畜生蟲蟻鳥獸。心取地獄。心
T0005_.01.0165c12: 取餓鬼。作形貎者。皆心所爲。壽命。三者相
T0005_.01.0165c13: 隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。
T0005_.01.0165c14: 今我作佛。爲天上天下所敬。皆心所爲。當
T0005_.01.0165c15: 念生死之痛。與家室別離。當念八事。思惟
T0005_.01.0165c16: 佛經。一者當棄妻子求度世道。不與世間諍
T0005_.01.0165c17: 無貪心。二者不得兩舌惡口妄言綺語吟嘯
T0005_.01.0165c18: 歌戲。三者不得殺生盜人財物思念婬泆。四
T0005_.01.0165c19: 者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者
T0005_.01.0165c20: 不得思念作惡加痛於人。七者無作恣態不
T0005_.01.0165c21: 得懈怠著臥存味飮食。八者當憂身生老病
T0005_.01.0165c22: 死。持是八事。自端心可與天下無諍。當
T0005_.01.0165c23: 度世道。諸比丘當思惟是八事本四痛。佛經
T0005_.01.0165c24: 可長久
T0005_.01.0165c25: 佛從維耶梨國。呼阿難。去至拘隣*聚。阿難
T0005_.01.0165c26: 言諾。佛從維耶梨國出。迴身視城。阿難即
T0005_.01.0165c27: 前問佛。佛不妄轉身視城。佛告阿難。我不妄
T0005_.01.0165c28: 轉身。夫作佛不得妄還向視。阿難言。佛還
T0005_.01.0165c29: 向視者何意。佛言。我今日壽竟。不復入是
T0005_.01.0166a01: 城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問佛。於今
T0005_.01.0166a02: 不復還入是城中。佛言。我當般泥洹。不復還
T0005_.01.0166a03: 見維耶梨國。當至華氏郷土。佛至拘鄰聚。聚
T0005_.01.0166a04: 中有園。名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心
T0005_.01.0166a05: 淨潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者
T0005_.01.0166a06: 婬怒癡態三態皆解。其比丘自説以斷生死
T0005_.01.0166a07: 之根。得羅漢道。一心無所復憂。不復憂生死
T0005_.01.0166a08: 雖更苦得不生死之道。佛從拘隣聚。呼阿難。
T0005_.01.0166a09: 去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。倶至揵
T0005_.01.0166a10: 梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。倶至金聚。與比
T0005_.01.0166a11: 丘僧倶。佛告諸比丘。其有比丘。淨心思心智
T0005_.01.0166a12: 心自思惟。其有智知經者。是慧心本。婬心
T0005_.01.0166a13: 怒心癡心皆滅去。三心清淨。欲得度世道不
T0005_.01.0166a14: 難。以得羅漢道。諸婬怒癡皆消滅去。當自
T0005_.01.0166a15: 説*已棄是三事。不復作生死之法。佛從金
T0005_.01.0166a16: 聚。呼阿難。且復至授手聚。阿難言諾。即與
T0005_.01.0166a17: 諸比丘倶。至授手聚。佛告比丘。淨心思心
T0005_.01.0166a18: 智心。有淨心意者。心即生。智心即生。智
T0005_.01.0166a19: 心即生開解。不念婬。不念怒。不復癡。心乃
T0005_.01.0166a20: 開解。比丘自説言。我所求皆得。因見羅漢
T0005_.01.0166a21: 道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言
T0005_.01.0166a22: 諾。即與諸比丘倶。至掩滿聚。佛告諸比丘
T0005_.01.0166a23: 僧。淨心之法。思心智心。至無婬怒之態。得
T0005_.01.0166a24: 淨心之道。思心智心。即生思心之道。淨心智
T0005_.01.0166a25: 心。即開解智心之道。淨心思心即明。人有
T0005_.01.0166a26: 褺與染者作色。*褺布淨潔。作色皆好。是*
T0005_.01.0166a27: 褺淨故。比丘有是三心。淨心思心智心。淨心
T0005_.01.0166a28: 爲尸大。思心爲三摩提。智心爲崩慢若。尸大
T0005_.01.0166a29: 心者。不婬不怒不貪。三摩提者。攝心令不走。
T0005_.01.0166b01: 崩慢若者。心無愛欲。持佛經戒。如人有*褺
T0005_.01.0166b02: 布。*褺布有垢。人欲染作色。以著染中。色不
T0005_.01.0166b03: 明。比丘不定在淨心思心智心。欲得道者難。
T0005_.01.0166b04: 坐心不解故。比丘心自解。坐思即見天上。具
T0005_.01.0166b05: 知人心所念。亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣。
T0005_.01.0166b06: 如清水下有沙石。青黄白黒水中所有皆現。
T0005_.01.0166b07: 但水清故求度世道。如是心清淨。譬如溪水。
T0005_.01.0166b08: 濁下沙石不見。亦不知水深淺。比丘心不淨。
T0005_.01.0166b09: 不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿
T0005_.01.0166b10: 難。倶至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘倶。
T0005_.01.0166b11: 至喜豫聚。佛告比丘。若有淨心思心智心。師
T0005_.01.0166b12: 所教授。弟子當學。思師同不能入弟子心中。
T0005_.01.0166b13: 端弟子心。比丘當自淨。心端是心。心端則
T0005_.01.0166b14: 得度世道。當自説*已得度世道。斷生死之
T0005_.01.0166b15: 根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與
T0005_.01.0166b16: 諸比丘倶。至華氏聚。佛告諸比丘。心有三
T0005_.01.0166b17: 垢。婬垢怒垢癡垢。持淨心却婬垢。持思心
T0005_.01.0166b18: 却怒垢。持慧心却癡垢。比丘自説以得度世
T0005_.01.0166b19: 道。斷是生死啼哭憂思之本。佛復從華氏聚。
T0005_.01.0166b20: 呼阿難。倶至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘
T0005_.01.0166b21: 倶。至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下。精思
T0005_.01.0166b22: 内觀。地大動。阿難起至佛所。白佛言。地何以
T0005_.01.0166b23: 大動。佛言。地動有四因縁。一動者地在水上。
T0005_.01.0166b24: 水在風上。下風動搖水。水動搖地。地因動。
T0005_.01.0166b25: 是爲一動。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指
T0005_.01.0166b26: 案地。地爲動。是爲二動。中有天威神大。意
T0005_.01.0166b27: 欲動地。地即爲動。是爲三動。佛不久當般泥
T0005_.01.0166b28: 洹。地當復大動。是爲四動。阿難言。佛威神乃
T0005_.01.0166b29: 如是。佛般泥洹。地爲大動
T0005_.01.0166c01: 佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無量。若欲
T0005_.01.0166c02: 知佛威神不。阿難言。願欲聞知。佛言。我行遍
T0005_.01.0166c03: 諸天下。所至郡國中人民。知者來至佛所。佛
T0005_.01.0166c04: 身自變化。作其國邑衣服語言。我視其人民
T0005_.01.0166c05: 行何等法。知有何經戒。佛即益其經戒。其人
T0005_.01.0166c06: 民皆不知。我爲誰亦不知。我從天上來地中
T0005_.01.0166c07: 出。人民大恭敬我。我化遍至諸國王所。國王
T0005_.01.0166c08: 問我言。卿爲何等人。我言。是國中道人。國王
T0005_.01.0166c09: 問我。作何經。我言。欲問何等經。所問者我皆
T0005_.01.0166c10: 應答。國王所可喜者。我皆爲廣説已。我即化
T0005_.01.0166c11: 沒去。不見國王。從後皆不知我爲誰。我至諸
T0005_.01.0166c12: 逝心國。我亦化作逝心衣服語言。我問。若作
T0005_.01.0166c13: 何等經戒。我知子曹心。知子曹語言。我引經
T0005_.01.0166c14: 與教誡。便化沒去。子曹皆從後思我。自相
T0005_.01.0166c15: 與語。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰。
T0005_.01.0166c16: 我亦不道是佛。我行一天下。授經道遍已我
T0005_.01.0166c17: 上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。
T0005_.01.0166c18: 我問天。若作何等經。天言。我不知經。我即
T0005_.01.0166c19: 爲説經竟。便化沒去。天亦不知我爲誰。我復
T0005_.01.0166c20: 上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語言。
T0005_.01.0166c21: 我問忉利天。若作何等經。忉利天言。不知經。
T0005_.01.0166c22: 我爲説經竟。便化沒去。天亦不知我爲誰我
T0005_.01.0166c23: 復上第三鹽天上。化作鹽天上衣服語言。我
T0005_.01.0166c24: 問鹽天。若作何等經。天言我不知經。我爲説
T0005_.01.0166c25: 經。我復上第四兜術天上。化作其天上衣
T0005_.01.0166c26: 服語言。我問天作何等經。其天言。彌勒
T0005_.01.0166c27: 爲我説經。我重復爲説經。我復上至第五
T0005_.01.0166c28: 不憍樂天上。作其天上衣服語言。我問天
T0005_.01.0166c29: 若知經不。其天言不知經。我爲説經化沒
T0005_.01.0167a01: 去。天皆不知我爲誰。我復上第六化應聲天
T0005_.01.0167a02: 上。作其天上衣服語言。我問天若作何等經。
T0005_.01.0167a03: 天言不知經。我爲説經。即復化沒去。第六
T0005_.01.0167a04: 天從後。皆不知我爲誰。我亦不語言是佛。我
T0005_.01.0167a05: 復上梵天。梵衆天。梵輔天。大梵天。水行天。
T0005_.01.0167a06: 水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。
T0005_.01.0167a07: 淨明天。守妙天。近際天。快見天。無結愛天。
T0005_.01.0167a08: 諸天皆來視我。我悉問若寧知經不。中有知
T0005_.01.0167a09: 經者。有不知經者。我皆爲説生死之道。説
T0005_.01.0167a10: 斷生死根本之道。子曹所樂經者。我皆爲説
T0005_.01.0167a11: 之。我効作天上衣服語言。餘四天其天。皆
T0005_.01.0167a12: 不能語。我欲上者。其天不能應答我。第二
T0005_.01.0167a13: 十五名空慧天。第二十六天名識慧入。第二
T0005_.01.0167a14: 十七天名無所念慧入。第二十八天名不想
T0005_.01.0167a15: 入。佛言吾無所不見。唯泥洹最爲樂。佛告
T0005_.01.0167a16: 阿難。佛威神不但能動地。二十八天皆爲大
T0005_.01.0167a17: 動。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹
T0005_.01.0167a18: 後。阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言。
T0005_.01.0167a19: 我從佛口聞是法。當爲後比丘僧説之。阿難
T0005_.01.0167a20: 若不得藏匿佛經。極可列露。經中無所疑。
T0005_.01.0167a21: 我般泥洹已後。諸比丘當共持法。其有他比
T0005_.01.0167a22: 丘。妄欲作師法。其經中無禁戒者。棄勿持
T0005_.01.0167a23: 壞佛法。其有他比丘。妄増減佛經戒者。阿
T0005_.01.0167a24: 難若當言。我不從佛聞是經法。若何以妄増
T0005_.01.0167a25: 減佛經戒。比丘有不解佛經者。當問尊老比
T0005_.01.0167a26: 丘阿難。所見佛經戒。所從佛口聞者。爲比
T0005_.01.0167a27: 丘僧説之。勿増減。其有欲増減經戒者。阿
T0005_.01.0167a28: 難若當正處。非法者棄勿用。阿難若當言。
T0005_.01.0167a29: 佛不出是語。當謂之言。若何以欲壞佛經戒。
T0005_.01.0167b01: 中有癡比丘。不解經戒者。當問尊老比丘。
T0005_.01.0167b02: 比丘不得怒。其有比丘。不了是經。中有比
T0005_.01.0167b03: 丘。知經戒。知佛所説。當往參問。其有比丘
T0005_.01.0167b04: 疑於經戒者。來問比丘僧。當説言。從其師
T0005_.01.0167b05: 聞。各自説其師名字。比丘説經戒者。不得
T0005_.01.0167b06: 疑言非是佛所戒勅。比丘僧皆在結經中。在
T0005_.01.0167b07: 中者用。在結經外。棄勿用疑。不解經戒者。
T0005_.01.0167b08: 當問何處有長老比丘明經戒者。當往問其
T0005_.01.0167b09: 經。問者不得言非是。其有疑者。阿難口解
T0005_.01.0167b10: 言。我從佛聞。不入結經中。長老比丘所不
T0005_.01.0167b11: 説棄勿用。諸比丘當處經戒。諸比丘處經戒
T0005_.01.0167b12: 之後。當共持。其有比丘。疑言是非眞佛經。
T0005_.01.0167b13: 不樂經者。諸比丘當逐出之。天下禾中生草。
T0005_.01.0167b14: 草敗禾實。人當誅拔草去之。禾乃成好實。
T0005_.01.0167b15: 比丘惡者。不樂經不持戒。壞敗善比丘。諸
T0005_.01.0167b16: 比丘當共逐出。中有賢善比丘。好經戒。往
T0005_.01.0167b17: 詣比丘所。佛語諸比丘。所持所知所學。當
T0005_.01.0167b18: 授與比丘經戒。當言佛在時。於某國某縣某
T0005_.01.0167b19: 聚某處。時與某比丘相隨。説某經戒。持是
T0005_.01.0167b20: 經戒。不得呵言非佛。所語當轉相教。轉相
T0005_.01.0167b21: 承用。長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故。
T0005_.01.0167b22: 不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福。
T0005_.01.0167b23: 可使佛經長久。我般泥洹後。阿難當道。某
T0005_.01.0167b24: 處有明經持戒比丘。某新作比丘。當往長
T0005_.01.0167b25: 老明經比丘所。當從受經戒。新來比丘聞經
T0005_.01.0167b26: 戒不得言非持佛經戒。當相承用。比丘和持
T0005_.01.0167b27: 戒者。外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛
T0005_.01.0167b28: 經戒。皆樂供養比丘僧飯食衣被病痩與醫
T0005_.01.0167b29: 藥。佛經可長久。比丘僧和相承事。上下相
T0005_.01.0167c01: 撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者。但坐
T0005_.01.0167c02: 相與不和故。趣是三道。諸比丘持經戒。當
T0005_.01.0167c03: 相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多
T0005_.01.0167c04: 智少各自行。比丘和持佛經。可長久使天下
T0005_.01.0167c05: 人得福。天上諸天皆喜。不在經戒中者。棄
T0005_.01.0167c06: 在佛語中佛所説。比丘所受當奉行。佛告阿
T0005_.01.0167c07: 難。且復前至波旬國。阿難言諾。佛與比丘
T0005_.01.0167c08: 僧。從夫延國。至波旬國。止禪頭國中。波
T0005_.01.0167c09: 旬國人民。名諸華。諸華人民。聞佛來止禪
T0005_.01.0167c10: 頭*國中。皆來出前。爲佛作禮皆却坐。佛皆
T0005_.01.0167c11: 爲説經。時有一人名淳。淳父字華氏。華氏
T0005_.01.0167c12: 子。時在*坐中。諸人民皆去。淳獨留須臾起
T0005_.01.0167c13: 持。繞佛三匝却叉手住白佛。明日寧可與諸
T0005_.01.0167c14: 比丘僧倶於舍飯食。佛默然不應。淳即前爲
T0005_.01.0167c15: 佛作禮。繞佛三匝而去歸家。爲佛諸比丘。
T0005_.01.0167c16: 施座然燈火。明日淳來。白佛言以辦。佛起
T0005_.01.0167c17: 持鉢。與諸比丘倶。至淳家飯。比丘中。有一
T0005_.01.0167c18: 惡比丘。取所飮水器壞之。佛即知之。淳亦
T0005_.01.0167c19: 見之佛飯竟。淳取小机。於佛前坐白佛言。
T0005_.01.0167c20: 我欲問一事。天上天下。智無過於佛。天下
T0005_.01.0167c21: 爲有幾輩比丘。佛言有四輩。一者爲道殊勝。
T0005_.01.0167c22: 二者解道能言。三者依道生活。四者爲道作
T0005_.01.0167c23: 穢。何謂爲道殊勝。所説道義。不可稱量。能
T0005_.01.0167c24: 行大道。最勝無比。降心態度憂畏。爲法
T0005_.01.0167c25: 導世間。是輩沙門。爲道殊勝。何謂解道能
T0005_.01.0167c26: 言。佛所貴第一説。又奉行無疑難。亦能爲
T0005_.01.0167c27: 彼演説法句。是輩沙門。解道能言。何謂依
T0005_.01.0167c28: 道生活。念在自守。勤綜學業。一向不迴孜
T0005_.01.0167c29: 孜不倦。人法自覆。是輩沙門。爲依道生活。
T0005_.01.0168a01: 何謂爲道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造
T0005_.01.0168a02: 濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩
T0005_.01.0168a03: 沙門。爲道作穢。凡人間者。以爲弟子在清
T0005_.01.0168a04: 知。有善者有惡者。不可皆同以爲一也。
T0005_.01.0168a05: 彼不善者。爲善致謗毀。譬如禾中有草。草
T0005_.01.0168a06: 禾實。天下人家有惡子。一子取家。一比
T0005_.01.0168a07: 丘惡。并敗餘比丘人。用比丘皆爲惡。佛言
T0005_.01.0168a08: 人不用顏貎衣服爲好。清淨意端者。是乃爲
T0005_.01.0168a09: 好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。
T0005_.01.0168a10: 死當生天上。知經者去婬心去怒心去癡心。
T0005_.01.0168a11: 不可用一人故非責衆人也
T0005_.01.0168a12: 佛般泥洹經卷上
T0005_.01.0168a13:
T0005_.01.0168a14: 佛般泥洹經卷下
T0005_.01.0168a15:  西晉河内沙門白法祖譯 
T0005_.01.0168a16: 佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國。阿難
T0005_.01.0168a17: 言諾。即與比丘僧。從華氏國。至鳩夷那竭
T0005_.01.0168a18: 國。佛道得病。下道止坐。呼阿難。阿難言諾。
T0005_.01.0168a19: 佛言。近是間有溪水。名鳩對。持鉢往取水
T0005_.01.0168a20: 滿鉢來。我欲飮澡面。阿難即往。到溪水邊。
T0005_.01.0168a21: 時有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即
T0005_.01.0168a22: 取濁水。持來白佛。溪上流有五百乘車。過
T0005_.01.0168a23: 水大濁。但可澡面澡足不可飮。是間更有一
T0005_.01.0168a24: 溪。名醯連。水大清。去是不遠。可往取飮。
T0005_.01.0168a25: 佛即取濁水。澡面足。病即小差。時有華氏
T0005_.01.0168a26: 國人中大臣名胞罠。隨道而來。遙見佛威
T0005_.01.0168a27: 神。形貎端正安靜而坐。大臣胞*罠。前趣
T0005_.01.0168a28: 佛。爲佛作禮却坐。佛爲説經。胞*罠涙出。
T0005_.01.0168a29: 佛言。何等比丘。爲若説經若聞經。何以故
T0005_.01.0168b01: 哭啼。胞*罠言。有一人名羅迦鹽。爲我誦經。
T0005_.01.0168b02: 時我涙出。佛言。爲若誦何等經。胞*罠言。
T0005_.01.0168b03: 羅迦鹽。坐樹下自思惟身體。有五百乘車過。
T0005_.01.0168b04: 未久有一人問言。適有五百乘車過。寧聞車
T0005_.01.0168b05: 聲不。答言我不聞。其人言近在是間。哅哅
T0005_.01.0168b06: 如是。何以不聞。答言忽然不聞。其人言。時
T0005_.01.0168b07: 比丘瞑耶。答言不瞑。人言何以不聞車聲。
T0005_.01.0168b08: 答言我念道。自思惟身體五藏。人言車過
T0005_.01.0168b09: 如是。不聞車聲。胞*罠言。我於道中逢一人。
T0005_.01.0168b10: 爲我説經。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘
T0005_.01.0168b11: 車聲。我用是故啼。佛告胞*罠。五百乘車聲。
T0005_.01.0168b12: 何如雷聲。胞*罠言。正使千乘車聲。不如雷
T0005_.01.0168b13: 聲。佛告胞*罠。我昔在優曇聚。坐思天下生
T0005_.01.0168b14: 死之根本。時天暴雨。雷電霹靂。殺四牛耕
T0005_.01.0168b15: 者兄弟二人。時有衆人往觀。有一人來到我
T0005_.01.0168b16: 所。前爲我作禮。我問。是間何以聚人。其人
T0005_.01.0168b17: 言。屬者霹靂。殺四牛兄弟二人。佛何以不
T0005_.01.0168b18: 聞。佛時瞑耶。佛言我不瞑。坐思道耳。其人
T0005_.01.0168b19: 言佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思
T0005_.01.0168b20: 道甚深。其人亦即涙出。大臣胞*罠言。佛道
T0005_.01.0168b21: 深乃如是。從今以往。當持佛經戒。胞*罠
T0005_.01.0168b22: 即呼從者來。使歸取黄金織成&T073554;布一張來。
T0005_.01.0168b23: 我以上佛。從者即歸取來。胞*罠持上佛。白
T0005_.01.0168b24: 佛言。同知佛不用。當哀我爲受之。佛即受
T0005_.01.0168b25: 之。胞*罠爲佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。
T0005_.01.0168b26: 持金織成&T073554;布來。色大好正黄。阿難言。我
T0005_.01.0168b27: 侍佛二十餘年。未曾見&T073554;好乃如是。佛言有
T0005_.01.0168b28: 是甚好。阿難言。佛今日面色。如是&T073554;色。佛
T0005_.01.0168b29: 告阿難。佛有是曹色者有兩時。佛初得道爲
T0005_.01.0168c01: 佛時。面色好如是。我今日夜半。當般泥洹
T0005_.01.0168c02: 面色好當復如是。佛復呼阿難。去至醯連溪
T0005_.01.0168c03: 水邊。我欲洗浴身體。阿難言諾。佛獨與阿
T0005_.01.0168c04: 難倶。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。
T0005_.01.0168c05: 佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半。
T0005_.01.0168c06: 當般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當
T0005_.01.0168c07: 般泥洹。若當歡喜。語淳莫啼哭。若一飯佛
T0005_.01.0168c08: 得五福。若飯佛。佛持若飯食。氣力用般泥
T0005_.01.0168c09: 洹。淳得長壽。得端正。得富貴尊豪。得生天
T0005_.01.0168c10: 上。佛可敬。一飯佛得五福。阿難白佛。有一
T0005_.01.0168c11: 比丘。名栴檀。比丘急性喜罵。數鬪諸比丘。
T0005_.01.0168c12: 佛般泥洹以後。我曹諸比丘。當云何共事佛
T0005_.01.0168c13: 經戒。佛語阿難。我般泥洹已。若曹莫復與語。
T0005_.01.0168c14: 諸比丘不與語。栴檀比丘。當思推懷重慚
T0005_.01.0168c15: 愧悔數鬪諸比丘。佛告阿難。施牀使北首。
T0005_.01.0168c16: 我背大痛欲臥。阿難即施牀著枕。佛偃右脇
T0005_.01.0168c17: 臥。屈膝累脚。臥思無爲之道。佛臥呼阿難。
T0005_.01.0168c18: 若知七意之事不。何等爲七。一者有志。二
T0005_.01.0168c19: 者明經。三者不懈於經。四者不貪臥當喜經。
T0005_.01.0168c20: 五者政心。六者淨心。七者視身中惡露。比
T0005_.01.0168c21: 丘有是七法。以自知得度世道。阿難。意念
T0005_.01.0168c22: 佛懈臥。佛告阿難。若意念佛懈臥耶。佛告
T0005_.01.0168c23: 阿難。人不懈於經。不懈於坐起欲作佛者。
T0005_.01.0168c24: 可得佛語已即起坐。時有一比丘名劫賓。來
T0005_.01.0168c25: 語阿難言。我欲問一事。阿難言。佛聖體不
T0005_.01.0168c26: 和且莫。佛即從裏知比丘欲問事。佛告阿難。
T0005_.01.0168c27: 呼比丘來入。入與佛相見。佛言所欲問者當
T0005_.01.0168c28: 問。比丘言。佛有疾且置經不須復説。佛説
T0005_.01.0168c29: 七事者。我曹以聞當持佛且止莫説經。佛告
T0005_.01.0169a01: 比丘。我向臥阿難念佛。有懈墮之意。何以
T0005_.01.0169a02: 臥。我以是故起説七事。比丘言。佛是天上
T0005_.01.0169a03: 天下之尊。云何不從天請藥。可使病愈。佛
T0005_.01.0169a04: 言如人舍宅。久故皆當壞。地續安如故。佛
T0005_.01.0169a05: 心安如地。身如故舍。心無病。但身有病耳。佛
T0005_.01.0169a06: 言憂七事憂身持戒比丘言。今佛當般泥洹
T0005_.01.0169a07: 有身病。何況凡人。比丘言。&T064608;生子。怙父母得
T0005_.01.0169a08: 食以生活。今佛捨我曹般泥洹。我曹當依誰。
T0005_.01.0169a09: 世尊又曰。吾經不説。無生不死者。比丘當念
T0005_.01.0169a10: 持佛重戒比丘旋出。佛告阿難疾去爲佛於
T0005_.01.0169a11: 鹽呵沙。施牀使北首。今日夜半。佛當般泥
T0005_.01.0169a12: 洹。阿難奉命。之彼施牀牀頭北首畢。還白
T0005_.01.0169a13: 言。施牀已竟。佛起至鹽呵沙。得牀猗右脇
T0005_.01.0169a14: 臥。有一比丘。名優和洹。當佛前立佛言無當
T0005_.01.0169a15: 吾前。阿難白言。自吾親侍二十五年。未曾見
T0005_.01.0169a16: 比丘直自來進不問阿難。佛言是比丘。於彼
T0005_.01.0169a17: 諸天。最有威神。聞佛滅度故。直自前貪欲見
T0005_.01.0169a18: 佛。阿難問言。獨是天知佛當滅度。復有餘天。
T0005_.01.0169a19: 佛告阿難。從鳩夷那竭國境界。四百八十里
T0005_.01.0169a20: 中。頭頭相附。間不容鍼。皆是諸天。聞佛當滅
T0005_.01.0169a21: 度。悲哭且來。中有挽頭髮者。自裂衣者。塞心
T0005_.01.0169a22: 絶尸視者。哀云奈何。佛捨我曹。滅度永逝。何
T0005_.01.0169a23: 其疾乎。佛爲大明。三界中眼。今般泥洹。三
T0005_.01.0169a24: 眼滅。佛告阿難。吾本經不説。無生不死
T0005_.01.0169a25: 者。天地無不壞敗者。愚人以天地爲常。佛以
T0005_.01.0169a26: 爲虚空。天地有成敗。無不棄身者。善惡隨身。
T0005_.01.0169a27: 父有過惡。子不獲殃。子有過惡。父不獲殃。
T0005_.01.0169a28: 各自生死。善惡殃咎。各隨其身。阿難白佛言。
T0005_.01.0169a29: 佛滅度後。吾等葬佛身體法當云何。佛告阿
T0005_.01.0169b01: 難。汝默無憂。當有逝心理家。共憂吾身。阿
T0005_.01.0169b02: 難言。彼以何法。憂佛尊體。佛告阿難。葬法
T0005_.01.0169b03: 如飛行皇帝殯葬之法。佛復踰彼。阿難言葬
T0005_.01.0169b04: 聖帝法云何。佛告阿難。葬法用褻以纒
T0005_.01.0169b05: 身。劫波育十張。交纒其上。著假棺中。以
T0005_.01.0169b06: 澤香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以著上。
T0005_.01.0169b07: 以梓薪樟薪旃薪。以蓋覆棺。以薪著上下。
T0005_.01.0169b08: 蛇維訖畢。&MT01490;舍利。於四交道。起塔立刹。以
T0005_.01.0169b09: 槃著上。懸繒鼓。華香燃燈。飛行皇帝葬法
T0005_.01.0169b10: 若斯。佛復勝之。佛説此時。阿難在後。
T0005_.01.0169b11: 慨啼以頭拄牀角。從後白言。滅度太疾。亡
T0005_.01.0169b12: 天下眼。四面郡國。諸比丘僧。聞佛欲滅度。
T0005_.01.0169b13: 啼哭且來。自相謂恐不見佛。比丘僧到。佛問
T0005_.01.0169b14: 比丘阿難所在乎。對曰。阿難近在牀後角。低
T0005_.01.0169b15: 頭哽噎。諸比丘流涙而言。世尊滅度。何
T0005_.01.0169b16: 太疾。佛言吾本行諸墟聚豫告。若曹却九十
T0005_.01.0169b17: 日。當般泥洹。四輩弟子。在數千里外者悉
T0005_.01.0169b18: 至。佛告阿難。若莫悲哀。所以然者。若盡心
T0005_.01.0169b19: 侍佛。二十餘年。慈仁於佛。敬身愼口。大孝
T0005_.01.0169b20: 於佛。過去佛侍者亦如阿難。當來佛侍者亦
T0005_.01.0169b21: 如阿難。若知佛意。若云某時可見。比丘比
T0005_.01.0169b22: 丘尼優婆塞優婆夷。某時不可見。所供飮食
T0005_.01.0169b23: 若言可食可飮可臥可起。常合佛意未嘗失
T0005_.01.0169b24: 儀。某比丘某逝心。樂經不樂經。若所言皆
T0005_.01.0169b25: 誠。於佛最孝。啼哭何爲。佛告諸比丘。聽飛
T0005_.01.0169b26: 行皇帝有四難及之徳。何謂四徳。諸小國王。
T0005_.01.0169b27: 及諸逝心理家。并諸黎民。詣帝闕下。飛行
T0005_.01.0169b28: 皇帝皆見之。和心軟教。爲諸王説治國法。
T0005_.01.0169b29: 知足無求。逝心之行。清淨爲首。理家及民。
T0005_.01.0169c01: 出詣佛廟。聽採沙門正眞之化。歸當修孝。
T0005_.01.0169c02: 隨其所定。慈心賜之。諸王逝心理家庶民。
T0005_.01.0169c03: 靡不欣豫。稱嘆聖帝感動諸天。飛行皇帝有
T0005_.01.0169c04: 斯四徳。阿難。比丘亦有四徳。其有除饉
T0005_.01.0169c05: 除饉女。清信士清信女之阿難所。從問經戒。
T0005_.01.0169c06: 阿難爲具廣陳演之。四輩弟子。靡不欣懌。
T0005_.01.0169c07: 退坐出去。尋塗稱歎。斯謂阿難第一四徳。
T0005_.01.0169c08: 復有四輩弟子。不解經奧。至阿難所。啓質
T0005_.01.0169c09: 所疑阿難釋結無不開解。聞者不厭出無不
T0005_.01.0169c10: 歎。斯謂阿難第二四徳。四輩高徳。覩阿難
T0005_.01.0169c11: 侍佛左側無不吟詠。斯謂阿難第三四徳。佛
T0005_.01.0169c12: 所説經。言無多少。阿難所聞。皆識諷誦。宣
T0005_.01.0169c13: 授四輩。一無増減。是爲阿難第四四徳。阿
T0005_.01.0169c14: 難白佛言。去是不遠有郡國。舍衞國。沙枝
T0005_.01.0169c15: 國。栴波國。王舍國。波羅㮈國。維耶梨國。
T0005_.01.0169c16: 斯諸大國。明義備悉。佛當滅度。何不於彼。
T0005_.01.0169c17: 既於小縣。復處城外。薄聚鄙縣。而般泥洹。
T0005_.01.0169c18: 佛告阿難。無云小聚。所以然者。惟昔往古
T0005_.01.0169c19: 鳩夷那竭。名鳩夷越王。國大樂時無疹病。
T0005_.01.0169c20: 米穀豐沃黎民熾盛。家有孝子。城東西長四
T0005_.01.0169c21: 百八十里。南北廣二百八十里。其城七重。
T0005_.01.0169c22: 皆以焦墼累集作城。黄金白銀琉璃水精。
T0005_.01.0169c23: 以著城壁。亦以四寳爲瓦覆城。城高六丈四
T0005_.01.0169c24: 尺。上廣二丈四尺。城中寳樹。華光五色。行
T0005_.01.0169c25: 有三道。兩邊皆以四寳。瓦覆其上。兩邊居
T0005_.01.0169c26: 家舍宅。彫文刻鏤。服如天上。琴瑟衆樂。男
T0005_.01.0169c27: 女不雜。歌音以徳。道樂益明。民無憂怖。心
T0005_.01.0169c28: 常歡喜。頭上不飾明香遠達。其聖王名曰大
T0005_.01.0169c29: 快見。號飛行皇帝。勒兵光世。都無齊雙。相
T0005_.01.0170a01: 率以道。無違王法。民欲飛行念即身往。王
T0005_.01.0170a02: 有七寶。自然生。黄金飛輪。神力白象。紺色
T0005_.01.0170a03: 神馬。明月珠。天玉女妻。主寶聖臣。典兵聖
T0005_.01.0170a04: 臣。王有四徳。爲小兒時。爲太子時。即帝位
T0005_.01.0170a05: 時。捐國絶欲爲沙門時。各八萬四千歳。斯
T0005_.01.0170a06: 即大快見王一難及之徳。飮食時化。體無長
T0005_.01.0170a07: 疾。寒温調適身意常安。斯二徳。容觀堂堂
T0005_.01.0170a08: 顏華絶世。微下帝釋。以爲不如。斯三徳。
T0005_.01.0170a09: 普天率土民無巨細慈愛於王。猶至孝之子
T0005_.01.0170a10: 願令親安。王亦赤心慈愛衆生。等之於子。
T0005_.01.0170a11: 貧給財寶。飢者飯之渇者飮之。窮老幼孤。
T0005_.01.0170a12: 令之合居爲親爲子。屋舍車乘。疾濟以藥。
T0005_.01.0170a13: 斯謂四徳。其國常聞十二種聲。象聲馬聲牛
T0005_.01.0170a14: 聲車聲螺聲鼓聲舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁
T0005_.01.0170a15: 義聲。歎佛尊行聲。黎民服飾。衆寶織成。明
T0005_.01.0170a16: 月雜珠。瓔珞光道。飮食伎樂。猶忉利天。居
T0005_.01.0170a17: 民欣樂。無日不喜。王欲出遊。呼御車臣。
T0005_.01.0170a18: 臣名須達。勅之曰。令車徐行。吾久不見逝心
T0005_.01.0170a19: 理家。今欲見之。逝心理家。聞王當出。有
T0005_.01.0170a20: 持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚栴檀名香。
T0005_.01.0170a21: 輒貢聖王。王不欲受。皆稽首求哀。王乃受
T0005_.01.0170a22: 之。勅掌寶臣。倍顧其直。黎民巨細。亦以
T0005_.01.0170a23: 衆寶華香散地。稱壽無極。諸小國王。有八
T0005_.01.0170a24: 萬四千。聞飛行皇帝欲布施。皆來翼從。至
T0005_.01.0170a25: 大殿所。帝欲與諸王倶昇正殿。諸王辭曰。
T0005_.01.0170a26: 臣等諸國皆有寶殿。帝曰。爾等小殿。未足以
T0005_.01.0170a27: 云。且觀明殿。遂無敢昇者。諸王各有寶車。
T0005_.01.0170a28: 車高十丈。皆有四輪。自下以上。悉是七寶。
T0005_.01.0170a29: 上施幢幡。色明相照。車駕六馬。馬皆飛行。
T0005_.01.0170b01: 時有一車駕。兩駱象車。名倶羅竭。聖帝所
T0005_.01.0170b02: 乘矣。八萬四千車皆在前導。至明殿所。殿
T0005_.01.0170b03: 名波羅沙檀。縱廣四十里。以黄金白銀琉璃
T0005_.01.0170b04: 水精墼爲壁。亦以四寶爲柱。黄金瓦。白銀
T0005_.01.0170b05: 瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。皆以黄金
T0005_.01.0170b06: 白銀琉璃水精爲陛。黄金梁。白銀梁琉璃
T0005_.01.0170b07: 梁。水精梁。黄金㭼。白銀㭼。琉璃㭼。水精㭼。
T0005_.01.0170b08: 殿中有八萬四千床。黄金床白銀床。琉璃床
T0005_.01.0170b09: 水精床。黄金帳白銀帳。琉璃帳水精帳。黄
T0005_.01.0170b10: 金織成。白銀織成。琉璃織成水精織成。赤罽
T0005_.01.0170b11: 織成。皆以布床上。以天上降織成爲枕。阿
T0005_.01.0170b12: 難。宮墻四重。黄金墻。白銀墻。琉璃墻。水精
T0005_.01.0170b13: 墻。作四寶浴池。周匝四十里。黄金池白銀
T0005_.01.0170b14: 陛。白銀池黄金陛。琉璃池水精陛。水精池
T0005_.01.0170b15: 琉璃陛。池中自然。生四色蓮華。青紅紫白
T0005_.01.0170b16: 華。冬夏常生池中。外有香華樹。殿下有
T0005_.01.0170b17: 道。亦以四寶爲歩欄。欄各長二十里。殿陛
T0005_.01.0170b18: 之前。有四寶樹。樹高四十里。蔭地亦爾。黄
T0005_.01.0170b19: 金樹白銀葉。白銀樹黄金葉。琉璃樹水精葉。
T0005_.01.0170b20: 水精樹琉璃葉。帝於殿下。自思惟。不宜上
T0005_.01.0170b21: 殿。辭讓諸王。諸王皆不敢昇。大快見。勅令
T0005_.01.0170b22: 近臣。請諸沙門逝心明經持戒者。先上殿。
T0005_.01.0170b23: 具設美食。重賜明寶。沙門逝心去。帝即深惟。
T0005_.01.0170b24: 壽命非常。與一侍人。倶昇明殿曰。吾欲遣
T0005_.01.0170b25: 諸夫人伎女。傍臣諸王。各遣令去。帝坐黄
T0005_.01.0170b26: 金床。足蹈白銀机。深自思念。婬泆之行。何
T0005_.01.0170b27: 益於己。愚人多貪不知其禍。吾今雖壽三十
T0005_.01.0170b28: 三萬六千歳。夫盛有衰合會有離。身爲朽種。
T0005_.01.0170b29: 會成灰土。斯四寶殿。孰能久保乎。曰吾一
T0005_.01.0170c01: 身耳。小屋足安。何用四十里殿八萬四千
T0005_.01.0170c02: 床爲。從黄金床至白銀床。足蹈金机。惟人
T0005_.01.0170c03: 作意。必當清潔。貪嫉恚癡邪婬之心。以四
T0005_.01.0170c04: 非常滅令無餘。覩世無常。吾焉得久。從白銀
T0005_.01.0170c05: 床至琉璃床。足蹈水精机曰。吾後宮玉女。
T0005_.01.0170c06: 有八萬四千人。各遣令去。用之爲拘。女聚
T0005_.01.0170c07: 惡盛。當棄穢意。從琉璃床至水精床。足蹈
T0005_.01.0170c08: 琉璃机。重思天下。衆事皆惡。唯無爲快。除
T0005_.01.0170c09: 吾濁志。當求無爲。今雖爲飛行皇帝豪貴如
T0005_.01.0170c10: 斯。何潤於身。侍者前白。諸玉女寶。問王處
T0005_.01.0170c11: 殿。何其稽久。皆欲進前。帝告侍者曰。勅掌
T0005_.01.0170c12: 寶臣。遣諸夫人。各歸其家。著身衆珍名寶。
T0005_.01.0170c13: 皆各自隨。諸王群臣。天馬寶象。皆遣令去」
T0005_.01.0170c14: 大快見王。即昇高觀。遙聞衆聲。喧叫呼天。
T0005_.01.0170c15: 帝曰何聲。侍者白言。天玉女聲。諸王群臣。
T0005_.01.0170c16: 蹌于地。擧哀呼天。寶象天馬。呼㘁涙
T0005_.01.0170c17: 出。戀慕天王。靡不頓躃。帝曰持小机來。
T0005_.01.0170c18: 安置殿下。請玉女寶。諸王群寮。進諸象馬
T0005_.01.0170c19: 寶車從者。第一嫡后就坐帝側。帝更以女妹
T0005_.01.0170c20: 之愛。侍諸夫人。嫡后擧手。指諸女寶曰。
T0005_.01.0170c21: 天女之容。韑韑光世。著身天服。世所希覩
T0005_.01.0170c22: 願留微心。以副其意。寶象天馬。馬名桓青。
T0005_.01.0170c23: 白珠夜光衆寶瓔珞。奕奕光國。四方諸王。
T0005_.01.0170c24: 皆有聖人之明。虔奉稱臣。孝順慈忠。愛慕
T0005_.01.0170c25: 天王。快見王曰。吾世世有慈心。於世女人。
T0005_.01.0170c26: 更相嫉妬。殃惡流被。延及王身。惟斯重禍。
T0005_.01.0170c27: 吾欲遠之。自今*以往。若曹女等。皆我女妹。
T0005_.01.0170c28: 諸夫人皆擧哀云。當奈何生離棄我去。皆脱
T0005_.01.0170c29: 身衆飾。投之于地。嫡后自搣椎心悲哭呼
T0005_.01.0171a01: 云。天王吾當依誰。帝曰。人命致短。爾憂反
T0005_.01.0171a02: 長。身爲朽器。死在無期。自今執心。尚沙門
T0005_.01.0171a03: 徳。遠女親賢。唯道是尊。修身自憂。不能憂
T0005_.01.0171a04: 餘。告諸王曰。命短憂長。當自愛身。無生
T0005_.01.0171a05: 不死當正心行。慈愛孝順。榮難久保。諸王
T0005_.01.0171a06: 稽首。至誠辭曰。四天諸國。皆侍天王。常
T0005_.01.0171a07: 聞諸聖。咨嗟斯土。以爲無喩。帝及群*寮。
T0005_.01.0171a08: 無不神聖。國土珍寶。譬如天上。天王加哀。
T0005_.01.0171a09: 宜還聖思帝告諸王。人壽致短。憂俗反長。
T0005_.01.0171a10: 當自憂身。命在呼吸。無生不死。當去貪婬
T0005_.01.0171a11: 穢濁之行。帝起上殿。坐黄金床。持弘慈之
T0005_.01.0171a12: 心。向諸夫人。群*寮諸王。庶民象馬。十方
T0005_.01.0171a13: 勤苦者。悲心傷之。欲使知佛。從金床至銀
T0005_.01.0171a14: 床。思無之道。從銀床至琉璃床。思慈
T0005_.01.0171a15: 哀之行。以濟衆生。從琉璃床至水精床。思大
T0005_.01.0171a16: 孝行。欲度無數劫之親。自惟五藏九孔惡露。
T0005_.01.0171a17: 帝曰。吾昔尚得一病。如有竹索絞頸。木鑿
T0005_.01.0171a18: 鑿身。身爲苦器。安足可恃乎。佛告阿難。飛
T0005_.01.0171a19: 行皇帝大快見者。吾身是也。王後壽終。昇
T0005_.01.0171a20: 生梵天。誰知佛身。作飛行皇帝。修行正法。
T0005_.01.0171a21: 又有四徳。七寶自然。從鳩夷那竭境界。長
T0005_.01.0171a22: 四百八十里。廣二百八十里。皆在城中。吾前
T0005_.01.0171a23: 以七持身置此地中。今得斷求。念空無相
T0005_.01.0171a24: 定。絶生死之原。自今之後。不復作身
T0005_.01.0171a25:
T0005_.01.0171a26: 阿難汝往入城。告諸民云。今日夜半。佛當
T0005_.01.0171a27: 般泥洹。若等所疑。急詣決之。愼無後悔。長
T0005_.01.0171a28: 懷瞢瞢恨。佛在小聚。違於禀戒。阿難如教。
T0005_.01.0171a29: 民僉然曰。佛以何縁。處于小聚。滅度去乎。
T0005_.01.0171b01: 民皆頓地。叩頭者搏頬者槌心刮面*搣髮。
T0005_.01.0171b02: 裂衣蹹地啼哭。呼當奈何。其王聞之。愕然曰。
T0005_.01.0171b03: 斯者何哀。王遣近臣問外何哀。民哽咽曰。
T0005_.01.0171b04: 阿難勅言。佛當滅度。心所疑結。令詣質之。
T0005_.01.0171b05: 以斯哀矣。臣還啓云。阿難勅民。佛當般泥
T0005_.01.0171b06: 洹。令質所疑。以故哭耳。王即召太子阿晨。
T0005_.01.0171b07: 命之曰。爾詣佛所。稽首佛足。敬問消息。伏
T0005_.01.0171b08: 願世尊。於正殿上。昇泥洹道。無於小聚般
T0005_.01.0171b09: 泥洹也。太子白言。若世尊遂不爾翔。者當云
T0005_.01.0171b10: 何。王曰。受教疾還。太子到佛所。阿難白言。
T0005_.01.0171b11: 鳩夷國王遣太子來。未敢通之。佛言呼進。
T0005_.01.0171b12: 太子五體投地。稽首佛足。却長跪諾。王遣
T0005_.01.0171b13: 阿晨。稽首佛足。敬問消息。衆生沒淵。唯佛
T0005_.01.0171b14: 拯濟。今當滅度。何其大疾。當於宮中。
T0005_.01.0171b15: 於小聚。佛告阿晨。謝爾父王。吾往*以説。
T0005_.01.0171b16: 昔爲飛行皇帝。最後聖帝。名大快見。吾*以
T0005_.01.0171b17: 七反以身喪。此并今爲八。吾今道成。不復以
T0005_.01.0171b18: 身著斯地中。謝爾父王。抂苦太子。太子還
T0005_.01.0171b19: 宮。晻冥適至。太子見王。本末自陳。王愕然
T0005_.01.0171b20: 流涕。勅國黎民。率土皆往。受佛明法。王以
T0005_.01.0171b21: 人定時到佛所。與民十四萬衆倶住在外。王
T0005_.01.0171b22: 白阿難曰。吾與民十四萬人。欲受佛戒。阿
T0005_.01.0171b23: 難向佛。具陳王意。世尊即曰。苦王及民。
T0005_.01.0171b24: 阿難白言。寧可遣王。佛言不可。當與相見。
T0005_.01.0171b25: 與國中高徳賢者倶進。皆以頭面稽首佛
T0005_.01.0171b26: 足。却叉手立。時佛前無燈火。佛放頂中光。
T0005_.01.0171b27: 光照二千里。佛謝王及其臣民勞抂爾來。王
T0005_.01.0171b28: 稽首曰。佛有何誡。所當奉行
T0005_.01.0171b29: 佛言。吾告使者云。得佛説經。四十九歳。王
T0005_.01.0171c01: 國諸賢。皆自執行。王且還宮。吾今夜半當
T0005_.01.0171c02: 般泥洹。王及臣民莫不擧哀。佛告王曰。吾
T0005_.01.0171c03: 聞有生無不衰喪。啼哭何爲。怒伏猛心。上
T0005_.01.0171c04: 法天閨。遠惡自愛。勤心修徳親賢。事來重
T0005_.01.0171c05: 思。無加卒暴。人命難得。當哀萬姓。明者可
T0005_.01.0171c06: 責。愚者原赦。世多諸邪。自愛自慶。王
T0005_.01.0171c07: 及賢者。皆自退出。王去佛五里。所止屯住
T0005_.01.0171c08: 國有耆年。字曰須拔。年百二十。時在城中。
T0005_.01.0171c09: 夜臥覺寤。見佛光明。照一城中。家無一人
T0005_.01.0171c10: 即出城。疾到佛所。向阿難曰。以吾啓聞。吾
T0005_.01.0171c11: 有疑心於世尊。阿難曰。夜以且半。佛當善
T0005_.01.0171c12: 逝。且莫煩擾。須*拔對曰。不可以聞乎。吾
T0005_.01.0171c13: 聞無數世乃有一佛耳。今詣質疑。而不以聞
T0005_.01.0171c14: 吾之所疑。唯佛而釋。餘莫能也。阿難曰。且
T0005_.01.0171c15: 止不須問矣。佛知須*拔在外欲質所疑。呼
T0005_.01.0171c16: 阿難問。何以不啓須拔疑事。阿難對曰。見
T0005_.01.0171c17: 夜且半。佛當滅度。懼其來入語言煩擾佛。
T0005_.01.0171c18: 今當棄三有欲界就無爲道佛言。將須*拔入
T0005_.01.0171c19: 有疑當問。阿難即將須*拔入。須*拔聞當入。
T0005_.01.0171c20: 其心喜踊。身皆爲動。前以頭面稽首佛足。佛
T0005_.01.0171c21: 見須*拔年老息微。賜机使坐。佛問須*拔。爾
T0005_.01.0171c22: 有何疑。對曰。佛爲三界天中之天。神聖無
T0005_.01.0171c23: 量。至尊難雙。開化導引四十九年。仙聖梵
T0005_.01.0171c24: 釋。靡不稽首。吾有同志八人。有故龜氏。有
T0005_.01.0171c25: 無先氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。
T0005_.01.0171c26: 有計金樊氏。有多積願氏。有尼揵子。彼八
T0005_.01.0171c27: 智。無螢燭之明。善無沛生絲髮之潤。内
T0005_.01.0171c28: 懷三毒。外爲欲走。坐作虚論。妄書非眞不詣
T0005_.01.0171c29: 禀化將有縁乎。佛告須*拔。子曹經意。與佛
T0005_.01.0172a01: 經違。爲生死之路。求富貴之耶。吾道之志
T0005_.01.0172a02: 斷求念空。不願世榮淡泊無爲。以斯爲樂。
T0005_.01.0172a03: 須*拔曰。何謂無爲之道乎。佛言。滅有歸本。
T0005_.01.0172a04: 不復生死。謂之無爲也。若曹志趣。皆有八
T0005_.01.0172a05: 惡。何謂爲八。祠祀鬼神。卜問虚殺。是爲一。
T0005_.01.0172a06: 處家貪餮。不奉孝道。貪愛萬邪。欲無舍止。
T0005_.01.0172a07: 是爲二。兩舌惡罵妄言綺語。未常陳善令
T0005_.01.0172a08: 愚去惡。是爲三。殺盜婬泆。是爲四。常懷怒
T0005_.01.0172a09: 心。不孝二親。輕慢兄弟妻子九族。心邪行
T0005_.01.0172a10: 穢。無善勸導。常自憍大。欲人畏敬。是爲五。
T0005_.01.0172a11: 晝夜懷邪。不畏法律。輕慢賢者。尊貴穢濁。
T0005_.01.0172a12: 遠避眞正。交隨惡人。是爲六。聞有賢智明
T0005_.01.0172a13: 經沙門梵志。豫懷憎嫉。虚僞作謗。是爲七。
T0005_.01.0172a14: 不敬先祖盡孝于親。弃賢明而反賊。毀仁
T0005_.01.0172a15: 正。不覺流俗穢濁可耻。斯謂八惡。若自陳云。
T0005_.01.0172a16: 世尊説經。四十九載。有八人不詣禀化。子曹
T0005_.01.0172a17: 皆懷斯八惡。豈樂清化乎。正使來者。佛亦
T0005_.01.0172a18: 不受。須*拔若心有斯八惡。愼無問佛。執斯
T0005_.01.0172a19: 八戒可得溝港頻來不還應眞。行斯八戒。當
T0005_.01.0172a20: 正爾心。乃爲佛弟子。其有凡人。擅作師導
T0005_.01.0172a21: 教化之首。違斯八戒。皆是妖蠱。當遠棄避。愼
T0005_.01.0172a22: 無聽受。世尊曰。吾今於三界中。獨言獨歩。
T0005_.01.0172a23: 莫有等雙。爾之所疑。便問無嫌。須*拔稽首。
T0005_.01.0172a24: 長跪而曰。誠如佛言。幾亡吾身。又墮狂愚。
T0005_.01.0172a25: 世尊又曰。若解八戒未乎。對曰已解。重稽
T0005_.01.0172a26: 首曰。吾欲捐下賤之操。執沙門清淨之行。
T0005_.01.0172a27: 世尊又曰。爾誠不。對曰。願佛加哀。受我爲
T0005_.01.0172a28: 沙門。須*拔髮自然墮地。袈裟著體。精心思
T0005_.01.0172a29: 教。霍然無想。一心清淨。喩明月珠。即得應
T0005_.01.0172b01: 眞道。重自思念。吾不能使吾師於前泥洹也。
T0005_.01.0172b02: 即時先佛。取泥洹道
T0005_.01.0172b03: 佛呼比丘入言。吾滅度後。其有世人。棄家
T0005_.01.0172b04: 去穢。欲作沙門。入比丘僧中。先試三月。知
T0005_.01.0172b05: 行高下。世有四輩人。一輩貧窮不能自活。欲
T0005_.01.0172b06: 爲比丘。一輩負債無以償之。欲作比丘。一輩
T0005_.01.0172b07: 在役當時無用。欲作比丘。一輩高士行淨無
T0005_.01.0172b08: 穢。聞無數世乃有一佛。覩佛經典。欣然心寤。
T0005_.01.0172b09: 捐家棄欲。不貪世榮。來作比丘。吾泥洹後。
T0005_.01.0172b10: 凡諸來者。觀于志趣。視于坐起。採于語言。
T0005_.01.0172b11: 察于躇歩。知于施行。善惡所趣。求道用心。
T0005_.01.0172b12: 精進樂不。三月審察。志高行淨。可衆乃用
T0005_.01.0172b13: 作比丘。身既作比丘。當選耆舊明於法律。
T0005_.01.0172b14: 爲之作師。授其十戒。奉戒三年。兢兢不虧。
T0005_.01.0172b15: 衆賢咸可當。授與二百五十戒。十戒爲本。
T0005_.01.0172b16: 二百四十戒爲禮儀。若曹後世。施行是法。
T0005_.01.0172b17: 天神地祇。靡不敬喜。佛所戒法。諸比丘熟
T0005_.01.0172b18: 思之。無得以佛般泥曰去。懈怠違法。佛
T0005_.01.0172b19: 之所行。弟子所思。長幼相奉。無爲不孝。有
T0005_.01.0172b20: 不樂得道慕尊榮者。當讀是經。求壽欲生
T0005_.01.0172b21: 天上者。讀是經。佛之大要趣無爲道。吾泥
T0005_.01.0172b22: *曰後。無得以佛去故言無所復怙。當怙經
T0005_.01.0172b23: 戒。吾泥*曰後。轉相承用。翫經奉戒。執二百
T0005_.01.0172b24: 五十戒。轉相敬奉。猶孝事親。耆年比丘。當
T0005_.01.0172b25: 教後嗣。猶吾在時。後進比丘。若得疾病。耆
T0005_.01.0172b26: 舊比丘。當有乃心消息占視。明教讀教。喩
T0005_.01.0172b27: 誨以和順。持佛戒。吾道可久。吾泥*曰後賢
T0005_.01.0172b28: 者子賢者婦女。尋後思念。吾世有佛。有妙
T0005_.01.0172b29: 經典。佛於世始般泥洹日。子曹皆有至孝
T0005_.01.0172c01: 佛。慈心于經。至其壽終。皆當昇天。爾等無
T0005_.01.0172c02: 得以吾去故不奉經戒。愼無懈慢。諸比丘。爾
T0005_.01.0172c03: 等熟視佛顏色。佛不可復得起。却後十五億
T0005_.01.0172c04: 七千六十萬歳。乃復有佛耳。佛世難値。經法
T0005_.01.0172c05: 難聞。衆僧難値。唯佛難見也。閻浮提内有尊
T0005_.01.0172c06: 樹王。名優曇鉢。有實無華。優曇鉢樹。有金
T0005_.01.0172c07: 華者世乃有佛。吾正於今當般泥洹。爾曹於
T0005_.01.0172c08: 經有疑結者。及佛在時。當決所疑。今不釋
T0005_.01.0172c09: 結。後莫轉爭曼。我在時急質所疑。阿難時
T0005_.01.0172c10: 在佛後。稽首白佛。自佛教化。諸比丘僧無
T0005_.01.0172c11: 結者。弟子自説。吾等無疑天中天。佛告
T0005_.01.0172c12: 比丘。夜已且半。勿復有聲。佛起正坐。深思道
T0005_.01.0172c13: *原。棄是善惡。都及三界。年亦自至七十有
T0005_.01.0172c14: 九。惟斷生死迴流之淵。思惟深觀。從四天
T0005_.01.0172c15: 王。上至不想入。從不想轉還身中。自惟身
T0005_.01.0172c16: 中四大惡露。無一可珍。北首枕手*猗右脇
T0005_.01.0172c17: 臥。屈膝*累脚。便般泥*曰。天地大動。諸天
T0005_.01.0172c18: 散華香。悲哭呼冤。法王滅度。吾等依誰。國
T0005_.01.0172c19: 王十四萬衆。躃身呼佛。衆生長衰。當奈痛
T0005_.01.0172c20: 何。或有絶而復蘇者。第二帝釋。告諸天曰。
T0005_.01.0172c21: 佛常云生無不死者。爾等當念非常苦空非
T0005_.01.0172c22: 身之諦。莫復啼哭。第七天王亦奔下曰。佛
T0005_.01.0172c23: 光*以冥。佛尚棄身。爾曹何望。啼哭躃身者。
T0005_.01.0172c24: 寧可復得乎。諸比丘有宛轉地。啼哭且云。
T0005_.01.0172c25: 三界眼滅。何其疾乎。自今之後。世爲長衰。
T0005_.01.0172c26: 有住哭者。息絶尸視者。中有深思。佛在常
T0005_.01.0172c27: 云。無生不死。啼哭爲身何益明法哉。有一
T0005_.01.0172c28: 比丘。字阿那律。語阿難曰。止諸比丘。無使
T0005_.01.0172c29: 重哀。止王及臣民。止上諸天。莫復哀慟。阿
T0005_.01.0173a01: 難問曰。視上諸天。能有幾人。曰周匝四百
T0005_.01.0173a02: 八十里中。比首相附。皆是尊天。以一小鍼於
T0005_.01.0173a03: 上投之。鍼不墮地。阿那律。上止諸天。諸天哀
T0005_.01.0173a04: 慟倍悲。阿那律語阿難曰。佛不使吾等棺
T0005_.01.0173a05: 斂。爾赴往告逝心理家。吾等自能殯*斂。世
T0005_.01.0173a06: 尊有命。令逝心理家棺*斂殯葬。無令有恨。
T0005_.01.0173a07: 阿難即往。至逝心理家所。如其事説。逝心
T0005_.01.0173a08: 理家擧哀云。世尊滅度。吾等孤露。智士嗷
T0005_.01.0173a09: 嗷。唯恃世尊。某第五百人詣王訟曰。乞
T0005_.01.0173a10: 獨殯葬。王曰。佛去衆生孤露。和心無諍。必
T0005_.01.0173a11: 盡孝心。佛愍諸子。令得景福。王説斯事。無
T0005_.01.0173a12: 不哽噎。理家及民。擧佛金牀。還入王城。諸
T0005_.01.0173a13: 天以名寶蓋。覆佛床上。幢幡導從。華香雜
T0005_.01.0173a14: 寶。其下如雪。十二種樂。皆從後作。天人龍
T0005_.01.0173a15: 鬼。莫不擧哀。理家問曰。世尊在時。勅令殯
T0005_.01.0173a16: 葬棺殮。其法云何。阿難曰。佛在時云。如飛
T0005_.01.0173a17: 行皇帝法。佛復踰之。理家問曰。聖帝殯法。
T0005_.01.0173a18: 其則云何。曰。用新褻*錦。牢纒身體。新劫波
T0005_.01.0173a19: 育。復以纒上。著*假棺中。以澤香膏。灌令
T0005_.01.0173a20: 徹身。以蓋覆上。栴檀香薪櫁香薪梓薪樟薪。
T0005_.01.0173a21: 著棺上下。四面高廣。各三十丈。投火*蛇維
T0005_.01.0173a22: 十二部樂。同時倶作。以好香華皆以散上。*
T0005_.01.0173a23: 斂取舍利擇去灰炭。以好香汁熟淨洗之。著
T0005_.01.0173a24: 金甖中。以甖著金床上。當著宮中齋戒殿上。
T0005_.01.0173a25: 九十日訖。當於四交道。起塔立刹。懸繒施
T0005_.01.0173a26: 幡。華香作樂。飛行皇帝葬法如是。佛當勝
T0005_.01.0173a27: 之。諸逝心理家。揮涙曰諾必如明教。願假
T0005_.01.0173a28: 七日。理家倶啓王。吾等欲棺*斂天尊聖體。
T0005_.01.0173a29: 願王臨之。王曰敬諾。理家倶擧佛黄金床。
T0005_.01.0173b01: 却還從城西門入。於城中央至七日。得三十
T0005_.01.0173b02: 萬衆。皆共棺*斂。民衆皆持十二部樂。晝夜
T0005_.01.0173b03: 燃燈。燈火去城。面十二里。歩歩有之。第二
T0005_.01.0173b04: 帝釋。將十萬衆。天人來下。持十二部天名
T0005_.01.0173b05: 樂來。華香衆寶。懸在空中。去地三里。帝釋
T0005_.01.0173b06: 獨下。問阿那律。佛有何令。阿那律具以佛
T0005_.01.0173b07: 教告釋。釋曰。以具衆寶伎樂華香葬具。吾
T0005_.01.0173b08: 欲殯葬。其宜可乎。答曰。吾當質之。阿那律
T0005_.01.0173b09: 具以釋意向阿難説。阿難答曰。佛在時不
T0005_.01.0173b10: 有令乎諸天及王。無令棺*斂。勅令逝心理
T0005_.01.0173b11: 家殯葬。謝諸梵釋。願明佛意即還。具以阿
T0005_.01.0173b12: 難意告諸天。諸天曰。吾上帝葬具。不如民
T0005_.01.0173b13: 間乎。答曰。斯何言與。世尊疏逝有重貴令。
T0005_.01.0173b14: 愼無相非。逝心理家即曰。擧佛舍利床。欲
T0005_.01.0173b15: 從城西門入。床爲不擧。理家倶曰。床不動
T0005_.01.0173b16: 搖。從得出城乎。阿難問阿那律。床何以不
T0005_.01.0173b17: 搖。答曰。諸天欲得棺*斂故。令床不擧。阿那
T0005_.01.0173b18: 律曰。吾方上曉梵釋諸天。即上告梵釋曰。
T0005_.01.0173b19: 阿難謝諸天葬儀之趣。自是佛意。梵釋諸天
T0005_.01.0173b20: 曰。吾等以持葬具來至此。寧可令吾等於床
T0005_.01.0173b21: 右面。國王黎民于床左也。伎樂華香。送世
T0005_.01.0173b22: 尊乎。答曰。吾當還報。阿那律還以天意具
T0005_.01.0173b23: 報阿難。阿難曰。欲棺*斂者。上違佛教。爲孝
T0005_.01.0173b24: 送者可。即報梵釋。其事見聽。諸天咸喜。皆
T0005_.01.0173b25: 下在佛金床右面。王及民衆。在床左面。理
T0005_.01.0173b26: 家問曰。可擧佛床出西城門去。阿難曰可。
T0005_.01.0173b27: 帝釋前以手持床右面前足。梵王持床右面
T0005_.01.0173b28: 後足。阿難持床左面前足。國王持床左面後
T0005_.01.0173b29: 足。逝心理家。以繒縛床前兩足。天人哀慟。
T0005_.01.0173c01: 共挽金床。諸天龍鬼神。散華雜寶名香伎樂
T0005_.01.0173c02: 幢幡華蓋。各皆導從。王及黎民。供具亦爾。
T0005_.01.0173c03: 天人挽歌歎徳於上。黎民紹之哀歌於下。天
T0005_.01.0173c04: 神鬼龍。帝王黎民。同時哀慟。*槌心呼佛。
T0005_.01.0173c05: 滅度如之。衆生何怙。出西城門。趣周黎波
T0005_.01.0173c06: 檀殿。有大講堂。以佛著堂上。逝心理家。如
T0005_.01.0173c07: 佛遺教。以褻*錦纒身。劫波育千張。交纒其
T0005_.01.0173c08: 上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。天蓋覆
T0005_.01.0173c09: 上。理家倶擧棺下殿。於其中庭。以栴檀香
T0005_.01.0173c10: 薪櫁香薪梓樟薪栴薪。高廣三十丈。天神
T0005_.01.0173c11: 鬼龍。諸王人民。皆以華香散薪上。理家燃
T0005_.01.0173c12: 薪。火爲不燃。問阿那律曰。火何縁燃之不
T0005_.01.0173c13: 燃。答曰。佛有耆舊弟子。名大迦葉。周行教
T0005_.01.0173c14: 化。今者來還。將弟子二千人。諸天無央數。
T0005_.01.0173c15: 欲完見佛。令火不燃。理家曰諾。教待迦葉。
T0005_.01.0173c16: 與四輩弟子各五百人。倶來於道止息。有
T0005_.01.0173c17: 異學者。名優爲。從佛所來。持天華。華名曼
T0005_.01.0173c18: 陀勒。見大迦葉與弟子二千人相隨。優爲進
T0005_.01.0173c19: 爲大迦葉。稽首揖讓畢。迦葉問。子從何來。
T0005_.01.0173c20: 曰。吾從那竭國來。迦葉曰。識吾大師佛不。諾
T0005_.01.0173c21: 吾識之。滅度已來。今爲七日。吾從彼得斯
T0005_.01.0173c22: 天神華也。時諸弟子。有未見諦者。聞佛滅
T0005_.01.0173c23: 度。靡不驚愕。躃踊*搥心。宛轉自滅。呼曰
T0005_.01.0173c24: 奈何。衆生何怙。有見諦者。深存佛誡。世皆
T0005_.01.0173c25: 無常。恩愛猶幻。誰獲長存者。衆比丘中。
T0005_.01.0173c26: 有一比丘。年耆闇昧。不達聖意。見衆比丘
T0005_.01.0173c27: 哀慟痛至。住止之曰。願莫哀也。世尊在時。
T0005_.01.0173c28: 法戒重沓。此非法也。彼非義矣。持此行是
T0005_.01.0173c29: 無違無犯。今世尊逝。吾等自由不亦快乎。
T0005_.01.0174a01: 衆比丘皆共非之。因共告天。天取老比丘。
T0005_.01.0174a02: 捐著衆外。大迦葉勅諸比丘。使急就道。四
T0005_.01.0174a03: 輩弟子。天人無數。悲哭且行。倶到佛所。繞
T0005_.01.0174a04: 殿三匝頭面著地。*蹌面奄土。吐血而絶
T0005_.01.0174a05: 者。迦葉熟視佛黄金棺。意自念曰。吾來晩
T0005_.01.0174a06: 矣。不及吾師。不知世尊頭足所在。佛便應聲。
T0005_.01.0174a07: 雙出兩足。迦葉即以頭面著佛足。陳佛功徳
T0005_.01.0174a08: 説偈言
T0005_.01.0174a09:     彼爲不生老 亦爲不
T0005_.01.0174a10:     彼爲不復會 無有相逢
T0005_.01.0174a11:     彼爲不復令 愛欲相別離
T0005_.01.0174a12:     當爲求方便 令致得是處
T0005_.01.0174a13:     彼爲是五陰 以畢不復受
T0005_.01.0174a14:     亦不復爲爲 有受是五陰
T0005_.01.0174a15:     苦爲以盡畢 有本亦*以除
T0005_.01.0174a16:     當爲求方便 令致得是處
T0005_.01.0174a17:     佛爲斷世間 愛欲爲*以畢
T0005_.01.0174a18:     便名爲忍 亦捨所世間惱
T0005_.01.0174a19:     佛爲自安 亦致世間安隱
T0005_.01.0174a20:     但當爲叉手 當爲謙禮佛
T0005_.01.0174a21:     佛爲所説法 爲世間最明
T0005_.01.0174a22:     佛爲最見道 安隱無所礙
T0005_.01.0174a23:     亦爲活天下 令不復老死
T0005_.01.0174a24:     當何爲世間 人不受佛恩
T0005_.01.0174a25:     月爲以出 但爲夜去冥
T0005_.01.0174a26:     日爲以出 但爲晝作明
T0005_.01.0174a27:     電爲以出 但能照明雲
T0005_.01.0174a28:     佛明爲以出 令爲明三界
T0005_.01.0174a29:     一切所河 爲無過崑崙河
T0005_.01.0174b01:     一切所大水 爲無過於海
T0005_.01.0174b02:     一切星宿明 月最爲明
T0005_.01.0174b03:     佛爲世間 天上天下最尊
T0005_.01.0174b04:     佛爲*以度世 爲施福至今
T0005_.01.0174b05:     佛爲教誡行 爲至今分明
T0005_.01.0174b06:     亦爲至今 爲佛弟子受行
T0005_.01.0174b07:     一切天亦人 恭敬叉手行禮
T0005_.01.0174b08: 迦葉讃畢。天神鬼龍。帝王黎民。皆禮佛
T0005_.01.0174b09: 足。衆禮訖畢。足還入棺。天人鬼龍。見足還
T0005_.01.0174b10: 沒。踰爲哽噎。同時悲哭。哭畢迦葉與諸比
T0005_.01.0174b11: 丘。更相吊唁。逝心理家。放火*蛇維。天散
T0005_.01.0174b12: 華香。皆云當奈衆生爲窮乎。佛光徹照第七
T0005_.01.0174b13: 梵天。十方幽隱。陰冥之處。生不相見。得佛
T0005_.01.0174b14: 影。一時炳然。欣面談曰。斯何明也。諸
T0005_.01.0174b15: 理家商。佛肌肉盡。即以香乳。澆火令滅。熟
T0005_.01.0174b16: 洗舍利。盛以金甖。佛内外衣。續在如故。所
T0005_.01.0174b17: 纒身劫波育爲燋盡。取舍利甖。著金床上。以
T0005_.01.0174b18: 還入宮。頓止正殿。天人散華伎樂。繞城歩
T0005_.01.0174b19: 歩燃燈。燈滿十二里地。阿難語阿那律。謝諸
T0005_.01.0174b20: 天龍。且各還居。天龍鬼神。各流涙云。亡三
T0005_.01.0174b21: 界之日月。世爲長衰。臨喪之絶當能幾間。
T0005_.01.0174b22: 急逐吾等令去何爲。答曰。民衆擾擾。欲上
T0005_.01.0174b23: 華香。且宜暫還。以展民心。帝釋問阿那律。
T0005_.01.0174b24: 何日當興世尊宗廟乎。阿那律問阿難。阿難
T0005_.01.0174b25: 曰。却後九十日。當於四交道中立刹興廟。
T0005_.01.0174b26: 諸天咸曰。待九十日。將有縁乎。阿那律曰。
T0005_.01.0174b27: 四輩弟子。其在遠者。必當奔赴。以副其望
T0005_.01.0174b28: 也。諸天同時。頭面著地。帝釋處前。諸天翼
T0005_.01.0174b29: 從。繞殿三匝。悲哭而去
T0005_.01.0174c01: 比丘二萬。留衞舍利。又謝國王。且自還宮。
T0005_.01.0174c02: 及群臣稽首于地悲哭。繞殿三匝還宮。勅諸
T0005_.01.0174c03: 夫人婇女。皆令奉戒畢九十日。逝心理家
T0005_.01.0174c04: 齊肅亦爾。四遠皆聞佛*以滅度。鳩夷國四
T0005_.01.0174c05: 輩弟子。皆齎華香。悲哭塞路繞殿三匝。稽首
T0005_.01.0174c06: 于地。頓蹌哀慟呼當奈何。千里内王。皆
T0005_.01.0174c07: 從太子。千里外者。遣其太子。率從臣民。皆
T0005_.01.0174c08: 詣佛所。繞殿哀慟華香供養。先至先退。後
T0005_.01.0174c09: 至後退。諸比丘倶問阿難。葬法云何。答曰當
T0005_.01.0174c10: 東出。去城三十里。彼土有郷。郷名衞致。有
T0005_.01.0174c11: 衢峙刹立廟。以玉作墼。墼之縱廣其方
T0005_.01.0174c12: 三尺。塔縱廣丈五尺矣。舍利金甖。正著中
T0005_.01.0174c13: 央。興塔樹刹。高懸繒幡。燒香燃燈。淨掃散
T0005_.01.0174c14: 華。十二部樂。朝夕供養。逝心理家。當共成
T0005_.01.0174c15: 塔。釋梵鬼龍。王及臣民。送佛舍利。理家敬
T0005_.01.0174c16: 諾。如阿難教
T0005_.01.0174c17: 大迦葉及諸羅漢。與阿那律共議。斯三十萬
T0005_.01.0174c18: 衆。并王臣民。終當生兜術天上彌勒所。彌
T0005_.01.0174c19: 勒成佛。第一説經。九十六億比丘得羅漢。
T0005_.01.0174c20: 彌勒當爲衆生説經云。斯諸神通皆是釋迦
T0005_.01.0174c21: 文佛。時作塔者。懸繒燒香燃燈。執行佛戒。
T0005_.01.0174c22: 皆清信士清信女也。大迦葉與阿難及諸應
T0005_.01.0174c23: 眞共議。鳩夷國王。壽終當趣何道。大迦葉
T0005_.01.0174c24: 言。斯王壽終。當生十二水微天上。後彌勒
T0005_.01.0174c25: 來下作佛時。當字須達。爲彌勒興造宮殿。
T0005_.01.0174c26: 講受道堂。喩聞物精舍。孤獨聚園。衣食
T0005_.01.0174c27: 疾藥。供比丘僧。阿難問大迦葉。鳩夷國王。
T0005_.01.0174c28: 何以不於彌勒佛所取應眞道。大迦葉曰。斯
T0005_.01.0174c29: 王欲心。未厭生老病死憂悲之苦故。不取應
T0005_.01.0175a01: 眞道矣。迦葉語阿難。其有不厭生死患者。
T0005_.01.0175a02: 終不得道。阿難答曰。吾久厭之。何以不得
T0005_.01.0175a03: 道乎。大迦葉曰。爾但執戒。不惟内外身身
T0005_.01.0175a04: 之惡轉流生死但以食故。邊境八國。聞佛滅
T0005_.01.0175a05: 度。舍利在鳩夷國中。皆發兵來。索舍利分。
T0005_.01.0175a06: 鳩夷國王曰。佛在吾國。今者滅度。吾當供
T0005_.01.0175a07: 養。遠苦抂顧。舍利不可得。八王答曰。吾等
T0005_.01.0175a08: 叉手。索舍利分。了不與我必當以命抵取
T0005_.01.0175a09: 之耳天帝見八王共諍。欲得舍利還國供養。
T0005_.01.0175a10: 化爲梵志。自名屯屈。叉手前曉八國王曰。
T0005_.01.0175a11: 聽吾一言。惟佛在時。諸王奉尊教常慈惠。
T0005_.01.0175a12: 夫爲民主。無宜有諍。當行四等。分佛舍利。
T0005_.01.0175a13: 令諸國土。皆有宗廟。開民盲冥。令知有佛。
T0005_.01.0175a14: 以爲宗緒使得景福。天神鬼龍諸王黎民。僉
T0005_.01.0175a15: 曰善哉屯屈。普施衆生福田也。共請屯屈作
T0005_.01.0175a16: 平八分。屯屈自以天上金甖。中以石蜜塗裏
T0005_.01.0175a17: 成量舍利。各與一甖。諸王得之。悲喜交集。
T0005_.01.0175a18: 皆以香華懸繒雜綵燒香燃燈朝夕作樂屯屈
T0005_.01.0175a19: 長跪乞甖中餘著蜜。舍利吾欲立廟。諸王惠
T0005_.01.0175a20: 之遂入甖。道士名曰桓違。從王索舍利。王
T0005_.01.0175a21: 曰已分不可復得唯有焦炭。便自往取。道士
T0005_.01.0175a22: 取炭。香華供養復有遮迦竭人。來索舍利。
T0005_.01.0175a23: 曰已分唯有餘灰。可自往取即復取灰。奉九
T0005_.01.0175a24: 十日
T0005_.01.0175a25: 大迦葉。阿那律。迦旃延共議。阿難隨佛最
T0005_.01.0175a26: 久於佛獨親。佛所教化。施爲弘摸。阿難貫
T0005_.01.0175a27: 心無微不照。可受阿難法律。委曲載之竹帛。
T0005_.01.0175a28: 比丘僧議。阿難白衣。恐有貪心。隱藏妙語。
T0005_.01.0175a29: 不肯盡宣。比丘僧曰。當詭取之設一高座
T0005_.01.0175b01: 處。諸聖上會。以比丘僧。以慈詰問三上下。
T0005_.01.0175b02: 因問經要。可得誠實。鳩夷國王。立佛宗廟。
T0005_.01.0175b03: 精房禪室。凡有三千。諸比丘處其中。誦經
T0005_.01.0175b04: 坐禪。王遣大臣。臣名摩南。將兵三千。宿衛
T0005_.01.0175b05: 佛廟。大迦葉與阿那律。共報比丘僧。佛經
T0005_.01.0175b06: 結律。名四阿含。阿難從佛。獨爲親密。佛以
T0005_.01.0175b07: 衆生婬泆無度。作一阿含。凶怒悖逆。作一
T0005_.01.0175b08: 阿含。愚冥遠正作一阿含。不孝二親。遠賢
T0005_.01.0175b09: 不宗受佛恩。不惟上報。作一阿含。沙門衆
T0005_.01.0175b10: 曰。唯阿難知夫。四阿含。當由阿難出。大迦
T0005_.01.0175b11: 葉曰。阿難白衣。恐有貪意。不盡出經。衆比
T0005_.01.0175b12: 丘曰。可以前事詰責阿難。當上阿難著于高
T0005_.01.0175b13: 床。諸賢者衆自下問經。僉曰善哉誠合大宜
T0005_.01.0175b14: 直事沙門即會聖衆。逐阿難出。聖衆皆坐。
T0005_.01.0175b15: 復命阿難令疾進。進爲聖衆稽首作禮。得應
T0005_.01.0175b16: 眞者。皆坐如舊。未得者皆起。直事沙門。令
T0005_.01.0175b17: 之昇坐中央高座。阿難辭曰。非吾座也。聖
T0005_.01.0175b18: 衆僉曰。以佛經故尊爾于彼從爾受佛之上
T0005_.01.0175b19: 法。阿難乃坐。賢衆問之。爾有七過。寧知之
T0005_.01.0175b20: 乎。世尊在時云。閻浮提之内大樂。爾默然。
T0005_.01.0175b21: 爲直事沙門呼阿難。阿難即對曰。佛爲無上
T0005_.01.0175b22: 正眞聖尊。將不得自在耶。當須吾言乎。設
T0005_.01.0175b23: 佛在世一劫之間。彌勒至尊。從得作佛聖衆
T0005_.01.0175b24: 默然阿難無懼。衆聖僉曰。且還復坐。知子
T0005_.01.0175b25: 宣法。與衆所聞正法同。不如斯三上。阿難
T0005_.01.0175b26: 復三下之。阿難復上言。伊焔摩須檀。伊焔
T0005_.01.0175b27: 摩須檀者。吾從佛聞諸比丘僧。聞阿難法言。
T0005_.01.0175b28: 伊焔摩須。檀吾從佛聞。咸哽噎云何。當
T0005_.01.0175b29: 奈此何。佛適處世而今更云吾從佛聞説如
T0005_.01.0175c01: 是。天神鬼龍。帝王臣民。四輩弟子。莫不
T0005_.01.0175c02: 擧哀。大迦葉賢聖衆選羅漢得四十人。從阿
T0005_.01.0175c03: 難得四阿含。一阿含者六十疋素。寫經未竟。
T0005_.01.0175c04: 佛宗廟中。自然生四名樹。一樹字迦栴。
T0005_.01.0175c05: 一樹字迦比延。一樹字阿貨。一樹字尼拘類。
T0005_.01.0175c06: 比丘僧言。吾等慈心寫四阿含。自然生四神
T0005_.01.0175c07: 妙之樹。四阿含佛之道樹也。因相約束。受
T0005_.01.0175c08: 比丘僧。二百五十清淨明戒。比丘尼戒五百
T0005_.01.0175c09: 事。優婆塞戒有五。優婆夷戒有十。寫經竟
T0005_.01.0175c10: 諸比丘僧各行經戒。轉相教化千歳。千歳之
T0005_.01.0175c11: 中有持戒者。應在第四彌勒佛所。彌勒世尊。
T0005_.01.0175c12: 當爲天説經法言。今之會衆。皆是釋迦文佛
T0005_.01.0175c13: 時持戒者。來曾斯上。彌勒佛言。爾曹勤
T0005_.01.0175c14: 心加於精進。行難備悉。多少持之。佛泥*曰
T0005_.01.0175c15: 後。作八宗廟。第九瓶塔。第十炭塔。第十一
T0005_.01.0175c16: 灰塔。經曰佛以四月八日生。八日棄國八日
T0005_.01.0175c17: 得道八日滅度。以沸星時。去家學道。以沸
T0005_.01.0175c18: 星時得道。以沸星時。般泥曰。草木復更華
T0005_.01.0175c19: 葉。擧國樹木皆更茂盛。佛般泥*曰去。三界
T0005_.01.0175c20: 天中天。光明以滅。一切十方。皆自歸於佛
T0005_.01.0175c21: 佛般泥洹經卷下
T0005_.01.0175c22:   從佛般泥洹。到永興七年二月十一日。凡
T0005_.01.0175c23: 已八百八十七年餘。七月十有一日。至今
T0005_.01.0175c24: 丙戍歳。合爲九百一十五年。是比丘康日所
T0005_.01.0175c25: 記也。又至慶暦六年丙戍歳。共計一千九百
T0005_.01.0175c26: 九十四年
T0005_.01.0175c27:
T0005_.01.0175c28:
T0005_.01.0175c29:
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