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長阿含經 (No. 0001 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0107a01: 梵天倶共同也。云何婆悉咤。梵天有家屬産
T0001_.01.0107a02: 業不。答曰。無也。又問。行慈比丘有家屬産
T0001_.01.0107a03: 業不耶。答曰。無也。佛言。梵天無家屬産
T0001_.01.0107a04: 業。行慈比丘亦無家屬産業。無家屬産業
T0001_.01.0107a05: 無家屬産業。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
T0001_.01.0107a06: 共同也。云何婆悉咤。梵天得自在不耶。答
T0001_.01.0107a07: 曰。得自在。又問。行慈比丘得自在耶。答
T0001_.01.0107a08: 曰。得自在。佛言。梵天得自在。行慈比丘得
T0001_.01.0107a09: 自在。得自在得自在。同趣同解脱。是故梵
T0001_.01.0107a10: 天比丘倶共同也。佛告婆悉咤。當知行慈比
T0001_.01.0107a11: 丘身壞命終。如發箭之頃生梵天上。佛説
T0001_.01.0107a12: 是法時。婆悉咤頗羅墮即於座上遠塵離
T0001_.01.0107a13: 垢。諸法法眼生。爾時婆悉咤頗羅墮聞
T0001_.01.0107a14: 佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0107a15: 佛説長阿含經卷第十六
T0001_.01.0107a16:
T0001_.01.0107a17:
T0001_.01.0107a18: 佛説長阿含經卷第十七
T0001_.01.0107a19: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0107a20: (二七)第三分沙門果經第八
T0001_.01.0107a21: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆舊童子菴
T0001_.01.0107a22: 婆園中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾
T0001_.01.0107a23: 時王阿闍世韋提希子。以十五日月滿時。
T0001_.01.0107a24: 命一夫人而告之曰。今夜清明與晝無異。
T0001_.01.0107a25: 當何所爲作。夫人白王言。今十五日夜月
T0001_.01.0107a26: 滿時與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五
T0001_.01.0107a27: 欲自娯。時王又命第一太子優耶婆陀。而告
T0001_.01.0107a28: 之曰。今夜月十五日月滿時與晝無異。當
T0001_.01.0107a29: 何所施作太子白王言。今夜十五日月滿時
T0001_.01.0107b01: 與晝無異。宜集四兵與共謀議伐於邊逆。
T0001_.01.0107b02: 然後還此共相娯樂。時王又命勇健大將而
T0001_.01.0107b03: 告之曰。今十五日月滿時。其夜清明與晝無
T0001_.01.0107b04: 異。當何所爲作。大將白言。今夜清明與晝
T0001_.01.0107b05: 無異。宜集四兵案所天下知有逆順。時
T0001_.01.0107b06: 王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月
T0001_.01.0107b07: 滿時。其夜清明與晝無異。當詣何等沙門
T0001_.01.0107b08: 婆羅門所能開悟我心。時雨舍白言。今夜
T0001_.01.0107b09: 清明與晝無異。有不蘭迦葉。於大衆中
T0001_.01.0107b10: 而爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海
T0001_.01.0107b11: 多所容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問
T0001_.01.0107b12: 訊。王若見者心或開悟。王又命雨舍弟須尼
T0001_.01.0107b13: 陀而告之曰。今夜清明與晝無異。宜詣何
T0001_.01.0107b14: 等沙門婆羅門所能開悟我心。須尼陀白言。
T0001_.01.0107b15: 今夜清明與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於
T0001_.01.0107b16: 大衆中而爲導首。多有知識名稱遠聞。猶
T0001_.01.0107b17: 如大海無不容受。衆所供養。大王。宜往
T0001_.01.0107b18: 詣彼問訊王若見者心或開悟。王又命典作
T0001_.01.0107b19: 大臣而告之曰。今夜清明與晝無異。當詣
T0001_.01.0107b20: 何等沙門婆羅門所能開悟我心。典作大臣
T0001_.01.0107b21: 白言。有阿耆多翅舍欽婆羅。於大衆中而
T0001_.01.0107b22: 爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無
T0001_.01.0107b23: 不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
T0001_.01.0107b24: 王若見者心或開悟。王又命伽羅守門將而
T0001_.01.0107b25: 告之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙
T0001_.01.0107b26: 門婆羅門所能開悟我心。伽羅守門將白言。
T0001_.01.0107b27: 婆浮陀伽旃那。於大衆中而爲導首。多
T0001_.01.0107b28: 有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆
T0001_.01.0107b29: 所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者心
T0001_.01.0107c01: 或開悟。王又命優陀夷漫提子而告之曰。
T0001_.01.0107c02: 今夜清明與晝無異。當詣何等沙門婆羅
T0001_.01.0107c03: 門所能開悟我心。優陀夷白言。有散若夷
T0001_.01.0107c04: 毘羅梨沸。於大衆中而爲導首。多所知識。
T0001_.01.0107c05: 名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆所供養。
T0001_.01.0107c06: 大王。宜往詣彼問訊。王若見者心或開悟。
T0001_.01.0107c07: 王又命弟無畏。而告之曰。今夜清明與晝
T0001_.01.0107c08: 無異。當詣何等沙門婆羅門所能開悟我
T0001_.01.0107c09: 心。弟無畏白言。有尼乾子。於大衆中而
T0001_.01.0107c10: 爲導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無
T0001_.01.0107c11: 不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
T0001_.01.0107c12: 王若見者心或開悟。王又命壽命童子。而告
T0001_.01.0107c13: 之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙門
T0001_.01.0107c14: 婆羅門所開悟我心。壽命童子白言。有
T0001_.01.0107c15: 佛世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼
T0001_.01.0107c16: 問訊。王若見者心必開悟。王飭壽命言。嚴
T0001_.01.0107c17: 我所乘寶象及餘五百白象。耆舊受教即
T0001_.01.0107c18: 嚴王象及五百象訖白王言。嚴駕已備唯願
T0001_.01.0107c19: 知時。阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘
T0001_.01.0107c20: 五百牝象。手各執炬現王威嚴。出羅閲
T0001_.01.0107c21: 欲詣佛所。小行進路告壽命曰。汝今誑我
T0001_.01.0107c22: 陷固於我。引我大衆欲與冤家。壽命白
T0001_.01.0107c23: 言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大衆
T0001_.01.0107c24: 以與冤家。王但前進必獲福慶。時王小復
T0001_.01.0107c25: 前進告壽命言。汝欺誑我陷固於我。欲
T0001_.01.0107c26: 引我衆持與冤家。如是再三。所以者何。彼
T0001_.01.0107c27: 有大衆千二百五十人。寂然無聲將有謀
T0001_.01.0107c28: 也。壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固
T0001_.01.0107c29: 引王大衆持與*冤家。王但前進必獲福慶。
T0001_.01.0108a01: 所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。
T0001_.01.0108a02: 王但前進。園林已現。阿闍世王到園門下
T0001_.01.0108a03: 象。解劍退蓋。去五威儀。歩入園門。告壽
T0001_.01.0108a04: 命曰。今佛世尊爲在何所。壽命報言。大王。
T0001_.01.0108a05: 今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座
T0001_.01.0108a06: 南面而坐。王*小前進自見世尊。爾時阿闍
T0001_.01.0108a07: 世王往詣講堂所。於外洗足然後上堂。默
T0001_.01.0108a08: 然四顧生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然
T0001_.01.0108a09: 靜默止觀具足。願使我太子優婆耶亦止
T0001_.01.0108a10: 觀成就與此無異。爾時世尊告阿闍世王
T0001_.01.0108a11: 曰。汝念子故口自發言。願使太子優婆耶
T0001_.01.0108a12: 亦止觀成就與此無異。汝可前坐。時阿闍
T0001_.01.0108a13: 世王即前頭面禮佛足於一面坐。而白佛
T0001_.01.0108a14: 言。今欲有所問。若有閑暇乃敢請問。佛言。
T0001_.01.0108a15: 大王。欲有問者便可問也。阿闍世王白佛
T0001_.01.0108a16: 言。世尊。如今人乘象馬車。習刀牟劍弓矢
T0001_.01.0108a17: 仗戰鬪之法。王子力士大力士僮使皮
T0001_.01.0108a18: 剃髮師織鬘師車師瓦師竹師葦師。皆以
T0001_.01.0108a19: 種種伎術以自存生自恣娯樂。父母妻子
T0001_.01.0108a20: 奴僕*僮使共相娯樂。如此營生。現有果報。
T0001_.01.0108a21: 今諸沙門現在所修現得果報不。佛告王曰
T0001_.01.0108a22: 汝頗曾詣諸沙門婆羅門所。問如此義不。
T0001_.01.0108a23: 王白佛言。我曾詣沙門婆羅門所。問如是
T0001_.01.0108a24: 義。我念一時至*不蘭迦葉所問言。如人乘
T0001_.01.0108a25: 象馬車習於兵法。乃至種種營生。現有果
T0001_.01.0108a26: 報。今此衆現在修道。現得果報不。彼*不蘭
T0001_.01.0108a27: 迦葉報我言。王若自作若教人作。研伐殘害
T0001_.01.0108a28: 煮灸切割。惱亂衆生愁憂啼哭。殺生偸盜婬
T0001_.01.0108a29: 逸妄語。踰牆劫奪放火焚燒斷道爲惡。大
T0001_.01.0108b01: 王。行如此事非爲惡也。大王。若以利劍
T0001_.01.0108b02: 臠割一切衆生。以爲肉聚彌滿世間。此非
T0001_.01.0108b03: 爲惡亦無罪報。於恒水南臠割衆生亦
T0001_.01.0108b04: 無有惡報。於恒水北岸爲大施會施一切
T0001_.01.0108b05: 衆。利人等利亦無福報。王白佛言。猶如有
T0001_.01.0108b06: 人問瓜報李問李報瓜。彼亦如是。我問
T0001_.01.0108b07: 現得報不。而彼答我無罪福報。我即自念
T0001_.01.0108b08: 言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出家人
T0001_.01.0108b09: 繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
T0001_.01.0108b10: 捨去。又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍
T0001_.01.0108b11: 梨所問言。如今人乘象馬車習於兵法。乃
T0001_.01.0108b12: 至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
T0001_.01.0108b13: 道。現得報不。彼報我言。大王。無施無與
T0001_.01.0108b14: 無祭祀法。亦無善惡無善惡報。無有今
T0001_.01.0108b15: 世。亦無後世。無父無母。無天無化無衆
T0001_.01.0108b16: 生。世無沙門婆羅門平等行者。亦無今世
T0001_.01.0108b17: 後世自身作證布現他人。諸言有者。皆是
T0001_.01.0108b18: 虚妄。世尊。猶如有人問瓜報李問李報
T0001_.01.0108b19: 瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義
T0001_.01.0108b20: 答。我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無
T0001_.01.0108b21: 縁殺出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作
T0001_.01.0108b22: 此念已即便捨去。又白佛言。我於一時至
T0001_.01.0108b23: 阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大徳。如人乘
T0001_.01.0108b24: 象馬車習於兵法。乃至種種營生皆現有
T0001_.01.0108b25: 果報。今者此衆現在修道。現得報不。彼報
T0001_.01.0108b26: 我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水
T0001_.01.0108b27: 還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗
T0001_.01.0108b28: 諸根歸空。若人死時牀輿擧身置於塚間。
T0001_.01.0108b29: 火燒其骨如鴿色。或變爲灰土。若愚若智
T0001_.01.0108c01: 取命終者。皆悉壞敗爲斷滅法。世尊。猶如
T0001_.01.0108c02: 有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報
T0001_.01.0108c03: 不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是刹利
T0001_.01.0108c04: 王水澆頭種。無縁殺出家人繋縛驅遣。時
T0001_.01.0108c05: 我懷忿結心。作此念已即便捨去。又白佛
T0001_.01.0108c06: 言。我昔一時。至彼浮陀*伽旃延所問言。
T0001_.01.0108c07: 大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種
T0001_.01.0108c08: 營生皆現有果報。今者此衆現在修道得
T0001_.01.0108c09: 報不。彼答我言。大王。無力無精進人無力無
T0001_.01.0108c10: 方便。無因無縁衆生染著。無因無縁衆生清
T0001_.01.0108c11: 淨。一切衆生有命之類。皆悉無力不得自
T0001_.01.0108c12: 在。無有*冤讐定在數中。於此六生中受
T0001_.01.0108c13: 諸苦樂。猶如問李瓜報問瓜李報。彼亦如
T0001_.01.0108c14: 是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自
T0001_.01.0108c15: 念言。我是刹利王水澆頭種無縁殺出家人
T0001_.01.0108c16: 繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
T0001_.01.0108c17: 捨去。又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子
T0001_.01.0108c18: 所問言。大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃
T0001_.01.0108c19: 至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
T0001_.01.0108c20: 道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果
T0001_.01.0108c21: 報。問如是。答此事如是。此事實此事異。
T0001_.01.0108c22: 此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問
T0001_.01.0108c23: 如是。答此事如是。此事實此事異。此事非
T0001_.01.0108c24: 異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。
T0001_.01.0108c25: 答此事如是。此事實此事異此事非異非不
T0001_.01.0108c26: 異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。
T0001_.01.0108c27: 答此事如是。此事實此事異。此事非異非
T0001_.01.0108c28: 不異。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼
T0001_.01.0108c29: 亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我
T0001_.01.0109a01: 即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出
T0001_.01.0109a02: 家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作是念已
T0001_.01.0109a03: 即便捨去。又白佛言。我昔一時至尼乾子
T0001_.01.0109a04: 所問言。大徳。猶如人乘象馬車。乃至種種
T0001_.01.0109a05: 營生現有果報。今者此衆現在修道現得報
T0001_.01.0109a06: 不。彼報我言。大王。我是一切智一切見人盡
T0001_.01.0109a07: 知無餘。若行若住坐臥覺悟無餘。智常現在
T0001_.01.0109a08: 前。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼亦
T0001_.01.0109a09: 如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。
T0001_.01.0109a10: 我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺
T0001_.01.0109a11: 出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念
T0001_.01.0109a12: 已即便捨去。是故世尊。今我來此問如是
T0001_.01.0109a13: 義。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種營
T0001_.01.0109a14: 生皆現有果報。今者沙門現在修道現得報
T0001_.01.0109a15: 不。佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所
T0001_.01.0109a16: 答。云何大王。王家僮使内外作人。皆見王
T0001_.01.0109a17: 於十五日月滿時。沐髮澡浴在高殿上。與
T0001_.01.0109a18: 諸婇女共相娯樂。作此念言。咄哉行之果
T0001_.01.0109a19: 報乃至是乎。此王阿闍世。以十五日月滿
T0001_.01.0109a20: 時。沐髮澡浴於高殿上。與諸婇女五欲自
T0001_.01.0109a21: 娯。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃
T0001_.01.0109a22: 除鬚髮。服三法衣出家修道行平等法。云
T0001_.01.0109a23: 何。大王。大王遙見此人來寧復起念言。是
T0001_.01.0109a24: 僕使不耶。王白佛言。不也。世尊。若見彼
T0001_.01.0109a25: 來當起迎請坐。佛言。此豈非沙門現得報
T0001_.01.0109a26: 耶。王言。如是世尊。此是現得沙門報也。復
T0001_.01.0109a27: 次大王。若王界内寄居客人食王廩賜。見
T0001_.01.0109a28: 王於十五日月滿時。沐髮澡浴於高殿上
T0001_.01.0109a29: 與諸婇女五欲自娯。彼作是念。咄哉彼行之
T0001_.01.0109b01: 報乃如是耶。誰能*知此*乃是行報者。彼
T0001_.01.0109b02: 於後時剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
T0001_.01.0109b03: 平等法。云何大王。大王若遙見此人來寧
T0001_.01.0109b04: 復起念言。是我客民食我*廩賜耶。王言不
T0001_.01.0109b05: 也。若我見其遠來。當起迎禮敬問訊請坐。
T0001_.01.0109b06: 云何大王。*此非沙門現得果報耶。王言。
T0001_.01.0109b07: 如是。現得沙門報也。復次大王。如來至眞
T0001_.01.0109b08: 等正覺出現於世。入我法者乃至三明滅
T0001_.01.0109b09: 諸闇冥生大智明。所謂漏盡智證。所以者
T0001_.01.0109b10: 何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸
T0001_.01.0109b11: 故。云何大王。此非沙門現在果報也。王報
T0001_.01.0109b12: 言。如是世尊。實是沙門現在果報。爾時阿闍
T0001_.01.0109b13: 世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願
T0001_.01.0109b14: 世尊。受我悔過我爲狂愚癡冥無識。我父
T0001_.01.0109b15: 摩竭瓶沙王。以法治化無有偏枉。而我迷
T0001_.01.0109b16: 惑五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈愍受
T0001_.01.0109b17: 我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識但自悔過。
T0001_.01.0109b18: 汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能
T0001_.01.0109b19: 悔過者即自饒益。吾愍汝故受汝悔過。爾時
T0001_.01.0109b20: 阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛爲説法
T0001_.01.0109b21: 示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸
T0001_.01.0109b22: 依佛歸依法歸依僧。聽我於正法中爲
T0001_.01.0109b23: 優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不
T0001_.01.0109b24: 欺不飮酒。唯願世尊。及諸大衆明受我請。爾
T0001_.01.0109b25: 時世尊默然許可。時王見佛默然受請已。
T0001_.01.0109b26: 即起禮佛遶三匝而還。其去未久。佛告諸
T0001_.01.0109b27: 比丘言。此阿闍世王。過罪損減已拔重咎。
T0001_.01.0109b28: 若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得
T0001_.01.0109b29: 法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減已
T0001_.01.0109c01: 拔重咎。時阿闍世王至於中路。告壽命童
T0001_.01.0109c02: 子言。善哉善哉。汝今於我多所饒益。汝先
T0001_.01.0109c03: 稱説如來指授開發。然後將我詣世尊所。
T0001_.01.0109c04: 得蒙開悟。深識汝恩終不遺忘。時王還
T0001_.01.0109c05: 宮辦諸餚膳種種飮食。明日時到唯聖知時。
T0001_.01.0109c06: 爾時世尊著衣持鉢。與衆弟子千二百五十
T0001_.01.0109c07: 人倶。往詣王宮就座而坐。時王手自斟酌
T0001_.01.0109c08: 供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。禮世尊足
T0001_.01.0109c09: 白言。我今再三悔過。我爲狂愚癡冥無識。
T0001_.01.0109c10: 我父摩竭瓶沙王。以法治化無有偏抂。而
T0001_.01.0109c11: 我迷於五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈
T0001_.01.0109c12: 愍受我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識迷於
T0001_.01.0109c13: 五欲乃害父王。今於賢聖法中。能悔過者
T0001_.01.0109c14: 即自饒益。吾今愍汝受汝悔過。時王禮佛
T0001_.01.0109c15: 足已。取一小座於佛前坐。佛爲説法示教
T0001_.01.0109c16: 利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸
T0001_.01.0109c17: 依佛歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中
T0001_.01.0109c18: 爲優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不
T0001_.01.0109c19: 婬不欺不飮酒。爾時世尊爲阿闍世王説法
T0001_.01.0109c20: 示教利喜已。從*坐起而去。爾時阿闍世王
T0001_.01.0109c21: 及壽命童子聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0109c22: (二八)佛説長阿含第三分布吒婆樓經第九
T0001_.01.0109c23: 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
T0001_.01.0109c24: 園。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊
T0001_.01.0109c25: 清旦著衣持鉢。入舍衞城乞食。時世尊念
T0001_.01.0109c26: 言。今日乞食於時爲早。今我寧可往至布
T0001_.01.0109c27: 吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾
T0001_.01.0109c28: 時世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙
T0001_.01.0109c29: 見佛來。即起迎言。善來沙門瞿曇。久不來
T0001_.01.0110a01: 此。今以何縁。而能屈顧可前就座。爾時世
T0001_.01.0110a02: 尊即就其座告布吒婆樓曰。汝等集此何
T0001_.01.0110a03: 所作爲。爲何講説。梵志白佛言。世尊。昨日
T0001_.01.0110a04: 多有梵志沙門婆羅門集此婆羅門堂。説
T0001_.01.0110a05: 如是事相違逆論。瞿曇。或有梵志作是説
T0001_.01.0110a06: 言。人無因無縁而想生。無因無縁而想滅。
T0001_.01.0110a07: 想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或有
T0001_.01.0110a08: 梵志作是説。由命有想生。由命有想滅。
T0001_.01.0110a09: 彼想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或
T0001_.01.0110a10: 有梵志作是説。如先所言無有是處。有
T0001_.01.0110a11: 大鬼神有大威力。彼持想去。彼持想來。彼
T0001_.01.0110a12: 持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是
T0001_.01.0110a13: 故生念。念沙門瞿曇。先知此義必能善知
T0001_.01.0110a14: 想知滅定。爾時世尊告梵志曰。彼諸論者
T0001_.01.0110a15: 皆有過咎。言無因無縁而有想生。無因無
T0001_.01.0110a16: 縁而有想滅。想有去來。來則想生去則想
T0001_.01.0110a17: 滅。或言因命想生因命想滅。想有去來。
T0001_.01.0110a18: 來則想生去則想滅。或有言。無有是處。
T0001_.01.0110a19: 有大鬼神彼持想來彼持想去。持來則想
T0001_.01.0110a20: 生。持去則想滅。如此言者皆有過咎。所以
T0001_.01.0110a21: 者何。梵志。有因縁而想生。有因縁而想滅。
T0001_.01.0110a22: 若如來出現於世。至眞等正覺十號具足。有
T0001_.01.0110a23: 人於佛法中出家爲道。乃至滅五蓋覆蔽
T0001_.01.0110a24: 心者。除去欲惡不善法。有覺有觀。離生喜
T0001_.01.0110a25: 樂入初禪。先滅欲想生喜樂想。梵志。以
T0001_.01.0110a26: 此故知。有因縁想生。有因縁想滅。滅有覺
T0001_.01.0110a27: 觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂入第二
T0001_.01.0110a28: 禪。梵志。彼初禪想滅二禪想生。以是故知。
T0001_.01.0110a29: 有因縁想滅。有因縁想生。捨喜修護。專念
T0001_.01.0110b01: 一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨入
T0001_.01.0110b02: 禪。梵志。彼二禪想滅三禪想生。以是故知。
T0001_.01.0110b03: 有因縁想滅有因縁想生。捨苦捨樂先滅
T0001_.01.0110b04: 憂喜。護念清淨入第四禪。梵志。彼三禪想
T0001_.01.0110b05: 滅四禪想生。以是故知。有因縁想滅。有因
T0001_.01.0110b06: 縁想生。捨一切色想。滅恚不念異想入
T0001_.01.0110b07: 空處。梵志。一切色想滅空處想生。以是故
T0001_.01.0110b08: 知。有因縁想滅有因縁想生。越一切空處
T0001_.01.0110b09: 入識處。梵志。彼空處想滅識處想生。故知
T0001_.01.0110b10: 有因縁想滅有因縁想生。越一切識處入
T0001_.01.0110b11: 不用處。梵志。彼識處想滅不用處想生。以是
T0001_.01.0110b12: 故知。有因縁想滅有因縁想生。捨不用處。
T0001_.01.0110b13: 入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想
T0001_.01.0110b14: 無想處想生。以是故知。有因縁想滅。有因
T0001_.01.0110b15: 縁想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵
T0001_.01.0110b16: 志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是
T0001_.01.0110b17: 故知。有因縁想生有因縁想滅。彼得此想
T0001_.01.0110b18: 已作是念。有念爲惡無念爲善。彼作是念
T0001_.01.0110b19: 時。彼微妙想不滅更麤想生。彼復念言。我
T0001_.01.0110b20: 今寧可不爲念行不起思惟。彼不爲念
T0001_.01.0110b21: 行不起思惟已。微妙想滅麤想不生。彼不
T0001_.01.0110b22: 爲念行不起思惟。微妙想滅麤想不生時。
T0001_.01.0110b23: 即入想知滅定。云何梵志。汝從本已來頗
T0001_.01.0110b24: 曾聞此次第滅想因縁不。梵志白佛言。從
T0001_.01.0110b25: 本已來信自不聞如是次第滅想因縁。又
T0001_.01.0110b26: 白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復
T0001_.01.0110b27: 有想此想已。彼作是念。有念爲惡無念爲
T0001_.01.0110b28: 善。彼作是念時。微妙想不滅麤想更生。彼
T0001_.01.0110b29: 復念言。我今寧可不爲念行不起思惟。彼
T0001_.01.0110c01: 不爲念行不起思惟已。微妙想滅麤想不
T0001_.01.0110c02: 生。彼不爲念行不起思惟。微妙想滅麤想
T0001_.01.0110c03: 不生時。即入想知滅定。佛告梵志言。善哉
T0001_.01.0110c04: 善哉。此是賢聖法中次第想滅想定。梵志復
T0001_.01.0110c05: 白佛言。此諸想中何者爲無上想。佛告梵
T0001_.01.0110c06: 志。不用處想爲無上。梵志又白佛言。諸想
T0001_.01.0110c07: 中何者爲第一無上想。佛言。諸想諸言無
T0001_.01.0110c08: 想。於其中間能次第得想知滅定者。是爲
T0001_.01.0110c09: 第一無上想。梵志又問。爲一想爲多想。佛
T0001_.01.0110c10: 言。有一想無多想。梵志又問。先有想生然
T0001_.01.0110c11: 後智。先有智生然後想。爲想智一時倶生
T0001_.01.0110c12: 耶。佛言。先有想生然後智。由想有智。梵志
T0001_.01.0110c13: 又問。想即是我耶。佛告梵志。汝説何等人是
T0001_.01.0110c14: 我。梵志白佛言。我不説人是我。我自説色
T0001_.01.0110c15: 身四大六入父母生育乳餔成長。衣服莊嚴
T0001_.01.0110c16: 無常磨滅法。我説此人是我。佛告梵志。汝
T0001_.01.0110c17: 言色身四大六入父母生育乳餔長成。衣服
T0001_.01.0110c18: 莊嚴無常*磨滅法。説此人是我。梵志。且置
T0001_.01.0110c19: 此我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
T0001_.01.0110c20: 是我。我説欲界天是我。佛言。且置欲界天
T0001_.01.0110c21: 是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
T0001_.01.0110c22: 是我。我自説色界天是我。佛言。且置色界
T0001_.01.0110c23: 天是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説
T0001_.01.0110c24: 人是我。我自説空處識處不用處有想無想
T0001_.01.0110c25: 處無色天是我。佛言。且置空處識處無所有
T0001_.01.0110c26: 處有想無想處無色天是我。但人想生人想
T0001_.01.0110c27: 滅。梵志白佛言。云何瞿曇。我寧可得知人
T0001_.01.0110c28: 想生人想滅不。佛告梵志。汝欲知人想生
T0001_.01.0110c29: 人想滅者。甚難甚難。所以者何。汝異見異習
T0001_.01.0111a01: 異忍異受依異法故。梵志白佛言。如是瞿
T0001_.01.0111a02: 曇。我異見異習異忍異受。依異法故。欲
T0001_.01.0111a03: 人想生人想滅者。甚難甚難。所以者何。我
T0001_.01.0111a04: 世間有常此實餘虚。我世間無常此實餘虚。
T0001_.01.0111a05: 我世間有常無常此實餘虚。我世間非有常
T0001_.01.0111a06: 非無常此實餘虚。我世間有邊此實餘虚。我
T0001_.01.0111a07: 世間無邊此實餘虚。我世間有邊無邊此實
T0001_.01.0111a08: 餘虚。我世間非有邊非無邊此實餘虚。是命
T0001_.01.0111a09: 是身此實餘虚。命異身異此實餘虚。身命非
T0001_.01.0111a10: 異非不異此實餘虚。無命無身此實餘虚。如
T0001_.01.0111a11: 來終此實餘虚。如來不終此實餘虚。如來終
T0001_.01.0111a12: 不終此實餘虚。如來非終非不終此實餘虚。
T0001_.01.0111a13: 佛告梵志。世間有常乃至如來非終非不終。
T0001_.01.0111a14: 我所不記。梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我
T0001_.01.0111a15: 世間有常乃至如來非終非不終。盡不記耶。
T0001_.01.0111a16: 佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非
T0001_.01.0111a17: 無欲。非無爲。非寂滅。非止息。非正覺。非
T0001_.01.0111a18: 沙門。非泥洹。是故不記。梵志又問。云何爲
T0001_.01.0111a19: 義合法合。云何爲梵行初。云何無爲。云何無
T0001_.01.0111a20: 欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙
T0001_.01.0111a21: 門。云何泥洹。云何名記。佛告梵志。我記苦
T0001_.01.0111a22: 諦苦集苦滅苦出要諦。所以者何。此是義合
T0001_.01.0111a23: 法合。梵行初首。無欲無爲寂滅止息正覺沙
T0001_.01.0111a24: 門泥洹。是故我記。爾時世尊爲梵志説法示
T0001_.01.0111a25: 教利喜已。即從坐而去。佛去未久。其後諸
T0001_.01.0111a26: 餘梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇
T0001_.01.0111a27: 沙門所説語語印可瞿曇言。我及世間有
T0001_.01.0111a28: 常。乃至如來非終非不終。不與義合故我
T0001_.01.0111a29: 不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿
T0001_.01.0111b01: 曇如是所説。布吒婆樓報諸梵志言。沙門
T0001_.01.0111b02: 瞿曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不
T0001_.01.0111b03: 終。不與義合故我不記。我亦不印可此言。
T0001_.01.0111b04: 但彼沙門瞿曇。依法住以法而言以法出
T0001_.01.0111b05: 離。我當何由違此智言。沙門瞿曇。如此微
T0001_.01.0111b06: 妙法言。不可違也。時布吒婆樓梵志。又於
T0001_.01.0111b07: 異時象首舍利弗詣世尊所。問訊已
T0001_.01.0111b08: 一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛
T0001_.01.0111b09: 言。佛先在我所時去未久。其後諸餘梵志
T0001_.01.0111b10: 語我言。汝何故聽沙門瞿曇所説語*語印
T0001_.01.0111b11: 可瞿曇言。我世間常乃至如來非終非不終。
T0001_.01.0111b12: 不合義故不記。汝何故印可是言。我等不
T0001_.01.0111b13: 可沙門瞿曇如是所説。我報彼言。沙門瞿
T0001_.01.0111b14: 曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不終。
T0001_.01.0111b15: 不與義合故我不記。我亦不印可此言。但
T0001_.01.0111b16: 彼沙門瞿曇依法住法以法而言以法出
T0001_.01.0111b17: 離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言
T0001_.01.0111b18: 不可違也。佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故
T0001_.01.0111b19: 聽沙門瞿曇所説語*語印可。此言有咎。所
T0001_.01.0111b20: 以者何。我所説法。有決定記不決定記。云何
T0001_.01.0111b21: 名不決定記。我世間有常。乃至如來非終
T0001_.01.0111b22: 非不終。我亦説此言。而不決定記。所以然
T0001_.01.0111b23: 者此不與義合不與法合梵行初。非無
T0001_.01.0111b24: 欲非無爲非寂滅非止息非正覺非沙
T0001_.01.0111b25: 門非泥洹。是故梵志。我雖説此言而不決
T0001_.01.0111b26: 定記。云何名爲決定記。我記苦諦苦集苦滅
T0001_.01.0111b27: 苦出要諦。所以者何。此與法合義合。是梵行
T0001_.01.0111b28: 初首。無定無記。梵志。或有沙門婆羅門於
T0001_.01.0111b29: 一處世間無欲無爲寂滅止息正覺沙門泥
T0001_.01.0111c01: 洹。是故我説決定記。梵志。或有沙門婆羅
T0001_.01.0111c02: 門於一處世間一向説樂。我語彼言。汝等
T0001_.01.0111c03: 審説一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。
T0001_.01.0111c04: 我又説彼言。汝知見一處世間一向樂耶。
T0001_.01.0111c05: 彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世
T0001_.01.0111c06: 間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知
T0001_.01.0111c07: 不見。又問彼言。彼一處世間諸天汝頗共坐
T0001_.01.0111c08: 起言語精進修定不耶。答我言不。我又問彼
T0001_.01.0111c09: 言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝
T0001_.01.0111c10: 言汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所
T0001_.01.0111c11: 行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不
T0001_.01.0111c12: 也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他
T0001_.01.0111c13: 四大身。身體具足諸根無闕不。彼答我言。
T0001_.01.0111c14: 不能。云何梵志。彼沙門婆羅門所言爲是誠
T0001_.01.0111c15: 實爲應法不。梵志白佛言。此非誠實爲
T0001_.01.0111c16: 非法言。佛告梵志。如有人言。我與彼端正
T0001_.01.0111c17: 女人交通。稱讃婬女。餘人問言。汝識彼女
T0001_.01.0111c18: 不。爲在何處東方西方南方北方耶。答曰。
T0001_.01.0111c19: 不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落
T0001_.01.0111c20: 不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓
T0001_.01.0111c21: 字不。答曰。不知。又問。汝知彼女爲刹利
T0001_.01.0111c22: 女。爲是婆羅門居士首陀羅女耶。答曰。不
T0001_.01.0111c23: 知。又問。汝知彼女爲長短麤細黒白好醜
T0001_.01.0111c24: 耶。答曰。不知。云何梵志。此人所説爲誠實
T0001_.01.0111c25: 不。答曰。不也。梵志。彼沙門婆羅門。亦復如
T0001_.01.0111c26: 是。無有眞實。梵志猶如有人立梯空地。餘
T0001_.01.0111c27: 人問言。立梯用爲。答曰。我欲上堂。又問。堂
T0001_.01.0111c28: 何所在。答曰。不知。云何梵志。彼立梯者豈
T0001_.01.0111c29: 非虚妄耶。答曰。如是。彼實虚妄。佛言。諸
T0001_.01.0112a01: 沙門婆羅門亦復如是。虚妄無實。佛告布吒
T0001_.01.0112a02: 婆樓。汝言我身色四大六入父母生育乳餔
T0001_.01.0112a03: 成長。衣服莊嚴無常磨滅。以此爲我者。我
T0001_.01.0112a04: 説此爲染汙爲清淨爲得解。汝意或謂染
T0001_.01.0112a05: 汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中
T0001_.01.0112a06: 勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法
T0001_.01.0112a07: 可出生。處安樂地歡喜愛樂。專念一心智
T0001_.01.0112a08: 慧増廣。梵志。我於欲界天空處識處不用
T0001_.01.0112a09: 處有想無想處天。説爲染汙亦説清淨亦
T0001_.01.0112a10: 説得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法
T0001_.01.0112a11: 不可生。常在苦中勿作是念。所以者何。
T0001_.01.0112a12: 染汙可滅淨法可生。處安樂地歡喜愛樂。
T0001_.01.0112a13: 專念一心智慧増廣。爾時象首舍利弗白言。
T0001_.01.0112a14: 世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲
T0001_.01.0112a15: 界天身色界天身空處識處不用處有想無想
T0001_.01.0112a16: 處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。
T0001_.01.0112a17: 復有欲界人身四大諸根。及色界天身空處
T0001_.01.0112a18: 識處無所有處有想無想處天身。一時有不。
T0001_.01.0112a19: 世尊。當有色界天身時。復有欲界人身四
T0001_.01.0112a20: 大諸根。及色界天身空處識處無所有處有
T0001_.01.0112a21: 想無想處天身。一時有不。如是至有想無想
T0001_.01.0112a22: 處天身時有欲界人身四大諸根及欲界天
T0001_.01.0112a23: 身色界天身空處識處無所有處天身。一時
T0001_.01.0112a24: 有不。佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大
T0001_.01.0112a25: 諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界
T0001_.01.0112a26: 天身色界天身空處識處無所有處有想無想
T0001_.01.0112a27: 處天身。如是乃至有有想無想處天身時。
T0001_.01.0112a28: 爾時正有想無想處天身無有欲界人身
T0001_.01.0112a29: 四大諸根。及欲界天身色界天身空處識處
T0001_.01.0112b01: 無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變爲酪
T0001_.01.0112b02: 酪爲生酥。生*酥爲熟*酥。熟*酥爲醍醐。
T0001_.01.0112b03: 醍醐爲第一。象首。當有乳時唯名爲乳。不
T0001_.01.0112b04: 名爲酪酥醍醐。如是展轉。至醍醐時唯名
T0001_.01.0112b05: 醍醐。不名爲乳不名酪酥。象首。此亦如
T0001_.01.0112b06: 是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界
T0001_.01.0112b07: 天身色界天身乃至有想無想處天身。如是
T0001_.01.0112b08: 展轉有有想無想處天身時。唯有有想無想
T0001_.01.0112b09: 處天身。無有欲界人身四大諸根及欲界天
T0001_.01.0112b10: 身色界天身乃至無所有天身。象首。於汝意
T0001_.01.0112b11: 云何。若有人問汝言。若有過去身時有未
T0001_.01.0112b12: 來現在身。一時有不。有未來身時有過去
T0001_.01.0112b13: 現在身。一時有不。有現在身時有過去未
T0001_.01.0112b14: 來身。一時有不。設有此問者。汝云何報。象
T0001_.01.0112b15: 首言。設有如是問者。我當報言。有過去
T0001_.01.0112b16: 身時唯是過去身。無未來現在。有未來身
T0001_.01.0112b17: 時唯是未來身。無過去現在。有現在身時
T0001_.01.0112b18: 唯是現在身。無過去未來身。象首。此亦如
T0001_.01.0112b19: 是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身
T0001_.01.0112b20: 色界天身乃至有想無想處天身。如是展轉
T0001_.01.0112b21: 至有想無想處天身時。無有欲界人身四
T0001_.01.0112b22: 大諸根及欲界天身。色界天身至不用處天
T0001_.01.0112b23: 身。復次象首。若有人問汝言。汝曾有過去
T0001_.01.0112b24: 已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是
T0001_.01.0112b25: 問者。汝當云何答。象首白佛言。若有是問
T0001_.01.0112b26: 者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有
T0001_.01.0112b27: 也。有未來當生。非不有也。現在今有非
T0001_.01.0112b28: 不有也。佛言。象首。此亦如是。有欲界人身
T0001_.01.0112b29: 四大諸根時。無欲界天身乃至有想無想天
T0001_.01.0112c01: 身。如是展轉至有想無想天身時。無有欲
T0001_.01.0112c02: 界人身四大諸根及欲界天身乃至無所有處
T0001_.01.0112c03: 天身。爾時象首白佛言。世尊。我今歸依佛
T0001_.01.0112c04: 歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
T0001_.01.0112c05: 塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不
T0001_.01.0112c06: 飮酒。時布吒婆樓梵志白佛言。我得於佛
T0001_.01.0112c07: 法中出家受戒不。佛告梵志。若有異學欲
T0001_.01.0112c08: 於我法中出家爲道者。先四月觀察稱衆
T0001_.01.0112c09: 人意。然後乃得出家受戒。雖有是法亦觀
T0001_.01.0112c10: 入耳。梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中
T0001_.01.0112c11: 出家受戒者。先當四月觀察稱衆人意。然
T0001_.01.0112c12: 後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法
T0001_.01.0112c13: 中四歳觀察稱衆人意。然後乃望出家受
T0001_.01.0112c14: 戒。佛告梵志。我先語汝。雖有是法當觀
T0001_.01.0112c15: 其人。時彼梵志即於正法中得出家受戒。
T0001_.01.0112c16: 如是不久以信堅固淨修梵行。於現法中
T0001_.01.0112c17: 自身作證生死已盡。所作已辦不受後有
T0001_.01.0112c18: 即成阿羅漢。爾時布吒婆樓聞佛所説。歡喜
T0001_.01.0112c19: 奉行
T0001_.01.0112c20: (二九)佛説長阿含第三分露遮經第十
T0001_.01.0112c21: 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。與
T0001_.01.0112c22: 大比丘衆千二百五十人倶。往詣婆羅婆
T0001_.01.0112c23: 提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。時有婆
T0001_.01.0112c24: 羅門名曰露遮。住*婆羅林中。其村豐樂人
T0001_.01.0112c25: 民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以
T0001_.01.0112c26: 爲梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不
T0001_.01.0112c27: 爲他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種
T0001_.01.0112c28: 種經書盡能分別。又能善於大人相法。
T0001_.01.0112c29: 侯吉凶祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出
T0001_.01.0113a01: 家成道。於拘薩羅國人間遊行至尸舍*婆
T0001_.01.0113a02: 林中。有大名稱流聞天下。如來至眞等正
T0001_.01.0113a03: 覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門婆
T0001_.01.0113a04: 羅門衆中。自身作證與他説法。上中下善義
T0001_.01.0113a05: 味具足。梵行清淨。如此眞人宜往覲現。我
T0001_.01.0113a06: 今寧可往共相見。時婆羅門即出彼村。詣
T0001_.01.0113a07: 尸舍婆林中。至世尊所。問訊已一面坐。佛爲
T0001_.01.0113a08: 説法示教利喜。婆羅門聞法已白佛言。唯願
T0001_.01.0113a09: 世尊及諸大衆。明受我請。爾時世尊默然受
T0001_.01.0113a10: 請。彼婆羅門見佛默然知已許可。即從坐
T0001_.01.0113a11: 起遶佛而去。去佛不遠便起惡見言。諸沙
T0001_.01.0113a12: 門婆羅門多知善法多所證成。不應爲他
T0001_.01.0113a13: 人説。但自知休與他説爲。譬如有人壞故
T0001_.01.0113a14: 獄已更造新獄。斯是貪惡不善法耳。時婆羅
T0001_.01.0113a15: 門還至*婆羅林已。即於其夜具辦種種餚
T0001_.01.0113a16: 膳飮食。時到語剃頭師言。汝持我聲
T0001_.01.0113a17: 尸舍*婆林中。白沙門瞿曇。日時已到宜知
T0001_.01.0113a18: 時。剃頭師受教即行往到佛所禮世
T0001_.01.0113a19: 尊足白。時已到宜知是時。爾時世尊即著
T0001_.01.0113a20: 衣持鉢。從諸弟子千二百五十人倶詣*婆
T0001_.01.0113a21: 羅林。剃頭師侍從世尊。偏露右臂長跪叉
T0001_.01.0113a22: 手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠生惡
T0001_.01.0113a23: 見言。諸有沙門婆羅門多知善法多所證
T0001_.01.0113a24: 者。不應爲他人説。但自知休與他説爲。
T0001_.01.0113a25: 譬如有人壞故獄已更造新獄。斯是貪惡
T0001_.01.0113a26: 不善法耳。唯願世尊。除其惡見。佛告剃頭
T0001_.01.0113a27: 師曰。此是小事易開化耳。爾時世尊至婆
T0001_.01.0113a28: 羅門舍就座而坐。時婆羅門以種種甘膳。
T0001_.01.0113a29: 手自斟酌供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。
T0001_.01.0113b01: 取一小牀於佛前坐。佛告露遮。汝昨去
T0001_.01.0113b02: 我不遠。生惡見言。諸沙門婆羅門多知善
T0001_.01.0113b03: 法多所證者。不應爲他人説。乃至貪惡不
T0001_.01.0113b04: 善法。實有是言耶。露遮言爾。實有此事。佛
T0001_.01.0113b05: 告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世
T0001_.01.0113b06: 有三師可以自誡。云何爲三。一者剃除鬚
T0001_.01.0113b07: 髮服三法衣出家修道。於現法中可
T0001_.01.0113b08: 除煩惱。又可増益得上人法。而於現法中
T0001_.01.0113b09: 不除煩惱。不得上人法。己業未成。而爲
T0001_.01.0113b10: 弟子説法。其諸弟子不恭敬承事由復依止
T0001_.01.0113b11: 與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃
T0001_.01.0113b12: 除鬚髮服三法衣出家修道。於現法中可
T0001_.01.0113b13: 得除衆煩惱。得上人勝法。而今於現法中
T0001_.01.0113b14: 不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而
T0001_.01.0113b15: 爲弟子説法。使諸弟子不復恭敬承事供
T0001_.01.0113b16: 養。但共依止同住而已。佛言。露遮。猶如有
T0001_.01.0113b17: 人壞故獄已更造新獄。斯則名爲貪濁惡
T0001_.01.0113b18: 法。是爲一師可以自誡。是爲賢聖戒律戒
T0001_.01.0113b19: 儀戒時戒。又告露遮。第二師者。剃除鬚髮
T0001_.01.0113b20: 服三法衣出家修道。於現法中可得除衆
T0001_.01.0113b21: 煩惱。不可増益得上人法。而於現法中
T0001_.01.0113b22: 不能除衆煩惱。雖復少多得上人勝法。己
T0001_.01.0113b23: 業未成而爲弟子説法。其諸弟子不恭敬
T0001_.01.0113b24: 承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語
T0001_.01.0113b25: 師言。師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。
T0001_.01.0113b26: 於現法中得除衆煩惱。得上人法而今
T0001_.01.0113b27: 於現法中。不能除衆煩惱。雖復少多得上
T0001_.01.0113b28: 人法。己利未成而爲弟子説法。使諸弟子
T0001_.01.0113b29: 不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。佛
T0001_.01.0113c01: 言。露遮。猶如有人在他後行手摩他背。此
T0001_.01.0113c02: 則名爲貪濁惡法。是爲二師可以自誡。是
T0001_.01.0113c03: 爲賢聖戒律戒*儀戒時戒。又告露遮。第三
T0001_.01.0113c04: 師者。剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
T0001_.01.0113c05: 法中可除煩惱。又可増益得上人法。而於
T0001_.01.0113c06: 現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上人
T0001_.01.0113c07: 法。己利未成而爲弟子説法。其諸弟子恭
T0001_.01.0113c08: 敬承事依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。
T0001_.01.0113c09: *師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
T0001_.01.0113c10: 法中可得除衆煩惱。少多得上人法。而今
T0001_.01.0113c11: 於現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上
T0001_.01.0113c12: 人法。己利未成。而爲弟子説法。諸弟子恭
T0001_.01.0113c13: 敬承事共止同住。佛言。露遮。猶如有人捨
T0001_.01.0113c14: 己禾稼鋤他田苗。此則名爲貪濁惡法。是
T0001_.01.0113c15: 爲三師可以自誡。是爲賢聖戒律戒*儀戒
T0001_.01.0113c16: 時戒。露遮。有一世尊不在世間不可傾動。
T0001_.01.0113c17: 云何爲一。若如來至眞等正覺出現於世。乃
T0001_.01.0113c18: 至得三明除滅無明生智慧明。去諸闇冥
T0001_.01.0113c19: 出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由
T0001_.01.0113c20: 精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。
T0001_.01.0113c21: 是爲第一世尊不在世間不可傾動。露遮。
T0001_.01.0113c22: 有四沙門果。何者四。謂須陀洹果斯陀含
T0001_.01.0113c23: 阿那含果阿羅漢果。云何露遮。有人聞
T0001_.01.0113c24: 法應得此四沙門果。若有人遮言。勿爲説
T0001_.01.0113c25: 法。設用其言者彼人聞法得果以不。答曰。
T0001_.01.0113c26: 不得。又問。若不得果得生天不。答曰。不
T0001_.01.0113c27: 得。又問。遮他説法。使不得果不得生天。
T0001_.01.0113c28: 爲是善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不
T0001_.01.0113c29: 善心者。爲生善趣爲墮惡趣。答曰。生惡
T0001_.01.0114a01: 趣。露遮。猶如有人語波斯匿王言王所有
T0001_.01.0114a02: 國土其中財物王盡自用。勿給餘人。云何露
T0001_.01.0114a03: 遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。答曰。
T0001_.01.0114a04: 當斷。又問。斷他供者。爲是善心爲不善
T0001_.01.0114a05: 心。答曰。不善心。又問。不善心者。爲生善趣
T0001_.01.0114a06: 爲墮惡道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如
T0001_.01.0114a07: 是有人聞法。應得四沙門果。若有人言勿
T0001_.01.0114a08: 爲説法。設用其言者。彼人聞法得果不。答
T0001_.01.0114a09: 曰不得。又問。若不得果得生天不。答曰。
T0001_.01.0114a10: 不得。又問。遮他説法使不得道果不
T0001_.01.0114a11: 得生天。彼爲是善心爲不善心耶。答曰。不
T0001_.01.0114a12: 善。又問。不善心者。當生善趣爲墮惡道
T0001_.01.0114a13: 耶。答曰。墮惡道。露遮。若有人語汝言。彼
T0001_.01.0114a14: 波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給
T0001_.01.0114a15: 人物。當自用與他何爲。云何露遮。設用彼
T0001_.01.0114a16: 言者。當斷餘人供不。答曰。當斷。又問教
T0001_.01.0114a17: 人斷他供者。爲是善心爲不善心耶。答
T0001_.01.0114a18: 曰不善。又問。不善心者。爲生善趣爲墮惡
T0001_.01.0114a19: 道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如是。有人
T0001_.01.0114a20: 聞法應得四沙門果。若有人言勿爲説法。
T0001_.01.0114a21: 設用其言者。彼人聞法得果不。答曰。不得。
T0001_.01.0114a22: 又問。若不得果得生天不。答曰。不得。又
T0001_.01.0114a23: 問。遮他説法使不得果。不得生天。爲是
T0001_.01.0114a24: 善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不善心
T0001_.01.0114a25: 者。爲生善趣爲墮惡道耶。答曰。墮惡
T0001_.01.0114a26: 道。爾時露遮婆羅門白佛言。我歸依佛歸
T0001_.01.0114a27: 依法歸依僧。願聽我於正法中爲優婆塞。
T0001_.01.0114a28: 自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
T0001_.01.0114a29: 酒。佛説法已。時露遮婆羅門聞佛所説。歡喜
T0001_.01.0114b01: 奉行
T0001_.01.0114b02: 佛説長阿含經卷第十七
T0001_.01.0114b03:
T0001_.01.0114b04:
T0001_.01.0114b05: 佛説長阿含經卷第十八
T0001_.01.0114b06: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0114b07: (三〇)第四分世記經閻浮提州品第一
T0001_.01.0114b08: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園
T0001_.01.0114b09: 倶利窟中。與大比丘衆千二百五十人倶。時
T0001_.01.0114b10: 衆比丘於食後集講堂上議言。諸賢未曾
T0001_.01.0114b11: 有也。今此天地何由而敗何由而成。衆生所
T0001_.01.0114b12: 居國土云何。爾時世尊於閑靜處天耳徹聽。
T0001_.01.0114b13: 聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。
T0001_.01.0114b14: 爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。
T0001_.01.0114b15: 問諸比丘。向者所議議何等事。諸比丘白
T0001_.01.0114b16: 佛言。我等於食後集法講堂議言。諸賢。
T0001_.01.0114b17: 未曾有也。今是天地何由而敗何由而成。衆
T0001_.01.0114b18: 生所居國土云何。我等集堂議如是事。佛
T0001_.01.0114b19: 告諸比丘言。善哉善哉。凡出家者應行二
T0001_.01.0114b20: 法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講
T0001_.01.0114b21: 堂。亦應如此賢聖默然講論法語。諸比丘。
T0001_.01.0114b22: 汝等欲聞如來記天地成敗衆生所居國邑
T0001_.01.0114b23: 不耶。時諸比丘白佛言。唯然世尊。今正是時
T0001_.01.0114b24: 願樂欲聞。世尊説已當奉持之。佛言。比丘。
T0001_.01.0114b25: 諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。佛告諸比
T0001_.01.0114b26: 丘。如一日月周行四天下光明所照。如是
T0001_.01.0114b27: 千世界。千世界中有千日月。千須彌山王。四
T0001_.01.0114b28: 千天下四千大天下。四千海水四千大海。四
T0001_.01.0114b29: 千龍四千大龍。四千金翅鳥四千大金翅鳥。
T0001_.01.0114c01: 四千惡道四千大惡道。四千王四千大王。七
T0001_.01.0114c02: 千大樹。八千大泥犁。十千大山。千閻羅王。千
T0001_.01.0114c03: 四天王。千忉利天千焔摩天千兜率天千化
T0001_.01.0114c04: 自在天千他化自在天千梵天。是爲小千世
T0001_.01.0114c05: 界。如一小千世界。爾所小千千世界。是爲中
T0001_.01.0114c06: 千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是
T0001_.01.0114c07: 爲三千大千世界。如是世界周匝成敗。衆生
T0001_.01.0114c08: 所居名一佛刹。佛告比丘。今此大地深十六
T0001_.01.0114c09: 萬八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千
T0001_.01.0114c10: 三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千
T0001_.01.0114c11: 十由旬。其邊無際。比丘其大海水深八萬
T0001_.01.0114c12: 四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中。八
T0001_.01.0114c13: 萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。
T0001_.01.0114c14: 下根連地多固地分。其山直上無有阿
T0001_.01.0114c15: 曲。生種種樹。樹出衆香香遍山林。多諸賢
T0001_.01.0114c16: 聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金
T0001_.01.0114c17: 沙。其山四面有四埵出。高七百由旬雜色間
T0001_.01.0114c18: 厠。七寶所成。四埵低曲臨海上。須彌山
T0001_.01.0114c19: 王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。
T0001_.01.0114c20: 道兩邊有七重寶牆七重欄楯七重羅網七
T0001_.01.0114c21: 重行樹。金牆銀門銀牆金門。水精牆琉璃
T0001_.01.0114c22: 門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
T0001_.01.0114c23: 珠門。車磲牆衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀
T0001_.01.0114c24: 欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠
T0001_.01.0114c25: 欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。
T0001_.01.0114c26: 其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其
T0001_.01.0114c27: 銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水
T0001_.01.0114c28: 精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙
T0001_.01.0114c29: 羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹
T0001_.01.0115a01: 者金根金枝銀葉華實。其銀樹者銀根銀枝
T0001_.01.0115a02: 金葉華實。其水精樹水精根枝琉璃華葉。其
T0001_.01.0115a03: 琉璃樹琉璃根枝水精華葉。其赤珠樹赤珠
T0001_.01.0115a04: 根枝馬瑙華葉。其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠
T0001_.01.0115a05: 華葉。車磲樹者車磲根桄衆寶華葉。其七重
T0001_.01.0115a06: 牆。牆有四門。門有欄楯。七重牆上皆有樓
T0001_.01.0115a07: 閣臺觀。周匝圍遶有園觀浴池。生衆寶華
T0001_.01.0115a08: 葉。寶樹行列。花果繁茂。香風四起悦可人
T0001_.01.0115a09: 心。鳧鴈鴛鴦異類奇鳥。無數千種相和而鳴。
T0001_.01.0115a10: 又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩
T0001_.01.0115a11: 邊有七重寶牆。欄楯七重羅網七重行樹七
T0001_.01.0115a12: 重。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦如下階。上
T0001_.01.0115a13: 級階道廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶牆。
T0001_.01.0115a14: 欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆
T0001_.01.0115a15: 鳥相和而鳴。亦如中階。佛告比丘。其下階
T0001_.01.0115a16: 道有鬼神住。名曰伽樓羅足。其中階道有
T0001_.01.0115a17: 鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名
T0001_.01.0115a18: 曰喜樂。其四捶高四萬二千由旬。四天大
T0001_.01.0115a19: 王所居宮殿。有七重寶城欄楯七重羅網七
T0001_.01.0115a20: 重行樹七重諸寶鈴。乃至無數衆鳥相和而
T0001_.01.0115a21: 鳴。亦復如是。須彌山頂有三十三天宮。寶
T0001_.01.0115a22: 城七重欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至
T0001_.01.0115a23: 無數衆鳥相和而鳴。又復如是。過三十三天
T0001_.01.0115a24: 由旬一倍。有焔摩天宮。過焔摩天宮由旬一
T0001_.01.0115a25: 倍。有兜率天宮。過兜率天宮由旬一倍。有
T0001_.01.0115a26: 化自在天宮。過化自在天宮由旬一倍。有
T0001_.01.0115a27: 他化自在天宮。過他化自在天宮由旬一倍。
T0001_.01.0115a28: 有梵加夷天宮。於他化自在天梵加夷天
T0001_.01.0115a29: 中間。有摩天宮縱廣六千由旬。宮牆七重欄
T0001_.01.0115b01: 楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆鳥
T0001_.01.0115b02: 相和而鳴。亦復如是。過梵伽夷天宮由旬
T0001_.01.0115b03: 一倍。有光音天宮。過光音天由旬一倍。有
T0001_.01.0115b04: 遍淨天宮。過遍淨天由旬一倍。有果實天
T0001_.01.0115b05: 宮。過果實天由旬一倍。有無想天宮。過無
T0001_.01.0115b06: 想天由旬一倍。有無造天宮。過無造天由
T0001_.01.0115b07: 旬一倍。有無熱天宮。過無熱天由旬一倍。
T0001_.01.0115b08: 有善見天宮。過善見天由旬一倍。有大善
T0001_.01.0115b09: 見天宮。過大善見天由旬一倍。有色究竟
T0001_.01.0115b10: 天宮。過色究竟天上。有空處智天。識處智
T0001_.01.0115b11: 天。無所有處智天。有想無想處智天。齊此
T0001_.01.0115b12: 名衆生邊際衆生世界。一切衆生生老病死。
T0001_.01.0115b13: 受陰受有。齊此不過。佛告比丘。須彌山北
T0001_.01.0115b14: 有天下。名欝單曰。其土正方縱廣一萬由
T0001_.01.0115b15: 旬。人面亦方像彼地形。須彌山東有天下。
T0001_.01.0115b16: 弗于逮。其土正圓縱廣九千由旬。人面
T0001_.01.0115b17: 亦圓像彼地形。須彌山西有天下。名倶耶
T0001_.01.0115b18: 尼。其土形如半月縱廣八千由旬。人面亦爾
T0001_.01.0115b19: 像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其
T0001_.01.0115b20: 土南狹北廣縱廣七千由旬。人面亦爾像此
T0001_.01.0115b21: 地形。須彌山北面天金所成光照北方。須彌
T0001_.01.0115b22: 山東面天銀所成光照東方。須彌山西面天
T0001_.01.0115b23: 水精所成光照西方。須彌山南面天琉璃所
T0001_.01.0115b24: 成光照南方。欝單*曰有大樹王名菴婆羅。
T0001_.01.0115b25: 圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬。弗
T0001_.01.0115b26: 于逮有大樹王名伽藍浮。圍七由旬高百由
T0001_.01.0115b27: 旬。枝葉四布五十由旬。倶耶尼有大樹王名
T0001_.01.0115b28: 曰斤提。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十
T0001_.01.0115b29: 由旬。又其樹下有石牛幢高一由旬。閻浮提
T0001_.01.0115c01: 有大樹王名曰閻浮提。圍七由旬高百由
T0001_.01.0115c02: 旬。枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王
T0001_.01.0115c03: 名倶利睒婆羅。圍七由旬高百由旬。枝葉四
T0001_.01.0115c04: 布五十由旬。阿修羅王有樹名善畫。圍七
T0001_.01.0115c05: 由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天
T0001_.01.0115c06: 有樹名曰晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四
T0001_.01.0115c07: 布五十由旬。須彌山邊有山名伽陀羅。高
T0001_.01.0115c08: 四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊廣
T0001_.01.0115c09: 遠雜色間厠七寶所成。其山去須彌山八萬
T0001_.01.0115c10: 四千由旬。其間純生優鉢羅花鉢頭摩花倶
T0001_.01.0115c11: 物頭花分陀利花。蘆葦松竹叢生其中。出
T0001_.01.0115c12: 種種香香亦充遍。去佉陀羅山不遠有
T0001_.01.0115c13: 山名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。縱廣二萬一
T0001_.01.0115c14: 千由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去佉
T0001_.01.0115c15: 陀羅山四萬二千由旬。其間純生優鉢羅花
T0001_.01.0115c16: 鉢頭摩花倶勿頭花分陀利花。蘆葦松竹
T0001_.01.0115c17: 叢生其中。出種種香香氣充遍。去伊沙陀
T0001_.01.0115c18: 羅山不遠有山名樹巨陀羅。高萬二千由
T0001_.01.0115c19: 旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠雜色間厠七
T0001_.01.0115c20: 寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬。其間
T0001_.01.0115c21: 純生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種
T0001_.01.0115c22: 種香香氣充遍。去樹*巨陀羅山不遠有山
T0001_.01.0115c23: 名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣
T0001_.01.0115c24: 遠雜色間厠七寶所成。去樹巨陀羅山萬二
T0001_.01.0115c25: 千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢生
T0001_.01.0115c26: 其中。出種種香香氣充遍。去善見山不遠
T0001_.01.0115c27: 有山名馬食上。高三千由旬縱廣三千由
T0001_.01.0115c28: 旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去善見山
T0001_.01.0115c29: 六千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢
T0001_.01.0116a01: 生其中。出種種香香氣充遍。去馬食山不
T0001_.01.0116a02: 遠有山名尼民陀羅。高千二百由旬縱廣千
T0001_.01.0116a03: 二百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去
T0001_.01.0116a04: 馬食山三千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦
T0001_.01.0116a05: 松竹叢生其中。出種種香香氣充遍。去尼
T0001_.01.0116a06: 民陀羅山不遠有山名調伏。高六百由旬
T0001_.01.0116a07: 縱廣六百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所
T0001_.01.0116a08: 成。去尼民陀羅山千二百由旬。其間純生
T0001_.01.0116a09: 四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種香
T0001_.01.0116a10: 香氣充遍。去調伏山不遠有山名金剛圍。
T0001_.01.0116a11: 高三百由旬縱廣三百由旬。其邊廣遠雜色
T0001_.01.0116a12: 間厠七寶所成。去調伏山六百由旬。其間純
T0001_.01.0116a13: 生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種
T0001_.01.0116a14: 香。香氣充遍。去大金剛山不遠有大海水。
T0001_.01.0116a15: 海水北岸有大樹王名曰閻浮。圍七由旬高
T0001_.01.0116a16: 百由旬。枝葉四布五十由旬。其邊空地。復有
T0001_.01.0116a17: 叢林名菴婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林
T0001_.01.0116a18: 名曰閻婆。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
T0001_.01.0116a19: 娑羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅。
T0001_.01.0116a20: 縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅。縱
T0001_.01.0116a21: 廣五十由旬。復有叢林名曰爲男。縱廣五
T0001_.01.0116a22: 十由旬。復有叢林名曰爲女。縱廣五十由
T0001_.01.0116a23: 旬。復有叢林名曰男女。縱廣五十由旬。復
T0001_.01.0116a24: 有叢林名曰散那。縱廣五十由旬。復有叢
T0001_.01.0116a25: 林名曰栴檀。縱廣五十由旬。復有叢林名
T0001_.01.0116a26: 曰佉詶羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
T0001_.01.0116a27: 波㮈婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
T0001_.01.0116a28: 毗羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈。
T0001_.01.0116a29: 縱廣五十由旬。復有叢林名曰爲梨。縱
T0001_.01.0116b01: 廣五十由旬。復有叢林名曰安石留。縱廣
T0001_.01.0116b02: 五十由旬。復有叢林名曰爲甘。縱廣五十
T0001_.01.0116b03: 由旬。復有叢林名呵梨勒。縱廣五十由旬。
T0001_.01.0116b04: 復有叢林名毗醯勒。縱廣五十由旬。復有
T0001_.01.0116b05: 叢林名阿摩勒。縱廣五十由旬。復有叢林
T0001_.01.0116b06: 名阿摩犁。縱廣五十由旬。復有叢林名㮈。
T0001_.01.0116b07: 縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗。縱廣五
T0001_.01.0116b08: 十由旬。復有叢林名葦。縱廣五十由旬。復
T0001_.01.0116b09: 有叢林名竹。縱廣五十由旬。復有叢林名
T0001_.01.0116b10: 舍羅。縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業。
T0001_.01.0116b11: 縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜。縱廣五
T0001_.01.0116b12: 十由旬。復有叢林名大木瓜。縱廣五十由
T0001_.01.0116b13: 旬。復有叢林名解脱華。縱廣五十由旬。復
T0001_.01.0116b14: 有叢林名瞻婆。縱廣五十由旬。復有叢林
T0001_.01.0116b15: 名婆羅羅。縱廣五十由旬。復有叢林名修
T0001_.01.0116b16: 摩那。縱廣五十由旬。復有叢林名婆師。縱
T0001_.01.0116b17: 廣五十由旬。復有叢林名多羅梨。縱廣五
T0001_.01.0116b18: 十由旬。復有叢林名伽耶。縱廣五十由旬。
T0001_.01.0116b19: 復有叢林名葡萄。縱廣五十由旬。過是地
T0001_.01.0116b20: 空。其空地中復有花池。縱廣五十由旬。復
T0001_.01.0116b21: 有鉢頭摩池倶物頭池*分陀利池。毒蛇滿
T0001_.01.0116b22: 中。各縱廣五十由旬。過是地空。其空地中
T0001_.01.0116b23: 有大海水名欝禪那。此水下有轉輪聖王
T0001_.01.0116b24: 道廣十二由旬。*挾道兩邊有七重牆七重
T0001_.01.0116b25: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
T0001_.01.0116b26: 寶成。閻浮提地轉輪聖王出于世時。水自
T0001_.01.0116b27: 然去其道平現。去海不遠有山名欝禪。其
T0001_.01.0116b28: 山端嚴樹木繁茂。花果熾盛衆香芬馥。異類
T0001_.01.0116b29: 禽獸靡所不有。去欝禪山不遠有山名
T0001_.01.0116c01: 金壁。中有八萬巖窟。八萬象王止此窟中。
T0001_.01.0116c02: 其身純白頭有雜色。口有六牙齒間金填。
T0001_.01.0116c03: 過金壁山已有山名雪山。縱廣五百由旬
T0001_.01.0116c04: 深五百由旬東西入海。雪山中間有寶山高
T0001_.01.0116c05: 二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山頂上有
T0001_.01.0116c06: 阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷澄
T0001_.01.0116c07: 無穢。七寶砌壘七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0116c08: 樹種種異色七寶合成。其欄楯者金欄銀桄
T0001_.01.0116c09: 銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤
T0001_.01.0116c10: 珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶
T0001_.01.0116c11: 成。金網銀鈴銀網金鈴。琉璃網水精鈴。水精
T0001_.01.0116c12: 網琉璃鈴。車磲網七寶所成。金多羅樹金根
T0001_.01.0116c13: 金枝銀葉銀果。銀多羅樹銀根銀枝金葉金
T0001_.01.0116c14: 果。水精樹水精根枝琉璃花果。赤珠樹赤珠
T0001_.01.0116c15: 根枝馬瑙葉馬瑙花果。車磲樹車磲根枝衆
T0001_.01.0116c16: 寶花果。阿耨達池側皆有園觀浴池。衆花積
T0001_.01.0116c17: 聚種種樹葉花果繁茂。種種香風芬馥四布。
T0001_.01.0116c18: 種種異類諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底金沙
T0001_.01.0116c19: 充滿。其池四邊皆有梯陛。金桄銀陛銀桄金
T0001_.01.0116c20: 陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬
T0001_.01.0116c21: 瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車磲桄衆寶陛。遶池周
T0001_.01.0116c22: 匝皆有欄楯。生四種花青黄赤白。雜色參
T0001_.01.0116c23: 間華如車輪根如車轂。花根出汁色白如
T0001_.01.0116c24: 乳味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河從牛
T0001_.01.0116c25: 口出。從五百河入于東海。阿耨達池南有
T0001_.01.0116c26: 新頭河從師子口出。從五百河入于南海。
T0001_.01.0116c27: 阿耨達池西有婆叉河從馬口出。從五百
T0001_.01.0116c28: 河入于西海。阿耨達池北有斯陀河從象
T0001_.01.0116c29: 口中出。從五百河入于北海。阿耨達宮中
T0001_.01.0117a01: 有五柱堂。阿耨達龍王恒於中止。佛言。
T0001_.01.0117a02: 何故名爲阿耨達。阿耨達其義云何。此閻浮
T0001_.01.0117a03: 提所有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有
T0001_.01.0117a04: 三患。云何爲三。一者擧閻浮提所有諸龍。
T0001_.01.0117a05: 皆被熱風熱沙著身。燒其皮肉及燒骨髓
T0001_.01.0117a06: 以爲苦惱。唯阿耨達龍無有此患。二者擧
T0001_.01.0117a07: 閻浮提所有龍宮。惡風暴起吹其宮内。失
T0001_.01.0117a08: 寶飾衣龍身自現以爲苦惱。唯阿耨達龍王
T0001_.01.0117a09: 無如是患。三者擧閻浮提所有龍王。各
T0001_.01.0117a10: 在宮中相娯樂時。金翅大鳥入宮搏撮。
T0001_.01.0117a11: 或始生方便欲取龍食。諸龍怖懼常懷熱
T0001_.01.0117a12: 惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥生念
T0001_.01.0117a13: 欲住即便命終。故名阿耨達阿耨達
秦言無惱熱
T0001_.01.0117a14: 佛告比丘。雪山右面有城名毗舍離。其城
T0001_.01.0117a15: 北有七黒山。七黒山北有香山。其山常有
T0001_.01.0117a16: 唱伎樂音樂之聲。山有二窟。一名爲
T0001_.01.0117a17: 晝。二名善晝。天七寶成柔濡香潔猶如天
T0001_.01.0117a18: 衣。妙音乾闥婆王從五百乾闥婆。在其中
T0001_.01.0117a19: 止。晝善晝窟北有娑羅樹王名曰善住。
T0001_.01.0117a20: 有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象
T0001_.01.0117a21: 王亦名善住。止此樹下身體純白。七處平
T0001_.01.0117a22: 住力能飛行。其頭赤色雜色毛間。六牙纖傭
T0001_.01.0117a23: 金爲間填。有八千象圍遶隨從。其八千樹
T0001_.01.0117a24: 王下八千象。亦復如是。善住樹王北有大浴
T0001_.01.0117a25: 池名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴
T0001_.01.0117a26: 池周匝圍遶。其水清涼無有塵穢。以七寶
T0001_.01.0117a27: 塹周匝砌壘遶池有七重欄楯七重羅網
T0001_.01.0117a28: 七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄銀欄金桄。
T0001_.01.0117a29: 水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙
T0001_.01.0117b01: 桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網
T0001_.01.0117b02: 下埀銀鈴。其銀羅網下埀金鈴。水精羅網
T0001_.01.0117b03: 埀琉璃鈴。琉璃桄網埀水精鈴。赤珠羅網
T0001_.01.0117b04: 垂馬瑙鈴。馬瑙羅網埀赤珠鈴。硨磲羅網
T0001_.01.0117b05: 埀衆寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實。其
T0001_.01.0117b06: 銀樹者銀根銀枝金葉花實。水精樹者水精
T0001_.01.0117b07: 根枝琉璃花實。琉璃樹者琉璃根枝水精花
T0001_.01.0117b08: 實。赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實。馬瑙樹者
T0001_.01.0117b09: 馬瑙根枝赤珠花實。硨磲樹者車磲根枝衆
T0001_.01.0117b10: 寶花實。又其池底金沙布散。遶池周匝有七
T0001_.01.0117b11: 寶階道。金陛銀蹬銀陛金*蹬。水精陛琉璃*
T0001_.01.0117b12: 蹬。琉璃陛水精*蹬。赤珠陛馬瑙*蹬。馬瑙陛
T0001_.01.0117b13: 赤珠*蹬。車磲陛衆寶*蹬。挾陛兩邊有寶欄
T0001_.01.0117b14: 楯。又其池中生四種華青黄赤白。衆色參間
T0001_.01.0117b15: 華如車輪根如車轂。花根出汁色白如乳
T0001_.01.0117b16: 味甘如蜜。遶池四面有衆園觀叢林浴池。
T0001_.01.0117b17: 生種種花樹木清涼花果豐盛。無數衆鳥
T0001_.01.0117b18: 相和而鳴。亦復如是。善住象王念欲遊戲入
T0001_.01.0117b19: 池浴時。即念八千象王。時八千象王復自
T0001_.01.0117b20: 念言。善住象王今以念我。我等宜往至象
T0001_.01.0117b21: 王所。於是衆象即往前立。時善住象王從
T0001_.01.0117b22: 八千象至摩陀延池。其諸象中有爲王持
T0001_.01.0117b23: 蓋者。有執寶扇扇象王者。中有作倡伎
T0001_.01.0117b24: 樂前導從者。時善住象王入池洗浴作倡伎
T0001_.01.0117b25: 樂共相娯樂。或有象爲王洗鼻者。或有洗
T0001_.01.0117b26: 口洗頭洗牙洗耳洗腹洗背洗尾洗足者。
T0001_.01.0117b27: 中有拔華根洗之與王食者。中有取四
T0001_.01.0117b28: 種花散王上者。爾時善住象王洗浴飮食
T0001_.01.0117b29: 共相娯樂已。即出岸上向善住樹立。其八
T0001_.01.0117c01: 千象然後各自入池洗浴飮食。共相娯樂訖
T0001_.01.0117c02: 已還出至象王所。時象王從八千象前後導
T0001_.01.0117c03: 從。至善住樹王所。中有持蓋覆象王者。
T0001_.01.0117c04: 有執寶扇扇象王者。中有作倡伎樂在
T0001_.01.0117c05: 前導者。時善住象王詣樹王已。坐臥行歩
T0001_.01.0117c06: 隨意所遊。餘八千象各自在樹下。坐臥行歩
T0001_.01.0117c07: 隨意所遊。其樹林中有圍八尋者有圍九
T0001_.01.0117c08: 至十尋十五尋者。唯善住象王婆羅
T0001_.01.0117c09: 樹王圍十六尋。其八千婆羅樹枝葉墮落時。
T0001_.01.0117c10: 清風遠吹置於林外。又八千象大小便時。諸
T0001_.01.0117c11: 夜叉鬼除之林外。佛告比丘。善住象王有
T0001_.01.0117c12: 大神力功徳如是。雖爲畜生受福如是
T0001_.01.0117c13: 佛説長阿含第四分世記經欝單曰品第
T0001_.01.0117c14:
T0001_.01.0117c15: 佛告比丘。欝單*曰天下多有諸山。其彼山
T0001_.01.0117c16: 側有諸園觀浴池生衆雜花。樹木清涼花果
T0001_.01.0117c17: 豐茂。無數衆鳥相和而鳴。又其山中多衆流
T0001_.01.0117c18: 水。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎汎徐
T0001_.01.0117c19: 流。挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果繁
T0001_.01.0117c20: 熾。地生*濡草。槃縈右旋。色如孔翠香如
T0001_.01.0117c21: 婆師濡若天衣。其地柔*濡以足踏地地凹
T0001_.01.0117c22: 四寸。擧足還復。地平如掌無有高下。比
T0001_.01.0117c23: 丘。彼欝單*曰土四面。有四阿耨達池。各縱
T0001_.01.0117c24: 廣百由旬。其水澄清無有垢穢。以七寶塹
T0001_.01.0117c25: 厠砌其邊。乃至無數衆鳥相和悲鳴。與摩陀
T0001_.01.0117c26: 延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河廣
T0001_.01.0117c27: 十由旬。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎
T0001_.01.0117c28: 汎徐流。挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果
T0001_.01.0117c29: 繁熾。地生*濡草槃縈右旋。色如孔翠香
T0001_.01.0118a01: 猶婆師*濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地
T0001_.01.0118a02: 地凹四寸。擧足還復地平如掌無有高下。
T0001_.01.0118a03: 又彼土地無有溝澗坑坎荊棘株杌。亦無蚊
T0001_.01.0118a04: 虻蚖蛇蜂蝎虎豹惡獸。地純衆寶無有石
T0001_.01.0118a05: 沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱無衆惱患。
T0001_.01.0118a06: 其地潤澤塵穢不起。如油塗地無有遊塵。
T0001_.01.0118a07: 百草常生無有冬夏。樹木繁茂花果熾盛。地
T0001_.01.0118a08: 生*濡草*槃縈右旋。色如孔翠香猶婆師*
T0001_.01.0118a09: 濡若天衣。其地柔*濡以足蹈地地凹四寸。
T0001_.01.0118a10: 擧足還復。地平如掌無有高下。其土常有
T0001_.01.0118a11: 自然粳米。不種自生無有糠糩。如白
T0001_.01.0118a12: 聚猶忉利天食衆味具足。其土常有自然
T0001_.01.0118a13: 鍑。有摩尼珠名曰焔光。置於*鍑下飯
T0001_.01.0118a14: 熟光滅。不假樵火不勞人功。其土有樹名
T0001_.01.0118a15: 曰曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止
T0001_.01.0118a16: 宿其下。復有香樹高七十里花果繁茂。其果
T0001_.01.0118a17: 熟時皮殼自裂自然香出。其樹或高六十里
T0001_.01.0118a18: 或五十四十。極小高五里皆花果繁茂。其果
T0001_.01.0118a19: 熟時皮*殼自裂自然香出。復有衣樹高七
T0001_.01.0118a20: 十里花果繁茂。其果熟時皮*殼自裂出種種
T0001_.01.0118a21: 衣。其樹或高六十里五十四十。極小高五里
T0001_.01.0118a22: 皆花果繁茂出種種衣。復有莊嚴樹高七十
T0001_.01.0118a23: 里花果繁茂。其果熟時皮*殼自裂。出種種
T0001_.01.0118a24: 嚴身之具。其樹或高六十里五十四十里。極
T0001_.01.0118a25: 小高五里皆花果繁茂。出種種嚴身之具。復
T0001_.01.0118a26: 有花鬘樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮
T0001_.01.0118a27: *殼自裂出種種鬘。樹或高六十里五十
T0001_.01.0118a28: 四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種
T0001_.01.0118a29: 種鬘。復有器樹高七十里花果繁茂。其果熟
T0001_.01.0118b01: 時皮*殼自裂出種種器。其樹或高六十里五
T0001_.01.0118b02: 十四十。極小高五里皆花果繁茂出種種器。
T0001_.01.0118b03: 復有果樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮
T0001_.01.0118b04: *殼自裂出種種果。樹或高六十里五十四
T0001_.01.0118b05: 十。極小高五里皆花果繁茂出種種果。復有
T0001_.01.0118b06: 樂器樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮*殼
T0001_.01.0118b07: 自裂出種種樂器。其樹或高六十里五十四
T0001_.01.0118b08: 十。極小高五里皆花果繁茂出種種樂器。其
T0001_.01.0118b09: 土有池名曰善見。縱廣百由旬。其水清澄
T0001_.01.0118b10: 無有垢穢。以七寶塹厠砌其邊。遶池四
T0001_.01.0118b11: 面有七重欄楯七重羅網七重行樹。乃至無
T0001_.01.0118b12: 數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其善見池北有
T0001_.01.0118b13: 樹名菴婆羅。周圍七里上高百里。枝葉四布
T0001_.01.0118b14: 遍五十里。其善見池東出善道河廣一由旬
T0001_.01.0118b15: 其水徐流無有洄澓。種種雜花覆蔽水上。
T0001_.01.0118b16: *挾岸兩邊樹木繁茂。枝條柔弱花果熾盛。地
T0001_.01.0118b17: 生*濡草*槃縈右旋。色如孔翠香如婆師
T0001_.01.0118b18: *濡若天衣。其地柔*濡足踏地時地凹四寸。
T0001_.01.0118b19: 擧足還復地平如掌無有高下。又其河中
T0001_.01.0118b20: 有衆寶船。彼方人民欲入中洗浴遊戲時。
T0001_.01.0118b21: 脱衣岸上乘船中流。遊戲娯樂訖已。度水
T0001_.01.0118b22: 遇衣便著。先出先著後出後著不求本衣。
T0001_.01.0118b23: 次至香樹樹爲曲躬。其人手取種種雜香
T0001_.01.0118b24: 以自塗身。次到衣樹樹爲曲躬。其人手取
T0001_.01.0118b25: 種種雜衣隨意所著。次到莊嚴樹樹爲曲
T0001_.01.0118b26: 躬。其人手取種種莊嚴以自嚴飾。次到鬘
T0001_.01.0118b27: 樹樹爲曲躬。其人手取種種雜鬘以著頭
T0001_.01.0118b28: 上。次到器樹樹爲曲躬。其人手取種種寶
T0001_.01.0118b29: 器取寶器已。次到果樹樹爲曲躬。其人手
T0001_.01.0118c01: 取種種美果或噉食者。或口含者或漉汁飮
T0001_.01.0118c02: 者。次到樂器樹樹爲曲躬。其人手取種種
T0001_.01.0118c03: 樂器調絃鼓之。並以妙聲和*絃。而行
T0001_.01.0118c04: 詣於園林隨意娯樂。或一日二日至于七日。
T0001_.01.0118c05: 然後復去無有定處。善見池南出妙體河。
T0001_.01.0118c06: 善見池西出妙味河。善見池北出光影河。
T0001_.01.0118c07: 亦復如是。善見池東有園林名善見。縱廣
T0001_.01.0118c08: 百由旬遶園四邊。有七重欄楯七重羅網七
T0001_.01.0118c09: 重行樹。雜色間厠七寳所成。其園四面有四
T0001_.01.0118c10: 大門。周匝欄楯皆七寳成。園内清淨無有
T0001_.01.0118c11: 荊棘。其地平正無有溝澗坑坎陵阜。亦無
T0001_.01.0118c12: 蚊虻蠅蚤虱蚖蛇蜂蝎虎狼惡獸。地純衆寳
T0001_.01.0118c13: 無有石沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱
T0001_.01.0118c14: 無衆惱患。其地潤澤無有塵穢。如油塗
T0001_.01.0118c15: 地遊塵不起。百草常生無有冬夏。樹木繁
T0001_.01.0118c16: 茂花果熾盛。地生*濡草盤縈右旋。色如
T0001_.01.0118c17: 孔翠香如婆師*濡若天衣。其地柔*濡足
T0001_.01.0118c18: 蹈地時地凹四寸。擧足還復。其園常生自
T0001_.01.0118c19: 然粳米無有糠糩。如白花聚衆味具足。如
T0001_.01.0118c20: 忉利天食。其園常有自然釜鍑。有摩尼珠
T0001_.01.0118c21: 名曰焔光。置於*鍑下飯熟光滅。不假樵
T0001_.01.0118c22: 火不勞人功。其園有樹名曰曲躬。葉葉相
T0001_.01.0118c23: 次天雨不漏。使諸男女止宿其下。復有香
T0001_.01.0118c24: 樹。高七十里花果繁茂。其果熟時皮*殼自裂
T0001_.01.0118c25: 出種種香。樹有高六十里五十四十至高五
T0001_.01.0118c26: 里。花果繁茂出種種香。乃至樂器樹亦復如
T0001_.01.0118c27: 是。其土人民至彼園中游戲娯樂。一日二日
T0001_.01.0118c28: 至于七日。其善見園無人守護隨意游戲。
T0001_.01.0118c29: 然後復去。善見池南有園林名大善見。善
T0001_.01.0119a01: 見池西有園林名曰娯樂。善見池北有園
T0001_.01.0119a02: 林名曰等花。亦復如是。其土中夜後夜阿
T0001_.01.0119a03: 耨達龍王數數隨時起清淨雲。周遍世界
T0001_.01.0119a04: 而降甘雨如搆牛頃。以八味水潤澤普
T0001_.01.0119a05: 洽。水不留停地無泥淖。猶如鬘師以水灑
T0001_.01.0119a06: 華。使不萎枯潤澤鮮明。時彼土於中夜
T0001_.01.0119a07: 後無有雲翳。空中清明海出涼風。清淨柔
T0001_.01.0119a08: 和微吹人身擧體快樂。其土豐饒人民熾盛。
T0001_.01.0119a09: 設須食時以自然粳米著於釜中。以焔光
T0001_.01.0119a10: 珠置於釜下。飯自然熟珠光自滅。諸有來
T0001_.01.0119a11: 者自恣食之。其主不起飯終不盡。若其主
T0001_.01.0119a12: 起飯則盡賜。其飯鮮潔如白花*聚。其味具
T0001_.01.0119a13: 足如忉利天食。彼食此飯無有衆病。氣力
T0001_.01.0119a14: 充足顏色和悦無有衰耗。又其上人身體相
T0001_.01.0119a15: 形貎同等不可分別。其貎少壯如閻浮
T0001_.01.0119a16: 提二十許人。其人口齒平正潔白密緻無間。
T0001_.01.0119a17: 髮紺青色無有塵垢。髮埀八指齊眉而
T0001_.01.0119a18: 止不長不短。若其土人起欲心時。則熟
T0001_.01.0119a19: 視女人而捨之去。彼女隨後往詣園林。若
T0001_.01.0119a20: 彼女人。是彼男子。父親母親骨肉中。表不
T0001_.01.0119a21: 應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非父親
T0001_.01.0119a22: 母親骨肉中。表應行欲者。樹則曲躬迴蔭
T0001_.01.0119a23: 其身。隨意娯樂一日二日。或至七日爾乃散
T0001_.01.0119a24: 去。彼人懷妊七日八日便産。隨生男女。置
T0001_.01.0119a25: 於四衢大交道頭。捨之而去。諸有行人經過
T0001_.01.0119a26: 其邊。出指令嗽指出甘乳充適兒身。過
T0001_.01.0119a27: 七日已其兒長成與彼人等。男向男衆
T0001_.01.0119a28: 女向女衆。彼人命終不相哭泣。莊嚴死屍
T0001_.01.0119a29: 置四衢道捨之而去。有鳥名憂慰禪伽。接
T0001_.01.0119b01: 彼死屍置於他方。又其土人大小便時地即
T0001_.01.0119b02: 爲開。便利訖已地還自合。其土人民無所繋
T0001_.01.0119b03: 戀亦無畜積。壽命常定死盡生天。彼人何
T0001_.01.0119b04: 故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終
T0001_.01.0119b05: 生欝單*曰。壽命千歳不増不減。是故彼人
T0001_.01.0119b06: 壽命正等。復次殺生者墮惡趣不殺者生善
T0001_.01.0119b07: 趣。如是竊盜邪婬。兩舌惡口妄言綺語。貪取
T0001_.01.0119b08: 嫉妬邪見者。墮惡趣中。不盜不婬。不兩舌
T0001_.01.0119b09: 惡口妄言綺語。不貪取嫉妬邪見者。則生
T0001_.01.0119b10: 善趣。若有不殺不盜不婬。不兩舌惡口妄
T0001_.01.0119b11: 言綺語。不貪取嫉妬邪見。身壞命終生欝單
T0001_.01.0119b12: 曰。壽命千歳不増不減。是故彼人壽命正等。
T0001_.01.0119b13: 復次慳吝貪取不能施惠。死墮惡道。開心
T0001_.01.0119b14: 不悋能爲施惠者。則生善處。有人施沙門
T0001_.01.0119b15: 婆羅門。及施貧窮乞兒瘡病困苦者。給其衣
T0001_.01.0119b16: 飯食乘輿花鬘塗香牀榻房舍。又造立塔
T0001_.01.0119b17: 廟燈燭供養。其人身壞命終生欝單曰。壽命
T0001_.01.0119b18: 千歳不増不減。是故彼人壽命正等。何故稱
T0001_.01.0119b19: 欝單*曰爲勝。其土人民不受十善。擧動
T0001_.01.0119b20: 自然與十善合。身壞命終生天善處。是故
T0001_.01.0119b21: 彼人得稱爲稱欝單*曰。欝單曰*者。其義云
T0001_.01.0119b22: 何。於三天下其土最上最勝。故名欝單*曰
T0001_.01.0119b23: 欝單曰秦
言最上
T0001_.01.0119b24: 佛説長阿含第四分世記經轉輪聖王品第
T0001_.01.0119b25:
T0001_.01.0119b26: 佛告比丘。世間有轉輪聖王成就七寶。有
T0001_.01.0119b27: 四神徳。云何轉輪聖王成就七寶。一金輪寶。
T0001_.01.0119b28: 二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六
T0001_.01.0119b29: 居士寶。七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成
T0001_.01.0119c01: 就。若轉輪聖王出閻浮提地。刹利水澆頭種。
T0001_.01.0119c02: 以十五日月滿時。沐浴香湯上高殿上。與
T0001_.01.0119c03: 婇女衆共相娯樂。天金輪寶忽現在前。輪有
T0001_.01.0119c04: 千輻其光色具足。天金所成天匠所造非
T0001_.01.0119c05: 世所有。輪徑丈四。轉輪聖王見已默自念言。
T0001_.01.0119c06: 我曾從先宿諸舊聞如是語。若刹利王水
T0001_.01.0119c07: 澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯昇法
T0001_.01.0119c08: 殿上婇女圍遶。自然金輪忽現在前。輪有千
T0001_.01.0119c09: 輻光色具足。天匠所造非世所有。輪徑丈四
T0001_.01.0119c10: 是則名爲轉輪聖王。今此輪現將無是耶。今
T0001_.01.0119c11: 我寧可試此輪寶。時轉輪王即召四兵向
T0001_.01.0119c12: 金輪寶。偏露右臂右膝著地。以右手摩捫
T0001_.01.0119c13: 金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。
T0001_.01.0119c14: 輪即東轉。時轉輪王即將四兵隨其後行。
T0001_.01.0119c15: 金輪寶前有四神導。輪所住處王即止駕。爾
T0001_.01.0119c16: 時東方諸小國王見大王至。以金鉢盛銀
T0001_.01.0119c17: 粟。銀鉢盛金粟。來詣王所拜首白言。善哉
T0001_.01.0119c18: 大王。今此東方土地豐樂多諸珍寶。人民熾
T0001_.01.0119c19: 盛志性仁和慈孝忠順。唯願聖王於此治政。
T0001_.01.0119c20: 我等當給使左右承受所。當時轉輪王語
T0001_.01.0119c21: 小王言。止止諸賢。汝等則爲供養我已。但
T0001_.01.0119c22: 當以正法治化勿使偏枉。無令國内有
T0001_.01.0119c23: 非法行。身不殺生。教人不殺生偸盜邪婬
T0001_.01.0119c24: 兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見之人。此
T0001_.01.0119c25: 即名爲我之所治。時諸小王聞是教已。即
T0001_.01.0119c26: 從大王巡行諸國。至東海表。次行南方西
T0001_.01.0119c27: 方北方隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦
T0001_.01.0119c28: 如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰
T0001_.01.0119c29: 沃野豐多出珍寶。林水清淨平廣之處輪
T0001_.01.0120a01: 則周行。封盡圖度東西十二由旬。南北
T0001_.01.0120a02: 由旬。天神於中夜造城墎。其城七重七重
T0001_.01.0120a03: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾七寶所
T0001_.01.0120a04: 成。乃至無數衆鳥相和而鳴。造此城已金
T0001_.01.0120a05: 輪寶復於其城中。圖度封地東西四由旬
T0001_.01.0120a06: 南北二由旬。天神於中夜造宮殿。宮牆七
T0001_.01.0120a07: 重七寶所成。乃至無數衆鳥相和而鳴亦復
T0001_.01.0120a08: 如是。造宮殿已。時金輪寶在宮殿上虚空
T0001_.01.0120a09: 中住。完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言。
T0001_.01.0120a10: 此金輪寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是
T0001_.01.0120a11: 爲金輪寶成就。云何白象寶成就。轉輪聖王
T0001_.01.0120a12: 清旦於正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛
T0001_.01.0120a13: 純白七處平住力能飛行。其首雜色六牙纖
T0001_.01.0120a14: 傭眞金間填。時王見已念言。此象賢良。若善
T0001_.01.0120a15: 調者可中御乘。即試調習諸能悉備。時轉輪
T0001_.01.0120a16: 王欲自試象即乘其上。清旦出城周行四
T0001_.01.0120a17: 海食時以還。時轉輪王踊躍而言。此白象
T0001_.01.0120a18: 寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲象
T0001_.01.0120a19: 寶成就。云何轉輪聖王紺馬寶成就。時轉輪
T0001_.01.0120a20: 聖王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。
T0001_.01.0120a21: 紺青色朱騣尾。頭頸如象力能飛行。時王
T0001_.01.0120a22: 見已念言。此馬賢良。若善調者可中御乘。
T0001_.01.0120a23: 即試調習諸能悉備。時轉輪聖王欲自試馬
T0001_.01.0120a24: 寶。即乘其上清旦出城。周行四海食時已
T0001_.01.0120a25: 還。時轉輪王踊躍而言。此紺馬寶眞爲我瑞。
T0001_.01.0120a26: 我今眞爲轉輪聖王。是爲紺馬寶成就。云何
T0001_.01.0120a27: 神珠寶成就。時轉輪聖王於清旦在正殿
T0001_.01.0120a28: 上坐。自然神珠忽現在前。質色清徹無有
T0001_.01.0120a29: 瑕穢。時王見已言。此珠妙好若有光明可
T0001_.01.0120b01: 照宮内。時轉輪王欲試此珠即召四兵。以
T0001_.01.0120b02: 此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其
T0001_.01.0120b03: 珠光明照一由旬。現城中人皆起作務謂爲
T0001_.01.0120b04: 是晝。時轉輪聖王踊躍而言。今此神珠眞
T0001_.01.0120b05: 爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲神珠寶
T0001_.01.0120b06: 成就。云何玉女寶成就。時玉女寶忽然出現
T0001_.01.0120b07: 顏色溶溶面貎端正。不長不短不麤不細。
T0001_.01.0120b08: 不白不黒不剛不柔。冬則身温夏則身涼。擧
T0001_.01.0120b09: 身毛孔出栴檀香。口出優鉢羅花香。言語
T0001_.01.0120b10: 柔*濡擧動安詳。先起後坐不失宜則。時轉
T0001_.01.0120b11: 輪聖王見已無著。心不暫念況復親近。時轉
T0001_.01.0120b12: 輪聖王見已踊躍而言。此玉女寶眞爲我瑞。
T0001_.01.0120b13: 我今眞爲轉輪聖王。是爲玉女寶成就。云何
T0001_.01.0120b14: 居士寶成就。時居士丈夫忽然自出。寶藏自
T0001_.01.0120b15: 然財富無量。居士宿福眼能徹視地中伏藏。
T0001_.01.0120b16: 有主無主皆悉見知。其有主者能爲擁護。其
T0001_.01.0120b17: 無主者取給王用。時居士寶往白王言。大
T0001_.01.0120b18: 王。有所給與不足爲憂。我自能辦。轉輪
T0001_.01.0120b19: 聖王欲試居士寶。即勅嚴*船於水遊戲。
T0001_.01.0120b20: 告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。
T0001_.01.0120b21: 大王小待。須至岸上。王尋逼言我今須用。
T0001_.01.0120b22: 正爾得來。時居士寶被王嚴勅。即於*船上
T0001_.01.0120b23: 長跪以右手内著水中。水中寶瓶隨手而
T0001_.01.0120b24: 出如虫縁樹。彼居士寶亦復如是。内手水
T0001_.01.0120b25: 中寶*縁手出充滿*船上。而白王言。向須
T0001_.01.0120b26: 寶用爲須幾許。時轉輪聖王語居士言。
T0001_.01.0120b27: 止止吾無所須。向相試耳。汝今便爲供養
T0001_.01.0120b28: 我已。時居士聞王語已。尋以寶物還
T0001_.01.0120b29: 水中。時轉輪聖王踊躍而言。此居士寶眞爲
T0001_.01.0120c01: 我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲居士寶成
T0001_.01.0120c02: 就。云何主兵寶成就。時主兵寶忽然出現。智
T0001_.01.0120c03: 謀雄猛英略獨決。即詣王所白言。大王。有
T0001_.01.0120c04: 所討罰不足爲憂。我自能辦。時轉輪聖
T0001_.01.0120c05: 王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今
T0001_.01.0120c06: 用兵。未集者集已集者放。未嚴者嚴已嚴
T0001_.01.0120c07: 者解。未去者去已去者住。時主兵寶聞王語
T0001_.01.0120c08: 已即令四兵。未集者集已集者放。未嚴者
T0001_.01.0120c09: 嚴已嚴者解。未去者去已去者住。時轉輪聖
T0001_.01.0120c10: 王見已踊躍而言。此主兵寶眞爲我瑞。我今
T0001_.01.0120c11: 眞爲轉輪聖王。是爲轉輪聖王七寶成就。
T0001_.01.0120c12: 謂四神徳。一者長壽不夭無能及者。二者身
T0001_.01.0120c13: 強無患無能及者。三者顏貎端正無能及
T0001_.01.0120c14: 者。四者寶藏盈溢無能及者。是爲轉輪聖王
T0001_.01.0120c15: 成就七寶及四功徳。時轉輪聖王久乃命駕
T0001_.01.0120c16: 出遊後園。尋告御者。汝當善御而行。所以
T0001_.01.0120c17: 然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時國
T0001_.01.0120c18: 人民路次觀者。復語侍人汝且徐行。吾欲
T0001_.01.0120c19: 諦觀聖王威顏。時轉輪聖王。慈育民物如
T0001_.01.0120c20: 父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍琦盡
T0001_.01.0120c21: 以貢王。願埀納受在意所與。時王報曰。
T0001_.01.0120c22: 且止諸人。吾自有寶汝可自用。轉輪聖王
T0001_.01.0120c23: 治此閻浮提時。其地平正無有荊棘坑坎
T0001_.01.0120c24: 堆阜。亦無蚊虻蜂蝎蠅蚤蛇蚖惡蟲。石沙
T0001_.01.0120c25: 瓦礫自然沈沒。金銀寶玉現於地上。四時和
T0001_.01.0120c26: 調不寒不熱。其地柔*濡無有塵穢。如油
T0001_.01.0120c27: 塗地。潔淨光澤無有塵穢。轉輪聖王治於
T0001_.01.0120c28: 世時地亦如是。地出流泉清淨無竭。生
T0001_.01.0120c29: 柔濡草冬夏常青。樹木繁茂花果熾盛。地生
T0001_.01.0121a01: *濡草色如孔翠。香若婆師濡如天衣。足
T0001_.01.0121a02: 蹈地時地凹四寸。擧足還復無空缺處。自
T0001_.01.0121a03: 然粳米無有糠糩衆味具足。時有香樹。花
T0001_.01.0121a04: 果茂盛。其果熟時果自然裂。出自然香香氣
T0001_.01.0121a05: 馥熏。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時皮*殼
T0001_.01.0121a06: 自裂出種種衣。復有莊嚴樹。花果熾盛。其
T0001_.01.0121a07: 果熟時皮*殼自裂。出種種莊嚴具。復有鬘
T0001_.01.0121a08: 樹。花果茂盛。其果熟時皮*殼自裂出種種
T0001_.01.0121a09: 鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂
T0001_.01.0121a10: 出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時
T0001_.01.0121a11: 皮*殼自裂出種種果。復有樂器樹。花果茂
T0001_.01.0121a12: 盛。其果熟時皮殼自裂出衆樂器。轉輪聖王
T0001_.01.0121a13: 治於世時。阿耨達龍王於中夜後起大密
T0001_.01.0121a14: 雲。彌滿世界而降大雨。如*搆牛頃。雨八
T0001_.01.0121a15: 味水潤澤周普。地無停水亦無泥洹。潤澤
T0001_.01.0121a16: 沾洽生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花
T0001_.01.0121a17: 鮮澤令不萎枯。時雨潤澤亦復如是。又時
T0001_.01.0121a18: 於中夜後。空中清明淨無雲曀。海出涼風
T0001_.01.0121a19: 清淨調柔觸身生樂。聖王治時此閻浮提五
T0001_.01.0121a20: 穀豐賤。人民熾盛。財寶豐饒無所匱乏。當
T0001_.01.0121a21: 時轉輪聖王。以正治國無有阿抂。修十善
T0001_.01.0121a22: 行。爾時諸人民亦修正見具十善行。其王
T0001_.01.0121a23: 久久身生重患而取命終。時猶如樂人食
T0001_.01.0121a24: 如小過身小不適。而便命終生梵天上。時
T0001_.01.0121a25: 玉女寶居士寶主兵寶及國土民。作倡伎樂
T0001_.01.0121a26: 葬聖王身。其王玉女寶居士寶主兵寶。國
T0001_.01.0121a27: 内士民以香湯洗浴王身以劫貝纒。五
T0001_.01.0121a28: 張疊次如纒之奉擧王身置金棺裏。
T0001_.01.0121a29: 以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外。
T0001_.01.0121b01: 積衆香薪重衣其上。而耶維之。於四衢
T0001_.01.0121b02: 道頭起七寶塔縱廣一由旬。雜色參間。以
T0001_.01.0121b03: 七寶成。其塔四面各有一門周匝欄楯。以
T0001_.01.0121b04: 七寶成。其塔四面空地。縱廣五由旬園。牆七
T0001_.01.0121b05: 重。七重欄楯七重羅網七重行樹。金牆銀門
T0001_.01.0121b06: 銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤
T0001_.01.0121b07: 珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車磲牆衆寶門。
T0001_.01.0121b08: 其欄楯者。金欄銀桄銀欄金桄。水精欄琉璃
T0001_.01.0121b09: 桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤
T0001_.01.0121b10: 珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網下懸銀鈴。
T0001_.01.0121b11: 其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。
T0001_.01.0121b12: 水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。
T0001_.01.0121b13: 馬瑙羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其
T0001_.01.0121b14: 金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉
T0001_.01.0121b15: 璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者
T0001_.01.0121b16: 馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車磲樹衆寶花
T0001_.01.0121b17: 葉。其四園牆復有四門周匝欄楯。又其牆
T0001_.01.0121b18: 上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林流
T0001_.01.0121b19: 泉浴池。生種種花樹木繁茂花果熾盛。衆香
T0001_.01.0121b20: 芬馥異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶居士寶典
T0001_.01.0121b21: 兵寶。擧國士民皆來供養此塔。施諸窮乏
T0001_.01.0121b22: 須食與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須
T0001_.01.0121b23: 隨意所與。轉輪聖王威神功徳。其事如是
T0001_.01.0121b24: 佛説長阿含經卷第十八
T0001_.01.0121b25:
T0001_.01.0121b26: 佛説長阿含經卷第十九
T0001_.01.0121b27: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0121b28: 第四分世記經地獄品第四
T0001_.01.0121b29: 佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其
T0001_.01.0121c01: 外。復有大海水周匝圍遶八千天下。復有
T0001_.01.0121c02: 大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大
T0001_.01.0121c03: 金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大
T0001_.01.0121c04: 威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。
T0001_.01.0121c05: 其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。
T0001_.01.0121c06: 第二名黒繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第
T0001_.01.0121c07: 五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。
T0001_.01.0121c08: 第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄
T0001_.01.0121c09: 縱廣五百由旬。第一小獄名曰黒沙。二名沸
T0001_.01.0121c10: 屎。三名五百丁。四名飢。五名渇。六名一
T0001_.01.0121c11: 銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十
T0001_.01.0121c12: 名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名
T0001_.01.0121c13: 釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒氷。
T0001_.01.0121c14: 云何名想地獄。其中衆生手生鐵爪。其爪長
T0001_.01.0121c15: 利迭相瞋忿。懷毒害想以爪相爴。應手肉
T0001_.01.0121c16: 墮。想爲已死。冷風來吹皮肉還生。尋活起立
T0001_.01.0121c17: 自想言。我今已活。餘衆生言。我想汝活。以
T0001_.01.0121c18: 是想故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
T0001_.01.0121c19: 懷毒害想。共相觸嬈手執自然刀劍。刀劍鋒
T0001_.01.0121c20: 利。迭相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂爲
T0001_.01.0121c21: 死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立彼自想言。
T0001_.01.0121c22: 我今已活。餘衆生言。我想汝活。以此因縁
T0001_.01.0121c23: 故名想地獄。復次想地獄。其中衆生懷毒害
T0001_.01.0121c24: 想迭相觸嬈。手執刀劍刀劍鋒利。共相斫
T0001_.01.0121c25: 刺。㓟剥臠割。想謂爲死。冷風來吹皮肉更生。
T0001_.01.0121c26: 尋活起立自言我活。餘衆生言。我想汝活。以
T0001_.01.0121c27: 此因縁故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
T0001_.01.0121c28: 懷毒害想迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒
T0001_.01.0121c29: 利更相斫刺。㓟剥臠割想謂爲死。冷風來吹
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