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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0129a01: 云云不已遂至鬪諍。時王見此歡喜大笑。
T0001_.01.0129a02: 爾時鏡面王即説頌曰
T0001_.01.0129a03:     諸盲人群集 於此競諍訟
T0001_.01.0129a04:     象身本一體 異相生是非
T0001_.01.0129a05: 佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦
T0001_.01.0129a06: 諦不知習諦盡諦道諦。各生異見互相是
T0001_.01.0129a07: 非。謂己爲是便起諍訟。若有沙門婆羅門。
T0001_.01.0129a08: 能如實知苦聖諦苦*習聖諦苦滅聖諦苦出
T0001_.01.0129a09: 要諦。彼自思惟相共和合。同一受同一師同
T0001_.01.0129a10: 一水乳。熾然佛法安樂久住。爾時。世尊而
T0001_.01.0129a11: 説偈言
T0001_.01.0129a12:     若人不知苦 不知苦所起
T0001_.01.0129a13:     亦復不知苦 所可滅盡處
T0001_.01.0129a14:     亦復不能知 滅於苦集道
T0001_.01.0129a15:     失於心解脱 慧解脱亦失
T0001_.01.0129a16:     不能究苦本 生老病死
T0001_.01.0129a17:     苦能諦知苦 知苦所起因
T0001_.01.0129a18:     亦能知彼苦 所可滅盡處
T0001_.01.0129a19:     又能善分別 滅苦集聖道
T0001_.01.0129a20:     則得心解脱 慧解脱亦然
T0001_.01.0129a21:     斯人能究竟 苦陰之根本
T0001_.01.0129a22:     盡生老病死 受有*之根原
T0001_.01.0129a23: 諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦
T0001_.01.0129a24: 集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
T0001_.01.0129a25: 佛説長阿含經卷第十九
T0001_.01.0129a26:
T0001_.01.0129a27:
T0001_.01.0129a28: 佛説長阿含經卷第二十
T0001_.01.0129a29:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0129b01: (七)第四分世記經阿須倫品第六
T0001_.01.0129b02: 佛告比丘。須彌山北大海水底。有羅呵阿須
T0001_.01.0129b03: 倫城。縱廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七
T0001_.01.0129b04: 重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。城
T0001_.01.0129b05: 高三千由旬廣二千由旬。其城門高一千由
T0001_.01.0129b06: 旬廣千由旬。金城銀門銀城金門。乃至無數
T0001_.01.0129b07: 衆鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治
T0001_.01.0129b08: 小城。當大城中名輪輸摩跋吒。縱廣六萬
T0001_.01.0129b09: 由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0129b10: 樹。周匝*校飾。七寶所成。城高三千由旬廣
T0001_.01.0129b11: 二千由旬。其城門高二千由旬廣千由旬。金
T0001_.01.0129b12: 城銀門銀城金門。乃至無數衆鳥相和而鳴。
T0001_.01.0129b13: 亦復如是。於其城内別立議堂名曰七
T0001_.01.0129b14: 尸利沙。堂牆七重七重欄楯七重羅網七重
T0001_.01.0129b15: 行樹。周匝*校飾七寶所成。*議堂下基純以
T0001_.01.0129b16: 車磲。其柱&MT01436;純以七寶。其堂中柱圍千由
T0001_.01.0129b17: 旬高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七
T0001_.01.0129b18: 百由旬。彫文刻鏤七寶所成。堂有四戸周
T0001_.01.0129b19: 匝欄楯階亭七重。七重欄楯七重羅網七重
T0001_.01.0129b20: 行樹。周匝*校飾。七寶所成。乃至衆鳥相和而
T0001_.01.0129b21: 鳴。亦復如是。其*議堂北有阿須倫宮殿。縱
T0001_.01.0129b22: 廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯七重羅網七
T0001_.01.0129b23: 重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無數衆
T0001_.01.0129b24: 鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有一園
T0001_.01.0129b25: 林名曰娑羅。縱廣萬由旬園牆七重。七重欄
T0001_.01.0129b26: 楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶
T0001_.01.0129b27: 成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其議
T0001_.01.0129b28: 堂南有一園林名曰極妙。縱廣萬由旬如
T0001_.01.0129b29: 娑羅園。其*議堂西有一園林名曰睒摩。縱
T0001_.01.0129c01: 廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園
T0001_.01.0129c02: 林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。
T0001_.01.0129c03: 娑羅極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬
T0001_.01.0129c04: 高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹牆七重七
T0001_.01.0129c05: 重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
T0001_.01.0129c06: 寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
T0001_.01.0129c07: 又其睒摩樂林二園中間有跋難陀池。其水
T0001_.01.0129c08: 清涼無有垢穢。寶塹七重周匝砌厠。七重欄
T0001_.01.0129c09: 楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾七寶所成。
T0001_.01.0129c10: 於其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香
T0001_.01.0129c11: 氣流布亦一由旬。根如車轂其汁流出。色白
T0001_.01.0129c12: 如乳味甘如蜜。無數衆鳥相和而鳴。又其池
T0001_.01.0129c13: 邊有七重階亭。門牆七重七重欄楯七重羅
T0001_.01.0129c14: 網七重行樹。周匝*校飾七寶所成。乃至無數
T0001_.01.0129c15: 衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其阿須倫王臣下
T0001_.01.0129c16: 宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千八千。極小
T0001_.01.0129c17: 宮殿至千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅
T0001_.01.0129c18: 網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無
T0001_.01.0129c19: 數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮
T0001_.01.0129c20: 殿有縱廣千由旬九百八百。極小宮殿至百
T0001_.01.0129c21: 由旬。皆宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0129c22: 樹。周匝*校飾七寶所成。乃至無數衆鳥相和
T0001_.01.0129c23: 悲鳴。亦復如是。其*議堂北有七寶階道入
T0001_.01.0129c24: 於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣
T0001_.01.0129c25: 極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣
T0001_.01.0129c26: 樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣
T0001_.01.0129c27: 跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有
T0001_.01.0129c28: 階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣
T0001_.01.0129c29: 娑羅園遊觀時。即念毗摩質多阿須倫王。
T0001_.01.0130a01: 毗摩質多阿須倫王復自念言。羅呵阿須倫
T0001_.01.0130a02: 王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大衆侍從
T0001_.01.0130a03: 圍遶。詣羅呵阿須倫王前於一面立。時阿
T0001_.01.0130a04: 須倫王復念波羅呵阿須倫王。*波羅呵阿
T0001_.01.0130a05: 須倫王復自念言。王今念我。即自莊嚴駕
T0001_.01.0130a06: 乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣我羅呵王前
T0001_.01.0130a07: 於一面立。時阿須倫王復念睒摩羅阿須倫
T0001_.01.0130a08: 王。睒摩羅阿須倫王復自念言。今王念我。
T0001_.01.0130a09: 即自莊嚴駕乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣
T0001_.01.0130a10: 羅呵王前於一面立。時王復念大臣阿須
T0001_.01.0130a11: 倫。大臣阿須倫復自念言。今王念我。即自莊
T0001_.01.0130a12: 嚴駕乘寶車。無數大衆侍從圍遶。詣羅呵王
T0001_.01.0130a13: 前於一面立。時王復念小阿須倫。小阿須
T0001_.01.0130a14: 倫復自念言。今王念我。即自莊嚴與諸大
T0001_.01.0130a15: 衆。詣羅呵王前於一面立。時羅呵王身著
T0001_.01.0130a16: 寶衣駕乘寶車。與無數大衆前後圍遶。詣
T0001_.01.0130a17: 娑羅林中。有自然風吹門自開。有自然風
T0001_.01.0130a18: 吹地令淨。有自然風吹花散地。花至於
T0001_.01.0130a19: 膝。時羅呵王入此園已。共相娯樂一日二日
T0001_.01.0130a20: 乃至七日。娯樂訖已便還本宮。其後遊觀極
T0001_.01.0130a21: 妙園林睒摩園林樂園林。亦復如是。時羅呵
T0001_.01.0130a22: 王常有五大阿須倫侍衞左右。一名提持
T0001_.01.0130a23: 二名雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。
T0001_.01.0130a24: 此五大阿須倫。常侍衞左右。其羅呵王宮殿。
T0001_.01.0130a25: 在大海水下海水在上。四風所持。一名住
T0001_.01.0130a26: 風。二名持風。三名不動。四者堅固。持大
T0001_.01.0130a27: 海水懸處虚空猶如浮雲。去阿須倫宮一
T0001_.01.0130a28: 萬由旬終不墮落。阿須倫王福報功徳威神
T0001_.01.0130a29: 如是
T0001_.01.0130b01: 佛説長阿含第四分世記經四天王品第七
T0001_.01.0130b02: 佛告比丘。須彌山王東千由旬。提頭頼吒天
T0001_.01.0130b03: 王城名賢上。縱廣六千由旬。其城七重七重
T0001_.01.0130b04: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾以七
T0001_.01.0130b05: 寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
T0001_.01.0130b06: 須彌山南千由旬。有毗樓勒天王城名善
T0001_.01.0130b07: 見。縱廣六千由旬。其城七重七重欄楯七重
T0001_.01.0130b08: 羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至
T0001_.01.0130b09: 無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山西千
T0001_.01.0130b10: 由旬。有毗樓婆叉天王城名周羅善見。縱
T0001_.01.0130b11: 廣六千由旬。其城七重七重欄楯七重羅網
T0001_.01.0130b12: 七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無數
T0001_.01.0130b13: 衆鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山北千由旬。
T0001_.01.0130b14: 有毗沙門天王。王有三城。一名可畏。二名
T0001_.01.0130b15: 天敬。三名衆歸。各各縱廣六千由旬。其城七
T0001_.01.0130b16: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾
T0001_.01.0130b17: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
T0001_.01.0130b18: 如是。衆歸城北有園林名伽毗延頭。縱廣
T0001_.01.0130b19: 千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七
T0001_.01.0130b20: 重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無數衆
T0001_.01.0130b21: 鳥相和而鳴。亦復如是。園城中間有池名
T0001_.01.0130b22: 那隣尼。縱廣四十由旬。其水清澄無有垢
T0001_.01.0130b23: 穢以七寶塹厠砌其邊。七重欄楯七重羅
T0001_.01.0130b24: 網七重行樹。周匝校*飾七寶所成。中生蓮
T0001_.01.0130b25: 花青黄赤白雜色。光照半由旬。其香芬薫聞
T0001_.01.0130b26: 半由旬。又其花根大如車轂。其汁流出色白
T0001_.01.0130b27: 如乳味甘如蜜。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦
T0001_.01.0130b28: 復如是。除日月宮殿。諸四天王宮殿縱廣四
T0001_.01.0130b29: 十由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重
T0001_.01.0130c01: 行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無數衆鳥
T0001_.01.0130c02: 相和而鳴。亦復如是。其諸宮殿有四十由旬
T0001_.01.0130c03: 二十由旬。極小縱廣五由旬。從衆歸城有寶
T0001_.01.0130c04: 階道至賢上城。復有階道至善見城。復有
T0001_.01.0130c05: 階道至周羅善見城。復有階道至可畏城
T0001_.01.0130c06: 天敬城。復有階道至伽毗延頭園。復有階
T0001_.01.0130c07: 道至那隣尼池。復有階道至四天王大臣
T0001_.01.0130c08: 宮殿。若毘沙門天王。欲詣伽毘延頭園遊
T0001_.01.0130c09: 觀時。即念提頭頼天王。提頭頼天王復自
T0001_.01.0130c10: 念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶
T0001_.01.0130c11: 車。與無數乾沓和神前後圍遶。詣毘沙門
T0001_.01.0130c12: 天王前於一面立。時毘沙門王復念毘樓勒
T0001_.01.0130c13: 天王。毘樓勒天王復自念言。今毘沙門王念
T0001_.01.0130c14: 我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數究槃荼神
T0001_.01.0130c15: 前後圍遶。詣毘沙門天王前於一面立。毘
T0001_.01.0130c16: 沙門王復念毘樓婆叉。毘樓婆叉復自念言。
T0001_.01.0130c17: 今毘沙門*王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無
T0001_.01.0130c18: 數龍神前後圍遶。詣毘沙門王前於一面
T0001_.01.0130c19: 立。毘沙門王復念四天王大臣。四天王大臣
T0001_.01.0130c20: 復自念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘
T0001_.01.0130c21: 寶車。無數諸天前後導從。詣毘沙門天王前
T0001_.01.0130c22: 於一面立。時毘沙門天王即自莊嚴。著寶飾
T0001_.01.0130c23: 衣駕乘寶車與無數百千天神。詣伽毘延
T0001_.01.0130c24: 頭園。有自然風吹門自開。有自然風吹地
T0001_.01.0130c25: 令淨。有自然風吹花散地花至於膝。時王
T0001_.01.0130c26: 在園共相娯樂。一日二日乃至七日。遊觀訖
T0001_.01.0130c27: 已還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神。侍
T0001_.01.0130c28: 衞左右。一名般闍樓。二名檀陀羅。三名醯摩
T0001_.01.0130c29: 跋陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。此五鬼
T0001_.01.0131a01: 神。常隨侍衛。毘沙門王福報功徳威神如
T0001_.01.0131a02: 是。
T0001_.01.0131a03: 佛説長阿含第四分世記經忉利天品第八
T0001_.01.0131a04: 佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱
T0001_.01.0131a05: 廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七重羅網
T0001_.01.0131a06: 七重行樹。周匝校飾以七寶成。城高百由旬
T0001_.01.0131a07: 上廣六十由旬。城門高六十由旬。廣三十由
T0001_.01.0131a08: 旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百
T0001_.01.0131a09: 鬼神守侍衞護三十三天。金城銀門銀城
T0001_.01.0131a10: 金門。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其
T0001_.01.0131a11: 大城内復有小城。縱廣六萬由旬。其城七重
T0001_.01.0131a12: 七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾以
T0001_.01.0131a13: 七寶成。城高百由旬。廣六十由旬。城門相
T0001_.01.0131a14: 去五百由旬。高六十由旬。廣三十由旬。一一
T0001_.01.0131a15: 城門有五百鬼神侍衞門側。守護三十三
T0001_.01.0131a16: 天。金城銀門銀城金門。水精城琉璃門。琉璃
T0001_.01.0131a17: 城水精門。赤珠城馬瑙門。馬瑙城赤珠門。車
T0001_.01.0131a18: 磲城衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀欄金
T0001_.01.0131a19: 桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬
T0001_.01.0131a20: 瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。其欄楯
T0001_.01.0131a21: 上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網
T0001_.01.0131a22: 下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸
T0001_.01.0131a23: 琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸
T0001_.01.0131a24: 赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹者。金根
T0001_.01.0131a25: 金枝銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝金葉花
T0001_.01.0131a26: 實。其水精樹。水精根枝琉璃花葉。其琉璃樹。
T0001_.01.0131a27: 琉璃根枝水精花葉。其赤珠樹。赤珠根枝馬
T0001_.01.0131a28: 瑙花葉。馬瑙樹者。馬瑙根枝赤珠花葉。車磲
T0001_.01.0131a29: 樹者。車磲根枝衆寶花葉。其七重城。城有四
T0001_.01.0131b01: 門。門有欄楯。七重城上。皆有樓閣臺觀周
T0001_.01.0131b02: 匝圍遶。有園林浴池。生衆寶花雜色參間。
T0001_.01.0131b03: 寶樹行列華果繁茂。香風四起悦可人心。
T0001_.01.0131b04: 鳧雁鴛鴦異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。其
T0001_.01.0131b05: 小城外中間。有伊羅鉢龍宮。縱廣六千由旬。
T0001_.01.0131b06: 宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹。周
T0001_.01.0131b07: 匝*校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲
T0001_.01.0131b08: 鳴。亦復如是。其善見城内有善法堂。縱廣
T0001_.01.0131b09: 百由旬。七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝
T0001_.01.0131b10: *校飾以七寶成。其堂下基純以眞金。上覆
T0001_.01.0131b11: 琉璃。其堂中柱圍十由旬高百由旬。當其
T0001_.01.0131b12: 柱下敷天帝御座。縱廣一由旬。雜色間厠。
T0001_.01.0131b13: 以七寶成。其座柔軟。軟若天衣。夾座兩邊
T0001_.01.0131b14: 左右十六座。堂有四門周匝欄楯以七寶
T0001_.01.0131b15: 成。其堂階道縱廣五百由旬。門郭七重七重
T0001_.01.0131b16: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾以七
T0001_.01.0131b17: 寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
T0001_.01.0131b18: 善見堂北有帝釋宮殿縱廣千由旬。宮牆七
T0001_.01.0131b19: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾
T0001_.01.0131b20: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復
T0001_.01.0131b21: 如是。善見堂東有園林名曰麤澁。縱廣千
T0001_.01.0131b22: 由旬。園牆七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0131b23: 樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相
T0001_.01.0131b24: 和而鳴。亦復如是。麤澁園中有二石垛。天
T0001_.01.0131b25: 金*校飾。一名賢。二名善賢。縱廣各五十由
T0001_.01.0131b26: 旬。其石柔軟。軟若天衣。善見宮南有園林
T0001_.01.0131b27: 名曰畫樂。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯
T0001_.01.0131b28: 七重羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。
T0001_.01.0131b29: 乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其園内
T0001_.01.0131c01: 有二石垛。七寶所成。一名晝。二名善*晝。
T0001_.01.0131c02: 各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見
T0001_.01.0131c03: 堂西有園林名雜。縱廣千由旬。園牆七重
T0001_.01.0131c04: 七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾七
T0001_.01.0131c05: 寶所成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
T0001_.01.0131c06: 其園中有二石垛。一名善見。二名順善見。
T0001_.01.0131c07: 天金*校飾七寶所成。各縱廣五十由旬。其垛
T0001_.01.0131c08: 柔軟。軟若天衣。善見堂北有園林名曰大
T0001_.01.0131c09: 喜。縱廣千由旬。園牆七重七重欄楯七重羅
T0001_.01.0131c10: 網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無
T0001_.01.0131c11: 數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其園中有二石
T0001_.01.0131c12: 垛。一名喜。二名大喜。車磲*校飾縱廣五十
T0001_.01.0131c13: 由旬。其垛柔軟。軟若天衣。其麤澁園畫樂園
T0001_.01.0131c14: 中間。有難陀池縱廣百由旬。其水清澄無
T0001_.01.0131c15: 有垢穢七重寶塹周匝砌厠。欄楯七重七重
T0001_.01.0131c16: 羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。其池
T0001_.01.0131c17: 四面有四梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至
T0001_.01.0131c18: 無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。又其池中生
T0001_.01.0131c19: 四種花青黄赤白紅縹雜色間厠。其一花葉
T0001_.01.0131c20: 蔭一由旬。香氣芬熏聞一由旬。根如車
T0001_.01.0131c21: 轂其汁流出。色白如乳味甘如蜜。其池四
T0001_.01.0131c22: 面復有園林。其雜園林大喜園林。二園中間
T0001_.01.0131c23: 有樹名晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四布
T0001_.01.0131c24: 五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬。宮牆七
T0001_.01.0131c25: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾
T0001_.01.0131c26: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
T0001_.01.0131c27: 如是。其餘忉利天宮殿縱廣千由旬。宮牆七
T0001_.01.0131c28: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾
T0001_.01.0131c29: 以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復
T0001_.01.0132a01: 如是。其諸宮殿有縱廣九百八百。極小百
T0001_.01.0132a02: 由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0132a03: 樹。周匝*校飾。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦
T0001_.01.0132a04: 復如是。諸小天宮縱廣百由旬。有九十八
T0001_.01.0132a05: 十。極小至十二由旬。宮牆七重七重欄楯七
T0001_.01.0132a06: 重羅網七重行樹。周匝圍遶以七寶成。乃至
T0001_.01.0132a07: 無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。善見堂北有
T0001_.01.0132a08: 二階道至帝釋宮殿。善見堂東有二階道
T0001_.01.0132a09: 至麤澁園。復有階道至畫樂園觀。復有階
T0001_.01.0132a10: 道至雜園中。復有階道至大喜園。復有階
T0001_.01.0132a11: 道至大喜池。復有階道至晝度樹。復有階
T0001_.01.0132a12: 道至三十三天宮。復有階道至諸天宮。復
T0001_.01.0132a13: 有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋欲麤
T0001_.01.0132a14: 澁園中遊觀時。即念三十三天臣。三十三天
T0001_.01.0132a15: 臣即自念言。今帝釋念我。即自莊嚴駕乘
T0001_.01.0132a16: 寶車。與無數衆前後圍遶。至帝釋前於一
T0001_.01.0132a17: 面立。帝釋復念其餘諸天。諸天念言。今帝
T0001_.01.0132a18: 釋念我。即自莊嚴與諸天衆。相隨至帝釋
T0001_.01.0132a19: 前於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王。伊羅
T0001_.01.0132a20: 鉢龍王。復自念言。今帝釋念我。龍王即自
T0001_.01.0132a21: 變身出三十三頭。一一頭有六牙。一一牙有
T0001_.01.0132a22: 七浴池。一一浴池有七大蓮華。一一蓮花
T0001_.01.0132a23: 有一百葉。一一花葉有七玉女。鼓樂絃歌。
T0001_.01.0132a24: 抃舞其上。時彼龍王作此化已。詣帝釋前
T0001_.01.0132a25: 於一面立。時釋提桓因著衆寶飾瓔珞其
T0001_.01.0132a26: 身坐伊羅鉢龍王第一頂上。其次兩邊各有
T0001_.01.0132a27: 十六天王。在龍頂上次第而坐。時天帝釋
T0001_.01.0132a28: 與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然
T0001_.01.0132a29: 風吹門自開。有自然風吹地令淨。有自
T0001_.01.0132b01: 然風吹花散地。衆花積聚花至于膝。時天
T0001_.01.0132b02: 帝釋於賢善賢二石垛上隨意而坐。三十三
T0001_.01.0132b03: 王各次第坐。復有諸天不得侍從。見彼園
T0001_.01.0132b04: 觀不得入園五欲娯樂。所以者何。斯由本
T0001_.01.0132b05: 行功徳不同。復有諸天得見園林而不得
T0001_.01.0132b06: 入。不得五欲共相娯樂。所以者何。斯由本
T0001_.01.0132b07: 行功徳不同。復有諸天得見得入不得五
T0001_.01.0132b08: 欲共相娯樂。所以者何。斯由本行功徳不同。
T0001_.01.0132b09: 復有諸天得入得見五欲娯樂。所以者何。
T0001_.01.0132b10: 斯由本行功徳同故。遊戲園中五欲自娯。
T0001_.01.0132b11: 一日二日至於七日。相娯樂已各自還宮。彼
T0001_.01.0132b12: 天帝釋遊觀畫樂園雜園大喜園時。亦復如
T0001_.01.0132b13: 是。何故名之爲麤澁園。入此園時身體麤
T0001_.01.0132b14: 澁。何故名爲畫樂園。入此園時身體自然
T0001_.01.0132b15: 有種種畫色以爲娯樂。何故名爲雜園。常
T0001_.01.0132b16: 以月八日十四日十五日。除阿須倫女。放諸婇
T0001_.01.0132b17: 女與諸天子雜錯遊戲。是故名爲雜園。何
T0001_.01.0132b18: 故名爲大喜園。入此園時娯樂歡樂。故名
T0001_.01.0132b19: 大喜。何故名爲善法堂。於此堂上思惟妙
T0001_.01.0132b20: 法受清淨樂。故名善法堂。何故名爲晝度
T0001_.01.0132b21: 樹。此樹有神名曰漫陀。常作伎樂以自娯
T0001_.01.0132b22: 樂。故名晝度。又彼大樹枝條四布。花葉繁茂
T0001_.01.0132b23: 如大寶雲。故名晝度。釋提桓因左右常有
T0001_.01.0132b24: 十大天子隨從侍衛。何等爲十。一者名因
T0001_.01.0132b25: 陀羅。二名瞿夷。三名毘樓。四名毘樓婆提。
T0001_.01.0132b26: 五名陀羅。六名婆羅。七名耆婆。八名靈醯
T0001_.01.0132b27: 嵬。九名物羅。十名難頭。釋提桓因有大神
T0001_.01.0132b28: 力威徳如是。閻浮提人所貴。水花優鉢羅
T0001_.01.0132b29: 花鉢頭摩花拘物頭花分陀利花須乾頭花。
T0001_.01.0132c01: 柔軟香潔。其陸生花解脱花薝蔔花婆羅陀
T0001_.01.0132c02: 花須曼周那花婆師花童女花。拘耶尼欝單
T0001_.01.0132c03: 曰弗于逮。龍宮金翅鳥宮。水陸諸花。亦復
T0001_.01.0132c04: 如是。阿須倫宮水中生花。優鉢羅花鉢頭
T0001_.01.0132c05: 摩花拘物頭花分陀利花。柔軟香潔。陸生花
T0001_.01.0132c06: 殊好花頻浮花大頻浮花。伽伽利花大伽伽
T0001_.01.0132c07: 利花。曼陀羅花大曼陀羅花。四天王三十三天。
T0001_.01.0132c08: 焔摩天兜率天化自在天他化自在天。所貴
T0001_.01.0132c09: 水陸諸花亦復如是。天有十法。何等爲十。一
T0001_.01.0132c10: 者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無
T0001_.01.0132c11: 碍。四者來無碍。五者天身無有皮膚骨體筋
T0001_.01.0132c12: 脉血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無
T0001_.01.0132c13: 疲極。八者天女不産。九者天目不眴。十者
T0001_.01.0132c14: 身隨意色。好青則青好黄則黄。赤白衆色
T0001_.01.0132c15: 隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何
T0001_.01.0132c16: 爲七。有人金色。有人火色。有人青色。有人
T0001_.01.0132c17: 黄色。有人赤色。有人黒色。有人魔色。諸天
T0001_.01.0132c18: 阿須倫有七色。亦復如是。諸比丘。螢火之
T0001_.01.0132c19: 明不如燈燭。燈燭之明不如炬火。炬火之
T0001_.01.0132c20: 明不如積火。*積火之明不如四天王宮殿
T0001_.01.0132c21: 墎瓔珞衣服身色光明。四天王宮殿城墎
T0001_.01.0132c22: 瓔珞衣服身色光明。不如三十三天光明。三
T0001_.01.0132c23: 十三天光明。不如焔摩天光明。焔摩天光明
T0001_.01.0132c24: 不如兜率天光明。兜率天光明。不如化自
T0001_.01.0132c25: 在天光明。化自在天光明。不如他化自在天
T0001_.01.0132c26: 光明。他化自在天光明。不如梵迦夷天宮殿
T0001_.01.0132c27: 衣服身色光明。梵迦夷天宮殿衣服身色光
T0001_.01.0132c28: 明。不如光念天光明。光*念天光明。不如
T0001_.01.0132c29: 遍淨天光明。遍淨天光明。不如果實天光
T0001_.01.0133a01: 明。果實天光明。不如無想天光明。無想天
T0001_.01.0133a02: 光明。不如無造天。無造天光明。不如無
T0001_.01.0133a03: 熱*天。無熱天光明。不如善見*天。善見天
T0001_.01.0133a04: 光明。不如大善*天。大*善天光明。不如
T0001_.01.0133a05: 色究竟*天。色究竟天光明。不如地自在
T0001_.01.0133a06: 天。*地自在天光明。不如佛光明。從螢火
T0001_.01.0133a07: 光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光
T0001_.01.0133a08: 明集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘。欲求光
T0001_.01.0133a09: 明者。當求苦諦集諦滅諦道諦光明。當
T0001_.01.0133a10: 作是修行。閻浮提人身長三肘半。衣長七
T0001_.01.0133a11: 肘廣三肘半。瞿耶尼弗于逮人身亦三肘半。
T0001_.01.0133a12: 衣長七肘廣三肘半。欝單*曰人身長七肘。衣
T0001_.01.0133a13: 長十四肘廣七肘。衣重一兩。阿須倫身長一
T0001_.01.0133a14: 由旬。衣長二由旬廣一由旬。衣重六銖。四天
T0001_.01.0133a15: 王身長半由旬。衣長一由旬廣半由旬。衣重
T0001_.01.0133a16: 半兩。忉利天身長一由旬。衣長二由旬廣一
T0001_.01.0133a17: 由旬。衣重六銖。焔摩天身長二由旬。衣長四
T0001_.01.0133a18: 由旬廣二由旬。衣重三銖。兜率天身長四由
T0001_.01.0133a19: 旬。衣長八由旬廣四由旬。衣重一銖半。化自
T0001_.01.0133a20: 在天身長八由旬。衣長十六由旬廣八由旬。
T0001_.01.0133a21: 衣重一銖。他化自在天身長十六由旬。衣長
T0001_.01.0133a22: 三十二由旬廣十六由旬。衣重半銖。自上諸
T0001_.01.0133a23: 天。各隨其身而著衣服。閻浮提人壽命百
T0001_.01.0133a24: 歳少出多減。拘耶尼人壽命二百歳少出
T0001_.01.0133a25: 多減。弗于逮人壽三百歳少出多減。欝單
T0001_.01.0133a26: *曰人盡壽千歳無有増減。餓鬼壽七萬歳
T0001_.01.0133a27: 少出多減。龍金翅鳥壽一劫或有減者。阿
T0001_.01.0133a28: 須倫壽天千歳少出多減。四天王壽天五百
T0001_.01.0133a29: 歳少出多減。忉利天壽天千歳少出多減。
T0001_.01.0133b01: 焔摩天壽天二千歳少出多減。兜率天壽天
T0001_.01.0133b02: 四千歳少出多減。化自在天壽天八千歳少
T0001_.01.0133b03: 出多減。他化自在天壽天萬六千歳少出多
T0001_.01.0133b04: 減。梵迦夷天壽命一劫或有減者。光音天壽
T0001_.01.0133b05: 命二劫或有減者。遍淨天壽命三劫或有減
T0001_.01.0133b06: 者。果實天壽命四劫或有減者。無想天壽命
T0001_.01.0133b07: 五百劫或有減者。無造天壽命千劫或有減
T0001_.01.0133b08: 者。無熱天壽命二千劫或有減者。善見天壽
T0001_.01.0133b09: 命三千劫或有減者。大善見天壽命四千劫
T0001_.01.0133b10: 或有減者。色究竟天壽命五千劫或有減者。
T0001_.01.0133b11: 空處天壽命萬劫或有減者。識處天壽命二
T0001_.01.0133b12: 萬一千劫或有減者。不用處天壽命四萬二
T0001_.01.0133b13: 千劫或有減者。有想無想天壽命八萬四千
T0001_.01.0133b14: 劫或有減者。齊此爲衆生。齊此爲壽命。
T0001_.01.0133b15: 齊此爲世界。齊此名爲生老病死往來所
T0001_.01.0133b16: 界入聚也。
T0001_.01.0133b17: 佛告比丘一切衆生以四食存。何謂爲四。
T0001_.01.0133b18: 摶細滑食爲第一。觸食爲第二。念食爲第
T0001_.01.0133b19: 三。識食爲第四。彼彼衆生所食不同。閻浮
T0001_.01.0133b20: 提人種種飯糗麺魚肉以爲*摶食。衣服洗
T0001_.01.0133b21: 浴爲細滑食。拘耶尼弗于逮人。亦食種種飯
T0001_.01.0133b22: 糗麺魚肉。以爲*摶食。衣服洗浴爲細滑食。
T0001_.01.0133b23: 欝單*曰人唯食自然粳米。天味具足以爲
T0001_.01.0133b24: *摶食。衣服洗浴爲細滑食。龍金翅鳥。食黿
T0001_.01.0133b25: 鼉魚鱉以爲*摶食。洗浴衣服爲細滑食。阿
T0001_.01.0133b26: 須倫食淨*摶食以爲*摶食。洗浴衣服爲細
T0001_.01.0133b27: 滑食。四天王忉利天焔摩天兜率天化自在天
T0001_.01.0133b28: 他化自在天。食淨摶食以爲*摶食。洗浴衣
T0001_.01.0133b29: 服爲細滑食。自上諸天以禪定喜樂爲食。
T0001_.01.0133c01: 何等衆生觸食。卵生衆生觸食。何等衆生念
T0001_.01.0133c02: 食。有衆生因念食得存。諸根増長壽命
T0001_.01.0133c03: 不絶。是爲念食。何等識食。地獄衆生及無
T0001_.01.0133c04: 色天。是名識食。閻浮提人。以金銀珍寶穀
T0001_.01.0133c05: 帛奴僕。治生販賣以自生活。拘耶尼人。以牛
T0001_.01.0133c06: 羊珠寶市易生活。弗于逮人。以穀帛珠璣
T0001_.01.0133c07: 市易自活。欝單*曰人。無有市易治生自活。
T0001_.01.0133c08: 閻浮提人。有婚姻往來男娶女嫁。*拘耶尼
T0001_.01.0133c09: 人弗于逮人。亦有婚姻男娶女嫁。欝單*曰
T0001_.01.0133c10: 人。無有婚姻男女嫁娶。龍金翅鳥阿須倫
T0001_.01.0133c11: 亦有婚姻男女嫁娶。四天王忉利天乃至他
T0001_.01.0133c12: 化自在天。亦有婚姻男娶女嫁。自上諸天無
T0001_.01.0133c13: 復男女。閻浮提人男女交會。身身相觸以成
T0001_.01.0133c14: 陰陽。拘耶尼弗于逮欝單*曰人。亦身身相觸
T0001_.01.0133c15: 以成陰陽。龍金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。
T0001_.01.0133c16: 阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王忉利
T0001_.01.0133c17: 天亦復如是。焔摩天相近以成陰陽。兜率天
T0001_.01.0133c18: 執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化
T0001_.01.0133c19: 自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。若
T0001_.01.0133c20: 有衆生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終
T0001_.01.0133c21: 此後識滅。泥梨初識生。因識有名色。因名
T0001_.01.0133c22: 色有六入。或有衆生。身行惡口言惡意念
T0001_.01.0133c23: 惡。身壞命終墮畜生中此後識滅。畜生初識
T0001_.01.0133c24: 生。因識有名色。因名色有六入。或有衆
T0001_.01.0133c25: 生。身行惡口言惡意念惡。身壞命終墮餓
T0001_.01.0133c26: 鬼中。此後識滅。餓鬼初識生。因識有名色。
T0001_.01.0133c27: 因名色有六入。或有衆生。身行善口言善
T0001_.01.0133c28: 意念善。身壞命終得生人中。此後識滅。人
T0001_.01.0133c29: 初識生。因識有名色。因名色有六入。
T0001_.01.0134a01: 或有衆生。身行善口言善意念善。身壞命
T0001_.01.0134a02: 終生四天王。此後識滅。四天*王識初生。
T0001_.01.0134a03: 因識有名色。因名色有六入。彼天初生如
T0001_.01.0134a04: 此人間一二歳兒。自然化現在天膝上坐。彼
T0001_.01.0134a05: 天即言此是我子。由行報故自然智生。即自
T0001_.01.0134a06: 念言。我由何行今生此間。即復自念。我昔
T0001_.01.0134a07: 於人間身行善口言善意念善。由此行故
T0001_.01.0134a08: 今得生天。我設於此命終復生人間者。當
T0001_.01.0134a09: 淨身口意倍復精勤修諸善行。兒生未久
T0001_.01.0134a10: 便自覺飢。當其兒前有自然寶器。盛天百
T0001_.01.0134a11: 味自然淨食。若福多者飯色爲白。其福中者
T0001_.01.0134a12: 飯色爲青。其福下者飯色爲赤。彼兒以手
T0001_.01.0134a13: 探飯著口中。食自然消化如酥投火。彼
T0001_.01.0134a14: 兒食訖方自覺渇。有自然寶器盛甘露漿。
T0001_.01.0134a15: 其福多者漿色爲白。其福中者漿色爲青。其
T0001_.01.0134a16: 福下者漿色爲赤。其兒取彼漿飮。漿自消
T0001_.01.0134a17: 化如酥投火。彼兒飮食已訖。身體長大與
T0001_.01.0134a18: 餘天等。即入浴池沐浴澡洗以自娯樂。自
T0001_.01.0134a19: 娯樂已還出浴池。詣香樹下香樹曲躬。手
T0001_.01.0134a20: 取衆香以自塗身。復詣劫貝衣樹。樹爲曲
T0001_.01.0134a21: 躬。取種種衣著其身上。復詣莊嚴樹。樹爲
T0001_.01.0134a22: 曲躬。取種種莊嚴以自嚴身。復詣鬘樹。樹
T0001_.01.0134a23: 爲曲躬。取鬘貫首。復詣器樹樹爲曲躬。
T0001_.01.0134a24: 即取寶器。復詣果樹樹爲曲躬。取自然果。
T0001_.01.0134a25: 或食或含或漉汁而飮。復詣樂器樹樹爲曲
T0001_.01.0134a26: 躬。取天樂器以清妙聲和*絃而歌。向諸
T0001_.01.0134a27: 園林。彼見無數天女。鼓樂*絃歌語笑相向
T0001_.01.0134a28: 其天遊觀遂生染著。視東忘西視西忘東。
T0001_.01.0134a29: 其初生時知自念言。我由何行今得生此。
T0001_.01.0134b01: 當其遊處觀時盡忘此念。於是便有婇女
T0001_.01.0134b02: 侍從。若有衆生。身行善口言善意念善。身
T0001_.01.0134b03: 壞命終生忉利天。此後識滅。彼初識生。因
T0001_.01.0134b04: 識有名色。因名色有六入。彼天初生如閻
T0001_.01.0134b05: 浮提二三歳兒。自然化現在天膝上。彼天即
T0001_.01.0134b06: 言。此是我男此是我女。亦復如是。或有衆
T0001_.01.0134b07: 生身口意善。身壞命終生焔摩天。其天初生
T0001_.01.0134b08: 如閻浮提三四歳兒。或有衆生身口意善。
T0001_.01.0134b09: 身壞命終生兜率天。其天初生如此世間四
T0001_.01.0134b10: 五歳兒。或有衆生身口意善。身壞命終生
T0001_.01.0134b11: 化自在天。其天初生如此世間五六歳兒。或
T0001_.01.0134b12: 有衆生身口意善。身壞命終生他化自在
T0001_.01.0134b13: 天。其天初生如此世間六七歳兒。亦復如
T0001_.01.0134b14: 是。佛告比丘。半月三齋。云何爲三。月八日
T0001_.01.0134b15: 齋。十四日齋。十五日齋。是爲三齋。何故於
T0001_.01.0134b16: 月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。
T0001_.01.0134b17: 汝等案行世間觀視萬民。知有孝順父
T0001_.01.0134b18: 母。敬順沙門婆羅門。宗事長老齋戒布施。
T0001_.01.0134b19: 濟諸窮乏者不。爾時使者聞王教已遍案
T0001_.01.0134b20: 行天下。知有孝順父母。宗事沙門婆羅門
T0001_.01.0134b21: 恭順長老。持戒守齋。布施窮乏者。具觀察
T0001_.01.0134b22: 已。見諸世間不孝父母。不敬師長。不修
T0001_.01.0134b23: 齋戒。不濟窮乏者。還白王言。天王。世間
T0001_.01.0134b24: 孝順父母。敬事師長。淨修齋戒。施諸窮乏
T0001_.01.0134b25: 者。甚少甚少。爾時四天王聞已愁憂不悦。答
T0001_.01.0134b26: 言。咄此爲哉。世人多惡不孝父母不事師
T0001_.01.0134b27: 長不修齋戒不施窮乏。減損諸天衆。増
T0001_.01.0134b28: 益阿須倫衆。若使者見世間有孝順父母
T0001_.01.0134b29: 敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。則還白
T0001_.01.0134c01: 天王言。世間有人孝順父母敬事師長勤
T0001_.01.0134c02: 修齋戒施諸窮乏者。四天王聞已即大歡
T0001_.01.0134c03: 喜。唱言善哉。我聞善言。世間乃能有孝順
T0001_.01.0134c04: 父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏。増益
T0001_.01.0134c05: 諸天衆。減損阿須倫衆。何故於十四日齋。
T0001_.01.0134c06: 十四日齋時。四天王告太子言。汝當案行
T0001_.01.0134c07: 天下觀察萬民。知有孝順父母敬事師
T0001_.01.0134c08: 長勤修齋戒布施貧乏者不。太子受王
T0001_.01.0134c09: 教已。即*案行天下觀察萬民。知有孝順
T0001_.01.0134c10: 父母宗事師長勤修齋戒布施貧乏者。
T0001_.01.0134c11: 具觀察已見諸世間。有不孝順父母不
T0001_.01.0134c12: 敬師長不修齋戒不施貧乏者。還白王
T0001_.01.0134c13: 言。天王。世間孝順父母敬順師長淨修齋
T0001_.01.0134c14: 戒濟諸貧乏者。甚少甚少。四天王聞已愁
T0001_.01.0134c15: 憂不悦言。咄此爲哉。世人多惡。不孝父母
T0001_.01.0134c16: 不事師長不修齋戒不濟窮乏。減損諸
T0001_.01.0134c17: 天衆。増益阿須倫衆。太子若見世間有孝
T0001_.01.0134c18: 順父母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者。
T0001_.01.0134c19: 即還白王言。天王。世間有人孝順父母
T0001_.01.0134c20: 敬順師長勤修齋戒施諸*貧乏者。四天
T0001_.01.0134c21: 王聞已即大歡喜。唱言善哉。我聞善言。世間
T0001_.01.0134c22: 能有孝事父母宗敬師長。勤修齋戒布施
T0001_.01.0134c23: 貧乏。増益諸天衆。減損阿須倫衆。是故十
T0001_.01.0134c24: 四日齋。何故於十五日齋。十五日齋時。四
T0001_.01.0134c25: 天王躬身自下*案行天下。觀察萬民。世間
T0001_.01.0134c26: 寧有孝順父母敬事師長勤修齋戒布
T0001_.01.0134c27: 施貧乏者不。見世間人多不孝父母不
T0001_.01.0134c28: 事師長不勤齋戒不施貧乏。時四天王
T0001_.01.0134c29: 詣善法殿。白帝釋言。大王。當知世間衆生
T0001_.01.0135a01: 多不孝父母不敬師長不修齋戒不施
T0001_.01.0135a02: 貧乏。帝釋及忉利諸天聞已愁憂不悦言。咄
T0001_.01.0135a03: 此爲哉。世人多惡不孝父母不敬師長不
T0001_.01.0135a04: 修齋戒不施窮乏。減損諸天衆。増益阿須
T0001_.01.0135a05: 倫衆。四天王若見世間有孝順父母敬事
T0001_.01.0135a06: 師長勤修齋戒布施*貧乏者。還詣善法
T0001_.01.0135a07: 堂白帝釋言。世人有孝順父母敬事師
T0001_.01.0135a08: 長勤修齋戒布施*貧乏者。帝釋及忉利
T0001_.01.0135a09: 諸天聞是語已。皆大歡喜唱言善哉。世間
T0001_.01.0135a10: 乃有孝順父母敬事師長勤修齋戒布施
T0001_.01.0135a11: *貧乏者。増益諸天衆。減損阿須倫衆。
T0001_.01.0135a12: 故十五日齋戒。是故有三齋。爾時帝釋欲
T0001_.01.0135a13: 使諸天倍生歡喜。即説偈言
T0001_.01.0135a14:     常以月八日 十四十五日
T0001_.01.0135a15:     受化修齋戒 其人與我同
T0001_.01.0135a16: 佛告比丘。帝釋説此偈。非爲善受非爲
T0001_.01.0135a17: 善説。我所不可。所以者何。彼天帝釋婬怒癡
T0001_.01.0135a18: 未盡。未脱生老病死憂悲苦惱。我説其人
T0001_.01.0135a19: 未離苦本。若我比丘。漏盡阿羅漢。所作已
T0001_.01.0135a20: 辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結。平等解
T0001_.01.0135a21: 脱。如此比丘。應説此偈
T0001_.01.0135a22:     常以月八日 十四十五日
T0001_.01.0135a23:     受化修齋戒 其人與我同
T0001_.01.0135a24: 佛告比丘。彼比丘説此偈者。乃名善受乃
T0001_.01.0135a25: 名善説。我所印可。所以者何。彼比丘婬怒
T0001_.01.0135a26: 癡盡已。脱生老病死憂悲苦惱。我説其人離
T0001_.01.0135a27: 於苦本。佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆
T0001_.01.0135a28: 有鬼神無有空者。一切街巷四衢道中。屠
T0001_.01.0135a29: 兒市肆及丘塚間。皆有鬼神無有空者。凡
T0001_.01.0135b01: 諸鬼神皆隨所依即以爲名。依人名人。
T0001_.01.0135b02: 依村名村。依城名城。依國名國。依土名
T0001_.01.0135b03: 土。依山名山。依河名河。佛告比丘。一切
T0001_.01.0135b04: 樹木。極小如車軸者。皆有鬼神依止無有
T0001_.01.0135b05: 空者。一切男子女人初始生時。皆有鬼神隨
T0001_.01.0135b06: 逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣其人
T0001_.01.0135b07: 則死
T0001_.01.0135b08: 佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一
T0001_.01.0135b09: 切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護。其
T0001_.01.0135b10: 欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死
T0001_.01.0135b11: 者。今人何故有爲鬼神所觸嬈者。有不
T0001_.01.0135b12: 爲鬼神所觸嬈者。設有此問汝等應答
T0001_.01.0135b13: 彼言。世人爲非法行。邪見顛倒作十惡業。
T0001_.01.0135b14: 如是人輩若百若千。乃至有一神護耳。譬
T0001_.01.0135b15: 如群牛群羊。若百若千一人守牧。彼亦如
T0001_.01.0135b16: 是。爲非法行邪見顛倒作十惡業。如是人
T0001_.01.0135b17: 輩若百若千。乃有一神護耳。若有人修行
T0001_.01.0135b18: 善法。見正信行具十善業。如是一人有百
T0001_.01.0135b19: 千神護。譬如國王。國王大臣有百千人衛
T0001_.01.0135b20: 護一人。彼亦如是。修行善法具十善業。如
T0001_.01.0135b21: 是一人。有百千神護。以是縁故。世人有爲
T0001_.01.0135b22: 鬼神所觸嬈者。有不爲鬼神所觸嬈者。
T0001_.01.0135b23: 佛告比丘。閻浮提人有三事勝*拘耶尼人。
T0001_.01.0135b24: 何等爲三。一者勇猛強記能造業行。二者勇
T0001_.01.0135b25: 猛強記勤修梵行。三者勇猛強記佛出其土。
T0001_.01.0135b26: 以此三事勝*拘耶尼。*拘耶尼人有三事
T0001_.01.0135b27: 勝閻浮提。何等爲三。一者多牛。二者多羊。
T0001_.01.0135b28: 三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提
T0001_.01.0135b29: 有三事勝弗于逮。何等爲三。一者勇猛強
T0001_.01.0135c01: 記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三者
T0001_.01.0135c02: 勇猛強記佛出其土。以此三事勝弗于逮。
T0001_.01.0135c03: 弗于逮有三事勝閻浮提。何等爲三。一者
T0001_.01.0135c04: 其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。以
T0001_.01.0135c05: 此三事勝閻浮提。閻浮提有三事勝欝單
T0001_.01.0135c06: *曰。何等爲三。一者勇猛強記能造業行。二
T0001_.01.0135c07: 者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出
T0001_.01.0135c08: 其土。以此三事勝欝單*曰。欝單*曰復有
T0001_.01.0135c09: 三事勝閻浮提。何等爲三。一者無所繋屬。
T0001_.01.0135c10: 二者無有我。三者壽定千歳。以此三事
T0001_.01.0135c11: 勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼
T0001_.01.0135c12: 趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等爲三。一
T0001_.01.0135c13: 者長壽。二者身大。三者他作自受。以此三
T0001_.01.0135c14: 事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍
T0001_.01.0135c15: 金翅鳥。龍金翅鳥復有三事勝閻浮提。何
T0001_.01.0135c16: 等爲三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。以
T0001_.01.0135c17: 此三事勝閻浮提。閻浮提以上三事勝阿
T0001_.01.0135c18: 須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等爲
T0001_.01.0135c19: 三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿
T0001_.01.0135c20: 清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此
T0001_.01.0135c21: 三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮
T0001_.01.0135c22: 提。何等爲三。一者長壽。二者端正。三者多
T0001_.01.0135c23: 樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上
T0001_.01.0135c24: 三事。勝忉利天焔摩天兜率天化自在天
T0001_.01.0135c25: 他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。
T0001_.01.0135c26: 何等爲三。一者長壽。二者端正。三者多樂。
T0001_.01.0135c27: 佛告比丘。欲界衆生有十二種。何等爲十
T0001_.01.0135c28: 二。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者人。
T0001_.01.0135c29: 五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者
T0001_.01.0136a01: 焔摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者
T0001_.01.0136a02: 他化自在天。十二者魔天。色界衆生有二十
T0001_.01.0136a03: 二種。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵衆天。
T0001_.01.0136a04: 四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者無
T0001_.01.0136a05: 量光天。八者光音天。九者淨天。十者少淨天。
T0001_.01.0136a06: 十一者無量淨天。十二者遍淨天。十三者嚴
T0001_.01.0136a07: 飾天。十四者小嚴飾天。十五者無量嚴飾天。
T0001_.01.0136a08: 十六者嚴飾果實天。十七者無想天。十八者
T0001_.01.0136a09: 無造天。十九者無熱天。二十者善見天。二十
T0001_.01.0136a10: 一者大善見天。二十二者阿迦尼吒天。無色
T0001_.01.0136a11: 界衆生有四種。何等爲四。一者空智天。二
T0001_.01.0136a12: 者識智天。三者無所有智天。四者有想無想
T0001_.01.0136a13: 智天
T0001_.01.0136a14: 佛告比丘。有四大天神。何等爲四。一者地
T0001_.01.0136a15: 神。二者水神。三者風神。四者火神。昔者地神
T0001_.01.0136a16: 生惡見言。地中無水火風。時我知此地神
T0001_.01.0136a17: 所念。即往語言。汝當生念言地中無水火
T0001_.01.0136a18: 風耶。地神報言。地中實無水火風也。我時
T0001_.01.0136a19: 語言。汝勿生此念謂地中無水火風。所以
T0001_.01.0136a20: 者何。地中有水火風。但地大多故地大得
T0001_.01.0136a21: 名。佛告比丘。我時爲彼地神次第説法除
T0001_.01.0136a22: 其惡見。示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲
T0001_.01.0136a23: 不淨上漏爲患出要爲上。敷演開示。清淨
T0001_.01.0136a24: 梵行。我時知其心淨柔軟歡喜。無有陰蓋
T0001_.01.0136a25: 易可開化。如諸佛常法説苦聖諦苦集諦
T0001_.01.0136a26: 苦滅諦苦出要諦演布開示。爾時地神即於
T0001_.01.0136a27: 座上。遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔白衣
T0001_.01.0136a28: 爲受色。彼亦如是。信心清淨遂得
T0001_.01.0136a29: 法眼。無有狐疑見法決定。不墮惡趣不
T0001_.01.0136b01: 向餘道成就無畏。而白我言。我今歸依佛
T0001_.01.0136b02: 歸依法歸依僧。盡形壽不殺不盜不婬
T0001_.01.0136b03: 不欺不飮酒。聽我於正法中爲優婆夷。佛
T0001_.01.0136b04: 告比丘。昔者水神生惡見言。水中無地火
T0001_.01.0136b05: 風。時地神知彼水神心生此見。往語水神
T0001_.01.0136b06: 言。汝實起此見言水中無地火風耶。答曰
T0001_.01.0136b07: 實爾。地神語言。汝勿起此見。謂水中無地
T0001_.01.0136b08: 火風。所以者何。水中有地火風。但水大多
T0001_.01.0136b09: 故。水大得名。時地神即爲説法除其惡見。
T0001_.01.0136b10: 示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲不淨上
T0001_.01.0136b11: 漏爲患出要爲上。敷演開示清淨梵行。時
T0001_.01.0136b12: 地神知彼水神其心柔軟歡喜信解。淨無陰
T0001_.01.0136b13: 蓋易可開化如諸佛常法。説苦聖諦苦集
T0001_.01.0136b14: 諦苦滅諦苦出要諦演布開示。時彼水神即
T0001_.01.0136b15: 遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易爲
T0001_.01.0136b16: 受色。彼亦如是。信心清淨得法眼淨。無有
T0001_.01.0136b17: 狐疑決定得果。不墮惡趣不向餘道成
T0001_.01.0136b18: 就無畏。白地神言。我今歸依佛歸依法
T0001_.01.0136b19: 歸依僧。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒
T0001_.01.0136b20: 聽我於正法中爲優婆夷。佛告比丘。昔者
T0001_.01.0136b21: 火神生惡見言。火中無地水風。時地神水
T0001_.01.0136b22: 神知彼火神心生此見。共語火神言。汝實
T0001_.01.0136b23: 起此見耶。答曰實爾。二神語言。汝勿起此
T0001_.01.0136b24: 見。所以者何。火中有地水風。但火大多故火
T0001_.01.0136b25: 大得名耳。時二神即爲説法除其惡見。示
T0001_.01.0136b26: 教利喜。施論戒論生天之論。欲爲不淨上漏
T0001_.01.0136b27: 爲患出要爲上。敷演開示清淨梵行。二神
T0001_.01.0136b28: 知彼火神其心柔軟歡喜信解。淨無陰蓋易
T0001_.01.0136b29: 可開化。如諸佛常法。説苦聖諦苦集諦苦
T0001_.01.0136c01: 滅諦苦出要諦演布開示。時彼火神即遠塵
T0001_.01.0136c02: 離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易爲受色。
T0001_.01.0136c03: 彼亦如是。信心清淨。遂得法眼。無有狐疑
T0001_.01.0136c04: 決定得果。不墮惡趣不向餘道成就無
T0001_.01.0136c05: 畏。白二神言。我今歸依佛法聖衆。盡形壽
T0001_.01.0136c06: 不殺不盜不婬不欺不飮酒。聽我於正法中
T0001_.01.0136c07: 爲優婆夷。佛告比丘。昔者風神生惡見言。
T0001_.01.0136c08: 風中無地水火。地水火神知彼風神生此
T0001_.01.0136c09: 惡見。往語之言。汝實起此見耶。答曰實爾。
T0001_.01.0136c10: 三神語言。汝勿起此見。所以者何。風中有
T0001_.01.0136c11: 地水火。但風大多故風大得名耳。時三神即
T0001_.01.0136c12: 爲説法除其惡見。示教利喜。施論戒論生天
T0001_.01.0136c13: 之論。欲爲不淨上漏爲患出要爲上。敷演
T0001_.01.0136c14: 開示清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟歡
T0001_.01.0136c15: 喜信解淨無陰蓋易可開化。如諸佛常法。
T0001_.01.0136c16: 説苦聖諦苦集苦滅苦出要諦演布開示。
T0001_.01.0136c17: 時彼風神即遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔
T0001_.01.0136c18: 白衣易爲受色。彼亦如是。信心清淨逮得
T0001_.01.0136c19: 法眼。無有狐疑決定得果。不墮惡趣不
T0001_.01.0136c20: 向餘道成就無畏。白三神言。我今歸依佛
T0001_.01.0136c21: 法聖衆。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
T0001_.01.0136c22: 酒。願聽我於正法中爲優婆夷。慈心一切
T0001_.01.0136c23: 不嬈衆生。佛告比丘。雲有四種。云何爲四。
T0001_.01.0136c24: 一者白色。二者黒色。三者赤色。四者紅色。其
T0001_.01.0136c25: 白色者地大偏多。其黒色者水大偏多。其赤
T0001_.01.0136c26: 色者火大偏多。其紅色者風大偏多。其雲去
T0001_.01.0136c27: 地或十里二十里三十里。至四十四千里。
T0001_.01.0136c28: 除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云
T0001_.01.0136c29: 何爲四。東方電名身光。南方電名難毀。西
T0001_.01.0137a01: 方電名流炎。北方電名定明。以何縁故。
T0001_.01.0137a02: 虚空雲中有此電光。有時身光與難毀相
T0001_.01.0137a03: 觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定
T0001_.01.0137a04: 明相觸。有時難毀與流炎相觸。有時難毀
T0001_.01.0137a05: 與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是
T0001_.01.0137a06: 縁故。虚空雲中有電光起。復有何縁。虚
T0001_.01.0137a07: 雲有雷聲起。虚空中有時地大與水
T0001_.01.0137a08: 大相觸。有時地大與火大相觸。有時地大
T0001_.01.0137a09: 與風大相觸。有時水大與火大相觸。有
T0001_.01.0137a10: 時水大與風大相觸。以是縁故。虚空雲中
T0001_.01.0137a11: 有雷聲起。相師占雨有五因縁。不可定
T0001_.01.0137a12: 知使占者迷惑。云何爲五。一者雲有雷電。
T0001_.01.0137a13: 占謂當雨。以火大多故燒雲不雨。是爲
T0001_.01.0137a14: 占師初迷惑縁。二者雲有雷電占謂當雨。
T0001_.01.0137a15: 有大風起。吹雲四散入諸山間。以此縁故
T0001_.01.0137a16: 相師迷惑。三者雲有雷電占謂當雨。時大
T0001_.01.0137a17: 阿須倫。接攬浮雲置大海中。以此因縁
T0001_.01.0137a18: 相師迷惑。四者雲有雷電。占謂當雨。而雲
T0001_.01.0137a19: 師雨師放逸婬亂。竟不降雨。以此因縁相
T0001_.01.0137a20: 師迷惑。五者雲有雷電占謂當雨。而世間
T0001_.01.0137a21: 衆庶非法放逸。行不淨行慳貪嫉妬。所見
T0001_.01.0137a22: 顛倒故使天不降雨。以此因縁相師迷惑。
T0001_.01.0137a23: 是爲五因縁相師占雨不可定知
T0001_.01.0137a24: 佛説長阿含經卷第二十
T0001_.01.0137a25:
T0001_.01.0137a26:
T0001_.01.0137a27:
T0001_.01.0137a28: 佛説長阿含經卷第二十一
T0001_.01.0137a29:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0137b01: (三〇)第四分世記經三災品第九
T0001_.01.0137b02: 佛告比丘。有四事長久無量無限。不可以
T0001_.01.0137b03: 日月歳數而稱計也。云何爲四。一者世間
T0001_.01.0137b04: 災漸起壞此世時。中間長久無量無限。不
T0001_.01.0137b05: 可以日月歳數而稱計也。二者此世間壞
T0001_.01.0137b06: 已。中間空曠無有世間。長久迥遠不可以
T0001_.01.0137b07: 日月歳數而稱計也。三者天地初起向欲
T0001_.01.0137b08: 成時。中間長久不可以日月歳數而稱計
T0001_.01.0137b09: 也。四者天地成已。久住不壞不可以日月
T0001_.01.0137b10: 歳數而稱計也。是爲四事長久無量無限。
T0001_.01.0137b11: 不可以日月歳數而計量也。佛告比丘。世
T0001_.01.0137b12: 有三災。云何爲三。一者火災。二者水災。三
T0001_.01.0137b13: 者風災。有三災上際。云何爲三。一者光音天。
T0001_.01.0137b14: 二者遍淨天。三者果實天。若火災起時至光
T0001_.01.0137b15: 音天。光音天爲際。若水災起時至遍淨天。
T0001_.01.0137b16: 遍淨天爲際。若風災起時至果實天。果實
T0001_.01.0137b17: 天爲際。云何爲火災。火災始欲起時。此世
T0001_.01.0137b18: 間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此
T0001_.01.0137b19: 法時有人得第二禪者。即踊身上昇於虚
T0001_.01.0137b20: 空中。住聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。
T0001_.01.0137b21: 當知無覺無觀第二禪樂第二禪樂。時世間
T0001_.01.0137b22: 人聞此聲已。仰語彼言。善哉善哉。唯願爲
T0001_.01.0137b23: 我説無覺無觀第二禪道。時空中人聞其
T0001_.01.0137b24: 語已。即爲説無覺無觀第二禪道。此世間人
T0001_.01.0137b25: 聞彼説已。即修無覺無觀第二禪道。身壞
T0001_.01.0137b26: 命終生光音天。是時地獄衆生罪畢命終來
T0001_.01.0137b27: 生人間。復修無覺無觀第二禪。身壞命終生
T0001_.01.0137b28: 光音天。畜生餓鬼阿須倫四天王忉利天炎
T0001_.01.0137b29: 天兜率天化自在天他化自在天梵天衆生命
T0001_.01.0137c01: 終來生人間。修無覺無觀第二禪。身壞命終
T0001_.01.0137c02: 生光音天。由此因縁地獄道盡。畜生餓鬼
T0001_.01.0137c03: 阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時先地獄盡。
T0001_.01.0137c04: 然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿
T0001_.01.0137c05: 須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。四天王盡已
T0001_.01.0137c06: 忉利天王盡。忉利天*王盡已炎摩天盡。炎
T0001_.01.0137c07: 摩天盡已兜率天盡。兜率天盡已化自在天
T0001_.01.0137c08: 盡。化自在天盡已他化自在天盡。他化自在
T0001_.01.0137c09: 天盡已梵天盡。梵天盡已然後人盡。無有遺
T0001_.01.0137c10: 餘。人盡無餘已。此世敗壞乃成爲災。其後
T0001_.01.0137c11: 天不降雨。百穀草木自然枯死。
T0001_.01.0137c12: 佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽
T0001_.01.0137c13: 壞。不可恃怙。有爲諸法甚可厭患。當求度
T0001_.01.0137c14: 世解脱之道。其後久久有大黒風暴起吹大
T0001_.01.0137c15: 海水。海水深八萬四千由旬吹使兩披。取日
T0001_.01.0137c16: 宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬
T0001_.01.0137c17: 安日道中。縁此世間有二日出。二日出已。
T0001_.01.0137c18: 令此世間所有小河汱澮渠流皆悉乾竭。佛
T0001_.01.0137c19: 告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞
T0001_.01.0137c20: 不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世
T0001_.01.0137c21: 解脱之道。其後久久有大黒風暴起。海水
T0001_.01.0137c22: 深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置
T0001_.01.0137c23: 於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道
T0001_.01.0137c24: 中。縁此世間有三日出。三日出已。此諸大
T0001_.01.0137c25: 水恒河耶婆那河婆羅河阿夷羅婆提河阿摩
T0001_.01.0137c26: 怯河辛陀河故舍河。皆悉乾竭無有遺餘。
T0001_.01.0137c27: 以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃
T0001_.01.0137c28: 怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之
T0001_.01.0137c29: 道。其後久久有大黒風暴起。海水深八萬四
T0001_.01.0138a01: 千由旬吹使兩披。取日宮殿置於須彌山
T0001_.01.0138a02: 半安日道中。縁此世間有四日出。四日出
T0001_.01.0138a03: 已。此諸世間所有泉源淵池。善見大池阿
T0001_.01.0138a04: 耨大池四方陀延池優鉢羅池拘物頭池分
T0001_.01.0138a05: 陀利池離池。縱廣五十由旬皆盡乾竭。以
T0001_.01.0138a06: 是故知。一切無常。變易朽壞。不可恃怙。凡
T0001_.01.0138a07: 諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。其
T0001_.01.0138a08: 後久久有大黒風暴起。吹大海水使令兩
T0001_.01.0138a09: 披。取日宮殿置於須彌山半安日道中縁
T0001_.01.0138a10: 此世間有五日出。五日出已。大海水稍減
T0001_.01.0138a11: 百由旬至七百由旬。以是可知。一切行無
T0001_.01.0138a12: 常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭
T0001_.01.0138a13: 患。當求度世解脱之道。是時大海稍盡餘
T0001_.01.0138a14: 有七百由旬六百由旬五百由旬四百由旬
T0001_.01.0138a15: 乃至百由旬在。以是可知。一切行無常。變易
T0001_.01.0138a16: 朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求
T0001_.01.0138a17: 度世解脱之道。時大海水稍稍減盡。至七
T0001_.01.0138a18: 由旬六由旬五由旬乃至一由旬在。佛告比
T0001_.01.0138a19: 丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可
T0001_.01.0138a20: 恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱
T0001_.01.0138a21: 之道。其後海水稍盡至七多羅樹六多羅樹。
T0001_.01.0138a22: 乃至一多羅樹。佛告比丘。以是當知。一切
T0001_.01.0138a23: 行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚
T0001_.01.0138a24: 可厭患。當求度世解脱之道。其後海水轉
T0001_.01.0138a25: 淺七人六人五人四人三人二人一人。至腰
T0001_.01.0138a26: 至膝至于&T075120;踝。佛告比丘。以是當知。一
T0001_.01.0138a27: 切行無常。變易朽壞不可恃怙。凡諸有爲甚
T0001_.01.0138a28: 可厭患。當求度世解脱之道。其後海水猶
T0001_.01.0138a29: 如春雨。後亦如牛跡中水。遂至涸盡不漬
T0001_.01.0138b01: 人指。佛告比丘。以是當知。一切行無常。變
T0001_.01.0138b02: 易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當
T0001_.01.0138b03: 求度世解脱之道。其後久久有大黒風暴
T0001_.01.0138b04: 起。吹海底沙。深八萬四千由旬。令著兩
T0001_.01.0138b05: 岸飃取日宮殿置於須彌山半安日道中。
T0001_.01.0138b06: 縁此世間有六日出。六日出已。其四天下及
T0001_.01.0138b07: 八萬天下。諸山大山須彌山王皆烟起燋燃。
T0001_.01.0138b08: 猶如陶家初然陶時。六日出時亦復如是。
T0001_.01.0138b09: 佛告比丘。以是當知一切行無常。變易朽壞。
T0001_.01.0138b10: 不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世
T0001_.01.0138b11: 解脱之道。其後久久有大黒風暴起。吹海
T0001_.01.0138b12: 底沙。八萬四千由旬令著兩*岸飄。取日宮
T0001_.01.0138b13: 殿置於須彌山半安日道中。縁此世間有
T0001_.01.0138b14: 七日出。七日出已。此四天下及八萬天下。諸
T0001_.01.0138b15: 山大山須彌山王皆悉洞然。猶如陶家然竈
T0001_.01.0138b16: 焔起。七日出時亦復如是。佛告比丘。以此
T0001_.01.0138b17: 當知一切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸
T0001_.01.0138b18: 有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。此四
T0001_.01.0138b19: 天下及八萬天下。諸山須彌山皆悉洞然。一
T0001_.01.0138b20: 時四天王宮。忉利天宮炎摩天宮兜率天
T0001_.01.0138b21: 化自在天他化自在天梵天宮。亦皆洞然。佛
T0001_.01.0138b22: 告比丘。是故當知。一切行無常。變易朽壞。
T0001_.01.0138b23: 不可恃怙。凡諸有爲法甚可厭患。當求
T0001_.01.0138b24: 度世解脱之道。此四天下乃至梵天火洞然
T0001_.01.0138b25: 已。風吹火焔至光音天。其彼初生天子。
T0001_.01.0138b26: 見此火焔皆生怖畏言。咄此何物。先生諸
T0001_.01.0138b27: 天語後生天言。勿怖畏也。彼火曾來齊
T0001_.01.0138b28: 此而止。以念前火光故名光念天。此
T0001_.01.0138b29: 四天下乃至梵天火洞然已。須彌山王漸漸
T0001_.01.0138c01: 頽落。百由旬二百由旬至七百由旬。佛告
T0001_.01.0138c02: 比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不
T0001_.01.0138c03: 可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度世解
T0001_.01.0138c04: 脱之道。此四天下乃至梵天火洞然已。其後
T0001_.01.0138c05: 大地及須彌山盡無灰燼。是故當知。一切行
T0001_.01.0138c06: 無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可
T0001_.01.0138c07: 厭患。當求度世解脱之道。其此大地火燒盡
T0001_.01.0138c08: 已。地下水盡水下風盡。是故當知。一切行無
T0001_.01.0138c09: 常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭
T0001_.01.0138c10: 患。當求度世解脱之道。佛告比丘。火災起
T0001_.01.0138c11: 時天不復雨。百穀草木自然枯死。誰當信
T0001_.01.0138c12: 者。獨有見者自當知耶。如是乃至地下
T0001_.01.0138c13: 水盡水下風盡。誰當信者。獨有見者。自當
T0001_.01.0138c14: 知*耶。是爲火災。云何火劫還復。其後久久
T0001_.01.0138c15: 有大黒雲在虚空中。至光音天周遍降雨
T0001_.01.0138c16: 渧如車輪。如是無數百千歳。雨其水漸長
T0001_.01.0138c17: 高無數百千由旬。乃至光音天。時有四大風
T0001_.01.0138c18: 起持此水住。何等爲四。一名住風。二名
T0001_.01.0138c19: 持風。三名不動。四名堅固。其後此水稍減
T0001_.01.0138c20: 百千由旬。無數百千萬由旬。其水四面有大
T0001_.01.0138c21: 風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起沫
T0001_.01.0138c22: 積聚。風吹離水在於空中。自然堅固變成
T0001_.01.0138c23: 天宮七寶校飾。由此因縁有梵迦夷天宮。
T0001_.01.0138c24: 其水轉減至無數百千萬由旬。其水四面有
T0001_.01.0138c25: 大風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起
T0001_.01.0138c26: 沫積聚。風吹波離水在於空中。自然堅固
T0001_.01.0138c27: 變成天宮七寶校飾。由此因縁有他化自
T0001_.01.0138c28: 在天宮。其水轉減至無數千萬由旬。其水四
T0001_.01.0138c29: 面有大風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤
T0001_.01.0139a01: 波起沫積聚。風吹離水在虚空中。自然堅
T0001_.01.0139a02: 固變成天宮七寶*校飾。由此因縁有化自
T0001_.01.0139a03: 在天宮。其水轉減至無數百千由旬。有僧
T0001_.01.0139a04: 伽風。吹水令動鼓蕩濤波起沫積聚。風吹
T0001_.01.0139a05: 離水在虚空中。自然堅固變成天宮七寶
T0001_.01.0139a06: *校飾。由此因縁有兜率天宮。其水轉減至
T0001_.01.0139a07: 無數百千由旬。有僧伽風。吹水令動鼓蕩
T0001_.01.0139a08: 濤波起沫積聚風吹離水在虚空中。自然堅
T0001_.01.0139a09: 固變成天宮。由此因縁有炎摩天宮。其水
T0001_.01.0139a10: 轉減至無數百千由旬。水上有沫深六十萬
T0001_.01.0139a11: 八千由旬。其邊無際。譬如此間穴泉流水。
T0001_.01.0139a12: 水上有沫彼亦如是。以何因縁有須彌山。
T0001_.01.0139a13: 有亂風起吹此水沫造須彌山。高六十萬
T0001_.01.0139a14: 八千由旬。縱廣八萬四千由旬。四寶所成金
T0001_.01.0139a15: 銀水精琉璃以何因縁有四阿須倫宮殿。其
T0001_.01.0139a16: 後亂風吹大海水吹大水沫。於須彌山四
T0001_.01.0139a17: 面起大宮殿。縱廣各八萬由旬自然變成七
T0001_.01.0139a18: 寶宮殿。復何因縁有四天王宮殿。其後亂風
T0001_.01.0139a19: 吹大海水沫於須彌山半四萬二千由旬。
T0001_.01.0139a20: 自然變成七寶宮殿。以是故名爲四天王宮
T0001_.01.0139a21: 殿。以何因縁有忉利天宮*殿。其後亂風吹
T0001_.01.0139a22: 大水沫。於須彌山上自然變成七寶宮*殿。
T0001_.01.0139a23: 復以何縁有伽陀羅山。其後亂風吹大水
T0001_.01.0139a24: 沫。去須彌山不遠自然化成寶山。下根入
T0001_.01.0139a25: 地四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊
T0001_.01.0139a26: 無際。雜色間厠七寶所成。以是縁故有伽
T0001_.01.0139a27: 陀羅山。復以何縁有伊沙山。其後亂風吹
T0001_.01.0139a28: 大水沫。去伽陀羅山不遠。自然變成伊沙
T0001_.01.0139a29: 山。高二萬一千由旬縱廣二萬一千由旬。其邊
T0001_.01.0139b01: 無際。雜色參間七寶所成。以是縁故有伊
T0001_.01.0139b02: 沙山。其後亂風吹大水沫。去伊沙山不遠。
T0001_.01.0139b03: 自然變成樹辰陀羅山。高萬二千由旬。縱廣
T0001_.01.0139b04: 萬二千由旬。其邊無際。雜色參間七寶所成。
T0001_.01.0139b05: 以是因縁有樹辰陀羅山。其後亂風吹大
T0001_.01.0139b06: 水沫。去樹辰陀羅山不遠。自然變成阿般
T0001_.01.0139b07: 泥樓山。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊無
T0001_.01.0139b08: 際。雜色參間七寶所成。以是縁故有阿般
T0001_.01.0139b09: 尼樓山。其後亂風吹大水沫。去阿般尼樓
T0001_.01.0139b10: 山不遠。自然變成彌隣陀羅山。高三千由
T0001_.01.0139b11: 旬。縱廣三千由旬。其邊無際。雜色參間七寶
T0001_.01.0139b12: 所成。以是因縁有尼隣陀羅山。其後亂風
T0001_.01.0139b13: 吹大水沫。去尼隣陀羅山不遠。自然變成
T0001_.01.0139b14: 比尼陀山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。
T0001_.01.0139b15: 其邊無際。雜色參間七寶所成。以是縁故
T0001_.01.0139b16: 有比尼陀山。其後亂風吹大水沫。去比尼
T0001_.01.0139b17: 陀山不遠。自然變成金剛輪山。高三百由
T0001_.01.0139b18: 旬。縱廣三百由旬。其邊無際。雜色參間七寶
T0001_.01.0139b19: 所成。以是因縁有金剛輪山。何故有月
T0001_.01.0139b20: 有七日宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變
T0001_.01.0139b21: 成一月宮殿七日宮殿。雜色參間七寶所成。
T0001_.01.0139b22: 爲黒風所吹還到本處。以是因縁有日月
T0001_.01.0139b23: 宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變成四天下
T0001_.01.0139b24: 及八萬天下。以是因縁有四天下及八萬天
T0001_.01.0139b25: 下。其後亂風吹大水沫。在四天下及八萬天
T0001_.01.0139b26: 下。自然變成大金剛輪山。高十六萬八千
T0001_.01.0139b27: 由旬。縱廣十六萬八千由旬。其邊無限。金剛
T0001_.01.0139b28: 堅固不可毀壞。以是因縁有大金剛輪山。
T0001_.01.0139b29: 其後久久有自然雲遍滿空中。周遍大雨
T0001_.01.0139c01: *渧如車輪。其水彌漫沒四天下與須彌
T0001_.01.0139c02: 山等。其後亂風吹地爲大坑。澗水盡入中
T0001_.01.0139c03: 因此爲海。以是因縁有四大海水。海水鹹
T0001_.01.0139c04: 苦有三因縁。何等爲三。一者有自然雲遍
T0001_.01.0139c05: 滿虚空。至光音天周遍降雨。洗濯天宮滌
T0001_.01.0139c06: 蕩天下。從梵迦夷天宮他化自在天宮。下至
T0001_.01.0139c07: 炎摩天宮四天下八萬天下諸山大山須彌山
T0001_.01.0139c08: 王皆洗濯滌蕩。其中諸處有穢惡鹹苦諸
T0001_.01.0139c09: 不淨汁。下流入海合爲一味。故海水鹹。二
T0001_.01.0139c10: 者昔有大仙人禁咒海水。長使鹹苦人不
T0001_.01.0139c11: 得飮。是故鹹苦。三者彼大海水雜衆生居。
T0001_.01.0139c12: 其身長大或百由旬。二百由旬至七百由旬。
T0001_.01.0139c13: 哈吐納大小便中。故海水鹹。是爲火
T0001_.01.0139c14: 災。
T0001_.01.0139c15: 佛告比丘。云何爲水災。水災起時此世
T0001_.01.0139c16: 間人皆奉正法。正見不邪見修十善業。
T0001_.01.0139c17: 修善行已。時有人得無喜第三禪者。
T0001_.01.0139c18: 踊身上昇於虚空中。住聖人道天道梵
T0001_.01.0139c19: 道。高聲唱言。諸賢。當知無喜第三禪樂。
T0001_.01.0139c20: 無喜第三禪樂。時世間人聞此聲已。仰
T0001_.01.0139c21: 語彼言。善哉善哉。願爲我説是無喜第
T0001_.01.0139c22: 三禪道。時空中人聞此語已。即爲演説
T0001_.01.0139c23: 無喜第三禪道。此世間人聞其説已。即修
T0001_.01.0139c24: 第三禪道。身壞命終生遍淨天。爾時地獄
T0001_.01.0139c25: 衆生罪畢命終來生人間。復修第三禪道。
T0001_.01.0139c26: 身壞命終生遍淨天。畜生餓鬼阿須輪四
T0001_.01.0139c27: 天王。忉利天炎摩天兜率天化自在天他化
T0001_.01.0139c28: 自在天梵天光音天衆生命終來生人間修
T0001_.01.0139c29: 第三禪道。身壞命終生遍淨天。由此因縁
T0001_.01.0140a01: 地獄道盡。畜生餓鬼阿須倫四天王。乃至光
T0001_.01.0140a02: 音天趣皆盡。當於爾時先地獄盡。然後畜生
T0001_.01.0140a03: 盡。畜生盡已餓鬼盡。餓鬼盡已阿須倫盡。阿
T0001_.01.0140a04: 須倫盡已四天王盡。四天王盡已忉利天盡。
T0001_.01.0140a05: 忉利天盡已炎摩天盡。炎摩天盡已兜率天
T0001_.01.0140a06: 盡。兜率天盡已化自在天盡。化自在天盡已
T0001_.01.0140a07: 他化自在天盡。他化自在天盡已梵天盡。梵
T0001_.01.0140a08: 天盡已光音天盡。光音天盡已然後人盡無
T0001_.01.0140a09: 餘。人盡無餘已此世間敗壞乃成爲災。其後
T0001_.01.0140a10: 久久有大黒雲暴起。上至遍淨天。周遍大
T0001_.01.0140a11: 雨純雨熱水。其水沸湧煎熬天上。諸天宮
T0001_.01.0140a12: 殿皆悉消盡。無有遺餘。猶如酥油置於火
T0001_.01.0140a13: 中。煎熬消盡。無有遺餘。光音天宮亦復如
T0001_.01.0140a14: 是。以此可知一切行無常。爲變易法。不可
T0001_.01.0140a15: 恃怙。有爲諸法甚可厭患。當求度世解脱
T0001_.01.0140a16: 之道。其後此雨復浸梵迦夷天宮。煎熬消盡
T0001_.01.0140a17: 無有遺餘。猶如*酥油置於火中無有遺
T0001_.01.0140a18: 餘。梵迦夷宮亦復如是。其後此雨。復浸他
T0001_.01.0140a19: 化自在天化自在天兜率天炎摩天宮。煎熬
T0001_.01.0140a20: 消盡無有遺餘。猶如*酥油置於火中無
T0001_.01.0140a21: 有遺餘。彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸
T0001_.01.0140a22: 四天下及八萬天下諸山大山須彌山王。煎熬
T0001_.01.0140a23: 消盡無有遺餘。猶如酥油置於火中煎熬
T0001_.01.0140a24: 消盡無有遺餘。彼亦如是。是故當知一切行
T0001_.01.0140a25: 無常。爲變易法。不可恃怙。凡諸有爲甚可
T0001_.01.0140a26: 厭患。當求度世解脱之道。其後此水煎熬
T0001_.01.0140a27: 大地盡無餘已。地下水盡水下風盡。是故當
T0001_.01.0140a28: 知一切行無常。爲變易法。不可恃怙。凡諸
T0001_.01.0140a29: 有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。佛告
T0001_.01.0140b01: 比丘。遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者。獨有
T0001_.01.0140b02: 見者乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡。乃至地
T0001_.01.0140b03: 下水盡水下風盡。誰當信者。獨有見者乃
T0001_.01.0140b04: 當知耳。是爲水災。云何水災還復。其後久
T0001_.01.0140b05: 久有大黒雲。充滿虚空至遍淨天。周遍降
T0001_.01.0140b06: 雨*渧如車輪。如是無數百千萬歳。其水漸
T0001_.01.0140b07: 長至遍淨天。有四大風持此水住。何等爲
T0001_.01.0140b08: 四。一名住風。二名持風。三名不動。四名堅
T0001_.01.0140b09: 固。其後此水稍減。無數百千由旬。四面有大
T0001_.01.0140b10: 風起。名曰僧伽。吹水令動鼓蕩濤波起沫
T0001_.01.0140b11: 積聚。風吹離水在虚空中。自然變成光音
T0001_.01.0140b12: 天宮七寶*校飾。由此因縁有光音天宮。其
T0001_.01.0140b13: 水轉減無數百千由旬。彼僧伽風吹水令動。
T0001_.01.0140b14: 鼓蕩濤波起沫積聚。風吹離水在虚空中。
T0001_.01.0140b15: 自然變成梵迦夷天宮七寶*校飾。如是乃至
T0001_.01.0140b16: 海水一味鹹苦。亦如火災復時。是爲水災。佛
T0001_.01.0140b17: 告比丘。云何爲風災。風災起時此世間人皆
T0001_.01.0140b18: 奉正法。正見不邪見修十善業。修善行時
T0001_.01.0140b19: 時有人得清淨護念第四禪。於虚空中住
T0001_.01.0140b20: 聖人道天道梵道。高聲唱言。諸賢。護念清淨
T0001_.01.0140b21: 第四禪樂。護念清淨第四禪樂。時此世人聞
T0001_.01.0140b22: 其聲已。仰語彼言。善哉善哉。願爲我説護
T0001_.01.0140b23: 念清淨第四禪道。時空中人聞此語已。即爲
T0001_.01.0140b24: 説第四禪道。此世間人聞其説已。即修第
T0001_.01.0140b25: 四禪道。身壞命終生果實天。爾時地獄衆生
T0001_.01.0140b26: 罪畢命終來生人間。復修第四禪。身壞命終
T0001_.01.0140b27: 生果實天。畜生餓鬼阿須倫四天王。乃至遍
T0001_.01.0140b28: 淨天。衆生命終來生人間。修第四禪。身壞
T0001_.01.0140b29: 命終生果實天。由此因縁地獄道盡。畜生
T0001_.01.0140c01: 餓鬼阿須倫四天王。乃至遍淨天趣皆盡。爾
T0001_.01.0140c02: 時地獄先盡然後畜生盡。畜生盡已餓鬼盡。
T0001_.01.0140c03: 餓鬼盡已阿須倫盡。阿須倫盡已四天王盡。
T0001_.01.0140c04: 四天王盡已如是展轉至遍淨天盡。遍淨天
T0001_.01.0140c05: 盡已然後人盡無餘。人盡無餘已。此世間敗
T0001_.01.0140c06: 壞。乃成爲災。其後久久有大風起。名曰大
T0001_.01.0140c07: 僧伽。乃至果實天。其風四布吹遍淨天宮光
T0001_.01.0140c08: 音天宮。使宮宮相拍碎若粉塵。猶如力士
T0001_.01.0140c09: 執二銅杵。杵杵相拍碎盡無餘。二宮相拍
T0001_.01.0140c10: 亦復如是。以是當知。一切行無常。爲變易
T0001_.01.0140c11: 法。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭患。當求度
T0001_.01.0140c12: 世解脱之道。其後此風吹梵迦夷天宮他化
T0001_.01.0140c13: 自在天宮。宮宮相拍碎如粉塵無有遺餘。
T0001_.01.0140c14: 猶如力士執二銅*杵。杵杵相拍碎盡無餘。
T0001_.01.0140c15: 二宮相拍亦復如是。以是當知一切行無
T0001_.01.0140c16: 常。爲變易法。不可恃怙。凡諸有爲甚可厭
T0001_.01.0140c17: 患。當求度世解脱之道。其後此風吹化自
T0001_.01.0140c18: 在天宮兜率天宮炎摩天宮。宮宮相拍碎若
T0001_.01.0140c19: 粉塵無有遺餘。猶如力士執二銅*杵。杵
T0001_.01.0140c20: 杵相拍碎盡無餘。彼宮如是碎盡無餘。以
T0001_.01.0140c21: 是當知。一切行無常。爲變易法。不可恃怙。
T0001_.01.0140c22: 凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。
T0001_.01.0140c23: 其後此風吹四天下及八萬天下。諸山大山
T0001_.01.0140c24: 須彌山王。置於虚空高百千由旬。山山相拍
T0001_.01.0140c25: 碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中。
T0001_.01.0140c26: 彼四天下須彌諸山碎盡分散。亦復如是。以
T0001_.01.0140c27: 是可知一切行無常。爲變易法。不可恃怙。
T0001_.01.0140c28: 凡諸有爲甚可厭患。當求度世解脱之道。
T0001_.01.0140c29: 其後風吹大地盡。地下水盡水下風盡。是故
T0001_.01.0141a01: 當知。一切行無常。爲變易法。不可恃怙。凡
T0001_.01.0141a02: 諸有爲。甚可厭患。當求度世解脱之道。佛
T0001_.01.0141a03: 告比丘。遍淨天宮光音天宮。宮宮相拍碎若
T0001_.01.0141a04: 粉塵。誰當信者。獨有見者乃能知耳。如是
T0001_.01.0141a05: 乃至地下水盡水下風盡。誰能信者。獨有見
T0001_.01.0141a06: 者乃能信耳。是爲風災。云何風災還復。其
T0001_.01.0141a07: 後久久有大黒雲。周遍虚空至果實天。而
T0001_.01.0141a08: 降大雨*渧如車*輪。霖雨無數百千萬歳。
T0001_.01.0141a09: 其水漸長至果實天。時有四風持此水住。
T0001_.01.0141a10: 何等爲四。一名住風。二名持風。三名不動。
T0001_.01.0141a11: 四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由
T0001_.01.0141a12: 旬。其水四面有大風起名曰僧伽。吹水令
T0001_.01.0141a13: 動鼓蕩濤波起沫積聚。風吹離水在於空
T0001_.01.0141a14: 中。自然變成遍淨天宮。雜色參間七寶所成。
T0001_.01.0141a15: 以此因縁有遍淨天宮。其水轉減無數百千
T0001_.01.0141a16: 由旬。彼僧伽風吹水令動。鼓蕩濤波起沫
T0001_.01.0141a17: 積聚。風吹*離水在於空中。自然變成光音
T0001_.01.0141a18: 天宮。雜色參間七寳所成。乃至海水一味鹹
T0001_.01.0141a19: 苦。亦如火災復時。是爲風災。是爲三災。是
T0001_.01.0141a20: 爲三復
T0001_.01.0141a21: 佛説長阿含第四分世記經戰鬪品第十
T0001_.01.0141a22: 佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共鬪。時釋
T0001_.01.0141a23: 提桓因命忉利諸天而告之曰。汝等。今往
T0001_.01.0141a24: 與彼共戰。若得勝者捉毘摩質多羅阿須
T0001_.01.0141a25: 倫。以五繋繋縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。
T0001_.01.0141a26: 時忉利諸天受帝釋教已。各自莊嚴。時毘摩
T0001_.01.0141a27: 質多羅阿須倫命諸阿須倫。而告之曰。汝
T0001_.01.0141a28: 等今往與彼共戰。若得勝者捉釋提桓因。
T0001_.01.0141a29: 以五繋繋縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時
T0001_.01.0141b01: 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已各自莊
T0001_.01.0141b02: 嚴。於是諸天阿須倫衆。遂共戰鬪。諸天得
T0001_.01.0141b03: 勝。阿須倫退。時忉利諸天捉阿須倫王。以
T0001_.01.0141b04: 五繋繋縛。將詣善法堂所。示天帝釋。時阿
T0001_.01.0141b05: 須倫王見天上快樂生慕樂心。即自念言。
T0001_.01.0141b06: 此處殊勝即可居止。用復還歸阿須倫宮
T0001_.01.0141b07: 爲。發此念時。五繋即得解五樂在前。若阿
T0001_.01.0141b08: 須倫生念欲還詣本宮殿。五繋還縛五樂自
T0001_.01.0141b09: 去。時阿須倫所被繋縛轉更牢固。魔所繋
T0001_.01.0141b10: 縛復過於是。計吾我人爲魔所縛。不計
T0001_.01.0141b11: 吾我人魔縛得解。愛我爲縛。*愛愛爲縛。
T0001_.01.0141b12: 我當有爲縛。我當無爲縛。有色爲縛。無色
T0001_.01.0141b13: 爲縛。有色無色爲縛。我有想爲縛。無想爲
T0001_.01.0141b14: 縛。有想無想爲縛。我爲大患爲癰爲刺。
T0001_.01.0141b15: 是故賢聖弟子。知我爲大患爲癰爲刺。
T0001_.01.0141b16: 捨吾我想修無我行。觀彼我爲重擔
T0001_.01.0141b17: 爲放逸。爲有當有我。是有爲當有無
T0001_.01.0141b18: 我。是有爲有色。是有爲無色。是有爲有色無
T0001_.01.0141b19: 色。是有爲有想。是有爲無想。是有爲有想
T0001_.01.0141b20: 無想。是有爲有爲爲大患爲刺爲瘡。是
T0001_.01.0141b21: 故賢聖弟子。知有爲爲大患爲刺爲瘡
T0001_.01.0141b22: 故。捨有爲爲無爲行。佛告比丘。昔者諸天
T0001_.01.0141b23: 子與阿須倫共鬪。時釋提桓因命忉利
T0001_.01.0141b24: 天。而告之曰。汝等。今往與阿須倫共鬪。
T0001_.01.0141b25: 若得勝者捉毘摩質多羅阿須倫。以五
T0001_.01.0141b26: 繋繋縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。時忉
T0001_.01.0141b27: 利諸天受帝釋教已。各即自莊嚴。時毘摩
T0001_.01.0141b28: 質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰。汝
T0001_.01.0141b29: 等。今往與彼共戰。若得勝者捉釋提桓因。
T0001_.01.0141c01: 以五繋繋縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時
T0001_.01.0141c02: 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已。各自莊
T0001_.01.0141c03: 嚴。於是諸天阿須倫衆遂共戰鬪。諸天得勝
T0001_.01.0141c04: 阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫。以五繋繋
T0001_.01.0141c05: 縛。將詣善法堂所。示天帝彷徉遊善
T0001_.01.0141c06: 法堂上。阿須倫王遙見帝釋。於五繋中惡
T0001_.01.0141c07: 口罵詈。時天帝侍者於天帝前。即説偈言
T0001_.01.0141c08:     天帝何恐怖 自現己劣弱
T0001_.01.0141c09:     須質面毀呰 默聽其惡言
T0001_.01.0141c10: 時天帝釋即復以偈。答侍者曰
T0001_.01.0141c11:     彼亦無大力 我亦不恐畏
T0001_.01.0141c12:     如何大智士 與彼無智諍
T0001_.01.0141c13: 爾時侍者復作偈頌白帝釋言
T0001_.01.0141c14:     今不折愚者 恐後轉難忍
T0001_.01.0141c15:     宜加以杖捶 使愚自改過
T0001_.01.0141c16: 時天帝釋復作偈頌答侍者曰
T0001_.01.0141c17:     我常言智者 不應與愚諍
T0001_.01.0141c18:     愚罵而智默 即爲信勝彼
T0001_.01.0141c19: 爾時侍者復作偈頌白帝釋言
T0001_.01.0141c20:     天王所以默 恐損智者行
T0001_.01.0141c21:     而彼愚騃人 謂王懷怖畏
T0001_.01.0141c22:     愚不自忖量 謂可與王敵
T0001_.01.0141c23:     沒死來觸突 欲王如牛退
T0001_.01.0141c24: 時天帝釋復作偈頌答侍者曰
T0001_.01.0141c25:     彼愚無知見 謂我懷恐怖
T0001_.01.0141c26:     我觀第一義 忍默爲最上
T0001_.01.0141c27:     惡中之惡者 於瞋復生瞋
T0001_.01.0141c28:     能於瞋不瞋 爲戰中最上
T0001_.01.0141c29:     夫人有二縁 爲己亦爲他
T0001_.01.0142a01:     衆人諍有訟 不報者爲勝
T0001_.01.0142a02:     夫人有二縁 爲己亦爲他
T0001_.01.0142a03:     見無諍訟者 乃謂爲愚騃
T0001_.01.0142a04:     若人有大力 能忍無力者
T0001_.01.0142a05:     此力爲第一 於忍中最上
T0001_.01.0142a06:     愚自謂有力 此力非爲力
T0001_.01.0142a07:     如法忍力者 此力不可沮
T0001_.01.0142a08: 佛告比丘。爾時天帝釋豈異人乎。勿造斯
T0001_.01.0142a09: 觀。時天帝釋即我身是也。我於爾時修習
T0001_.01.0142a10: 忍辱不行卒暴。常亦稱讃能忍辱者。若有
T0001_.01.0142a11: 之人欲弘吾道者。當修忍默勿懷忿
T0001_.01.0142a12: 諍。佛告比丘。昔者忉利諸天與阿須倫共
T0001_.01.0142a13: 鬪。時釋提桓因語質多阿須倫言。卿等何爲
T0001_.01.0142a14: 嚴飾兵仗。懷怒害心共戰諍爲。今當共汝
T0001_.01.0142a15: 講論道義知有勝負。彼質多阿須倫語
T0001_.01.0142a16: 帝釋言。正使捨諸兵仗止於諍訟論義者
T0001_.01.0142a17: 誰知勝負。帝釋教言但共論議。今汝衆中我
T0001_.01.0142a18: 天衆中。自有智慧知勝負者。時阿須倫語
T0001_.01.0142a19: 帝釋言。汝先説偈。帝釋報言。汝是舊天。汝
T0001_.01.0142a20: 應先説。爾時質多阿須倫即爲帝釋而作
T0001_.01.0142a21: 頌曰
T0001_.01.0142a22:     今不折愚者 恐後轉難忍
T0001_.01.0142a23:     宜加以杖捶 使愚自改過
T0001_.01.0142a24: 時阿須倫説此偈已。阿須倫衆即大歡喜高
T0001_.01.0142a25: 聲稱善。唯諸天衆默然無言。時阿須倫王語
T0001_.01.0142a26: 帝釋言。汝次説偈。爾時帝釋即爲阿須倫
T0001_.01.0142a27: 而説偈言
T0001_.01.0142a28:     我常言智者 不應與愚諍
T0001_.01.0142a29:     愚罵而智默 即爲勝彼愚
T0001_.01.0142b01: 時天帝釋説此偈已。忉利諸天皆大歡喜擧
T0001_.01.0142b02: 聲稱善。時阿須倫衆默然無言。爾時天帝
T0001_.01.0142b03: 語阿須倫言。汝次説偈。時阿須倫復説偈
T0001_.01.0142b04:
T0001_.01.0142b05:     天王所以默 恐損智者行
T0001_.01.0142b06:     而彼愚騃人 謂王懷怖畏
T0001_.01.0142b07:     愚不自忖量 謂可與王敵
T0001_.01.0142b08:     沒死來觸突 欲王如牛退
T0001_.01.0142b09: 時阿須倫王説此偈已。阿須倫衆踊躍歡喜。
T0001_.01.0142b10: 擧聲稱善。時忉利天衆默然無言。時阿須倫
T0001_.01.0142b11: 王語帝釋言。汝次説偈。時天帝釋爲阿須
T0001_.01.0142b12: 倫而説偈言
T0001_.01.0142b13:     彼愚無知見 謂我懷恐畏
T0001_.01.0142b14:     我觀第一義 忍默爲最上
T0001_.01.0142b15:     惡中之惡者 於瞋復生瞋
T0001_.01.0142b16:     能於瞋不瞋 爲戰中最
T0001_.01.0142b17:     夫人有二縁 爲己亦爲他
T0001_.01.0142b18:     衆人爲諍訟 不報者爲勝
T0001_.01.0142b19:     夫人有二縁 爲己亦爲他
T0001_.01.0142b20:     見無諍訟者 不謂爲愚騃
T0001_.01.0142b21:     若人有大力 能忍無力者
T0001_.01.0142b22:     此力爲第一 於忍中最上
T0001_.01.0142b23:     愚自謂有力 此力非爲力
T0001_.01.0142b24:     如法忍力者 此力不可沮
T0001_.01.0142b25: 釋提桓因説此偈已。忉利天衆踊躍歡喜擧
T0001_.01.0142b26: 聲稱善。阿須倫衆默然無言。時天衆阿須
T0001_.01.0142b27: 倫衆各小退却。自相謂言。阿須倫王所説偈
T0001_.01.0142b28: 頌有所觸犯。起刀劍讐生鬪訟根。長諸怨
T0001_.01.0142b29: 結樹三有本。天帝釋所説偈者無所觸嬈。
T0001_.01.0142c01: 不起刀劍不生鬪訟。不長怨結絶三有
T0001_.01.0142c02: 本。天帝所説爲善。阿須倫所説不善。諸天
T0001_.01.0142c03: 爲勝。阿須倫負。佛告比丘。爾時釋提桓因
T0001_.01.0142c04: 豈異人乎。勿造斯觀。所以者何。即我身是。
T0001_.01.0142c05: 我於爾時以柔濡言勝阿須倫衆。佛告
T0001_.01.0142c06: 比丘。昔者諸天復與阿須倫共鬪。時阿須倫
T0001_.01.0142c07: 勝。諸天不如。時釋提桓因乘千輻寶車怖
T0001_.01.0142c08: 懼而走。中路見晱婆羅樹上有一巣。巣有
T0001_.01.0142c09: 兩子。即以偈頌告御者言。頌曰
T0001_.01.0142c10:     此樹有二鳥 汝當迴車避
T0001_.01.0142c11:     正使賊害我 勿傷二鳥命
T0001_.01.0142c12: 爾時御者聞帝釋偈已。尋便住車迴避鳥。
T0001_.01.0142c13: 爾時車頭向阿須倫。阿須倫衆遙見寶車
T0001_.01.0142c14: 迴向。其軍即相謂言。今天帝釋乘千輻寶車
T0001_.01.0142c15: 迴向我衆。必欲還鬪不可當也。阿須倫衆
T0001_.01.0142c16: 即便退散。諸天得勝。阿須倫退。佛告比丘。
T0001_.01.0142c17: 爾時帝釋者豈異人乎。勿造斯觀。所以者
T0001_.01.0142c18: 何。即我身是也。我於爾時於諸衆生起慈
T0001_.01.0142c19: 愍心。諸比丘。汝等於我法中出家修道。宜
T0001_.01.0142c20: 起慈心哀愍黎庶
T0001_.01.0142c21: 佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共鬪。爾時
T0001_.01.0142c22: 諸天得勝。阿須倫退。時天帝釋戰勝還宮。
T0001_.01.0142c23: 更造一堂名曰最勝。東西長百由旬。南北廣
T0001_.01.0142c24: 六十由旬。其堂百間間。間有七交露臺。一一
T0001_.01.0142c25: 臺上有七玉女。一一玉女有七使人。釋提桓
T0001_.01.0142c26: 因。亦不憂供給。諸玉女衣被飮食莊嚴之
T0001_.01.0142c27: 具。隨本所造自受其福。以戰勝阿須倫。
T0001_.01.0142c28: 因歡喜心而造此堂。故名最勝堂。又千世
T0001_.01.0142c29: 界中所有堂觀無及此堂。故名最勝。佛告
T0001_.01.0143a01: 比丘。昔者阿須倫自生念言。我有大威徳
T0001_.01.0143a02: 神力不少。而忉利天日月諸天常在虚空。
T0001_.01.0143a03: 於我頂上遊行自在。今我寧可取彼日月
T0001_.01.0143a04: 以爲耳璫自在遊行耶。時阿須倫王瞋恚熾
T0001_.01.0143a05: 盛。即念捶打阿須倫。捶打阿須倫即復念言。
T0001_.01.0143a06: 今阿須倫王念我。我等當速莊嚴。即勅左
T0001_.01.0143a07: 右備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫衆
T0001_.01.0143a08: 前後導從。詣阿須倫王前於一面立。時王
T0001_.01.0143a09: 復念舍摩梨阿須倫。舍摩*梨阿須倫復自
T0001_.01.0143a10: 念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即勅左右
T0001_.01.0143a11: 備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫衆前
T0001_.01.0143a12: 後導從。詣阿須倫王前在一面立。時王復
T0001_.01.0143a13: 念毘摩質多阿須倫。毘摩質多阿須倫復自
T0001_.01.0143a14: 念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即勅左右
T0001_.01.0143a15: 備具兵仗駕乘寶車。與無數阿須倫衆前
T0001_.01.0143a16: 後導從。往詣王前在一面立。時王復念大
T0001_.01.0143a17: 臣阿須倫。大臣阿須倫即自念言。今王念我。
T0001_.01.0143a18: 我等宜速莊嚴。即勅左右備具兵仗駕乘
T0001_.01.0143a19: 寶車。與無數阿須倫衆前後導從往詣王
T0001_.01.0143a20: 前於一面立。時王復念諸小阿須倫。諸小
T0001_.01.0143a21: 阿須倫復自念言。今王念我。我等宜速莊
T0001_.01.0143a22: 嚴。即自莊嚴。備具兵仗。與無數衆相隨往
T0001_.01.0143a23: 詣王前於一面立。時羅呵阿須倫王即自莊
T0001_.01.0143a24: 嚴。身著寶鎧駕乘寶車。與無數百千阿須
T0001_.01.0143a25: 倫衆兵仗嚴事。前後圍遶出其境界。欲往
T0001_.01.0143a26: 與諸天共鬪。爾時難陀龍王跋難陀龍王。
T0001_.01.0143a27: 以身纒遶須彌山七匝震動山谷。薄布微
T0001_.01.0143a28: 渧渧稍雨。以尾打大海水。海水波涌至
T0001_.01.0143a29: 須彌山頂。時忉利天即生念言。今薄雲微布
T0001_.01.0143b01: *渧渧稍雨。海水波涌乃來至此。將是阿須
T0001_.01.0143b02: 倫欲來戰鬪。故有此異瑞耳。爾時海中諸
T0001_.01.0143b03: 龍兵衆無數巨億。皆持戈鉾弓矢刀劍。重
T0001_.01.0143b04: 被寶鎧器仗嚴整。逆與阿須倫共戰。若龍
T0001_.01.0143b05: 衆勝時即逐阿須倫入其宮殿。若龍衆退龍
T0001_.01.0143b06: 不還宮。即&T060355;趣伽樓羅鬼神所。而告之曰。
T0001_.01.0143b07: 阿須倫衆欲與諸天共戰。我往逆鬪。彼今
T0001_.01.0143b08: 得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼共
T0001_.01.0143b09: 戰。時諸鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸兵
T0001_.01.0143b10: 仗重被寶鎧。與諸龍衆共阿須倫鬪。得
T0001_.01.0143b11: 勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時不
T0001_.01.0143b12: 還本宮。即退&T060355;持華鬼神界。而告之言。
T0001_.01.0143b13: 阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼今
T0001_.01.0143b14: 得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼共
T0001_.01.0143b15: 戰。諸持華鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸
T0001_.01.0143b16: 兵仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫鬪。若
T0001_.01.0143b17: 得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如時
T0001_.01.0143b18: 不還本宮。即退*走&T060355;常樂鬼神界。而告之
T0001_.01.0143b19: 言。阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼
T0001_.01.0143b20: 今得勝。汝等當備諸兵仗。與我併力共
T0001_.01.0143b21: 彼戰鬪。時諸常樂鬼神聞是語已。即自莊嚴
T0001_.01.0143b22: 備諸兵仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫
T0001_.01.0143b23: 鬪。若得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不
T0001_.01.0143b24: 如時不還本宮。即退*走&T060355;四天王。而告之
T0001_.01.0143b25: 曰。阿須倫衆欲與諸天共鬪。我等逆戰。彼
T0001_.01.0143b26: 今得勝。汝等當備諸兵仗。衆共併力與彼
T0001_.01.0143b27: 共戰。時四天王聞此語已。即自莊嚴。備諸兵
T0001_.01.0143b28: 仗重被寶鎧。衆共併力與阿須倫共鬪。若
T0001_.01.0143b29: 得勝時即逐阿須倫入其宮殿。若不如者。
T0001_.01.0143c01: 四天王即詣善法講堂。白天帝釋及忉利諸
T0001_.01.0143c02: 天言。阿須倫欲與諸天共鬪。今忉利諸天
T0001_.01.0143c03: 當自莊嚴備諸兵仗。衆共併力往共彼戰。
T0001_.01.0143c04: 時天帝釋。命一侍天。而告之曰。汝持我聲。
T0001_.01.0143c05: 往告*焔摩天兜率天化自在天他化自在天
T0001_.01.0143c06: 子言。阿須倫與無數衆欲來戰鬪。今者諸
T0001_.01.0143c07: 天當自莊嚴備諸兵仗助我鬪戰。時彼侍
T0001_.01.0143c08: 天受帝教已。即詣焔摩天乃至他化自在
T0001_.01.0143c09: 天。持天帝釋聲而告之曰。彼阿須倫無數
T0001_.01.0143c10: 來戰鬪。今者諸天當自莊嚴備諸兵仗
T0001_.01.0143c11: 助我戰鬪。時*焔摩天子聞此語已。即自莊
T0001_.01.0143c12: 嚴備諸兵仗。重被寶鎧駕乘寶車。與無數
T0001_.01.0143c13: 巨億百千天衆前後圍遶。在須彌山東面住。
T0001_.01.0143c14: 時兜率天子聞此語已。即自莊嚴備諸兵仗。
T0001_.01.0143c15: 重被寶鎧駕乘寶車。與無數巨億百千天
T0001_.01.0143c16: 衆圍遶。在須彌山南面住。時化自在天子
T0001_.01.0143c17: 聞此語已。亦嚴兵衆在須彌山西面住。時
T0001_.01.0143c18: 他化自在天子聞此語已。亦嚴兵衆在須
T0001_.01.0143c19: 彌山北住。時天帝釋即念三十三天忉利天。
T0001_.01.0143c20: 三十三天忉利天。即自念言。今帝釋念我。
T0001_.01.0143c21: 我等宜速莊嚴。即勅左右備諸兵仗。駕乘
T0001_.01.0143c22: 寶車與無數巨億諸天衆前後圍遶。詣
T0001_.01.0143c23: 帝釋前於一面立。時天帝釋復念餘忉利
T0001_.01.0143c24: 諸天。餘忉利諸天即自念言。今帝釋念我。我
T0001_.01.0143c25: 等宜速莊嚴。即勅左右備諸兵仗。駕乘寶
T0001_.01.0143c26: 車與無數巨億諸天衆前後圍遶。詣帝釋
T0001_.01.0143c27: 前於一面立。時帝釋復念妙匠鬼神。妙匠鬼
T0001_.01.0143c28: 神即自念言。今帝釋念我。我宜速莊嚴。即
T0001_.01.0143c29: 勅左右備諸兵仗。駕乘寶車無數千衆前
T0001_.01.0144a01: 後圍遶。詣帝釋前立。時帝釋復念善住龍
T0001_.01.0144a02: 王。善住龍王即自念言。今天帝釋念我。我
T0001_.01.0144a03: 今宜往。即詣帝釋前立。時帝釋即自莊嚴。
T0001_.01.0144a04: 備諸兵仗身被寶鎧。乘善住龍王頂上。與
T0001_.01.0144a05: 無數諸天鬼神前後圍遶自出天宮。與阿須
T0001_.01.0144a06: 往鬪。所謂嚴兵仗刀劍鉾槊弓矢
T0001_.01.0144a07: 釿斧旋輪羂索。兵仗鎧器以七寶成。復以
T0001_.01.0144a08: 鋒刃加阿須倫身。其身不傷但刃觸而已。
T0001_.01.0144a09: 阿須倫衆執持七寶刀劍*鉾槊弓矢*斲*釿
T0001_.01.0144a10: 鉞斧旋輪羂索。以鋒刃加諸天身。但觸而
T0001_.01.0144a11: 已不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪。
T0001_.01.0144a12: 欲因欲是
T0001_.01.0144a13: 佛説長阿含經卷第二十一
T0001_.01.0144a14:
T0001_.01.0144a15:
T0001_.01.0144a16: 佛説長阿含經卷第二十二
T0001_.01.0144a17:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0144a18: 第四分世記經三中劫品第十一
T0001_.01.0144a19: 佛告比丘。有三中劫。何等爲三。一名刀兵
T0001_.01.0144a20: 劫。二名穀貴劫。三名疾疫劫。云何爲刀兵
T0001_.01.0144a21: 劫。此世間人本壽四萬歳。其後稍減壽二萬
T0001_.01.0144a22: 歳。其後復減壽萬歳。轉壽千歳。轉壽五百歳。
T0001_.01.0144a23: 轉壽三百歳二百歳。如今人壽於百歳少
T0001_.01.0144a24: 出多減。其後人壽稍減當壽十歳。是時女
T0001_.01.0144a25: 人生五月行嫁。時世間所有美味。酥油蜜
T0001_.01.0144a26: 石蜜黒石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五穀
T0001_.01.0144a27: 不生唯有稊稗。是時有上服錦綾繒絹劫貝
T0001_.01.0144a28: 芻摩。皆無復有。唯有麤織草衣。爾時此地
T0001_.01.0144a29: 純生荊棘蚊虻蜂螫蚖蛇毒虫。金銀琉璃七
T0001_.01.0144b01: 寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是
T0001_.01.0144b02: 時衆生但増十惡。不復聞有十善之名。乃
T0001_.01.0144b03: 無善名。況有行善者。爾時人有不孝父母
T0001_.01.0144b04: 不敬師長。能爲惡者則得供養人所敬待。
T0001_.01.0144b05: 如今人孝順父母敬事師長。能爲善者則
T0001_.01.0144b06: 得供養人所敬待。彼人爲惡便得供養。
T0001_.01.0144b07: 亦復如是。時人命終墮畜生中。猶如今人
T0001_.01.0144b08: 得生天上。時人相見懷毒害心但欲相殺。
T0001_.01.0144b09: 猶如獵師見彼群鹿但欲殺之無一善念。
T0001_.01.0144b10: 其人如是但欲相殺無一善念。爾時此地
T0001_.01.0144b11: 溝澗溪谷山陵堆阜無一平地。時人來恐怖
T0001_.01.0144b12: 惶懼衣毛爲竪。時七日中有刀劍劫起。時人
T0001_.01.0144b13: 手執草木瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利所
T0001_.01.0144b14: 擬皆斷展轉相害。其中有黠慧者。見刀兵相
T0001_.01.0144b15: 害恐怖逃避。入山林坑澗無人之處。七日藏
T0001_.01.0144b16: 避心口自言。我不害人人勿害我。其人於
T0001_.01.0144b17: 七日中。食草木根以自存活。過七日已還
T0001_.01.0144b18: 出山林。時有一人得共相見。歡喜而言。今
T0001_.01.0144b19: 見生人今見生人。猶如父母與一子別久
T0001_.01.0144b20: 乃相見。歡喜踊躍不能自勝。彼亦如是歡
T0001_.01.0144b21: 喜踊躍不能自勝。是時人民於七日中哭
T0001_.01.0144b22: 泣相向。復於七日中共相娯樂歡喜慶賀。時
T0001_.01.0144b23: 人身壞命終皆墮地獄中。所以者何。斯由
T0001_.01.0144b24: 其人常懷瞋怒害心相向無慈仁故。是
T0001_.01.0144b25: 爲刀兵劫
T0001_.01.0144b26: 佛告比丘。云何爲飢餓劫。爾時人民多行
T0001_.01.0144b27: 非法。邪見顛倒爲十惡業。以行惡故天不
T0001_.01.0144b28: 降雨。百草枯死。五穀不成但有莖稈。云何
T0001_.01.0144b29: 爲飢餓。爾時人民收掃田里街巷道陌糞土
T0001_.01.0144c01: 遺穀以自存活。是爲飢餓。復次飢餓時。其
T0001_.01.0144c02: 人於街巷市里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸
T0001_.01.0144c03: 骨煮汁飮之。以此自存。是爲白骨飢餓。
T0001_.01.0144c04: 復次飢餓劫時。所種五穀盡變成草木。時人
T0001_.01.0144c05: 取華煮汁而飮。復次飢餓時。草木華落覆在
T0001_.01.0144c06: 土下。時人掘地取華煮食。以是自存。是爲
T0001_.01.0144c07: 草木飢餓。爾時衆生身壞命終墮餓鬼中。所
T0001_.01.0144c08: 以者何。斯由其人於飢餓劫中常懷慳貪
T0001_.01.0144c09: 無施惠心。不肯分割不念厄人故也。是
T0001_.01.0144c10: 爲飢餓劫
T0001_.01.0144c11: 佛告比丘。云何爲疾疫劫。爾時世人修行
T0001_.01.0144c12: 正法。正見不顛倒見。具十善行。他方世界
T0001_.01.0144c13: 有鬼神來。此間鬼神放逸婬亂不能護人。
T0001_.01.0144c14: 他方鬼神侵嬈此世間人。撾打捶杖接其精
T0001_.01.0144c15: 氣。使人心亂驅逼將去。猶如國王勅諸將
T0001_.01.0144c16: 帥有所守護。餘方有賊寇來侵嬈。此放逸
T0001_.01.0144c17: 之人劫於村國。此亦如是。他方世界有鬼
T0001_.01.0144c18: 神來。取此間人撾打捶杖。接其精氣驅
T0001_.01.0144c19: 逼將去。佛告比丘。正使此間鬼神不放逸
T0001_.01.0144c20: 婬亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神
T0001_.01.0144c21: 畏怖避去。彼大鬼神侵嬈此人撾打捶杖
T0001_.01.0144c22: 接其精氣殺之而去。譬如國王若王大臣。
T0001_.01.0144c23: 遣諸將帥守衞人民。將帥清愼無有放
T0001_.01.0144c24: 逸他方有強猛將帥人。兵衆多來破村城
T0001_.01.0144c25: 掠奪人物彼亦如是。正使此間鬼神不敢
T0001_.01.0144c26: 放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐
T0001_.01.0144c27: 怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖接其
T0001_.01.0144c28: 精氣殺之而去。時疾疫劫中人民。身壞命終
T0001_.01.0144c29: 皆生天上。所以者何。斯由時人慈心相向展
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