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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0121a01: *濡草色如孔翠。香若婆師濡如天衣。足
T0001_.01.0121a02: 蹈地時地凹四寸。擧足還復無空缺處。自
T0001_.01.0121a03: 然粳米無有糠糩衆味具足。時有香樹。花
T0001_.01.0121a04: 果茂盛。其果熟時果自然裂。出自然香香氣
T0001_.01.0121a05: 馥熏。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時皮*殼
T0001_.01.0121a06: 自裂出種種衣。復有莊嚴樹。花果熾盛。其
T0001_.01.0121a07: 果熟時皮*殼自裂。出種種莊嚴具。復有鬘
T0001_.01.0121a08: 樹。花果茂盛。其果熟時皮*殼自裂出種種
T0001_.01.0121a09: 鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂
T0001_.01.0121a10: 出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時
T0001_.01.0121a11: 皮*殼自裂出種種果。復有樂器樹。花果茂
T0001_.01.0121a12: 盛。其果熟時皮殼自裂出衆樂器。轉輪聖王
T0001_.01.0121a13: 治於世時。阿耨達龍王於中夜後起大密
T0001_.01.0121a14: 雲。彌滿世界而降大雨。如*搆牛頃。雨八
T0001_.01.0121a15: 味水潤澤周普。地無停水亦無泥洹。潤澤
T0001_.01.0121a16: 沾洽生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花
T0001_.01.0121a17: 鮮澤令不萎枯。時雨潤澤亦復如是。又時
T0001_.01.0121a18: 於中夜後。空中清明淨無雲曀。海出涼風
T0001_.01.0121a19: 清淨調柔觸身生樂。聖王治時此閻浮提五
T0001_.01.0121a20: 穀豐賤。人民熾盛。財寶豐饒無所匱乏。當
T0001_.01.0121a21: 時轉輪聖王。以正治國無有阿抂。修十善
T0001_.01.0121a22: 行。爾時諸人民亦修正見具十善行。其王
T0001_.01.0121a23: 久久身生重患而取命終。時猶如樂人食
T0001_.01.0121a24: 如小過身小不適。而便命終生梵天上。時
T0001_.01.0121a25: 玉女寶居士寶主兵寶及國土民。作倡伎樂
T0001_.01.0121a26: 葬聖王身。其王玉女寶居士寶主兵寶。國
T0001_.01.0121a27: 内士民以香湯洗浴王身以劫貝纒。五
T0001_.01.0121a28: 張疊次如纒之奉擧王身置金棺裏。
T0001_.01.0121a29: 以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外。
T0001_.01.0121b01: 積衆香薪重衣其上。而耶維之。於四衢
T0001_.01.0121b02: 道頭起七寶塔縱廣一由旬。雜色參間。以
T0001_.01.0121b03: 七寶成。其塔四面各有一門周匝欄楯。以
T0001_.01.0121b04: 七寶成。其塔四面空地。縱廣五由旬園。牆七
T0001_.01.0121b05: 重。七重欄楯七重羅網七重行樹。金牆銀門
T0001_.01.0121b06: 銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤
T0001_.01.0121b07: 珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車磲牆衆寶門。
T0001_.01.0121b08: 其欄楯者。金欄銀桄銀欄金桄。水精欄琉璃
T0001_.01.0121b09: 桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤
T0001_.01.0121b10: 珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網下懸銀鈴。
T0001_.01.0121b11: 其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。
T0001_.01.0121b12: 水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。
T0001_.01.0121b13: 馬瑙羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其
T0001_.01.0121b14: 金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉
T0001_.01.0121b15: 璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者
T0001_.01.0121b16: 馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車磲樹衆寶花
T0001_.01.0121b17: 葉。其四園牆復有四門周匝欄楯。又其牆
T0001_.01.0121b18: 上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林流
T0001_.01.0121b19: 泉浴池。生種種花樹木繁茂花果熾盛。衆香
T0001_.01.0121b20: 芬馥異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶居士寶典
T0001_.01.0121b21: 兵寶。擧國士民皆來供養此塔。施諸窮乏
T0001_.01.0121b22: 須食與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須
T0001_.01.0121b23: 隨意所與。轉輪聖王威神功徳。其事如是
T0001_.01.0121b24: 佛説長阿含經卷第十八
T0001_.01.0121b25:
T0001_.01.0121b26: 佛説長阿含經卷第十九
T0001_.01.0121b27:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0121b28: 第四分世記經地獄品第四
T0001_.01.0121b29: 佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其
T0001_.01.0121c01: 外。復有大海水周匝圍遶八千天下。復有
T0001_.01.0121c02: 大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大
T0001_.01.0121c03: 金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大
T0001_.01.0121c04: 威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。
T0001_.01.0121c05: 其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。
T0001_.01.0121c06: 第二名黒繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第
T0001_.01.0121c07: 五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。
T0001_.01.0121c08: 第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄
T0001_.01.0121c09: 縱廣五百由旬。第一小獄名曰黒沙。二名沸
T0001_.01.0121c10: 屎。三名五百丁。四名飢。五名渇。六名一
T0001_.01.0121c11: 銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十
T0001_.01.0121c12: 名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名
T0001_.01.0121c13: 釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒氷。
T0001_.01.0121c14: 云何名想地獄。其中衆生手生鐵爪。其爪長
T0001_.01.0121c15: 利迭相瞋忿。懷毒害想以爪相爴。應手肉
T0001_.01.0121c16: 墮。想爲已死。冷風來吹皮肉還生。尋活起立
T0001_.01.0121c17: 自想言。我今已活。餘衆生言。我想汝活。以
T0001_.01.0121c18: 是想故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
T0001_.01.0121c19: 懷毒害想。共相觸嬈手執自然刀劍。刀劍鋒
T0001_.01.0121c20: 利。迭相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂爲
T0001_.01.0121c21: 死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立彼自想言。
T0001_.01.0121c22: 我今已活。餘衆生言。我想汝活。以此因縁
T0001_.01.0121c23: 故名想地獄。復次想地獄。其中衆生懷毒害
T0001_.01.0121c24: 想迭相觸嬈。手執刀劍刀劍鋒利。共相斫
T0001_.01.0121c25: 刺。㓟剥臠割。想謂爲死。冷風來吹皮肉更生。
T0001_.01.0121c26: 尋活起立自言我活。餘衆生言。我想汝活。以
T0001_.01.0121c27: 此因縁故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
T0001_.01.0121c28: 懷毒害想迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒
T0001_.01.0121c29: 利更相斫刺。㓟剥臠割想謂爲死。冷風來吹
T0001_.01.0122a01: 皮肉更生。尋活起立自言我活。餘衆生言。
T0001_.01.0122a02: 我想汝活。以是因縁名爲想地獄。復次想
T0001_.01.0122a03: 地獄。其中衆生懷毒害想迭相觸嬈。手執
T0001_.01.0122a04: 小刀。其刀鋒利更相斫刺㓟剥臠割想謂爲
T0001_.01.0122a05: 死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立自言我活。
T0001_.01.0122a06: 餘衆生言。我想汝活。以是因縁故名想地
T0001_.01.0122a07: 獄。其中衆生久受罪已。出想地獄慖惶馳
T0001_.01.0122a08: 走求自救護。宿罪所牽不覺忽到黒沙地
T0001_.01.0122a09: 獄。時有熱風暴起吹熱黒沙。來著其身。擧
T0001_.01.0122a10: 體盡黒猶如黒雲。熱沙燒皮盡肉徹骨。罪
T0001_.01.0122a11: 人身中有黒焔起。遶身迴旋還入身内。受
T0001_.01.0122a12: 諸苦惱燒炙燋爛。以罪因縁受此苦報。其
T0001_.01.0122a13: 罪未畢故使不死。於此久受苦已出黒沙
T0001_.01.0122a14: 地獄。慖惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺
T0001_.01.0122a15: 忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自
T0001_.01.0122a16: 然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手
T0001_.01.0122a17: 其頭面無不周遍。復使探撮擧著口
T0001_.01.0122a18: 中。燒其脣舌從咽至腹。通徹下過無不燋
T0001_.01.0122a19: 爛。有鐵嘴虫唼食皮肉徹骨達髓。苦毒辛
T0001_.01.0122a20: 酸憂惱無量。以罪未畢猶復不死。於沸屎
T0001_.01.0122a21: 地獄久受苦已。出沸屎地獄慖惶馳走。求
T0001_.01.0122a22: 自救護到鐵釘地獄。到已獄卒撲之令墮。
T0001_.01.0122a23: 偃熱鐵上舒展其身。以釘釘手釘足釘
T0001_.01.0122a24: 心。周遍身體盡五百釘。苦毒辛酸號咷呻
T0001_.01.0122a25: 吟。餘罪未畢猶復不死。久受苦已出鐵釘
T0001_.01.0122a26: 地獄。慖惶馳走求自救護到飢餓地獄。獄
T0001_.01.0122a27: 卒來問汝等來此欲何所求。報言我餓。獄
T0001_.01.0122a28: 卒即捉撲熱鐵上舒展其身。以鐵鈎鈎口
T0001_.01.0122a29: 使開。以熱鐵丸著其口中。燋其脣舌從
T0001_.01.0122b01: 咽至腹。通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲
T0001_.01.0122b02: 號啼哭。餘罪未盡猶復不死。久受苦已出
T0001_.01.0122b03: 飢地獄。慖惶馳走求自救護到渇地獄。獄
T0001_.01.0122b04: 卒問言汝等來此欲何所求。報言我渇。獄
T0001_.01.0122b05: 卒即捉撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵鈎鈎
T0001_.01.0122b06: 口使開。消銅灌口燒其脣舌從咽至腹。
T0001_.01.0122b07: 通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲號啼哭。餘
T0001_.01.0122b08: 罪未盡猶復不死。久受苦已出渇地獄。慖
T0001_.01.0122b09: 惶馳走求自救護宿罪所牽。不覺忽到一
T0001_.01.0122b10: 鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足倒投*鍑
T0001_.01.0122b11: 中。隨湯涌沸上下迴旋從底至口從口至
T0001_.01.0122b12: 底。或在*鍑腹身體爛熟。譬如煮豆隨
T0001_.01.0122b13: 湯涌沸。上下迴轉中外爛壞。罪人在*鍑。
T0001_.01.0122b14: 隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫萬毒
T0001_.01.0122b15: 至。餘罪未盡故復不死。久受苦已。出
T0001_.01.0122b16: 一銅*鍑地獄。慖惶馳走求自救護。宿罪所
T0001_.01.0122b17: 牽不覺忽至多銅*鍑地獄。多銅*鍑地獄縱
T0001_.01.0122b18: 廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑
T0001_.01.0122b19: 中隨湯涌沸。上下迴旋從底至口從口至
T0001_.01.0122b20: 底。或在*鍑腹擧身爛壞。譬如煑豆隨湯
T0001_.01.0122b21: 涌沸。上下迴轉中外皆爛。罪人在*鍑亦復
T0001_.01.0122b22: 如是。隨湯上下從口至底從底至口。或
T0001_.01.0122b23: 手足現或腰腹現或頭面現。獄卒以鐵鈎鈎
T0001_.01.0122b24: 取置餘*鍑中。號咷悲叫苦毒辛酸。餘罪未
T0001_.01.0122b25: 畢故使不死。久受苦已。出多銅*鍑地獄。
T0001_.01.0122b26: 慖惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至
T0001_.01.0122b27: 石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄
T0001_.01.0122b28: 大怒捉彼罪人撲熱石上舒展手足。以
T0001_.01.0122b29: 大熱石*壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎膿
T0001_.01.0122c01: 血流出。苦毒切痛悲號辛酸。餘罪未盡故使
T0001_.01.0122c02: 不死。久受苦已出石磨地獄。慖惶馳走求
T0001_.01.0122c03: 自救護。宿對所牽不覺忽至膿血地獄。膿
T0001_.01.0122c04: 血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿
T0001_.01.0122c05: 血熱沸涌出。罪人於中東西馳走。膿血
T0001_.01.0122c06: 熱湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿
T0001_.01.0122c07: 血而自食之。湯其脣舌從咽至腹。通徹
T0001_.01.0122c08: 下過無不爛壞。苦毒辛酸衆痛難忍。餘罪
T0001_.01.0122c09: 未畢故使不死。久受苦已乃出膿血地獄。
T0001_.01.0122c10: 慖惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至
T0001_.01.0122c11: 量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄
T0001_.01.0122c12: 中有大火聚自然在前。其火焔熾獄卒瞋怒
T0001_.01.0122c13: 馳迫罪人。手執鐵斗使量火聚。彼量火
T0001_.01.0122c14: 時燒其手足。遍諸身體苦毒熱痛呻吟號
T0001_.01.0122c15: 哭。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃出量
T0001_.01.0122c16: 火地獄。慖惶馳走自求救護。宿對所牽不
T0001_.01.0122c17: 覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬
T0001_.01.0122c18: 深五百由旬。灰湯涌沸惡氣熢&T024445;。迴波相搏
T0001_.01.0122c19: 聲響可畏。從底至上鐵刺縱廣鋒長八寸。
T0001_.01.0122c20: 其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒狐狼
T0001_.01.0122c21: 又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒
T0001_.01.0122c22: 刃八寸罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵刺
T0001_.01.0122c23: 刺身内外通徹。皮肉爛壞膿血流出。苦痛萬
T0001_.01.0122c24: 悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦
T0001_.01.0122c25: 已乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割
T0001_.01.0122c26: 刺身體。手足傷壞。爾時獄卒問罪人言。汝
T0001_.01.0122c27: 等來此欲何所求。罪人報言。我等飢餓。獄
T0001_.01.0122c28: 卒即捉罪人。撲熱鐵上舒展身體。以鐵鈎
T0001_.01.0122c29: 僻口洋銅灌之。燒其脣舌從咽至腹。通徹
T0001_.01.0123a01: 下過無不燋爛。復有豺狼。牙齒長利。來嚙
T0001_.01.0123a02: 罪人生食其肉。於是罪人爲灰河所煮利
T0001_.01.0123a03: 刺所刺洋銅灌口。豺狼所食已即便&T060355;
T0001_.01.0123a04: 走上劍樹。上劍樹時劍刃下向。下劍樹時
T0001_.01.0123a05: 劍刃上向。手攀手絶足蹬足絶。劍刃刺身
T0001_.01.0123a06: 中外通徹。皮肉墮落膿血流出。遂有白骨
T0001_.01.0123a07: 筋脉相連。時劍樹上有鐵嘴鳥。啄頭骨壞
T0001_.01.0123a08: 唼食其腦。苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故
T0001_.01.0123a09: 使不死。還復來入灰河獄中。隨波上下廻
T0001_.01.0123a10: 覆沈沒。鐵刺刺身内外通徹。皮肉爛壞膿血
T0001_.01.0123a11: 流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹肌肉
T0001_.01.0123a12: 還復。尋便起立慖惶馳走求自救護。宿對所
T0001_.01.0123a13: 牽不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百
T0001_.01.0123a14: 由旬。罪人入已有熱鐵丸自然在前。獄鬼
T0001_.01.0123a15: 驅捉手足爛壞。擧身火然。苦痛悲號萬毒竝
T0001_.01.0123a16: 至。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃
T0001_.01.0123a17: 出鐵丸地獄。慖惶馳走求自救護。宿對所
T0001_.01.0123a18: 牽不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百
T0001_.01.0123a19: 由旬。彼入獄已獄卒瞋怒。捉此罪人撲熱
T0001_.01.0123a20: 鐵上。以熱鐵釿斧破其手足耳鼻身體。苦
T0001_.01.0123a21: 毒辛酸悲號叫喚。餘罪未盡。猶復不死。久
T0001_.01.0123a22: 受罪已出釿斧地獄。慖惶馳走求自救護。
T0001_.01.0123a23: 宿罪所牽不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱
T0001_.01.0123a24: 廣五百由旬。罪人入已有群豺狼。競來𪙾
T0001_.01.0123a25: &T066643;嚙拕抴。肉墮傷骨膿血流出。苦痛萬
T0001_.01.0123a26: 端悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦
T0001_.01.0123a27: 已乃出豺狼地獄。慖惶馳走求自救護。宿對
T0001_.01.0123a28: 所牽不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣
T0001_.01.0123a29: 五百由旬。罪人入彼劍樹林中。有大暴風
T0001_.01.0123b01: 起吹劍樹葉墮其身上。著手手絶著足足
T0001_.01.0123b02: 絶。身體頭面無不傷壞。有鐵嘴鳥立其頭
T0001_.01.0123b03: 上。啄其兩目。苦痛萬端悲號酸毒餘罪未畢
T0001_.01.0123b04: 故使不死。久受苦已乃出劍樹地獄。慖惶
T0001_.01.0123b05: 馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至寒氷
T0001_.01.0123b06: 地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬。罪人入已有
T0001_.01.0123b07: 大寒風來吹其身。擧體凍瘃皮肉墮落。苦
T0001_.01.0123b08: 毒辛酸悲號叫喚。然後命終。佛告比丘。黒繩
T0001_.01.0123b09: 大地獄有十六小地獄周匝圍遶。各各縱廣
T0001_.01.0123b10: 五百由旬。從黒繩地獄至寒氷地獄。何故
T0001_.01.0123b11: 名爲黒繩地獄。其諸獄卒捉彼罪人。撲熱
T0001_.01.0123b12: 鐵上舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以
T0001_.01.0123b13: 熱鐵斧逐繩道斫。絣彼罪人作百千段。
T0001_.01.0123b14: 猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫作百千段。
T0001_.01.0123b15: 治彼罪人亦復如是。苦毒辛酸不可稱計。
T0001_.01.0123b16: 餘罪未畢故使不死。是名爲黒繩地獄。復
T0001_.01.0123b17: 次黒繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒
T0001_.01.0123b18: 展其身。以鐵繩絣以鋸鋸之。猶如工匠以
T0001_.01.0123b19: 繩絣木以鋸鋸之。治彼罪人亦復如是。
T0001_.01.0123b20: 苦痛辛酸不可稱計。餘罪未畢故使不死。
T0001_.01.0123b21: 是故名爲黒繩地獄。復次黒繩地獄捉彼罪
T0001_.01.0123b22: 人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩置其
T0001_.01.0123b23: 身上。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒辛酸痛不
T0001_.01.0123b24: 可計。餘罪未畢故使不死。故名黒繩地獄。
T0001_.01.0123b25: 復次黒繩地獄獄卒懸熱鐵繩交横無數。驅
T0001_.01.0123b26: 迫罪人使行繩間。惡風暴起吹諸鐵繩。歴
T0001_.01.0123b27: 落其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端
T0001_.01.0123b28: 不可稱計。餘罪未畢故使不死。故名黒
T0001_.01.0123b29: 繩。復次黒繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被
T0001_.01.0123c01: 之。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端不可稱
T0001_.01.0123c02: 計。餘罪未畢故使不死。故名黒繩。其彼罪
T0001_.01.0123c03: 人久受苦已。乃出黒繩地獄慖惶馳走求
T0001_.01.0123c04: 自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地獄乃至
T0001_.01.0123c05: 寒氷地獄然後命終亦復如是
T0001_.01.0123c06: 佛告比丘。堆*壓大地獄有十六小地獄。周
T0001_.01.0123c07: 匝圍遶各各縱廣五百由旬。何故名爲堆*壓
T0001_.01.0123c08: 地獄。其地獄中有大石山兩兩相對。罪人
T0001_.01.0123c09: 入中山自然合。堆*壓其身骨肉糜碎。山還
T0001_.01.0123c10: 故處。猶如以木擲木彈却還離。治彼罪人
T0001_.01.0123c11: 亦復如是。苦毒萬端不可稱計。餘罪未畢
T0001_.01.0123c12: 故使不死。是故名曰堆*壓地獄。復次堆
T0001_.01.0123c13: *壓地獄有大鐵象。擧身火然哮呼而來。蹴
T0001_.01.0123c14: &T050460;罪人宛轉其上。身體糜碎膿血流出。
T0001_.01.0123c15: 苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故使不死。
T0001_.01.0123c16: 故名堆*壓。復次堆*壓地獄。其中獄卒捉諸
T0001_.01.0123c17: 罪人。置於磨石中以磨磨之。骨肉糜碎
T0001_.01.0123c18: 膿血流出。苦毒辛酸不可稱計。其罪未畢
T0001_.01.0123c19: 故使不死故名堆*壓。復次堆*壓獄卒捉
T0001_.01.0123c20: 彼罪人臥大石上。以大石*壓。骨肉糜碎
T0001_.01.0123c21: 膿血流出。苦痛辛酸萬毒竝至。餘罪未畢故
T0001_.01.0123c22: 使不死故名堆*壓。復次堆*壓獄卒取彼
T0001_.01.0123c23: 罪人臥鐵臼中。以鐵杵擣從足至頭。皮肉
T0001_.01.0123c24: 糜碎膿血流出。苦痛辛酸萬毒竝至。餘罪未
T0001_.01.0123c25: 畢故使不死。故名堆*壓。其彼罪人久受
T0001_.01.0123c26: 苦已。乃出堆*壓地獄。慖惶馳走求自救護。
T0001_.01.0123c27: 宿罪所牽不覺忽至黒沙地獄乃至寒氷
T0001_.01.0123c28: 地獄。然後命終亦復如是
T0001_.01.0123c29: 佛告比丘。叫喚大地獄有十六小地獄周
T0001_.01.0124a01: 匝圍遶。各各縱廣五百由旬。何故名爲叫喚
T0001_.01.0124a02: 地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大&T055114;中。熱湯
T0001_.01.0124a03: 涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸萬毒竝
T0001_.01.0124a04: 至。餘罪未畢故使不死。故名叫喚地獄。復
T0001_.01.0124a05: 次叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮
T0001_.01.0124a06: 中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷叫喚苦切辛酸。
T0001_.01.0124a07: 餘罪未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚
T0001_.01.0124a08: 地獄。其諸獄卒取彼罪人置大鐵*鍑中。熱
T0001_.01.0124a09: 湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪
T0001_.01.0124a10: 未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚地獄
T0001_.01.0124a11: 其諸獄卒取彼罪人擲小*鍑中。熱湯涌沸
T0001_.01.0124a12: 煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故
T0001_.01.0124a13: 使不死。故名叫喚地獄。復次叫喚地獄。其
T0001_.01.0124a14: 諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上。反覆煎熬。號
T0001_.01.0124a15: 咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故使不死。故
T0001_.01.0124a16: 名叫喚。久受苦已乃出叫喚地獄。慖惶馳
T0001_.01.0124a17: 走求自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地
T0001_.01.0124a18: 獄乃至寒氷地獄。爾乃
T0001_.01.0124a19: 佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄周匝圍
T0001_.01.0124a20: 遶。何故名爲大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪
T0001_.01.0124a21: 人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷
T0001_.01.0124a22: 叫喚。大叫喚苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢
T0001_.01.0124a23: 故使不死故名大叫喚地獄。復次大叫喚地
T0001_.01.0124a24: 獄。其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中。熱湯
T0001_.01.0124a25: 涌沸而煮罪人。號咷叫喚大叫喚。苦切辛酸
T0001_.01.0124a26: 萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名大叫
T0001_.01.0124a27: 喚地獄。復次大叫喚。獄卒取彼罪人置鐵
T0001_.01.0124a28: &T055114;中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚。苦毒辛
T0001_.01.0124a29: 酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名大
T0001_.01.0124b01: 叫喚地獄。復次大叫喚地獄。其諸獄卒取彼
T0001_.01.0124b02: 罪人擲小*鍑中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷
T0001_.01.0124b03: 叫喚大叫喚。苦痛辛酸萬毒並至。故名大叫
T0001_.01.0124b04: 喚。復次大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人
T0001_.01.0124b05: 擲大𨫼上反覆煎熬。號咷叫喚大叫喚。苦痛
T0001_.01.0124b06: 辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名
T0001_.01.0124b07: 大叫喚。久受苦已乃出大叫喚地獄。慖惶馳
T0001_.01.0124b08: 走求自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地
T0001_.01.0124b09: 獄乃至寒氷地獄。爾乃命
T0001_.01.0124b10: 佛告比丘。燒炙*大地獄有十六小獄周匝
T0001_.01.0124b11: 圍遶。何故名爲燒炙*大地獄。爾時獄卒將
T0001_.01.0124b12: 諸罪人置鐵城中。其城火然内外倶赤。燒
T0001_.01.0124b13: 炙罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪
T0001_.01.0124b14: 未畢故使不死。是故名爲燒炙地獄。復次
T0001_.01.0124b15: 燒炙地獄。其諸獄卒將彼罪人入鐵室内。
T0001_.01.0124b16: 其室火然内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。苦
T0001_.01.0124b17: 痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是
T0001_.01.0124b18: 故名爲燒炙地獄。復次燒炙地獄。其諸獄卒
T0001_.01.0124b19: 取彼罪人著鐵樓上。其樓火然内外倶赤。
T0001_.01.0124b20: 燒炙罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘
T0001_.01.0124b21: 罪未畢故使不死。是故名爲燒炙地獄。復
T0001_.01.0124b22: 次燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人。擲著大鐵
T0001_.01.0124b23: 陶中。其陶火燃内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋
T0001_.01.0124b24: 爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不
T0001_.01.0124b25: 死。是故名爲燒炙地獄。復次燒炙地獄
T0001_.01.0124b26: 諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上。其𨫼火然中外
T0001_.01.0124b27: 倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並
T0001_.01.0124b28: 至。餘罪未*畢故使不死。久受苦已乃出
T0001_.01.0124b29: 燒炙地獄。慖惶馳走求自救護。宿罪所牽
T0001_.01.0124c01: 不覺忽至黒沙地獄乃至寒氷地獄。然後命
T0001_.01.0124c02: 終亦復如是
T0001_.01.0124c03: 佛告比丘。大燒炙地獄有十六小獄周匝圍
T0001_.01.0124c04: 遶。各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄。
T0001_.01.0124c05: 其諸獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然内
T0001_.01.0124c06: 外倶赤。燒炙罪人重大燒炙。皮肉燋爛。苦
T0001_.01.0124c07: 痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是
T0001_.01.0124c08: 故名爲大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸
T0001_.01.0124c09: 獄卒將諸罪人入鐵室中。其室火燃内外倶
T0001_.01.0124c10: 赤。燒炙罪人重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛
T0001_.01.0124c11: 酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名
T0001_.01.0124c12: 爲大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸獄卒
T0001_.01.0124c13: 取彼罪人著鐵樓上。其樓火燃内外倶赤。
T0001_.01.0124c14: 燒炙罪人重大燒炙皮肉燋爛。苦痛辛酸
T0001_.01.0124c15: 萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名曰
T0001_.01.0124c16: 大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸獄卒取
T0001_.01.0124c17: 彼罪人著大鐵陶中。其陶火然内外倶赤。
T0001_.01.0124c18: 燒炙罪人重大燒炙。苦痛辛酸萬毒並至。
T0001_.01.0124c19: 餘罪未畢故使不死。是故名爲大燒炙地
T0001_.01.0124c20: 獄。復次大燒炙地獄中。自然有大火坑火焔
T0001_.01.0124c21: 熾盛。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼罪
T0001_.01.0124c22: 人貫鐵叉上竪著火中燒炙其身。重大
T0001_.01.0124c23: 燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未
T0001_.01.0124c24: 畢故使不死。久受苦已然後乃出大燒炙
T0001_.01.0124c25: 地獄。慖惶馳走求自救護。宿對所牽不覺
T0001_.01.0124c26: 忽至黒沙地獄乃至寒氷地獄。爾乃命終亦
T0001_.01.0124c27: 復如是
T0001_.01.0124c28: 佛告比丘。無間大地獄有十六小獄周匝圍
T0001_.01.0124c29: 遶。各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄。其
T0001_.01.0125a01: 諸獄卒捉彼罪人。剥其皮從足至頂。即
T0001_.01.0125a02: 以其皮纒罪人身。著火車輪疾駕火車。
T0001_.01.0125a03: 輾熱鐵地周行往返。身體碎爛皮肉墮落。
T0001_.01.0125a04: 苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。
T0001_.01.0125a05: 是故名爲無間地獄。復次無間大地獄有大
T0001_.01.0125a06: 鐵城。其城四面有大火起。東焔至西西焔
T0001_.01.0125a07: 至東。南焔至北北焔至南。上焔至下下
T0001_.01.0125a08: 焔至上。焔熾迴遑無間空處。罪人在中東
T0001_.01.0125a09: 西馳走。燒炙其身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒
T0001_.01.0125a10: 並至。餘罪未畢故使不死。是故名爲無間
T0001_.01.0125a11: 地獄。復次無間大地獄中有鐵城。火起洞然。
T0001_.01.0125a12: 罪人在中。火焔燎身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬
T0001_.01.0125a13: 毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名爲無
T0001_.01.0125a14: 間地獄。復次大無間地獄。罪人在中久乃門
T0001_.01.0125a15: 開。其諸罪人&T060355;走往趣。彼當走時。身諸
T0001_.01.0125a16: 節皆火焔出。猶如力士執大草炬逆風而
T0001_.01.0125a17: 走。其焔熾然。罪人走時亦復如是。走欲至
T0001_.01.0125a18: 門門自然閉。罪人&MT02831;蹈伏熱鐵地。燒炙其
T0001_.01.0125a19: 身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢
T0001_.01.0125a20: 故使不死。是故名爲無間地獄。復次無間
T0001_.01.0125a21: 地獄。其中罪人擧目所見但見惡色。耳有
T0001_.01.0125a22: 所聞但聞惡聲。鼻有所聞但聞臭惡。身有
T0001_.01.0125a23: 所觸但觸苦痛。意有所念但念惡法。又其
T0001_.01.0125a24: 罪人彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。
T0001_.01.0125a25: 其中衆生久受苦已。從無間出慖惶馳走
T0001_.01.0125a26: 求自救護。宿對所牽不覺忽。到黒沙地獄
T0001_.01.0125a27: 乃至寒氷地獄。爾乃命終亦復如是。爾時世
T0001_.01.0125a28: 尊即説頌曰
T0001_.01.0125a29:     身爲不善業 口意亦不善
T0001_.01.0125b01:     斯墮想地獄 怖懼衣毛竪
T0001_.01.0125b02:     惡意向父母 佛及諸聲聞
T0001_.01.0125b03:     則墮黒繩獄 苦痛不可稱
T0001_.01.0125b04:     但造三惡業 不修三善行
T0001_.01.0125b05:     墮堆*壓地獄 苦痛不可稱
T0001_.01.0125b06:     瞋恚懷毒害 殺生血汚手
T0001_.01.0125b07:     造諸雜惡行 墮叫喚地獄
T0001_.01.0125b08:     常習衆邪見 爲愛網所覆
T0001_.01.0125b09:     造此卑陋行 墮大叫喚獄
T0001_.01.0125b10:     常爲燒炙行 燒炙諸衆生
T0001_.01.0125b11:     墮燒炙地獄 長夜受燒炙
T0001_.01.0125b12:     捨於善果業 善果清淨道
T0001_.01.0125b13:     爲衆弊惡行 墮大燒炙獄
T0001_.01.0125b14:     爲極重罪行 必生惡趣業
T0001_.01.0125b15:     墮無間地獄 受罪不可稱
T0001_.01.0125b16:     想及黒繩獄 堆*壓二叫喚
T0001_.01.0125b17:     燒炙大燒炙 無間爲第八
T0001_.01.0125b18:     此八大地獄 洞然火光色
T0001_.01.0125b19:     斯由宿惡殃 小獄有十六
T0001_.01.0125b20: 佛告比丘。彼二大金剛山間。有大風起名
T0001_.01.0125b21: 増佉。若使此風來至此四天下及八
T0001_.01.0125b22: 天下者。吹此大地及諸名山須彌山王。去
T0001_.01.0125b23: 地十里或至百里。飛颺空中。皆悉糜碎。譬
T0001_.01.0125b24: 如壯士手把輕糠散於空中。被大風力若
T0001_.01.0125b25: 使來者。吹此天下亦復如是。由有二大金
T0001_.01.0125b26: 剛山。遮止此風。故使不來。比丘當知。此金
T0001_.01.0125b27: 剛山多所饒益。亦是衆生行報所致。又彼
T0001_.01.0125b28: 二山間風焔熾猛熱。若使彼風來至此四天
T0001_.01.0125b29: 下者。其中衆生山河江海。草木叢林皆當
T0001_.01.0125c01: 燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置於日中尋時
T0001_.01.0125c02: 萎枯。彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒
T0001_.01.0125c03: 炙亦復如是。由此二金剛山遮止此風故
T0001_.01.0125c04: 使不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦
T0001_.01.0125c05: 是衆生行報所致。又彼二山間風。臭處不淨
T0001_.01.0125c06: 腥穢酷烈。若使來至此天下者。熏此衆生
T0001_.01.0125c07: 皆當失目。由此二大金剛山遮止此風故
T0001_.01.0125c08: 使不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦
T0001_.01.0125c09: 是衆生行報所致。又彼二山中間復有十地
T0001_.01.0125c10: 獄。一名厚雲。二名無雲。三名呵呵。四名奈
T0001_.01.0125c11: 何。五名羊鳴。六名須乾提。七名優鉢羅。八
T0001_.01.0125c12: 名拘物頭。九名分陀利。十名鉢頭摩。云
T0001_.01.0125c13: 何厚雲地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚
T0001_.01.0125c14: 雲故名厚雲。云何名曰無雲。其彼獄中受
T0001_.01.0125c15: 罪衆生。自然生身猶如段肉。故名無雲。云
T0001_.01.0125c16: 何名呵呵。其地獄中受罪衆生。苦痛切身皆
T0001_.01.0125c17: 稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中
T0001_.01.0125c18: 受罪衆生。苦痛酸切無所歸依皆稱奈何。
T0001_.01.0125c19: 故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪衆
T0001_.01.0125c20: 生。苦痛切身欲擧聲語。舌不能轉直如
T0001_.01.0125c21: 羊鳴。故名羊鳴。云何名須乾提。其地獄中
T0001_.01.0125c22: 擧獄皆黒。如須乾提華色。故名須乾提。云
T0001_.01.0125c23: 何名優鉢羅。其地獄中擧獄皆青如優鉢羅
T0001_.01.0125c24: 華。故名優鉢羅。云何名倶物頭。其地獄中
T0001_.01.0125c25: 擧獄皆紅。如倶物頭華色。故名倶物頭。云
T0001_.01.0125c26: 何名*分陀利。其地獄中擧獄皆白如*分陀
T0001_.01.0125c27: 利華色。故名*分陀利。云何名鉢頭摩。其地
T0001_.01.0125c28: 獄中擧獄皆赤。如鉢頭摩華色。故名鉢頭
T0001_.01.0125c29: 摩。佛告比丘。喩如有篅受六十四斛滿中
T0001_.01.0126a01: 胡麻。有人百歳持一麻去如是至盡。厚雲
T0001_.01.0126a02: 地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽與一
T0001_.01.0126a03: 無雲地獄壽等。如二十無雲地獄壽與一
T0001_.01.0126a04: 呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一
T0001_.01.0126a05: 奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一
T0001_.01.0126a06: 羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一
T0001_.01.0126a07: 須乾提地獄壽等。如二十須乾提地獄壽
T0001_.01.0126a08: 與一優鉢羅地獄壽等。如二十優鉢羅地
T0001_.01.0126a09: 獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物
T0001_.01.0126a10: 頭地獄壽與一*分陀利地獄壽等。如二十
T0001_.01.0126a11: *分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等。如
T0001_.01.0126a12: 二十鉢頭摩地獄壽名一中劫。如二十中
T0001_.01.0126a13: 劫名一大劫。鉢頭摩地獄中火焔熱熾盛。罪
T0001_.01.0126a14: 人去火一百由旬。火已燒炙。去六十由旬
T0001_.01.0126a15: 兩耳已聾無所聞知。去五十由旬兩目已
T0001_.01.0126a16: 盲無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍
T0001_.01.0126a17: 利弗目犍連。身壞命終墮此鉢頭摩地獄中。
T0001_.01.0126a18: 爾時梵王説此偈言
T0001_.01.0126a19:   夫士之生 斧在口中
T0001_.01.0126a20:     所以斬身 由其惡
T0001_.01.0126a21:     應毀者譽 應譽者毀
T0001_.01.0126a22:     口爲惡業 身受其罪
T0001_.01.0126a23:     技術取財 其過薄少
T0001_.01.0126a24:     毀謗賢聖 其罪甚重
T0001_.01.0126a25:     百千無雲壽 四十一雲壽
T0001_.01.0126a26:     謗聖受斯殃 由心口爲惡
T0001_.01.0126a27: 佛告比丘。彼梵天説如是偈爲眞正言佛
T0001_.01.0126a28: 所印可。所以者何。我今如來至眞等正覺。亦
T0001_.01.0126a29: 説此義
T0001_.01.0126b01:   夫士之生 斧在口中
T0001_.01.0126b02:     所以斬身 由其惡言
T0001_.01.0126b03:     應毀者譽 應譽者毀
T0001_.01.0126b04:     口爲惡業 身受其罪
T0001_.01.0126b05:     *技術取財 其過薄少
T0001_.01.0126b06:     毀謗賢聖 其罪甚重
T0001_.01.0126b07:     百千無雲壽 四十一雲壽
T0001_.01.0126b08:     謗聖受斯殃 由心口爲惡
T0001_.01.0126b09: 佛告比丘。閻浮提南大金剛山内。有閻羅
T0001_.01.0126b10: 王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重七
T0001_.01.0126b11: 重欄楯。七重羅網七重行樹。乃至無數衆鳥
T0001_.01.0126b12: 相和悲鳴。亦復如是。然彼閻羅王。晝夜三
T0001_.01.0126b13: 時有大銅&T055114;自然在前。若&T055114;出宮内。王見
T0001_.01.0126b14: 畏怖捨出宮外。若&T055114;出宮外。王見畏怖捨
T0001_.01.0126b15: 入宮内。有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上。
T0001_.01.0126b16: 以鐵鈎擗口使開。洋銅灌之。燒其脣舌
T0001_.01.0126b17: 從咽至腹。通徹下過無不燋爛。受罪訖已。
T0001_.01.0126b18: 復與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣同受福
T0001_.01.0126b19: 者。亦復如是。佛告比丘。有三使者。云何爲
T0001_.01.0126b20: 三。一者老。二者病。三者死。有衆生身行惡
T0001_.01.0126b21: 口言惡心念惡。身壞命終墮地獄中。獄卒
T0001_.01.0126b22: 將此罪人詣閻羅王所。到已白言。此是天
T0001_.01.0126b23: 使所召也。唯願大王。善問其辭。王問罪人
T0001_.01.0126b24: 言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。
T0001_.01.0126b25: 王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒
T0001_.01.0126b26: 落。目視矇矇。皮緩肌&T038361;。僂脊柱杖呻吟而
T0001_.01.0126b27: 行。身體戰掉氣力衰微。見此人不。罪人言
T0001_.01.0126b28: 見。王復告曰。汝何不自念我亦如是。彼
T0001_.01.0126b29: 人報言。我時放逸不自覺知。王復語言。汝自
T0001_.01.0126c01: 放逸。不能修身口意。改惡從善。今當令
T0001_.01.0126c02: 汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母
T0001_.01.0126c03: 過非兄弟過。亦非天帝亦非先祖。亦非知
T0001_.01.0126c04: 識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自有惡
T0001_.01.0126c05: 汝今自受。時閻羅王以第一天使問罪人
T0001_.01.0126c06: 已。復以第二天使問罪人言。云何汝不見
T0001_.01.0126c07: 第二天使耶。對曰不見。王又問言。汝本爲
T0001_.01.0126c08: 人時頗見人疾病困篤臥著牀褥。屎尿臭處
T0001_.01.0126c09: 身臥其上。不能起居飮食須人。百節酸疼
T0001_.01.0126c10: 流涙呻吟不能言語。汝見是不。答曰見。王
T0001_.01.0126c11: 又報言。汝何不自念如此病苦我亦當爾。
T0001_.01.0126c12: 罪人報言。我時放逸不自覺知。王又語言。
T0001_.01.0126c13: 汝自放逸不能修身口意改惡從善。今當
T0001_.01.0126c14: 令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父
T0001_.01.0126c15: 母過非兄弟過。亦非天帝過亦非先祖。亦
T0001_.01.0126c16: 非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自
T0001_.01.0126c17: 爲惡汝今自受。時閻羅王以第二天使問
T0001_.01.0126c18: 罪人已。復以第三天使問罪人言。云何汝
T0001_.01.0126c19: 不見第三天使耶。答言不見。王又問言。
T0001_.01.0126c20: 汝本爲人時頗見人死身壞命終諸根永滅。
T0001_.01.0126c21: 身體挺直猶如枯木。捐棄塚間鳥獸所食。
T0001_.01.0126c22: 或衣棺槨或以火燒。汝見是不。罪人報曰
T0001_.01.0126c23: 實見。王又報言。汝何不自念我亦當死與
T0001_.01.0126c24: 彼無異。罪人報言。我時放逸不自覺知。王
T0001_.01.0126c25: 復語言。汝自放逸。不能修身口意改惡從
T0001_.01.0126c26: 善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受
T0001_.01.0126c27: 罪。非父母過非兄弟過。亦非天帝亦非
T0001_.01.0126c28: 先祖。亦非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門
T0001_.01.0126c29: 過。汝自爲惡汝今自受。時閻羅王以三
T0001_.01.0127a01: 使。具詰問已即付獄卒。時彼獄卒。即將罪
T0001_.01.0127a02: 人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百
T0001_.01.0127a03: 由旬。爾時世尊即説偈言
T0001_.01.0127a04:     四方有四門 巷陌皆相當
T0001_.01.0127a05:     以鐵爲獄牆 上覆鐵羅
T0001_.01.0127a06:     以鐵爲下地 自然火焔出
T0001_.01.0127a07:     縱廣百由旬 安住不傾動
T0001_.01.0127a08:     黒焔熢&T024445;起 赫烈難可覩
T0001_.01.0127a09:     小獄有十六 火熾由行惡
T0001_.01.0127a10: 佛告比丘。時閻羅王自生念言。世間衆生迷
T0001_.01.0127a11: 惑無識。身爲惡行口意爲惡。其後命終。少
T0001_.01.0127a12: 有不受此苦。世間衆生若能改惡。修身口
T0001_.01.0127a13: 意爲善行者。命終受樂如彼天神。我若命
T0001_.01.0127a14: 終生人中者。若遇如來當於正法中剃
T0001_.01.0127a15: 除鬚髮。服三法衣出家修道。以清淨信
T0001_.01.0127a16: 修淨梵行。所作已辦斷除生死。於現法
T0001_.01.0127a17: 中自身作證不受後有。爾時世尊以偈
T0001_.01.0127a18: 頌曰
T0001_.01.0127a19:     雖見天使者 而猶爲放逸
T0001_.01.0127a20:     其人常懷憂 生於卑賤處
T0001_.01.0127a21:     若有智慧人 見於天使者
T0001_.01.0127a22:     親近賢聖法 而不爲放逸
T0001_.01.0127a23:     見受生恐畏 由生老病死
T0001_.01.0127a24:     無受則解脱 生老病死盡
T0001_.01.0127a25:     彼得安隱處 現在得無爲
T0001_.01.0127a26:     已渡諸憂畏 決定般涅槃
T0001_.01.0127a27: 佛説長阿含第四分世記經龍鳥品第五
T0001_.01.0127a28: 佛告比丘。有四種龍。何等爲四。一者卵生。
T0001_.01.0127a29: 二者胎生。三者濕生。四者化生。是爲四種。
T0001_.01.0127b01: 有四種金翅鳥。何等爲四。一者卵生。二者
T0001_.01.0127b02: 胎生。三者濕生。四者化生。是爲四種。大海
T0001_.01.0127b03: 水底有娑竭龍王宮縱廣八萬由旬。宮牆七
T0001_.01.0127b04: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝嚴飾
T0001_.01.0127b05: 皆七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如
T0001_.01.0127b06: 是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間。有難
T0001_.01.0127b07: 婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬
T0001_.01.0127b08: 宮牆七重。七重欄楯七重羅網七重行樹。周
T0001_.01.0127b09: 校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相和而
T0001_.01.0127b10: 鳴。亦復如是。大海北岸有一大樹名究羅
T0001_.01.0127b11: 睒摩羅龍王金翅鳥共有此樹。其樹下圍
T0001_.01.0127b12: 七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大
T0001_.01.0127b13: 樹東有卵生龍王宮卵生金翅鳥宮。其宮各
T0001_.01.0127b14: 各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七重
T0001_.01.0127b15: 羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至
T0001_.01.0127b16: 無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其究羅睒摩
T0001_.01.0127b17: 羅樹南。有胎生龍王宮胎生金翅鳥宮。其宮
T0001_.01.0127b18: 各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
T0001_.01.0127b19: 重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃
T0001_.01.0127b20: 至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。究羅睒摩
T0001_.01.0127b21: 羅樹西。有濕生龍宮濕生金翅鳥宮其宮
T0001_.01.0127b22: 各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
T0001_.01.0127b23: 重羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃
T0001_.01.0127b24: 至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。究羅睒摩
T0001_.01.0127b25: 羅樹北。有化生龍王宮化生金翅鳥宮。其宮
T0001_.01.0127b26: 各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
T0001_.01.0127b27: 重羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃
T0001_.01.0127b28: 至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。若卵生金
T0001_.01.0127b29: 翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝
T0001_.01.0127c01: 飛下。以翅搏大海水。海水兩搏二百由旬。
T0001_.01.0127c02: 取卵生龍食之隨意自在。而不能取胎生
T0001_.01.0127c03: 濕生化生諸龍。若胎生金翅鳥欲搏食卵生
T0001_.01.0127c04: 龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水
T0001_.01.0127c05: 兩披二百由旬。取卵生龍食之自在隨意。
T0001_.01.0127c06: 若胎生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝
T0001_.01.0127c07: 飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。
T0001_.01.0127c08: 取胎生龍食之隨意自在。而不能取濕生
T0001_.01.0127c09: 化生諸龍食也。濕生金翅鳥欲食卵生龍
T0001_.01.0127c10: 時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩
T0001_.01.0127c11: 披二百由旬。取卵生龍食之自在隨意。濕
T0001_.01.0127c12: 生金翅鳥欲食胎生龍時。於樹南枝飛下。
T0001_.01.0127c13: 以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎
T0001_.01.0127c14: 生龍食之自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕
T0001_.01.0127c15: 生龍時於樹西枝飛下。以翅搏大海水。海
T0001_.01.0127c16: 水兩披八百由旬。取濕生龍食之自在隨
T0001_.01.0127c17: 意。而不能取化生龍食。化生金翅鳥欲食
T0001_.01.0127c18: 卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。
T0001_.01.0127c19: 海水兩披二百由旬。取卵生龍食之自在隨
T0001_.01.0127c20: 意。化生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝
T0001_.01.0127c21: 飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。
T0001_.01.0127c22: 取胎生龍食之隨意自在。化生金翅鳥欲
T0001_.01.0127c23: 食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海
T0001_.01.0127c24: 水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。化
T0001_.01.0127c25: 生金翅鳥欲食化生龍時。從樹北枝飛下。
T0001_.01.0127c26: 以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取
T0001_.01.0127c27: 化生龍食之隨意自在。是爲金翅鳥所食
T0001_.01.0127c28: 諸龍。復有大龍。金翅鳥所不能得。何者
T0001_.01.0127c29: 是娑竭龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那婆羅
T0001_.01.0128a01: 龍王提頭頼吒龍王善見龍王阿盧龍王
T0001_.01.0128a02: 拘羅龍王*伽毗羅龍王阿波羅龍王*伽&T072933;
T0001_.01.0128a03: 王瞿*伽&T072933;龍王阿耨達龍王善住龍王。優睒
T0001_.01.0128a04: *伽波頭龍王得叉伽龍王。此諸大龍王。皆
T0001_.01.0128a05: 不爲金翅鳥之所搏食。其有諸龍在近
T0001_.01.0128a06: 彼住者。亦不爲金翅鳥之所搏食。
T0001_.01.0128a07: 佛告比丘。若有衆生奉持龍戒。心意向龍
T0001_.01.0128a08: 具龍法者。即生龍中。若有衆生奉持金翅
T0001_.01.0128a09: 鳥戒。心向金翅鳥具其法者。便生金翅鳥
T0001_.01.0128a10: 中。或有衆生持兔梟戒者。心向兔梟具
T0001_.01.0128a11: 其法者墮兔梟中。若有衆生奉持狗戒。或
T0001_.01.0128a12: 持牛戒。或持鹿戒。或持瘂戒。或持摩尼婆
T0001_.01.0128a13: 陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持
T0001_.01.0128a14: 水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。彼
T0001_.01.0128a15: 作是念。我持此瘂法摩尼婆陀法火法日月
T0001_.01.0128a16: 法水法供養火法諸苦行法。我持此功徳欲
T0001_.01.0128a17: 以生天此是邪見。佛言。我説此邪見人必趣
T0001_.01.0128a18: 二處。。若生地獄有墮四生。或有沙門婆
T0001_.01.0128a19: 羅門。有如是論如是見。我世間有常此實
T0001_.01.0128a20: 餘虚。我及世間無常此實餘虚。我及世間有
T0001_.01.0128a21: 常無常此實餘虚。我及世間非有常非無常
T0001_.01.0128a22: 此實餘虚。我世有邊此實餘虚。我*世無邊
T0001_.01.0128a23: 此實餘虚。我*世有邊無邊此實餘虚。我世
T0001_.01.0128a24: 非有邊非無邊此實餘虚。是命是身此實餘
T0001_.01.0128a25: 虚。是命異身異此實餘虚。非有命非無命此
T0001_.01.0128a26: 實餘虚。無命無身此實餘虚。或有人言。有
T0001_.01.0128a27: 如是他死此實餘虚。有言無如是他死此
T0001_.01.0128a28: 實餘虚。或言有如是無如是他死此實餘
T0001_.01.0128a29: 虚。又言非有非無如是他死此實餘虚。彼
T0001_.01.0128b01: 沙門婆羅門。若作如是論如是見者。言世
T0001_.01.0128b02: 是常此實餘虚者。彼於行有我見命見身
T0001_.01.0128b03: 見世間見。是故彼作是言。我世間有常。彼
T0001_.01.0128b04: 言無常者。於行有我見命見身見世間見。
T0001_.01.0128b05: 是故彼言我世間無常。彼言有常無常者。
T0001_.01.0128b06: 行於有我見命見身見世間見。故言世
T0001_.01.0128b07: 間有常無常。彼言非有常非無常者。於行
T0001_.01.0128b08: 有我見命見身見世間見。故言我世間非有
T0001_.01.0128b09: 常非無常。彼言我世間有邊者。於行有我
T0001_.01.0128b10: 見命見身見世間見。言命有邊身有邊世間
T0001_.01.0128b11: 有邊。從初受胎至於塚間。所有四大身如
T0001_.01.0128b12: 是展轉極至七生。身命行盡我入清淨聚。
T0001_.01.0128b13: 是故彼言我有邊。彼言我世間無邊者。於
T0001_.01.0128b14: 行有我見命見身見世間見。言命無邊身無
T0001_.01.0128b15: 邊世間無邊。從初受胎至於塚間。所有四
T0001_.01.0128b16: 大身如是展轉極至七生。身命行盡我入清
T0001_.01.0128b17: 淨聚。是*言我世間無邊。彼作是言。此世間
T0001_.01.0128b18: 有邊無邊。彼於行有我見命見身見世間
T0001_.01.0128b19: 見。命有邊無邊。從初受胎至於塚間。所有
T0001_.01.0128b20: 四大身如是展轉極至七生。身命行盡我入
T0001_.01.0128b21: 清淨聚。是故言我有邊無邊。彼作是言。我
T0001_.01.0128b22: 世間非有邊非無邊。於行有我見命見身見
T0001_.01.0128b23: 世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至
T0001_.01.0128b24: 於塚間。所有四大身如是展轉極至七生身
T0001_.01.0128b25: 命行盡我入清淨聚。是故言我非有邊非無
T0001_.01.0128b26: 邊。彼言是命是身者。於此身有命見。於
T0001_.01.0128b27: 餘身有命見。是故言是命是身。言命異身
T0001_.01.0128b28: 異者。於此身有命見。於餘身無命見。是
T0001_.01.0128b29: 故言命異身異。彼言身命非有非無者。於
T0001_.01.0128c01: 此身無命見。於餘身有命見。是故言非有
T0001_.01.0128c02: 非無。彼言無身命者。此身無命見。餘身無
T0001_.01.0128c03: 命見。是故言無命無身。彼言有如是他死
T0001_.01.0128c04: 者。其人見今有命。後更有身命遊行。是故
T0001_.01.0128c05: 言有如是他死。無如是他死者。彼言今
T0001_.01.0128c06: 世有命後世無命。是故言無如是他死。有
T0001_.01.0128c07: 如是他死。無如是他死者。彼言今世命斷
T0001_.01.0128c08: 滅。後世命遊行。是故言有如是他命。無如
T0001_.01.0128c09: 是他命。非有非無如是他死者。彼言今身
T0001_.01.0128c10: 命斷滅。後身命斷滅。是故言非有非無如是
T0001_.01.0128c11: 他死。爾時世尊告諸比丘言。乃往過去有
T0001_.01.0128c12: 王名鏡面。時集生盲人聚在一處。而告之
T0001_.01.0128c13: 曰。汝等生盲。寧識象不。對曰大王。我不識
T0001_.01.0128c14: 不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰
T0001_.01.0128c15: 欲知。時王即勅侍者使將象來。令衆盲子
T0001_.01.0128c16: 手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象。
T0001_.01.0128c17: 或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳
T0001_.01.0128c18: 者。或有摸象得其頭者。或有摸象得其
T0001_.01.0128c19: 背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得
T0001_.01.0128c20: &T038223;者。或有摸象得其膊者。或有摸
T0001_.01.0128c21: 象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆語
T0001_.01.0128c22: 言。此是象也。時鏡面王。即却彼象問盲子
T0001_.01.0128c23: 言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者言象如
T0001_.01.0128c24: 曲轅。得象牙者言象如杵。得象耳者言
T0001_.01.0128c25: 象如箕。得象頭者言象如鼎。得象背者
T0001_.01.0128c26: 言象如丘阜。得象腹者言象如壁。得象
T0001_.01.0128c27: &T038223;者言象如樹。得象膊者言象如柱。得
T0001_.01.0128c28: 象跡者言象如臼。得象尾者言象如緪。
T0001_.01.0128c29: 各各共諍互相是非。此言如是彼言不爾。
T0001_.01.0129a01: 云云不已遂至鬪諍。時王見此歡喜大笑。
T0001_.01.0129a02: 爾時鏡面王即説頌曰
T0001_.01.0129a03:     諸盲人群集 於此競諍訟
T0001_.01.0129a04:     象身本一體 異相生是非
T0001_.01.0129a05: 佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦
T0001_.01.0129a06: 諦不知習諦盡諦道諦。各生異見互相是
T0001_.01.0129a07: 非。謂己爲是便起諍訟。若有沙門婆羅門。
T0001_.01.0129a08: 能如實知苦聖諦苦*習聖諦苦滅聖諦苦出
T0001_.01.0129a09: 要諦。彼自思惟相共和合。同一受同一師同
T0001_.01.0129a10: 一水乳。熾然佛法安樂久住。爾時。世尊而
T0001_.01.0129a11: 説偈言
T0001_.01.0129a12:     若人不知苦 不知苦所起
T0001_.01.0129a13:     亦復不知苦 所可滅盡處
T0001_.01.0129a14:     亦復不能知 滅於苦集道
T0001_.01.0129a15:     失於心解脱 慧解脱亦失
T0001_.01.0129a16:     不能究苦本 生老病死
T0001_.01.0129a17:     苦能諦知苦 知苦所起因
T0001_.01.0129a18:     亦能知彼苦 所可滅盡處
T0001_.01.0129a19:     又能善分別 滅苦集聖道
T0001_.01.0129a20:     則得心解脱 慧解脱亦然
T0001_.01.0129a21:     斯人能究竟 苦陰之根本
T0001_.01.0129a22:     盡生老病死 受有*之根原
T0001_.01.0129a23: 諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦
T0001_.01.0129a24: 集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
T0001_.01.0129a25: 佛説長阿含經卷第十九
T0001_.01.0129a26:
T0001_.01.0129a27:
T0001_.01.0129a28: 佛説長阿含經卷第二十
T0001_.01.0129a29:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0129b01: (七)第四分世記經阿須倫品第六
T0001_.01.0129b02: 佛告比丘。須彌山北大海水底。有羅呵阿須
T0001_.01.0129b03: 倫城。縱廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七
T0001_.01.0129b04: 重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。城
T0001_.01.0129b05: 高三千由旬廣二千由旬。其城門高一千由
T0001_.01.0129b06: 旬廣千由旬。金城銀門銀城金門。乃至無數
T0001_.01.0129b07: 衆鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治
T0001_.01.0129b08: 小城。當大城中名輪輸摩跋吒。縱廣六萬
T0001_.01.0129b09: 由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0129b10: 樹。周匝*校飾。七寶所成。城高三千由旬廣
T0001_.01.0129b11: 二千由旬。其城門高二千由旬廣千由旬。金
T0001_.01.0129b12: 城銀門銀城金門。乃至無數衆鳥相和而鳴。
T0001_.01.0129b13: 亦復如是。於其城内別立議堂名曰七
T0001_.01.0129b14: 尸利沙。堂牆七重七重欄楯七重羅網七重
T0001_.01.0129b15: 行樹。周匝*校飾七寶所成。*議堂下基純以
T0001_.01.0129b16: 車磲。其柱&MT01436;純以七寶。其堂中柱圍千由
T0001_.01.0129b17: 旬高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七
T0001_.01.0129b18: 百由旬。彫文刻鏤七寶所成。堂有四戸周
T0001_.01.0129b19: 匝欄楯階亭七重。七重欄楯七重羅網七重
T0001_.01.0129b20: 行樹。周匝*校飾。七寶所成。乃至衆鳥相和而
T0001_.01.0129b21: 鳴。亦復如是。其*議堂北有阿須倫宮殿。縱
T0001_.01.0129b22: 廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯七重羅網七
T0001_.01.0129b23: 重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無數衆
T0001_.01.0129b24: 鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有一園
T0001_.01.0129b25: 林名曰娑羅。縱廣萬由旬園牆七重。七重欄
T0001_.01.0129b26: 楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶
T0001_.01.0129b27: 成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其議
T0001_.01.0129b28: 堂南有一園林名曰極妙。縱廣萬由旬如
T0001_.01.0129b29: 娑羅園。其*議堂西有一園林名曰睒摩。縱
T0001_.01.0129c01: 廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園
T0001_.01.0129c02: 林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。
T0001_.01.0129c03: 娑羅極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬
T0001_.01.0129c04: 高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹牆七重七
T0001_.01.0129c05: 重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
T0001_.01.0129c06: 寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
T0001_.01.0129c07: 又其睒摩樂林二園中間有跋難陀池。其水
T0001_.01.0129c08: 清涼無有垢穢。寶塹七重周匝砌厠。七重欄
T0001_.01.0129c09: 楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾七寶所成。
T0001_.01.0129c10: 於其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香
T0001_.01.0129c11: 氣流布亦一由旬。根如車轂其汁流出。色白
T0001_.01.0129c12: 如乳味甘如蜜。無數衆鳥相和而鳴。又其池
T0001_.01.0129c13: 邊有七重階亭。門牆七重七重欄楯七重羅
T0001_.01.0129c14: 網七重行樹。周匝*校飾七寶所成。乃至無數
T0001_.01.0129c15: 衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其阿須倫王臣下
T0001_.01.0129c16: 宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千八千。極小
T0001_.01.0129c17: 宮殿至千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅
T0001_.01.0129c18: 網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無
T0001_.01.0129c19: 數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮
T0001_.01.0129c20: 殿有縱廣千由旬九百八百。極小宮殿至百
T0001_.01.0129c21: 由旬。皆宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0129c22: 樹。周匝*校飾七寶所成。乃至無數衆鳥相和
T0001_.01.0129c23: 悲鳴。亦復如是。其*議堂北有七寶階道入
T0001_.01.0129c24: 於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣
T0001_.01.0129c25: 極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣
T0001_.01.0129c26: 樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣
T0001_.01.0129c27: 跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有
T0001_.01.0129c28: 階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣
T0001_.01.0129c29: 娑羅園遊觀時。即念毗摩質多阿須倫王。
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