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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0114a01: 趣。露遮。猶如有人語波斯匿王言王所有
T0001_.01.0114a02: 國土其中財物王盡自用。勿給餘人。云何露
T0001_.01.0114a03: 遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。答曰。
T0001_.01.0114a04: 當斷。又問。斷他供者。爲是善心爲不善
T0001_.01.0114a05: 心。答曰。不善心。又問。不善心者。爲生善趣
T0001_.01.0114a06: 爲墮惡道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如
T0001_.01.0114a07: 是有人聞法。應得四沙門果。若有人言勿
T0001_.01.0114a08: 爲説法。設用其言者。彼人聞法得果不。答
T0001_.01.0114a09: 曰不得。又問。若不得果得生天不。答曰。
T0001_.01.0114a10: 不得。又問。遮他説法使不得道果不
T0001_.01.0114a11: 得生天。彼爲是善心爲不善心耶。答曰。不
T0001_.01.0114a12: 善。又問。不善心者。當生善趣爲墮惡道
T0001_.01.0114a13: 耶。答曰。墮惡道。露遮。若有人語汝言。彼
T0001_.01.0114a14: 波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給
T0001_.01.0114a15: 人物。當自用與他何爲。云何露遮。設用彼
T0001_.01.0114a16: 言者。當斷餘人供不。答曰。當斷。又問教
T0001_.01.0114a17: 人斷他供者。爲是善心爲不善心耶。答
T0001_.01.0114a18: 曰不善。又問。不善心者。爲生善趣爲墮惡
T0001_.01.0114a19: 道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如是。有人
T0001_.01.0114a20: 聞法應得四沙門果。若有人言勿爲説法。
T0001_.01.0114a21: 設用其言者。彼人聞法得果不。答曰。不得。
T0001_.01.0114a22: 又問。若不得果得生天不。答曰。不得。又
T0001_.01.0114a23: 問。遮他説法使不得果。不得生天。爲是
T0001_.01.0114a24: 善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不善心
T0001_.01.0114a25: 者。爲生善趣爲墮惡道耶。答曰。墮惡
T0001_.01.0114a26: 道。爾時露遮婆羅門白佛言。我歸依佛歸
T0001_.01.0114a27: 依法歸依僧。願聽我於正法中爲優婆塞。
T0001_.01.0114a28: 自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
T0001_.01.0114a29: 酒。佛説法已。時露遮婆羅門聞佛所説。歡喜
T0001_.01.0114b01: 奉行
T0001_.01.0114b02: 佛説長阿含經卷第十七
T0001_.01.0114b03:
T0001_.01.0114b04:
T0001_.01.0114b05: 佛説長阿含經卷第十八
T0001_.01.0114b06:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0114b07: (三〇)第四分世記經閻浮提州品第一
T0001_.01.0114b08: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園
T0001_.01.0114b09: 倶利窟中。與大比丘衆千二百五十人倶。時
T0001_.01.0114b10: 衆比丘於食後集講堂上議言。諸賢未曾
T0001_.01.0114b11: 有也。今此天地何由而敗何由而成。衆生所
T0001_.01.0114b12: 居國土云何。爾時世尊於閑靜處天耳徹聽。
T0001_.01.0114b13: 聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。
T0001_.01.0114b14: 爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。
T0001_.01.0114b15: 問諸比丘。向者所議議何等事。諸比丘白
T0001_.01.0114b16: 佛言。我等於食後集法講堂議言。諸賢。
T0001_.01.0114b17: 未曾有也。今是天地何由而敗何由而成。衆
T0001_.01.0114b18: 生所居國土云何。我等集堂議如是事。佛
T0001_.01.0114b19: 告諸比丘言。善哉善哉。凡出家者應行二
T0001_.01.0114b20: 法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講
T0001_.01.0114b21: 堂。亦應如此賢聖默然講論法語。諸比丘。
T0001_.01.0114b22: 汝等欲聞如來記天地成敗衆生所居國邑
T0001_.01.0114b23: 不耶。時諸比丘白佛言。唯然世尊。今正是時
T0001_.01.0114b24: 願樂欲聞。世尊説已當奉持之。佛言。比丘。
T0001_.01.0114b25: 諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。佛告諸比
T0001_.01.0114b26: 丘。如一日月周行四天下光明所照。如是
T0001_.01.0114b27: 千世界。千世界中有千日月。千須彌山王。四
T0001_.01.0114b28: 千天下四千大天下。四千海水四千大海。四
T0001_.01.0114b29: 千龍四千大龍。四千金翅鳥四千大金翅鳥。
T0001_.01.0114c01: 四千惡道四千大惡道。四千王四千大王。七
T0001_.01.0114c02: 千大樹。八千大泥犁。十千大山。千閻羅王。千
T0001_.01.0114c03: 四天王。千忉利天千焔摩天千兜率天千化
T0001_.01.0114c04: 自在天千他化自在天千梵天。是爲小千世
T0001_.01.0114c05: 界。如一小千世界。爾所小千千世界。是爲中
T0001_.01.0114c06: 千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是
T0001_.01.0114c07: 爲三千大千世界。如是世界周匝成敗。衆生
T0001_.01.0114c08: 所居名一佛刹。佛告比丘。今此大地深十六
T0001_.01.0114c09: 萬八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千
T0001_.01.0114c10: 三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千
T0001_.01.0114c11: 十由旬。其邊無際。比丘其大海水深八萬
T0001_.01.0114c12: 四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中。八
T0001_.01.0114c13: 萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。
T0001_.01.0114c14: 下根連地多固地分。其山直上無有阿
T0001_.01.0114c15: 曲。生種種樹。樹出衆香香遍山林。多諸賢
T0001_.01.0114c16: 聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金
T0001_.01.0114c17: 沙。其山四面有四埵出。高七百由旬雜色間
T0001_.01.0114c18: 厠。七寶所成。四埵低曲臨海上。須彌山
T0001_.01.0114c19: 王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。
T0001_.01.0114c20: 道兩邊有七重寶牆七重欄楯七重羅網七
T0001_.01.0114c21: 重行樹。金牆銀門銀牆金門。水精牆琉璃
T0001_.01.0114c22: 門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
T0001_.01.0114c23: 珠門。車磲牆衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀
T0001_.01.0114c24: 欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠
T0001_.01.0114c25: 欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。
T0001_.01.0114c26: 其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其
T0001_.01.0114c27: 銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水
T0001_.01.0114c28: 精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙
T0001_.01.0114c29: 羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹
T0001_.01.0115a01: 者金根金枝銀葉華實。其銀樹者銀根銀枝
T0001_.01.0115a02: 金葉華實。其水精樹水精根枝琉璃華葉。其
T0001_.01.0115a03: 琉璃樹琉璃根枝水精華葉。其赤珠樹赤珠
T0001_.01.0115a04: 根枝馬瑙華葉。其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠
T0001_.01.0115a05: 華葉。車磲樹者車磲根桄衆寶華葉。其七重
T0001_.01.0115a06: 牆。牆有四門。門有欄楯。七重牆上皆有樓
T0001_.01.0115a07: 閣臺觀。周匝圍遶有園觀浴池。生衆寶華
T0001_.01.0115a08: 葉。寶樹行列。花果繁茂。香風四起悦可人
T0001_.01.0115a09: 心。鳧鴈鴛鴦異類奇鳥。無數千種相和而鳴。
T0001_.01.0115a10: 又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩
T0001_.01.0115a11: 邊有七重寶牆。欄楯七重羅網七重行樹七
T0001_.01.0115a12: 重。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦如下階。上
T0001_.01.0115a13: 級階道廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶牆。
T0001_.01.0115a14: 欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆
T0001_.01.0115a15: 鳥相和而鳴。亦如中階。佛告比丘。其下階
T0001_.01.0115a16: 道有鬼神住。名曰伽樓羅足。其中階道有
T0001_.01.0115a17: 鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名
T0001_.01.0115a18: 曰喜樂。其四捶高四萬二千由旬。四天大
T0001_.01.0115a19: 王所居宮殿。有七重寶城欄楯七重羅網七
T0001_.01.0115a20: 重行樹七重諸寶鈴。乃至無數衆鳥相和而
T0001_.01.0115a21: 鳴。亦復如是。須彌山頂有三十三天宮。寶
T0001_.01.0115a22: 城七重欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至
T0001_.01.0115a23: 無數衆鳥相和而鳴。又復如是。過三十三天
T0001_.01.0115a24: 由旬一倍。有焔摩天宮。過焔摩天宮由旬一
T0001_.01.0115a25: 倍。有兜率天宮。過兜率天宮由旬一倍。有
T0001_.01.0115a26: 化自在天宮。過化自在天宮由旬一倍。有
T0001_.01.0115a27: 他化自在天宮。過他化自在天宮由旬一倍。
T0001_.01.0115a28: 有梵加夷天宮。於他化自在天梵加夷天
T0001_.01.0115a29: 中間。有摩天宮縱廣六千由旬。宮牆七重欄
T0001_.01.0115b01: 楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆鳥
T0001_.01.0115b02: 相和而鳴。亦復如是。過梵伽夷天宮由旬
T0001_.01.0115b03: 一倍。有光音天宮。過光音天由旬一倍。有
T0001_.01.0115b04: 遍淨天宮。過遍淨天由旬一倍。有果實天
T0001_.01.0115b05: 宮。過果實天由旬一倍。有無想天宮。過無
T0001_.01.0115b06: 想天由旬一倍。有無造天宮。過無造天由
T0001_.01.0115b07: 旬一倍。有無熱天宮。過無熱天由旬一倍。
T0001_.01.0115b08: 有善見天宮。過善見天由旬一倍。有大善
T0001_.01.0115b09: 見天宮。過大善見天由旬一倍。有色究竟
T0001_.01.0115b10: 天宮。過色究竟天上。有空處智天。識處智
T0001_.01.0115b11: 天。無所有處智天。有想無想處智天。齊此
T0001_.01.0115b12: 名衆生邊際衆生世界。一切衆生生老病死。
T0001_.01.0115b13: 受陰受有。齊此不過。佛告比丘。須彌山北
T0001_.01.0115b14: 有天下。名欝單曰。其土正方縱廣一萬由
T0001_.01.0115b15: 旬。人面亦方像彼地形。須彌山東有天下。
T0001_.01.0115b16: 弗于逮。其土正圓縱廣九千由旬。人面
T0001_.01.0115b17: 亦圓像彼地形。須彌山西有天下。名倶耶
T0001_.01.0115b18: 尼。其土形如半月縱廣八千由旬。人面亦爾
T0001_.01.0115b19: 像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其
T0001_.01.0115b20: 土南狹北廣縱廣七千由旬。人面亦爾像此
T0001_.01.0115b21: 地形。須彌山北面天金所成光照北方。須彌
T0001_.01.0115b22: 山東面天銀所成光照東方。須彌山西面天
T0001_.01.0115b23: 水精所成光照西方。須彌山南面天琉璃所
T0001_.01.0115b24: 成光照南方。欝單*曰有大樹王名菴婆羅。
T0001_.01.0115b25: 圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬。弗
T0001_.01.0115b26: 于逮有大樹王名伽藍浮。圍七由旬高百由
T0001_.01.0115b27: 旬。枝葉四布五十由旬。倶耶尼有大樹王名
T0001_.01.0115b28: 曰斤提。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十
T0001_.01.0115b29: 由旬。又其樹下有石牛幢高一由旬。閻浮提
T0001_.01.0115c01: 有大樹王名曰閻浮提。圍七由旬高百由
T0001_.01.0115c02: 旬。枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王
T0001_.01.0115c03: 名倶利睒婆羅。圍七由旬高百由旬。枝葉四
T0001_.01.0115c04: 布五十由旬。阿修羅王有樹名善畫。圍七
T0001_.01.0115c05: 由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天
T0001_.01.0115c06: 有樹名曰晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四
T0001_.01.0115c07: 布五十由旬。須彌山邊有山名伽陀羅。高
T0001_.01.0115c08: 四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊廣
T0001_.01.0115c09: 遠雜色間厠七寶所成。其山去須彌山八萬
T0001_.01.0115c10: 四千由旬。其間純生優鉢羅花鉢頭摩花倶
T0001_.01.0115c11: 物頭花分陀利花。蘆葦松竹叢生其中。出
T0001_.01.0115c12: 種種香香亦充遍。去佉陀羅山不遠有
T0001_.01.0115c13: 山名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。縱廣二萬一
T0001_.01.0115c14: 千由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去佉
T0001_.01.0115c15: 陀羅山四萬二千由旬。其間純生優鉢羅花
T0001_.01.0115c16: 鉢頭摩花倶勿頭花分陀利花。蘆葦松竹
T0001_.01.0115c17: 叢生其中。出種種香香氣充遍。去伊沙陀
T0001_.01.0115c18: 羅山不遠有山名樹巨陀羅。高萬二千由
T0001_.01.0115c19: 旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠雜色間厠七
T0001_.01.0115c20: 寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬。其間
T0001_.01.0115c21: 純生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種
T0001_.01.0115c22: 種香香氣充遍。去樹*巨陀羅山不遠有山
T0001_.01.0115c23: 名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣
T0001_.01.0115c24: 遠雜色間厠七寶所成。去樹巨陀羅山萬二
T0001_.01.0115c25: 千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢生
T0001_.01.0115c26: 其中。出種種香香氣充遍。去善見山不遠
T0001_.01.0115c27: 有山名馬食上。高三千由旬縱廣三千由
T0001_.01.0115c28: 旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去善見山
T0001_.01.0115c29: 六千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢
T0001_.01.0116a01: 生其中。出種種香香氣充遍。去馬食山不
T0001_.01.0116a02: 遠有山名尼民陀羅。高千二百由旬縱廣千
T0001_.01.0116a03: 二百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去
T0001_.01.0116a04: 馬食山三千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦
T0001_.01.0116a05: 松竹叢生其中。出種種香香氣充遍。去尼
T0001_.01.0116a06: 民陀羅山不遠有山名調伏。高六百由旬
T0001_.01.0116a07: 縱廣六百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所
T0001_.01.0116a08: 成。去尼民陀羅山千二百由旬。其間純生
T0001_.01.0116a09: 四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種香
T0001_.01.0116a10: 香氣充遍。去調伏山不遠有山名金剛圍。
T0001_.01.0116a11: 高三百由旬縱廣三百由旬。其邊廣遠雜色
T0001_.01.0116a12: 間厠七寶所成。去調伏山六百由旬。其間純
T0001_.01.0116a13: 生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種
T0001_.01.0116a14: 香。香氣充遍。去大金剛山不遠有大海水。
T0001_.01.0116a15: 海水北岸有大樹王名曰閻浮。圍七由旬高
T0001_.01.0116a16: 百由旬。枝葉四布五十由旬。其邊空地。復有
T0001_.01.0116a17: 叢林名菴婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林
T0001_.01.0116a18: 名曰閻婆。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
T0001_.01.0116a19: 娑羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅。
T0001_.01.0116a20: 縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅。縱
T0001_.01.0116a21: 廣五十由旬。復有叢林名曰爲男。縱廣五
T0001_.01.0116a22: 十由旬。復有叢林名曰爲女。縱廣五十由
T0001_.01.0116a23: 旬。復有叢林名曰男女。縱廣五十由旬。復
T0001_.01.0116a24: 有叢林名曰散那。縱廣五十由旬。復有叢
T0001_.01.0116a25: 林名曰栴檀。縱廣五十由旬。復有叢林名
T0001_.01.0116a26: 曰佉詶羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
T0001_.01.0116a27: 波㮈婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
T0001_.01.0116a28: 毗羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈。
T0001_.01.0116a29: 縱廣五十由旬。復有叢林名曰爲梨。縱
T0001_.01.0116b01: 廣五十由旬。復有叢林名曰安石留。縱廣
T0001_.01.0116b02: 五十由旬。復有叢林名曰爲甘。縱廣五十
T0001_.01.0116b03: 由旬。復有叢林名呵梨勒。縱廣五十由旬。
T0001_.01.0116b04: 復有叢林名毗醯勒。縱廣五十由旬。復有
T0001_.01.0116b05: 叢林名阿摩勒。縱廣五十由旬。復有叢林
T0001_.01.0116b06: 名阿摩犁。縱廣五十由旬。復有叢林名㮈。
T0001_.01.0116b07: 縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗。縱廣五
T0001_.01.0116b08: 十由旬。復有叢林名葦。縱廣五十由旬。復
T0001_.01.0116b09: 有叢林名竹。縱廣五十由旬。復有叢林名
T0001_.01.0116b10: 舍羅。縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業。
T0001_.01.0116b11: 縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜。縱廣五
T0001_.01.0116b12: 十由旬。復有叢林名大木瓜。縱廣五十由
T0001_.01.0116b13: 旬。復有叢林名解脱華。縱廣五十由旬。復
T0001_.01.0116b14: 有叢林名瞻婆。縱廣五十由旬。復有叢林
T0001_.01.0116b15: 名婆羅羅。縱廣五十由旬。復有叢林名修
T0001_.01.0116b16: 摩那。縱廣五十由旬。復有叢林名婆師。縱
T0001_.01.0116b17: 廣五十由旬。復有叢林名多羅梨。縱廣五
T0001_.01.0116b18: 十由旬。復有叢林名伽耶。縱廣五十由旬。
T0001_.01.0116b19: 復有叢林名葡萄。縱廣五十由旬。過是地
T0001_.01.0116b20: 空。其空地中復有花池。縱廣五十由旬。復
T0001_.01.0116b21: 有鉢頭摩池倶物頭池*分陀利池。毒蛇滿
T0001_.01.0116b22: 中。各縱廣五十由旬。過是地空。其空地中
T0001_.01.0116b23: 有大海水名欝禪那。此水下有轉輪聖王
T0001_.01.0116b24: 道廣十二由旬。*挾道兩邊有七重牆七重
T0001_.01.0116b25: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
T0001_.01.0116b26: 寶成。閻浮提地轉輪聖王出于世時。水自
T0001_.01.0116b27: 然去其道平現。去海不遠有山名欝禪。其
T0001_.01.0116b28: 山端嚴樹木繁茂。花果熾盛衆香芬馥。異類
T0001_.01.0116b29: 禽獸靡所不有。去欝禪山不遠有山名
T0001_.01.0116c01: 金壁。中有八萬巖窟。八萬象王止此窟中。
T0001_.01.0116c02: 其身純白頭有雜色。口有六牙齒間金填。
T0001_.01.0116c03: 過金壁山已有山名雪山。縱廣五百由旬
T0001_.01.0116c04: 深五百由旬東西入海。雪山中間有寶山高
T0001_.01.0116c05: 二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山頂上有
T0001_.01.0116c06: 阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷澄
T0001_.01.0116c07: 無穢。七寶砌壘七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0116c08: 樹種種異色七寶合成。其欄楯者金欄銀桄
T0001_.01.0116c09: 銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤
T0001_.01.0116c10: 珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶
T0001_.01.0116c11: 成。金網銀鈴銀網金鈴。琉璃網水精鈴。水精
T0001_.01.0116c12: 網琉璃鈴。車磲網七寶所成。金多羅樹金根
T0001_.01.0116c13: 金枝銀葉銀果。銀多羅樹銀根銀枝金葉金
T0001_.01.0116c14: 果。水精樹水精根枝琉璃花果。赤珠樹赤珠
T0001_.01.0116c15: 根枝馬瑙葉馬瑙花果。車磲樹車磲根枝衆
T0001_.01.0116c16: 寶花果。阿耨達池側皆有園觀浴池。衆花積
T0001_.01.0116c17: 聚種種樹葉花果繁茂。種種香風芬馥四布。
T0001_.01.0116c18: 種種異類諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底金沙
T0001_.01.0116c19: 充滿。其池四邊皆有梯陛。金桄銀陛銀桄金
T0001_.01.0116c20: 陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬
T0001_.01.0116c21: 瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車磲桄衆寶陛。遶池周
T0001_.01.0116c22: 匝皆有欄楯。生四種花青黄赤白。雜色參
T0001_.01.0116c23: 間華如車輪根如車轂。花根出汁色白如
T0001_.01.0116c24: 乳味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河從牛
T0001_.01.0116c25: 口出。從五百河入于東海。阿耨達池南有
T0001_.01.0116c26: 新頭河從師子口出。從五百河入于南海。
T0001_.01.0116c27: 阿耨達池西有婆叉河從馬口出。從五百
T0001_.01.0116c28: 河入于西海。阿耨達池北有斯陀河從象
T0001_.01.0116c29: 口中出。從五百河入于北海。阿耨達宮中
T0001_.01.0117a01: 有五柱堂。阿耨達龍王恒於中止。佛言。
T0001_.01.0117a02: 何故名爲阿耨達。阿耨達其義云何。此閻浮
T0001_.01.0117a03: 提所有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有
T0001_.01.0117a04: 三患。云何爲三。一者擧閻浮提所有諸龍。
T0001_.01.0117a05: 皆被熱風熱沙著身。燒其皮肉及燒骨髓
T0001_.01.0117a06: 以爲苦惱。唯阿耨達龍無有此患。二者擧
T0001_.01.0117a07: 閻浮提所有龍宮。惡風暴起吹其宮内。失
T0001_.01.0117a08: 寶飾衣龍身自現以爲苦惱。唯阿耨達龍王
T0001_.01.0117a09: 無如是患。三者擧閻浮提所有龍王。各
T0001_.01.0117a10: 在宮中相娯樂時。金翅大鳥入宮搏撮。
T0001_.01.0117a11: 或始生方便欲取龍食。諸龍怖懼常懷熱
T0001_.01.0117a12: 惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥生念
T0001_.01.0117a13: 欲住即便命終。故名阿耨達阿耨達
秦言無惱熱
T0001_.01.0117a14: 佛告比丘。雪山右面有城名毗舍離。其城
T0001_.01.0117a15: 北有七黒山。七黒山北有香山。其山常有
T0001_.01.0117a16: 唱伎樂音樂之聲。山有二窟。一名爲
T0001_.01.0117a17: 晝。二名善晝。天七寶成柔濡香潔猶如天
T0001_.01.0117a18: 衣。妙音乾闥婆王從五百乾闥婆。在其中
T0001_.01.0117a19: 止。晝善晝窟北有娑羅樹王名曰善住。
T0001_.01.0117a20: 有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象
T0001_.01.0117a21: 王亦名善住。止此樹下身體純白。七處平
T0001_.01.0117a22: 住力能飛行。其頭赤色雜色毛間。六牙纖傭
T0001_.01.0117a23: 金爲間填。有八千象圍遶隨從。其八千樹
T0001_.01.0117a24: 王下八千象。亦復如是。善住樹王北有大浴
T0001_.01.0117a25: 池名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴
T0001_.01.0117a26: 池周匝圍遶。其水清涼無有塵穢。以七寶
T0001_.01.0117a27: 塹周匝砌壘遶池有七重欄楯七重羅網
T0001_.01.0117a28: 七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄銀欄金桄。
T0001_.01.0117a29: 水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙
T0001_.01.0117b01: 桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網
T0001_.01.0117b02: 下埀銀鈴。其銀羅網下埀金鈴。水精羅網
T0001_.01.0117b03: 埀琉璃鈴。琉璃桄網埀水精鈴。赤珠羅網
T0001_.01.0117b04: 垂馬瑙鈴。馬瑙羅網埀赤珠鈴。硨磲羅網
T0001_.01.0117b05: 埀衆寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實。其
T0001_.01.0117b06: 銀樹者銀根銀枝金葉花實。水精樹者水精
T0001_.01.0117b07: 根枝琉璃花實。琉璃樹者琉璃根枝水精花
T0001_.01.0117b08: 實。赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實。馬瑙樹者
T0001_.01.0117b09: 馬瑙根枝赤珠花實。硨磲樹者車磲根枝衆
T0001_.01.0117b10: 寶花實。又其池底金沙布散。遶池周匝有七
T0001_.01.0117b11: 寶階道。金陛銀蹬銀陛金*蹬。水精陛琉璃*
T0001_.01.0117b12: 蹬。琉璃陛水精*蹬。赤珠陛馬瑙*蹬。馬瑙陛
T0001_.01.0117b13: 赤珠*蹬。車磲陛衆寶*蹬。挾陛兩邊有寶欄
T0001_.01.0117b14: 楯。又其池中生四種華青黄赤白。衆色參間
T0001_.01.0117b15: 華如車輪根如車轂。花根出汁色白如乳
T0001_.01.0117b16: 味甘如蜜。遶池四面有衆園觀叢林浴池。
T0001_.01.0117b17: 生種種花樹木清涼花果豐盛。無數衆鳥
T0001_.01.0117b18: 相和而鳴。亦復如是。善住象王念欲遊戲入
T0001_.01.0117b19: 池浴時。即念八千象王。時八千象王復自
T0001_.01.0117b20: 念言。善住象王今以念我。我等宜往至象
T0001_.01.0117b21: 王所。於是衆象即往前立。時善住象王從
T0001_.01.0117b22: 八千象至摩陀延池。其諸象中有爲王持
T0001_.01.0117b23: 蓋者。有執寶扇扇象王者。中有作倡伎
T0001_.01.0117b24: 樂前導從者。時善住象王入池洗浴作倡伎
T0001_.01.0117b25: 樂共相娯樂。或有象爲王洗鼻者。或有洗
T0001_.01.0117b26: 口洗頭洗牙洗耳洗腹洗背洗尾洗足者。
T0001_.01.0117b27: 中有拔華根洗之與王食者。中有取四
T0001_.01.0117b28: 種花散王上者。爾時善住象王洗浴飮食
T0001_.01.0117b29: 共相娯樂已。即出岸上向善住樹立。其八
T0001_.01.0117c01: 千象然後各自入池洗浴飮食。共相娯樂訖
T0001_.01.0117c02: 已還出至象王所。時象王從八千象前後導
T0001_.01.0117c03: 從。至善住樹王所。中有持蓋覆象王者。
T0001_.01.0117c04: 有執寶扇扇象王者。中有作倡伎樂在
T0001_.01.0117c05: 前導者。時善住象王詣樹王已。坐臥行歩
T0001_.01.0117c06: 隨意所遊。餘八千象各自在樹下。坐臥行歩
T0001_.01.0117c07: 隨意所遊。其樹林中有圍八尋者有圍九
T0001_.01.0117c08: 至十尋十五尋者。唯善住象王婆羅
T0001_.01.0117c09: 樹王圍十六尋。其八千婆羅樹枝葉墮落時。
T0001_.01.0117c10: 清風遠吹置於林外。又八千象大小便時。諸
T0001_.01.0117c11: 夜叉鬼除之林外。佛告比丘。善住象王有
T0001_.01.0117c12: 大神力功徳如是。雖爲畜生受福如是
T0001_.01.0117c13: 佛説長阿含第四分世記經欝單曰品第
T0001_.01.0117c14:
T0001_.01.0117c15: 佛告比丘。欝單*曰天下多有諸山。其彼山
T0001_.01.0117c16: 側有諸園觀浴池生衆雜花。樹木清涼花果
T0001_.01.0117c17: 豐茂。無數衆鳥相和而鳴。又其山中多衆流
T0001_.01.0117c18: 水。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎汎徐
T0001_.01.0117c19: 流。挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果繁
T0001_.01.0117c20: 熾。地生*濡草。槃縈右旋。色如孔翠香如
T0001_.01.0117c21: 婆師濡若天衣。其地柔*濡以足踏地地凹
T0001_.01.0117c22: 四寸。擧足還復。地平如掌無有高下。比
T0001_.01.0117c23: 丘。彼欝單*曰土四面。有四阿耨達池。各縱
T0001_.01.0117c24: 廣百由旬。其水澄清無有垢穢。以七寶塹
T0001_.01.0117c25: 厠砌其邊。乃至無數衆鳥相和悲鳴。與摩陀
T0001_.01.0117c26: 延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河廣
T0001_.01.0117c27: 十由旬。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎
T0001_.01.0117c28: 汎徐流。挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果
T0001_.01.0117c29: 繁熾。地生*濡草槃縈右旋。色如孔翠香
T0001_.01.0118a01: 猶婆師*濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地
T0001_.01.0118a02: 地凹四寸。擧足還復地平如掌無有高下。
T0001_.01.0118a03: 又彼土地無有溝澗坑坎荊棘株杌。亦無蚊
T0001_.01.0118a04: 虻蚖蛇蜂蝎虎豹惡獸。地純衆寶無有石
T0001_.01.0118a05: 沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱無衆惱患。
T0001_.01.0118a06: 其地潤澤塵穢不起。如油塗地無有遊塵。
T0001_.01.0118a07: 百草常生無有冬夏。樹木繁茂花果熾盛。地
T0001_.01.0118a08: 生*濡草*槃縈右旋。色如孔翠香猶婆師*
T0001_.01.0118a09: 濡若天衣。其地柔*濡以足蹈地地凹四寸。
T0001_.01.0118a10: 擧足還復。地平如掌無有高下。其土常有
T0001_.01.0118a11: 自然粳米。不種自生無有糠糩。如白
T0001_.01.0118a12: 聚猶忉利天食衆味具足。其土常有自然
T0001_.01.0118a13: 鍑。有摩尼珠名曰焔光。置於*鍑下飯
T0001_.01.0118a14: 熟光滅。不假樵火不勞人功。其土有樹名
T0001_.01.0118a15: 曰曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止
T0001_.01.0118a16: 宿其下。復有香樹高七十里花果繁茂。其果
T0001_.01.0118a17: 熟時皮殼自裂自然香出。其樹或高六十里
T0001_.01.0118a18: 或五十四十。極小高五里皆花果繁茂。其果
T0001_.01.0118a19: 熟時皮*殼自裂自然香出。復有衣樹高七
T0001_.01.0118a20: 十里花果繁茂。其果熟時皮*殼自裂出種種
T0001_.01.0118a21: 衣。其樹或高六十里五十四十。極小高五里
T0001_.01.0118a22: 皆花果繁茂出種種衣。復有莊嚴樹高七十
T0001_.01.0118a23: 里花果繁茂。其果熟時皮*殼自裂。出種種
T0001_.01.0118a24: 嚴身之具。其樹或高六十里五十四十里。極
T0001_.01.0118a25: 小高五里皆花果繁茂。出種種嚴身之具。復
T0001_.01.0118a26: 有花鬘樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮
T0001_.01.0118a27: *殼自裂出種種鬘。樹或高六十里五十
T0001_.01.0118a28: 四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種
T0001_.01.0118a29: 種鬘。復有器樹高七十里花果繁茂。其果熟
T0001_.01.0118b01: 時皮*殼自裂出種種器。其樹或高六十里五
T0001_.01.0118b02: 十四十。極小高五里皆花果繁茂出種種器。
T0001_.01.0118b03: 復有果樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮
T0001_.01.0118b04: *殼自裂出種種果。樹或高六十里五十四
T0001_.01.0118b05: 十。極小高五里皆花果繁茂出種種果。復有
T0001_.01.0118b06: 樂器樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮*殼
T0001_.01.0118b07: 自裂出種種樂器。其樹或高六十里五十四
T0001_.01.0118b08: 十。極小高五里皆花果繁茂出種種樂器。其
T0001_.01.0118b09: 土有池名曰善見。縱廣百由旬。其水清澄
T0001_.01.0118b10: 無有垢穢。以七寶塹厠砌其邊。遶池四
T0001_.01.0118b11: 面有七重欄楯七重羅網七重行樹。乃至無
T0001_.01.0118b12: 數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其善見池北有
T0001_.01.0118b13: 樹名菴婆羅。周圍七里上高百里。枝葉四布
T0001_.01.0118b14: 遍五十里。其善見池東出善道河廣一由旬
T0001_.01.0118b15: 其水徐流無有洄澓。種種雜花覆蔽水上。
T0001_.01.0118b16: *挾岸兩邊樹木繁茂。枝條柔弱花果熾盛。地
T0001_.01.0118b17: 生*濡草*槃縈右旋。色如孔翠香如婆師
T0001_.01.0118b18: *濡若天衣。其地柔*濡足踏地時地凹四寸。
T0001_.01.0118b19: 擧足還復地平如掌無有高下。又其河中
T0001_.01.0118b20: 有衆寶船。彼方人民欲入中洗浴遊戲時。
T0001_.01.0118b21: 脱衣岸上乘船中流。遊戲娯樂訖已。度水
T0001_.01.0118b22: 遇衣便著。先出先著後出後著不求本衣。
T0001_.01.0118b23: 次至香樹樹爲曲躬。其人手取種種雜香
T0001_.01.0118b24: 以自塗身。次到衣樹樹爲曲躬。其人手取
T0001_.01.0118b25: 種種雜衣隨意所著。次到莊嚴樹樹爲曲
T0001_.01.0118b26: 躬。其人手取種種莊嚴以自嚴飾。次到鬘
T0001_.01.0118b27: 樹樹爲曲躬。其人手取種種雜鬘以著頭
T0001_.01.0118b28: 上。次到器樹樹爲曲躬。其人手取種種寶
T0001_.01.0118b29: 器取寶器已。次到果樹樹爲曲躬。其人手
T0001_.01.0118c01: 取種種美果或噉食者。或口含者或漉汁飮
T0001_.01.0118c02: 者。次到樂器樹樹爲曲躬。其人手取種種
T0001_.01.0118c03: 樂器調絃鼓之。並以妙聲和*絃。而行
T0001_.01.0118c04: 詣於園林隨意娯樂。或一日二日至于七日。
T0001_.01.0118c05: 然後復去無有定處。善見池南出妙體河。
T0001_.01.0118c06: 善見池西出妙味河。善見池北出光影河。
T0001_.01.0118c07: 亦復如是。善見池東有園林名善見。縱廣
T0001_.01.0118c08: 百由旬遶園四邊。有七重欄楯七重羅網七
T0001_.01.0118c09: 重行樹。雜色間厠七寳所成。其園四面有四
T0001_.01.0118c10: 大門。周匝欄楯皆七寳成。園内清淨無有
T0001_.01.0118c11: 荊棘。其地平正無有溝澗坑坎陵阜。亦無
T0001_.01.0118c12: 蚊虻蠅蚤虱蚖蛇蜂蝎虎狼惡獸。地純衆寳
T0001_.01.0118c13: 無有石沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱
T0001_.01.0118c14: 無衆惱患。其地潤澤無有塵穢。如油塗
T0001_.01.0118c15: 地遊塵不起。百草常生無有冬夏。樹木繁
T0001_.01.0118c16: 茂花果熾盛。地生*濡草盤縈右旋。色如
T0001_.01.0118c17: 孔翠香如婆師*濡若天衣。其地柔*濡足
T0001_.01.0118c18: 蹈地時地凹四寸。擧足還復。其園常生自
T0001_.01.0118c19: 然粳米無有糠糩。如白花聚衆味具足。如
T0001_.01.0118c20: 忉利天食。其園常有自然釜鍑。有摩尼珠
T0001_.01.0118c21: 名曰焔光。置於*鍑下飯熟光滅。不假樵
T0001_.01.0118c22: 火不勞人功。其園有樹名曰曲躬。葉葉相
T0001_.01.0118c23: 次天雨不漏。使諸男女止宿其下。復有香
T0001_.01.0118c24: 樹。高七十里花果繁茂。其果熟時皮*殼自裂
T0001_.01.0118c25: 出種種香。樹有高六十里五十四十至高五
T0001_.01.0118c26: 里。花果繁茂出種種香。乃至樂器樹亦復如
T0001_.01.0118c27: 是。其土人民至彼園中游戲娯樂。一日二日
T0001_.01.0118c28: 至于七日。其善見園無人守護隨意游戲。
T0001_.01.0118c29: 然後復去。善見池南有園林名大善見。善
T0001_.01.0119a01: 見池西有園林名曰娯樂。善見池北有園
T0001_.01.0119a02: 林名曰等花。亦復如是。其土中夜後夜阿
T0001_.01.0119a03: 耨達龍王數數隨時起清淨雲。周遍世界
T0001_.01.0119a04: 而降甘雨如搆牛頃。以八味水潤澤普
T0001_.01.0119a05: 洽。水不留停地無泥淖。猶如鬘師以水灑
T0001_.01.0119a06: 華。使不萎枯潤澤鮮明。時彼土於中夜
T0001_.01.0119a07: 後無有雲翳。空中清明海出涼風。清淨柔
T0001_.01.0119a08: 和微吹人身擧體快樂。其土豐饒人民熾盛。
T0001_.01.0119a09: 設須食時以自然粳米著於釜中。以焔光
T0001_.01.0119a10: 珠置於釜下。飯自然熟珠光自滅。諸有來
T0001_.01.0119a11: 者自恣食之。其主不起飯終不盡。若其主
T0001_.01.0119a12: 起飯則盡賜。其飯鮮潔如白花*聚。其味具
T0001_.01.0119a13: 足如忉利天食。彼食此飯無有衆病。氣力
T0001_.01.0119a14: 充足顏色和悦無有衰耗。又其上人身體相
T0001_.01.0119a15: 形貎同等不可分別。其貎少壯如閻浮
T0001_.01.0119a16: 提二十許人。其人口齒平正潔白密緻無間。
T0001_.01.0119a17: 髮紺青色無有塵垢。髮埀八指齊眉而
T0001_.01.0119a18: 止不長不短。若其土人起欲心時。則熟
T0001_.01.0119a19: 視女人而捨之去。彼女隨後往詣園林。若
T0001_.01.0119a20: 彼女人。是彼男子。父親母親骨肉中。表不
T0001_.01.0119a21: 應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非父親
T0001_.01.0119a22: 母親骨肉中。表應行欲者。樹則曲躬迴蔭
T0001_.01.0119a23: 其身。隨意娯樂一日二日。或至七日爾乃散
T0001_.01.0119a24: 去。彼人懷妊七日八日便産。隨生男女。置
T0001_.01.0119a25: 於四衢大交道頭。捨之而去。諸有行人經過
T0001_.01.0119a26: 其邊。出指令嗽指出甘乳充適兒身。過
T0001_.01.0119a27: 七日已其兒長成與彼人等。男向男衆
T0001_.01.0119a28: 女向女衆。彼人命終不相哭泣。莊嚴死屍
T0001_.01.0119a29: 置四衢道捨之而去。有鳥名憂慰禪伽。接
T0001_.01.0119b01: 彼死屍置於他方。又其土人大小便時地即
T0001_.01.0119b02: 爲開。便利訖已地還自合。其土人民無所繋
T0001_.01.0119b03: 戀亦無畜積。壽命常定死盡生天。彼人何
T0001_.01.0119b04: 故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終
T0001_.01.0119b05: 生欝單*曰。壽命千歳不増不減。是故彼人
T0001_.01.0119b06: 壽命正等。復次殺生者墮惡趣不殺者生善
T0001_.01.0119b07: 趣。如是竊盜邪婬。兩舌惡口妄言綺語。貪取
T0001_.01.0119b08: 嫉妬邪見者。墮惡趣中。不盜不婬。不兩舌
T0001_.01.0119b09: 惡口妄言綺語。不貪取嫉妬邪見者。則生
T0001_.01.0119b10: 善趣。若有不殺不盜不婬。不兩舌惡口妄
T0001_.01.0119b11: 言綺語。不貪取嫉妬邪見。身壞命終生欝單
T0001_.01.0119b12: 曰。壽命千歳不増不減。是故彼人壽命正等。
T0001_.01.0119b13: 復次慳吝貪取不能施惠。死墮惡道。開心
T0001_.01.0119b14: 不悋能爲施惠者。則生善處。有人施沙門
T0001_.01.0119b15: 婆羅門。及施貧窮乞兒瘡病困苦者。給其衣
T0001_.01.0119b16: 飯食乘輿花鬘塗香牀榻房舍。又造立塔
T0001_.01.0119b17: 廟燈燭供養。其人身壞命終生欝單曰。壽命
T0001_.01.0119b18: 千歳不増不減。是故彼人壽命正等。何故稱
T0001_.01.0119b19: 欝單*曰爲勝。其土人民不受十善。擧動
T0001_.01.0119b20: 自然與十善合。身壞命終生天善處。是故
T0001_.01.0119b21: 彼人得稱爲稱欝單*曰。欝單曰*者。其義云
T0001_.01.0119b22: 何。於三天下其土最上最勝。故名欝單*曰
T0001_.01.0119b23: 欝單曰秦
言最上
T0001_.01.0119b24: 佛説長阿含第四分世記經轉輪聖王品第
T0001_.01.0119b25:
T0001_.01.0119b26: 佛告比丘。世間有轉輪聖王成就七寶。有
T0001_.01.0119b27: 四神徳。云何轉輪聖王成就七寶。一金輪寶。
T0001_.01.0119b28: 二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六
T0001_.01.0119b29: 居士寶。七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成
T0001_.01.0119c01: 就。若轉輪聖王出閻浮提地。刹利水澆頭種。
T0001_.01.0119c02: 以十五日月滿時。沐浴香湯上高殿上。與
T0001_.01.0119c03: 婇女衆共相娯樂。天金輪寶忽現在前。輪有
T0001_.01.0119c04: 千輻其光色具足。天金所成天匠所造非
T0001_.01.0119c05: 世所有。輪徑丈四。轉輪聖王見已默自念言。
T0001_.01.0119c06: 我曾從先宿諸舊聞如是語。若刹利王水
T0001_.01.0119c07: 澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯昇法
T0001_.01.0119c08: 殿上婇女圍遶。自然金輪忽現在前。輪有千
T0001_.01.0119c09: 輻光色具足。天匠所造非世所有。輪徑丈四
T0001_.01.0119c10: 是則名爲轉輪聖王。今此輪現將無是耶。今
T0001_.01.0119c11: 我寧可試此輪寶。時轉輪王即召四兵向
T0001_.01.0119c12: 金輪寶。偏露右臂右膝著地。以右手摩捫
T0001_.01.0119c13: 金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。
T0001_.01.0119c14: 輪即東轉。時轉輪王即將四兵隨其後行。
T0001_.01.0119c15: 金輪寶前有四神導。輪所住處王即止駕。爾
T0001_.01.0119c16: 時東方諸小國王見大王至。以金鉢盛銀
T0001_.01.0119c17: 粟。銀鉢盛金粟。來詣王所拜首白言。善哉
T0001_.01.0119c18: 大王。今此東方土地豐樂多諸珍寶。人民熾
T0001_.01.0119c19: 盛志性仁和慈孝忠順。唯願聖王於此治政。
T0001_.01.0119c20: 我等當給使左右承受所。當時轉輪王語
T0001_.01.0119c21: 小王言。止止諸賢。汝等則爲供養我已。但
T0001_.01.0119c22: 當以正法治化勿使偏枉。無令國内有
T0001_.01.0119c23: 非法行。身不殺生。教人不殺生偸盜邪婬
T0001_.01.0119c24: 兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見之人。此
T0001_.01.0119c25: 即名爲我之所治。時諸小王聞是教已。即
T0001_.01.0119c26: 從大王巡行諸國。至東海表。次行南方西
T0001_.01.0119c27: 方北方隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦
T0001_.01.0119c28: 如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰
T0001_.01.0119c29: 沃野豐多出珍寶。林水清淨平廣之處輪
T0001_.01.0120a01: 則周行。封盡圖度東西十二由旬。南北
T0001_.01.0120a02: 由旬。天神於中夜造城墎。其城七重七重
T0001_.01.0120a03: 欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾七寶所
T0001_.01.0120a04: 成。乃至無數衆鳥相和而鳴。造此城已金
T0001_.01.0120a05: 輪寶復於其城中。圖度封地東西四由旬
T0001_.01.0120a06: 南北二由旬。天神於中夜造宮殿。宮牆七
T0001_.01.0120a07: 重七寶所成。乃至無數衆鳥相和而鳴亦復
T0001_.01.0120a08: 如是。造宮殿已。時金輪寶在宮殿上虚空
T0001_.01.0120a09: 中住。完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言。
T0001_.01.0120a10: 此金輪寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是
T0001_.01.0120a11: 爲金輪寶成就。云何白象寶成就。轉輪聖王
T0001_.01.0120a12: 清旦於正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛
T0001_.01.0120a13: 純白七處平住力能飛行。其首雜色六牙纖
T0001_.01.0120a14: 傭眞金間填。時王見已念言。此象賢良。若善
T0001_.01.0120a15: 調者可中御乘。即試調習諸能悉備。時轉輪
T0001_.01.0120a16: 王欲自試象即乘其上。清旦出城周行四
T0001_.01.0120a17: 海食時以還。時轉輪王踊躍而言。此白象
T0001_.01.0120a18: 寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲象
T0001_.01.0120a19: 寶成就。云何轉輪聖王紺馬寶成就。時轉輪
T0001_.01.0120a20: 聖王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。
T0001_.01.0120a21: 紺青色朱騣尾。頭頸如象力能飛行。時王
T0001_.01.0120a22: 見已念言。此馬賢良。若善調者可中御乘。
T0001_.01.0120a23: 即試調習諸能悉備。時轉輪聖王欲自試馬
T0001_.01.0120a24: 寶。即乘其上清旦出城。周行四海食時已
T0001_.01.0120a25: 還。時轉輪王踊躍而言。此紺馬寶眞爲我瑞。
T0001_.01.0120a26: 我今眞爲轉輪聖王。是爲紺馬寶成就。云何
T0001_.01.0120a27: 神珠寶成就。時轉輪聖王於清旦在正殿
T0001_.01.0120a28: 上坐。自然神珠忽現在前。質色清徹無有
T0001_.01.0120a29: 瑕穢。時王見已言。此珠妙好若有光明可
T0001_.01.0120b01: 照宮内。時轉輪王欲試此珠即召四兵。以
T0001_.01.0120b02: 此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其
T0001_.01.0120b03: 珠光明照一由旬。現城中人皆起作務謂爲
T0001_.01.0120b04: 是晝。時轉輪聖王踊躍而言。今此神珠眞
T0001_.01.0120b05: 爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲神珠寶
T0001_.01.0120b06: 成就。云何玉女寶成就。時玉女寶忽然出現
T0001_.01.0120b07: 顏色溶溶面貎端正。不長不短不麤不細。
T0001_.01.0120b08: 不白不黒不剛不柔。冬則身温夏則身涼。擧
T0001_.01.0120b09: 身毛孔出栴檀香。口出優鉢羅花香。言語
T0001_.01.0120b10: 柔*濡擧動安詳。先起後坐不失宜則。時轉
T0001_.01.0120b11: 輪聖王見已無著。心不暫念況復親近。時轉
T0001_.01.0120b12: 輪聖王見已踊躍而言。此玉女寶眞爲我瑞。
T0001_.01.0120b13: 我今眞爲轉輪聖王。是爲玉女寶成就。云何
T0001_.01.0120b14: 居士寶成就。時居士丈夫忽然自出。寶藏自
T0001_.01.0120b15: 然財富無量。居士宿福眼能徹視地中伏藏。
T0001_.01.0120b16: 有主無主皆悉見知。其有主者能爲擁護。其
T0001_.01.0120b17: 無主者取給王用。時居士寶往白王言。大
T0001_.01.0120b18: 王。有所給與不足爲憂。我自能辦。轉輪
T0001_.01.0120b19: 聖王欲試居士寶。即勅嚴*船於水遊戲。
T0001_.01.0120b20: 告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。
T0001_.01.0120b21: 大王小待。須至岸上。王尋逼言我今須用。
T0001_.01.0120b22: 正爾得來。時居士寶被王嚴勅。即於*船上
T0001_.01.0120b23: 長跪以右手内著水中。水中寶瓶隨手而
T0001_.01.0120b24: 出如虫縁樹。彼居士寶亦復如是。内手水
T0001_.01.0120b25: 中寶*縁手出充滿*船上。而白王言。向須
T0001_.01.0120b26: 寶用爲須幾許。時轉輪聖王語居士言。
T0001_.01.0120b27: 止止吾無所須。向相試耳。汝今便爲供養
T0001_.01.0120b28: 我已。時居士聞王語已。尋以寶物還
T0001_.01.0120b29: 水中。時轉輪聖王踊躍而言。此居士寶眞爲
T0001_.01.0120c01: 我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲居士寶成
T0001_.01.0120c02: 就。云何主兵寶成就。時主兵寶忽然出現。智
T0001_.01.0120c03: 謀雄猛英略獨決。即詣王所白言。大王。有
T0001_.01.0120c04: 所討罰不足爲憂。我自能辦。時轉輪聖
T0001_.01.0120c05: 王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今
T0001_.01.0120c06: 用兵。未集者集已集者放。未嚴者嚴已嚴
T0001_.01.0120c07: 者解。未去者去已去者住。時主兵寶聞王語
T0001_.01.0120c08: 已即令四兵。未集者集已集者放。未嚴者
T0001_.01.0120c09: 嚴已嚴者解。未去者去已去者住。時轉輪聖
T0001_.01.0120c10: 王見已踊躍而言。此主兵寶眞爲我瑞。我今
T0001_.01.0120c11: 眞爲轉輪聖王。是爲轉輪聖王七寶成就。
T0001_.01.0120c12: 謂四神徳。一者長壽不夭無能及者。二者身
T0001_.01.0120c13: 強無患無能及者。三者顏貎端正無能及
T0001_.01.0120c14: 者。四者寶藏盈溢無能及者。是爲轉輪聖王
T0001_.01.0120c15: 成就七寶及四功徳。時轉輪聖王久乃命駕
T0001_.01.0120c16: 出遊後園。尋告御者。汝當善御而行。所以
T0001_.01.0120c17: 然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時國
T0001_.01.0120c18: 人民路次觀者。復語侍人汝且徐行。吾欲
T0001_.01.0120c19: 諦觀聖王威顏。時轉輪聖王。慈育民物如
T0001_.01.0120c20: 父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍琦盡
T0001_.01.0120c21: 以貢王。願埀納受在意所與。時王報曰。
T0001_.01.0120c22: 且止諸人。吾自有寶汝可自用。轉輪聖王
T0001_.01.0120c23: 治此閻浮提時。其地平正無有荊棘坑坎
T0001_.01.0120c24: 堆阜。亦無蚊虻蜂蝎蠅蚤蛇蚖惡蟲。石沙
T0001_.01.0120c25: 瓦礫自然沈沒。金銀寶玉現於地上。四時和
T0001_.01.0120c26: 調不寒不熱。其地柔*濡無有塵穢。如油
T0001_.01.0120c27: 塗地。潔淨光澤無有塵穢。轉輪聖王治於
T0001_.01.0120c28: 世時地亦如是。地出流泉清淨無竭。生
T0001_.01.0120c29: 柔濡草冬夏常青。樹木繁茂花果熾盛。地生
T0001_.01.0121a01: *濡草色如孔翠。香若婆師濡如天衣。足
T0001_.01.0121a02: 蹈地時地凹四寸。擧足還復無空缺處。自
T0001_.01.0121a03: 然粳米無有糠糩衆味具足。時有香樹。花
T0001_.01.0121a04: 果茂盛。其果熟時果自然裂。出自然香香氣
T0001_.01.0121a05: 馥熏。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時皮*殼
T0001_.01.0121a06: 自裂出種種衣。復有莊嚴樹。花果熾盛。其
T0001_.01.0121a07: 果熟時皮*殼自裂。出種種莊嚴具。復有鬘
T0001_.01.0121a08: 樹。花果茂盛。其果熟時皮*殼自裂出種種
T0001_.01.0121a09: 鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂
T0001_.01.0121a10: 出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時
T0001_.01.0121a11: 皮*殼自裂出種種果。復有樂器樹。花果茂
T0001_.01.0121a12: 盛。其果熟時皮殼自裂出衆樂器。轉輪聖王
T0001_.01.0121a13: 治於世時。阿耨達龍王於中夜後起大密
T0001_.01.0121a14: 雲。彌滿世界而降大雨。如*搆牛頃。雨八
T0001_.01.0121a15: 味水潤澤周普。地無停水亦無泥洹。潤澤
T0001_.01.0121a16: 沾洽生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花
T0001_.01.0121a17: 鮮澤令不萎枯。時雨潤澤亦復如是。又時
T0001_.01.0121a18: 於中夜後。空中清明淨無雲曀。海出涼風
T0001_.01.0121a19: 清淨調柔觸身生樂。聖王治時此閻浮提五
T0001_.01.0121a20: 穀豐賤。人民熾盛。財寶豐饒無所匱乏。當
T0001_.01.0121a21: 時轉輪聖王。以正治國無有阿抂。修十善
T0001_.01.0121a22: 行。爾時諸人民亦修正見具十善行。其王
T0001_.01.0121a23: 久久身生重患而取命終。時猶如樂人食
T0001_.01.0121a24: 如小過身小不適。而便命終生梵天上。時
T0001_.01.0121a25: 玉女寶居士寶主兵寶及國土民。作倡伎樂
T0001_.01.0121a26: 葬聖王身。其王玉女寶居士寶主兵寶。國
T0001_.01.0121a27: 内士民以香湯洗浴王身以劫貝纒。五
T0001_.01.0121a28: 張疊次如纒之奉擧王身置金棺裏。
T0001_.01.0121a29: 以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外。
T0001_.01.0121b01: 積衆香薪重衣其上。而耶維之。於四衢
T0001_.01.0121b02: 道頭起七寶塔縱廣一由旬。雜色參間。以
T0001_.01.0121b03: 七寶成。其塔四面各有一門周匝欄楯。以
T0001_.01.0121b04: 七寶成。其塔四面空地。縱廣五由旬園。牆七
T0001_.01.0121b05: 重。七重欄楯七重羅網七重行樹。金牆銀門
T0001_.01.0121b06: 銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤
T0001_.01.0121b07: 珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車磲牆衆寶門。
T0001_.01.0121b08: 其欄楯者。金欄銀桄銀欄金桄。水精欄琉璃
T0001_.01.0121b09: 桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤
T0001_.01.0121b10: 珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網下懸銀鈴。
T0001_.01.0121b11: 其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。
T0001_.01.0121b12: 水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。
T0001_.01.0121b13: 馬瑙羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其
T0001_.01.0121b14: 金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉
T0001_.01.0121b15: 璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者
T0001_.01.0121b16: 馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車磲樹衆寶花
T0001_.01.0121b17: 葉。其四園牆復有四門周匝欄楯。又其牆
T0001_.01.0121b18: 上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林流
T0001_.01.0121b19: 泉浴池。生種種花樹木繁茂花果熾盛。衆香
T0001_.01.0121b20: 芬馥異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶居士寶典
T0001_.01.0121b21: 兵寶。擧國士民皆來供養此塔。施諸窮乏
T0001_.01.0121b22: 須食與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須
T0001_.01.0121b23: 隨意所與。轉輪聖王威神功徳。其事如是
T0001_.01.0121b24: 佛説長阿含經卷第十八
T0001_.01.0121b25:
T0001_.01.0121b26: 佛説長阿含經卷第十九
T0001_.01.0121b27:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0121b28: 第四分世記經地獄品第四
T0001_.01.0121b29: 佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其
T0001_.01.0121c01: 外。復有大海水周匝圍遶八千天下。復有
T0001_.01.0121c02: 大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大
T0001_.01.0121c03: 金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大
T0001_.01.0121c04: 威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。
T0001_.01.0121c05: 其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。
T0001_.01.0121c06: 第二名黒繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第
T0001_.01.0121c07: 五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。
T0001_.01.0121c08: 第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄
T0001_.01.0121c09: 縱廣五百由旬。第一小獄名曰黒沙。二名沸
T0001_.01.0121c10: 屎。三名五百丁。四名飢。五名渇。六名一
T0001_.01.0121c11: 銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十
T0001_.01.0121c12: 名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名
T0001_.01.0121c13: 釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒氷。
T0001_.01.0121c14: 云何名想地獄。其中衆生手生鐵爪。其爪長
T0001_.01.0121c15: 利迭相瞋忿。懷毒害想以爪相爴。應手肉
T0001_.01.0121c16: 墮。想爲已死。冷風來吹皮肉還生。尋活起立
T0001_.01.0121c17: 自想言。我今已活。餘衆生言。我想汝活。以
T0001_.01.0121c18: 是想故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
T0001_.01.0121c19: 懷毒害想。共相觸嬈手執自然刀劍。刀劍鋒
T0001_.01.0121c20: 利。迭相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂爲
T0001_.01.0121c21: 死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立彼自想言。
T0001_.01.0121c22: 我今已活。餘衆生言。我想汝活。以此因縁
T0001_.01.0121c23: 故名想地獄。復次想地獄。其中衆生懷毒害
T0001_.01.0121c24: 想迭相觸嬈。手執刀劍刀劍鋒利。共相斫
T0001_.01.0121c25: 刺。㓟剥臠割。想謂爲死。冷風來吹皮肉更生。
T0001_.01.0121c26: 尋活起立自言我活。餘衆生言。我想汝活。以
T0001_.01.0121c27: 此因縁故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
T0001_.01.0121c28: 懷毒害想迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒
T0001_.01.0121c29: 利更相斫刺。㓟剥臠割想謂爲死。冷風來吹
T0001_.01.0122a01: 皮肉更生。尋活起立自言我活。餘衆生言。
T0001_.01.0122a02: 我想汝活。以是因縁名爲想地獄。復次想
T0001_.01.0122a03: 地獄。其中衆生懷毒害想迭相觸嬈。手執
T0001_.01.0122a04: 小刀。其刀鋒利更相斫刺㓟剥臠割想謂爲
T0001_.01.0122a05: 死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立自言我活。
T0001_.01.0122a06: 餘衆生言。我想汝活。以是因縁故名想地
T0001_.01.0122a07: 獄。其中衆生久受已。出想地獄慖惶馳
T0001_.01.0122a08: 走求自救護。宿所牽不覺忽到黒沙地
T0001_.01.0122a09: 獄。時有熱風暴起吹熱黒沙。來著其身。擧
T0001_.01.0122a10: 體盡黒猶如黒雲。熱沙燒皮盡肉徹骨。
T0001_.01.0122a11: 人身中有黒焔起。遶身迴旋還入身内。受
T0001_.01.0122a12: 諸苦惱燒炙燋爛。以因縁受此苦報。其
T0001_.01.0122a13: 未畢故使不死。於此久受苦已出黒沙
T0001_.01.0122a14: 地獄。慖惶馳走求自救護。宿所牽不覺
T0001_.01.0122a15: 忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自
T0001_.01.0122a16: 然滿前。驅迫人使抱鐵丸。燒其身手
T0001_.01.0122a17: 其頭面無不周遍。復使探撮擧著口
T0001_.01.0122a18: 中。燒其脣舌從咽至腹。通徹下過無不燋
T0001_.01.0122a19: 爛。有鐵嘴虫唼食皮肉徹骨達髓。苦毒辛
T0001_.01.0122a20: 酸憂惱無量。以未畢猶復不死。於沸屎
T0001_.01.0122a21: 地獄久受苦已。出沸屎地獄慖惶馳走。求
T0001_.01.0122a22: 自救護到鐵釘地獄。到已獄卒撲之令墮。
T0001_.01.0122a23: 偃熱鐵上舒展其身。以釘釘手釘足釘
T0001_.01.0122a24: 心。周遍身體盡五百釘。苦毒辛酸號咷呻
T0001_.01.0122a25: 吟。餘畢猶復不死。久受苦已出鐵釘
T0001_.01.0122a26: 地獄。慖惶馳走求自救護到飢餓地獄。獄
T0001_.01.0122a27: 卒來問汝等來此欲何所求。報言我餓。獄
T0001_.01.0122a28: 卒即捉撲熱鐵上舒展其身。以鐵鈎鈎口
T0001_.01.0122a29: 使開。以熱鐵丸著其口中。燋其脣舌從
T0001_.01.0122b01: 咽至腹。通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲
T0001_.01.0122b02: 號啼哭。餘未盡猶復不死。久受苦已出
T0001_.01.0122b03: 飢地獄。慖惶馳走求自救護到渇地獄。獄
T0001_.01.0122b04: 卒問言汝等來此欲何所求。報言我渇。獄
T0001_.01.0122b05: 卒即捉撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵鈎鈎
T0001_.01.0122b06: 口使開。消銅灌口燒其脣舌從咽至腹。
T0001_.01.0122b07: 通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲號啼哭。餘
T0001_.01.0122b08: 未盡猶復不死。久受苦已出渇地獄。慖
T0001_.01.0122b09: 惶馳走求自救護宿所牽。不覺忽到一
T0001_.01.0122b10: 鍑地獄。獄卒怒目捉人足倒投*鍑
T0001_.01.0122b11: 中。隨湯涌沸上下迴旋從底至口從口至
T0001_.01.0122b12: 底。或在*鍑腹身體爛熟。譬如煮豆隨
T0001_.01.0122b13: 湯涌沸。上下迴轉中外爛壞。人在*鍑。
T0001_.01.0122b14: 隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫萬毒
T0001_.01.0122b15: 至。餘未盡故復不死。久受苦已。出
T0001_.01.0122b16: 一銅*鍑地獄。慖惶馳走求自救護。宿
T0001_.01.0122b17: 牽不覺忽至多銅*鍑地獄。多銅*鍑地獄縱
T0001_.01.0122b18: 廣五百由旬。獄鬼怒目捉人足。倒投鍑
T0001_.01.0122b19: 中隨湯涌沸。上下迴旋從底至口從口至
T0001_.01.0122b20: 底。或在*鍑腹擧身爛壞。譬如煑豆隨湯
T0001_.01.0122b21: 涌沸。上下迴轉中外皆爛。人在*鍑亦復
T0001_.01.0122b22: 如是。隨湯上下從口至底從底至口。或
T0001_.01.0122b23: 手足現或腰腹現或頭面現。獄卒以鐵鈎鈎
T0001_.01.0122b24: 取置餘*鍑中。號咷悲叫苦毒辛酸。餘
T0001_.01.0122b25: 畢故使不死。久受苦已。出多銅*鍑地獄。
T0001_.01.0122b26: 慖惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至
T0001_.01.0122b27: 石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄
T0001_.01.0122b28: 大怒捉彼人撲熱石上舒展手足。以
T0001_.01.0122b29: 大熱石*壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎膿
T0001_.01.0122c01: 血流出。苦毒切痛悲號辛酸。餘未盡故使
T0001_.01.0122c02: 不死。久受苦已出石磨地獄。慖惶馳走求
T0001_.01.0122c03: 自救護。宿對所牽不覺忽至膿血地獄。膿
T0001_.01.0122c04: 血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿
T0001_.01.0122c05: 血熱沸涌出。人於中東西馳走。膿血
T0001_.01.0122c06: 熱湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿
T0001_.01.0122c07: 血而自食之。湯其脣舌從咽至腹。通徹
T0001_.01.0122c08: 下過無不爛壞。苦毒辛酸衆痛難忍。餘
T0001_.01.0122c09: 未畢故使不死。久受苦已乃出膿血地獄。
T0001_.01.0122c10: 慖惶馳走求自救護。宿所牽不覺忽至
T0001_.01.0122c11: 量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄
T0001_.01.0122c12: 中有大火聚自然在前。其火焔熾獄卒瞋怒
T0001_.01.0122c13: 馳迫人。手執鐵斗使量火聚。彼量火
T0001_.01.0122c14: 時燒其手足。遍諸身體苦毒熱痛呻吟號
T0001_.01.0122c15: 哭。餘未畢故使不死。久受苦已乃出量
T0001_.01.0122c16: 火地獄。慖惶馳走自求救護。宿對所牽不
T0001_.01.0122c17: 覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬
T0001_.01.0122c18: 深五百由旬。灰湯涌沸惡氣熢&T024445;。迴波相搏
T0001_.01.0122c19: 聲響可畏。從底至上鐵刺縱廣鋒長八寸。
T0001_.01.0122c20: 其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒狐狼
T0001_.01.0122c21: 又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒
T0001_.01.0122c22: 刃八寸人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵刺
T0001_.01.0122c23: 刺身内外通徹。皮肉爛壞膿血流出。苦痛萬
T0001_.01.0122c24: 悲號酸毒。餘未畢故使不死。久受苦
T0001_.01.0122c25: 已乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割
T0001_.01.0122c26: 刺身體。手足傷壞。爾時獄卒問人言。汝
T0001_.01.0122c27: 等來此欲何所求。人報言。我等飢餓。獄
T0001_.01.0122c28: 卒即捉人。撲熱鐵上舒展身體。以鐵鈎
T0001_.01.0122c29: 僻口洋銅灌之。燒其脣舌從咽至腹。通徹
T0001_.01.0123a01: 下過無不燋爛。復有豺狼。牙齒長利。來嚙
T0001_.01.0123a02: 人生食其肉。於是人爲灰河所煮利
T0001_.01.0123a03: 刺所刺洋銅灌口。豺狼所食已即便&T060355;
T0001_.01.0123a04: 走上劍樹。上劍樹時劍刃下向。下劍樹時
T0001_.01.0123a05: 劍刃上向。手攀手絶足蹬足絶。劍刃刺身
T0001_.01.0123a06: 中外通徹。皮肉墮落膿血流出。遂有白骨
T0001_.01.0123a07: 筋脉相連。時劍樹上有鐵嘴鳥。啄頭骨壞
T0001_.01.0123a08: 唼食其腦。苦毒辛酸號咷悲叫。餘未畢故
T0001_.01.0123a09: 使不死。還復來入灰河獄中。隨波上下廻
T0001_.01.0123a10: 覆沈沒。鐵刺刺身内外通徹。皮肉爛壞膿血
T0001_.01.0123a11: 流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹肌肉
T0001_.01.0123a12: 還復。尋便起立慖惶馳走求自救護。宿對所
T0001_.01.0123a13: 牽不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百
T0001_.01.0123a14: 由旬。人入已有熱鐵丸自然在前。獄鬼
T0001_.01.0123a15: 驅捉手足爛壞。擧身火然。苦痛悲號萬毒竝
T0001_.01.0123a16: 至。餘未畢故使不死。久受苦已乃
T0001_.01.0123a17: 出鐵丸地獄。慖惶馳走求自救護。宿對所
T0001_.01.0123a18: 牽不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百
T0001_.01.0123a19: 由旬。彼入獄已獄卒瞋怒。捉此人撲熱
T0001_.01.0123a20: 鐵上。以熱鐵釿斧破其手足耳鼻身體。苦
T0001_.01.0123a21: 毒辛酸悲號叫喚。餘未盡。猶復不死。久
T0001_.01.0123a22: 已出釿斧地獄。慖惶馳走求自救護。
T0001_.01.0123a23: 宿所牽不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱
T0001_.01.0123a24: 廣五百由旬。人入已有群豺狼。競來𪙾
T0001_.01.0123a25: &T066643;嚙拕抴。肉墮傷骨膿血流出。苦痛萬
T0001_.01.0123a26: 端悲號酸毒。餘未畢故使不死。久受苦
T0001_.01.0123a27: 已乃出豺狼地獄。慖惶馳走求自救護。宿對
T0001_.01.0123a28: 所牽不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣
T0001_.01.0123a29: 五百由旬。人入彼劍樹林中。有大暴風
T0001_.01.0123b01: 起吹劍樹葉墮其身上。著手手絶著足足
T0001_.01.0123b02: 絶。身體頭面無不傷壞。有鐵嘴鳥立其頭
T0001_.01.0123b03: 上。啄其兩目。苦痛萬端悲號酸毒餘未畢
T0001_.01.0123b04: 故使不死。久受苦已乃出劍樹地獄。慖惶
T0001_.01.0123b05: 馳走求自救護。宿所牽不覺忽至寒氷
T0001_.01.0123b06: 地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬。人入已有
T0001_.01.0123b07: 大寒風來吹其身。擧體凍瘃皮肉墮落。苦
T0001_.01.0123b08: 毒辛酸悲號叫喚。然後命終。佛告比丘。黒繩
T0001_.01.0123b09: 大地獄有十六小地獄周匝圍遶。各各縱廣
T0001_.01.0123b10: 五百由旬。從黒繩地獄至寒氷地獄。何故
T0001_.01.0123b11: 名爲黒繩地獄。其諸獄卒捉彼人。撲熱
T0001_.01.0123b12: 鐵上舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以
T0001_.01.0123b13: 熱鐵斧逐繩道斫。絣彼人作百千段。
T0001_.01.0123b14: 猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫作百千段。
T0001_.01.0123b15: 治彼人亦復如是。苦毒辛酸不可稱計。
T0001_.01.0123b16: 未畢故使不死。是名爲黒繩地獄。復
T0001_.01.0123b17: 次黒繩地獄獄卒捉彼人撲熱鐵上舒
T0001_.01.0123b18: 展其身。以鐵繩絣以鋸鋸之。猶如工匠以
T0001_.01.0123b19: 繩絣木以鋸鋸之。治彼人亦復如是。
T0001_.01.0123b20: 苦痛辛酸不可稱計。餘未畢故使不死。
T0001_.01.0123b21: 是故名爲黒繩地獄。復次黒繩地獄捉彼
T0001_.01.0123b22: 人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩置其
T0001_.01.0123b23: 身上。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒辛酸痛不
T0001_.01.0123b24: 可計。餘未畢故使不死。故名黒繩地獄。
T0001_.01.0123b25: 復次黒繩地獄獄卒懸熱鐵繩交横無數。驅
T0001_.01.0123b26: 人使行繩間。惡風暴起吹諸鐵繩。歴
T0001_.01.0123b27: 落其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端
T0001_.01.0123b28: 不可稱計。餘未畢故使不死。故名黒
T0001_.01.0123b29: 繩。復次黒繩獄卒以熱鐵繩衣驅人被
T0001_.01.0123c01: 之。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端不可稱
T0001_.01.0123c02: 計。餘未畢故使不死。故名黒繩。其彼
T0001_.01.0123c03: 人久受苦已。乃出黒繩地獄慖惶馳走求
T0001_.01.0123c04: 自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地獄乃至
T0001_.01.0123c05: 寒氷地獄然後命終亦復如是
T0001_.01.0123c06: 佛告比丘。堆*壓大地獄有十六小地獄。周
T0001_.01.0123c07: 匝圍遶各各縱廣五百由旬。何故名爲堆*壓
T0001_.01.0123c08: 地獄。其地獄中有大石山兩兩相對。
T0001_.01.0123c09: 入中山自然合。堆*壓其身骨肉糜碎。山還
T0001_.01.0123c10: 故處。猶如以木擲木彈却還離。治彼
T0001_.01.0123c11: 亦復如是。苦毒萬端不可稱計。餘未畢
T0001_.01.0123c12: 故使不死。是故名曰堆*壓地獄。復次堆
T0001_.01.0123c13: *壓地獄有大鐵象。擧身火然哮呼而來。蹴
T0001_.01.0123c14: &T050460;人宛轉其上。身體糜碎膿血流出。
T0001_.01.0123c15: 苦毒辛酸號咷悲叫。餘未畢故使不死。
T0001_.01.0123c16: 故名堆*壓。復次堆*壓地獄。其中獄卒捉諸
T0001_.01.0123c17: 人。置於磨石中以磨磨之。骨肉糜碎
T0001_.01.0123c18: 膿血流出。苦毒辛酸不可稱計。其未畢
T0001_.01.0123c19: 故使不死故名堆*壓。復次堆*壓獄卒捉
T0001_.01.0123c20: 人臥大石上。以大石*壓。骨肉糜碎
T0001_.01.0123c21: 膿血流出。苦痛辛酸萬毒竝至。餘未畢故
T0001_.01.0123c22: 使不死故名堆*壓。復次堆*壓獄卒取彼
T0001_.01.0123c23: 人臥鐵臼中。以鐵杵擣從足至頭。皮肉
T0001_.01.0123c24: 糜碎膿血流出。苦痛辛酸萬毒竝至。餘
T0001_.01.0123c25: 畢故使不死。故名堆*壓。其彼人久受
T0001_.01.0123c26: 苦已。乃出堆*壓地獄。慖惶馳走求自救護。
T0001_.01.0123c27: 宿所牽不覺忽至黒沙地獄乃至寒氷
T0001_.01.0123c28: 地獄。然後命終亦復如是
T0001_.01.0123c29: 佛告比丘。叫喚大地獄有十六小地獄周
T0001_.01.0124a01: 匝圍遶。各各縱廣五百由旬。何故名爲叫喚
T0001_.01.0124a02: 地獄。其諸獄卒捉彼人擲大&T055114;中。熱湯
T0001_.01.0124a03: 涌沸煮彼人。號咷叫喚苦痛辛酸萬毒竝
T0001_.01.0124a04: 至。餘未畢故使不死。故名叫喚地獄。復
T0001_.01.0124a05: 次叫喚地獄。其諸獄卒取彼人擲大鐵瓮
T0001_.01.0124a06: 中。熱湯涌沸而煮人。號咷叫喚苦切辛酸。
T0001_.01.0124a07: 未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚
T0001_.01.0124a08: 地獄。其諸獄卒取彼人置大鐵*鍑中。熱
T0001_.01.0124a09: 湯涌沸煮彼人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘
T0001_.01.0124a10: 未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚地獄
T0001_.01.0124a11: 其諸獄卒取彼人擲小*鍑中。熱湯涌沸
T0001_.01.0124a12: 煮彼人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘未畢故
T0001_.01.0124a13: 使不死。故名叫喚地獄。復次叫喚地獄。其
T0001_.01.0124a14: 諸獄卒取彼人擲大𨫼上。反覆煎熬。號
T0001_.01.0124a15: 咷叫喚苦痛辛酸。餘未畢故使不死。故
T0001_.01.0124a16: 名叫喚。久受苦已乃出叫喚地獄。慖惶馳
T0001_.01.0124a17: 走求自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地
T0001_.01.0124a18: 獄乃至寒氷地獄。爾乃
T0001_.01.0124a19: 佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄周匝圍
T0001_.01.0124a20: 遶。何故名爲大叫喚地獄。其諸獄卒取彼
T0001_.01.0124a21: 人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮人。號咷
T0001_.01.0124a22: 叫喚。大叫喚苦痛辛酸萬毒並至。餘未畢
T0001_.01.0124a23: 故使不死故名大叫喚地獄。復次大叫喚地
T0001_.01.0124a24: 獄。其諸獄卒取彼人擲大鐵瓮中。熱湯
T0001_.01.0124a25: 涌沸而煮人。號咷叫喚大叫喚。苦切辛酸
T0001_.01.0124a26: 萬毒並至。餘未畢故使不死。故名大叫
T0001_.01.0124a27: 喚地獄。復次大叫喚。獄卒取彼人置鐵
T0001_.01.0124a28: &T055114;中。熱湯涌沸煮彼人。號咷叫喚。苦毒辛
T0001_.01.0124a29: 酸萬毒並至。餘未畢故使不死。故名大
T0001_.01.0124b01: 叫喚地獄。復次大叫喚地獄。其諸獄卒取彼
T0001_.01.0124b02: 人擲小*鍑中。熱湯涌沸煮彼人。號咷
T0001_.01.0124b03: 叫喚大叫喚。苦痛辛酸萬毒並至。故名大叫
T0001_.01.0124b04: 喚。復次大叫喚地獄。其諸獄卒取彼
T0001_.01.0124b05: 擲大𨫼上反覆煎熬。號咷叫喚大叫喚。苦痛
T0001_.01.0124b06: 辛酸萬毒並至。餘未畢故使不死。故名
T0001_.01.0124b07: 大叫喚。久受苦已乃出大叫喚地獄。慖惶馳
T0001_.01.0124b08: 走求自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地
T0001_.01.0124b09: 獄乃至寒氷地獄。爾乃命
T0001_.01.0124b10: 佛告比丘。燒炙*大地獄有十六小獄周匝
T0001_.01.0124b11: 圍遶。何故名爲燒炙*大地獄。爾時獄卒將
T0001_.01.0124b12: 人置鐵城中。其城火然内外倶赤。燒
T0001_.01.0124b13: 人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘
T0001_.01.0124b14: 未畢故使不死。是故名爲燒炙地獄。復次
T0001_.01.0124b15: 燒炙地獄。其諸獄卒將彼人入鐵室内。
T0001_.01.0124b16: 其室火然内外倶赤。燒炙人皮肉燋爛。苦
T0001_.01.0124b17: 痛辛酸萬毒並至。餘未畢故使不死。是
T0001_.01.0124b18: 故名爲燒炙地獄。復次燒炙地獄。其諸獄卒
T0001_.01.0124b19: 取彼人著鐵樓上。其樓火然内外倶赤。
T0001_.01.0124b20: 燒炙人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘
T0001_.01.0124b21: 未畢故使不死。是故名爲燒炙地獄。復
T0001_.01.0124b22: 次燒炙地獄其諸獄卒取彼人。擲著大鐵
T0001_.01.0124b23: 陶中。其陶火燃内外倶赤。燒炙人皮肉燋
T0001_.01.0124b24: 爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘未畢故使不
T0001_.01.0124b25: 死。是故名爲燒炙地獄。復次燒炙地獄
T0001_.01.0124b26: 諸獄卒取彼人擲大𨫼上。其𨫼火然中外
T0001_.01.0124b27: 倶赤。燒炙人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並
T0001_.01.0124b28: 至。餘未*畢故使不死。久受苦已乃出
T0001_.01.0124b29: 燒炙地獄。慖惶馳走求自救護。宿所牽
T0001_.01.0124c01: 不覺忽至黒沙地獄乃至寒氷地獄。然後命
T0001_.01.0124c02: 終亦復如是
T0001_.01.0124c03: 佛告比丘。大燒炙地獄有十六小獄周匝圍
T0001_.01.0124c04: 遶。各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄。
T0001_.01.0124c05: 其諸獄卒將諸人置鐵城中。其城火然内
T0001_.01.0124c06: 外倶赤。燒炙人重大燒炙。皮肉燋爛。苦
T0001_.01.0124c07: 痛辛酸萬毒並至。餘未畢故使不死。是
T0001_.01.0124c08: 故名爲大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸
T0001_.01.0124c09: 獄卒將諸人入鐵室中。其室火燃内外倶
T0001_.01.0124c10: 赤。燒炙人重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛
T0001_.01.0124c11: 酸萬毒並至。餘未畢故使不死。是故名
T0001_.01.0124c12: 爲大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸獄卒
T0001_.01.0124c13: 取彼人著鐵樓上。其樓火燃内外倶赤。
T0001_.01.0124c14: 燒炙人重大燒炙皮肉燋爛。苦痛辛酸
T0001_.01.0124c15: 萬毒並至。餘未畢故使不死。是故名曰
T0001_.01.0124c16: 大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸獄卒取
T0001_.01.0124c17: 人著大鐵陶中。其陶火然内外倶赤。
T0001_.01.0124c18: 燒炙人重大燒炙。苦痛辛酸萬毒並至。
T0001_.01.0124c19: 未畢故使不死。是故名爲大燒炙地
T0001_.01.0124c20: 獄。復次大燒炙地獄中。自然有大火坑火焔
T0001_.01.0124c21: 熾盛。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼
T0001_.01.0124c22: 人貫鐵叉上竪著火中燒炙其身。重大
T0001_.01.0124c23: 燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘
T0001_.01.0124c24: 畢故使不死。久受苦已然後乃出大燒炙
T0001_.01.0124c25: 地獄。慖惶馳走求自救護。宿對所牽不覺
T0001_.01.0124c26: 忽至黒沙地獄乃至寒氷地獄。爾乃命終亦
T0001_.01.0124c27: 復如是
T0001_.01.0124c28: 佛告比丘。無間大地獄有十六小獄周匝圍
T0001_.01.0124c29: 遶。各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄。其
T0001_.01.0125a01: 諸獄卒捉彼人。剥其皮從足至頂。即
T0001_.01.0125a02: 以其皮纒人身。著火車輪疾駕火車。
T0001_.01.0125a03: 輾熱鐵地周行往返。身體碎爛皮肉墮落。
T0001_.01.0125a04: 苦痛辛酸萬毒並至。餘未畢故使不死。
T0001_.01.0125a05: 是故名爲無間地獄。復次無間大地獄有大
T0001_.01.0125a06: 鐵城。其城四面有大火起。東焔至西西焔
T0001_.01.0125a07: 至東。南焔至北北焔至南。上焔至下下
T0001_.01.0125a08: 焔至上。焔熾迴遑無間空處。人在中東
T0001_.01.0125a09: 西馳走。燒炙其身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒
T0001_.01.0125a10: 並至。餘未畢故使不死。是故名爲無間
T0001_.01.0125a11: 地獄。復次無間大地獄中有鐵城。火起洞然。
T0001_.01.0125a12: 人在中。火焔燎身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬
T0001_.01.0125a13: 毒並至。餘未畢故使不死。是故名爲無
T0001_.01.0125a14: 間地獄。復次大無間地獄。人在中久乃門
T0001_.01.0125a15: 開。其諸&T060355;走往趣。彼當走時。身諸
T0001_.01.0125a16: 節皆火焔出。猶如力士執大草炬逆風而
T0001_.01.0125a17: 走。其焔熾然。人走時亦復如是。走欲至
T0001_.01.0125a18: 門門自然閉。&MT02831;蹈伏熱鐵地。燒炙其
T0001_.01.0125a19: 身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘未畢
T0001_.01.0125a20: 故使不死。是故名爲無間地獄。復次無間
T0001_.01.0125a21: 地獄。其中人擧目所見但見惡色。耳有
T0001_.01.0125a22: 所聞但聞惡聲。鼻有所聞但聞臭惡。身有
T0001_.01.0125a23: 所觸但觸苦痛。意有所念但念惡法。又其
T0001_.01.0125a24: 人彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。
T0001_.01.0125a25: 其中衆生久受苦已。從無間出慖惶馳走
T0001_.01.0125a26: 求自救護。宿對所牽不覺忽。到黒沙地獄
T0001_.01.0125a27: 乃至寒氷地獄。爾乃命終亦復如是。爾時世
T0001_.01.0125a28: 尊即説頌曰
T0001_.01.0125a29:     身爲不善業 口意亦不善
T0001_.01.0125b01:     斯墮想地獄 怖懼衣毛竪
T0001_.01.0125b02:     惡意向父母 佛及諸聲聞
T0001_.01.0125b03:     則墮黒繩獄 苦痛不可稱
T0001_.01.0125b04:     但造三惡業 不修三善行
T0001_.01.0125b05:     墮堆*壓地獄 苦痛不可稱
T0001_.01.0125b06:     瞋恚懷毒害 殺生血汚手
T0001_.01.0125b07:     造諸雜惡行 墮叫喚地獄
T0001_.01.0125b08:     常習衆邪見 爲愛網所覆
T0001_.01.0125b09:     造此卑陋行 墮大叫喚獄
T0001_.01.0125b10:     常爲燒炙行 燒炙諸衆生
T0001_.01.0125b11:     墮燒炙地獄 長夜受燒炙
T0001_.01.0125b12:     捨於善果業 善果清淨道
T0001_.01.0125b13:     爲衆弊惡行 墮大燒炙獄
T0001_.01.0125b14:     爲極重行 必生惡趣業
T0001_.01.0125b15:     墮無間地獄 受不可稱
T0001_.01.0125b16:     想及黒繩獄 堆*壓二叫喚
T0001_.01.0125b17:     燒炙大燒炙 無間爲第八
T0001_.01.0125b18:     此八大地獄 洞然火光色
T0001_.01.0125b19:     斯由宿惡殃 小獄有十六
T0001_.01.0125b20: 佛告比丘。彼二大金剛山間。有大風起名
T0001_.01.0125b21: 増佉。若使此風來至此四天下及八
T0001_.01.0125b22: 天下者。吹此大地及諸名山須彌山王。去
T0001_.01.0125b23: 地十里或至百里。飛颺空中。皆悉糜碎。譬
T0001_.01.0125b24: 如壯士手把輕糠散於空中。被大風力若
T0001_.01.0125b25: 使來者。吹此天下亦復如是。由有二大金
T0001_.01.0125b26: 剛山。遮止此風。故使不來。比丘當知。此金
T0001_.01.0125b27: 剛山多所饒益。亦是衆生行報所致。又彼
T0001_.01.0125b28: 二山間風焔熾猛熱。若使彼風來至此四天
T0001_.01.0125b29: 下者。其中衆生山河江海。草木叢林皆當
T0001_.01.0125c01: 燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置於日中尋時
T0001_.01.0125c02: 萎枯。彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒
T0001_.01.0125c03: 炙亦復如是。由此二金剛山遮止此風故
T0001_.01.0125c04: 使不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦
T0001_.01.0125c05: 是衆生行報所致。又彼二山間風。臭處不淨
T0001_.01.0125c06: 腥穢酷烈。若使來至此天下者。熏此衆生
T0001_.01.0125c07: 皆當失目。由此二大金剛山遮止此風故
T0001_.01.0125c08: 使不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦
T0001_.01.0125c09: 是衆生行報所致。又彼二山中間復有十地
T0001_.01.0125c10: 獄。一名厚雲。二名無雲。三名呵呵。四名奈
T0001_.01.0125c11: 何。五名羊鳴。六名須乾提。七名優鉢羅。八
T0001_.01.0125c12: 名拘物頭。九名分陀利。十名鉢頭摩。云
T0001_.01.0125c13: 何厚雲地獄。其獄人自然生身。譬如厚
T0001_.01.0125c14: 雲故名厚雲。云何名曰無雲。其彼獄中受
T0001_.01.0125c15: 衆生。自然生身猶如段肉。故名無雲。云
T0001_.01.0125c16: 何名呵呵。其地獄中受衆生。苦痛切身皆
T0001_.01.0125c17: 稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中
T0001_.01.0125c18: 衆生。苦痛酸切無所歸依皆稱奈何。
T0001_.01.0125c19: 故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受
T0001_.01.0125c20: 生。苦痛切身欲擧聲語。舌不能轉直如
T0001_.01.0125c21: 羊鳴。故名羊鳴。云何名須乾提。其地獄中
T0001_.01.0125c22: 擧獄皆黒。如須乾提華色。故名須乾提。云
T0001_.01.0125c23: 何名優鉢羅。其地獄中擧獄皆青如優鉢羅
T0001_.01.0125c24: 華。故名優鉢羅。云何名倶物頭。其地獄中
T0001_.01.0125c25: 擧獄皆紅。如倶物頭華色。故名倶物頭。云
T0001_.01.0125c26: 何名*分陀利。其地獄中擧獄皆白如*分陀
T0001_.01.0125c27: 利華色。故名*分陀利。云何名鉢頭摩。其地
T0001_.01.0125c28: 獄中擧獄皆赤。如鉢頭摩華色。故名鉢頭
T0001_.01.0125c29: 摩。佛告比丘。喩如有篅受六十四斛滿中
T0001_.01.0126a01: 胡麻。有人百歳持一麻去如是至盡。厚雲
T0001_.01.0126a02: 地獄受未竟。如二十厚雲地獄壽與一
T0001_.01.0126a03: 無雲地獄壽等。如二十無雲地獄壽與一
T0001_.01.0126a04: 呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一
T0001_.01.0126a05: 奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一
T0001_.01.0126a06: 羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一
T0001_.01.0126a07: 須乾提地獄壽等。如二十須乾提地獄壽
T0001_.01.0126a08: 與一優鉢羅地獄壽等。如二十優鉢羅地
T0001_.01.0126a09: 獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物
T0001_.01.0126a10: 頭地獄壽與一*分陀利地獄壽等。如二十
T0001_.01.0126a11: *分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等。如
T0001_.01.0126a12: 二十鉢頭摩地獄壽名一中劫。如二十中
T0001_.01.0126a13: 劫名一大劫。鉢頭摩地獄中火焔熱熾盛。
T0001_.01.0126a14: 人去火一百由旬。火已燒炙。去六十由旬
T0001_.01.0126a15: 兩耳已聾無所聞知。去五十由旬兩目已
T0001_.01.0126a16: 盲無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍
T0001_.01.0126a17: 利弗目犍連。身壞命終墮此鉢頭摩地獄中。
T0001_.01.0126a18: 爾時梵王説此偈言
T0001_.01.0126a19:   夫士之生 斧在口中
T0001_.01.0126a20:     所以斬身 由其惡
T0001_.01.0126a21:     應毀者譽 應譽者毀
T0001_.01.0126a22:     口爲惡業 身受其
T0001_.01.0126a23:     技術取財 其過薄少
T0001_.01.0126a24:     毀謗賢聖 其甚重
T0001_.01.0126a25:     百千無雲壽 四十一雲壽
T0001_.01.0126a26:     謗聖受斯殃 由心口爲惡
T0001_.01.0126a27: 佛告比丘。彼梵天説如是偈爲眞正言佛
T0001_.01.0126a28: 所印可。所以者何。我今如來至眞等正覺。亦
T0001_.01.0126a29: 説此義
T0001_.01.0126b01:   夫士之生 斧在口中
T0001_.01.0126b02:     所以斬身 由其惡言
T0001_.01.0126b03:     應毀者譽 應譽者毀
T0001_.01.0126b04:     口爲惡業 身受其
T0001_.01.0126b05:     *技術取財 其過薄少
T0001_.01.0126b06:     毀謗賢聖 其甚重
T0001_.01.0126b07:     百千無雲壽 四十一雲壽
T0001_.01.0126b08:     謗聖受斯殃 由心口爲惡
T0001_.01.0126b09: 佛告比丘。閻浮提南大金剛山内。有閻羅
T0001_.01.0126b10: 王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重七
T0001_.01.0126b11: 重欄楯。七重羅網七重行樹。乃至無數衆鳥
T0001_.01.0126b12: 相和悲鳴。亦復如是。然彼閻羅王。晝夜三
T0001_.01.0126b13: 時有大銅&T055114;自然在前。若&T055114;出宮内。王見
T0001_.01.0126b14: 畏怖捨出宮外。若&T055114;出宮外。王見畏怖捨
T0001_.01.0126b15: 入宮内。有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上。
T0001_.01.0126b16: 以鐵鈎擗口使開。洋銅灌之。燒其脣舌
T0001_.01.0126b17: 從咽至腹。通徹下過無不燋爛。受訖已。
T0001_.01.0126b18: 復與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣同受福
T0001_.01.0126b19: 者。亦復如是。佛告比丘。有三使者。云何爲
T0001_.01.0126b20: 三。一者老。二者病。三者死。有衆生身行惡
T0001_.01.0126b21: 口言惡心念惡。身壞命終墮地獄中。獄卒
T0001_.01.0126b22: 將此人詣閻羅王所。到已白言。此是天
T0001_.01.0126b23: 使所召也。唯願大王。善問其辭。王問
T0001_.01.0126b24: 言。汝不見初使耶。人報言。我不見也。
T0001_.01.0126b25: 王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒
T0001_.01.0126b26: 落。目視矇矇。皮緩肌&T038361;。僂脊柱杖呻吟而
T0001_.01.0126b27: 行。身體戰掉氣力衰微。見此人不。人言
T0001_.01.0126b28: 見。王復告曰。汝何不自念我亦如是。彼
T0001_.01.0126b29: 人報言。我時放逸不自覺知。王復語言。汝自
T0001_.01.0126c01: 放逸。不能修身口意。改惡從善。今當令
T0001_.01.0126c02: 汝知放逸苦。王又告言。今汝受。非父母
T0001_.01.0126c03: 過非兄弟過。亦非天帝亦非先祖。亦非知
T0001_.01.0126c04: 識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自有惡
T0001_.01.0126c05: 汝今自受。時閻羅王以第一天使問
T0001_.01.0126c06: 已。復以第二天使問人言。云何汝不見
T0001_.01.0126c07: 第二天使耶。對曰不見。王又問言。汝本爲
T0001_.01.0126c08: 人時頗見人疾病困篤臥著牀褥。屎尿臭處
T0001_.01.0126c09: 身臥其上。不能起居飮食須人。百節酸疼
T0001_.01.0126c10: 流涙呻吟不能言語。汝見是不。答曰見。王
T0001_.01.0126c11: 又報言。汝何不自念如此病苦我亦當爾。
T0001_.01.0126c12: 人報言。我時放逸不自覺知。王又語言。
T0001_.01.0126c13: 汝自放逸不能修身口意改惡從善。今當
T0001_.01.0126c14: 令汝知放逸苦。王又告言。今汝受。非父
T0001_.01.0126c15: 母過非兄弟過。亦非天帝過亦非先祖。亦
T0001_.01.0126c16: 非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自
T0001_.01.0126c17: 爲惡汝今自受。時閻羅王以第二天使問
T0001_.01.0126c18: 人已。復以第三天使問人言。云何汝
T0001_.01.0126c19: 不見第三天使耶。答言不見。王又問言。
T0001_.01.0126c20: 汝本爲人時頗見人死身壞命終諸根永滅。
T0001_.01.0126c21: 身體挺直猶如枯木。捐棄塚間鳥獸所食。
T0001_.01.0126c22: 或衣棺槨或以火燒。汝見是不。人報曰
T0001_.01.0126c23: 實見。王又報言。汝何不自念我亦當死與
T0001_.01.0126c24: 彼無異。人報言。我時放逸不自覺知。王
T0001_.01.0126c25: 復語言。汝自放逸。不能修身口意改惡從
T0001_.01.0126c26: 善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受
T0001_.01.0126c27: 。非父母過非兄弟過。亦非天帝亦非
T0001_.01.0126c28: 先祖。亦非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門
T0001_.01.0126c29: 過。汝自爲惡汝今自受。時閻羅王以三
T0001_.01.0127a01: 使。具詰問已即付獄卒。時彼獄卒。即將
T0001_.01.0127a02: 人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百
T0001_.01.0127a03: 由旬。爾時世尊即説偈言
T0001_.01.0127a04:     四方有四門 巷陌皆相當
T0001_.01.0127a05:     以鐵爲獄牆 上覆鐵羅
T0001_.01.0127a06:     以鐵爲下地 自然火焔出
T0001_.01.0127a07:     縱廣百由旬 安住不傾動
T0001_.01.0127a08:     黒焔熢&T024445;起 赫烈難可覩
T0001_.01.0127a09:     小獄有十六 火熾由行惡
T0001_.01.0127a10: 佛告比丘。時閻羅王自生念言。世間衆生迷
T0001_.01.0127a11: 惑無識。身爲惡行口意爲惡。其後命終。少
T0001_.01.0127a12: 有不受此苦。世間衆生若能改惡。修身口
T0001_.01.0127a13: 意爲善行者。命終受樂如彼天神。我若命
T0001_.01.0127a14: 終生人中者。若遇如來當於正法中剃
T0001_.01.0127a15: 除鬚髮。服三法衣出家修道。以清淨信
T0001_.01.0127a16: 修淨梵行。所作已辦斷除生死。於現法
T0001_.01.0127a17: 中自身作證不受後有。爾時世尊以偈
T0001_.01.0127a18: 頌曰
T0001_.01.0127a19:     雖見天使者 而猶爲放逸
T0001_.01.0127a20:     其人常懷憂 生於卑賤處
T0001_.01.0127a21:     若有智慧人 見於天使者
T0001_.01.0127a22:     親近賢聖法 而不爲放逸
T0001_.01.0127a23:     見受生恐畏 由生老病死
T0001_.01.0127a24:     無受則解脱 生老病死盡
T0001_.01.0127a25:     彼得安隱處 現在得無爲
T0001_.01.0127a26:     已渡諸憂畏 決定般涅槃
T0001_.01.0127a27: 佛説長阿含第四分世記經龍鳥品第五
T0001_.01.0127a28: 佛告比丘。有四種龍。何等爲四。一者卵生。
T0001_.01.0127a29: 二者胎生。三者濕生。四者化生。是爲四種。
T0001_.01.0127b01: 有四種金翅鳥。何等爲四。一者卵生。二者
T0001_.01.0127b02: 胎生。三者濕生。四者化生。是爲四種。大海
T0001_.01.0127b03: 水底有娑竭龍王宮縱廣八萬由旬。宮牆七
T0001_.01.0127b04: 重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝嚴飾
T0001_.01.0127b05: 皆七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如
T0001_.01.0127b06: 是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間。有難
T0001_.01.0127b07: 婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬
T0001_.01.0127b08: 宮牆七重。七重欄楯七重羅網七重行樹。周
T0001_.01.0127b09: 校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相和而
T0001_.01.0127b10: 鳴。亦復如是。大海北岸有一大樹名究羅
T0001_.01.0127b11: 睒摩羅龍王金翅鳥共有此樹。其樹下圍
T0001_.01.0127b12: 七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大
T0001_.01.0127b13: 樹東有卵生龍王宮卵生金翅鳥宮。其宮各
T0001_.01.0127b14: 各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七重
T0001_.01.0127b15: 羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至
T0001_.01.0127b16: 無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其究羅睒摩
T0001_.01.0127b17: 羅樹南。有胎生龍王宮胎生金翅鳥宮。其宮
T0001_.01.0127b18: 各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
T0001_.01.0127b19: 重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃
T0001_.01.0127b20: 至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。究羅睒摩
T0001_.01.0127b21: 羅樹西。有濕生龍宮濕生金翅鳥宮其宮
T0001_.01.0127b22: 各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
T0001_.01.0127b23: 重羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃
T0001_.01.0127b24: 至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。究羅睒摩
T0001_.01.0127b25: 羅樹北。有化生龍王宮化生金翅鳥宮。其宮
T0001_.01.0127b26: 各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
T0001_.01.0127b27: 重羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃
T0001_.01.0127b28: 至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。若卵生金
T0001_.01.0127b29: 翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝
T0001_.01.0127c01: 飛下。以翅搏大海水。海水兩搏二百由旬。
T0001_.01.0127c02: 取卵生龍食之隨意自在。而不能取胎生
T0001_.01.0127c03: 濕生化生諸龍。若胎生金翅鳥欲搏食卵生
T0001_.01.0127c04: 龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水
T0001_.01.0127c05: 兩披二百由旬。取卵生龍食之自在隨意。
T0001_.01.0127c06: 若胎生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝
T0001_.01.0127c07: 飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。
T0001_.01.0127c08: 取胎生龍食之隨意自在。而不能取濕生
T0001_.01.0127c09: 化生諸龍食也。濕生金翅鳥欲食卵生龍
T0001_.01.0127c10: 時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩
T0001_.01.0127c11: 披二百由旬。取卵生龍食之自在隨意。濕
T0001_.01.0127c12: 生金翅鳥欲食胎生龍時。於樹南枝飛下。
T0001_.01.0127c13: 以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎
T0001_.01.0127c14: 生龍食之自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕
T0001_.01.0127c15: 生龍時於樹西枝飛下。以翅搏大海水。海
T0001_.01.0127c16: 水兩披八百由旬。取濕生龍食之自在隨
T0001_.01.0127c17: 意。而不能取化生龍食。化生金翅鳥欲食
T0001_.01.0127c18: 卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。
T0001_.01.0127c19: 海水兩披二百由旬。取卵生龍食之自在隨
T0001_.01.0127c20: 意。化生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝
T0001_.01.0127c21: 飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。
T0001_.01.0127c22: 取胎生龍食之隨意自在。化生金翅鳥欲
T0001_.01.0127c23: 食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海
T0001_.01.0127c24: 水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。化
T0001_.01.0127c25: 生金翅鳥欲食化生龍時。從樹北枝飛下。
T0001_.01.0127c26: 以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取
T0001_.01.0127c27: 化生龍食之隨意自在。是爲金翅鳥所食
T0001_.01.0127c28: 諸龍。復有大龍。金翅鳥所不能得。何者
T0001_.01.0127c29: 是娑竭龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那婆羅
T0001_.01.0128a01: 龍王提頭頼吒龍王善見龍王阿盧龍王
T0001_.01.0128a02: 拘羅龍王*伽毗羅龍王阿波羅龍王*伽&T072933;
T0001_.01.0128a03: 王瞿*伽&T072933;龍王阿耨達龍王善住龍王。優睒
T0001_.01.0128a04: *伽波頭龍王得叉伽龍王。此諸大龍王。皆
T0001_.01.0128a05: 不爲金翅鳥之所搏食。其有諸龍在近
T0001_.01.0128a06: 彼住者。亦不爲金翅鳥之所搏食。
T0001_.01.0128a07: 佛告比丘。若有衆生奉持龍戒。心意向龍
T0001_.01.0128a08: 具龍法者。即生龍中。若有衆生奉持金翅
T0001_.01.0128a09: 鳥戒。心向金翅鳥具其法者。便生金翅鳥
T0001_.01.0128a10: 中。或有衆生持兔梟戒者。心向兔梟具
T0001_.01.0128a11: 其法者墮兔梟中。若有衆生奉持狗戒。或
T0001_.01.0128a12: 持牛戒。或持鹿戒。或持瘂戒。或持摩尼婆
T0001_.01.0128a13: 陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持
T0001_.01.0128a14: 水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。彼
T0001_.01.0128a15: 作是念。我持此瘂法摩尼婆陀法火法日月
T0001_.01.0128a16: 法水法供養火法諸苦行法。我持此功徳欲
T0001_.01.0128a17: 以生天此是邪見。佛言。我説此邪見人必趣
T0001_.01.0128a18: 二處。若生地獄有墮四生。或有沙門婆
T0001_.01.0128a19: 羅門。有如是論如是見。我世間有常此實
T0001_.01.0128a20: 餘虚。我及世間無常此實餘虚。我及世間有
T0001_.01.0128a21: 常無常此實餘虚。我及世間非有常非無常
T0001_.01.0128a22: 此實餘虚。我世有邊此實餘虚。我*世無邊
T0001_.01.0128a23: 此實餘虚。我*世有邊無邊此實餘虚。我世
T0001_.01.0128a24: 非有邊非無邊此實餘虚。是命是身此實餘
T0001_.01.0128a25: 虚。是命異身異此實餘虚。非有命非無命此
T0001_.01.0128a26: 實餘虚。無命無身此實餘虚。或有人言。有
T0001_.01.0128a27: 如是他死此實餘虚。有言無如是他死此
T0001_.01.0128a28: 實餘虚。或言有如是無如是他死此實餘
T0001_.01.0128a29: 虚。又言非有非無如是他死此實餘虚。彼
T0001_.01.0128b01: 沙門婆羅門。若作如是論如是見者。言世
T0001_.01.0128b02: 是常此實餘虚者。彼於行有我見命見身
T0001_.01.0128b03: 見世間見。是故彼作是言。我世間有常。彼
T0001_.01.0128b04: 言無常者。於行有我見命見身見世間見。
T0001_.01.0128b05: 是故彼言我世間無常。彼言有常無常者。
T0001_.01.0128b06: 行於有我見命見身見世間見。故言世
T0001_.01.0128b07: 間有常無常。彼言非有常非無常者。於行
T0001_.01.0128b08: 有我見命見身見世間見。故言我世間非有
T0001_.01.0128b09: 常非無常。彼言我世間有邊者。於行有我
T0001_.01.0128b10: 見命見身見世間見。言命有邊身有邊世間
T0001_.01.0128b11: 有邊。從初受胎至於塚間。所有四大身如
T0001_.01.0128b12: 是展轉極至七生。身命行盡我入清淨聚。
T0001_.01.0128b13: 是故彼言我有邊。彼言我世間無邊者。於
T0001_.01.0128b14: 行有我見命見身見世間見。言命無邊身無
T0001_.01.0128b15: 邊世間無邊。從初受胎至於塚間。所有四
T0001_.01.0128b16: 大身如是展轉極至七生。身命行盡我入清
T0001_.01.0128b17: 淨聚。是*言我世間無邊。彼作是言。此世間
T0001_.01.0128b18: 有邊無邊。彼於行有我見命見身見世間
T0001_.01.0128b19: 見。命有邊無邊。從初受胎至於塚間。所有
T0001_.01.0128b20: 四大身如是展轉極至七生。身命行盡我入
T0001_.01.0128b21: 清淨聚。是故言我有邊無邊。彼作是言。我
T0001_.01.0128b22: 世間非有邊非無邊。於行有我見命見身見
T0001_.01.0128b23: 世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至
T0001_.01.0128b24: 於塚間。所有四大身如是展轉極至七生身
T0001_.01.0128b25: 命行盡我入清淨聚。是故言我非有邊非無
T0001_.01.0128b26: 邊。彼言是命是身者。於此身有命見。於
T0001_.01.0128b27: 餘身有命見。是故言是命是身。言命異身
T0001_.01.0128b28: 異者。於此身有命見。於餘身無命見。是
T0001_.01.0128b29: 故言命異身異。彼言身命非有非無者。於
T0001_.01.0128c01: 此身無命見。於餘身有命見。是故言非有
T0001_.01.0128c02: 非無。彼言無身命者。此身無命見。餘身無
T0001_.01.0128c03: 命見。是故言無命無身。彼言有如是他死
T0001_.01.0128c04: 者。其人見今有命。後更有身命遊行。是故
T0001_.01.0128c05: 言有如是他死。無如是他死者。彼言今
T0001_.01.0128c06: 世有命後世無命。是故言無如是他死。有
T0001_.01.0128c07: 如是他死。無如是他死者。彼言今世命斷
T0001_.01.0128c08: 滅。後世命遊行。是故言有如是他命。無如
T0001_.01.0128c09: 是他命。非有非無如是他死者。彼言今身
T0001_.01.0128c10: 命斷滅。後身命斷滅。是故言非有非無如是
T0001_.01.0128c11: 他死。爾時世尊告諸比丘言。乃往過去有
T0001_.01.0128c12: 王名鏡面。時集生盲人聚在一處。而告之
T0001_.01.0128c13: 曰。汝等生盲。寧識象不。對曰大王。我不識
T0001_.01.0128c14: 不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰
T0001_.01.0128c15: 欲知。時王即勅侍者使將象來。令衆盲子
T0001_.01.0128c16: 手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象。
T0001_.01.0128c17: 或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳
T0001_.01.0128c18: 者。或有摸象得其頭者。或有摸象得其
T0001_.01.0128c19: 背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得
T0001_.01.0128c20: &T038223;者。或有摸象得其膊者。或有摸
T0001_.01.0128c21: 象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆語
T0001_.01.0128c22: 言。此是象也。時鏡面王。即却彼象問盲子
T0001_.01.0128c23: 言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者言象如
T0001_.01.0128c24: 曲轅。得象牙者言象如杵。得象耳者言
T0001_.01.0128c25: 象如箕。得象頭者言象如鼎。得象背者
T0001_.01.0128c26: 言象如丘阜。得象腹者言象如壁。得象
T0001_.01.0128c27: &T038223;者言象如樹。得象膊者言象如柱。得
T0001_.01.0128c28: 象跡者言象如臼。得象尾者言象如緪。
T0001_.01.0128c29: 各各共諍互相是非。此言如是彼言不爾。
T0001_.01.0129a01: 云云不已遂至鬪諍。時王見此歡喜大笑。
T0001_.01.0129a02: 爾時鏡面王即説頌曰
T0001_.01.0129a03:     諸盲人群集 於此競諍訟
T0001_.01.0129a04:     象身本一體 異相生是非
T0001_.01.0129a05: 佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦
T0001_.01.0129a06: 諦不知習諦盡諦道諦。各生異見互相是
T0001_.01.0129a07: 非。謂己爲是便起諍訟。若有沙門婆羅門。
T0001_.01.0129a08: 能如實知苦聖諦苦*習聖諦苦滅聖諦苦出
T0001_.01.0129a09: 要諦。彼自思惟相共和合。同一受同一師同
T0001_.01.0129a10: 一水乳。熾然佛法安樂久住。爾時。世尊而
T0001_.01.0129a11: 説偈言
T0001_.01.0129a12:     若人不知苦 不知苦所起
T0001_.01.0129a13:     亦復不知苦 所可滅盡處
T0001_.01.0129a14:     亦復不能知 滅於苦集道
T0001_.01.0129a15:     失於心解脱 慧解脱亦失
T0001_.01.0129a16:     不能究苦本 生老病死
T0001_.01.0129a17:     苦能諦知苦 知苦所起因
T0001_.01.0129a18:     亦能知彼苦 所可滅盡處
T0001_.01.0129a19:     又能善分別 滅苦集聖道
T0001_.01.0129a20:     則得心解脱 慧解脱亦然
T0001_.01.0129a21:     斯人能究竟 苦陰之根本
T0001_.01.0129a22:     盡生老病死 受有*之根原
T0001_.01.0129a23: 諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦
T0001_.01.0129a24: 集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
T0001_.01.0129a25: 佛説長阿含經卷第十九
T0001_.01.0129a26:
T0001_.01.0129a27:
T0001_.01.0129a28: 佛説長阿含經卷第二十
T0001_.01.0129a29:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0129b01: (七)第四分世記經阿須倫品第六
T0001_.01.0129b02: 佛告比丘。須彌山北大海水底。有羅呵阿須
T0001_.01.0129b03: 倫城。縱廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七
T0001_.01.0129b04: 重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。城
T0001_.01.0129b05: 高三千由旬廣二千由旬。其城門高一千由
T0001_.01.0129b06: 旬廣千由旬。金城銀門銀城金門。乃至無數
T0001_.01.0129b07: 衆鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治
T0001_.01.0129b08: 小城。當大城中名輪輸摩跋吒。縱廣六萬
T0001_.01.0129b09: 由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0129b10: 樹。周匝*校飾。七寶所成。城高三千由旬廣
T0001_.01.0129b11: 二千由旬。其城門高二千由旬廣千由旬。金
T0001_.01.0129b12: 城銀門銀城金門。乃至無數衆鳥相和而鳴。
T0001_.01.0129b13: 亦復如是。於其城内別立議堂名曰七
T0001_.01.0129b14: 尸利沙。堂牆七重七重欄楯七重羅網七重
T0001_.01.0129b15: 行樹。周匝*校飾七寶所成。*議堂下基純以
T0001_.01.0129b16: 車磲。其柱&MT01436;純以七寶。其堂中柱圍千由
T0001_.01.0129b17: 旬高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七
T0001_.01.0129b18: 百由旬。彫文刻鏤七寶所成。堂有四戸周
T0001_.01.0129b19: 匝欄楯階亭七重。七重欄楯七重羅網七重
T0001_.01.0129b20: 行樹。周匝*校飾。七寶所成。乃至衆鳥相和而
T0001_.01.0129b21: 鳴。亦復如是。其*議堂北有阿須倫宮殿。縱
T0001_.01.0129b22: 廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯七重羅網七
T0001_.01.0129b23: 重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無數衆
T0001_.01.0129b24: 鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有一園
T0001_.01.0129b25: 林名曰娑羅。縱廣萬由旬園牆七重。七重欄
T0001_.01.0129b26: 楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶
T0001_.01.0129b27: 成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其議
T0001_.01.0129b28: 堂南有一園林名曰極妙。縱廣萬由旬如
T0001_.01.0129b29: 娑羅園。其*議堂西有一園林名曰睒摩。縱
T0001_.01.0129c01: 廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園
T0001_.01.0129c02: 林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。
T0001_.01.0129c03: 娑羅極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬
T0001_.01.0129c04: 高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹牆七重七
T0001_.01.0129c05: 重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
T0001_.01.0129c06: 寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
T0001_.01.0129c07: 又其睒摩樂林二園中間有跋難陀池。其水
T0001_.01.0129c08: 清涼無有垢穢。寶塹七重周匝砌厠。七重欄
T0001_.01.0129c09: 楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾七寶所成。
T0001_.01.0129c10: 於其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香
T0001_.01.0129c11: 氣流布亦一由旬。根如車轂其汁流出。色白
T0001_.01.0129c12: 如乳味甘如蜜。無數衆鳥相和而鳴。又其池
T0001_.01.0129c13: 邊有七重階亭。門牆七重七重欄楯七重羅
T0001_.01.0129c14: 網七重行樹。周匝*校飾七寶所成。乃至無數
T0001_.01.0129c15: 衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其阿須倫王臣下
T0001_.01.0129c16: 宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千八千。極小
T0001_.01.0129c17: 宮殿至千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅
T0001_.01.0129c18: 網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無
T0001_.01.0129c19: 數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮
T0001_.01.0129c20: 殿有縱廣千由旬九百八百。極小宮殿至百
T0001_.01.0129c21: 由旬。皆宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
T0001_.01.0129c22: 樹。周匝*校飾七寶所成。乃至無數衆鳥相和
T0001_.01.0129c23: 悲鳴。亦復如是。其*議堂北有七寶階道入
T0001_.01.0129c24: 於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣
T0001_.01.0129c25: 極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣
T0001_.01.0129c26: 樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣
T0001_.01.0129c27: 跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有
T0001_.01.0129c28: 階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣
T0001_.01.0129c29: 娑羅園遊觀時。即念毗摩質多阿須倫王。
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