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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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趣。露遮。猶如有人語波斯匿王言王所有
國土其中財物王盡自用。勿給餘人。云何露
遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。答曰。
當斷。又問。斷他供者。爲是善心爲不善
心。答曰。不善心。又問。不善心者。爲生善趣
爲墮惡道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如
是有人聞法。應得四沙門果。若有人言勿
爲説法。設用其言者。彼人聞法得果不。答
曰不得。又問。若不得果得生天不。答曰。
不得。又問。遮他説法使不得道果不
得生天。彼爲是善心爲不善心耶。答曰。不
善。又問。不善心者。當生善趣爲墮惡道
耶。答曰。墮惡道。露遮。若有人語汝言。彼
波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給
人物。當自用與他何爲。云何露遮。設用彼
言者。當斷餘人供不。答曰。當斷。又問教
人斷他供者。爲是善心爲不善心耶。答
曰不善。又問。不善心者。爲生善趣爲墮惡
道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如是。有人
聞法應得四沙門果。若有人言勿爲説法。
設用其言者。彼人聞法得果不。答曰。不得。
又問。若不得果得生天不。答曰。不得。又
問。遮他説法使不得果。不得生天。爲是
善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不善心
者。爲生善趣爲墮惡道耶。答曰。墮惡
道。爾時露遮婆羅門白佛言。我歸依佛歸
依法歸依僧。願聽我於正法中爲優婆塞。
自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
酒。佛説法已。時露遮婆羅門聞佛所説。歡喜
奉行
佛説長阿含經卷第十七


佛説長阿含經卷第十八
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(三〇)第四分世記經閻浮提州品第一
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園
倶利窟中。與大比丘衆千二百五十人倶。時
衆比丘於食後集講堂上議言。諸賢未曾
有也。今此天地何由而敗何由而成。衆生所
居國土云何。爾時世尊於閑靜處天耳徹聽。
聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。
爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。
問諸比丘。向者所議議何等事。諸比丘白
佛言。我等於食後集法講堂議言。諸賢。
未曾有也。今是天地何由而敗何由而成。衆
生所居國土云何。我等集堂議如是事。佛
告諸比丘言。善哉善哉。凡出家者應行二
法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講
堂。亦應如此賢聖默然講論法語。諸比丘。
汝等欲聞如來記天地成敗衆生所居國邑
不耶。時諸比丘白佛言。唯然世尊。今正是時
願樂欲聞。世尊説已當奉持之。佛言。比丘。
諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。佛告諸比
丘。如一日月周行四天下光明所照。如是
千世界。千世界中有千日月。千須彌山王。四
千天下四千大天下。四千海水四千大海。四
四千大。四千金翅鳥四千大金翅鳥。
四千惡道四千大惡道。四千王四千大王。七
千大樹。八千大泥犁。十千大山。千閻羅王。千
四天王。千忉利天千焔摩天千兜率天千化
自在天千他化自在天千梵天。是爲小千世
界。如一小千世界。爾所小千千世界。是爲中
千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是
爲三千大千世界。如是世界周匝成敗。衆生
所居名一佛刹。佛告比丘。今此大地深十六
萬八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千
三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千
十由旬。其邊無際。比丘其大海水深八萬
四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中。八
萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。
下根連地多固地分。其山直上無有阿
曲。生種種樹。樹出衆香香遍山林。多諸賢
聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金
沙。其山四面有四埵出。高七百由旬雜色間
厠。七寶所成。四埵低曲臨海上。須彌山
王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。
道兩邊有七重寶牆七重欄楯七重羅網七
重行樹。金牆銀門銀牆金門。水精牆琉璃
門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
珠門。車磲牆衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀
欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠
欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。
其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其
銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水
精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙
羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹
者金根金枝銀葉華實。其銀樹者銀根銀枝
金葉華實。其水精樹水精根枝琉璃華葉。其
琉璃樹琉璃根枝水精華葉。其赤珠樹赤珠
根枝馬瑙華葉。其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠
華葉。車磲樹者車磲根桄衆寶華葉。其七重
牆。牆有四門。門有欄楯。七重牆上皆有樓
閣臺觀。周匝圍遶有園觀浴池。生衆寶華
葉。寶樹行列。花果繁茂。香風四起悦可人
心。鳧鴈鴛鴦異類奇鳥。無數千種相和而鳴。
又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩
邊有七重寶牆。欄楯七重羅網七重行樹七
重。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦如下階。上
級階道廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶牆。
欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆
鳥相和而鳴。亦如中階。佛告比丘。其下階
道有鬼神住。名曰伽樓羅足。其中階道有
鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名
曰喜樂。其四捶高四萬二千由旬。四天大
王所居宮殿。有七重寶城欄楯七重羅網七
重行樹七重諸寶鈴。乃至無數衆鳥相和而
鳴。亦復如是。須彌山頂有三十三天宮。寶
城七重欄楯七重羅網七重行樹七重。乃至
無數衆鳥相和而鳴。又復如是。過三十三天
由旬一倍。有焔摩天宮。過焔摩天宮由旬一
倍。有兜率天宮。過兜率天宮由旬一倍。有
化自在天宮。過化自在天宮由旬一倍。有
他化自在天宮。過他化自在天宮由旬一倍。
有梵加夷天宮。於他化自在天梵加夷天
中間。有摩天宮縱廣六千由旬。宮牆七重欄
楯七重羅網七重行樹七重。乃至無數衆鳥
相和而鳴。亦復如是。過梵伽夷天宮由旬
一倍。有光音天宮。過光音天由旬一倍。有
遍淨天宮。過遍淨天由旬一倍。有果實天
宮。過果實天由旬一倍。有無想天宮。過無
想天由旬一倍。有無造天宮。過無造天由
旬一倍。有無熱天宮。過無熱天由旬一倍。
有善見天宮。過善見天由旬一倍。有大善
見天宮。過大善見天由旬一倍。有色究竟
天宮。過色究竟天上。有空處智天。識處智
天。無所有處智天。有想無想處智天。齊此
名衆生邊際衆生世界。一切衆生生老病死。
受陰受有。齊此不過。佛告比丘。須彌山北
有天下。名欝單曰。其土正方縱廣一萬由
旬。人面亦方像彼地形。須彌山東有天下。
弗于逮。其土正圓縱廣九千由旬。人面
亦圓像彼地形。須彌山西有天下。名倶耶
尼。其土形如半月縱廣八千由旬。人面亦爾
像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其
土南狹北廣縱廣七千由旬。人面亦爾像此
地形。須彌山北面天金所成光照北方。須彌
山東面天銀所成光照東方。須彌山西面天
水精所成光照西方。須彌山南面天琉璃所
成光照南方。欝單*曰有大樹王名菴婆羅。
圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬。弗
于逮有大樹王名伽藍浮。圍七由旬高百由
旬。枝葉四布五十由旬。倶耶尼有大樹王名
曰斤提。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十
由旬。又其樹下有石牛幢高一由旬。閻浮提
有大樹王名曰閻浮提。圍七由旬高百由
旬。枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及
名倶利睒婆羅。圍七由旬高百由旬。枝葉四
布五十由旬。阿修羅王有樹名善畫。圍七
由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天
有樹名曰晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四
布五十由旬。須彌山邊有山名伽陀羅。高
四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊廣
遠雜色間厠七寶所成。其山去須彌山八萬
四千由旬。其間純生優鉢羅花鉢頭摩花倶
物頭花分陀利花。蘆葦松竹叢生其中。出
種種香香亦充遍。去佉陀羅山不遠有
山名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。縱廣二萬一
千由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去佉
陀羅山四萬二千由旬。其間純生優鉢羅花
鉢頭摩花倶勿頭花分陀利花。蘆葦松竹
叢生其中。出種種香香氣充遍。去伊沙陀
羅山不遠有山名樹巨陀羅。高萬二千由
旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠雜色間厠七
寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬。其間
純生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種
種香香氣充遍。去樹*巨陀羅山不遠有山
名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣
遠雜色間厠七寶所成。去樹巨陀羅山萬二
千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢生
其中。出種種香香氣充遍。去善見山不遠
有山名馬食上。高三千由旬縱廣三千由
旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去善見山
六千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦松竹叢
生其中。出種種香香氣充遍。去馬食山不
遠有山名尼民陀羅。高千二百由旬縱廣千
二百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所成。去
馬食山三千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦
松竹叢生其中。出種種香香氣充遍。去尼
民陀羅山不遠有山名調伏。高六百由旬
縱廣六百由旬。其邊廣遠雜色間厠七寶所
成。去尼民陀羅山千二百由旬。其間純生
四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種香
香氣充遍。去調伏山不遠有山名金剛圍。
高三百由旬縱廣三百由旬。其邊廣遠雜色
間厠七寶所成。去調伏山六百由旬。其間純
生四種雜花。蘆葦松竹叢生其中。出種種
香。香氣充遍。去大金剛山不遠有大海水。
海水北岸有大樹王名曰閻浮。圍七由旬高
百由旬。枝葉四布五十由旬。其邊空地。復有
叢林名菴婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林
名曰閻婆。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
娑羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅。
縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅。縱
廣五十由旬。復有叢林名曰爲男。縱廣五
十由旬。復有叢林名曰爲女。縱廣五十由
旬。復有叢林名曰男女。縱廣五十由旬。復
有叢林名曰散那。縱廣五十由旬。復有叢
林名曰栴檀。縱廣五十由旬。復有叢林名
曰佉詶羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
波㮈婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰
毗羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰香㮈。
縱廣五十由旬。復有叢林名曰爲梨。縱
廣五十由旬。復有叢林名曰安石留。縱廣
五十由旬。復有叢林名曰爲甘。縱廣五十
由旬。復有叢林名呵梨勒。縱廣五十由旬。
復有叢林名毗醯勒。縱廣五十由旬。復有
叢林名阿摩勒。縱廣五十由旬。復有叢林
名阿摩犁。縱廣五十由旬。復有叢林名㮈。
縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗。縱廣五
十由旬。復有叢林名葦。縱廣五十由旬。復
有叢林名竹。縱廣五十由旬。復有叢林名
舍羅。縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業。
縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜。縱廣五
十由旬。復有叢林名大木瓜。縱廣五十由
旬。復有叢林名解脱華。縱廣五十由旬。復
有叢林名瞻婆。縱廣五十由旬。復有叢林
名婆羅羅。縱廣五十由旬。復有叢林名修
摩那。縱廣五十由旬。復有叢林名婆師。縱
廣五十由旬。復有叢林名多羅梨。縱廣五
十由旬。復有叢林名伽耶。縱廣五十由旬。
復有叢林名葡萄。縱廣五十由旬。過是地
空。其空地中復有花池。縱廣五十由旬。復
有鉢頭摩池倶物頭池*分陀利池。毒蛇滿
中。各縱廣五十由旬。過是地空。其空地中
有大海水名欝禪那。此水下有轉輪聖王
道廣十二由旬。*挾道兩邊有七重牆七重
欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
寶成。閻浮提地轉輪聖王出于世時。水自
然去其道平現。去海不遠有山名欝禪。其
山端嚴樹木繁茂。花果熾盛衆香芬馥。異類
禽獸靡所不有。去欝禪山不遠有山名
金壁。中有八萬巖窟。八萬象王止此窟中。
其身純白頭有雜色。口有六牙齒間金填。
過金壁山已有山名雪山。縱廣五百由旬
深五百由旬東西入海。雪山中間有寶山高
二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山頂上有
阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷澄
無穢。七寶砌壘七重欄楯七重羅網七重行
樹種種異色七寶合成。其欄楯者金欄銀桄
銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤
珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶
成。金網銀鈴銀網金鈴。琉璃網水精鈴。水精
網琉璃鈴。車磲網七寶所成。金多羅樹金根
金枝銀葉銀果。銀多羅樹銀根銀枝金葉金
果。水精樹水精根枝琉璃花果。赤珠樹赤珠
根枝馬瑙葉馬瑙花果。車磲樹車磲根枝衆
寶花果。阿耨達池側皆有園觀浴池。衆花積
聚種種樹葉花果繁茂。種種香風芬馥四布。
種種異類諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底金沙
充滿。其池四邊皆有梯陛。金桄銀陛銀桄金
陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬
瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車磲桄衆寶陛。遶池周
匝皆有欄楯。生四種花青黄赤白。雜色參
間華如車輪根如車轂。花根出汁色白如
乳味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河從牛
口出。從五百河入于東海。阿耨達池南有
新頭河從師子口出。從五百河入于南海。
阿耨達池西有婆叉河從馬口出。從五百
河入于西海。阿耨達池北有斯陀河從象
口中出。從五百河入于北海。阿耨達宮中
有五柱堂。阿耨達王恒於中止。佛言。
何故名爲阿耨達。阿耨達其義云何。此閻浮
提所有王盡有三患。唯阿耨達無有
三患。云何爲三。一者擧閻浮提所有諸
皆被熱風熱沙著身。燒其皮肉及燒骨髓
以爲苦惱。唯阿耨達無有此患。二者擧
閻浮提所有宮。惡風暴起吹其宮内。失
寶飾衣身自現以爲苦惱。唯阿耨達
無如是患。三者擧閻浮提所有王。各
在宮中相娯樂時。金翅大鳥入宮搏撮。
或始生方便欲取食。諸怖懼常懷熱
惱。唯阿耨達無如此患。若金翅鳥生念
欲住即便命終。故名阿耨達阿耨達
秦言無惱熱
佛告比丘。雪山右面有城名毗舍離。其城
北有七黒山。七黒山北有香山。其山常有
唱伎樂音樂之聲。山有二窟。一名爲
晝。二名善晝。天七寶成柔濡香潔猶如天
衣。妙音乾闥婆王從五百乾闥婆。在其中
止。晝善晝窟北有娑羅樹王名曰善住。
有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象
王亦名善住。止此樹下身體純白。七處平
住力能飛行。其頭赤色雜色毛間。六牙纖傭
金爲間填。有八千象圍遶隨從。其八千樹
王下八千象。亦復如是。善住樹王北有大浴
池名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴
池周匝圍遶。其水清涼無有塵穢。以七寶
塹周匝砌壘遶池有七重欄楯七重羅網
七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄銀欄金桄。
水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙
桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網
下埀銀鈴。其銀羅網下埀金鈴。水精羅網
埀琉璃鈴。琉璃桄網埀水精鈴。赤珠羅網
垂馬瑙鈴。馬瑙羅網埀赤珠鈴。硨磲羅網
埀衆寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實。其
銀樹者銀根銀枝金葉花實。水精樹者水精
根枝琉璃花實。琉璃樹者琉璃根枝水精花
實。赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實。馬瑙樹者
馬瑙根枝赤珠花實。硨磲樹者車磲根枝衆
寶花實。又其池底金沙布散。遶池周匝有七
寶階道。金陛銀蹬銀陛金*蹬。水精陛琉璃*
蹬。琉璃陛水精*蹬。赤珠陛馬瑙*蹬。馬瑙陛
赤珠*蹬。車磲陛衆寶*蹬。挾陛兩邊有寶欄
楯。又其池中生四種華青黄赤白。衆色參間
華如車輪根如車轂。花根出汁色白如乳
味甘如蜜。遶池四面有衆園觀叢林浴池。
生種種花樹木清涼花果豐盛。無數衆鳥
相和而鳴。亦復如是。善住象王念欲遊戲入
池浴時。即念八千象王。時八千象王復自
念言。善住象王今以念我。我等宜往至象
王所。於是衆象即往前立。時善住象王從
八千象至摩陀延池。其諸象中有爲王持
蓋者。有執寶扇扇象王者。中有作倡伎
樂前導從者。時善住象王入池洗浴作倡伎
樂共相娯樂。或有象爲王洗鼻者。或有洗
口洗頭洗牙洗耳洗腹洗背洗尾洗足者。
中有拔華根洗之與王食者。中有取四
種花散王上者。爾時善住象王洗浴飮食
共相娯樂已。即出岸上向善住樹立。其八
千象然後各自入池洗浴飮食。共相娯樂訖
已還出至象王所。時象王從八千象前後導
從。至善住樹王所。中有持蓋覆象王者。
有執寶扇扇象王者。中有作倡伎樂在
前導者。時善住象王詣樹王已。坐臥行歩
隨意所遊。餘八千象各自在樹下。坐臥行歩
隨意所遊。其樹林中有圍八尋者有圍九
至十尋十五尋者。唯善住象王婆羅
樹王圍十六尋。其八千婆羅樹枝葉墮落時。
清風遠吹置於林外。又八千象大小便時。諸
夜叉鬼除之林外。佛告比丘。善住象王有
大神力功徳如是。雖爲畜生受福如是
佛説長阿含第四分世記經欝單曰品第

佛告比丘。欝單*曰天下多有諸山。其彼山
側有諸園觀浴池生衆雜花。樹木清涼花果
豐茂。無數衆鳥相和而鳴。又其山中多衆流
水。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎汎徐
流。挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果繁
熾。地生*濡草。槃縈右旋。色如孔翠香如
婆師濡若天衣。其地柔*濡以足踏地地凹
四寸。擧足還復。地平如掌無有高下。比
丘。彼欝單*曰土四面。有四阿耨達池。各縱
廣百由旬。其水澄清無有垢穢。以七寶塹
厠砌其邊。乃至無數衆鳥相和悲鳴。與摩陀
延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河廣
十由旬。其水洋順無有卒暴。衆花覆上汎
汎徐流。挾岸兩邊多衆樹木。枝條柔弱花果
繁熾。地生*濡草槃縈右旋。色如孔翠香
猶婆師*濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地
地凹四寸。擧足還復地平如掌無有高下。
又彼土地無有溝澗坑坎荊棘株杌。亦無蚊
虻蚖蛇蜂蝎虎豹惡獸。地純衆寶無有石
沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱無衆惱患。
其地潤澤塵穢不起。如油塗地無有遊塵。
百草常生無有冬夏。樹木繁茂花果熾盛。地
生*濡草*槃縈右旋。色如孔翠香猶婆師*
濡若天衣。其地柔*濡以足蹈地地凹四寸。
擧足還復。地平如掌無有高下。其土常有
自然粳米。不種自生無有糠糩。如白
聚猶忉利天食衆味具足。其土常有自然
鍑。有摩尼珠名曰焔光。置於*鍑下飯
熟光滅。不假樵火不勞人功。其土有樹名
曰曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止
宿其下。復有香樹高七十里花果繁茂。其果
熟時皮殼自裂自然香出。其樹或高六十里
或五十四十。極小高五里皆花果繁茂。其果
熟時皮*殼自裂自然香出。復有衣樹高七
十里花果繁茂。其果熟時皮*殼自裂出種種
衣。其樹或高六十里五十四十。極小高五里
皆花果繁茂出種種衣。復有莊嚴樹高七十
里花果繁茂。其果熟時皮*殼自裂。出種種
嚴身之具。其樹或高六十里五十四十里。極
小高五里皆花果繁茂。出種種嚴身之具。復
有花鬘樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮
*殼自裂出種種鬘。樹或高六十里五十
四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種
種鬘。復有器樹高七十里花果繁茂。其果熟
時皮*殼自裂出種種器。其樹或高六十里五
十四十。極小高五里皆花果繁茂出種種器。
復有果樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮
*殼自裂出種種果。樹或高六十里五十四
十。極小高五里皆花果繁茂出種種果。復有
樂器樹高七十里花果繁茂。其果熟時皮*殼
自裂出種種樂器。其樹或高六十里五十四
十。極小高五里皆花果繁茂出種種樂器。其
土有池名曰善見。縱廣百由旬。其水清澄
無有垢穢。以七寶塹厠砌其邊。遶池四
面有七重欄楯七重羅網七重行樹。乃至無
數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其善見池北有
樹名菴婆羅。周圍七里上高百里。枝葉四布
遍五十里。其善見池東出善道河廣一由旬
其水徐流無有洄澓。種種雜花覆蔽水上。
*挾岸兩邊樹木繁茂。枝條柔弱花果熾盛。地
生*濡草*槃縈右旋。色如孔翠香如婆師
*濡若天衣。其地柔*濡足踏地時地凹四寸。
擧足還復地平如掌無有高下。又其河中
有衆寶船。彼方人民欲入中洗浴遊戲時。
脱衣岸上乘船中流。遊戲娯樂訖已。度水
遇衣便著。先出先著後出後著不求本衣。
次至香樹樹爲曲躬。其人手取種種雜香
以自塗身。次到衣樹樹爲曲躬。其人手取
種種雜衣隨意所著。次到莊嚴樹樹爲曲
躬。其人手取種種莊嚴以自嚴飾。次到鬘
樹樹爲曲躬。其人手取種種雜鬘以著頭
上。次到器樹樹爲曲躬。其人手取種種寶
器取寶器已。次到果樹樹爲曲躬。其人手
取種種美果或噉食者。或口含者或漉汁飮
者。次到樂器樹樹爲曲躬。其人手取種種
樂器調絃鼓之。並以妙聲和*絃。而行
詣於園林隨意娯樂。或一日二日至于七日。
然後復去無有定處。善見池南出妙體河。
善見池西出妙味河。善見池北出光影河。
亦復如是。善見池東有園林名善見。縱廣
百由旬遶園四邊。有七重欄楯七重羅網七
重行樹。雜色間厠七寳所成。其園四面有四
大門。周匝欄楯皆七寳成。園内清淨無有
荊棘。其地平正無有溝澗坑坎陵阜。亦無
蚊虻蠅蚤虱蚖蛇蜂蝎虎狼惡獸。地純衆寳
無有石沙。陰陽調柔四氣和順。不寒不熱
無衆惱患。其地潤澤無有塵穢。如油塗
地遊塵不起。百草常生無有冬夏。樹木繁
茂花果熾盛。地生*濡草盤縈右旋。色如
孔翠香如婆師*濡若天衣。其地柔*濡足
蹈地時地凹四寸。擧足還復。其園常生自
然粳米無有糠糩。如白花聚衆味具足。如
忉利天食。其園常有自然釜鍑。有摩尼珠
名曰焔光。置於*鍑下飯熟光滅。不假樵
火不勞人功。其園有樹名曰曲躬。葉葉相
次天雨不漏。使諸男女止宿其下。復有香
樹。高七十里花果繁茂。其果熟時皮*殼自裂
出種種香。樹有高六十里五十四十至高五
里。花果繁茂出種種香。乃至樂器樹亦復如
是。其土人民至彼園中游戲娯樂。一日二日
至于七日。其善見園無人守護隨意游戲。
然後復去。善見池南有園林名大善見。善
見池西有園林名曰娯樂。善見池北有園
林名曰等花。亦復如是。其土中夜後夜阿
耨達王數數隨時起清淨雲。周遍世界
而降甘雨如搆牛頃。以八味水潤澤普
洽。水不留停地無泥淖。猶如鬘師以水灑
華。使不萎枯潤澤鮮明。時彼土於中夜
後無有雲翳。空中清明海出涼風。清淨柔
和微吹人身擧體快樂。其土豐饒人民熾盛。
設須食時以自然粳米著於釜中。以焔光
珠置於釜下。飯自然熟珠光自滅。諸有來
者自恣食之。其主不起飯終不盡。若其主
起飯則盡賜。其飯鮮潔如白花*聚。其味具
足如忉利天食。彼食此飯無有衆病。氣力
充足顏色和悦無有衰耗。又其上人身體相
形貎同等不可分別。其貎少壯如閻浮
提二十許人。其人口齒平正潔白密緻無間。
髮紺青色無有塵垢。髮埀八指齊眉而
止不長不短。若其土人起欲心時。則熟
視女人而捨之去。彼女隨後往詣園林。若
彼女人。是彼男子。父親母親骨肉中。表不
應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非父親
母親骨肉中。表應行欲者。樹則曲躬迴蔭
其身。隨意娯樂一日二日。或至七日爾乃散
去。彼人懷妊七日八日便産。隨生男女。置
於四衢大交道頭。捨之而去。諸有行人經過
其邊。出指令嗽指出甘乳充適兒身。過
七日已其兒長成與彼人等。男向男衆
女向女衆。彼人命終不相哭泣。莊嚴死屍
置四衢道捨之而去。有鳥名憂慰禪伽。接
彼死屍置於他方。又其土人大小便時地即
爲開。便利訖已地還自合。其土人民無所繋
戀亦無畜積。壽命常定死盡生天。彼人何
故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終
生欝單*曰。壽命千歳不増不減。是故彼人
壽命正等。復次殺生者墮惡趣不殺者生善
趣。如是竊盜邪婬。兩舌惡口妄言綺語。貪取
嫉妬邪見者。墮惡趣中。不盜不婬。不兩舌
惡口妄言綺語。不貪取嫉妬邪見者。則生
善趣。若有不殺不盜不婬。不兩舌惡口妄
言綺語。不貪取嫉妬邪見。身壞命終生欝單
曰。壽命千歳不増不減。是故彼人壽命正等。
復次慳吝貪取不能施惠。死墮惡道。開心
不悋能爲施惠者。則生善處。有人施沙門
婆羅門。及施貧窮乞兒瘡病困苦者。給其衣
飯食乘輿花鬘塗香牀榻房舍。又造立塔
廟燈燭供養。其人身壞命終生欝單曰。壽命
千歳不増不減。是故彼人壽命正等。何故稱
欝單*曰爲勝。其土人民不受十善。擧動
自然與十善合。身壞命終生天善處。是故
彼人得稱爲稱欝單*曰。欝單曰*者。其義云
何。於三天下其土最上最勝。故名欝單*曰
欝單曰秦
言最上
佛説長阿含第四分世記經轉輪聖王品第

佛告比丘。世間有轉輪聖王成就七寶。有
四神徳。云何轉輪聖王成就七寶。一金輪寶。
二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六
居士寶。七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成
就。若轉輪聖王出閻浮提地。刹利水澆頭種。
以十五日月滿時。沐浴香湯上高殿上。與
婇女衆共相娯樂。天金輪寶忽現在前。輪有
千輻其光色具足。天金所成天匠所造非
世所有。輪徑丈四。轉輪聖王見已默自念言。
我曾從先宿諸舊聞如是語。若刹利王水
澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯昇法
殿上婇女圍遶。自然金輪忽現在前。輪有千
輻光色具足。天匠所造非世所有。輪徑丈四
是則名爲轉輪聖王。今此輪現將無是耶。今
我寧可試此輪寶。時轉輪王即召四兵向
金輪寶。偏露右臂右膝著地。以右手摩捫
金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。
輪即東轉。時轉輪王即將四兵隨其後行。
金輪寶前有四神導。輪所住處王即止駕。爾
時東方諸小國王見大王至。以金鉢盛銀
粟。銀鉢盛金粟。來詣王所拜首白言。善哉
大王。今此東方土地豐樂多諸珍寶。人民熾
盛志性仁和慈孝忠順。唯願聖王於此治政。
我等當給使左右承受所。當時轉輪王語
小王言。止止諸賢。汝等則爲供養我已。但
當以正法治化勿使偏枉。無令國内有
非法行。身不殺生。教人不殺生偸盜邪婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見之人。此
即名爲我之所治。時諸小王聞是教已。即
從大王巡行諸國。至東海表。次行南方西
方北方隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦
如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰
沃野豐多出珍寶。林水清淨平廣之處輪
則周行。封盡圖度東西十二由旬。南北
由旬。天神於中夜造城墎。其城七重七重
欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾七寶所
成。乃至無數衆鳥相和而鳴。造此城已金
輪寶復於其城中。圖度封地東西四由旬
南北二由旬。天神於中夜造宮殿。宮牆七
重七寶所成。乃至無數衆鳥相和而鳴亦復
如是。造宮殿已。時金輪寶在宮殿上虚空
中住。完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言。
此金輪寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是
爲金輪寶成就。云何白象寶成就。轉輪聖王
清旦於正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛
純白七處平住力能飛行。其首雜色六牙纖
傭眞金間填。時王見已念言。此象賢良。若善
調者可中御乘。即試調習諸能悉備。時轉輪
王欲自試象即乘其上。清旦出城周行四
海食時以還。時轉輪王踊躍而言。此白象
寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲象
寶成就。云何轉輪聖王紺馬寶成就。時轉輪
聖王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。
紺青色朱騣尾。頭頸如象力能飛行。時王
見已念言。此馬賢良。若善調者可中御乘。
即試調習諸能悉備。時轉輪聖王欲自試馬
寶。即乘其上清旦出城。周行四海食時已
還。時轉輪王踊躍而言。此紺馬寶眞爲我瑞。
我今眞爲轉輪聖王。是爲紺馬寶成就。云何
神珠寶成就。時轉輪聖王於清旦在正殿
上坐。自然神珠忽現在前。質色清徹無有
瑕穢。時王見已言。此珠妙好若有光明可
照宮内。時轉輪王欲試此珠即召四兵。以
此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其
珠光明照一由旬。現城中人皆起作務謂爲
是晝。時轉輪聖王踊躍而言。今此神珠眞
爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲神珠寶
成就。云何玉女寶成就。時玉女寶忽然出現
顏色溶溶面貎端正。不長不短不麤不細。
不白不黒不剛不柔。冬則身温夏則身涼。擧
身毛孔出栴檀香。口出優鉢羅花香。言語
柔*濡擧動安詳。先起後坐不失宜則。時轉
輪聖王見已無著。心不暫念況復親近。時轉
輪聖王見已踊躍而言。此玉女寶眞爲我瑞。
我今眞爲轉輪聖王。是爲玉女寶成就。云何
居士寶成就。時居士丈夫忽然自出。寶藏自
然財富無量。居士宿福眼能徹視地中伏藏。
有主無主皆悉見知。其有主者能爲擁護。其
無主者取給王用。時居士寶往白王言。大
王。有所給與不足爲憂。我自能辦。轉輪
聖王欲試居士寶。即勅嚴*船於水遊戲。
告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。
大王小待。須至岸上。王尋逼言我今須用。
正爾得來。時居士寶被王嚴勅。即於*船上
長跪以右手内著水中。水中寶瓶隨手而
出如虫縁樹。彼居士寶亦復如是。内手水
中寶*縁手出充滿*船上。而白王言。向須
寶用爲須幾許。時轉輪聖王語居士言。
止止吾無所須。向相試耳。汝今便爲供養
我已。時居士聞王語已。尋以寶物還
水中。時轉輪聖王踊躍而言。此居士寶眞爲
我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲居士寶成
就。云何主兵寶成就。時主兵寶忽然出現。智
謀雄猛英略獨決。即詣王所白言。大王。有
所討罰不足爲憂。我自能辦。時轉輪聖
王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今
用兵。未集者集已集者放。未嚴者嚴已嚴
者解。未去者去已去者住。時主兵寶聞王語
已即令四兵。未集者集已集者放。未嚴者
嚴已嚴者解。未去者去已去者住。時轉輪聖
王見已踊躍而言。此主兵寶眞爲我瑞。我今
眞爲轉輪聖王。是爲轉輪聖王七寶成就。
謂四神徳。一者長壽不夭無能及者。二者身
強無患無能及者。三者顏貎端正無能及
者。四者寶藏盈溢無能及者。是爲轉輪聖王
成就七寶及四功徳。時轉輪聖王久乃命駕
出遊後園。尋告御者。汝當善御而行。所以
然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時國
人民路次觀者。復語侍人汝且徐行。吾欲
諦觀聖王威顏。時轉輪聖王。慈育民物如
父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍琦盡
以貢王。願埀納受在意所與。時王報曰。
且止諸人。吾自有寶汝可自用。轉輪聖王
治此閻浮提時。其地平正無有荊棘坑坎
堆阜。亦無蚊虻蜂蝎蠅蚤蛇蚖惡蟲。石沙
瓦礫自然沈沒。金銀寶玉現於地上。四時和
調不寒不熱。其地柔*濡無有塵穢。如油
塗地。潔淨光澤無有塵穢。轉輪聖王治於
世時地亦如是。地出流泉清淨無竭。生
柔濡草冬夏常青。樹木繁茂花果熾盛。地生
*濡草色如孔翠。香若婆師濡如天衣。足
蹈地時地凹四寸。擧足還復無空缺處。自
然粳米無有糠糩衆味具足。時有香樹。花
果茂盛。其果熟時果自然裂。出自然香香氣
馥熏。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時皮*殼
自裂出種種衣。復有莊嚴樹。花果熾盛。其
果熟時皮*殼自裂。出種種莊嚴具。復有鬘
樹。花果茂盛。其果熟時皮*殼自裂出種種
鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟時皮殼自裂
出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時
皮*殼自裂出種種果。復有樂器樹。花果茂
盛。其果熟時皮殼自裂出衆樂器。轉輪聖王
治於世時。阿耨達王於中夜後起大密
雲。彌滿世界而降大雨。如*搆牛頃。雨八
味水潤澤周普。地無停水亦無泥洹。潤澤
沾洽生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花
鮮澤令不萎枯。時雨潤澤亦復如是。又時
於中夜後。空中清明淨無雲曀。海出涼風
清淨調柔觸身生樂。聖王治時此閻浮提五
穀豐賤。人民熾盛。財寶豐饒無所匱乏。當
時轉輪聖王。以正治國無有阿抂。修十善
行。爾時諸人民亦修正見具十善行。其王
久久身生重患而取命終。時猶如樂人食
如小過身小不適。而便命終生梵天上。時
玉女寶居士寶主兵寶及國土民。作倡伎樂
葬聖王身。其王玉女寶居士寶主兵寶。國
内士民以香湯洗浴王身以劫貝纒。五
張疊次如纒之奉擧王身置金棺裏。
以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外。
積衆香薪重衣其上。而耶維之。於四衢
道頭起七寶塔縱廣一由旬。雜色參間。以
七寶成。其塔四面各有一門周匝欄楯。以
七寶成。其塔四面空地。縱廣五由旬園。牆七
重。七重欄楯七重羅網七重行樹。金牆銀門
銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤
珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車磲牆衆寶門。
其欄楯者。金欄銀桄銀欄金桄。水精欄琉璃
桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤
珠桄。車磲欄衆寶桄。其金羅網下懸銀鈴。
其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。
水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。
馬瑙羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其
金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉
璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者
馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車磲樹衆寶花
葉。其四園牆復有四門周匝欄楯。又其牆
上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林流
泉浴池。生種種花樹木繁茂花果熾盛。衆香
芬馥異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶居士寶典
兵寶。擧國士民皆來供養此塔。施諸窮乏
須食與食須衣與衣。象馬寶乘。給衆所須
隨意所與。轉輪聖王威神功徳。其事如是
佛説長阿含經卷第十八

佛説長阿含經卷第十九
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
第四分世記經地獄品第四
佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其
外。復有大海水周匝圍遶八千天下。復有
大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大
金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大
威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。
其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。
第二名黒繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第
五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。
第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄
縱廣五百由旬。第一小獄名曰黒沙。二名沸
屎。三名五百丁。四名飢。五名渇。六名一
銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十
名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名
釿斧。十四名豺狼。十五名劍樹。十六名寒氷。
云何名想地獄。其中衆生手生鐵爪。其爪長
利迭相瞋忿。懷毒害想以爪相爴。應手肉
墮。想爲已死。冷風來吹皮肉還生。尋活起立
自想言。我今已活。餘衆生言。我想汝活。以
是想故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
懷毒害想。共相觸嬈手執自然刀劍。刀劍鋒
利。迭相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。想謂爲
死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立彼自想言。
我今已活。餘衆生言。我想汝活。以此因縁
故名想地獄。復次想地獄。其中衆生懷毒害
想迭相觸嬈。手執刀劍刀劍鋒利。共相斫
刺。㓟剥臠割。想謂爲死。冷風來吹皮肉更生。
尋活起立自言我活。餘衆生言。我想汝活。以
此因縁故名想地獄。復次想地獄。其中衆生
懷毒害想迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒
利更相斫刺。㓟剥臠割想謂爲死。冷風來吹
皮肉更生。尋活起立自言我活。餘衆生言。
我想汝活。以是因縁名爲想地獄。復次想
地獄。其中衆生懷毒害想迭相觸嬈。手執
小刀。其刀鋒利更相斫刺㓟剥臠割想謂爲
死。冷風來吹皮肉更生。尋活起立自言我活。
餘衆生言。我想汝活。以是因縁故名想地
獄。其中衆生久受罪已。出想地獄慖惶馳
走求自救護。宿罪所牽不覺忽到黒沙地
獄。時有熱風暴起吹熱黒沙。來著其身。擧
體盡黒猶如黒雲。熱沙燒皮盡肉徹骨。罪
人身中有黒焔起。遶身迴旋還入身内。受
諸苦惱燒炙燋爛。以罪因縁受此苦報。其
罪未畢故使不死。於此久受苦已出黒沙
地獄。慖惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺
忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自
然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手
其頭面無不周遍。復使探撮擧著口
中。燒其脣舌從咽至腹。通徹下過無不燋
爛。有鐵嘴虫唼食皮肉徹骨達髓。苦毒辛
酸憂惱無量。以罪未畢猶復不死。於沸屎
地獄久受苦已。出沸屎地獄慖惶馳走。求
自救護到鐵釘地獄。到已獄卒撲之令墮。
偃熱鐵上舒展其身。以釘釘手釘足釘
心。周遍身體盡五百釘。苦毒辛酸號咷呻
吟。餘罪未畢猶復不死。久受苦已出鐵釘
地獄。慖惶馳走求自救護到飢餓地獄。獄
卒來問汝等來此欲何所求。報言我餓。獄
卒即捉撲熱鐵上舒展其身。以鐵鈎鈎口
使開。以熱鐵丸著其口中。燋其脣舌從
咽至腹。通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲
號啼哭。餘罪未盡猶復不死。久受苦已出
飢地獄。慖惶馳走求自救護到渇地獄。獄
卒問言汝等來此欲何所求。報言我渇。獄
卒即捉撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵鈎鈎
口使開。消銅灌口燒其脣舌從咽至腹。
通徹下過無不燋爛。苦毒辛酸悲號啼哭。餘
罪未盡猶復不死。久受苦已出渇地獄。慖
惶馳走求自救護宿罪所牽。不覺忽到一
鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足倒投*鍑
中。隨湯涌沸上下迴旋從底至口從口至
底。或在*鍑腹身體爛熟。譬如煮豆隨
湯涌沸。上下迴轉中外爛壞。罪人在*鍑。
隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫萬毒
至。餘罪未盡故復不死。久受苦已。出
一銅*鍑地獄。慖惶馳走求自救護。宿罪所
牽不覺忽至多銅*鍑地獄。多銅*鍑地獄縱
廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑
中隨湯涌沸。上下迴旋從底至口從口至
底。或在*鍑腹擧身爛壞。譬如煑豆隨湯
涌沸。上下迴轉中外皆爛。罪人在*鍑亦復
如是。隨湯上下從口至底從底至口。或
手足現或腰腹現或頭面現。獄卒以鐵鈎鈎
取置餘*鍑中。號咷悲叫苦毒辛酸。餘罪未
畢故使不死。久受苦已。出多銅*鍑地獄。
慖惶馳走求自救護。宿對所牽不覺忽至
石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄
大怒捉彼罪人撲熱石上舒展手足。以
大熱石*壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎膿
血流出。苦毒切痛悲號辛酸。餘罪未盡故使
不死。久受苦已出石磨地獄。慖惶馳走求
自救護。宿對所牽不覺忽至膿血地獄。膿
血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿
血熱沸涌出。罪人於中東西馳走。膿血
熱湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿
血而自食之。湯其脣舌從咽至腹。通徹
下過無不爛壞。苦毒辛酸衆痛難忍。餘罪
未畢故使不死。久受苦已乃出膿血地獄。
慖惶馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至
量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄
中有大火聚自然在前。其火焔熾獄卒瞋怒
馳迫罪人。手執鐵斗使量火聚。彼量火
時燒其手足。遍諸身體苦毒熱痛呻吟號
哭。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃出量
火地獄。慖惶馳走自求救護。宿對所牽不
覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬
深五百由旬。灰湯涌沸惡氣熢&T024445;。迴波相搏
聲響可畏。從底至上鐵刺縱廣鋒長八寸。
其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒狐狼
又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒
刃八寸罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵刺
刺身内外通徹。皮肉爛壞膿血流出。苦痛萬
悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦
已乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割
刺身體。手足傷壞。爾時獄卒問罪人言。汝
等來此欲何所求。罪人報言。我等飢餓。獄
卒即捉罪人。撲熱鐵上舒展身體。以鐵鈎
僻口洋銅灌之。燒其脣舌從咽至腹。通徹
下過無不燋爛。復有豺狼。牙齒長利。來嚙
罪人生食其肉。於是罪人爲灰河所煮利
刺所刺洋銅灌口。豺狼所食已即便&T060355;
走上劍樹。上劍樹時劍刃下向。下劍樹時
劍刃上向。手攀手絶足蹬足絶。劍刃刺身
中外通徹。皮肉墮落膿血流出。遂有白骨
筋脉相連。時劍樹上有鐵嘴鳥。啄頭骨壞
唼食其腦。苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故
使不死。還復來入灰河獄中。隨波上下廻
覆沈沒。鐵刺刺身内外通徹。皮肉爛壞膿血
流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹肌肉
還復。尋便起立慖惶馳走求自救護。宿對所
牽不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百
由旬。罪人入已有熱鐵丸自然在前。獄鬼
驅捉手足爛壞。擧身火然。苦痛悲號萬毒竝
至。餘罪未畢故使不死。久受苦已乃
出鐵丸地獄。慖惶馳走求自救護。宿對所
牽不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百
由旬。彼入獄已獄卒瞋怒。捉此罪人撲熱
鐵上。以熱鐵釿斧破其手足耳鼻身體。苦
毒辛酸悲號叫喚。餘罪未盡。猶復不死。久
受罪已出釿斧地獄。慖惶馳走求自救護。
宿罪所牽不覺忽至豺狼地獄。豺狼地獄縱
廣五百由旬。罪人入已有群豺狼。競來𪙾
&T066643;嚙拕抴。肉墮傷骨膿血流出。苦痛萬
端悲號酸毒。餘罪未畢故使不死。久受苦
已乃出豺狼地獄。慖惶馳走求自救護。宿對
所牽不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣
五百由旬。罪人入彼劍樹林中。有大暴風
起吹劍樹葉墮其身上。著手手絶著足足
絶。身體頭面無不傷壞。有鐵嘴鳥立其頭
上。啄其兩目。苦痛萬端悲號酸毒餘罪未畢
故使不死。久受苦已乃出劍樹地獄。慖惶
馳走求自救護。宿罪所牽不覺忽至寒氷
地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬。罪人入已有
大寒風來吹其身。擧體凍瘃皮肉墮落。苦
毒辛酸悲號叫喚。然後命終。佛告比丘。黒繩
大地獄有十六小地獄周匝圍遶。各各縱廣
五百由旬。從黒繩地獄至寒氷地獄。何故
名爲黒繩地獄。其諸獄卒捉彼罪人。撲熱
鐵上舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以
熱鐵斧逐繩道斫。絣彼罪人作百千段。
猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫作百千段。
治彼罪人亦復如是。苦毒辛酸不可稱計。
餘罪未畢故使不死。是名爲黒繩地獄。復
次黒繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒
展其身。以鐵繩絣以鋸鋸之。猶如工匠以
繩絣木以鋸鋸之。治彼罪人亦復如是。
苦痛辛酸不可稱計。餘罪未畢故使不死。
是故名爲黒繩地獄。復次黒繩地獄捉彼罪
人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩置其
身上。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒辛酸痛不
可計。餘罪未畢故使不死。故名黒繩地獄。
復次黒繩地獄獄卒懸熱鐵繩交横無數。驅
迫罪人使行繩間。惡風暴起吹諸鐵繩。歴
落其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端
不可稱計。餘罪未畢故使不死。故名黒
繩。復次黒繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被
之。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端不可稱
計。餘罪未畢故使不死。故名黒繩。其彼罪
人久受苦已。乃出黒繩地獄慖惶馳走求
自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地獄乃至
寒氷地獄然後命終亦復如是
佛告比丘。堆*壓大地獄有十六小地獄。周
匝圍遶各各縱廣五百由旬。何故名爲堆*壓
地獄。其地獄中有大石山兩兩相對。罪人
入中山自然合。堆*壓其身骨肉糜碎。山還
故處。猶如以木擲木彈却還離。治彼罪人
亦復如是。苦毒萬端不可稱計。餘罪未畢
故使不死。是故名曰堆*壓地獄。復次堆
*壓地獄有大鐵象。擧身火然哮呼而來。蹴
&T050460;罪人宛轉其上。身體糜碎膿血流出。
苦毒辛酸號咷悲叫。餘罪未畢故使不死。
故名堆*壓。復次堆*壓地獄。其中獄卒捉諸
罪人。置於磨石中以磨磨之。骨肉糜碎
膿血流出。苦毒辛酸不可稱計。其罪未畢
故使不死故名堆*壓。復次堆*壓獄卒捉
彼罪人臥大石上。以大石*壓。骨肉糜碎
膿血流出。苦痛辛酸萬毒竝至。餘罪未畢故
使不死故名堆*壓。復次堆*壓獄卒取彼
罪人臥鐵臼中。以鐵杵擣從足至頭。皮肉
糜碎膿血流出。苦痛辛酸萬毒竝至。餘罪未
畢故使不死。故名堆*壓。其彼罪人久受
苦已。乃出堆*壓地獄。慖惶馳走求自救護。
宿罪所牽不覺忽至黒沙地獄乃至寒氷
地獄。然後命終亦復如是
佛告比丘。叫喚大地獄有十六小地獄周
匝圍遶。各各縱廣五百由旬。何故名爲叫喚
地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大&T055114;中。熱湯
涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸萬毒竝
至。餘罪未畢故使不死。故名叫喚地獄。復
次叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮
中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷叫喚苦切辛酸。
餘罪未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚
地獄。其諸獄卒取彼罪人置大鐵*鍑中。熱
湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪
未畢故使不死。故名叫喚。復次叫喚地獄
其諸獄卒取彼罪人擲小*鍑中。熱湯涌沸
煮彼罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故
使不死。故名叫喚地獄。復次叫喚地獄。其
諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上。反覆煎熬。號
咷叫喚苦痛辛酸。餘罪未畢故使不死。故
名叫喚。久受苦已乃出叫喚地獄。慖惶馳
走求自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地
獄乃至寒氷地獄。爾乃
佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄周匝圍
遶。何故名爲大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪
人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷
叫喚。大叫喚苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢
故使不死故名大叫喚地獄。復次大叫喚地
獄。其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中。熱湯
涌沸而煮罪人。號咷叫喚大叫喚。苦切辛酸
萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名大叫
喚地獄。復次大叫喚。獄卒取彼罪人置鐵
&T055114;中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷叫喚。苦毒辛
酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名大
叫喚地獄。復次大叫喚地獄。其諸獄卒取彼
罪人擲小*鍑中。熱湯涌沸煮彼罪人。號咷
叫喚大叫喚。苦痛辛酸萬毒並至。故名大叫
喚。復次大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪人
擲大𨫼上反覆煎熬。號咷叫喚大叫喚。苦痛
辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名
大叫喚。久受苦已乃出大叫喚地獄。慖惶馳
走求自救護。宿對所牽不覺忽至黒沙地
獄乃至寒氷地獄。爾乃命
佛告比丘。燒炙*大地獄有十六小獄周匝
圍遶。何故名爲燒炙*大地獄。爾時獄卒將
諸罪人置鐵城中。其城火然内外倶赤。燒
炙罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪
未畢故使不死。是故名爲燒炙地獄。復次
燒炙地獄。其諸獄卒將彼罪人入鐵室内。
其室火然内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。苦
痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是
故名爲燒炙地獄。復次燒炙地獄。其諸獄卒
取彼罪人著鐵樓上。其樓火然内外倶赤。
燒炙罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘
罪未畢故使不死。是故名爲燒炙地獄。復
次燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人。擲著大鐵
陶中。其陶火燃内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋
爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不
死。是故名爲燒炙地獄。復次燒炙地獄
諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上。其𨫼火然中外
倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並
至。餘罪未*畢故使不死。久受苦已乃出
燒炙地獄。慖惶馳走求自救護。宿罪所牽
不覺忽至黒沙地獄乃至寒氷地獄。然後命
終亦復如是
佛告比丘。大燒炙地獄有十六小獄周匝圍
遶。各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄。
其諸獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然内
外倶赤。燒炙罪人重大燒炙。皮肉燋爛。苦
痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是
故名爲大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸
獄卒將諸罪人入鐵室中。其室火燃内外倶
赤。燒炙罪人重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛
酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名
爲大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸獄卒
取彼罪人著鐵樓上。其樓火燃内外倶赤。
燒炙罪人重大燒炙皮肉燋爛。苦痛辛酸
萬毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名曰
大燒炙地獄。復次大燒炙地獄。其諸獄卒取
彼罪人著大鐵陶中。其陶火然内外倶赤。
燒炙罪人重大燒炙。苦痛辛酸萬毒並至。
餘罪未畢故使不死。是故名爲大燒炙地
獄。復次大燒炙地獄中。自然有大火坑火焔
熾盛。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼罪
人貫鐵叉上竪著火中燒炙其身。重大
燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未
畢故使不死。久受苦已然後乃出大燒炙
地獄。慖惶馳走求自救護。宿對所牽不覺
忽至黒沙地獄乃至寒氷地獄。爾乃命終亦
復如是
佛告比丘。無間大地獄有十六小獄周匝圍
遶。各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄。其
諸獄卒捉彼罪人。剥其皮從足至頂。即
以其皮纒罪人身。著火車輪疾駕火車。
輾熱鐵地周行往返。身體碎爛皮肉墮落。
苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢故使不死。
是故名爲無間地獄。復次無間大地獄有大
鐵城。其城四面有大火起。東焔至西西焔
至東。南焔至北北焔至南。上焔至下下
焔至上。焔熾迴遑無間空處。罪人在中東
西馳走。燒炙其身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒
並至。餘罪未畢故使不死。是故名爲無間
地獄。復次無間大地獄中有鐵城。火起洞然。
罪人在中。火焔燎身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬
毒並至。餘罪未畢故使不死。是故名爲無
間地獄。復次大無間地獄。罪人在中久乃門
開。其諸罪人&T060355;走往趣。彼當走時。身諸
節皆火焔出。猶如力士執大草炬逆風而
走。其焔熾然。罪人走時亦復如是。走欲至
門門自然閉。罪人&MT02831;蹈伏熱鐵地。燒炙其
身皮肉燋爛。苦痛辛酸萬毒並至。餘罪未畢
故使不死。是故名爲無間地獄。復次無間
地獄。其中罪人擧目所見但見惡色。耳有
所聞但聞惡聲。鼻有所聞但聞臭惡。身有
所觸但觸苦痛。意有所念但念惡法。又其
罪人彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。
其中衆生久受苦已。從無間出慖惶馳走
求自救護。宿對所牽不覺忽。到黒沙地獄
乃至寒氷地獄。爾乃命終亦復如是。爾時世
尊即説頌曰
    身爲不善業 口意亦不善
    斯墮想地獄 怖懼衣毛竪
    惡意向父母 佛及諸聲聞
    則墮黒繩獄 苦痛不可稱
    但造三惡業 不修三善行
    墮堆*壓地獄 苦痛不可稱
    瞋恚懷毒害 殺生血汚手
    造諸雜惡行 墮叫喚地獄
    常習衆邪見 爲愛網所覆
    造此卑陋行 墮大叫喚獄
    常爲燒炙行 燒炙諸衆生
    墮燒炙地獄 長夜受燒炙
    捨於善果業 善果清淨道
    爲衆弊惡行 墮大燒炙獄
    爲極重罪行 必生惡趣業
    墮無間地獄 受罪不可稱
    想及黒繩獄 堆*壓二叫喚
    燒炙大燒炙 無間爲第八
    此八大地獄 洞然火光色
    斯由宿惡殃 小獄有十六
佛告比丘。彼二大金剛山間。有大風起名
増佉。若使此風來至此四天下及八
天下者。吹此大地及諸名山須彌山王。去
地十里或至百里。飛颺空中。皆悉糜碎。譬
如壯士手把輕糠散於空中。被大風力若
使來者。吹此天下亦復如是。由有二大金
剛山。遮止此風。故使不來。比丘當知。此金
剛山多所饒益。亦是衆生行報所致。又彼
二山間風焔熾猛熱。若使彼風來至此四天
下者。其中衆生山河江海。草木叢林皆當
燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置於日中尋時
萎枯。彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒
炙亦復如是。由此二金剛山遮止此風故
使不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦
是衆生行報所致。又彼二山間風。臭處不淨
腥穢酷烈。若使來至此天下者。熏此衆生
皆當失目。由此二大金剛山遮止此風故
使不來。比丘當知。此金剛山多所饒益。亦
是衆生行報所致。又彼二山中間復有十地
獄。一名厚雲。二名無雲。三名呵呵。四名奈
何。五名羊鳴。六名須乾提。七名優鉢羅。八
名拘物頭。九名分陀利。十名鉢頭摩。云
何厚雲地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚
雲故名厚雲。云何名曰無雲。其彼獄中受
罪衆生。自然生身猶如段肉。故名無雲。云
何名呵呵。其地獄中受罪衆生。苦痛切身皆
稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中
受罪衆生。苦痛酸切無所歸依皆稱奈何。
故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪衆
生。苦痛切身欲擧聲語。舌不能轉直如
羊鳴。故名羊鳴。云何名須乾提。其地獄中
擧獄皆黒。如須乾提華色。故名須乾提。云
何名優鉢羅。其地獄中擧獄皆青如優鉢羅
華。故名優鉢羅。云何名倶物頭。其地獄中
擧獄皆紅。如倶物頭華色。故名倶物頭。云
何名*分陀利。其地獄中擧獄皆白如*分陀
利華色。故名*分陀利。云何名鉢頭摩。其地
獄中擧獄皆赤。如鉢頭摩華色。故名鉢頭
摩。佛告比丘。喩如有篅受六十四斛滿中
胡麻。有人百歳持一麻去如是至盡。厚雲
地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽與一
無雲地獄壽等。如二十無雲地獄壽與一
呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一
奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一
羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一
須乾提地獄壽等。如二十須乾提地獄壽
與一優鉢羅地獄壽等。如二十優鉢羅地
獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物
頭地獄壽與一*分陀利地獄壽等。如二十
*分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等。如
二十鉢頭摩地獄壽名一中劫。如二十中
劫名一大劫。鉢頭摩地獄中火焔熱熾盛。罪
人去火一百由旬。火已燒炙。去六十由旬
兩耳已聾無所聞知。去五十由旬兩目已
盲無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍
利弗目犍連。身壞命終墮此鉢頭摩地獄中。
爾時梵王説此偈言
  夫士之生 斧在口中
    所以斬身 由其惡
    應毀者譽 應譽者毀
    口爲惡業 身受其罪
    技術取財 其過薄少
    毀謗賢聖 其罪甚重
    百千無雲壽 四十一雲壽
    謗聖受斯殃 由心口爲惡
佛告比丘。彼梵天説如是偈爲眞正言佛
所印可。所以者何。我今如來至眞等正覺。亦
説此義
  夫士之生 斧在口中
    所以斬身 由其惡言
    應毀者譽 應譽者毀
    口爲惡業 身受其罪
    *技術取財 其過薄少
    毀謗賢聖 其罪甚重
    百千無雲壽 四十一雲壽
    謗聖受斯殃 由心口爲惡
佛告比丘。閻浮提南大金剛山内。有閻羅
王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重七
重欄楯。七重羅網七重行樹。乃至無數衆鳥
相和悲鳴。亦復如是。然彼閻羅王。晝夜三
時有大銅&T055114;自然在前。若&T055114;出宮内。王見
畏怖捨出宮外。若&T055114;出宮外。王見畏怖捨
入宮内。有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上。
以鐵鈎擗口使開。洋銅灌之。燒其脣舌
從咽至腹。通徹下過無不燋爛。受罪訖已。
復與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣同受福
者。亦復如是。佛告比丘。有三使者。云何爲
三。一者老。二者病。三者死。有衆生身行惡
口言惡心念惡。身壞命終墮地獄中。獄卒
將此罪人詣閻羅王所。到已白言。此是天
使所召也。唯願大王。善問其辭。王問罪人
言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。
王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒
落。目視矇矇。皮緩肌&T038361;。僂脊柱杖呻吟而
行。身體戰掉氣力衰微。見此人不。罪人言
見。王復告曰。汝何不自念我亦如是。彼
人報言。我時放逸不自覺知。王復語言。汝自
放逸。不能修身口意。改惡從善。今當令
汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母
過非兄弟過。亦非天帝亦非先祖。亦非知
識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自有惡
汝今自受。時閻羅王以第一天使問罪人
已。復以第二天使問罪人言。云何汝不見
第二天使耶。對曰不見。王又問言。汝本爲
人時頗見人疾病困篤臥著牀褥。屎尿臭處
身臥其上。不能起居飮食須人。百節酸疼
流涙呻吟不能言語。汝見是不。答曰見。王
又報言。汝何不自念如此病苦我亦當爾。
罪人報言。我時放逸不自覺知。王又語言。
汝自放逸不能修身口意改惡從善。今當
令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父
母過非兄弟過。亦非天帝過亦非先祖。亦
非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門過。汝自
爲惡汝今自受。時閻羅王以第二天使問
罪人已。復以第三天使問罪人言。云何汝
不見第三天使耶。答言不見。王又問言。
汝本爲人時頗見人死身壞命終諸根永滅。
身體挺直猶如枯木。捐棄塚間鳥獸所食。
或衣棺槨或以火燒。汝見是不。罪人報曰
實見。王又報言。汝何不自念我亦當死與
彼無異。罪人報言。我時放逸不自覺知。王
復語言。汝自放逸。不能修身口意改惡從
善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受
罪。非父母過非兄弟過。亦非天帝亦非
先祖。亦非知識僮僕使人。亦非沙門婆羅門
過。汝自爲惡汝今自受。時閻羅王以三
使。具詰問已即付獄卒。時彼獄卒。即將罪
人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百
由旬。爾時世尊即説偈言
    四方有四門 巷陌皆相當
    以鐵爲獄牆 上覆鐵羅
    以鐵爲下地 自然火焔出
    縱廣百由旬 安住不傾動
    黒焔熢&T024445;起 赫烈難可覩
    小獄有十六 火熾由行惡
佛告比丘。時閻羅王自生念言。世間衆生迷
惑無識。身爲惡行口意爲惡。其後命終。少
有不受此苦。世間衆生若能改惡。修身口
意爲善行者。命終受樂如彼天神。我若命
終生人中者。若遇如來當於正法中剃
除鬚髮。服三法衣出家修道。以清淨信
修淨梵行。所作已辦斷除生死。於現法
中自身作證不受後有。爾時世尊以偈
頌曰
    雖見天使者 而猶爲放逸
    其人常懷憂 生於卑賤處
    若有智慧人 見於天使者
    親近賢聖法 而不爲放逸
    見受生恐畏 由生老病死
    無受則解脱 生老病死盡
    彼得安隱處 現在得無爲
    已渡諸憂畏 決定般涅槃
佛説長阿含第四分世記經鳥品第五
佛告比丘。有四種。何等爲四。一者卵生。
二者胎生。三者濕生。四者化生。是爲四種。
有四種金翅鳥。何等爲四。一者卵生。二者
胎生。三者濕生。四者化生。是爲四種。大海
水底有娑竭王宮縱廣八萬由旬。宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹。周匝嚴飾
皆七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如
是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間。有難
婆難陀二王宮。各各縱廣六千由旬
宮牆七重。七重欄楯七重羅網七重行樹。周
校飾以七寶成。乃至無數衆鳥相和而
鳴。亦復如是。大海北岸有一大樹名究羅
睒摩王金翅鳥共有此樹。其樹下圍
七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大
樹東有卵生王宮卵生金翅鳥宮。其宮各
各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七重
羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至
無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其究羅睒摩
羅樹南。有胎生王宮胎生金翅鳥宮。其宮
各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃
至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。究羅睒摩
羅樹西。有濕生宮濕生金翅鳥宮其宮
各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃
至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。究羅睒摩
羅樹北。有化生王宮化生金翅鳥宮。其宮
各各縱廣六千由旬。宮牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃
至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。若卵生金
翅鳥欲搏食時。從究羅睒摩羅樹東枝
飛下。以翅搏大海水。海水兩搏二百由旬。
取卵生食之隨意自在。而不能取胎生
濕生化生諸。若胎生金翅鳥欲搏食卵生
時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水
兩披二百由旬。取卵生食之自在隨意。
若胎生金翅鳥欲食胎生時。從樹南枝
飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。
取胎生食之隨意自在。而不能取濕生
化生諸食也。濕生金翅鳥欲食卵生
時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩
披二百由旬。取卵生食之自在隨意。濕
生金翅鳥欲食胎生時。於樹南枝飛下。
以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎
食之自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕
時於樹西枝飛下。以翅搏大海水。海
水兩披八百由旬。取濕生食之自在隨
意。而不能取化生食。化生金翅鳥欲食
卵生時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。
海水兩披二百由旬。取卵生食之自在隨
意。化生金翅鳥欲食胎生時。從樹南枝
飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。
取胎生食之隨意自在。化生金翅鳥欲
食濕生時。從樹西枝飛下。以翅搏大海
水。海水兩披八百由旬。取濕生食之。化
生金翅鳥欲食化生時。從樹北枝飛下。
以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取
化生食之隨意自在。是爲金翅鳥所食
。復有大。金翅鳥所不能得。何者
是娑竭王難陀王跋難陀王伊那婆羅
王提頭頼吒王善見王阿
拘羅王*伽毗羅王阿波羅王*伽&T072933;
王瞿*伽&T072933;王阿耨達王善住王。優睒
*伽波頭王得叉伽王。此諸大王。皆
不爲金翅鳥之所搏食。其有諸在近
彼住者。亦不爲金翅鳥之所搏食。
佛告比丘。若有衆生奉持戒。心意向
法者。即生中。若有衆生奉持金翅
鳥戒。心向金翅鳥具其法者。便生金翅鳥
中。或有衆生持兔梟戒者。心向兔梟具
其法者墮兔梟中。若有衆生奉持狗戒。或
持牛戒。或持鹿戒。或持瘂戒。或持摩尼婆
陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持
水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。彼
作是念。我持此瘂法摩尼婆陀法火法日月
法水法供養火法諸苦行法。我持此功徳欲
以生天此是邪見。佛言。我説此邪見人必趣
二處。若生地獄有墮四生。或有沙門婆
羅門。有如是論如是見。我世間有常此實
餘虚。我及世間無常此實餘虚。我及世間有
常無常此實餘虚。我及世間非有常非無常
此實餘虚。我世有邊此實餘虚。我*世無邊
此實餘虚。我*世有邊無邊此實餘虚。我世
非有邊非無邊此實餘虚。是命是身此實餘
虚。是命異身異此實餘虚。非有命非無命此
實餘虚。無命無身此實餘虚。或有人言。有
如是他死此實餘虚。有言無如是他死此
實餘虚。或言有如是無如是他死此實餘
虚。又言非有非無如是他死此實餘虚。彼
沙門婆羅門。若作如是論如是見者。言世
是常此實餘虚者。彼於行有我見命見身
見世間見。是故彼作是言。我世間有常。彼
言無常者。於行有我見命見身見世間見。
是故彼言我世間無常。彼言有常無常者。
行於有我見命見身見世間見。故言世
間有常無常。彼言非有常非無常者。於行
有我見命見身見世間見。故言我世間非有
常非無常。彼言我世間有邊者。於行有我
見命見身見世間見。言命有邊身有邊世間
有邊。從初受胎至於塚間。所有四大身如
是展轉極至七生。身命行盡我入清淨聚。
是故彼言我有邊。彼言我世間無邊者。於
行有我見命見身見世間見。言命無邊身無
邊世間無邊。從初受胎至於塚間。所有四
大身如是展轉極至七生。身命行盡我入清
淨聚。是*言我世間無邊。彼作是言。此世間
有邊無邊。彼於行有我見命見身見世間
見。命有邊無邊。從初受胎至於塚間。所有
四大身如是展轉極至七生。身命行盡我入
清淨聚。是故言我有邊無邊。彼作是言。我
世間非有邊非無邊。於行有我見命見身見
世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至
於塚間。所有四大身如是展轉極至七生身
命行盡我入清淨聚。是故言我非有邊非無
邊。彼言是命是身者。於此身有命見。於
餘身有命見。是故言是命是身。言命異身
異者。於此身有命見。於餘身無命見。是
故言命異身異。彼言身命非有非無者。於
此身無命見。於餘身有命見。是故言非有
非無。彼言無身命者。此身無命見。餘身無
命見。是故言無命無身。彼言有如是他死
者。其人見今有命。後更有身命遊行。是故
言有如是他死。無如是他死者。彼言今
世有命後世無命。是故言無如是他死。有
如是他死。無如是他死者。彼言今世命斷
滅。後世命遊行。是故言有如是他命。無如
是他命。非有非無如是他死者。彼言今身
命斷滅。後身命斷滅。是故言非有非無如是
他死。爾時世尊告諸比丘言。乃往過去有
王名鏡面。時集生盲人聚在一處。而告之
曰。汝等生盲。寧識象不。對曰大王。我不識
不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰
欲知。時王即勅侍者使將象來。令衆盲子
手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象。
或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳
者。或有摸象得其頭者。或有摸象得其
背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得
&T038223;者。或有摸象得其膊者。或有摸
象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆語
言。此是象也。時鏡面王。即却彼象問盲子
言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者言象如
曲轅。得象牙者言象如杵。得象耳者言
象如箕。得象頭者言象如鼎。得象背者
言象如丘阜。得象腹者言象如壁。得象
&T038223;者言象如樹。得象膊者言象如柱。得
象跡者言象如臼。得象尾者言象如緪。
各各共諍互相是非。此言如是彼言不爾。
云云不已遂至鬪諍。時王見此歡喜大笑。
爾時鏡面王即説頌曰
    諸盲人群集 於此競諍訟
    象身本一體 異相生是非
佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦
諦不知習諦盡諦道諦。各生異見互相是
非。謂己爲是便起諍訟。若有沙門婆羅門。
能如實知苦聖諦苦*習聖諦苦滅聖諦苦出
要諦。彼自思惟相共和合。同一受同一師同
一水乳。熾然佛法安樂久住。爾時。世尊而
説偈言
    若人不知苦 不知苦所起
    亦復不知苦 所可滅盡處
    亦復不能知 滅於苦集道
    失於心解脱 慧解脱亦失
    不能究苦本 生老病死
    苦能諦知苦 知苦所起因
    亦能知彼苦 所可滅盡處
    又能善分別 滅苦集聖道
    則得心解脱 慧解脱亦然
    斯人能究竟 苦陰之根本
    盡生老病死 受有*之根原
諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦
集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
佛説長阿含經卷第十九


佛説長阿含經卷第二十
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(七)第四分世記經阿須倫品第六
佛告比丘。須彌山北大海水底。有羅呵阿須
倫城。縱廣八萬由旬。其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹。周匝校飾以七寶成。城
高三千由旬廣二千由旬。其城門高一千由
旬廣千由旬。金城銀門銀城金門。乃至無數
衆鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治
小城。當大城中名輪輸摩跋吒。縱廣六萬
由旬。其城七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝*校飾。七寶所成。城高三千由旬廣
二千由旬。其城門高二千由旬廣千由旬。金
城銀門銀城金門。乃至無數衆鳥相和而鳴。
亦復如是。於其城内別立議堂名曰七
尸利沙。堂牆七重七重欄楯七重羅網七重
行樹。周匝*校飾七寶所成。*議堂下基純以
車磲。其柱&MT01436;純以七寶。其堂中柱圍千由
旬高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七
百由旬。彫文刻鏤七寶所成。堂有四戸周
匝欄楯階亭七重。七重欄楯七重羅網七重
行樹。周匝*校飾。七寶所成。乃至衆鳥相和而
鳴。亦復如是。其*議堂北有阿須倫宮殿。縱
廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯七重羅網七
重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無數衆
鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有一園
林名曰娑羅。縱廣萬由旬園牆七重。七重欄
楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾以七寶
成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其議
堂南有一園林名曰極妙。縱廣萬由旬如
娑羅園。其*議堂西有一園林名曰睒摩。縱
廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園
林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林。
娑羅極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬
高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹牆七重七
重欄楯七重羅網七重行樹。周匝校飾以七
寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦復如是。
又其睒摩樂林二園中間有跋難陀池。其水
清涼無有垢穢。寶塹七重周匝砌厠。七重欄
楯七重羅網七重行樹。周匝*校飾七寶所成。
於其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香
氣流布亦一由旬。根如車轂其汁流出。色白
如乳味甘如蜜。無數衆鳥相和而鳴。又其池
邊有七重階亭。門牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝*校飾七寶所成。乃至無數
衆鳥相和悲鳴。亦復如是。其阿須倫王臣下
宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千八千。極小
宮殿至千由旬。宮牆七重七重欄楯七重羅
網七重行樹。周匝*校飾以七寶成。乃至無
數衆鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮
殿有縱廣千由旬九百八百。極小宮殿至百
由旬。皆宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹。周匝*校飾七寶所成。乃至無數衆鳥相和
悲鳴。亦復如是。其*議堂北有七寶階道入
於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣
極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣
樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣
跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有
階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣
娑羅園遊觀時。即念毗摩質多阿須倫王。
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