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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
世尊默然受之。時婆羅門見佛默然受請
已。即起禮佛繞三匝而去。還家供辦種種
餚膳。明日時到。爾時世尊著衣持鉢。與大
比丘衆千二百五十人倶。詣婆羅門舍就
座而坐。時婆羅門手自斟酌供佛及僧。食
訖去鉢行澡水畢。佛爲婆羅門而作頌
曰
祭祀火爲上 諷誦詩爲上
人中王爲上 衆流海爲上
星中月爲上 光明日爲上
上下及四方 諸有所生物
天及世間人 唯佛爲最上
欲求大福者 當供養三寳
爾時究羅檀頭婆羅門。即取一小座於佛
前坐。爾時世尊漸爲説法示教利喜。施論戒
論生天之論。欲爲大患上漏爲礙出要爲
上。分布顯示諸清淨行。爾時世尊觀彼婆
羅門志意柔軟陰蓋輕微易可調伏。如諸佛
常法。爲説苦諦分別顯示。説集聖諦集滅
聖諦出要聖諦。時究羅檀頭婆羅門。即於座
上遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白疊易
爲受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得
法獲果定住。不由他信得無所畏。而白佛
言。我今重再三歸依佛法聖衆。願佛聽我
於正法中爲優婆塞。自今已後盡形壽。不
殺不盜不婬不欺不飮酒。重白佛言。唯願世
尊。更受我七日請。爾時世尊默然受之。時
婆羅門即於七日中手自斟酌供佛及僧。
過七日已。世尊遊行人間佛去未久。時究
羅檀頭婆羅門得病命終。時衆多比丘聞究
羅檀頭供養佛七日。佛去未久得病命終。
即自念言。彼人命終當何所趣。時諸比丘
詣世尊所。頭面禮足於一面坐。彼究羅檀
頭今者命終當生何所。佛告諸比丘。彼人
淨修梵行法法成就。亦不於法有所觸嬈。
以斷五下分結。於彼現般涅槃不來此世。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十五
佛説長阿含經卷第十六
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在那難陀城波婆利掩
次林中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時
有長者子名曰堅固。來詣佛所頭面禮足
在一面坐。時堅固長者子白佛言。善哉世尊。
唯願今者直勑諸比丘。若有婆羅門長者子居
士來。當爲現神足顯上人法。佛告堅固。
我終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而
現神足上人法也。我但教弟子於空閑處
靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。時堅固長者子復白佛言唯願
世尊。勑諸比丘。若有婆羅門長者居士來。
當爲現神足顯上人法。佛復告堅固。我
終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而現
神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜
默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失當
自發露。時堅固長者子白佛言。我於上人
法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂人
民熾盛。若於中現神足者多所饒益。佛及
大衆善弘道化。佛復告堅固。我終不教比
丘爲婆羅門長者子居士而現神足上人
法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若
有功徳當自覆藏。若有過失當自發露。所
以者何。有三神足。云何爲三。一曰神足。二
曰觀察他心。三曰教誡。云何爲神足。長者
子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。
以無數身還合爲一。若遠若近山河石壁自
在無礙猶如行空。於虚空中結加趺坐猶
如飛鳥。出入大地猶如在水。若行水上
猶如履地。身出烟火如大火聚。手捫日
月立至梵天。若有得信長者居士。見此比
丘現無量神足立至梵天。當復詣餘未得
信長者居士所。而告之言。我見比丘。現無
量神足立至梵天。彼長者居士未得信者語
得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量
神變乃至立至梵天。佛復告長者子堅固。
彼不信者有如此言。豈非毀謗言耶。堅固
白佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故。
不勑諸比丘現神變化。但教弟子於空閑
處靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。如是長者此即是我諸比丘
所現神足。云何名觀察他心神足。於是比
丘。現無量觀察神足。觀諸衆生心所念法
隈屏所爲皆能識知。若有得信長者居士。
見比丘現無量觀察神足。觀他衆生心所念
法。隈屏所爲皆悉識知。便詣餘未得信長者
居士所。而告之曰。我見比丘現無量觀察
神足。觀他衆生心所念法。隈屏所爲皆悉能
知。彼不信長者居士。聞此語已生毀謗言。
有乾陀羅呪能觀察他心。隈屏所爲皆悉能
知。云何長者子。此豈非毀謗言耶。堅固白
佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故不
勅諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處
靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失
當自發露。如是長者子。此即是我比丘現
觀察神足。云何爲教＊誡神足。長者子。若如
來至眞等正覺。出現於世十號具足。於諸
天世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證
爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味清淨梵
行具足。若長者居士聞已於中得信。得信
已於中觀察自念。我不宜在家。若在家者
鈎鎖相連。不得清淨修於梵行。我今寧可
剃除鬚髮。服三法衣出家修道。具諸功徳
乃至成就三明。滅諸闇冥生大智明。所以者
何。斯由精勤樂獨閑居。專念不忘之所得
也。長者子。此是我比丘現教＊誡神足。爾時
堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此三
神足耶。佛告長者子。我不説有數多有比
丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此
衆中自思念此身四大地水火風何由永滅。
彼比丘倏趣天道。往至四天王所問四天王
言。此身四大地水火風由何永滅。長者子。彼
四天王報比丘言。我不知四大由何永滅。
我上有天名曰忉利微妙第一有大智慧。
彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已即倏
趣天道。往詣忉利天上問諸天言。此身四
大地水火風何由永滅。彼忉利天報比丘言。
我不知四大何由滅。上更有天名焔摩。
微妙第一有大智慧彼天能知。即往就問。又
言不知。如是展轉至兜率天化自在天
他化自在天。皆言我不知四大何由而滅。上
更有天微妙第一。有大智慧名梵迦夷。彼
天能知四大何由永滅。彼比丘即倏趣梵道。
詣梵天上問言。此身四大地水火風何由永
滅。彼梵天報比丘言。我不知四大何由永
滅。今有大梵天王無能勝者統千世界。富
貴尊豪最得自在。能造化物是衆生父母。
彼能知四大由何永滅。長者子。彼比丘尋
問。彼大梵王今爲所在。彼天報言。不知大
梵今爲所在。以我意觀出現不久。未久
梵王忽然出現。長者。彼比丘詣梵王所問
言。此身四大地水火風何由永滅。彼大梵王
告比丘言。我梵天王無能勝者統千世界。
富貴尊豪最得自在。能造萬物衆生父母。
時彼比丘告梵王曰。我不問此事。自問
四大地水火風何由永滅。長者子。彼梵王猶
報比丘言。我是大梵天王無能勝者。乃至
造作萬物衆生父母。比丘又復告言。我不
問此。我自問四大何由永滅。長者子。彼梵
天王如是至三。不能報彼比丘四大何由
永滅。時大梵王即執比丘右手。將詣屏處
語言。比丘。今諸梵王皆謂我爲智慧第一
無不知見。是故我不得報汝言不知不
見此四大何由永滅。又語比丘。汝爲大愚。
乃捨如來。於諸天中推問此事。汝當於世
尊所問如此事。如佛所説善受持之。又
告比丘。今佛在舍衞國給孤獨園。汝可往
問。長者子。時比丘於梵天上忽然不現。
譬如壯士屈申臂頃。至舍衞國祇樹給孤
獨園。來至我所頭面禮足。一面坐白我言。
世尊。今此四大地水火風。何由而滅。時我告
言。比丘猶如商人臂鷹入海。於海中放
彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。
若無陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至
梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當
使汝成就此義。即説偈言
何由無四大 地水火風滅
何由無麤細 及長短好醜
何由無名色 永滅無有餘
應答識無形 無量自有光
此滅四大滅 麤細好醜滅
於此名色滅 識滅餘亦滅
時堅固長者子白佛言。世尊。此比丘名何
等。云何持之。佛告長者子。此比丘名阿室
已。當奉持之。爾時堅固長者子聞佛所説。
歡喜奉行
如是我聞。一時佛在委若國金槃鹿野林
中。與大比丘衆千二百五十人倶。時有倮
形梵志姓迦葉。詣世尊所問訊已一面坐。
倮形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇。呵責一切
諸祭祀法。罵諸苦行人以爲弊穢。瞿曇。若
有言。沙門瞿曇。呵責一切諸祭祀法。罵苦行
人以爲弊穢。作此言者。是爲法語法法成
就。不誹謗沙門瞿曇耶。佛言。迦葉。彼若言
沙門瞿曇。呵責一切諸祭祀法。罵苦行人
以爲弊穢者。彼非法言。非法法成就。爲
誹謗我。非誠實言。所以者何。迦葉。我見彼
等苦行人。有身壞命終墮地獄中者。又見
苦行人身壞命終生天善處者。或見苦行
人樂爲苦行。身壞命終生地獄中者。或見
苦行人樂爲苦行。身壞命終生天善處者。
迦葉。我於此二趣所受報處。盡知盡見。我寧
可呵責諸苦行者以爲弊穢耶。我正説是
彼則言非。我正説非彼則言是。迦葉。有法
沙門婆羅門同。有法沙門婆羅門不同。迦
葉。彼不同者我則捨置。以此法不與沙門
婆羅門同故。迦葉。彼有智者作如是觀。沙
門瞿曇於不善法重濁黒冥非賢聖法。彼異
衆師於不善法重濁黒冥非賢聖法。誰能堪
任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時如
是知見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉彼有智
者作如是觀。如是推求如是論時。我於此
中則有名稱。復次迦葉。彼有智者作如是
觀。沙門瞿曇弟子於不善法重濁黒冥非賢
聖法。彼異衆師弟子。於不善法重濁黒冥非
賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智
者作如是觀如是知見。唯沙門瞿曇弟子能
滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推
求如是論時。我弟子則得名稱。復次迦葉。
彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於諸善法
清白微妙及賢聖法。彼異衆師。於諸善法清
白微妙及賢聖法。誰能堪任増廣修行者。迦
葉。彼有智者作如是觀如是知見。唯有沙
門瞿曇。堪任増長修行是法。迦葉。彼有智
者作如是觀。如是推求如是論時。我於此
中則有名稱。迦葉。彼有智者作如是觀。沙
門瞿曇弟子。於諸善法清白微妙及賢聖法。
彼異衆師弟子於諸善法清白微妙及賢聖
法。誰能堪任増長修行者。迦葉。彼有智者
作如是觀如是知見。唯有沙門瞿曇弟子。
能堪任増長修行是法。迦葉。彼有智者作
如是觀如是推求如是論時。於我弟子
則有名稱。迦葉。有道有迹。比丘於中修行
則自知自見。沙門瞿曇時説實説義説法説
律説。迦葉。何等是道何等是迹。比丘於中修
行自知自見。沙門瞿曇時説實説義説法説
律説。迦葉。於是比丘修念覺意。依止息依
無欲依出要。修法精進喜猗定捨覺意。依
止息依無欲依出要。迦葉。是爲道是爲
迹。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇。時説
實説義説法説律説。迦葉言。瞿曇。唯有是道
是迹。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇。時
説實説義説法説律説。但苦行穢汚。有得婆
羅門名。有得沙門名何等是苦行穢汚。有
得婆羅門名。有得沙門名。瞿曇。離服倮形
以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不
受兩壁中間食。不受三人中間食。不受
兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食
家食。不受懷妊家食。狗在門前不食其
食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則
不受其飡。不食魚不食肉不飮酒。不兩
器食。一飡一咽至七飡止。受人益食不過
七益。或一日一食。或二日三日四日五日六
日七日一食。或復食果或復食莠。或食飯
汁或食麻米或食
稻。或食牛糞或食
鹿糞。或食樹根枝葉花實。或食自落果。或
披衣或＊披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或
衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或
有常擧手者。或不坐床席。或有常蹲者。或
有剃髮留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有
臥果蓏上者。或有倮形臥牛糞上者。或一
日三浴。或一夜三浴。以無數苦苦役此身。
瞿曇。是爲苦行穢汚。或得沙門名。或得婆
羅門名。佛言。迦葉。離服倮形者。以無數方
便苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不
能勤修。亦不廣普。迦葉白佛言。云何爲戒
具足。云何爲見具足。過諸苦行微妙第一。
佛告迦葉。諦聽善思念之。當爲汝説。迦葉
言。唯然瞿曇。願樂欲聞。佛告迦葉。若如來
至眞出現於世。乃至四禪。於現法中而得
快樂。所以者何。斯由精勤專念一心。樂於
閑靜不放逸故。迦葉。是爲戒具足見具足。
勝諸苦行微妙第一。迦葉言。瞿曇。雖曰戒
具足見具足。過諸苦行微妙第一。但沙門法
難。婆羅門法難。佛言。迦葉。此是世間不共
法。所謂沙門法婆羅門法難。迦葉。乃至優婆
夷亦能知此法。離服倮形乃至無數方便苦
役此身。但不知其心。爲有恚心爲無恚心。
有恨心無恨心。有害心無害心。若知此心
者。不名沙門婆羅門爲已不知故沙門婆
羅門爲難。爾時迦葉白佛言。何等是沙門。
何等是婆羅門。戒具足見具足。爲上爲勝微
妙第一。佛告迦葉。諦聽諦聽善思念之。當
爲汝説。迦葉言。唯然瞿曇。願樂欲聞。佛言。
迦葉。彼比丘以三昧心乃至得三明。滅諸
癡冥生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。
斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸故。
迦葉。此名沙門婆羅門戒具足見具足。最勝
最上微妙第一。迦葉言。瞿曇。雖言是沙門
婆羅門見具足戒具足。爲上爲勝微妙第一。
但沙門婆羅門法甚難甚難。沙門亦難知。婆
羅門亦難知。佛告迦葉。優婆塞亦能修行
此法。白言。我從今日能離服倮形。乃至以
無數方便苦役此身。不可以此行名爲沙
門婆羅門。若當以此行名爲沙門婆羅門
者。不得言沙門甚難婆羅門甚難。不以此
行爲沙門婆羅門故。言沙門甚難婆羅門
甚難。佛告迦葉。我昔一時在羅閲祇於高
山七葉窟中。曾爲尼倶陀梵志説清淨苦
行。時梵志生歡喜心得清淨信。供養我稱
讃我。第一供養稱讃於我。迦葉言。瞿曇。誰
於瞿曇不生第一歡喜淨信供養稱讃者。
我今於瞿曇。亦生第一歡喜得清淨信。供
養稱讃歸依瞿曇。佛告迦葉。諸世間諸所有
戒。無有與此増上戒等者。況欲出其上。
諸有三昧智慧解脱見解脱慧。無有與此増
上三昧智慧解脱見解脱慧等者。況欲出其
上。迦葉。所謂師子者。是如來至眞等正覺。
如來於大衆中廣説法時。自在無畏故號師
子。云何迦葉。汝謂如來師子吼時不勇捍
耶。勿造斯觀。如來師子吼勇＊捍無畏。迦葉。
汝謂如來勇＊捍師子吼時不在大衆中耶。
勿造斯觀。如來在大衆中勇＊捍師子吼。迦
葉。汝謂如來在大衆中作師子吼不能説
法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大衆中
勇＊捍無畏。作師子吼善能説法。云何迦葉。
汝謂如來於大衆中勇＊捍無畏爲師子吼
善能説法。衆會聽者不一心耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大衆中勇＊捍無畏。爲師
子吼善能説法。諸來會者皆一心聽。云何迦
葉。汝謂如來在大衆中勇＊捍無畏。爲師子
吼善能説法。諸來會者皆一心聽。而不歡喜信
受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大衆
中勇＊捍多力。能師子吼善能説法。諸來會
者皆一心聽歡喜信受。迦葉。汝謂如來在大
衆中勇＊捍無畏。爲師子吼善能説法。諸來
會者歡喜信受而不供養耶。勿造斯觀。如
來在大衆中勇＊捍無畏爲師子吼善能説
法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受而設供養。
迦葉。汝謂如來在大衆中勇＊捍無畏爲師
子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮服三法
衣出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來
在大衆中勇＊捍無畏乃至信敬供養。剃
除鬚髮服三法衣出家修道。迦葉。汝謂如來
在大衆中勇捍無畏乃至出家修道。而不究
竟梵行至安隱處無餘泥洹耶。勿造斯觀。
所以者何。如來於大衆中勇＊捍無畏乃至出
家修道。究竟梵行至安隱處無餘泥洹。時迦
葉白佛言。云何瞿曇。我得於此法中出家
受具戒不。佛告迦葉。若異學欲來入我法
中出家修道者。當留四月觀察稱可衆意。
然後當得出家受戒。迦葉。雖有是法亦觀
其人耳。迦葉言。若有異學欲來入佛法中
修梵行者。當留四月觀察稱可衆意。然後
當得出家受戒。我今能於佛法中。四歳觀
察稱可衆意。然後乃出家受戒。佛告迦葉。
我已有言但觀其人耳。爾時迦葉即於佛
法中出家受具足戒。時迦葉受戒未久以
淨信心。修無上梵行。現法中自身作證。生
死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。即
成阿羅漢。爾時迦葉聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在倶薩羅國人間遊行。
與大比丘衆千二百五十人倶。詣伊車能伽
羅倶薩羅婆羅門村。止宿伊車林中時有婆
羅門。名沸伽羅娑羅婆羅門。名多梨車。
以小縁詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅
婆羅門。七世以來父母眞正。不爲他人之
所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書善能
分別。又能善於大人相法觀察吉凶祭祀儀
禮。有五百弟子教授不廢。其一弟子名婆
悉咤。七世以來父母眞正。不爲他人之所
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分
別。亦能善於大人相法觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。多梨車婆羅
門。亦七世已來父母眞正。不爲他人之所
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分
別。亦能善於大人相法。觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。其一弟子名
頗羅墮。七世已來父母眞正。不爲他人之
所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能
分別。亦能善於大人相法。觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。時婆悉咤頗
羅墮二人。於清旦至園中。遂共論義更相
是非。時婆悉咤語頗羅墮。我道眞正能得出
要至於梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅
門所説。頗羅墮又言。我道眞正能得出要
至於梵天。此是大師多梨車婆羅門所説。如
是婆悉咤再三自稱己道眞正。頗羅墮亦再
三自稱己道眞正。二人共論各不能決。時
婆悉咤語頗羅墮曰。我聞沙門瞿曇釋種子
出家成道。於拘薩羅國遊行人間。今在伊
車能伽羅林中。有大名稱流聞天下。如來
至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
下言皆悉眞正。義味具足。梵行清淨。如是眞
人宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道能爲
人説。常與梵天往返言語。我等當共詣彼
瞿曇共決此義。若沙門瞿曇有所言説當
共奉持。爾時婆悉咤頗羅墮二人。相隨到伊
車林中。詣世尊所問訊已一面坐。爾時世尊
知彼二人心中所念。即告婆悉咤曰。汝等
二人清旦至園中。作如是論共相是非。汝
一人言。我法眞正能得出要至於梵天。此
是大師沸伽羅娑羅所説。彼一人言。我法
眞正能得出要至於梵天。此是大師多梨車
所説。如是再三更相是非。有如此事耶。時
婆悉咤頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕衣毛爲
竪。心自念言。沙門瞿曇有大神徳先知人
心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先説訖。時
婆悉咤白佛言。此道彼道皆稱眞正。皆得
出要至於梵天。爲沸伽羅娑羅婆羅門所
説爲是。爲多梨車婆羅門所説爲是耶。佛
言。正使婆悉咤。此道彼道眞正出要得至梵
天。汝等。何爲清旦園中。共相是非乃至再三
耶。時婆悉咤白佛言。諸有三明婆羅門説種
種道。自在欲道自作道梵天道。此三道者盡
向梵天。瞿曇。譬如村營所有諸道皆向於
城。諸婆羅門雖説種種諸道皆向梵天。佛
告婆悉咤。彼諸道爲盡趣梵天不。答曰。盡
趣。佛復再三重問。種種諸道盡趣梵天不。
答曰。盡趣。爾時世尊定其語已。告婆悉咤
曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵
天者不。答曰。無有見者。云何婆悉咤。三
明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。答曰。
無有見者。云何婆悉咤。乃往三明仙人舊婆
羅門。諷誦通利能爲人説舊諸讃誦歌詠詩
書其名。阿咤摩婆羅門。婆摩提婆婆羅
門。毘婆審婆羅門。伊尼羅斯婆羅門。蛇
婆提伽婆羅門。婆婆悉婆羅門。迦葉婆羅
門。阿樓那婆羅門。瞿曇摩婆羅門。首脂婆羅
門。婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶。
答曰。無有見者。佛言。若彼三明婆羅門
無有一見梵天者。若三明婆羅門。先師
無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門
阿咤摩等亦不見梵天者。當知三明婆羅
門所説非實。又告婆悉咤。如是婬人言我
與彼端正女人交通稱歎婬法餘人語言。
汝識彼女不。爲在何處。東方西方南方北
方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地
城邑村落不。答曰不知。又問汝識彼女父
母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼
女爲是刹利女爲是婆羅門居士首陀羅女
耶。答曰。不知。又問。汝知彼女爲長短麤細
黒白好醜耶。答曰。不知。云何婆悉咤。彼人
讃嘆爲是實不。答曰。不實。如是婆悉咤。三
明婆羅門所説亦爾。無有實也。云何婆悉
咤。汝三明婆羅門。見日月遊行出沒處所。叉
手供養能作是説。此道眞正當得出要至
日月所不。報曰。如是三明婆羅門見日月
遊行出沒處所。叉手供養而不能言此道眞
正當得出要至日月所也。如是婆悉咤。三
明婆羅門見日月遊行出沒之處。叉手供養
而不能説此道眞正當得出要至日月所
而常叉手供養恭敬。豈非虚妄耶。答曰。如
是瞿曇。彼實虚妄。佛言。譬如有人立梯空
地。餘人問言。立梯用爲。答曰。我欲上堂。
又問。堂何所在。東西南北耶。答云。不知。云
何婆悉咤。此人立梯欲上堂者。豈非虚妄
耶。答曰。如是。彼實虚妄。佛言。三明婆羅門
亦復如是。虚誑無實。婆悉咤。五欲潔淨甚
可愛樂。云何爲五。眼見色甚可愛樂。耳聲
鼻香舌味身觸甚可愛樂。於我賢聖法中。
爲著爲縛爲是拘鎖。彼三明婆羅門爲五
欲所染。愛著堅固不見過失。不知出要。
彼爲五欲之所繋縛。正使奉事日月水火。
唱言扶接我去生梵天者。無有是處。譬如
阿夷羅河其水平岸烏鳥得飮。有人在此
岸身被重繋。空喚彼岸言。來渡我去。彼
岸寧來＊渡此人不。答曰不也。婆悉咤。五欲
潔淨甚可愛樂。於賢聖法中猶如拘鎖。彼
三明婆羅門爲五欲所染。愛著堅固不見
過失不知出要。彼爲五欲之所繋縛。正使
奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。
亦復如是終無是處。婆悉咤。譬如阿夷
羅河其水平岸烏鳥得飮。有人欲＊渡不以
手足身力不因船筏。能得＊渡不。答曰。不
能。婆悉咤。三明婆羅門亦復如是。不修沙
門清淨梵行。更修餘道不清淨行。欲求生
梵天者。無有是處。婆悉咤。猶如山水暴起
多漂人民。亦無船筏又無橋梁。有行人
來欲＊渡彼岸。見山水暴起多漂人民。亦無
＊船筏又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集
草木牢堅縛筏。自以身力＊渡彼岸耶。即
尋縛筏自以身力安隱得渡。婆悉咤。此亦
如是。若比丘。捨非沙門不清淨行。行於沙
門清淨梵行。欲生梵天者則有是處。云何
婆悉咤。梵天有恚心耶。無恚心耶。答曰。
無恚心也。又問。三明婆羅門有恚心無恚
心耶。答曰。有恚心。婆悉咤。梵天無恚心。三
明婆羅門有恚心。有恚心無恚心不共同。
不倶解脱不相趣向。是故梵天婆羅門不
共同也。云何婆悉咤。梵天有瞋心無瞋心
耶。答曰。無瞋心。又問。三明婆羅門有瞋心
無瞋心耶。答曰有瞋心。佛言。梵天無瞋心
三明婆羅門有瞋心。有瞋心無瞋心。不同
趣不同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。
云何婆悉咤。梵天有恨心無恨心耶。答曰。
無恨心。又問。三明婆羅門有恨心無恨心
耶。答曰。有恨心。佛言。梵天無恨心。三明婆
羅門有恨心。有恨心。無恨心。不同趣不
同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。云何婆
悉咤。梵天有家屬産業不。答曰無。又問。三
明婆羅門有家屬産業不。答曰有。佛言。梵
天無家屬産業。三明婆羅門有家屬産業。有
家屬産業無家屬産業。不同趣不同解脱。
是故梵天婆羅門不共同也。云何婆悉咤。梵
天得自在不得自在耶。答曰。得自在。又
問。三明婆羅門得自在不得自在耶。答曰。
不得自在。佛言。梵天得自在。三明婆羅門
不得自在。不得自在得自在。不同趣不
同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。佛言。
彼三明婆羅門。設有人來問難深義。不能
具答。實如是不。答曰。如是。時婆悉咤頗羅
墮二人倶白佛言。且置餘論。我聞沙門瞿曇
明識梵道能爲人説。又與梵天相見往來
言語。唯願沙門瞿曇。以慈愍故説梵天道
開示演布。佛告婆悉咤。我今問汝隨意報
我。云何婆悉咤。彼心念國去此遠近答
近。若使有人生長彼國。有餘人問彼國道
徑。云何婆悉咤。彼人生長彼國答彼道徑。
寧有疑不。答曰。無疑。所以者何。彼國生長
故。佛言。正使彼人生長彼國或可有疑。若
有人來問我梵道無疑也。所以者何。我常
數數説彼梵道故。時婆悉咤頗羅墮倶白佛
言。且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道能
爲人説。又與梵天相見往來言語。唯願沙
門瞿曇。以慈愍故説於梵道開示演布。佛
言。諦聽善思。當爲汝説。答言。唯然願樂欲
聞。佛言。若如來至眞等正覺出現於世十號
具足乃至四禪。於現法中而自娯樂。所以
者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放
逸故。彼以慈心遍滿一方餘方亦爾。廣
布無際無二無量無恨無害。遊戲此心而自
娯樂。悲喜捨心遍滿一方餘方亦爾。廣布
無際無二無量無有結恨無惱害意。遊戲
此心以自娯樂。云何婆悉咤。梵天有恚心
無恚心耶。答曰。無恚心也。又問。行慈比丘
有恚心無恚心耶。答曰。無恚心。佛言。梵
天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心無恚心
同趣同解脱。是故梵天比丘倶共同也。云何
婆悉咤。梵天有瞋心耶無瞋心耶。答曰。無
也。又問。行慈比丘。有瞋心無瞋心耶。答曰
無。佛言。梵天無瞋心。行慈比丘無瞋心。無
瞋心無瞋心。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
共同也。云何婆悉咤。梵天有恨心無恨心
耶。答曰無。又問。行慈比丘有恨心無恨心
耶。答曰無。佛言。梵天無恨心。行慈比丘無
恨心。無恨心無恨心。同趣同解脱。是故比丘
梵天倶共同也。云何婆悉咤。梵天有家屬産
業不。答曰。無也。又問。行慈比丘有家屬産
業不耶。答曰。無也。佛言。梵天無家屬産
業。行慈比丘亦無家屬産業。無家屬産業
無家屬産業。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
共同也。云何婆悉咤。梵天得自在不耶。答
曰。得自在。又問。行慈比丘得自在耶。答
曰。得自在。佛言。梵天得自在。行慈比丘得
自在。得自在得自在。同趣同解脱。是故梵
天比丘倶共同也。佛告婆悉咤。當知行慈比
丘身壞命終。如發箭之頃生梵天上。佛説
是法時。婆悉咤頗羅墮即於座上遠塵離
垢。諸法法眼生。爾時婆悉咤頗羅墮聞
佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十六
佛説長阿含經卷第十七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆舊童子菴
婆園中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾
時王阿闍世韋提希子。以十五日月滿時。
命一夫人而告之曰。今夜清明與晝無異。
當何所爲作。夫人白王言。今十五日夜月
滿時與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五
欲自娯。時王又命第一太子優耶婆陀。而告
之曰。今夜月十五日月滿時與晝無異。當
何所施作太子白王言。今夜十五日月滿時
與晝無異。宜集四兵與共謀議伐於邊逆。
然後還此共相娯樂。時王又命勇健大將而
告之曰。今十五日月滿時。其夜清明與晝無
異。當何所爲作。大將白言。今夜清明與晝
無異。宜集四兵案所天下知有逆順。時
王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月
滿時。其夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所能開悟我心。時雨舍白言。今夜
清明與晝無異。有不蘭迦葉。於大衆中
而爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海
多所容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問
訊。王若見者心或開悟。王又命雨舍弟須尼
陀而告之曰。今夜清明與晝無異。宜詣何
等沙門婆羅門所能開悟我心。須尼陀白言。
今夜清明與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於
大衆中而爲導首。多有知識名稱遠聞。猶
如大海無不容受。衆所供養。大王。宜往
詣彼問訊王若見者心或開悟。王又命典作
大臣而告之曰。今夜清明與晝無異。當詣
何等沙門婆羅門所能開悟我心。典作大臣
白言。有阿耆多翅舍欽婆羅。於大衆中而
爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命伽羅守門將而
告之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙
門婆羅門所能開悟我心。伽羅守門將白言。
有婆浮陀伽旃那。於大衆中而爲導首。多
有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆
所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者心
或開悟。王又命優陀夷漫提子而告之曰。
今夜清明與晝無異。當詣何等沙門婆羅
門所能開悟我心。優陀夷白言。有散若夷
毘羅梨沸。於大衆中而爲導首。多所知識。
名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者心或開悟。
王又命弟無畏。而告之曰。今夜清明與晝
無異。當詣何等沙門婆羅門所能開悟我
心。弟無畏白言。有尼乾子。於大衆中而
爲導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命壽命童子。而告
之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所開悟我心。壽命童子白言。有
佛世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼
問訊。王若見者心必開悟。王飭壽命言。嚴
我所乘寶象及餘五百白象。耆舊受教即
嚴王象及五百象訖白王言。嚴駕已備唯願
知時。阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘
五百牝象。手各執炬現王威嚴。出羅閲祇
欲詣佛所。小行進路告壽命曰。汝今誑我
陷固於我。引我大衆欲與冤家。壽命白
言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大衆
以與冤家。王但前進必獲福慶。時王小復
前進告壽命言。汝欺誑我陷固於我。欲
引我衆持與冤家。如是再三。所以者何。彼
有大衆千二百五十人。寂然無聲將有謀
也。壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固
引王大衆持與＊冤家。王但前進必獲福慶。
所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。
王但前進。園林已現。阿闍世王到園門下
象。解劍退蓋。去五威儀。歩入園門。告壽
命曰。今佛世尊爲在何所。壽命報言。大王。
今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座
南面而坐。王＊小前進自見世尊。爾時阿闍
世王往詣講堂所。於外洗足然後上堂。默
然四顧生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然
靜默止觀具足。願使我太子優婆耶亦止
觀成就與此無異。爾時世尊告阿闍世王
曰。汝念子故口自發言。願使太子優婆耶
亦止觀成就與此無異。汝可前坐。時阿闍
世王即前頭面禮佛足於一面坐。而白佛
言。今欲有所問。若有閑暇乃敢請問。佛言。
大王。欲有問者便可問也。阿闍世王白佛
言。世尊。如今人乘象馬車。習刀牟劍弓矢
兵仗戰鬪之法。王子力士大力士僮使皮
師剃髮師織鬘師車師瓦師竹師葦師。皆以
種種伎術以自存生自恣娯樂。父母妻子
奴僕＊僮使共相娯樂。如此營生。現有果報。
今諸沙門現在所修現得果報不。佛告王曰
汝頗曾詣諸沙門婆羅門所。問如此義不。
王白佛言。我曾詣沙門婆羅門所。問如是
義。我念一時至＊不蘭迦葉所問言。如人乘
象馬車習於兵法。乃至種種營生。現有果
報。今此衆現在修道。現得果報不。彼＊不蘭
迦葉報我言。王若自作若教人作。研伐殘害
煮灸切割。惱亂衆生愁憂啼哭。殺生偸盜婬
逸妄語。踰牆劫奪放火焚燒斷道爲惡。大
王。行如此事非爲惡也。大王。若以利劍
臠割一切衆生。以爲肉聚彌滿世間。此非
爲惡亦無罪報。於恒水南臠割衆生亦
無有惡報。於恒水北岸爲大施會施一切
衆。利人等利亦無福報。王白佛言。猶如有
人問瓜報李問李報瓜。彼亦如是。我問
現得報不。而彼答我無罪福報。我即自念
言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出家人
繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
捨去。又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍
梨所問言。如今人乘象馬車習於兵法。乃
至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
道。現得報不。彼報我言。大王。無施無與
無祭祀法。亦無善惡無善惡報。無有今
世。亦無後世。無父無母。無天無化無衆
生。世無沙門婆羅門平等行者。亦無今世
後世自身作證布現他人。諸言有者。皆是
虚妄。世尊。猶如有人問瓜報李問李報
瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義
答。我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無
縁殺出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作
此念已即便捨去。又白佛言。我於一時至
阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大徳。如人乘
象馬車習於兵法。乃至種種營生皆現有
果報。今者此衆現在修道。現得報不。彼報
我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水
還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗
諸根歸空。若人死時牀輿擧身置於塚間。
火燒其骨如鴿色。或變爲灰土。若愚若智
取命終者。皆悉壞敗爲斷滅法。世尊。猶如
有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報
不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是刹利
王水澆頭種。無縁殺出家人繋縛驅遣。時
我懷忿結心。作此念已即便捨去。又白佛
言。我昔一時。至彼浮陀＊伽旃延所問言。
大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種
營生皆現有果報。今者此衆現在修道得
報不。彼答我言。大王。無力無精進人無力無
方便。無因無縁衆生染著。無因無縁衆生清
淨。一切衆生有命之類。皆悉無力不得自
在。無有＊冤讐定在數中。於此六生中受
諸苦樂。猶如問李瓜報問瓜李報。彼亦如
是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自
念言。我是刹利王水澆頭種無縁殺出家人
繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
捨去。又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子
所問言。大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃
至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果
報。問如是。答此事如是。此事實此事異。
此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問
如是。答此事如是。此事實此事異。此事非
異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。
答此事如是。此事實此事異此事非異非不
異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。
答此事如是。此事實此事異。此事非異非
不異。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼
亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我
即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出
家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作是念已
即便捨去。又白佛言。我昔一時至尼乾子
所問言。大徳。猶如人乘象馬車。乃至種種
營生現有果報。今者此衆現在修道現得報
不。彼報我言。大王。我是一切智一切見人盡
知無餘。若行若住坐臥覺悟無餘。智常現在
前。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼亦
如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。
我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺
出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念
已即便捨去。是故世尊。今我來此問如是
義。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種營
生皆現有果報。今者沙門現在修道現得報
不。佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所
答。云何大王。王家僮使内外作人。皆見王
於十五日月滿時。沐髮澡浴在高殿上。與
諸婇女共相娯樂。作此念言。咄哉行之果
報乃至是乎。此王阿闍世。以十五日月滿
時。沐髮澡浴於高殿上。與諸婇女五欲自
娯。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃
除鬚髮。服三法衣出家修道行平等法。云
何。大王。大王遙見此人來寧復起念言。是
我僕使不耶。王白佛言。不也。世尊。若見彼
來當起迎請坐。佛言。此豈非沙門現得報
耶。王言。如是世尊。此是現得沙門報也。復
次大王。若王界内寄居客人食王廩賜。見
王於十五日月滿時。沐髮澡浴於高殿上
與諸婇女五欲自娯。彼作是念。咄哉彼行之
報乃如是耶。誰能＊知此＊乃是行報者。彼
於後時剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
平等法。云何大王。大王若遙見此人來寧
復起念言。是我客民食我＊廩賜耶。王言不
也。若我見其遠來。當起迎禮敬問訊請坐。
云何大王。＊此非沙門現得果報耶。王言。
如是。現得沙門報也。復次大王。如來至眞
等正覺出現於世。入我法者乃至三明滅
諸闇冥生大智明。所謂漏盡智證。所以者
何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸
故。云何大王。此非沙門現在果報也。王報
言。如是世尊。實是沙門現在果報。爾時阿闍
世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願
世尊。受我悔過我爲狂愚癡冥無識。我父
摩竭瓶沙王。以法治化無有偏枉。而我迷
惑五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈愍受
我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識但自悔過。
汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能
悔過者即自饒益。吾愍汝故受汝悔過。爾時
阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛爲説法
示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸
依佛歸依法歸依僧。聽我於正法中爲
優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不
欺不飮酒。唯願世尊。及諸大衆明受我請。爾
時世尊默然許可。時王見佛默然受請已。
即起禮佛遶三匝而還。其去未久。佛告諸
比丘言。此阿闍世王。過罪損減已拔重咎。
若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得
法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減已
拔重咎。時阿闍世王至於中路。告壽命童
子言。善哉善哉。汝今於我多所饒益。汝先
稱説如來指授開發。然後將我詣世尊所。
得蒙開悟。深識汝恩終不遺忘。時王還
宮辦諸餚膳種種飮食。明日時到唯聖知時。
爾時世尊著衣持鉢。與衆弟子千二百五十
人倶。往詣王宮就座而坐。時王手自斟酌
供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。禮世尊足
白言。我今再三悔過。我爲狂愚癡冥無識。
我父摩竭瓶沙王。以法治化無有偏抂。而
我迷於五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈
愍受我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識迷於
五欲乃害父王。今於賢聖法中。能悔過者
即自饒益。吾今愍汝受汝悔過。時王禮佛
足已。取一小座於佛前坐。佛爲説法示教
利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸
依佛歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中
爲優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不
婬不欺不飮酒。爾時世尊爲阿闍世王説法
示教利喜已。從＊坐起而去。爾時阿闍世王
及壽命童子聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊
清旦著衣持鉢。入舍衞城乞食。時世尊念
言。今日乞食於時爲早。今我寧可往至布
吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾
時世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙
見佛來。即起迎言。善來沙門瞿曇。久不來
此。今以何縁。而能屈顧可前就座。爾時世
尊即就其座告布吒婆樓曰。汝等集此何
所作爲。爲何講説。梵志白佛言。世尊。昨日
多有梵志沙門婆羅門集此婆羅門堂。説
如是事相違逆論。瞿曇。或有梵志作是説
言。人無因無縁而想生。無因無縁而想滅。
想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或有
梵志作是説。由命有想生。由命有想滅。
彼想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或
有梵志作是説。如先所言無有是處。有
大鬼神有大威力。彼持想去。彼持想來。彼
持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是
故生念。念沙門瞿曇。先知此義必能善知
想知滅定。爾時世尊告梵志曰。彼諸論者
皆有過咎。言無因無縁而有想生。無因無
縁而有想滅。想有去來。來則想生去則想
滅。或言因命想生因命想滅。想有去來。
來則想生去則想滅。或有言。無有是處。
有大鬼神彼持想來彼持想去。持來則想
生。持去則想滅。如此言者皆有過咎。所以
者何。梵志。有因縁而想生。有因縁而想滅。
若如來出現於世。至眞等正覺十號具足。有
人於佛法中出家爲道。乃至滅五蓋覆蔽
心者。除去欲惡不善法。有覺有觀。離生喜
樂入初禪。先滅欲想生喜樂想。梵志。以
此故知。有因縁想生。有因縁想滅。滅有覺
觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂入第二
禪。梵志。彼初禪想滅二禪想生。以是故知。
有因縁想滅。有因縁想生。捨喜修護。專念
一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨入三
禪。梵志。彼二禪想滅三禪想生。以是故知。
有因縁想滅有因縁想生。捨苦捨樂先滅
憂喜。護念清淨入第四禪。梵志。彼三禪想
滅四禪想生。以是故知。有因縁想滅。有因
縁想生。捨一切色想。滅恚不念異想入
空處。梵志。一切色想滅空處想生。以是故
知。有因縁想滅有因縁想生。越一切空處
入識處。梵志。彼空處想滅識處想生。故知
有因縁想滅有因縁想生。越一切識處入
不用處。梵志。彼識處想滅不用處想生。以是
故知。有因縁想滅有因縁想生。捨不用處。
入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想
無想處想生。以是故知。有因縁想滅。有因
縁想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵
志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是
故知。有因縁想生有因縁想滅。彼得此想
已作是念。有念爲惡無念爲善。彼作是念
時。彼微妙想不滅更麤想生。彼復念言。我
今寧可不爲念行不起思惟。彼不爲念
行不起思惟已。微妙想滅麤想不生。彼不
爲念行不起思惟。微妙想滅麤想不生時。
即入想知滅定。云何梵志。汝從本已來頗
曾聞此次第滅想因縁不。梵志白佛言。從
本已來信自不聞如是次第滅想因縁。又
白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復
有想此想已。彼作是念。有念爲惡無念爲
善。彼作是念時。微妙想不滅麤想更生。彼
復念言。我今寧可不爲念行不起思惟。彼
不爲念行不起思惟已。微妙想滅麤想不
生。彼不爲念行不起思惟。微妙想滅麤想
不生時。即入想知滅定。佛告梵志言。善哉
善哉。此是賢聖法中次第想滅想定。梵志復
白佛言。此諸想中何者爲無上想。佛告梵
志。不用處想爲無上。梵志又白佛言。諸想
中何者爲第一無上想。佛言。諸想諸言無
想。於其中間能次第得想知滅定者。是爲
第一無上想。梵志又問。爲一想爲多想。佛
言。有一想無多想。梵志又問。先有想生然
後智。先有智生然後想。爲想智一時倶生
耶。佛言。先有想生然後智。由想有智。梵志
又問。想即是我耶。佛告梵志。汝説何等人是
我。梵志白佛言。我不説人是我。我自説色
身四大六入父母生育乳餔成長。衣服莊嚴
無常磨滅法。我説此人是我。佛告梵志。汝
言色身四大六入父母生育乳餔長成。衣服
莊嚴無常＊磨滅法。説此人是我。梵志。且置
此我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
是我。我説欲界天是我。佛言。且置欲界天
是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
是我。我自説色界天是我。佛言。且置色界
天是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説
人是我。我自説空處識處不用處有想無想
處無色天是我。佛言。且置空處識處無所有
處有想無想處無色天是我。但人想生人想
滅。梵志白佛言。云何瞿曇。我寧可得知人
想生人想滅不。佛告梵志。汝欲知人想生
人想滅者。甚難甚難。所以者何。汝異見異習
異忍異受依異法故。梵志白佛言。如是瞿
曇。我異見異習異忍異受。依異法故。欲知
人想生人想滅者。甚難甚難。所以者何。我
世間有常此實餘虚。我世間無常此實餘虚。
我世間有常無常此實餘虚。我世間非有常
非無常此實餘虚。我世間有邊此實餘虚。我
世間無邊此實餘虚。我世間有邊無邊此實
餘虚。我世間非有邊非無邊此實餘虚。是命
是身此實餘虚。命異身異此實餘虚。身命非
異非不異此實餘虚。無命無身此實餘虚。如
來終此實餘虚。如來不終此實餘虚。如來終
不終此實餘虚。如來非終非不終此實餘虚。
佛告梵志。世間有常乃至如來非終非不終。
我所不記。梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我
世間有常乃至如來非終非不終。盡不記耶。
佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非
無欲。非無爲。非寂滅。非止息。非正覺。非
沙門。非泥洹。是故不記。梵志又問。云何爲
義合法合。云何爲梵行初。云何無爲。云何無
欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙
門。云何泥洹。云何名記。佛告梵志。我記苦
諦苦集苦滅苦出要諦。所以者何。此是義合
法合。梵行初首。無欲無爲寂滅止息正覺沙
門泥洹。是故我記。爾時世尊爲梵志説法示
教利喜已。即從坐而去。佛去未久。其後諸
餘梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇
沙門所説語語印可瞿曇言。我及世間有
常。乃至如來非終非不終。不與義合故我
不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿
曇如是所説。布吒婆樓報諸梵志言。沙門
瞿曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不
終。不與義合故我不記。我亦不印可此言。
但彼沙門瞿曇。依法住以法而言以法出
離。我當何由違此智言。沙門瞿曇。如此微
妙法言。不可違也。時布吒婆樓梵志。又於
異時共象首舍利弗詣世尊所。問訊已
一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛
言。佛先在我所時去未久。其後諸餘梵志
語我言。汝何故聽沙門瞿曇所説語＊語印
可瞿曇言。我世間常乃至如來非終非不終。
不合義故不記。汝何故印可是言。我等不
可沙門瞿曇如是所説。我報彼言。沙門瞿
曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不終。
不與義合故我不記。我亦不印可此言。但
彼沙門瞿曇依法住法以法而言以法出
離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言
不可違也。佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故
聽沙門瞿曇所説語＊語印可。此言有咎。所
以者何。我所説法。有決定記不決定記。云何
名不決定記。我世間有常。乃至如來非終
非不終。我亦説此言。而不決定記。所以然
者此不與義合不與法合梵行初。非無
欲非無爲非寂滅非止息非正覺非沙
門非泥洹。是故梵志。我雖説此言而不決
定記。云何名爲決定記。我記苦諦苦集苦滅
苦出要諦。所以者何。此與法合義合。是梵行
初首。無定無記。梵志。或有沙門婆羅門於
一處世間無欲無爲寂滅止息正覺沙門泥
洹。是故我説決定記。梵志。或有沙門婆羅
門於一處世間一向説樂。我語彼言。汝等
審説一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。
我又説彼言。汝知見一處世間一向樂耶。
彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世
間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知
不見。又問彼言。彼一處世間諸天汝頗共坐
起言語精進修定不耶。答我言不。我又問彼
言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝
言汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所
行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不
也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他
四大身。身體具足諸根無闕不。彼答我言。
不能。云何梵志。彼沙門婆羅門所言爲是誠
實爲應法不。梵志白佛言。此非誠實爲
非法言。佛告梵志。如有人言。我與彼端正
女人交通。稱讃婬女。餘人問言。汝識彼女
不。爲在何處東方西方南方北方耶。答曰。
不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落
不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓
字不。答曰。不知。又問。汝知彼女爲刹利
女。爲是婆羅門居士首陀羅女耶。答曰。不
知。又問。汝知彼女爲長短麤細黒白好醜
耶。答曰。不知。云何梵志。此人所説爲誠實
不。答曰。不也。梵志。彼沙門婆羅門。亦復如
是。無有眞實。梵志猶如有人立梯空地。餘
人問言。立梯用爲。答曰。我欲上堂。又問。堂
何所在。答曰。不知。云何梵志。彼立梯者豈
非虚妄耶。答曰。如是。彼實虚妄。佛言。諸
沙門婆羅門亦復如是。虚妄無實。佛告布吒
婆樓。汝言我身色四大六入父母生育乳餔
成長。衣服莊嚴無常磨滅。以此爲我者。我
説此爲染汙爲清淨爲得解。汝意或謂染
汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中
勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法
可出生。處安樂地歡喜愛樂。專念一心智
慧増廣。梵志。我於欲界天空處識處不用
處有想無想處天。説爲染汙亦説清淨亦
説得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法
不可生。常在苦中勿作是念。所以者何。
染汙可滅淨法可生。處安樂地歡喜愛樂。
專念一心智慧増廣。爾時象首舍利弗白言。
世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲
界天身色界天身空處識處不用處有想無想
處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。
復有欲界人身四大諸根。及色界天身空處
識處無所有處有想無想處天身。一時有不。
世尊。當有色界天身時。復有欲界人身四
大諸根。及色界天身空處識處無所有處有
想無想處天身。一時有不。如是至有想無想
處天身時有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身空處識處無所有處天身。一時
有不。佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大
諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界
天身色界天身空處識處無所有處有想無想
處天身。如是乃至有有想無想處天身時。
爾時正有想無想處天身無有欲界人身
四大諸根。及欲界天身色界天身空處識處
無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變爲酪
酪爲生酥。生＊酥爲熟＊酥。熟＊酥爲醍醐。
醍醐爲第一。象首。當有乳時唯名爲乳。不
名爲酪酥醍醐。如是展轉。至醍醐時唯名
醍醐。不名爲乳不名酪酥。象首。此亦如
是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界
天身色界天身乃至有想無想處天身。如是
展轉有有想無想處天身時。唯有有想無想
處天身。無有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身乃至無所有天身。象首。於汝意
云何。若有人問汝言。若有過去身時有未
來現在身。一時有不。有未來身時有過去
現在身。一時有不。有現在身時有過去未
來身。一時有不。設有此問者。汝云何報。象
首言。設有如是問者。我當報言。有過去
身時唯是過去身。無未來現在。有未來身
時唯是未來身。無過去現在。有現在身時
唯是現在身。無過去未來身。象首。此亦如
是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身
色界天身乃至有想無想處天身。如是展轉
至有想無想處天身時。無有欲界人身四
大諸根及欲界天身。色界天身至不用處天
身。復次象首。若有人問汝言。汝曾有過去
已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是
問者。汝當云何答。象首白佛言。若有是問
者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有
也。有未來當生。非不有也。現在今有非
不有也。佛言。象首。此亦如是。有欲界人身
四大諸根時。無欲界天身乃至有想無想天
身。如是展轉至有想無想天身時。無有欲
界人身四大諸根及欲界天身乃至無所有處
天身。爾時象首白佛言。世尊。我今歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不
飮酒。時布吒婆樓梵志白佛言。我得於佛
法中出家受戒不。佛告梵志。若有異學欲
於我法中出家爲道者。先四月觀察稱衆
人意。然後乃得出家受戒。雖有是法亦觀
入耳。梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中
出家受戒者。先當四月觀察稱衆人意。然
後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法
中四歳觀察稱衆人意。然後乃望出家受
戒。佛告梵志。我先語汝。雖有是法當觀
其人。時彼梵志即於正法中得出家受戒。
如是不久以信堅固淨修梵行。於現法中
自身作證生死已盡。所作已辦不受後有
即成阿羅漢。爾時布吒婆樓聞佛所説。歡喜
奉行
如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。與
大比丘衆千二百五十人倶。往詣婆羅婆
提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。時有婆
羅門名曰露遮。住＊婆羅林中。其村豐樂人
民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以
爲梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不
爲他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種
種經書盡能分別。又能善於大人相法。瞻
侯吉凶祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出
家成道。於拘薩羅國人間遊行至尸舍＊婆
林中。有大名稱流聞天下。如來至眞等正
覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門婆
羅門衆中。自身作證與他説法。上中下善義
味具足。梵行清淨。如此眞人宜往覲現。我
今寧可往共相見。時婆羅門即出彼村。詣
尸舍婆林中。至世尊所。問訊已一面坐。佛爲
説法示教利喜。婆羅門聞法已白佛言。唯願
世尊及諸大衆。明受我請。爾時世尊默然受
請。彼婆羅門見佛默然知已許可。即從坐
起遶佛而去。去佛不遠便起惡見言。諸沙
門婆羅門多知善法多所證成。不應爲他
人説。但自知休與他説爲。譬如有人壞故
獄已更造新獄。斯是貪惡不善法耳。時婆羅
門還至＊婆羅林已。即於其夜具辦種種餚
膳飮食。時到語剃頭師言。汝持我聲詣
尸舍＊婆林中。白沙門瞿曇。日時已到宜知
是時。剃頭師受教即行往到佛所禮世
尊足白。時已到宜知是時。爾時世尊即著
衣持鉢。從諸弟子千二百五十人倶詣＊婆
羅林。剃頭師侍從世尊。偏露右臂長跪叉
手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠生惡
見言。諸有沙門婆羅門多知善法多所證
者。不應爲他人説。但自知休與他説爲。
譬如有人壞故獄已更造新獄。斯是貪惡
不善法耳。唯願世尊。除其惡見。佛告剃頭
師曰。此是小事易開化耳。爾時世尊至婆
羅門舍就座而坐。時婆羅門以種種甘膳。
手自斟酌供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。
取一小牀於佛前坐。佛告露遮。汝昨去
我不遠。生惡見言。諸沙門婆羅門多知善
法多所證者。不應爲他人説。乃至貪惡不
善法。實有是言耶。露遮言爾。實有此事。佛
告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世
有三師可以自誡。云何爲三。一者剃除鬚
髮服三法衣出家修道。於現法中可以
除煩惱。又可増益得上人法。而於現法中
不除煩惱。不得上人法。己業未成。而爲
弟子説法。其諸弟子不恭敬承事由復依止
與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃
除鬚髮服三法衣出家修道。於現法中可
得除衆煩惱。得上人勝法。而今於現法中
不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而
爲弟子説法。使諸弟子不復恭敬承事供
養。但共依止同住而已。佛言。露遮。猶如有
人壞故獄已更造新獄。斯則名爲貪濁惡
法。是爲一師可以自誡。是爲賢聖戒律戒
儀戒時戒。又告露遮。第二師者。剃除鬚髮
服三法衣出家修道。於現法中可得除衆
煩惱。不可増益得上人法。而於現法中
不能除衆煩惱。雖復少多得上人勝法。己
業未成而爲弟子説法。其諸弟子不恭敬
承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語
師言。師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。
於現法中得除衆煩惱。得上人法而今
於現法中。不能除衆煩惱。雖復少多得上
人法。己利未成而爲弟子説法。使諸弟子
不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。佛
言。露遮。猶如有人在他後行手摩他背。此
則名爲貪濁惡法。是爲二師可以自誡。是
爲賢聖戒律戒＊儀戒時戒。又告露遮。第三
師者。剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
法中可除煩惱。又可増益得上人法。而於
現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上人
法。己利未成而爲弟子説法。其諸弟子恭
敬承事依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。
＊師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
法中可得除衆煩惱。少多得上人法。而今
於現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上
人法。己利未成。而爲弟子説法。諸弟子恭
敬承事共止同住。佛言。露遮。猶如有人捨
己禾稼鋤他田苗。此則名爲貪濁惡法。是
爲三師可以自誡。是爲賢聖戒律戒＊儀戒
時戒。露遮。有一世尊不在世間不可傾動。
云何爲一。若如來至眞等正覺出現於世。乃
至得三明除滅無明生智慧明。去諸闇冥
出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由
精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。
是爲第一世尊不在世間不可傾動。露遮。
有四沙門果。何者四。謂須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果。云何露遮。有人聞
法應得此四沙門果。若有人遮言。勿爲説
法。設用其言者彼人聞法得果以不。答曰。
不得。又問。若不得果得生天不。答曰。不
得。又問。遮他説法。使不得果不得生天。
爲是善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不
善心者。爲生善趣爲墮惡趣。答曰。生惡
趣。露遮。猶如有人語波斯匿王言王所有
國土其中財物王盡自用。勿給餘人。云何露
遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。答曰。
當斷。又問。斷他供者。爲是善心爲不善
心。答曰。不善心。又問。不善心者。爲生善趣
爲墮惡道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如
是有人聞法。應得四沙門果。若有人言勿
爲説法。設用其言者。彼人聞法得果不。答
曰不得。又問。若不得果得生天不。答曰。
不得。又問。遮他説法使不得道果不
得生天。彼爲是善心爲不善心耶。答曰。不
善。又問。不善心者。當生善趣爲墮惡道
耶。答曰。墮惡道。露遮。若有人語汝言。彼
波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給
人物。當自用與他何爲。云何露遮。設用彼
言者。當斷餘人供不。答曰。當斷。又問教
人斷他供者。爲是善心爲不善心耶。答
曰不善。又問。不善心者。爲生善趣爲墮惡
道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如是。有人
聞法應得四沙門果。若有人言勿爲説法。
設用其言者。彼人聞法得果不。答曰。不得。
又問。若不得果得生天不。答曰。不得。又
問。遮他説法使不得果。不得生天。爲是
善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不善心
者。爲生善趣爲墮惡道耶。答曰。墮惡
道。爾時露遮婆羅門白佛言。我歸依佛歸
依法歸依僧。願聽我於正法中爲優婆塞。
自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
酒。佛説法已。時露遮婆羅門聞佛所説。歡喜
奉行
佛説長阿含經卷第十七
佛説長阿含經卷第十八
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園
倶利窟中。與大比丘衆千二百五十人倶。時
衆比丘於食後集講堂上議言。諸賢未曾
有也。今此天地何由而敗何由而成。衆生所
居國土云何。爾時世尊於閑靜處天耳徹聽。
聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。
爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。
問諸比丘。向者所議議何等事。諸比丘白
佛言。我等於食後集法講堂議言。諸賢。
未曾有也。今是天地何由而敗何由而成。衆
生所居國土云何。我等集堂議如是事。佛
告諸比丘言。善哉善哉。凡出家者應行二
法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講
堂。亦應如此賢聖默然講論法語。諸比丘。
汝等欲聞如來記天地成敗衆生所居國邑
不耶。時諸比丘白佛言。唯然世尊。今正是時
願樂欲聞。世尊説已當奉持之。佛言。比丘。
諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。佛告諸比
丘。如一日月周行四天下光明所照。如是
千世界。千世界中有千日月。千須彌山王。四
千天下四千大天下。四千海水四千大海。四
千龍四千大龍。四千金翅鳥四千大金翅鳥。
四千惡道四千大惡道。四千王四千大王。七
千大樹。八千大泥犁。十千大山。千閻羅王。千
四天王。千忉利天千焔摩天千兜率天千化
自在天千他化自在天千梵天。是爲小千世
界。如一小千世界。爾所小千千世界。是爲中
千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是
爲三千大千世界。如是世界周匝成敗。衆生
所居名一佛刹。佛告比丘。今此大地深十六
萬八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千
三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千
四十由旬。其邊無際。比丘其大海水深八萬
四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中。八
萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。
下根連地多固地分。其山直上無有阿
曲。生種種樹。樹出衆香香遍山林。多諸賢
聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金
沙。其山四面有四埵出。高七百由旬雜色間
厠。七寶所成。四埵斜低曲臨海上。須彌山
王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。挾
道兩邊有七重寶牆七重欄楯七重羅網七
重行樹。金牆銀門銀牆金門。水精牆琉璃
門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
珠門。車磲牆衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀
欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠
欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。
其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其
銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水
精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙
羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹
已。即起禮佛繞三匝而去。還家供辦種種
餚膳。明日時到。爾時世尊著衣持鉢。與大
比丘衆千二百五十人倶。詣婆羅門舍就
座而坐。時婆羅門手自斟酌供佛及僧。食
訖去鉢行澡水畢。佛爲婆羅門而作頌
曰
祭祀火爲上 諷誦詩爲上
人中王爲上 衆流海爲上
星中月爲上 光明日爲上
上下及四方 諸有所生物
天及世間人 唯佛爲最上
欲求大福者 當供養三寳
爾時究羅檀頭婆羅門。即取一小座於佛
前坐。爾時世尊漸爲説法示教利喜。施論戒
論生天之論。欲爲大患上漏爲礙出要爲
上。分布顯示諸清淨行。爾時世尊觀彼婆
羅門志意柔軟陰蓋輕微易可調伏。如諸佛
常法。爲説苦諦分別顯示。説集聖諦集滅
聖諦出要聖諦。時究羅檀頭婆羅門。即於座
上遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白疊易
爲受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得
法獲果定住。不由他信得無所畏。而白佛
言。我今重再三歸依佛法聖衆。願佛聽我
於正法中爲優婆塞。自今已後盡形壽。不
殺不盜不婬不欺不飮酒。重白佛言。唯願世
尊。更受我七日請。爾時世尊默然受之。時
婆羅門即於七日中手自斟酌供佛及僧。
過七日已。世尊遊行人間佛去未久。時究
羅檀頭婆羅門得病命終。時衆多比丘聞究
羅檀頭供養佛七日。佛去未久得病命終。
即自念言。彼人命終當何所趣。時諸比丘
詣世尊所。頭面禮足於一面坐。彼究羅檀
頭今者命終當生何所。佛告諸比丘。彼人
淨修梵行法法成就。亦不於法有所觸嬈。
以斷五下分結。於彼現般涅槃不來此世。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (二四) | 第三分堅固經第五 |
次林中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時
有長者子名曰堅固。來詣佛所頭面禮足
在一面坐。時堅固長者子白佛言。善哉世尊。
唯願今者直勑諸比丘。若有婆羅門長者子居
士來。當爲現神足顯上人法。佛告堅固。
我終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而
現神足上人法也。我但教弟子於空閑處
靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。時堅固長者子復白佛言唯願
世尊。勑諸比丘。若有婆羅門長者居士來。
當爲現神足顯上人法。佛復告堅固。我
終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而現
神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜
默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失當
自發露。時堅固長者子白佛言。我於上人
法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂人
民熾盛。若於中現神足者多所饒益。佛及
大衆善弘道化。佛復告堅固。我終不教比
丘爲婆羅門長者子居士而現神足上人
法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若
有功徳當自覆藏。若有過失當自發露。所
以者何。有三神足。云何爲三。一曰神足。二
曰觀察他心。三曰教誡。云何爲神足。長者
子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。
以無數身還合爲一。若遠若近山河石壁自
在無礙猶如行空。於虚空中結加趺坐猶
如飛鳥。出入大地猶如在水。若行水上
猶如履地。身出烟火如大火聚。手捫日
月立至梵天。若有得信長者居士。見此比
丘現無量神足立至梵天。當復詣餘未得
信長者居士所。而告之言。我見比丘。現無
量神足立至梵天。彼長者居士未得信者語
得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量
神變乃至立至梵天。佛復告長者子堅固。
彼不信者有如此言。豈非毀謗言耶。堅固
白佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故。
不勑諸比丘現神變化。但教弟子於空閑
處靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。如是長者此即是我諸比丘
所現神足。云何名觀察他心神足。於是比
丘。現無量觀察神足。觀諸衆生心所念法
隈屏所爲皆能識知。若有得信長者居士。
見比丘現無量觀察神足。觀他衆生心所念
法。隈屏所爲皆悉識知。便詣餘未得信長者
居士所。而告之曰。我見比丘現無量觀察
神足。觀他衆生心所念法。隈屏所爲皆悉能
知。彼不信長者居士。聞此語已生毀謗言。
有乾陀羅呪能觀察他心。隈屏所爲皆悉能
知。云何長者子。此豈非毀謗言耶。堅固白
佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故不
勅諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處
靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失
當自發露。如是長者子。此即是我比丘現
觀察神足。云何爲教＊誡神足。長者子。若如
來至眞等正覺。出現於世十號具足。於諸
天世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證
爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味清淨梵
行具足。若長者居士聞已於中得信。得信
已於中觀察自念。我不宜在家。若在家者
鈎鎖相連。不得清淨修於梵行。我今寧可
剃除鬚髮。服三法衣出家修道。具諸功徳
乃至成就三明。滅諸闇冥生大智明。所以者
何。斯由精勤樂獨閑居。專念不忘之所得
也。長者子。此是我比丘現教＊誡神足。爾時
堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此三
神足耶。佛告長者子。我不説有數多有比
丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此
衆中自思念此身四大地水火風何由永滅。
彼比丘倏趣天道。往至四天王所問四天王
言。此身四大地水火風由何永滅。長者子。彼
四天王報比丘言。我不知四大由何永滅。
我上有天名曰忉利微妙第一有大智慧。
彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已即倏
趣天道。往詣忉利天上問諸天言。此身四
大地水火風何由永滅。彼忉利天報比丘言。
我不知四大何由滅。上更有天名焔摩。
微妙第一有大智慧彼天能知。即往就問。又
言不知。如是展轉至兜率天化自在天
他化自在天。皆言我不知四大何由而滅。上
更有天微妙第一。有大智慧名梵迦夷。彼
天能知四大何由永滅。彼比丘即倏趣梵道。
詣梵天上問言。此身四大地水火風何由永
滅。彼梵天報比丘言。我不知四大何由永
滅。今有大梵天王無能勝者統千世界。富
貴尊豪最得自在。能造化物是衆生父母。
彼能知四大由何永滅。長者子。彼比丘尋
問。彼大梵王今爲所在。彼天報言。不知大
梵今爲所在。以我意觀出現不久。未久
梵王忽然出現。長者。彼比丘詣梵王所問
言。此身四大地水火風何由永滅。彼大梵王
告比丘言。我梵天王無能勝者統千世界。
富貴尊豪最得自在。能造萬物衆生父母。
時彼比丘告梵王曰。我不問此事。自問
四大地水火風何由永滅。長者子。彼梵王猶
報比丘言。我是大梵天王無能勝者。乃至
造作萬物衆生父母。比丘又復告言。我不
問此。我自問四大何由永滅。長者子。彼梵
天王如是至三。不能報彼比丘四大何由
永滅。時大梵王即執比丘右手。將詣屏處
語言。比丘。今諸梵王皆謂我爲智慧第一
無不知見。是故我不得報汝言不知不
見此四大何由永滅。又語比丘。汝爲大愚。
乃捨如來。於諸天中推問此事。汝當於世
尊所問如此事。如佛所説善受持之。又
告比丘。今佛在舍衞國給孤獨園。汝可往
問。長者子。時比丘於梵天上忽然不現。
譬如壯士屈申臂頃。至舍衞國祇樹給孤
獨園。來至我所頭面禮足。一面坐白我言。
世尊。今此四大地水火風。何由而滅。時我告
言。比丘猶如商人臂鷹入海。於海中放
彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。
若無陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至
梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當
使汝成就此義。即説偈言
何由無四大 地水火風滅
何由無麤細 及長短好醜
何由無名色 永滅無有餘
應答識無形 無量自有光
此滅四大滅 麤細好醜滅
於此名色滅 識滅餘亦滅
時堅固長者子白佛言。世尊。此比丘名何
等。云何持之。佛告長者子。此比丘名阿室
已。當奉持之。爾時堅固長者子聞佛所説。
歡喜奉行
| (二五) | 佛説長阿含第三分倮形梵志經第六 |
中。與大比丘衆千二百五十人倶。時有倮
形梵志姓迦葉。詣世尊所問訊已一面坐。
倮形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇。呵責一切
諸祭祀法。罵諸苦行人以爲弊穢。瞿曇。若
有言。沙門瞿曇。呵責一切諸祭祀法。罵苦行
人以爲弊穢。作此言者。是爲法語法法成
就。不誹謗沙門瞿曇耶。佛言。迦葉。彼若言
沙門瞿曇。呵責一切諸祭祀法。罵苦行人
以爲弊穢者。彼非法言。非法法成就。爲
誹謗我。非誠實言。所以者何。迦葉。我見彼
等苦行人。有身壞命終墮地獄中者。又見
苦行人身壞命終生天善處者。或見苦行
人樂爲苦行。身壞命終生地獄中者。或見
苦行人樂爲苦行。身壞命終生天善處者。
迦葉。我於此二趣所受報處。盡知盡見。我寧
可呵責諸苦行者以爲弊穢耶。我正説是
彼則言非。我正説非彼則言是。迦葉。有法
沙門婆羅門同。有法沙門婆羅門不同。迦
葉。彼不同者我則捨置。以此法不與沙門
婆羅門同故。迦葉。彼有智者作如是觀。沙
門瞿曇於不善法重濁黒冥非賢聖法。彼異
衆師於不善法重濁黒冥非賢聖法。誰能堪
任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時如
是知見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉彼有智
者作如是觀。如是推求如是論時。我於此
中則有名稱。復次迦葉。彼有智者作如是
觀。沙門瞿曇弟子於不善法重濁黒冥非賢
聖法。彼異衆師弟子。於不善法重濁黒冥非
賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智
者作如是觀如是知見。唯沙門瞿曇弟子能
滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推
求如是論時。我弟子則得名稱。復次迦葉。
彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於諸善法
清白微妙及賢聖法。彼異衆師。於諸善法清
白微妙及賢聖法。誰能堪任増廣修行者。迦
葉。彼有智者作如是觀如是知見。唯有沙
門瞿曇。堪任増長修行是法。迦葉。彼有智
者作如是觀。如是推求如是論時。我於此
中則有名稱。迦葉。彼有智者作如是觀。沙
門瞿曇弟子。於諸善法清白微妙及賢聖法。
彼異衆師弟子於諸善法清白微妙及賢聖
法。誰能堪任増長修行者。迦葉。彼有智者
作如是觀如是知見。唯有沙門瞿曇弟子。
能堪任増長修行是法。迦葉。彼有智者作
如是觀如是推求如是論時。於我弟子
則有名稱。迦葉。有道有迹。比丘於中修行
則自知自見。沙門瞿曇時説實説義説法説
律説。迦葉。何等是道何等是迹。比丘於中修
行自知自見。沙門瞿曇時説實説義説法説
律説。迦葉。於是比丘修念覺意。依止息依
無欲依出要。修法精進喜猗定捨覺意。依
止息依無欲依出要。迦葉。是爲道是爲
迹。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇。時説
實説義説法説律説。迦葉言。瞿曇。唯有是道
是迹。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇。時
説實説義説法説律説。但苦行穢汚。有得婆
羅門名。有得沙門名何等是苦行穢汚。有
得婆羅門名。有得沙門名。瞿曇。離服倮形
以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不
受兩壁中間食。不受三人中間食。不受
兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食
家食。不受懷妊家食。狗在門前不食其
食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則
不受其飡。不食魚不食肉不飮酒。不兩
器食。一飡一咽至七飡止。受人益食不過
七益。或一日一食。或二日三日四日五日六
日七日一食。或復食果或復食莠。或食飯
汁或食麻米或食
鹿糞。或食樹根枝葉花實。或食自落果。或
披衣或＊披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或
衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或
有常擧手者。或不坐床席。或有常蹲者。或
有剃髮留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有
臥果蓏上者。或有倮形臥牛糞上者。或一
日三浴。或一夜三浴。以無數苦苦役此身。
瞿曇。是爲苦行穢汚。或得沙門名。或得婆
羅門名。佛言。迦葉。離服倮形者。以無數方
便苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不
能勤修。亦不廣普。迦葉白佛言。云何爲戒
具足。云何爲見具足。過諸苦行微妙第一。
佛告迦葉。諦聽善思念之。當爲汝説。迦葉
言。唯然瞿曇。願樂欲聞。佛告迦葉。若如來
至眞出現於世。乃至四禪。於現法中而得
快樂。所以者何。斯由精勤專念一心。樂於
閑靜不放逸故。迦葉。是爲戒具足見具足。
勝諸苦行微妙第一。迦葉言。瞿曇。雖曰戒
具足見具足。過諸苦行微妙第一。但沙門法
難。婆羅門法難。佛言。迦葉。此是世間不共
法。所謂沙門法婆羅門法難。迦葉。乃至優婆
夷亦能知此法。離服倮形乃至無數方便苦
役此身。但不知其心。爲有恚心爲無恚心。
有恨心無恨心。有害心無害心。若知此心
者。不名沙門婆羅門爲已不知故沙門婆
羅門爲難。爾時迦葉白佛言。何等是沙門。
何等是婆羅門。戒具足見具足。爲上爲勝微
妙第一。佛告迦葉。諦聽諦聽善思念之。當
爲汝説。迦葉言。唯然瞿曇。願樂欲聞。佛言。
迦葉。彼比丘以三昧心乃至得三明。滅諸
癡冥生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。
斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸故。
迦葉。此名沙門婆羅門戒具足見具足。最勝
最上微妙第一。迦葉言。瞿曇。雖言是沙門
婆羅門見具足戒具足。爲上爲勝微妙第一。
但沙門婆羅門法甚難甚難。沙門亦難知。婆
羅門亦難知。佛告迦葉。優婆塞亦能修行
此法。白言。我從今日能離服倮形。乃至以
無數方便苦役此身。不可以此行名爲沙
門婆羅門。若當以此行名爲沙門婆羅門
者。不得言沙門甚難婆羅門甚難。不以此
行爲沙門婆羅門故。言沙門甚難婆羅門
甚難。佛告迦葉。我昔一時在羅閲祇於高
山七葉窟中。曾爲尼倶陀梵志説清淨苦
行。時梵志生歡喜心得清淨信。供養我稱
讃我。第一供養稱讃於我。迦葉言。瞿曇。誰
於瞿曇不生第一歡喜淨信供養稱讃者。
我今於瞿曇。亦生第一歡喜得清淨信。供
養稱讃歸依瞿曇。佛告迦葉。諸世間諸所有
戒。無有與此増上戒等者。況欲出其上。
諸有三昧智慧解脱見解脱慧。無有與此増
上三昧智慧解脱見解脱慧等者。況欲出其
上。迦葉。所謂師子者。是如來至眞等正覺。
如來於大衆中廣説法時。自在無畏故號師
子。云何迦葉。汝謂如來師子吼時不勇捍
耶。勿造斯觀。如來師子吼勇＊捍無畏。迦葉。
汝謂如來勇＊捍師子吼時不在大衆中耶。
勿造斯觀。如來在大衆中勇＊捍師子吼。迦
葉。汝謂如來在大衆中作師子吼不能説
法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大衆中
勇＊捍無畏。作師子吼善能説法。云何迦葉。
汝謂如來於大衆中勇＊捍無畏爲師子吼
善能説法。衆會聽者不一心耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大衆中勇＊捍無畏。爲師
子吼善能説法。諸來會者皆一心聽。云何迦
葉。汝謂如來在大衆中勇＊捍無畏。爲師子
吼善能説法。諸來會者皆一心聽。而不歡喜信
受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大衆
中勇＊捍多力。能師子吼善能説法。諸來會
者皆一心聽歡喜信受。迦葉。汝謂如來在大
衆中勇＊捍無畏。爲師子吼善能説法。諸來
會者歡喜信受而不供養耶。勿造斯觀。如
來在大衆中勇＊捍無畏爲師子吼善能説
法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受而設供養。
迦葉。汝謂如來在大衆中勇＊捍無畏爲師
子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮服三法
衣出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來
在大衆中勇＊捍無畏乃至信敬供養。剃
除鬚髮服三法衣出家修道。迦葉。汝謂如來
在大衆中勇捍無畏乃至出家修道。而不究
竟梵行至安隱處無餘泥洹耶。勿造斯觀。
所以者何。如來於大衆中勇＊捍無畏乃至出
家修道。究竟梵行至安隱處無餘泥洹。時迦
葉白佛言。云何瞿曇。我得於此法中出家
受具戒不。佛告迦葉。若異學欲來入我法
中出家修道者。當留四月觀察稱可衆意。
然後當得出家受戒。迦葉。雖有是法亦觀
其人耳。迦葉言。若有異學欲來入佛法中
修梵行者。當留四月觀察稱可衆意。然後
當得出家受戒。我今能於佛法中。四歳觀
察稱可衆意。然後乃出家受戒。佛告迦葉。
我已有言但觀其人耳。爾時迦葉即於佛
法中出家受具足戒。時迦葉受戒未久以
淨信心。修無上梵行。現法中自身作證。生
死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。即
成阿羅漢。爾時迦葉聞佛所説。歡喜奉行
| (二六) | 佛説長阿含第三分三明經第七 |
與大比丘衆千二百五十人倶。詣伊車能伽
羅倶薩羅婆羅門村。止宿伊車林中時有婆
羅門。名沸伽羅娑羅婆羅門。名多梨車。
以小縁詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅
婆羅門。七世以來父母眞正。不爲他人之
所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書善能
分別。又能善於大人相法觀察吉凶祭祀儀
禮。有五百弟子教授不廢。其一弟子名婆
悉咤。七世以來父母眞正。不爲他人之所
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分
別。亦能善於大人相法觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。多梨車婆羅
門。亦七世已來父母眞正。不爲他人之所
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分
別。亦能善於大人相法。觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。其一弟子名
頗羅墮。七世已來父母眞正。不爲他人之
所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能
分別。亦能善於大人相法。觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。時婆悉咤頗
羅墮二人。於清旦至園中。遂共論義更相
是非。時婆悉咤語頗羅墮。我道眞正能得出
要至於梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅
門所説。頗羅墮又言。我道眞正能得出要
至於梵天。此是大師多梨車婆羅門所説。如
是婆悉咤再三自稱己道眞正。頗羅墮亦再
三自稱己道眞正。二人共論各不能決。時
婆悉咤語頗羅墮曰。我聞沙門瞿曇釋種子
出家成道。於拘薩羅國遊行人間。今在伊
車能伽羅林中。有大名稱流聞天下。如來
至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
下言皆悉眞正。義味具足。梵行清淨。如是眞
人宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道能爲
人説。常與梵天往返言語。我等當共詣彼
瞿曇共決此義。若沙門瞿曇有所言説當
共奉持。爾時婆悉咤頗羅墮二人。相隨到伊
車林中。詣世尊所問訊已一面坐。爾時世尊
知彼二人心中所念。即告婆悉咤曰。汝等
二人清旦至園中。作如是論共相是非。汝
一人言。我法眞正能得出要至於梵天。此
是大師沸伽羅娑羅所説。彼一人言。我法
眞正能得出要至於梵天。此是大師多梨車
所説。如是再三更相是非。有如此事耶。時
婆悉咤頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕衣毛爲
竪。心自念言。沙門瞿曇有大神徳先知人
心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先説訖。時
婆悉咤白佛言。此道彼道皆稱眞正。皆得
出要至於梵天。爲沸伽羅娑羅婆羅門所
説爲是。爲多梨車婆羅門所説爲是耶。佛
言。正使婆悉咤。此道彼道眞正出要得至梵
天。汝等。何爲清旦園中。共相是非乃至再三
耶。時婆悉咤白佛言。諸有三明婆羅門説種
種道。自在欲道自作道梵天道。此三道者盡
向梵天。瞿曇。譬如村營所有諸道皆向於
城。諸婆羅門雖説種種諸道皆向梵天。佛
告婆悉咤。彼諸道爲盡趣梵天不。答曰。盡
趣。佛復再三重問。種種諸道盡趣梵天不。
答曰。盡趣。爾時世尊定其語已。告婆悉咤
曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵
天者不。答曰。無有見者。云何婆悉咤。三
明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。答曰。
無有見者。云何婆悉咤。乃往三明仙人舊婆
羅門。諷誦通利能爲人説舊諸讃誦歌詠詩
書其名。阿咤摩婆羅門。婆摩提婆婆羅
門。毘婆審婆羅門。伊尼羅斯婆羅門。蛇
婆提伽婆羅門。婆婆悉婆羅門。迦葉婆羅
門。阿樓那婆羅門。瞿曇摩婆羅門。首脂婆羅
門。婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶。
答曰。無有見者。佛言。若彼三明婆羅門
無有一見梵天者。若三明婆羅門。先師
無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門
阿咤摩等亦不見梵天者。當知三明婆羅
門所説非實。又告婆悉咤。如是婬人言我
與彼端正女人交通稱歎婬法餘人語言。
汝識彼女不。爲在何處。東方西方南方北
方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地
城邑村落不。答曰不知。又問汝識彼女父
母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼
女爲是刹利女爲是婆羅門居士首陀羅女
耶。答曰。不知。又問。汝知彼女爲長短麤細
黒白好醜耶。答曰。不知。云何婆悉咤。彼人
讃嘆爲是實不。答曰。不實。如是婆悉咤。三
明婆羅門所説亦爾。無有實也。云何婆悉
咤。汝三明婆羅門。見日月遊行出沒處所。叉
手供養能作是説。此道眞正當得出要至
日月所不。報曰。如是三明婆羅門見日月
遊行出沒處所。叉手供養而不能言此道眞
正當得出要至日月所也。如是婆悉咤。三
明婆羅門見日月遊行出沒之處。叉手供養
而不能説此道眞正當得出要至日月所
而常叉手供養恭敬。豈非虚妄耶。答曰。如
是瞿曇。彼實虚妄。佛言。譬如有人立梯空
地。餘人問言。立梯用爲。答曰。我欲上堂。
又問。堂何所在。東西南北耶。答云。不知。云
何婆悉咤。此人立梯欲上堂者。豈非虚妄
耶。答曰。如是。彼實虚妄。佛言。三明婆羅門
亦復如是。虚誑無實。婆悉咤。五欲潔淨甚
可愛樂。云何爲五。眼見色甚可愛樂。耳聲
鼻香舌味身觸甚可愛樂。於我賢聖法中。
爲著爲縛爲是拘鎖。彼三明婆羅門爲五
欲所染。愛著堅固不見過失。不知出要。
彼爲五欲之所繋縛。正使奉事日月水火。
唱言扶接我去生梵天者。無有是處。譬如
阿夷羅河其水平岸烏鳥得飮。有人在此
岸身被重繋。空喚彼岸言。來渡我去。彼
岸寧來＊渡此人不。答曰不也。婆悉咤。五欲
潔淨甚可愛樂。於賢聖法中猶如拘鎖。彼
三明婆羅門爲五欲所染。愛著堅固不見
過失不知出要。彼爲五欲之所繋縛。正使
奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。
亦復如是終無是處。婆悉咤。譬如阿夷
羅河其水平岸烏鳥得飮。有人欲＊渡不以
手足身力不因船筏。能得＊渡不。答曰。不
能。婆悉咤。三明婆羅門亦復如是。不修沙
門清淨梵行。更修餘道不清淨行。欲求生
梵天者。無有是處。婆悉咤。猶如山水暴起
多漂人民。亦無船筏又無橋梁。有行人
來欲＊渡彼岸。見山水暴起多漂人民。亦無
＊船筏又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集
草木牢堅縛筏。自以身力＊渡彼岸耶。即
尋縛筏自以身力安隱得渡。婆悉咤。此亦
如是。若比丘。捨非沙門不清淨行。行於沙
門清淨梵行。欲生梵天者則有是處。云何
婆悉咤。梵天有恚心耶。無恚心耶。答曰。
無恚心也。又問。三明婆羅門有恚心無恚
心耶。答曰。有恚心。婆悉咤。梵天無恚心。三
明婆羅門有恚心。有恚心無恚心不共同。
不倶解脱不相趣向。是故梵天婆羅門不
共同也。云何婆悉咤。梵天有瞋心無瞋心
耶。答曰。無瞋心。又問。三明婆羅門有瞋心
無瞋心耶。答曰有瞋心。佛言。梵天無瞋心
三明婆羅門有瞋心。有瞋心無瞋心。不同
趣不同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。
云何婆悉咤。梵天有恨心無恨心耶。答曰。
無恨心。又問。三明婆羅門有恨心無恨心
耶。答曰。有恨心。佛言。梵天無恨心。三明婆
羅門有恨心。有恨心。無恨心。不同趣不
同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。云何婆
悉咤。梵天有家屬産業不。答曰無。又問。三
明婆羅門有家屬産業不。答曰有。佛言。梵
天無家屬産業。三明婆羅門有家屬産業。有
家屬産業無家屬産業。不同趣不同解脱。
是故梵天婆羅門不共同也。云何婆悉咤。梵
天得自在不得自在耶。答曰。得自在。又
問。三明婆羅門得自在不得自在耶。答曰。
不得自在。佛言。梵天得自在。三明婆羅門
不得自在。不得自在得自在。不同趣不
同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。佛言。
彼三明婆羅門。設有人來問難深義。不能
具答。實如是不。答曰。如是。時婆悉咤頗羅
墮二人倶白佛言。且置餘論。我聞沙門瞿曇
明識梵道能爲人説。又與梵天相見往來
言語。唯願沙門瞿曇。以慈愍故説梵天道
開示演布。佛告婆悉咤。我今問汝隨意報
我。云何婆悉咤。彼心念國去此遠近答
近。若使有人生長彼國。有餘人問彼國道
徑。云何婆悉咤。彼人生長彼國答彼道徑。
寧有疑不。答曰。無疑。所以者何。彼國生長
故。佛言。正使彼人生長彼國或可有疑。若
有人來問我梵道無疑也。所以者何。我常
數數説彼梵道故。時婆悉咤頗羅墮倶白佛
言。且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道能
爲人説。又與梵天相見往來言語。唯願沙
門瞿曇。以慈愍故説於梵道開示演布。佛
言。諦聽善思。當爲汝説。答言。唯然願樂欲
聞。佛言。若如來至眞等正覺出現於世十號
具足乃至四禪。於現法中而自娯樂。所以
者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放
逸故。彼以慈心遍滿一方餘方亦爾。廣
布無際無二無量無恨無害。遊戲此心而自
娯樂。悲喜捨心遍滿一方餘方亦爾。廣布
無際無二無量無有結恨無惱害意。遊戲
此心以自娯樂。云何婆悉咤。梵天有恚心
無恚心耶。答曰。無恚心也。又問。行慈比丘
有恚心無恚心耶。答曰。無恚心。佛言。梵
天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心無恚心
同趣同解脱。是故梵天比丘倶共同也。云何
婆悉咤。梵天有瞋心耶無瞋心耶。答曰。無
也。又問。行慈比丘。有瞋心無瞋心耶。答曰
無。佛言。梵天無瞋心。行慈比丘無瞋心。無
瞋心無瞋心。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
共同也。云何婆悉咤。梵天有恨心無恨心
耶。答曰無。又問。行慈比丘有恨心無恨心
耶。答曰無。佛言。梵天無恨心。行慈比丘無
恨心。無恨心無恨心。同趣同解脱。是故比丘
梵天倶共同也。云何婆悉咤。梵天有家屬産
業不。答曰。無也。又問。行慈比丘有家屬産
業不耶。答曰。無也。佛言。梵天無家屬産
業。行慈比丘亦無家屬産業。無家屬産業
無家屬産業。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
共同也。云何婆悉咤。梵天得自在不耶。答
曰。得自在。又問。行慈比丘得自在耶。答
曰。得自在。佛言。梵天得自在。行慈比丘得
自在。得自在得自在。同趣同解脱。是故梵
天比丘倶共同也。佛告婆悉咤。當知行慈比
丘身壞命終。如發箭之頃生梵天上。佛説
是法時。婆悉咤頗羅墮即於座上遠塵離
垢。諸法法眼生。爾時婆悉咤頗羅墮聞
佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十六
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (二七) | 第三分沙門果經第八 |
婆園中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾
時王阿闍世韋提希子。以十五日月滿時。
命一夫人而告之曰。今夜清明與晝無異。
當何所爲作。夫人白王言。今十五日夜月
滿時與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五
欲自娯。時王又命第一太子優耶婆陀。而告
之曰。今夜月十五日月滿時與晝無異。當
何所施作太子白王言。今夜十五日月滿時
與晝無異。宜集四兵與共謀議伐於邊逆。
然後還此共相娯樂。時王又命勇健大將而
告之曰。今十五日月滿時。其夜清明與晝無
異。當何所爲作。大將白言。今夜清明與晝
無異。宜集四兵案所天下知有逆順。時
王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月
滿時。其夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所能開悟我心。時雨舍白言。今夜
清明與晝無異。有不蘭迦葉。於大衆中
而爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海
多所容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問
訊。王若見者心或開悟。王又命雨舍弟須尼
陀而告之曰。今夜清明與晝無異。宜詣何
等沙門婆羅門所能開悟我心。須尼陀白言。
今夜清明與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於
大衆中而爲導首。多有知識名稱遠聞。猶
如大海無不容受。衆所供養。大王。宜往
詣彼問訊王若見者心或開悟。王又命典作
大臣而告之曰。今夜清明與晝無異。當詣
何等沙門婆羅門所能開悟我心。典作大臣
白言。有阿耆多翅舍欽婆羅。於大衆中而
爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命伽羅守門將而
告之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙
門婆羅門所能開悟我心。伽羅守門將白言。
有婆浮陀伽旃那。於大衆中而爲導首。多
有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆
所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者心
或開悟。王又命優陀夷漫提子而告之曰。
今夜清明與晝無異。當詣何等沙門婆羅
門所能開悟我心。優陀夷白言。有散若夷
毘羅梨沸。於大衆中而爲導首。多所知識。
名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者心或開悟。
王又命弟無畏。而告之曰。今夜清明與晝
無異。當詣何等沙門婆羅門所能開悟我
心。弟無畏白言。有尼乾子。於大衆中而
爲導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命壽命童子。而告
之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所開悟我心。壽命童子白言。有
佛世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼
問訊。王若見者心必開悟。王飭壽命言。嚴
我所乘寶象及餘五百白象。耆舊受教即
嚴王象及五百象訖白王言。嚴駕已備唯願
知時。阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘
五百牝象。手各執炬現王威嚴。出羅閲祇
欲詣佛所。小行進路告壽命曰。汝今誑我
陷固於我。引我大衆欲與冤家。壽命白
言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大衆
以與冤家。王但前進必獲福慶。時王小復
前進告壽命言。汝欺誑我陷固於我。欲
引我衆持與冤家。如是再三。所以者何。彼
有大衆千二百五十人。寂然無聲將有謀
也。壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固
引王大衆持與＊冤家。王但前進必獲福慶。
所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。
王但前進。園林已現。阿闍世王到園門下
象。解劍退蓋。去五威儀。歩入園門。告壽
命曰。今佛世尊爲在何所。壽命報言。大王。
今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座
南面而坐。王＊小前進自見世尊。爾時阿闍
世王往詣講堂所。於外洗足然後上堂。默
然四顧生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然
靜默止觀具足。願使我太子優婆耶亦止
觀成就與此無異。爾時世尊告阿闍世王
曰。汝念子故口自發言。願使太子優婆耶
亦止觀成就與此無異。汝可前坐。時阿闍
世王即前頭面禮佛足於一面坐。而白佛
言。今欲有所問。若有閑暇乃敢請問。佛言。
大王。欲有問者便可問也。阿闍世王白佛
言。世尊。如今人乘象馬車。習刀牟劍弓矢
兵仗戰鬪之法。王子力士大力士僮使皮
師剃髮師織鬘師車師瓦師竹師葦師。皆以
種種伎術以自存生自恣娯樂。父母妻子
奴僕＊僮使共相娯樂。如此營生。現有果報。
今諸沙門現在所修現得果報不。佛告王曰
汝頗曾詣諸沙門婆羅門所。問如此義不。
王白佛言。我曾詣沙門婆羅門所。問如是
義。我念一時至＊不蘭迦葉所問言。如人乘
象馬車習於兵法。乃至種種營生。現有果
報。今此衆現在修道。現得果報不。彼＊不蘭
迦葉報我言。王若自作若教人作。研伐殘害
煮灸切割。惱亂衆生愁憂啼哭。殺生偸盜婬
逸妄語。踰牆劫奪放火焚燒斷道爲惡。大
王。行如此事非爲惡也。大王。若以利劍
臠割一切衆生。以爲肉聚彌滿世間。此非
爲惡亦無罪報。於恒水南臠割衆生亦
無有惡報。於恒水北岸爲大施會施一切
衆。利人等利亦無福報。王白佛言。猶如有
人問瓜報李問李報瓜。彼亦如是。我問
現得報不。而彼答我無罪福報。我即自念
言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出家人
繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
捨去。又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍
梨所問言。如今人乘象馬車習於兵法。乃
至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
道。現得報不。彼報我言。大王。無施無與
無祭祀法。亦無善惡無善惡報。無有今
世。亦無後世。無父無母。無天無化無衆
生。世無沙門婆羅門平等行者。亦無今世
後世自身作證布現他人。諸言有者。皆是
虚妄。世尊。猶如有人問瓜報李問李報
瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義
答。我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無
縁殺出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作
此念已即便捨去。又白佛言。我於一時至
阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大徳。如人乘
象馬車習於兵法。乃至種種營生皆現有
果報。今者此衆現在修道。現得報不。彼報
我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水
還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗
諸根歸空。若人死時牀輿擧身置於塚間。
火燒其骨如鴿色。或變爲灰土。若愚若智
取命終者。皆悉壞敗爲斷滅法。世尊。猶如
有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報
不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是刹利
王水澆頭種。無縁殺出家人繋縛驅遣。時
我懷忿結心。作此念已即便捨去。又白佛
言。我昔一時。至彼浮陀＊伽旃延所問言。
大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種
營生皆現有果報。今者此衆現在修道得
報不。彼答我言。大王。無力無精進人無力無
方便。無因無縁衆生染著。無因無縁衆生清
淨。一切衆生有命之類。皆悉無力不得自
在。無有＊冤讐定在數中。於此六生中受
諸苦樂。猶如問李瓜報問瓜李報。彼亦如
是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自
念言。我是刹利王水澆頭種無縁殺出家人
繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念已即便
捨去。又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子
所問言。大徳。如人乘象馬車習於兵法。乃
至種種營生皆現有果報。今者此衆現在修
道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果
報。問如是。答此事如是。此事實此事異。
此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問
如是。答此事如是。此事實此事異。此事非
異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。
答此事如是。此事實此事異此事非異非不
異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。
答此事如是。此事實此事異。此事非異非
不異。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼
亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我
即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺出
家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作是念已
即便捨去。又白佛言。我昔一時至尼乾子
所問言。大徳。猶如人乘象馬車。乃至種種
營生現有果報。今者此衆現在修道現得報
不。彼報我言。大王。我是一切智一切見人盡
知無餘。若行若住坐臥覺悟無餘。智常現在
前。世尊。猶如人問李瓜報問瓜李報。彼亦
如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。
我即自念言。我是刹利王水澆頭種。無縁殺
出家人繋縛驅遣。時我懷忿結心。作此念
已即便捨去。是故世尊。今我來此問如是
義。如人乘象馬車習於兵法。乃至種種營
生皆現有果報。今者沙門現在修道現得報
不。佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所
答。云何大王。王家僮使内外作人。皆見王
於十五日月滿時。沐髮澡浴在高殿上。與
諸婇女共相娯樂。作此念言。咄哉行之果
報乃至是乎。此王阿闍世。以十五日月滿
時。沐髮澡浴於高殿上。與諸婇女五欲自
娯。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃
除鬚髮。服三法衣出家修道行平等法。云
何。大王。大王遙見此人來寧復起念言。是
我僕使不耶。王白佛言。不也。世尊。若見彼
來當起迎請坐。佛言。此豈非沙門現得報
耶。王言。如是世尊。此是現得沙門報也。復
次大王。若王界内寄居客人食王廩賜。見
王於十五日月滿時。沐髮澡浴於高殿上
與諸婇女五欲自娯。彼作是念。咄哉彼行之
報乃如是耶。誰能＊知此＊乃是行報者。彼
於後時剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
平等法。云何大王。大王若遙見此人來寧
復起念言。是我客民食我＊廩賜耶。王言不
也。若我見其遠來。當起迎禮敬問訊請坐。
云何大王。＊此非沙門現得果報耶。王言。
如是。現得沙門報也。復次大王。如來至眞
等正覺出現於世。入我法者乃至三明滅
諸闇冥生大智明。所謂漏盡智證。所以者
何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸
故。云何大王。此非沙門現在果報也。王報
言。如是世尊。實是沙門現在果報。爾時阿闍
世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願
世尊。受我悔過我爲狂愚癡冥無識。我父
摩竭瓶沙王。以法治化無有偏枉。而我迷
惑五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈愍受
我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識但自悔過。
汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能
悔過者即自饒益。吾愍汝故受汝悔過。爾時
阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛爲説法
示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸
依佛歸依法歸依僧。聽我於正法中爲
優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不
欺不飮酒。唯願世尊。及諸大衆明受我請。爾
時世尊默然許可。時王見佛默然受請已。
即起禮佛遶三匝而還。其去未久。佛告諸
比丘言。此阿闍世王。過罪損減已拔重咎。
若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得
法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減已
拔重咎。時阿闍世王至於中路。告壽命童
子言。善哉善哉。汝今於我多所饒益。汝先
稱説如來指授開發。然後將我詣世尊所。
得蒙開悟。深識汝恩終不遺忘。時王還
宮辦諸餚膳種種飮食。明日時到唯聖知時。
爾時世尊著衣持鉢。與衆弟子千二百五十
人倶。往詣王宮就座而坐。時王手自斟酌
供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。禮世尊足
白言。我今再三悔過。我爲狂愚癡冥無識。
我父摩竭瓶沙王。以法治化無有偏抂。而
我迷於五欲實害父王。唯願世尊。加哀慈
愍受我悔過。佛告王曰。汝愚冥無識迷於
五欲乃害父王。今於賢聖法中。能悔過者
即自饒益。吾今愍汝受汝悔過。時王禮佛
足已。取一小座於佛前坐。佛爲説法示教
利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸
依佛歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中
爲優婆塞。自今已後盡形壽不殺不盜不
婬不欺不飮酒。爾時世尊爲阿闍世王説法
示教利喜已。從＊坐起而去。爾時阿闍世王
及壽命童子聞佛所説。歡喜奉行
| (二八) | 佛説長阿含第三分布吒婆樓經第九 |
園。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊
清旦著衣持鉢。入舍衞城乞食。時世尊念
言。今日乞食於時爲早。今我寧可往至布
吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾
時世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙
見佛來。即起迎言。善來沙門瞿曇。久不來
此。今以何縁。而能屈顧可前就座。爾時世
尊即就其座告布吒婆樓曰。汝等集此何
所作爲。爲何講説。梵志白佛言。世尊。昨日
多有梵志沙門婆羅門集此婆羅門堂。説
如是事相違逆論。瞿曇。或有梵志作是説
言。人無因無縁而想生。無因無縁而想滅。
想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或有
梵志作是説。由命有想生。由命有想滅。
彼想有去來。來則想生去則想滅。瞿曇。或
有梵志作是説。如先所言無有是處。有
大鬼神有大威力。彼持想去。彼持想來。彼
持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是
故生念。念沙門瞿曇。先知此義必能善知
想知滅定。爾時世尊告梵志曰。彼諸論者
皆有過咎。言無因無縁而有想生。無因無
縁而有想滅。想有去來。來則想生去則想
滅。或言因命想生因命想滅。想有去來。
來則想生去則想滅。或有言。無有是處。
有大鬼神彼持想來彼持想去。持來則想
生。持去則想滅。如此言者皆有過咎。所以
者何。梵志。有因縁而想生。有因縁而想滅。
若如來出現於世。至眞等正覺十號具足。有
人於佛法中出家爲道。乃至滅五蓋覆蔽
心者。除去欲惡不善法。有覺有觀。離生喜
樂入初禪。先滅欲想生喜樂想。梵志。以
此故知。有因縁想生。有因縁想滅。滅有覺
觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂入第二
禪。梵志。彼初禪想滅二禪想生。以是故知。
有因縁想滅。有因縁想生。捨喜修護。專念
一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨入三
禪。梵志。彼二禪想滅三禪想生。以是故知。
有因縁想滅有因縁想生。捨苦捨樂先滅
憂喜。護念清淨入第四禪。梵志。彼三禪想
滅四禪想生。以是故知。有因縁想滅。有因
縁想生。捨一切色想。滅恚不念異想入
空處。梵志。一切色想滅空處想生。以是故
知。有因縁想滅有因縁想生。越一切空處
入識處。梵志。彼空處想滅識處想生。故知
有因縁想滅有因縁想生。越一切識處入
不用處。梵志。彼識處想滅不用處想生。以是
故知。有因縁想滅有因縁想生。捨不用處。
入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想
無想處想生。以是故知。有因縁想滅。有因
縁想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵
志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是
故知。有因縁想生有因縁想滅。彼得此想
已作是念。有念爲惡無念爲善。彼作是念
時。彼微妙想不滅更麤想生。彼復念言。我
今寧可不爲念行不起思惟。彼不爲念
行不起思惟已。微妙想滅麤想不生。彼不
爲念行不起思惟。微妙想滅麤想不生時。
即入想知滅定。云何梵志。汝從本已來頗
曾聞此次第滅想因縁不。梵志白佛言。從
本已來信自不聞如是次第滅想因縁。又
白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復
有想此想已。彼作是念。有念爲惡無念爲
善。彼作是念時。微妙想不滅麤想更生。彼
復念言。我今寧可不爲念行不起思惟。彼
不爲念行不起思惟已。微妙想滅麤想不
生。彼不爲念行不起思惟。微妙想滅麤想
不生時。即入想知滅定。佛告梵志言。善哉
善哉。此是賢聖法中次第想滅想定。梵志復
白佛言。此諸想中何者爲無上想。佛告梵
志。不用處想爲無上。梵志又白佛言。諸想
中何者爲第一無上想。佛言。諸想諸言無
想。於其中間能次第得想知滅定者。是爲
第一無上想。梵志又問。爲一想爲多想。佛
言。有一想無多想。梵志又問。先有想生然
後智。先有智生然後想。爲想智一時倶生
耶。佛言。先有想生然後智。由想有智。梵志
又問。想即是我耶。佛告梵志。汝説何等人是
我。梵志白佛言。我不説人是我。我自説色
身四大六入父母生育乳餔成長。衣服莊嚴
無常磨滅法。我説此人是我。佛告梵志。汝
言色身四大六入父母生育乳餔長成。衣服
莊嚴無常＊磨滅法。説此人是我。梵志。且置
此我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
是我。我説欲界天是我。佛言。且置欲界天
是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説人
是我。我自説色界天是我。佛言。且置色界
天是我。但人想生人想滅。梵志言。我不説
人是我。我自説空處識處不用處有想無想
處無色天是我。佛言。且置空處識處無所有
處有想無想處無色天是我。但人想生人想
滅。梵志白佛言。云何瞿曇。我寧可得知人
想生人想滅不。佛告梵志。汝欲知人想生
人想滅者。甚難甚難。所以者何。汝異見異習
異忍異受依異法故。梵志白佛言。如是瞿
曇。我異見異習異忍異受。依異法故。欲知
人想生人想滅者。甚難甚難。所以者何。我
世間有常此實餘虚。我世間無常此實餘虚。
我世間有常無常此實餘虚。我世間非有常
非無常此實餘虚。我世間有邊此實餘虚。我
世間無邊此實餘虚。我世間有邊無邊此實
餘虚。我世間非有邊非無邊此實餘虚。是命
是身此實餘虚。命異身異此實餘虚。身命非
異非不異此實餘虚。無命無身此實餘虚。如
來終此實餘虚。如來不終此實餘虚。如來終
不終此實餘虚。如來非終非不終此實餘虚。
佛告梵志。世間有常乃至如來非終非不終。
我所不記。梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我
世間有常乃至如來非終非不終。盡不記耶。
佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非
無欲。非無爲。非寂滅。非止息。非正覺。非
沙門。非泥洹。是故不記。梵志又問。云何爲
義合法合。云何爲梵行初。云何無爲。云何無
欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙
門。云何泥洹。云何名記。佛告梵志。我記苦
諦苦集苦滅苦出要諦。所以者何。此是義合
法合。梵行初首。無欲無爲寂滅止息正覺沙
門泥洹。是故我記。爾時世尊爲梵志説法示
教利喜已。即從坐而去。佛去未久。其後諸
餘梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇
沙門所説語語印可瞿曇言。我及世間有
常。乃至如來非終非不終。不與義合故我
不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿
曇如是所説。布吒婆樓報諸梵志言。沙門
瞿曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不
終。不與義合故我不記。我亦不印可此言。
但彼沙門瞿曇。依法住以法而言以法出
離。我當何由違此智言。沙門瞿曇。如此微
妙法言。不可違也。時布吒婆樓梵志。又於
異時共象首舍利弗詣世尊所。問訊已
一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛
言。佛先在我所時去未久。其後諸餘梵志
語我言。汝何故聽沙門瞿曇所説語＊語印
可瞿曇言。我世間常乃至如來非終非不終。
不合義故不記。汝何故印可是言。我等不
可沙門瞿曇如是所説。我報彼言。沙門瞿
曇所説。我世間有常。乃至如來非終非不終。
不與義合故我不記。我亦不印可此言。但
彼沙門瞿曇依法住法以法而言以法出
離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言
不可違也。佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故
聽沙門瞿曇所説語＊語印可。此言有咎。所
以者何。我所説法。有決定記不決定記。云何
名不決定記。我世間有常。乃至如來非終
非不終。我亦説此言。而不決定記。所以然
者此不與義合不與法合梵行初。非無
欲非無爲非寂滅非止息非正覺非沙
門非泥洹。是故梵志。我雖説此言而不決
定記。云何名爲決定記。我記苦諦苦集苦滅
苦出要諦。所以者何。此與法合義合。是梵行
初首。無定無記。梵志。或有沙門婆羅門於
一處世間無欲無爲寂滅止息正覺沙門泥
洹。是故我説決定記。梵志。或有沙門婆羅
門於一處世間一向説樂。我語彼言。汝等
審説一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。
我又説彼言。汝知見一處世間一向樂耶。
彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世
間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知
不見。又問彼言。彼一處世間諸天汝頗共坐
起言語精進修定不耶。答我言不。我又問彼
言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝
言汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所
行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不
也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他
四大身。身體具足諸根無闕不。彼答我言。
不能。云何梵志。彼沙門婆羅門所言爲是誠
實爲應法不。梵志白佛言。此非誠實爲
非法言。佛告梵志。如有人言。我與彼端正
女人交通。稱讃婬女。餘人問言。汝識彼女
不。爲在何處東方西方南方北方耶。答曰。
不知。又問。汝知彼女所止土地城邑村落
不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓
字不。答曰。不知。又問。汝知彼女爲刹利
女。爲是婆羅門居士首陀羅女耶。答曰。不
知。又問。汝知彼女爲長短麤細黒白好醜
耶。答曰。不知。云何梵志。此人所説爲誠實
不。答曰。不也。梵志。彼沙門婆羅門。亦復如
是。無有眞實。梵志猶如有人立梯空地。餘
人問言。立梯用爲。答曰。我欲上堂。又問。堂
何所在。答曰。不知。云何梵志。彼立梯者豈
非虚妄耶。答曰。如是。彼實虚妄。佛言。諸
沙門婆羅門亦復如是。虚妄無實。佛告布吒
婆樓。汝言我身色四大六入父母生育乳餔
成長。衣服莊嚴無常磨滅。以此爲我者。我
説此爲染汙爲清淨爲得解。汝意或謂染
汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中
勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法
可出生。處安樂地歡喜愛樂。專念一心智
慧増廣。梵志。我於欲界天空處識處不用
處有想無想處天。説爲染汙亦説清淨亦
説得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法
不可生。常在苦中勿作是念。所以者何。
染汙可滅淨法可生。處安樂地歡喜愛樂。
專念一心智慧増廣。爾時象首舍利弗白言。
世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲
界天身色界天身空處識處不用處有想無想
處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。
復有欲界人身四大諸根。及色界天身空處
識處無所有處有想無想處天身。一時有不。
世尊。當有色界天身時。復有欲界人身四
大諸根。及色界天身空處識處無所有處有
想無想處天身。一時有不。如是至有想無想
處天身時有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身空處識處無所有處天身。一時
有不。佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大
諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界
天身色界天身空處識處無所有處有想無想
處天身。如是乃至有有想無想處天身時。
爾時正有想無想處天身無有欲界人身
四大諸根。及欲界天身色界天身空處識處
無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變爲酪
酪爲生酥。生＊酥爲熟＊酥。熟＊酥爲醍醐。
醍醐爲第一。象首。當有乳時唯名爲乳。不
名爲酪酥醍醐。如是展轉。至醍醐時唯名
醍醐。不名爲乳不名酪酥。象首。此亦如
是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界
天身色界天身乃至有想無想處天身。如是
展轉有有想無想處天身時。唯有有想無想
處天身。無有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身乃至無所有天身。象首。於汝意
云何。若有人問汝言。若有過去身時有未
來現在身。一時有不。有未來身時有過去
現在身。一時有不。有現在身時有過去未
來身。一時有不。設有此問者。汝云何報。象
首言。設有如是問者。我當報言。有過去
身時唯是過去身。無未來現在。有未來身
時唯是未來身。無過去現在。有現在身時
唯是現在身。無過去未來身。象首。此亦如
是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身
色界天身乃至有想無想處天身。如是展轉
至有想無想處天身時。無有欲界人身四
大諸根及欲界天身。色界天身至不用處天
身。復次象首。若有人問汝言。汝曾有過去
已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是
問者。汝當云何答。象首白佛言。若有是問
者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有
也。有未來當生。非不有也。現在今有非
不有也。佛言。象首。此亦如是。有欲界人身
四大諸根時。無欲界天身乃至有想無想天
身。如是展轉至有想無想天身時。無有欲
界人身四大諸根及欲界天身乃至無所有處
天身。爾時象首白佛言。世尊。我今歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
塞。自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不
飮酒。時布吒婆樓梵志白佛言。我得於佛
法中出家受戒不。佛告梵志。若有異學欲
於我法中出家爲道者。先四月觀察稱衆
人意。然後乃得出家受戒。雖有是法亦觀
入耳。梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中
出家受戒者。先當四月觀察稱衆人意。然
後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法
中四歳觀察稱衆人意。然後乃望出家受
戒。佛告梵志。我先語汝。雖有是法當觀
其人。時彼梵志即於正法中得出家受戒。
如是不久以信堅固淨修梵行。於現法中
自身作證生死已盡。所作已辦不受後有
即成阿羅漢。爾時布吒婆樓聞佛所説。歡喜
奉行
| (二九) | 佛説長阿含第三分露遮經第十 |
大比丘衆千二百五十人倶。往詣婆羅婆
提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。時有婆
羅門名曰露遮。住＊婆羅林中。其村豐樂人
民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以
爲梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不
爲他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種
種經書盡能分別。又能善於大人相法。瞻
侯吉凶祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出
家成道。於拘薩羅國人間遊行至尸舍＊婆
林中。有大名稱流聞天下。如來至眞等正
覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門婆
羅門衆中。自身作證與他説法。上中下善義
味具足。梵行清淨。如此眞人宜往覲現。我
今寧可往共相見。時婆羅門即出彼村。詣
尸舍婆林中。至世尊所。問訊已一面坐。佛爲
説法示教利喜。婆羅門聞法已白佛言。唯願
世尊及諸大衆。明受我請。爾時世尊默然受
請。彼婆羅門見佛默然知已許可。即從坐
起遶佛而去。去佛不遠便起惡見言。諸沙
門婆羅門多知善法多所證成。不應爲他
人説。但自知休與他説爲。譬如有人壞故
獄已更造新獄。斯是貪惡不善法耳。時婆羅
門還至＊婆羅林已。即於其夜具辦種種餚
膳飮食。時到語剃頭師言。汝持我聲詣
尸舍＊婆林中。白沙門瞿曇。日時已到宜知
是時。剃頭師受教即行往到佛所禮世
尊足白。時已到宜知是時。爾時世尊即著
衣持鉢。從諸弟子千二百五十人倶詣＊婆
羅林。剃頭師侍從世尊。偏露右臂長跪叉
手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠生惡
見言。諸有沙門婆羅門多知善法多所證
者。不應爲他人説。但自知休與他説爲。
譬如有人壞故獄已更造新獄。斯是貪惡
不善法耳。唯願世尊。除其惡見。佛告剃頭
師曰。此是小事易開化耳。爾時世尊至婆
羅門舍就座而坐。時婆羅門以種種甘膳。
手自斟酌供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。
取一小牀於佛前坐。佛告露遮。汝昨去
我不遠。生惡見言。諸沙門婆羅門多知善
法多所證者。不應爲他人説。乃至貪惡不
善法。實有是言耶。露遮言爾。實有此事。佛
告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世
有三師可以自誡。云何爲三。一者剃除鬚
髮服三法衣出家修道。於現法中可以
除煩惱。又可増益得上人法。而於現法中
不除煩惱。不得上人法。己業未成。而爲
弟子説法。其諸弟子不恭敬承事由復依止
與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃
除鬚髮服三法衣出家修道。於現法中可
得除衆煩惱。得上人勝法。而今於現法中
不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而
爲弟子説法。使諸弟子不復恭敬承事供
養。但共依止同住而已。佛言。露遮。猶如有
人壞故獄已更造新獄。斯則名爲貪濁惡
法。是爲一師可以自誡。是爲賢聖戒律戒
儀戒時戒。又告露遮。第二師者。剃除鬚髮
服三法衣出家修道。於現法中可得除衆
煩惱。不可増益得上人法。而於現法中
不能除衆煩惱。雖復少多得上人勝法。己
業未成而爲弟子説法。其諸弟子不恭敬
承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語
師言。師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。
於現法中得除衆煩惱。得上人法而今
於現法中。不能除衆煩惱。雖復少多得上
人法。己利未成而爲弟子説法。使諸弟子
不復恭敬承事供養。但共依止同住而已。佛
言。露遮。猶如有人在他後行手摩他背。此
則名爲貪濁惡法。是爲二師可以自誡。是
爲賢聖戒律戒＊儀戒時戒。又告露遮。第三
師者。剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
法中可除煩惱。又可増益得上人法。而於
現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上人
法。己利未成而爲弟子説法。其諸弟子恭
敬承事依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。
＊師今剃除鬚髮服三法衣出家修道。於現
法中可得除衆煩惱。少多得上人法。而今
於現法中不能除衆煩惱。雖復少多得上
人法。己利未成。而爲弟子説法。諸弟子恭
敬承事共止同住。佛言。露遮。猶如有人捨
己禾稼鋤他田苗。此則名爲貪濁惡法。是
爲三師可以自誡。是爲賢聖戒律戒＊儀戒
時戒。露遮。有一世尊不在世間不可傾動。
云何爲一。若如來至眞等正覺出現於世。乃
至得三明除滅無明生智慧明。去諸闇冥
出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由
精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。
是爲第一世尊不在世間不可傾動。露遮。
有四沙門果。何者四。謂須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果。云何露遮。有人聞
法應得此四沙門果。若有人遮言。勿爲説
法。設用其言者彼人聞法得果以不。答曰。
不得。又問。若不得果得生天不。答曰。不
得。又問。遮他説法。使不得果不得生天。
爲是善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不
善心者。爲生善趣爲墮惡趣。答曰。生惡
趣。露遮。猶如有人語波斯匿王言王所有
國土其中財物王盡自用。勿給餘人。云何露
遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。答曰。
當斷。又問。斷他供者。爲是善心爲不善
心。答曰。不善心。又問。不善心者。爲生善趣
爲墮惡道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如
是有人聞法。應得四沙門果。若有人言勿
爲説法。設用其言者。彼人聞法得果不。答
曰不得。又問。若不得果得生天不。答曰。
不得。又問。遮他説法使不得道果不
得生天。彼爲是善心爲不善心耶。答曰。不
善。又問。不善心者。當生善趣爲墮惡道
耶。答曰。墮惡道。露遮。若有人語汝言。彼
波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給
人物。當自用與他何爲。云何露遮。設用彼
言者。當斷餘人供不。答曰。當斷。又問教
人斷他供者。爲是善心爲不善心耶。答
曰不善。又問。不善心者。爲生善趣爲墮惡
道耶。答曰。墮惡道。露遮。彼亦如是。有人
聞法應得四沙門果。若有人言勿爲説法。
設用其言者。彼人聞法得果不。答曰。不得。
又問。若不得果得生天不。答曰。不得。又
問。遮他説法使不得果。不得生天。爲是
善心爲不善心耶。答曰。不善。又問。不善心
者。爲生善趣爲墮惡道耶。答曰。墮惡
道。爾時露遮婆羅門白佛言。我歸依佛歸
依法歸依僧。願聽我於正法中爲優婆塞。
自今已後盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮
酒。佛説法已。時露遮婆羅門聞佛所説。歡喜
奉行
佛説長阿含經卷第十七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (三〇) | 第四分世記經閻浮提州品第一 |
倶利窟中。與大比丘衆千二百五十人倶。時
衆比丘於食後集講堂上議言。諸賢未曾
有也。今此天地何由而敗何由而成。衆生所
居國土云何。爾時世尊於閑靜處天耳徹聽。
聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。
爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。
問諸比丘。向者所議議何等事。諸比丘白
佛言。我等於食後集法講堂議言。諸賢。
未曾有也。今是天地何由而敗何由而成。衆
生所居國土云何。我等集堂議如是事。佛
告諸比丘言。善哉善哉。凡出家者應行二
法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講
堂。亦應如此賢聖默然講論法語。諸比丘。
汝等欲聞如來記天地成敗衆生所居國邑
不耶。時諸比丘白佛言。唯然世尊。今正是時
願樂欲聞。世尊説已當奉持之。佛言。比丘。
諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。佛告諸比
丘。如一日月周行四天下光明所照。如是
千世界。千世界中有千日月。千須彌山王。四
千天下四千大天下。四千海水四千大海。四
千龍四千大龍。四千金翅鳥四千大金翅鳥。
四千惡道四千大惡道。四千王四千大王。七
千大樹。八千大泥犁。十千大山。千閻羅王。千
四天王。千忉利天千焔摩天千兜率天千化
自在天千他化自在天千梵天。是爲小千世
界。如一小千世界。爾所小千千世界。是爲中
千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是
爲三千大千世界。如是世界周匝成敗。衆生
所居名一佛刹。佛告比丘。今此大地深十六
萬八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千
三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千
四十由旬。其邊無際。比丘其大海水深八萬
四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中。八
萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。
下根連地多固地分。其山直上無有阿
曲。生種種樹。樹出衆香香遍山林。多諸賢
聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金
沙。其山四面有四埵出。高七百由旬雜色間
厠。七寶所成。四埵斜低曲臨海上。須彌山
王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。挾
道兩邊有七重寶牆七重欄楯七重羅網七
重行樹。金牆銀門銀牆金門。水精牆琉璃
門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤
珠門。車磲牆衆寶門。其欄楯者。金欄銀桄銀
欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠
欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄衆寶桄。
其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其
銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水
精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙
羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸衆寶鈴。其金樹
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