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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
之類。皆入網内無逃避處。齊是不過。諸沙
門婆羅門亦復如是。於本劫本見末劫末見
種種所説盡入六十二見中。齊是不過。若
比丘於六觸集滅味過出要。如實而知則爲
最勝。出彼諸見如來自知生死已盡。所以
有身爲欲福度諸天人故。若其無身。則諸
天世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。
則不復生。佛亦如是。已斷生死永不復生。
當佛説此法時。大千世界三返六種震動。
爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長
跪叉手。白佛言。此法甚深當以何名云何
奉持。佛告阿難。當名此經爲義動法動見
動魔動梵動。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十四
佛説長阿含經卷第十五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在鴦伽國。與大比丘衆
千二百五十人倶遊行人間。止宿瞻婆城
伽伽池側。時有婆羅門名曰種徳。住瞻
婆城。其城人民衆多熾盛豐樂。波斯匿王即
封此城。與種徳婆羅門以爲梵分。此婆羅
門七世以來父母眞正。不爲他人之所輕
毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。
世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。
瞻候吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教授不
廢。時瞻婆城内諸婆羅門長者居士。聞沙門
瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人
間。來瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天
下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天世人
魔若魔天。沙門婆羅門中。自身作證爲他説
法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。
如此眞人應往覲現。今我寧可往與相見。
作此言已。即共相率出瞻婆城。隊隊相隨
欲往詣佛。時種徳婆羅門在高臺上。遙見
衆人＊隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等。以何
因縁＊隊隊相隨。欲何所至。侍者白言。我聞
沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊
行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱流
聞天下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天
世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證爲
他人説。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行
清淨。此瞻婆城諸婆羅門長者居士。衆聚相
隨欲往問訊瞿曇沙門耳。時種徳婆羅門
即勅侍者。汝速持我聲往語諸人。卿等小
住須我往至。當共倶詣彼瞿曇所。時彼侍
者。即以種徳聲往語諸人言。諸人且住須
我往到。當共倶詣彼瞿曇所。時諸人報侍
者言。汝速還白婆羅門言。今正是時宜共
行也。侍者還白。諸人已住言。今正是時宜
共行也。時種徳婆羅門即便下臺至中門
立。時有餘婆羅門五百人。以少因縁。先集
門下。見種徳婆羅門來皆悉起迎問言。大婆
羅門。欲何所至。種徳報言。有沙門瞿曇釋
種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻
婆城伽伽池側有大名稱流聞天下。如來
至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。如是
眞人宜往覲現。我今欲往至彼相見。時五
百婆羅門。即白種徳言。勿往相見。所以者
何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門。七世
以來父母眞正。不爲他人之所輕毀。若成
就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大
婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能
分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人
相法。瞻相吉凶祭祀儀禮。成就此法者。
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。顏貎
端正得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此
不應詣彼。又大婆羅門。戒徳増上智慧成
就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門。所言柔和辯才具足義味清淨。
成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又
大婆羅門。爲大師弟子衆多。成就此法者。
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。常教
授五百婆羅門成就此法者。彼應詣此。此
不應詣彼。又大婆羅門。四方學者皆來請
受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此
法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅
門爲波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就
此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆
羅門。富有財寶庫藏盈溢。成就此法者。彼
應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。智慧明
達所言通利無有怯弱。成就此法者。彼應
詣此。此不應詣彼。爾時種徳告諸婆羅門
曰。如是如是。如汝所言。我具有此徳非不
有也。汝當聽我説。沙門瞿曇所有功徳。我
等應往彼。彼不應來此。沙門瞿曇。七世
已來父母眞正。不爲他人之所輕毀。彼成
就此法者。我等應往彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。顏貎端正出刹利種。成就此
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
曇。生尊貴處出家爲道。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。光色具
足種姓眞正出家修道。成就此法者。我應
詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。生財富
家有大威力出家爲道。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。具賢
聖戒智慧成就。成就此法者。我應詣彼。
彼不應來此。又沙門瞿曇。善於言語柔軟
和雅。成就此法者。我應詣彼。彼不應來
此。又沙門瞿曇。爲衆導師弟子衆多。成就
此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙門瞿
曇。永滅欲愛無有卒暴。憂畏已除衣毛不
竪。歡喜和悦見人稱善。善説行報不毀餘
道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。恒爲波斯匿王及瓶沙王禮
敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應
來此。又沙門瞿曇。爲沸伽羅娑羅婆羅門
禮敬供養。亦爲梵婆羅門。多利遮婆羅門。
鋸齒婆羅門。首迦摩納都耶子。所見供養
成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又
沙門瞿曇。爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬
供養。亦爲諸天餘鬼神衆之所恭敬。釋種倶
利冥寧跋祇末餘酥摩皆悉＊宗奉。成就此
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
曇。授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就
此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門
瞿曇。授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
門瞿曇。弟子受三自歸五戒。諸天釋種倶
利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應
詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。遊行之時。
爲一切人恭敬供養。成就此法者。我應詣
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。所至城郭聚
落。爲人供養。成就此法者。我應詣彼。彼
不應來此。又沙門瞿曇所至之處。非人鬼
神不敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不
應來此。又沙門瞿曇所至之處。其處人民
皆見光明聞天樂音。成就此法者。我應詣
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。若
欲去時。衆人戀慕涕泣而送。成就此法者
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇初出
家時。父母涕泣愛惜戀恨。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。少壯出
家捨諸飾好象馬寶車五欲瓔珞。成就此法
者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。
捨轉輪王位出家爲道。若其在家當居
四天下統領民物我等皆屬。成就此法者。
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。明
解梵法能爲人説。亦與梵天往返言語。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
門瞿曇。三十二相皆悉具足。成就此法者。
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。智慧
通達。無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。
彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽
伽池側。於我爲尊。又是貴客宜往親覲。時
五百婆羅門白種徳言。甚奇甚特。彼之功
徳乃如是耶。若彼於諸徳中。能成一者尚
不應來。況今盡具。宜盡相率共往問訊。種
徳答言。汝欲行者宜知是時。時種徳即嚴
駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門
長者居士。前後圍遶詣伽伽池。去池不遠。
自思惟言。我設問瞿曇或不可。彼意。彼沙
門瞿曇當呵我言應如是問。不應如是
問。衆人聞者。謂我無智損我名稱。設沙門
瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門
當呵我言應如是答。不應如是答。衆人
聞者。謂我無智損我名稱。設我默然於此
還者。衆人當言。此無所知。竟不能至沙
門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅
門法者。我答瞿曇足合其意耳。時種徳
於伽伽池側。作是念已。即便前行下車歩
進。至世尊所問訊已一面坐。時瞻婆城諸婆
羅門長者居士。或有禮佛而坐者。或有問
訊而坐者。或有稱名而坐者。或叉手向佛
而坐者。或有默然而坐者。衆坐既定。佛知
種徳婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念
者當隨汝願。佛問種徳。汝婆羅門。成就幾
法。所言誠實能不虚妄。爾時種徳默自念言。
甚奇甚特。沙門瞿曇。有大神力乃見人心。
如我所念而問我義。時種徳婆羅門端身正
坐。四顧大衆熙怡而笑。方答佛言。我婆羅
門成就五法。所言至誠無有虚妄。云何爲
五。一者婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利。種種
經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善
於大人相法。明察吉凶祭祀＊儀禮。三者顏
貎端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是
爲五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所言誠實
無有虚妄。佛言。善哉種徳。頗有婆羅門於
五法中捨一成四。亦所言誠實無有虚妄。
得名婆羅門耶。種徳白佛言有。所以者何。
瞿曇。何用生爲。若婆羅門。異學三部諷誦通
利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜
練。又能善於大人相法。明察吉凶祭祀＊儀
禮。顏貎端正。持戒具足。智慧通達。有此四
法。則所言誠實無有虚妄名婆羅門。佛告
種徳。善哉善哉。若於此四法中捨一成三
者。亦所言誠實無有虚妄名婆羅門耶。種
徳報言有。所以者何。何用生誦爲。若婆羅
門顏貎端正。持戒具足。智慧通達。成此三
者。所言眞誠無有虚妄名婆羅門。佛言。善
哉善哉。云何若於三法中捨一成二。彼亦
所言至誠無有虚妄名婆羅門耶。答曰有。
所以者何。何用生誦及端正爲。爾時五百婆
羅門各各擧聲。語種徳婆羅門言。何故呵
止生誦及與端正。謂爲無用。爾時世尊告五
百婆羅門曰。若種徳婆羅門容貎醜陋。無
有種姓。諷誦不利。無有辯才智慧善答。不
能與我言者。汝等可語。若種徳。顏貎端正。
種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答。
足堪與我共論義者。汝等且默聽此人
語。爾時種徳婆羅門白佛言。唯願瞿曇。且小
停止。我自以法往訓此人。爾時種徳尋告
五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此衆中是我
外甥。汝等見不。今諸大衆普共集此。唯
除瞿曇顏貎端正。其餘無及此摩納者。而
此摩納殺生偸盜淫逸無禮虚妄欺誑。以火
燒人斷道爲惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納衆
惡悉備。然則諷誦端正。竟何用爲。時五百婆
羅門默然不對。種徳白佛言。若持戒具足智
慧通達。則所言至誠無有虚妄得名婆羅
門也。佛言。善哉善哉。云何種徳。若於二法
中捨一成一。亦所言誠實無有虚妄名婆
羅門耶。答曰不得。所以者何。戒即智慧智
慧即戒。有戒有智然後所言誠實無有虚
妄。我説名婆羅門。佛言。善哉善哉。如汝所
説。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧慧
能淨戒。種徳。如人洗手左右相須。左能淨
右右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒
則有慧。戒能淨慧慧能淨戒。婆羅門。戒慧
具者。我説名比丘。爾時種徳婆羅門白佛
言。云何爲戒。佛言。諦聽諦聽善思念之。吾
當爲汝一一分別。對曰唯然。願樂欲聞。爾
時世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應
供正遍知明行成善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。於諸天世人沙門婆羅
門中。自身作證爲他人説。上中下言皆悉眞
正。義味具足梵行清淨。若長者長者子。聞此
法者信心清淨。信心清淨已作如是觀。在
家爲難。譬如桎梏。欲修梵行不得自在。
今我寧可剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
彼於異時。捨家財業棄捐親族。服三法
衣去諸飾好。諷誦比丘具足戒律。捨殺
不殺乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯
由精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆
羅門是爲具戒。又問。云何爲慧。佛言。若比
丘以三昧心清淨無穢。柔軟調伏住不動處。
乃至得三明。除去無明生於慧明。滅於闇
冥生大法光出漏盡智。所以者何。斯由精
勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。
是爲智慧具足。時種徳婆羅門白佛言。今我
歸依佛法聖衆。唯願聽我於正法中爲優
婆塞。自今已後盡形壽。不殺不盜不婬不欺
不飮酒。時種徳婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在倶薩羅國。與大比丘
衆千二百五十人倶。遊行人間。至倶薩羅
佉
婆提婆羅門村北。止宿尸舍婆林中。時
有婆羅門名究羅檀頭。止佉婆提村。其
村豐樂人民熾盛。園觀浴池樹木清涼。波斯
匿王即封此村。與究羅檀頭婆羅門以爲
梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
人之所輕毀。異學三部諷誦通利種種經書
盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於
大人相法。瞻候吉凶祭祀＊儀禮。有五百弟
子教授不廢。時婆羅門欲設大祀。辦五百
特牛五百牸牛五百特犢五百牸犢五百羖羊
五百羯羊欲以供祀。時佉婆提村諸婆羅
門長者居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。
從倶薩羅國人間遊行。至佉婆提村北尸
舍林止。有大名稱流聞天下。如來至眞等
正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門
婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下言皆
悉眞正。義味具足梵行清淨。如此眞人應往
覲現。今我等寧可往共相見。作此語已。即
便相率出佉婆提村。＊隊隊相隨欲詣佛
所。時究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見衆人
＊隊隊相隨顧問侍者。彼諸人等。以何因縁
隊隊相隨欲何所至。侍者白言。我聞沙門瞿
曇釋種子出家成道。於倶薩羅國遊行人
間。詣佉婆提村北尸舍婆林中止。有大
名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
於諸天世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身
作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味具
足梵行清淨。此村諸婆羅門長者居士衆聚
相隨。欲往問訊沙門瞿曇＊耳。時究羅檀頭
婆羅門即勅侍者。汝速持我聲往語諸人
言。卿等小住須待我往。當共倶詣沙門瞿
曇。時彼侍者即承教命。往語諸人言。且
住須我往到。當共倶詣沙門瞿曇所。諸
人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時
宜共行也。侍者還白。諸人已住言。今正是
時宜共行也。時婆羅門即便下樓出中門
立。時有餘婆羅門五百人在中門外坐。助
究羅檀頭施設大祀。見究羅檀頭皆悉起
迎問言。大婆羅門。欲何所至。報言。我聞有
沙門瞿曇釋種子出家成道。於倶薩羅國人
間遊行。詣佉婆提村北尸舍婆林。有大
名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
於諸天世人沙門婆羅門中。自身作證爲人
説法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清
淨。如此眞人宜往覲現。諸婆羅門。我又聞
瞿曇知三種祭祀十六祀具。今我衆中先學
舊識所不能知。我今欲大祭祀牛羊已
備。欲詣瞿曇問三種祭祀十六祀具。我等
得此祭祀法已。功徳具足名稱遠聞。時五百
婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者
何。彼應來此此不應往。大師七世已來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。若成此法者。
彼應來此此不應詣彼。又言大師異學三
部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微
無不綜練。又能善於大人相法。瞻相吉凶
祭祀儀禮。成此法者。彼應詣此此不應
詣彼。又大師顏貎端正得梵色像。成此法
者。彼應詣此此不應詣彼。又大師戒徳増
上智慧成就。成就此法者。彼應詣此此不
應詣彼。又大師所言柔和辯才具足義味
清淨。成此法者。彼應詣此此不應詣彼。
又大師爲衆導首弟子衆多。成此法者。彼
應詣此此不應詣彼。又大師常教授五百
婆羅門。成此法者。彼應詣此此不應詣
彼。又大師四方學者皆來請受。問諸技術
祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應詣此
此不應詣彼。又大師爲波斯匿王及瓶沙
王恭敬供養。成此法者。彼應詣此此不
應詣彼。又大師富有財寶庫藏盈溢。成此
法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師智慧
明達所言通利無有怯弱。成此法者。彼應
詣此此不應詣彼。大師若具足此十一法。
彼應詣此此不應詣彼。時究羅檀頭言。如
是如是。如汝等言。我實有此徳。非不有也。
汝當復聽我説沙門瞿曇所成功徳。我等
應詣彼彼不應來此。沙門瞿曇七世已來
父母眞正不爲他人之所輕毀。彼成此法
者。我等應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇顏
貎端正出刹利種。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇生尊貴家出家爲道。
成此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙
門瞿曇光明具足。種姓眞正出家修道。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇生
財富家有大威力出家修道。成此法者。我
應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇具賢聖戒
智慧成就。成此法者。我應詣彼彼不應
來。又沙門瞿曇善於言語柔軟和雅。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇爲
衆導師弟子衆多。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛無有卒暴
憂畏已除衣毛不竪。歡喜和悦見人稱善。
善説行報不毀餘道。成此法者。我應詣
彼彼不應來。又沙門瞿曇常爲波斯匿王及
瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼
彼不應來。又沙門瞿曇爲沸伽羅娑羅婆
羅門禮敬供養。亦爲梵婆羅門多利遮婆羅
門種徳婆羅門首伽摩納兜耶子恭敬供養。
成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿
曇爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦
爲諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種倶梨冥
寧跋祇末羅蘇摩。皆悉宗奉。成此法者。我
應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王
及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣
彼彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅
門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸
天釋種倶＊梨等。受三歸五戒。成此法者。
我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所遊行
處。爲一切人恭敬供養。成此法者。我應
詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑
無不傾動恭敬供養。成此法者。我應詣彼
彼不應來。又沙門瞿曇所至之處非人鬼神
不敢觸嬈。成此法者。我應詣彼彼不應
來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光
明聞天樂音。成此法者。我應詣彼彼不
應來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時衆人
戀慕涕泣而送。成此法者。我應詣彼彼不
應來。又沙門瞿曇初出家時。父母宗親涕泣
戀恨。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
沙門瞿曇少壯出家捨諸飾好象馬寶車五
欲瓔珞。成此法者。我應詣彼彼不應來。
又沙門瞿曇。捨轉輪王位。出家修道。若其在
家王四天下統領民物我等皆屬。成此法
者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇明解
梵法能爲人説。亦與梵天往返語言。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇
明解三種祭祀十六祀具。我等宿舊所不
能知。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
沙門瞿曇三十二相具足。成此法者。我應
詣彼彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達無
有怯弱。成此法者。我應詣彼彼不應來。
彼瞿曇來至此佉婆提村。於我爲尊。又
是貴客宜往覲現。時五百婆羅門白究羅檀
頭言。甚奇甚特。彼之功徳乃如是耶。若使
瞿曇於諸徳中成就一者。尚不應來。況今
盡具。宜盡相率共往問訊。究羅檀頭言。欲
行者宜知是時。時婆羅門即嚴駕寶車。與
五百婆羅門及佉婆提諸婆羅門長者居
士。前後圍遶詣尸舍婆林。到已下車歩進
至世尊所。問訊已一面坐。時諸婆羅門長者
居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或
有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或
有默然而坐者。衆坐已定。究羅檀頭白佛
言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢
請問。佛言。隨意所問。時婆羅門白佛言。我
聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等
先宿耆舊所不能知。我等今者欲爲大祭
祀。已辦五百特牛五百牸牛五百特犢五百
牸犢五百羖羊五百羯羊。欲以祭祀。今日
顧來。問三祭法及十六祭具。若得成此祀
者。得大果報。名稱遠聞。天人所敬。爾時世
尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽諦聽善
思念之。當爲汝説。婆羅門言。唯然瞿曇。願
樂欲聞。爾時佛告究羅檀頭曰。乃往過去
久遠世時。有刹利王水澆頭種欲設大祀
集婆羅門大臣。而告之曰。我今大有財寶
具足。五欲自恣年已朽邁。士衆強盛無有怯
弱。庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等説祀法。斯
何所須。時彼大臣即白王言。如是大王。如
王所言。國富兵強庫藏盈溢。但諸民物多懷
惡心習諸非法。若於此時而爲祀者。不
成祀法。如遣盜逐盜則不成使。大王。勿
作是念言。此是我民能伐能殺能呵能止。諸
近王者當給其所須。諸治生者當給其財
寶。諸修田業者當給其牛犢種子。使彼各
各自營。王不逼迫於民則民人安隱養育
子孫共相娯樂。佛告究羅檀頭。時王聞諸
臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給
其財寶。修農田者給牛種子。是時人民各
各自營不相侵惱。養育子孫共相娯樂。佛
言。時王復召諸臣語言。我國富兵強庫藏盈
溢。給諸人民使無所乏。養育子孫共相
娯樂。我今欲設大祀。汝説祀法悉何所須。
諸臣白王。如是如是。如王所説。國富兵強
庫藏盈溢。給諸人民使其無乏。養育子孫
共相娯樂。王欲祀者。可語宮内使知。時王
即如臣言。入語宮内。我國富兵強庫藏盈溢
多有財寶欲設大祀。時諸夫人尋白王言。
如是如是。如大王言。國富兵強庫藏盈溢。
多有珍寶。欲設大祀。今正是時。王出報諸
臣言。我國富兵強庫藏盈溢。給諸人民使
其無乏。養育子孫共相娯樂。今欲大祀已
語宮内。汝盡語我斯須何物。時諸大臣即
白王言。如是如是。如王所説。欲設大祀
已語宮内。而未語太子皇子大臣將士。王
當語之。時王聞諸臣語已。即語太子皇子
群臣將士言。我國富兵強庫藏盈溢。欲設
大祀。時太子皇子及諸群臣將士。即白王言。
如是如是大王。今國富兵強庫藏盈溢。欲
設祀者今正是時。時王復告大臣曰。我國
富兵強多有財寶欲設大祀。已語宮内太
子皇子乃至將士。今欲大祀斯何所須。諸
臣白王。如大王言。欲設祀者今正是時。王
聞語已即於城東起新堂舍。王入新舍被
鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴
之頭上。牛屎塗地坐臥其上。及第一夫人
婆羅門大臣。選一黄牸牛。一乳王食。一乳夫
人食。一乳大臣食。一乳供養大衆。餘與犢子。
時王成就八法。大臣成就四法。云何王成
就八法。彼刹利王七世以來父母眞正。不爲
他人所見輕毀。是爲成就初法。彼王顏貎
端正刹利種族。是爲二法。彼王戒徳増盛智
慧具足。是爲三法。彼王習種種＊技術。乘象
馬車刀牟弓矢戰鬪之法無不具知。是爲
四法。彼王有大威力。攝諸小王無不靡伏。
是爲五法。彼王善於言語。所説柔軟義味具
足。是爲六法。彼王多有財寶庫藏盈溢。是
爲七法。彼王智謀勇果無復怯弱。是爲八
法。彼刹利種王。成此八法。云何大臣成就
四法。彼婆羅門大臣。七世以來父母眞正。不
爲他人所見輕毀。是爲初法。復次彼大臣
異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世
典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。瞻
察吉凶祭祀儀禮。是爲二法。復次大臣善於
言語所説柔和義味具足。是爲三法。復次大
臣智謀勇果無有怯弱。凡祭祀法無不解
知。是爲四法。時彼王成就八法。婆羅門大
臣成就四法。彼王有四援助。三祭祀法。十
六祀具。時婆羅門大臣於彼新舍。以十六
事開解王意。除王疑想。云何十六。大臣白
王。或有人言。今刹利王欲爲大祀。而七世
以來父母不正。常爲他人所見輕毀。設有
此言不能汚王。所以者何。王七世以來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。或有人言。今
刹利王欲爲大祀。而顏貎醜陋非刹利種。
設有此言不能汚王。所以者何。王顏貎端
正刹利種族。或有人言。今刹利王欲爲大
祀。而無増上戒智慧不具。設有此言不
能汚王。所以者何。王戒徳増上智慧具足。
或有人言。今刹利王。欲爲大祀而不善諸
術。乘象馬車種種兵法不能解知。設有此
言不能汚王。所以者何。王善諸技術。戰陣
兵法無不解知。或有人言。王欲爲大祀而
無大威力攝諸小王。設有是言不能汚
王。所以者何。王有大威力攝諸小王。或有
人言。王欲大祀而不善於言語。所説麤獷。
義味不具。設有此言不能汚王。所以者
何。王善於言語所説柔軟義味具足。或有
人言。王欲大祀而無多財寶。設有是言不
能汚王。所以者何。王庫藏盈溢多有財寶。
或有人言。王欲大祀而無智謀志意怯弱。
設有是言不能汚王。所以者何。王智謀勇
果無有怯弱。或有人言。王欲大祀不語
宮内。設有是語不能汚王。所以者何。王
欲祭祀先語宮内。或有人言。王欲大祀而
不語太子皇子。設有此言不能汚王所以
者何。王欲祭祀先語太子皇子。或有人言。
王欲大祀不語群臣。設有此言不能汚
王。所以者何。王欲大祀先語群臣。或有人
言。王欲大祀不語將士。設有此言不能
汚王。所以者何。王欲祭祀先語將士。或有
人言。王欲大祀而婆羅門大臣。七世以來
父母不正。常爲他人之所輕毀。設有是語
不能汚王。所以者何。我七世以來父母眞
正。不爲他人所見輕毀。或有人言。王欲
大祀而大臣於異學三部諷誦不利。種種
經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能
善於大人相法瞻察吉凶祭祀儀禮。設有
此言不能汚王。所以者何。我於三部異
典諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微
靡不綜練。又能善於大人相法。瞻察吉凶
祭祀儀禮。或有人言。王欲大祀而大臣不
善言語。所説麤獷義味不具。設有此言不
能汚王。所以者何。我善言語所説柔和義味
具足。或有人言。王欲大祀而大臣智謀不
具。志意怯弱不解祀法。設有是言不能汚
王。所以者何。我智謀勇果無有怯弱。凡祭
祀法無不解知。佛告究羅檀頭。彼王於十
六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意
佛言。時大臣於彼新舍以十事行示教利
喜於王。云何爲十。大臣言。王祭祀時。諸有
殺生不殺生。來集會者平等施與。若有殺生
而來者亦施與。彼自當知。不殺而來者亦施
與。爲是故施如是心施。若復有偸盜邪婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見。來在會
者亦施與。彼自當知。若有不盜乃至正見。
來者亦施與。爲是故施如是心施。佛告婆
羅門。彼大臣以此十行示教利喜。又告婆
羅門。時彼刹利王。於彼新舍生三悔心大
臣滅之。云何爲三。王生悔言。我今大祀。已
爲大祀。當爲大祀。今爲大祀多損財寶。
起此三心而懷悔恨。大臣語言。王已爲大
祀。已施當施今施。於此福祀不宜生悔。是
爲王入新舍生三悔心大臣滅之。佛告婆
羅門。爾時刹利王水澆頭種。以十五日月滿
時出彼新舍。於舍前露地然大火𧂐。手執
油瓶注於火上。唱言與與。時彼王夫人。聞
王以十五日月滿時出新舍。於舍前然
大火𧂐手執油瓶注於火上。唱言與與。彼
夫人婇女多持財寶來詣王所。而白王言。
此諸雜寶助王爲祀。婆羅門。彼王尋告夫
人婇女言。止止。汝便爲供養已。我自大有
財寶足以祭祀。諸夫人婇女自生念言。我
等不宜將此寶物還於宮中。若王於東方
設大祀時當用佐助。婆羅門。其後王於東
方設大祀時。夫人婇女即以此寶物助設
大祀。時太子皇子。聞王十五日月滿時出
新舍。於舍前然大火𧂐手執油瓶注於火
上。唱言與與。彼太子皇子。多持財寶來詣
王所。白王言。以此寶物助王大祀。王言止
止。汝便爲供養已。我自大有財寶足已祭
祀。諸太子皇子自生念言。我等不宜持此
寶物還也。王若於南方設大祀者當以佐
助。如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西
方。將士持寶物來。願已助王祭祀北方。佛
告婆羅門。彼王大祭祀時不殺牛羊及諸衆
生。唯用酥乳麻油蜜黒蜜石蜜以爲祭祀。
佛告婆羅門。彼刹利王爲大祀時。初喜中
喜後亦喜。此爲成辦祭祀之法。佛告婆羅
門。彼刹利王爲大祀已。剃除鬚髮服三法
衣。出家爲道修四無量心。身壞命終生梵
天上。時王夫人爲大施已。亦復除髮服三
法衣。出家修道行四梵行身壞命終生梵天
上。婆羅門大臣。教王四方祭祀已。亦爲大
施。然後剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
四梵行。身壞命終生梵天上。佛告婆羅門。
時王爲三祭祀法十六祀具。而成大祀。於
汝意云何。時究羅檀頭聞佛言已。默然不
對。時五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿
曇所言微妙。大師何故默然不答。究羅檀頭
答言。沙門瞿曇所説微妙。我非不然可。所
以默然者自思惟耳。沙門瞿曇説此事。不
言從他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼
刹利王耶。或是彼婆羅門大臣耶。爾時世尊
告究羅檀頭曰。善哉善哉。汝觀如來正得
其宜。是時刹利王爲大祀者。豈異人乎。勿
造斯觀即吾身是也。我於爾時極大施慧。
究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具
得大果報。復有勝者耶。佛言有。問曰何者
是。佛言。於此三祭祀及十六祀具。若能常
供養衆僧使不斷者。功徳勝彼。又問於三
祭祀及十六祀具。若能常供養衆僧使不
斷者。爲此功徳最勝。復有勝者耶。佛言有。
又問何者是。佛言。若以三祭祀及十六祀具。
并供養衆僧使不斷者。不如爲招提僧
起僧房堂閣。此施最勝。又問爲三祭祀及
十六祀具。并供養衆僧使不斷絶。及爲招
提僧起僧房堂閣。爲此福最勝。復有勝者
耶。佛言有。又問何者是。佛言。若爲三種祭
祀十六祀具。供養衆僧使不斷絶。及爲招
提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心口自發
言我歸依佛歸依法歸依僧。此福最勝。
又問齊此三歸得大果報耶。復有勝者。佛
言有。又問何者是。佛言。若以歡喜心受行
五戒。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。
此福最勝。又問齊此三祀至於五戒。得大
果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。佛
言。若能以慈心念一切衆生。如搆牛乳
頃。其福最勝。又問齊此三祀至於慈心。得
大果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。
佛言。若如來至眞等正覺出現於世。有人
於佛法中出家修道衆徳悉備。乃至具足三
明。滅諸癡冥具足慧明。所以者何。以不放
逸樂閑靜。故此福最勝。究羅檀頭又白佛
言。瞿曇。我爲祭祀具。諸牛羊各五百頭。今
盡放捨任其自遊隨逐水草。我今歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
塞。自今以後盡形壽。不殺不盜不婬不欺不
飮酒。唯願世尊。及諸大衆時受我請。爾時
世尊默然受之。時婆羅門見佛默然受請
已。即起禮佛繞三匝而去。還家供辦種種
餚膳。明日時到。爾時世尊著衣持鉢。與大
比丘衆千二百五十人倶。詣婆羅門舍就
座而坐。時婆羅門手自斟酌供佛及僧。食
訖去鉢行澡水畢。佛爲婆羅門而作頌
曰
祭祀火爲上 諷誦詩爲上
人中王爲上 衆流海爲上
星中月爲上 光明日爲上
上下及四方 諸有所生物
天及世間人 唯佛爲最上
欲求大福者 當供養三寳
爾時究羅檀頭婆羅門。即取一小座於佛
前坐。爾時世尊漸爲説法示教利喜。施論戒
論生天之論。欲爲大患上漏爲礙出要爲
上。分布顯示諸清淨行。爾時世尊觀彼婆
羅門志意柔軟陰蓋輕微易可調伏。如諸佛
常法。爲説苦諦分別顯示。説集聖諦集滅
聖諦出要聖諦。時究羅檀頭婆羅門。即於座
上遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白疊易
爲受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得
法獲果定住。不由他信得無所畏。而白佛
言。我今重再三歸依佛法聖衆。願佛聽我
於正法中爲優婆塞。自今已後盡形壽。不
殺不盜不婬不欺不飮酒。重白佛言。唯願世
尊。更受我七日請。爾時世尊默然受之。時
婆羅門即於七日中手自斟酌供佛及僧。
過七日已。世尊遊行人間佛去未久。時究
羅檀頭婆羅門得病命終。時衆多比丘聞究
羅檀頭供養佛七日。佛去未久得病命終。
即自念言。彼人命終當何所趣。時諸比丘
詣世尊所。頭面禮足於一面坐。彼究羅檀
頭今者命終當生何所。佛告諸比丘。彼人
淨修梵行法法成就。亦不於法有所觸嬈。
以斷五下分結。於彼現般涅槃不來此世。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十五
佛説長阿含經卷第十六
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
如是我聞。一時佛在那難陀城波婆利掩
次林中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時
有長者子名曰堅固。來詣佛所頭面禮足
在一面坐。時堅固長者子白佛言。善哉世尊。
唯願今者直勑諸比丘。若有婆羅門長者子居
士來。當爲現神足顯上人法。佛告堅固。
我終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而
現神足上人法也。我但教弟子於空閑處
靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。時堅固長者子復白佛言唯願
世尊。勑諸比丘。若有婆羅門長者居士來。
當爲現神足顯上人法。佛復告堅固。我
終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而現
神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜
默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失當
自發露。時堅固長者子白佛言。我於上人
法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂人
民熾盛。若於中現神足者多所饒益。佛及
大衆善弘道化。佛復告堅固。我終不教比
丘爲婆羅門長者子居士而現神足上人
法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若
有功徳當自覆藏。若有過失當自發露。所
以者何。有三神足。云何爲三。一曰神足。二
曰觀察他心。三曰教誡。云何爲神足。長者
子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。
以無數身還合爲一。若遠若近山河石壁自
在無礙猶如行空。於虚空中結加趺坐猶
如飛鳥。出入大地猶如在水。若行水上
猶如履地。身出烟火如大火聚。手捫日
月立至梵天。若有得信長者居士。見此比
丘現無量神足立至梵天。當復詣餘未得
信長者居士所。而告之言。我見比丘。現無
量神足立至梵天。彼長者居士未得信者語
得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量
神變乃至立至梵天。佛復告長者子堅固。
彼不信者有如此言。豈非毀謗言耶。堅固
白佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故。
不勑諸比丘現神變化。但教弟子於空閑
處靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。如是長者此即是我諸比丘
所現神足。云何名觀察他心神足。於是比
丘。現無量觀察神足。觀諸衆生心所念法
隈屏所爲皆能識知。若有得信長者居士。
見比丘現無量觀察神足。觀他衆生心所念
門婆羅門亦復如是。於本劫本見末劫末見
種種所説盡入六十二見中。齊是不過。若
比丘於六觸集滅味過出要。如實而知則爲
最勝。出彼諸見如來自知生死已盡。所以
有身爲欲福度諸天人故。若其無身。則諸
天世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。
則不復生。佛亦如是。已斷生死永不復生。
當佛説此法時。大千世界三返六種震動。
爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長
跪叉手。白佛言。此法甚深當以何名云何
奉持。佛告阿難。當名此經爲義動法動見
動魔動梵動。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (二二) | 第三分種徳經第三 |
千二百五十人倶遊行人間。止宿瞻婆城
伽伽池側。時有婆羅門名曰種徳。住瞻
婆城。其城人民衆多熾盛豐樂。波斯匿王即
封此城。與種徳婆羅門以爲梵分。此婆羅
門七世以來父母眞正。不爲他人之所輕
毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。
世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。
瞻候吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教授不
廢。時瞻婆城内諸婆羅門長者居士。聞沙門
瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人
間。來瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天
下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天世人
魔若魔天。沙門婆羅門中。自身作證爲他説
法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。
如此眞人應往覲現。今我寧可往與相見。
作此言已。即共相率出瞻婆城。隊隊相隨
欲往詣佛。時種徳婆羅門在高臺上。遙見
衆人＊隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等。以何
因縁＊隊隊相隨。欲何所至。侍者白言。我聞
沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊
行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱流
聞天下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天
世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證爲
他人説。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行
清淨。此瞻婆城諸婆羅門長者居士。衆聚相
隨欲往問訊瞿曇沙門耳。時種徳婆羅門
即勅侍者。汝速持我聲往語諸人。卿等小
住須我往至。當共倶詣彼瞿曇所。時彼侍
者。即以種徳聲往語諸人言。諸人且住須
我往到。當共倶詣彼瞿曇所。時諸人報侍
者言。汝速還白婆羅門言。今正是時宜共
行也。侍者還白。諸人已住言。今正是時宜
共行也。時種徳婆羅門即便下臺至中門
立。時有餘婆羅門五百人。以少因縁。先集
門下。見種徳婆羅門來皆悉起迎問言。大婆
羅門。欲何所至。種徳報言。有沙門瞿曇釋
種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻
婆城伽伽池側有大名稱流聞天下。如來
至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。如是
眞人宜往覲現。我今欲往至彼相見。時五
百婆羅門。即白種徳言。勿往相見。所以者
何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門。七世
以來父母眞正。不爲他人之所輕毀。若成
就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大
婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能
分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人
相法。瞻相吉凶祭祀儀禮。成就此法者。
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。顏貎
端正得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此
不應詣彼。又大婆羅門。戒徳増上智慧成
就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門。所言柔和辯才具足義味清淨。
成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又
大婆羅門。爲大師弟子衆多。成就此法者。
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。常教
授五百婆羅門成就此法者。彼應詣此。此
不應詣彼。又大婆羅門。四方學者皆來請
受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此
法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅
門爲波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就
此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆
羅門。富有財寶庫藏盈溢。成就此法者。彼
應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。智慧明
達所言通利無有怯弱。成就此法者。彼應
詣此。此不應詣彼。爾時種徳告諸婆羅門
曰。如是如是。如汝所言。我具有此徳非不
有也。汝當聽我説。沙門瞿曇所有功徳。我
等應往彼。彼不應來此。沙門瞿曇。七世
已來父母眞正。不爲他人之所輕毀。彼成
就此法者。我等應往彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。顏貎端正出刹利種。成就此
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
曇。生尊貴處出家爲道。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。光色具
足種姓眞正出家修道。成就此法者。我應
詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。生財富
家有大威力出家爲道。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。具賢
聖戒智慧成就。成就此法者。我應詣彼。
彼不應來此。又沙門瞿曇。善於言語柔軟
和雅。成就此法者。我應詣彼。彼不應來
此。又沙門瞿曇。爲衆導師弟子衆多。成就
此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙門瞿
曇。永滅欲愛無有卒暴。憂畏已除衣毛不
竪。歡喜和悦見人稱善。善説行報不毀餘
道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。恒爲波斯匿王及瓶沙王禮
敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應
來此。又沙門瞿曇。爲沸伽羅娑羅婆羅門
禮敬供養。亦爲梵婆羅門。多利遮婆羅門。
鋸齒婆羅門。首迦摩納都耶子。所見供養
成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又
沙門瞿曇。爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬
供養。亦爲諸天餘鬼神衆之所恭敬。釋種倶
利冥寧跋祇末餘酥摩皆悉＊宗奉。成就此
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
曇。授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就
此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門
瞿曇。授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
門瞿曇。弟子受三自歸五戒。諸天釋種倶
利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應
詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。遊行之時。
爲一切人恭敬供養。成就此法者。我應詣
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。所至城郭聚
落。爲人供養。成就此法者。我應詣彼。彼
不應來此。又沙門瞿曇所至之處。非人鬼
神不敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不
應來此。又沙門瞿曇所至之處。其處人民
皆見光明聞天樂音。成就此法者。我應詣
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。若
欲去時。衆人戀慕涕泣而送。成就此法者
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇初出
家時。父母涕泣愛惜戀恨。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。少壯出
家捨諸飾好象馬寶車五欲瓔珞。成就此法
者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。
捨轉輪王位出家爲道。若其在家當居
四天下統領民物我等皆屬。成就此法者。
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。明
解梵法能爲人説。亦與梵天往返言語。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
門瞿曇。三十二相皆悉具足。成就此法者。
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。智慧
通達。無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。
彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽
伽池側。於我爲尊。又是貴客宜往親覲。時
五百婆羅門白種徳言。甚奇甚特。彼之功
徳乃如是耶。若彼於諸徳中。能成一者尚
不應來。況今盡具。宜盡相率共往問訊。種
徳答言。汝欲行者宜知是時。時種徳即嚴
駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門
長者居士。前後圍遶詣伽伽池。去池不遠。
自思惟言。我設問瞿曇或不可。彼意。彼沙
門瞿曇當呵我言應如是問。不應如是
問。衆人聞者。謂我無智損我名稱。設沙門
瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門
當呵我言應如是答。不應如是答。衆人
聞者。謂我無智損我名稱。設我默然於此
還者。衆人當言。此無所知。竟不能至沙
門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅
門法者。我答瞿曇足合其意耳。時種徳
於伽伽池側。作是念已。即便前行下車歩
進。至世尊所問訊已一面坐。時瞻婆城諸婆
羅門長者居士。或有禮佛而坐者。或有問
訊而坐者。或有稱名而坐者。或叉手向佛
而坐者。或有默然而坐者。衆坐既定。佛知
種徳婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念
者當隨汝願。佛問種徳。汝婆羅門。成就幾
法。所言誠實能不虚妄。爾時種徳默自念言。
甚奇甚特。沙門瞿曇。有大神力乃見人心。
如我所念而問我義。時種徳婆羅門端身正
坐。四顧大衆熙怡而笑。方答佛言。我婆羅
門成就五法。所言至誠無有虚妄。云何爲
五。一者婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利。種種
經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善
於大人相法。明察吉凶祭祀＊儀禮。三者顏
貎端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是
爲五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所言誠實
無有虚妄。佛言。善哉種徳。頗有婆羅門於
五法中捨一成四。亦所言誠實無有虚妄。
得名婆羅門耶。種徳白佛言有。所以者何。
瞿曇。何用生爲。若婆羅門。異學三部諷誦通
利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜
練。又能善於大人相法。明察吉凶祭祀＊儀
禮。顏貎端正。持戒具足。智慧通達。有此四
法。則所言誠實無有虚妄名婆羅門。佛告
種徳。善哉善哉。若於此四法中捨一成三
者。亦所言誠實無有虚妄名婆羅門耶。種
徳報言有。所以者何。何用生誦爲。若婆羅
門顏貎端正。持戒具足。智慧通達。成此三
者。所言眞誠無有虚妄名婆羅門。佛言。善
哉善哉。云何若於三法中捨一成二。彼亦
所言至誠無有虚妄名婆羅門耶。答曰有。
所以者何。何用生誦及端正爲。爾時五百婆
羅門各各擧聲。語種徳婆羅門言。何故呵
止生誦及與端正。謂爲無用。爾時世尊告五
百婆羅門曰。若種徳婆羅門容貎醜陋。無
有種姓。諷誦不利。無有辯才智慧善答。不
能與我言者。汝等可語。若種徳。顏貎端正。
種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答。
足堪與我共論義者。汝等且默聽此人
語。爾時種徳婆羅門白佛言。唯願瞿曇。且小
停止。我自以法往訓此人。爾時種徳尋告
五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此衆中是我
外甥。汝等見不。今諸大衆普共集此。唯
除瞿曇顏貎端正。其餘無及此摩納者。而
此摩納殺生偸盜淫逸無禮虚妄欺誑。以火
燒人斷道爲惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納衆
惡悉備。然則諷誦端正。竟何用爲。時五百婆
羅門默然不對。種徳白佛言。若持戒具足智
慧通達。則所言至誠無有虚妄得名婆羅
門也。佛言。善哉善哉。云何種徳。若於二法
中捨一成一。亦所言誠實無有虚妄名婆
羅門耶。答曰不得。所以者何。戒即智慧智
慧即戒。有戒有智然後所言誠實無有虚
妄。我説名婆羅門。佛言。善哉善哉。如汝所
説。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧慧
能淨戒。種徳。如人洗手左右相須。左能淨
右右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒
則有慧。戒能淨慧慧能淨戒。婆羅門。戒慧
具者。我説名比丘。爾時種徳婆羅門白佛
言。云何爲戒。佛言。諦聽諦聽善思念之。吾
當爲汝一一分別。對曰唯然。願樂欲聞。爾
時世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應
供正遍知明行成善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。於諸天世人沙門婆羅
門中。自身作證爲他人説。上中下言皆悉眞
正。義味具足梵行清淨。若長者長者子。聞此
法者信心清淨。信心清淨已作如是觀。在
家爲難。譬如桎梏。欲修梵行不得自在。
今我寧可剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
彼於異時。捨家財業棄捐親族。服三法
衣去諸飾好。諷誦比丘具足戒律。捨殺
不殺乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯
由精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆
羅門是爲具戒。又問。云何爲慧。佛言。若比
丘以三昧心清淨無穢。柔軟調伏住不動處。
乃至得三明。除去無明生於慧明。滅於闇
冥生大法光出漏盡智。所以者何。斯由精
勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。
是爲智慧具足。時種徳婆羅門白佛言。今我
歸依佛法聖衆。唯願聽我於正法中爲優
婆塞。自今已後盡形壽。不殺不盜不婬不欺
不飮酒。時種徳婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
| (二三) | 佛説長阿含第三分究羅檀頭經第四 |
衆千二百五十人倶。遊行人間。至倶薩羅
佉
有婆羅門名究羅檀頭。止佉
村豐樂人民熾盛。園觀浴池樹木清涼。波斯
匿王即封此村。與究羅檀頭婆羅門以爲
梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
人之所輕毀。異學三部諷誦通利種種經書
盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於
大人相法。瞻候吉凶祭祀＊儀禮。有五百弟
子教授不廢。時婆羅門欲設大祀。辦五百
特牛五百牸牛五百特犢五百牸犢五百羖羊
五百羯羊欲以供祀。時佉
門長者居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。
從倶薩羅國人間遊行。至佉
舍林止。有大名稱流聞天下。如來至眞等
正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門
婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下言皆
悉眞正。義味具足梵行清淨。如此眞人應往
覲現。今我等寧可往共相見。作此語已。即
便相率出佉
所。時究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見衆人
＊隊隊相隨顧問侍者。彼諸人等。以何因縁
隊隊相隨欲何所至。侍者白言。我聞沙門瞿
曇釋種子出家成道。於倶薩羅國遊行人
間。詣佉
名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
於諸天世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身
作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味具
足梵行清淨。此村諸婆羅門長者居士衆聚
相隨。欲往問訊沙門瞿曇＊耳。時究羅檀頭
婆羅門即勅侍者。汝速持我聲往語諸人
言。卿等小住須待我往。當共倶詣沙門瞿
曇。時彼侍者即承教命。往語諸人言。且
住須我往到。當共倶詣沙門瞿曇所。諸
人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時
宜共行也。侍者還白。諸人已住言。今正是
時宜共行也。時婆羅門即便下樓出中門
立。時有餘婆羅門五百人在中門外坐。助
究羅檀頭施設大祀。見究羅檀頭皆悉起
迎問言。大婆羅門。欲何所至。報言。我聞有
沙門瞿曇釋種子出家成道。於倶薩羅國人
間遊行。詣佉
名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
於諸天世人沙門婆羅門中。自身作證爲人
説法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清
淨。如此眞人宜往覲現。諸婆羅門。我又聞
瞿曇知三種祭祀十六祀具。今我衆中先學
舊識所不能知。我今欲大祭祀牛羊已
備。欲詣瞿曇問三種祭祀十六祀具。我等
得此祭祀法已。功徳具足名稱遠聞。時五百
婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者
何。彼應來此此不應往。大師七世已來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。若成此法者。
彼應來此此不應詣彼。又言大師異學三
部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微
無不綜練。又能善於大人相法。瞻相吉凶
祭祀儀禮。成此法者。彼應詣此此不應
詣彼。又大師顏貎端正得梵色像。成此法
者。彼應詣此此不應詣彼。又大師戒徳増
上智慧成就。成就此法者。彼應詣此此不
應詣彼。又大師所言柔和辯才具足義味
清淨。成此法者。彼應詣此此不應詣彼。
又大師爲衆導首弟子衆多。成此法者。彼
應詣此此不應詣彼。又大師常教授五百
婆羅門。成此法者。彼應詣此此不應詣
彼。又大師四方學者皆來請受。問諸技術
祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應詣此
此不應詣彼。又大師爲波斯匿王及瓶沙
王恭敬供養。成此法者。彼應詣此此不
應詣彼。又大師富有財寶庫藏盈溢。成此
法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師智慧
明達所言通利無有怯弱。成此法者。彼應
詣此此不應詣彼。大師若具足此十一法。
彼應詣此此不應詣彼。時究羅檀頭言。如
是如是。如汝等言。我實有此徳。非不有也。
汝當復聽我説沙門瞿曇所成功徳。我等
應詣彼彼不應來此。沙門瞿曇七世已來
父母眞正不爲他人之所輕毀。彼成此法
者。我等應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇顏
貎端正出刹利種。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇生尊貴家出家爲道。
成此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙
門瞿曇光明具足。種姓眞正出家修道。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇生
財富家有大威力出家修道。成此法者。我
應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇具賢聖戒
智慧成就。成此法者。我應詣彼彼不應
來。又沙門瞿曇善於言語柔軟和雅。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇爲
衆導師弟子衆多。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛無有卒暴
憂畏已除衣毛不竪。歡喜和悦見人稱善。
善説行報不毀餘道。成此法者。我應詣
彼彼不應來。又沙門瞿曇常爲波斯匿王及
瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼
彼不應來。又沙門瞿曇爲沸伽羅娑羅婆
羅門禮敬供養。亦爲梵婆羅門多利遮婆羅
門種徳婆羅門首伽摩納兜耶子恭敬供養。
成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿
曇爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦
爲諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種倶梨冥
寧跋祇末羅蘇摩。皆悉宗奉。成此法者。我
應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王
及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣
彼彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅
門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸
天釋種倶＊梨等。受三歸五戒。成此法者。
我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所遊行
處。爲一切人恭敬供養。成此法者。我應
詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑
無不傾動恭敬供養。成此法者。我應詣彼
彼不應來。又沙門瞿曇所至之處非人鬼神
不敢觸嬈。成此法者。我應詣彼彼不應
來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光
明聞天樂音。成此法者。我應詣彼彼不
應來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時衆人
戀慕涕泣而送。成此法者。我應詣彼彼不
應來。又沙門瞿曇初出家時。父母宗親涕泣
戀恨。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
沙門瞿曇少壯出家捨諸飾好象馬寶車五
欲瓔珞。成此法者。我應詣彼彼不應來。
又沙門瞿曇。捨轉輪王位。出家修道。若其在
家王四天下統領民物我等皆屬。成此法
者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇明解
梵法能爲人説。亦與梵天往返語言。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇
明解三種祭祀十六祀具。我等宿舊所不
能知。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
沙門瞿曇三十二相具足。成此法者。我應
詣彼彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達無
有怯弱。成此法者。我應詣彼彼不應來。
彼瞿曇來至此佉
是貴客宜往覲現。時五百婆羅門白究羅檀
頭言。甚奇甚特。彼之功徳乃如是耶。若使
瞿曇於諸徳中成就一者。尚不應來。況今
盡具。宜盡相率共往問訊。究羅檀頭言。欲
行者宜知是時。時婆羅門即嚴駕寶車。與
五百婆羅門及佉
士。前後圍遶詣尸舍婆林。到已下車歩進
至世尊所。問訊已一面坐。時諸婆羅門長者
居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或
有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或
有默然而坐者。衆坐已定。究羅檀頭白佛
言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢
請問。佛言。隨意所問。時婆羅門白佛言。我
聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等
先宿耆舊所不能知。我等今者欲爲大祭
祀。已辦五百特牛五百牸牛五百特犢五百
牸犢五百羖羊五百羯羊。欲以祭祀。今日
顧來。問三祭法及十六祭具。若得成此祀
者。得大果報。名稱遠聞。天人所敬。爾時世
尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽諦聽善
思念之。當爲汝説。婆羅門言。唯然瞿曇。願
樂欲聞。爾時佛告究羅檀頭曰。乃往過去
久遠世時。有刹利王水澆頭種欲設大祀
集婆羅門大臣。而告之曰。我今大有財寶
具足。五欲自恣年已朽邁。士衆強盛無有怯
弱。庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等説祀法。斯
何所須。時彼大臣即白王言。如是大王。如
王所言。國富兵強庫藏盈溢。但諸民物多懷
惡心習諸非法。若於此時而爲祀者。不
成祀法。如遣盜逐盜則不成使。大王。勿
作是念言。此是我民能伐能殺能呵能止。諸
近王者當給其所須。諸治生者當給其財
寶。諸修田業者當給其牛犢種子。使彼各
各自營。王不逼迫於民則民人安隱養育
子孫共相娯樂。佛告究羅檀頭。時王聞諸
臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給
其財寶。修農田者給牛種子。是時人民各
各自營不相侵惱。養育子孫共相娯樂。佛
言。時王復召諸臣語言。我國富兵強庫藏盈
溢。給諸人民使無所乏。養育子孫共相
娯樂。我今欲設大祀。汝説祀法悉何所須。
諸臣白王。如是如是。如王所説。國富兵強
庫藏盈溢。給諸人民使其無乏。養育子孫
共相娯樂。王欲祀者。可語宮内使知。時王
即如臣言。入語宮内。我國富兵強庫藏盈溢
多有財寶欲設大祀。時諸夫人尋白王言。
如是如是。如大王言。國富兵強庫藏盈溢。
多有珍寶。欲設大祀。今正是時。王出報諸
臣言。我國富兵強庫藏盈溢。給諸人民使
其無乏。養育子孫共相娯樂。今欲大祀已
語宮内。汝盡語我斯須何物。時諸大臣即
白王言。如是如是。如王所説。欲設大祀
已語宮内。而未語太子皇子大臣將士。王
當語之。時王聞諸臣語已。即語太子皇子
群臣將士言。我國富兵強庫藏盈溢。欲設
大祀。時太子皇子及諸群臣將士。即白王言。
如是如是大王。今國富兵強庫藏盈溢。欲
設祀者今正是時。時王復告大臣曰。我國
富兵強多有財寶欲設大祀。已語宮内太
子皇子乃至將士。今欲大祀斯何所須。諸
臣白王。如大王言。欲設祀者今正是時。王
聞語已即於城東起新堂舍。王入新舍被
鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴
之頭上。牛屎塗地坐臥其上。及第一夫人
婆羅門大臣。選一黄牸牛。一乳王食。一乳夫
人食。一乳大臣食。一乳供養大衆。餘與犢子。
時王成就八法。大臣成就四法。云何王成
就八法。彼刹利王七世以來父母眞正。不爲
他人所見輕毀。是爲成就初法。彼王顏貎
端正刹利種族。是爲二法。彼王戒徳増盛智
慧具足。是爲三法。彼王習種種＊技術。乘象
馬車刀牟弓矢戰鬪之法無不具知。是爲
四法。彼王有大威力。攝諸小王無不靡伏。
是爲五法。彼王善於言語。所説柔軟義味具
足。是爲六法。彼王多有財寶庫藏盈溢。是
爲七法。彼王智謀勇果無復怯弱。是爲八
法。彼刹利種王。成此八法。云何大臣成就
四法。彼婆羅門大臣。七世以來父母眞正。不
爲他人所見輕毀。是爲初法。復次彼大臣
異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世
典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。瞻
察吉凶祭祀儀禮。是爲二法。復次大臣善於
言語所説柔和義味具足。是爲三法。復次大
臣智謀勇果無有怯弱。凡祭祀法無不解
知。是爲四法。時彼王成就八法。婆羅門大
臣成就四法。彼王有四援助。三祭祀法。十
六祀具。時婆羅門大臣於彼新舍。以十六
事開解王意。除王疑想。云何十六。大臣白
王。或有人言。今刹利王欲爲大祀。而七世
以來父母不正。常爲他人所見輕毀。設有
此言不能汚王。所以者何。王七世以來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。或有人言。今
刹利王欲爲大祀。而顏貎醜陋非刹利種。
設有此言不能汚王。所以者何。王顏貎端
正刹利種族。或有人言。今刹利王欲爲大
祀。而無増上戒智慧不具。設有此言不
能汚王。所以者何。王戒徳増上智慧具足。
或有人言。今刹利王。欲爲大祀而不善諸
術。乘象馬車種種兵法不能解知。設有此
言不能汚王。所以者何。王善諸技術。戰陣
兵法無不解知。或有人言。王欲爲大祀而
無大威力攝諸小王。設有是言不能汚
王。所以者何。王有大威力攝諸小王。或有
人言。王欲大祀而不善於言語。所説麤獷。
義味不具。設有此言不能汚王。所以者
何。王善於言語所説柔軟義味具足。或有
人言。王欲大祀而無多財寶。設有是言不
能汚王。所以者何。王庫藏盈溢多有財寶。
或有人言。王欲大祀而無智謀志意怯弱。
設有是言不能汚王。所以者何。王智謀勇
果無有怯弱。或有人言。王欲大祀不語
宮内。設有是語不能汚王。所以者何。王
欲祭祀先語宮内。或有人言。王欲大祀而
不語太子皇子。設有此言不能汚王所以
者何。王欲祭祀先語太子皇子。或有人言。
王欲大祀不語群臣。設有此言不能汚
王。所以者何。王欲大祀先語群臣。或有人
言。王欲大祀不語將士。設有此言不能
汚王。所以者何。王欲祭祀先語將士。或有
人言。王欲大祀而婆羅門大臣。七世以來
父母不正。常爲他人之所輕毀。設有是語
不能汚王。所以者何。我七世以來父母眞
正。不爲他人所見輕毀。或有人言。王欲
大祀而大臣於異學三部諷誦不利。種種
經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能
善於大人相法瞻察吉凶祭祀儀禮。設有
此言不能汚王。所以者何。我於三部異
典諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微
靡不綜練。又能善於大人相法。瞻察吉凶
祭祀儀禮。或有人言。王欲大祀而大臣不
善言語。所説麤獷義味不具。設有此言不
能汚王。所以者何。我善言語所説柔和義味
具足。或有人言。王欲大祀而大臣智謀不
具。志意怯弱不解祀法。設有是言不能汚
王。所以者何。我智謀勇果無有怯弱。凡祭
祀法無不解知。佛告究羅檀頭。彼王於十
六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意
佛言。時大臣於彼新舍以十事行示教利
喜於王。云何爲十。大臣言。王祭祀時。諸有
殺生不殺生。來集會者平等施與。若有殺生
而來者亦施與。彼自當知。不殺而來者亦施
與。爲是故施如是心施。若復有偸盜邪婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見。來在會
者亦施與。彼自當知。若有不盜乃至正見。
來者亦施與。爲是故施如是心施。佛告婆
羅門。彼大臣以此十行示教利喜。又告婆
羅門。時彼刹利王。於彼新舍生三悔心大
臣滅之。云何爲三。王生悔言。我今大祀。已
爲大祀。當爲大祀。今爲大祀多損財寶。
起此三心而懷悔恨。大臣語言。王已爲大
祀。已施當施今施。於此福祀不宜生悔。是
爲王入新舍生三悔心大臣滅之。佛告婆
羅門。爾時刹利王水澆頭種。以十五日月滿
時出彼新舍。於舍前露地然大火𧂐。手執
油瓶注於火上。唱言與與。時彼王夫人。聞
王以十五日月滿時出新舍。於舍前然
大火𧂐手執油瓶注於火上。唱言與與。彼
夫人婇女多持財寶來詣王所。而白王言。
此諸雜寶助王爲祀。婆羅門。彼王尋告夫
人婇女言。止止。汝便爲供養已。我自大有
財寶足以祭祀。諸夫人婇女自生念言。我
等不宜將此寶物還於宮中。若王於東方
設大祀時當用佐助。婆羅門。其後王於東
方設大祀時。夫人婇女即以此寶物助設
大祀。時太子皇子。聞王十五日月滿時出
新舍。於舍前然大火𧂐手執油瓶注於火
上。唱言與與。彼太子皇子。多持財寶來詣
王所。白王言。以此寶物助王大祀。王言止
止。汝便爲供養已。我自大有財寶足已祭
祀。諸太子皇子自生念言。我等不宜持此
寶物還也。王若於南方設大祀者當以佐
助。如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西
方。將士持寶物來。願已助王祭祀北方。佛
告婆羅門。彼王大祭祀時不殺牛羊及諸衆
生。唯用酥乳麻油蜜黒蜜石蜜以爲祭祀。
佛告婆羅門。彼刹利王爲大祀時。初喜中
喜後亦喜。此爲成辦祭祀之法。佛告婆羅
門。彼刹利王爲大祀已。剃除鬚髮服三法
衣。出家爲道修四無量心。身壞命終生梵
天上。時王夫人爲大施已。亦復除髮服三
法衣。出家修道行四梵行身壞命終生梵天
上。婆羅門大臣。教王四方祭祀已。亦爲大
施。然後剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
四梵行。身壞命終生梵天上。佛告婆羅門。
時王爲三祭祀法十六祀具。而成大祀。於
汝意云何。時究羅檀頭聞佛言已。默然不
對。時五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿
曇所言微妙。大師何故默然不答。究羅檀頭
答言。沙門瞿曇所説微妙。我非不然可。所
以默然者自思惟耳。沙門瞿曇説此事。不
言從他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼
刹利王耶。或是彼婆羅門大臣耶。爾時世尊
告究羅檀頭曰。善哉善哉。汝觀如來正得
其宜。是時刹利王爲大祀者。豈異人乎。勿
造斯觀即吾身是也。我於爾時極大施慧。
究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具
得大果報。復有勝者耶。佛言有。問曰何者
是。佛言。於此三祭祀及十六祀具。若能常
供養衆僧使不斷者。功徳勝彼。又問於三
祭祀及十六祀具。若能常供養衆僧使不
斷者。爲此功徳最勝。復有勝者耶。佛言有。
又問何者是。佛言。若以三祭祀及十六祀具。
并供養衆僧使不斷者。不如爲招提僧
起僧房堂閣。此施最勝。又問爲三祭祀及
十六祀具。并供養衆僧使不斷絶。及爲招
提僧起僧房堂閣。爲此福最勝。復有勝者
耶。佛言有。又問何者是。佛言。若爲三種祭
祀十六祀具。供養衆僧使不斷絶。及爲招
提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心口自發
言我歸依佛歸依法歸依僧。此福最勝。
又問齊此三歸得大果報耶。復有勝者。佛
言有。又問何者是。佛言。若以歡喜心受行
五戒。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。
此福最勝。又問齊此三祀至於五戒。得大
果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。佛
言。若能以慈心念一切衆生。如搆牛乳
頃。其福最勝。又問齊此三祀至於慈心。得
大果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。
佛言。若如來至眞等正覺出現於世。有人
於佛法中出家修道衆徳悉備。乃至具足三
明。滅諸癡冥具足慧明。所以者何。以不放
逸樂閑靜。故此福最勝。究羅檀頭又白佛
言。瞿曇。我爲祭祀具。諸牛羊各五百頭。今
盡放捨任其自遊隨逐水草。我今歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
塞。自今以後盡形壽。不殺不盜不婬不欺不
飮酒。唯願世尊。及諸大衆時受我請。爾時
世尊默然受之。時婆羅門見佛默然受請
已。即起禮佛繞三匝而去。還家供辦種種
餚膳。明日時到。爾時世尊著衣持鉢。與大
比丘衆千二百五十人倶。詣婆羅門舍就
座而坐。時婆羅門手自斟酌供佛及僧。食
訖去鉢行澡水畢。佛爲婆羅門而作頌
曰
祭祀火爲上 諷誦詩爲上
人中王爲上 衆流海爲上
星中月爲上 光明日爲上
上下及四方 諸有所生物
天及世間人 唯佛爲最上
欲求大福者 當供養三寳
爾時究羅檀頭婆羅門。即取一小座於佛
前坐。爾時世尊漸爲説法示教利喜。施論戒
論生天之論。欲爲大患上漏爲礙出要爲
上。分布顯示諸清淨行。爾時世尊觀彼婆
羅門志意柔軟陰蓋輕微易可調伏。如諸佛
常法。爲説苦諦分別顯示。説集聖諦集滅
聖諦出要聖諦。時究羅檀頭婆羅門。即於座
上遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白疊易
爲受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得
法獲果定住。不由他信得無所畏。而白佛
言。我今重再三歸依佛法聖衆。願佛聽我
於正法中爲優婆塞。自今已後盡形壽。不
殺不盜不婬不欺不飮酒。重白佛言。唯願世
尊。更受我七日請。爾時世尊默然受之。時
婆羅門即於七日中手自斟酌供佛及僧。
過七日已。世尊遊行人間佛去未久。時究
羅檀頭婆羅門得病命終。時衆多比丘聞究
羅檀頭供養佛七日。佛去未久得病命終。
即自念言。彼人命終當何所趣。時諸比丘
詣世尊所。頭面禮足於一面坐。彼究羅檀
頭今者命終當生何所。佛告諸比丘。彼人
淨修梵行法法成就。亦不於法有所觸嬈。
以斷五下分結。於彼現般涅槃不來此世。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
| (二四) | 第三分堅固經第五 |
次林中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時
有長者子名曰堅固。來詣佛所頭面禮足
在一面坐。時堅固長者子白佛言。善哉世尊。
唯願今者直勑諸比丘。若有婆羅門長者子居
士來。當爲現神足顯上人法。佛告堅固。
我終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而
現神足上人法也。我但教弟子於空閑處
靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。時堅固長者子復白佛言唯願
世尊。勑諸比丘。若有婆羅門長者居士來。
當爲現神足顯上人法。佛復告堅固。我
終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而現
神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜
默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失當
自發露。時堅固長者子白佛言。我於上人
法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂人
民熾盛。若於中現神足者多所饒益。佛及
大衆善弘道化。佛復告堅固。我終不教比
丘爲婆羅門長者子居士而現神足上人
法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若
有功徳當自覆藏。若有過失當自發露。所
以者何。有三神足。云何爲三。一曰神足。二
曰觀察他心。三曰教誡。云何爲神足。長者
子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。
以無數身還合爲一。若遠若近山河石壁自
在無礙猶如行空。於虚空中結加趺坐猶
如飛鳥。出入大地猶如在水。若行水上
猶如履地。身出烟火如大火聚。手捫日
月立至梵天。若有得信長者居士。見此比
丘現無量神足立至梵天。當復詣餘未得
信長者居士所。而告之言。我見比丘。現無
量神足立至梵天。彼長者居士未得信者語
得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量
神變乃至立至梵天。佛復告長者子堅固。
彼不信者有如此言。豈非毀謗言耶。堅固
白佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故。
不勑諸比丘現神變化。但教弟子於空閑
處靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。如是長者此即是我諸比丘
所現神足。云何名觀察他心神足。於是比
丘。現無量觀察神足。觀諸衆生心所念法
隈屏所爲皆能識知。若有得信長者居士。
見比丘現無量觀察神足。觀他衆生心所念
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