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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0088a01: 願世尊。及諸大衆當受我請。爾時世尊默然
T0001_.01.0088a02: 受請。時婆羅門見佛默然知以許可。即從
T0001_.01.0088a03: 坐起不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食
T0001_.01.0088a04: 供膳既辦。還白時到。爾時世尊著衣持鉢。
T0001_.01.0088a05: 與諸大衆千二百五十人。往詣其舍就*坐
T0001_.01.0088a06: 而坐。時婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供
T0001_.01.0088a07: 佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。時婆羅門右
T0001_.01.0088a08: 手執弟子阿摩晝臂。至世尊前言。唯願如
T0001_.01.0088a09: 來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過。如是至
T0001_.01.0088a10: 三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還
T0001_.01.0088a11: 復正路。此人如是。雖有漏失願聽悔過。佛
T0001_.01.0088a12: 告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使
T0001_.01.0088a13: 汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩
T0001_.01.0088a14: 即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊
T0001_.01.0088a15: 即爲婆羅門説法示教利喜。施論戒論生天
T0001_.01.0088a16: 之論。欲爲穢汙上漏爲患。出要爲上。演
T0001_.01.0088a17: 布清淨。爾時世尊知婆羅門心已調柔。清淨
T0001_.01.0088a18: 無垢堪受道教。如諸佛常法説苦聖諦。
T0001_.01.0088a19: 集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。時婆羅門即
T0001_.01.0088a20: 於座上。遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白
T0001_.01.0088a21: 疊易爲受染。沸伽娑羅婆羅門。亦復如是。
T0001_.01.0088a22: 見法得法決定道果。不信餘道得無所
T0001_.01.0088a23: 畏。即白佛言。我今再三歸依佛法及比丘
T0001_.01.0088a24: 僧。聽我於正法中爲優婆塞。盡形壽不殺
T0001_.01.0088a25: 不盜不婬不欺不飮酒。唯願世尊及諸大衆。
T0001_.01.0088a26: 哀愍我故受七日請。爾時世尊默然許之。
T0001_.01.0088a27: 時婆羅門即於七日中。種種供養佛及大衆。
T0001_.01.0088a28: 爾時世尊過七日已遊行人間。佛去未久。
T0001_.01.0088a29: 沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞
T0001_.01.0088b01: 此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。
T0001_.01.0088b02: 各自念此命終爲生何趣。爾時衆比丘往至
T0001_.01.0088b03: 世尊所。禮佛已一面坐。白佛言。彼婆羅門
T0001_.01.0088b04: 於七日中供養佛已。身壞命終當生何
T0001_.01.0088b05: 處。佛告比丘。此族姓子。諸善普集法法具
T0001_.01.0088b06: 足。不違法行斷五下結。於彼般涅槃不
T0001_.01.0088b07: 來此世。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0088b08: 佛説長阿含經卷第十三
T0001_.01.0088b09:
T0001_.01.0088b10: 佛説長阿含經卷第十四
T0001_.01.0088b11:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0088b12: (二一)第三分梵動經第二
T0001_.01.0088b13: 如是我聞。一時佛遊摩竭國。與大比丘衆
T0001_.01.0088b14: 千二百五十人倶。遊行人間詣竹林止宿
T0001_.01.0088b15: 在王堂上。時有梵志名曰善念。善念弟子
T0001_.01.0088b16: 梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵
T0001_.01.0088b17: 志以無數方便毀謗佛法及比丘僧。其弟子
T0001_.01.0088b18: 梵摩達以無數方便稱讃佛法及比丘僧。師
T0001_.01.0088b19: 徒二人各懷異心共相違背。所以者何。斯
T0001_.01.0088b20: 由異習異見異親近故。爾時衆多比丘於乞
T0001_.01.0088b21: 食後集會講堂作如是論。甚奇甚特。世尊
T0001_.01.0088b22: 有大神力。威徳具足。盡知衆生志意所趣。
T0001_.01.0088b23: 而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來
T0001_.01.0088b24: 及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛
T0001_.01.0088b25: 法及與衆僧。弟子梵摩達以無數方便稱讃
T0001_.01.0088b26: 如來及法衆僧。師徒二人各懷異心。異見異
T0001_.01.0088b27: 習異親近故。爾時世尊於靜室中以天
T0001_.01.0088b28: 耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於
T0001_.01.0088b29: 淨室起詣講堂所大衆前坐。知而故問。諸
T0001_.01.0088c01: 比丘。汝等以何因縁。集此講堂何所論説。
T0001_.01.0088c02: 時諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講
T0001_.01.0088c03: 堂。衆共議言。甚奇甚特。如來有大神力威
T0001_.01.0088c04: 徳具足。盡知衆生心志所趣。而今善念梵志
T0001_.01.0088c05: 及弟子梵摩達常隨如來及與衆僧。以無
T0001_.01.0088c06: 數方便毀謗如來及法衆僧。弟子梵摩達以
T0001_.01.0088c07: 無數方便稱讃如來及法衆僧。所以者何。
T0001_.01.0088c08: 以其異見異習異親近故。向集講堂議如
T0001_.01.0088c09: 是事。爾時世尊告諸比丘。若有方便毀謗
T0001_.01.0088c10: 如來及法衆僧者。汝等不得懷忿結心害
T0001_.01.0088c11: 意於彼。所以者何。若誹謗我法及比丘僧。汝
T0001_.01.0088c12: 等懷忿結心起害意者則自陷溺。是故汝
T0001_.01.0088c13: 等不得懷忿結心害意於彼。比丘若稱譽
T0001_.01.0088c14: 佛及法衆僧者。汝等於中亦不足以爲歡
T0001_.01.0088c15: 喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心即爲
T0001_.01.0088c16: 陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是
T0001_.01.0088c17: 小縁威儀戒行。凡夫寡聞不達深義。直以
T0001_.01.0088c18: 所見如實讃嘆。云何小縁威儀戒行。凡夫寡
T0001_.01.0088c19: 聞直以所見如實稱讃。彼讃嘆言。沙門瞿曇
T0001_.01.0088c20: 滅殺除殺捨於刀杖。懷慙愧心慈愍一切。
T0001_.01.0088c21: 此是小縁威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。
T0001_.01.0088c22: 又嘆沙門瞿曇捨不與取。滅不與取無有
T0001_.01.0088c23: 盜心。又嘆沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。
T0001_.01.0088c24: 一向護戒。不習婬逸所行清潔。又嘆。沙門
T0001_.01.0088c25: 瞿曇捨滅妄語。所言至誠所説眞實不誑世
T0001_.01.0088c26: 人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於
T0001_.01.0088c27: 彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令
T0001_.01.0088c28: 和合。已和合者増其歡喜。有所言説不離
T0001_.01.0088c29: 和合。誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅
T0001_.01.0089a01: 惡口。若有麤言傷損於人。増彼結恨長怨
T0001_.01.0089a02: 憎者。如此麤言盡皆不爲。常以善言悦可
T0001_.01.0089a03: 人心。衆所愛樂聽無厭足。但説此言。沙門
T0001_.01.0089a04: 瞿曇捨滅綺語。知時之語。實語。利語。法語。
T0001_.01.0089a05: 律語止非之語。但説是言。沙門瞿曇捨離飮
T0001_.01.0089a06: 酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時
T0001_.01.0089a07: 不食。不執金銀。不畜妻息僮僕婢使。不
T0001_.01.0089a08: 畜象馬猪羊鷄犬及諸鳥獸。不畜象兵馬兵
T0001_.01.0089a09: 車兵歩兵。不畜田宅種殖五穀。不以手
T0001_.01.0089a10: 拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不
T0001_.01.0089a11: 販賣券要斷當。亦不取受觝債横生無端。
T0001_.01.0089a12: 亦不陰謀面背有異。非時不行。爲身養壽
T0001_.01.0089a13: 量腹而食。其所至處衣鉢隨身。譬如飛鳥
T0001_.01.0089a14: 羽翮身倶。此是持戒小小因縁。彼寡聞凡夫
T0001_.01.0089a15: 以此歎佛。如餘沙門婆羅門。受他信施更
T0001_.01.0089a16: 求儲積。衣服飮食無有厭足。沙門瞿曇無
T0001_.01.0089a17: 有如此事。如餘沙門婆羅門。食他信施
T0001_.01.0089a18: 自營生業。種*殖樹木鬼神所依。沙門瞿曇
T0001_.01.0089a19: 無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更
T0001_.01.0089a20: 作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種
T0001_.01.0089a21: 種文繍氍&MT02830;&T021739;綖被褥。沙門瞿曇無
T0001_.01.0089a22: 如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作
T0001_.01.0089a23: 方便求自莊嚴。酥油摩身香水洗浴。香
T0001_.01.0089a24: 自塗香澤梳頭。著好華鬘染目紺色。拭面
T0001_.01.0089a25: 飾鐶紐澡潔以鏡自照。著寶革屣上
T0001_.01.0089a26: 服純白。戴蓋執拂幢麾莊*飾。沙門瞿曇無
T0001_.01.0089a27: 如此事。如餘沙門婆羅門專爲嬉戯。碁局
T0001_.01.0089a28: 博奕。八道十道至百千道。種種戯法以自娯
T0001_.01.0089a29: 樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門
T0001_.01.0089b01: 食他信施但説遮道無益之言。王者戰鬪軍
T0001_.01.0089b02: 馬之事。群僚大臣騎乘出入遊戯園觀。及論
T0001_.01.0089b03: 臥起行歩女人之事。衣服飮食親里之事。又
T0001_.01.0089b04: 説入海採寶之事。沙門瞿曇無如此事。如
T0001_.01.0089b05: 餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作邪
T0001_.01.0089b06: 命。諂諛美辭。現相毀呰以利求利。沙門瞿
T0001_.01.0089b07: 曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。
T0001_.01.0089b08: 但共諍訟。或於園觀或在浴池或於堂上。
T0001_.01.0089b09: 互相是非言。我知經律汝無所知。我趣正
T0001_.01.0089b10: 道汝趣邪徑。以前著後以後著前。我能忍
T0001_.01.0089b11: 汝不能忍。汝所言説皆不眞正。若有所
T0001_.01.0089b12: 疑當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是
T0001_.01.0089b13: 事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便
T0001_.01.0089b14: 求爲使命。若爲王王大臣婆羅門居士通
T0001_.01.0089b15: 信使。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。
T0001_.01.0089b16: 持彼信授此。或自爲或教他爲。沙門瞿曇
T0001_.01.0089b17: 無如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
T0001_.01.0089b18: 習戰陣鬪諍之事。或習刀杖弓矢之事。或
T0001_.01.0089b19: 鬪鷄犬猪羊象馬牛駝諸獸。或鬪男女。或
T0001_.01.0089b20: 作衆聲吹聲鼓聲歌聲舞聲。縁幢倒絶。種種
T0001_.01.0089b21: 伎戯無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如
T0001_.01.0089b22: 餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命
T0001_.01.0089b23: 自活。瞻相男女吉凶好醜。及相畜生以求
T0001_.01.0089b24: 利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅
T0001_.01.0089b25: 門食他信施。行遮道法邪命自活。召喚鬼
T0001_.01.0089b26: 神或復驅遣。種種&T047056;祷無數方道恐熱於
T0001_.01.0089b27: 人。能聚能散能苦能樂。又能爲人安胎出
T0001_.01.0089b28: 衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖
T0001_.01.0089b29: 瘂。現諸技術叉手向日月。作諸苦行以
T0001_.01.0089c01: 求利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆
T0001_.01.0089c02: 羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或爲
T0001_.01.0089c03: 人呪病。或誦惡呪或誦善呪。或爲醫方
T0001_.01.0089c04: 炙藥石療治衆病。沙門瞿曇無如此
T0001_.01.0089c05: 事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
T0001_.01.0089c06: 邪命自活。或呪水火或爲鬼呪。或誦刹利
T0001_.01.0089c07: 呪或誦象呪。或支節呪或安宅符呪。或火
T0001_.01.0089c08: 燒鼠囓能爲解呪。或誦知死生書或誦夢
T0001_.01.0089c09: 書。或相手面或誦天文書。或誦一切音書。
T0001_.01.0089c10: 沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食
T0001_.01.0089c11: 他信施。行遮道法邪命自活。*瞻相天時。
T0001_.01.0089c12: 言雨不雨穀貴穀賤。多病少病恐怖安隱。或
T0001_.01.0089c13: 説地動彗星月蝕日蝕。或言星蝕或言不
T0001_.01.0089c14: 蝕。方面所在皆能記之。沙門瞿曇無如此
T0001_.01.0089c15: 事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
T0001_.01.0089c16: 邪命自活。或言此國當勝彼國不如。或言彼
T0001_.01.0089c17: 國當勝此國不如。*瞻相吉凶説其盛衰。
T0001_.01.0089c18: 沙門瞿曇無如是事。諸比丘。此是持戒小小
T0001_.01.0089c19: 因縁。彼寡聞凡夫以此嘆佛。佛告諸比丘。
T0001_.01.0089c20: 更有餘法甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟
T0001_.01.0089c21: 子。能以此言讃嘆如來。何等是甚深微妙
T0001_.01.0089c22: 大光明法。賢聖弟子。能以此法讃嘆如來。
T0001_.01.0089c23: 諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。種
T0001_.01.0089c24: 種無數隨意所説。盡入六十二見中。本劫本
T0001_.01.0089c25: 見末劫末見。種種無數隨意所説。盡不能
T0001_.01.0089c26: 出過六十二見中。彼沙門婆羅門以何等縁。
T0001_.01.0089c27: 於本劫本見末劫末見。種種無數各隨意説。
T0001_.01.0089c28: 盡入此六十二見中齊是不過。諸沙門婆
T0001_.01.0089c29: 羅門於本劫本見。種種無數各隨意説。盡
T0001_.01.0090a01: 入十八見中。本劫本見種種無數各隨意説。
T0001_.01.0090a02: 盡不能過十八見中。彼沙門婆羅門以何
T0001_.01.0090a03: 等縁。於本劫本見種種無數各隨意説。盡
T0001_.01.0090a04: 入十八見中齊*此不過。諸沙門婆羅門。
T0001_.01.0090a05: 於本劫本見起常論言。我及世間常存。此
T0001_.01.0090a06: 盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常
T0001_.01.0090a07: 存。盡入四見齊是不過。彼沙門婆羅門。
T0001_.01.0090a08: 以何等縁於本劫本見起常論言。我及世
T0001_.01.0090a09: 間常存。此盡入四見中齊是不過。或有沙
T0001_.01.0090a10: 門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧
T0001_.01.0090a11: 心憶二十成劫敗劫。彼作是説。我及世間
T0001_.01.0090a12: 是常此實餘虚。所以者何。我以種種方便
T0001_.01.0090a13: 入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。
T0001_.01.0090a14: 其中衆生不増不減常聚不散。我以此知。我
T0001_.01.0090a15: 及世間是常此實餘虚。此是初見。沙門婆羅
T0001_.01.0090a16: 門因此於本劫本見。計我及世間是常。於
T0001_.01.0090a17: 四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。種種
T0001_.01.0090a18: 方便入定意三昧。以三昧心憶四十成劫
T0001_.01.0090a19: 敗劫。彼作是説。我及世間是常此實餘虚。所
T0001_.01.0090a20: 以者何。我以種種方便入定意三昧。以三
T0001_.01.0090a21: 昧心憶四十成劫敗劫。其中衆生不増不減
T0001_.01.0090a22: 常聚不散。我以此知。我及世間是常此實餘
T0001_.01.0090a23: 虚。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫
T0001_.01.0090a24: 本見。計我及世間是常。於四見中齊是不
T0001_.01.0090a25: 過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定意
T0001_.01.0090a26: 三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是
T0001_.01.0090a27: 言。我及世間是常此實餘虚。所以者何。我以
T0001_.01.0090a28: 種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十
T0001_.01.0090a29: 成劫敗劫。其中衆生不増不減常聚不散。我
T0001_.01.0090b01: 以此知。我及世間是常此實餘虚。此是三見。
T0001_.01.0090b02: 諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及
T0001_.01.0090b03: 世間是常。於四見中齊是不過。或有沙門
T0001_.01.0090b04: 婆羅門。有捷疾相智善能觀察。以捷疾相
T0001_.01.0090b05: 智方便觀察。謂爲審諦。以己所見以己辯
T0001_.01.0090b06: 才作是説言。我及世間是常。此是四見。沙
T0001_.01.0090b07: 門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間
T0001_.01.0090b08: 是常。於四見中齊是不過。此沙門婆羅門。
T0001_.01.0090b09: 於本劫本見計我及世間是常。如此一切
T0001_.01.0090b10: 盡入四見中。我及世間是常。於此四見中
T0001_.01.0090b11: 齊是不過。唯有如來知此見處。如是持
T0001_.01.0090b12: 如是執亦知報應。如來所知又復過是。雖
T0001_.01.0090b13: 知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過
T0001_.01.0090b14: 出要。以平等觀無餘解脱。故名如來。是
T0001_.01.0090b15: 爲餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實
T0001_.01.0090b16: 平等讃嘆如來。復有餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0090b17: 使賢聖弟子眞實平等讃嘆如來。何等是。諸
T0001_.01.0090b18: 沙門婆羅門於本劫本見起論言。我及世間
T0001_.01.0090b19: 半常半無常。彼沙門婆羅門因此於本劫本
T0001_.01.0090b20: 見。計我及世間半常半無常。於此四見中
T0001_.01.0090b21: 齊是不過或過。或有是時此劫始成。有
T0001_.01.0090b22: 餘衆生福盡命盡行盡。從光音天命終生
T0001_.01.0090b23: 空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘衆
T0001_.01.0090b24: 生共生此處。此衆生既生愛著願已。復有
T0001_.01.0090b25: 餘衆生命行福盡。於光音天命終來生空
T0001_.01.0090b26: 梵天中其先生衆生便作是念。我於此處
T0001_.01.0090b27: 是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知
T0001_.01.0090b28: 諸義典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲
T0001_.01.0090b29: 變化微妙第一。爲衆生父。我獨先有。餘衆生
T0001_.01.0090c01: 後來。後來衆生我所化成。其後衆生復作是
T0001_.01.0090c02: 念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸
T0001_.01.0090c03: 義典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲變
T0001_.01.0090c04: 化微妙第一。爲衆生父。彼獨先有。後有我
T0001_.01.0090c05: 等。我等衆生彼所化成。彼梵衆生命行盡已。
T0001_.01.0090c06: 來生世間年漸長大。剃除鬚髮服三法
T0001_.01.0090c07: 衣。出家修道入定意三昧。隨三昧心自識
T0001_.01.0090c08: 本生。便作是言。彼大梵者能自造作無造
T0001_.01.0090c09: 彼者。盡知諸義典千世界。於中自在最爲
T0001_.01.0090c10: 尊貴。能爲變化微妙第一。爲衆生父常住
T0001_.01.0090c11: 不變而彼梵化造我等。我等無常變易不得
T0001_.01.0090c12: 久住。是故當知我及世間半常半無常。此實
T0001_.01.0090c13: 餘虚。是謂初見。沙門婆羅門因此於本劫
T0001_.01.0090c14: 本見起論。半常半無常。於四見中齊是不
T0001_.01.0090c15: 過。或有衆生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自
T0001_.01.0090c16: 娯樂。彼戲笑娯樂時。身體疲極便失意。以
T0001_.01.0090c17: 失意便命終。來生世間年漸長大。剃除鬚
T0001_.01.0090c18: 髮服三法衣出家修道。彼入定意三昧。以
T0001_.01.0090c19: 三昧心自識本生。便作是言。彼餘衆生不
T0001_.01.0090c20: 生。不數戲笑娯樂。常在彼處永住不變。
T0001_.01.0090c21: 由我數戲笑故。致此無常爲變易法。是
T0001_.01.0090c22: 故我知。我及世間半常半無常。此實餘虚。是
T0001_.01.0090c23: 爲第二見。沙門婆羅門因此於本劫本見
T0001_.01.0090c24: 起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
T0001_.01.0090c25: 此不過。或有衆生展轉相看已便失意。由
T0001_.01.0090c26: 此命終來生世間漸漸長大。剃除鬚髮服
T0001_.01.0090c27: 三法衣。出家修道入定意三昧。以三昧心
T0001_.01.0090c28: 識本所生。便作是言。如彼衆生以不展轉
T0001_.01.0090c29: 相看。不失意故常住不變。我等於彼數相
T0001_.01.0091a01: 看。數相看已便失意。致此無常爲變易法。
T0001_.01.0091a02: 我以此知。我及世間半常半無常。此實餘虚。
T0001_.01.0091a03: 是第三見。諸沙門婆羅門因此於本劫本見
T0001_.01.0091a04: 起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
T0001_.01.0091a05: 此不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善
T0001_.01.0091a06: 能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。
T0001_.01.0091a07: 我及世間半常半無常。此實餘虚。是爲第四
T0001_.01.0091a08: 見諸沙門婆羅門。因此於本劫本見起論。
T0001_.01.0091a09: 我及世間半常半無常。於四見中齊是不
T0001_.01.0091a10: 過。諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及
T0001_.01.0091a11: 世間半常半無常。盡入四見中齊是不過。
T0001_.01.0091a12: 唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報
T0001_.01.0091a13: 應。如來所知又復過是。雖知不著。以不著
T0001_.01.0091a14: 則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀
T0001_.01.0091a15: 無餘解脱。故名如來。是爲餘甚深微妙大法
T0001_.01.0091a16: 光明。使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。復
T0001_.01.0091a17: 有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實
T0001_.01.0091a18: 平等讃歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。
T0001_.01.0091a19: 於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼
T0001_.01.0091a20: 沙門婆羅門因此於本劫本見起論。我及
T0001_.01.0091a21: 世間有邊無邊。於此四見中齊是不過。或
T0001_.01.0091a22: 有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以
T0001_.01.0091a23: 三昧心觀世間起邊想。彼作是説。此世間
T0001_.01.0091a24: 有邊是實餘虚。所以者何。我以種種方便
T0001_.01.0091a25: 入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故
T0001_.01.0091a26: 知世間有邊此實餘虚。是謂初見。沙門婆羅
T0001_.01.0091a27: 門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。
T0001_.01.0091a28: 於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。以
T0001_.01.0091a29: 種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間
T0001_.01.0091b01: 起無邊想。彼作是言。世間無邊此實餘虚。
T0001_.01.0091b02: 所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
T0001_.01.0091b03: 三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊此實
T0001_.01.0091b04: 餘虚。是第二見。沙門婆羅門因此於本劫本
T0001_.01.0091b05: 見起論。我及世間無邊。於四見中齊*此
T0001_.01.0091b06: 不過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定
T0001_.01.0091b07: 意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊四
T0001_.01.0091b08: 方無邊。彼作是言。世間有邊無邊此實餘虚。
T0001_.01.0091b09: 所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
T0001_.01.0091b10: 三昧心觀上方有邊四方無邊。是故我知世
T0001_.01.0091b11: 間有邊無邊此實餘虚。是爲第三見。諸沙門
T0001_.01.0091b12: 婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間
T0001_.01.0091b13: 有邊無邊。於此四見中齊是不過。或有
T0001_.01.0091b14: 沙門婆羅門。有捷疾相智善於觀察。彼以
T0001_.01.0091b15: 捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊
T0001_.01.0091b16: 非無邊此實餘虚。是爲第四見。諸沙門婆羅
T0001_.01.0091b17: 門因此於本劫本見起論。我及世間有邊
T0001_.01.0091b18: 無邊此實餘虚。於四見中齊是不過。此
T0001_.01.0091b19: 諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及世間
T0001_.01.0091b20: 有邊無邊。盡入四見中齊是不過。唯佛能
T0001_.01.0091b21: 知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來
T0001_.01.0091b22: 所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂
T0001_.01.0091b23: 滅。知受集滅味過出要。以平等觀無餘解
T0001_.01.0091b24: 脱。故名如來。是爲餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0091b25: 使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。復有餘甚
T0001_.01.0091b26: 深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實平等讃
T0001_.01.0091b27: 歎如來。何者是。諸沙門婆羅門。於本劫本
T0001_.01.0091b28: 異問異答。彼彼問時異問異答。於四見
T0001_.01.0091b29: 中齊是不過。沙門婆羅門因此於本劫本
T0001_.01.0091c01: 見異問異答。於四見中齊是不過。或有
T0001_.01.0091c02: 沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不
T0001_.01.0091c03: 見不知善惡有報無報耶。我以不見不
T0001_.01.0091c04: 知故。作如是説。善惡有報耶無報耶。世間
T0001_.01.0091c05: 有沙門婆羅門。廣博多聞聰明智慧。常樂閑
T0001_.01.0091c06: 靜機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸
T0001_.01.0091c07: 見。設當問我諸深義者我不能答。有愧
T0001_.01.0091c08: 於彼於彼有畏。當以此答以爲歸依。爲
T0001_.01.0091c09: 洲爲舍爲究竟道。彼設問者。當如是答。
T0001_.01.0091c10: 此事如是此事實。此事異此事不異。此事
T0001_.01.0091c11: 非異非不異。是爲初見。沙門婆羅門因此問
T0001_.01.0091c12: 異答異。於四見中齊是不過。或有沙門
T0001_.01.0091c13: 婆羅門。作如是論作如是見。我不見不
T0001_.01.0091c14: 知爲有他世耶無他世耶。諸世間沙門婆
T0001_.01.0091c15: 羅門。以天眼知他心智能見遠事。已雖近
T0001_.01.0091c16: 他。他人不見。如此人等能知有他世無他
T0001_.01.0091c17: 世。我不知不見有他世無他世。若我説
T0001_.01.0091c18: 者則爲妄語。我惡畏妄語故。以爲歸依爲
T0001_.01.0091c19: 洲爲舍爲究竟道。彼設問者當如是答。此
T0001_.01.0091c20: 事如是此事實。此事異此事不異。此事非異
T0001_.01.0091c21: 非不異。是爲第二見。諸沙門婆羅門因此
T0001_.01.0091c22: 問異答異。於四見中齊是不過。或有沙
T0001_.01.0091c23: 門婆羅門。作如是見作如是論。我不知
T0001_.01.0091c24: 不見。何者爲善何者不善。我不知不見如
T0001_.01.0091c25: 是説是善是不善。我則於此生愛。從愛生
T0001_.01.0091c26: 恚。有愛有恚則有受生。我欲滅受故出家
T0001_.01.0091c27: 修行。彼惡畏受故以此爲歸依爲洲爲舍
T0001_.01.0091c28: 爲究竟道。彼設問者當如是答。此事如是
T0001_.01.0091c29: 此事實。此事異此事不異。此事非異非不異。
T0001_.01.0092a01: 是爲第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答
T0001_.01.0092a02: 異。於四見中齊是不過。或有沙門婆羅
T0001_.01.0092a03: 門。愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此
T0001_.01.0092a04: 事如是。此事實。此事異此事不異。此事非
T0001_.01.0092a05: 異非不異。是爲四見。諸沙門婆羅門因此
T0001_.01.0092a06: 異問異答。於四見中齊是不過。或有沙門
T0001_.01.0092a07: 婆羅門。於本劫本見異問異答。盡入四見
T0001_.01.0092a08: 中齊是不過。唯佛能知此見處。如是持
T0001_.01.0092a09: 如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖
T0001_.01.0092a10: 知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過
T0001_.01.0092a11: 出要。以平等觀無餘解脱。故名如來。是爲
T0001_.01.0092a12: 甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實平等
T0001_.01.0092a13: 讃歎如來。復有餘甚深微妙大法光明。使
T0001_.01.0092a14: 賢聖弟子眞實平等讃歎如來。何等是。或有
T0001_.01.0092a15: 沙門婆羅門。於本劫本見。謂無因而出有
T0001_.01.0092a16: 此世間。彼盡入二見中。於本劫本見。無因
T0001_.01.0092a17: 而出有此世間。於此二見中齊是不過。彼
T0001_.01.0092a18: 沙門婆羅門。因何事於本劫本見。謂無因
T0001_.01.0092a19: 而有。於此二見中齊是不過。或有衆生無
T0001_.01.0092a20: 想無知。若彼衆生起想則便命終。來生世
T0001_.01.0092a21: 間漸漸長大。剃除鬚髮服三法衣。出家修
T0001_.01.0092a22: 道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作
T0001_.01.0092a23: 是語。我本無今有忽然有。此世間本無今有
T0001_.01.0092a24: 此實餘虚。是爲初見。諸沙門婆羅門。因此
T0001_.01.0092a25: 於本劫本際。謂無因有。於二見中齊是
T0001_.01.0092a26: 不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善能
T0001_.01.0092a27: 觀察。彼*已捷疾觀察智觀。以己智辯能如
T0001_.01.0092a28: 是説。此世間無因而有此實餘虚。此第二見。
T0001_.01.0092a29: 諸有沙門婆羅門。因此於本劫本見無因而
T0001_.01.0092b01: 有。有此世間。於二見中齊是不過。諸有沙
T0001_.01.0092b02: 門婆羅門。於本劫本見無因而有。盡入二
T0001_.01.0092b03: 見中齊是不過。唯佛能知亦復如是。諸有
T0001_.01.0092b04: 沙門婆羅門。於本劫本見無數種種隨意所
T0001_.01.0092b05: 説。彼盡入是十八見中。本劫本見無數種種
T0001_.01.0092b06: 隨意所説。於十八見齊是不過。唯佛能知
T0001_.01.0092b07: 亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。何等
T0001_.01.0092b08: 是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無數種種
T0001_.01.0092b09: 隨意所説。彼盡入四十四見中。於末劫末
T0001_.01.0092b10: 見種種無數隨意所説。於四十四見齊是
T0001_.01.0092b11: 不過。彼有沙門婆羅門。因何事於末劫
T0001_.01.0092b12: 末見。無數種種隨意所説。於四十四見齊
T0001_.01.0092b13: 此不過。諸有沙門婆羅門。於末劫末見生
T0001_.01.0092b14: 有想論。説世間有想。彼盡入十六見中。於
T0001_.01.0092b15: 末劫末見生想論。説世間有想。於十六
T0001_.01.0092b16: 見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於
T0001_.01.0092b17: 末劫末見生想論。説世間有想。彼盡入十
T0001_.01.0092b18: 六見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如
T0001_.01.0092b19: 是論如是見言。我此終後生有色有想。此
T0001_.01.0092b20: 實餘虚。是爲初見。諸沙門婆羅門。因此於
T0001_.01.0092b21: 末劫末見生想論。説世間有想。於十六見
T0001_.01.0092b22: 中齊是不過。有言我此終後生無色有想。
T0001_.01.0092b23: 此實餘虚。有言我此終後生有色無色有想。
T0001_.01.0092b24: 此實餘虚。有言我此終後生非有色非無色
T0001_.01.0092b25: 有想。此實餘虚。有言我此終後生有邊有
T0001_.01.0092b26: 想。此實餘虚。有言我此終後生無邊有想。
T0001_.01.0092b27: 此實餘虚。有言我此終後生有邊無邊有想。
T0001_.01.0092b28: 此實餘虚。有言我此終後生非有邊非無邊
T0001_.01.0092b29: 有想。此實餘虚。有言我此終後生而一向有
T0001_.01.0092c01: 樂有想。此實餘虚。有言我此終後生而一向
T0001_.01.0092c02: 有苦有想。此實餘虚。有言我此終後生有樂
T0001_.01.0092c03: 有苦有想。此實餘虚。有言我此終後生不苦
T0001_.01.0092c04: 不樂有想。此實餘虚。有言我此終後生有一
T0001_.01.0092c05: 想。此實餘虚。有言我此終後生有若干想。此
T0001_.01.0092c06: 實餘虚。有言我此終後生少想。此實餘虚。有
T0001_.01.0092c07: 言我此終後生有無量想。此實餘虚。是爲十
T0001_.01.0092c08: 六見。諸有沙門婆羅門。於末劫末見。生想
T0001_.01.0092c09: 論。説世間有想。於此十六見中齊是不過。
T0001_.01.0092c10: 唯佛能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法
T0001_.01.0092c11: 光明。何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末
T0001_.01.0092c12: 見生無想論。説世間無想。彼盡入八見中。
T0001_.01.0092c13: 於末劫末見生無想論。於此八見中齊此
T0001_.01.0092c14: 不過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見
T0001_.01.0092c15: 生無想論。説世間無想。於八見中齊此不
T0001_.01.0092c16: 過。諸有沙門婆羅門。作如是見作如是論。
T0001_.01.0092c17: 我此終後生有色無想。此實餘虚。有言我此
T0001_.01.0092c18: 終後生無色無想。此實餘虚。有言我此終後
T0001_.01.0092c19: 生有色無色無想。此實餘虚。有言我此終後
T0001_.01.0092c20: 生非有色非無色無想。此實餘虚。有言我此
T0001_.01.0092c21: 終後生有邊無想。此實餘虚。有言我此終後
T0001_.01.0092c22: 生無邊無想。此實餘虚。有言我此終後生有
T0001_.01.0092c23: 邊無邊無想。此實餘虚。有言我此終後生非
T0001_.01.0092c24: 有邊非無邊無想。此實餘虚。是爲八見。若沙
T0001_.01.0092c25: 門婆羅門。因此於末劫末見生無想論説
T0001_.01.0092c26: 世間無想。彼盡入八見中齊是不過。唯佛
T0001_.01.0092c27: 能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0092c28: 何等法是。或有沙門婆羅門。於末劫末見
T0001_.01.0092c29: 生非想非非想論。説此世間非想非非想。彼
T0001_.01.0093a01: 盡入八見中。於末劫末見作非想非非想
T0001_.01.0093a02: 論。説世間非想非非想。於八見中齊是不
T0001_.01.0093a03: 過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見。
T0001_.01.0093a04: 生非想非非想論。説世間非想非非想。於
T0001_.01.0093a05: 八見中齊是不過。諸沙門婆羅門。作如是
T0001_.01.0093a06: 論作如是見。我此終後生有色非有想非
T0001_.01.0093a07: 無想。此實餘虚。有言我此終後生無色非有
T0001_.01.0093a08: 想非無想。此實餘虚。有言我此終後生有色
T0001_.01.0093a09: 無色非有想非無想。此實餘虚。有言我此終
T0001_.01.0093a10: 後生非有色非無色非有想非無想。此實餘
T0001_.01.0093a11: 虚。有言我此終後生有邊非有想非無想。此
T0001_.01.0093a12: 實餘虚。有言我此終後生無邊非有想非無
T0001_.01.0093a13: 想。此實餘虚。有言我此終後生有邊無邊非
T0001_.01.0093a14: 有想非無想。此實餘虚。有言我此終後生非
T0001_.01.0093a15: 有邊非無邊非有想非無想。此實餘虚。是爲
T0001_.01.0093a16: 八見。若沙門婆羅門。因此於末劫末見。生
T0001_.01.0093a17: 非有想非無想論。説世間非有想非無想。
T0001_.01.0093a18: 盡入八見中齊是不過。唯佛能知亦復如
T0001_.01.0093a19: 是。復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。
T0001_.01.0093a20: 諸有沙門婆羅門。於末劫末見起斷滅論。
T0001_.01.0093a21: 説衆生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫
T0001_.01.0093a22: 末見起斷滅論。説衆生斷滅無餘。於七見
T0001_.01.0093a23: 中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於末
T0001_.01.0093a24: 劫末見起斷滅論。説衆生斷滅無餘。於七
T0001_.01.0093a25: 見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如是
T0001_.01.0093a26: 論作如是見。我身四大六入。從父母生乳
T0001_.01.0093a27: 餔養育。衣食成長摩捫擁護。然是無常必歸
T0001_.01.0093a28: 磨滅。齊是名爲斷滅。第一見也。或有沙門
T0001_.01.0093a29: 婆羅門作是説言。此我不得名斷滅。我欲
T0001_.01.0093b01: 界天斷滅無餘。齊是爲斷滅。是爲二見。或
T0001_.01.0093b02: 有沙門婆羅門作*是説言。此非斷滅色
T0001_.01.0093b03: 界化身諸根具足。斷滅無餘。是爲斷滅。有
T0001_.01.0093b04: 言此非斷滅。我無色空處斷滅。有言此非斷
T0001_.01.0093b05: 滅。我無色識處斷滅。有言此非斷滅。我無
T0001_.01.0093b06: 色不用處斷滅。有言此非斷滅。我無色有想
T0001_.01.0093b07: 無想處斷滅。是第七斷滅。是爲七見。諸有
T0001_.01.0093b08: 沙門婆羅門。因此於末劫末見。言此衆生
T0001_.01.0093b09: 類斷滅無餘。於七見中齊*此不過。唯佛能
T0001_.01.0093b10: 知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0093b11: 何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見
T0001_.01.0093b12: 現在生泥洹論。説衆生現在有泥洹。彼盡
T0001_.01.0093b13: 入五見中。於末劫末見説現在有泥洹。於
T0001_.01.0093b14: 五見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事
T0001_.01.0093b15: 於末劫末見。説衆生現有泥洹。於五見中
T0001_.01.0093b16: 齊是不過。諸有沙門婆羅門。作是見作是
T0001_.01.0093b17: 論説。我於現在五欲自恣。此是我得現在
T0001_.01.0093b18: 泥洹。是第一見。復有沙門婆羅門作是説。
T0001_.01.0093b19: 此是現在泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙
T0001_.01.0093b20: 第一。汝所不知獨我知耳。如我去欲惡
T0001_.01.0093b21: 不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。此名
T0001_.01.0093b22: 現在泥洹。是第二見。復有沙門婆羅門作
T0001_.01.0093b23: 如是説。此是現在泥洹。非不是復有。現在
T0001_.01.0093b24: 泥洹微妙第一。汝所不知獨我知耳。如我
T0001_.01.0093b25: 滅有覺觀内喜一心。無覺無觀。定生喜樂
T0001_.01.0093b26: 入第二禪。齊是名現在泥洹。是爲第
T0001_.01.0093b27: 三見。復有沙門婆羅門作是説言。此現在
T0001_.01.0093b28: 泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙第一。
T0001_.01.0093b29: 汝所不知獨我知耳。如我除念捨喜住樂
T0001_.01.0093c01: 護念一心。自知身樂。賢聖所説。入第三禪。
T0001_.01.0093c02: 齊是名現在泥洹。是爲第四見。復有沙門
T0001_.01.0093c03: 婆羅門作是説言。此是現在泥洹。非不是。
T0001_.01.0093c04: 現在泥洹復有微妙第一。汝所不知獨我知
T0001_.01.0093c05: 耳。如我樂滅苦滅先除憂喜。不苦不樂。護
T0001_.01.0093c06: 念清淨入第四禪。此名第一泥洹。是爲第
T0001_.01.0093c07: 五見。若沙門婆羅門。於末劫末見。生現在
T0001_.01.0093c08: 泥洹論。於五見中齊是不過。唯佛能知亦
T0001_.01.0093c09: 復如是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無
T0001_.01.0093c10: 數種種隨意所説。於四十四見中。齊是不
T0001_.01.0093c11: 過。唯佛能知此諸見處亦復如是。諸有沙
T0001_.01.0093c12: 門婆羅門。於本劫本見末劫末見。無數種種
T0001_.01.0093c13: 隨意所説。盡入此六十二見中。於本劫本見
T0001_.01.0093c14: 末劫末見。無數種種隨意所説。於六十二見
T0001_.01.0093c15: 中齊此不過。唯如來知此見處亦復如是。
T0001_.01.0093c16: 諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常論。説
T0001_.01.0093c17: 我世間是常。彼沙門婆羅門於此生智。謂異
T0001_.01.0093c18: 信異欲異聞異縁異覺異見異定異忍。因此
T0001_.01.0093c19: 生智。彼以希現則名爲受。乃至現在泥洹
T0001_.01.0093c20: 亦復如是。諸有沙門婆羅門生常論言。世
T0001_.01.0093c21: 間是常彼因受縁。起愛生愛而不自覺知。
T0001_.01.0093c22: 染著於愛爲愛所伏。乃至現在泥洹亦復
T0001_.01.0093c23: 如是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常
T0001_.01.0093c24: 論言。世間是常。彼因觸縁故。若離觸縁而
T0001_.01.0093c25: 立論者。無有是處。乃至現在泥洹亦復如
T0001_.01.0093c26: 是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。
T0001_.01.0093c27: 各隨所見説。彼盡入六十二見中各隨所
T0001_.01.0093c28: 見説。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕
T0001_.01.0093c29: 魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性
T0001_.01.0094a01: 之類。皆入網内無逃避處。齊是不過。諸沙
T0001_.01.0094a02: 門婆羅門亦復如是。於本劫本見末劫末見
T0001_.01.0094a03: 種種所説盡入六十二見中。齊是不過。若
T0001_.01.0094a04: 比丘於六觸集滅味過出要。如實而知則爲
T0001_.01.0094a05: 最勝。出彼諸見如來自知生死已盡。所以
T0001_.01.0094a06: 有身爲欲福度諸天人故。若其無身。則諸
T0001_.01.0094a07: 天世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。
T0001_.01.0094a08: 則不復生。佛亦如是。已斷生死永不復生。
T0001_.01.0094a09: 當佛説此法時。大千世界三返六種震動。
T0001_.01.0094a10: 爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長
T0001_.01.0094a11: 跪叉手。白佛言。此法甚深當以何名云何
T0001_.01.0094a12: 奉持。佛告阿難。當名此經爲義動法動見
T0001_.01.0094a13: 動魔動梵動。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0094a14: 佛説長阿含經卷第十四
T0001_.01.0094a15:
T0001_.01.0094a16: 佛説長阿含經卷第十五
T0001_.01.0094a17:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0094a18: (二二)第三分種徳經第三
T0001_.01.0094a19: 如是我聞。一時佛在鴦伽國。與大比丘衆
T0001_.01.0094a20: 千二百五十人倶遊行人間。止宿瞻婆城
T0001_.01.0094a21: 伽伽池側。時有婆羅門名曰種徳。住瞻
T0001_.01.0094a22: 婆城。其城人民衆多熾盛豐樂。波斯匿王即
T0001_.01.0094a23: 封此城。與種徳婆羅門以爲梵分。此婆羅
T0001_.01.0094a24: 門七世以來父母眞正。不爲他人之所輕
T0001_.01.0094a25: 毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。
T0001_.01.0094a26: 世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。
T0001_.01.0094a27: 瞻候吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教授不
T0001_.01.0094a28: 廢。時瞻婆城内諸婆羅門長者居士。聞沙門
T0001_.01.0094a29: 瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人
T0001_.01.0094b01: 間。來瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天
T0001_.01.0094b02: 下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天世人
T0001_.01.0094b03: 魔若魔天。沙門婆羅門中。自身作證爲他説
T0001_.01.0094b04: 法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。
T0001_.01.0094b05: 如此眞人應往覲現。今我寧可往與相見。
T0001_.01.0094b06: 作此言已。即共相率出瞻婆城。隊隊相隨
T0001_.01.0094b07: 欲往詣佛。時種徳婆羅門在高臺上。遙見
T0001_.01.0094b08: 衆人*隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等。以何
T0001_.01.0094b09: 因縁*隊隊相隨。欲何所至。侍者白言。我聞
T0001_.01.0094b10: 沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊
T0001_.01.0094b11: 行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱流
T0001_.01.0094b12: 聞天下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天
T0001_.01.0094b13: 世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證爲
T0001_.01.0094b14: 他人説。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行
T0001_.01.0094b15: 清淨。此瞻婆城諸婆羅門長者居士。衆聚相
T0001_.01.0094b16: 隨欲往問訊瞿曇沙門耳。時種徳婆羅門
T0001_.01.0094b17: 即勅侍者。汝速持我聲往語諸人。卿等小
T0001_.01.0094b18: 住須我往至。當共倶詣彼瞿曇所。時彼侍
T0001_.01.0094b19: 者。即以種徳聲往語諸人言。諸人且住須
T0001_.01.0094b20: 我往到。當共倶詣彼瞿曇所。時諸人報侍
T0001_.01.0094b21: 者言。汝速還白婆羅門言。今正是時宜共
T0001_.01.0094b22: 行也。侍者還白。諸人已住言。今正是時宜
T0001_.01.0094b23: 共行也。時種徳婆羅門即便下臺至中門
T0001_.01.0094b24: 立。時有餘婆羅門五百人。以少因縁。先集
T0001_.01.0094b25: 門下。見種徳婆羅門來皆悉起迎問言。大婆
T0001_.01.0094b26: 羅門。欲何所至。種徳報言。有沙門瞿曇釋
T0001_.01.0094b27: 種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻
T0001_.01.0094b28: 婆城伽伽池側有大名稱流聞天下。如來
T0001_.01.0094b29: 至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
T0001_.01.0094c01: 天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
T0001_.01.0094c02: 下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。如
T0001_.01.0094c03: 眞人宜往覲現。我今欲往至彼相見。時五
T0001_.01.0094c04: 百婆羅門。即白種徳言。勿往相見。所以者
T0001_.01.0094c05: 何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門。七世
T0001_.01.0094c06: 以來父母眞正。不爲他人之所輕毀。若成
T0001_.01.0094c07: 就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大
T0001_.01.0094c08: 婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能
T0001_.01.0094c09: 分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人
T0001_.01.0094c10: 相法。瞻相吉凶祭祀儀禮。成就此法者。
T0001_.01.0094c11: 彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。顏貎
T0001_.01.0094c12: 端正得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此
T0001_.01.0094c13: 不應詣彼。又大婆羅門。戒徳増上智慧成
T0001_.01.0094c14: 就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
T0001_.01.0094c15: 又大婆羅門。所言柔和辯才具足義味清淨。
T0001_.01.0094c16: 成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又
T0001_.01.0094c17: 大婆羅門。爲大師弟子衆多。成就此法者。
T0001_.01.0094c18: 彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。常教
T0001_.01.0094c19: 授五百婆羅門成就此法者。彼應詣此。此
T0001_.01.0094c20: 不應詣彼。又大婆羅門。四方學者皆來請
T0001_.01.0094c21: 受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此
T0001_.01.0094c22: 法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅
T0001_.01.0094c23: 門爲波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就
T0001_.01.0094c24: 此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆
T0001_.01.0094c25: 羅門。富有財寶庫藏盈溢。成就此法者。彼
T0001_.01.0094c26: 應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。智慧明
T0001_.01.0094c27: 達所言通利無有怯弱。成就此法者。彼應
T0001_.01.0094c28: 詣此。此不應詣彼。爾時種徳告諸婆羅門
T0001_.01.0094c29: 曰。如是如是。如汝所言。我具有此徳非不
T0001_.01.0095a01: 有也。汝當聽我説。沙門瞿曇所有功徳。我
T0001_.01.0095a02: 等應往彼。彼不應來此。沙門瞿曇。七世
T0001_.01.0095a03: 已來父母眞正。不爲他人之所輕毀。彼成
T0001_.01.0095a04: 就此法者。我等應往彼。彼不應來此。
T0001_.01.0095a05: 又沙門瞿曇。顏貎端正出刹利種。成就此
T0001_.01.0095a06: 法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
T0001_.01.0095a07: 曇。生尊貴處出家爲道。成就此法者。我
T0001_.01.0095a08: 應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。光色具
T0001_.01.0095a09: 足種姓眞正出家修道。成就此法者。我應
T0001_.01.0095a10: 詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。生財富
T0001_.01.0095a11: 家有大威力出家爲道。成就此法者。我
T0001_.01.0095a12: 應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。具賢
T0001_.01.0095a13: 聖戒智慧成就。成就此法者。我應詣彼。
T0001_.01.0095a14: 彼不應來此。又沙門瞿曇。善於言語柔軟
T0001_.01.0095a15: 和雅。成就此法者。我應詣彼。彼不應來
T0001_.01.0095a16: 此。又沙門瞿曇。爲衆導師弟子衆多。成就
T0001_.01.0095a17: 此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙門瞿
T0001_.01.0095a18: 曇。永滅欲愛無有卒暴。憂畏已除衣毛不
T0001_.01.0095a19: 竪。歡喜和悦見人稱善。善説行報不毀餘
T0001_.01.0095a20: 道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
T0001_.01.0095a21: 又沙門瞿曇。恒爲波斯匿王及瓶沙王禮
T0001_.01.0095a22: 敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應
T0001_.01.0095a23: 來此。又沙門瞿曇。爲沸伽羅娑羅婆羅門
T0001_.01.0095a24: 禮敬供養。亦爲梵婆羅門。多利遮婆羅門。
T0001_.01.0095a25: 鋸齒婆羅門。首迦摩納都耶子。所見供養
T0001_.01.0095a26: 成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又
T0001_.01.0095a27: 沙門瞿曇。爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬
T0001_.01.0095a28: 供養。亦爲諸天餘鬼神衆之所恭敬。釋種倶
T0001_.01.0095a29: 利冥寧跋祇末餘酥摩皆悉*宗奉。成就此
T0001_.01.0095b01: 法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
T0001_.01.0095b02: 曇。授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就
T0001_.01.0095b03: 此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門
T0001_.01.0095b04: 瞿曇。授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成
T0001_.01.0095b05: 就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
T0001_.01.0095b06: 門瞿曇。弟子受三自歸五戒。諸天釋種倶
T0001_.01.0095b07: 利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應
T0001_.01.0095b08: 詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。遊行之時。
T0001_.01.0095b09: 爲一切人恭敬供養。成就此法者。我應詣
T0001_.01.0095b10: 彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。所至城郭聚
T0001_.01.0095b11: 落。爲人供養。成就此法者。我應詣彼。彼
T0001_.01.0095b12: 不應來此。又沙門瞿曇所至之處。非人
T0001_.01.0095b13: 神不敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不
T0001_.01.0095b14: 應來此。又沙門瞿曇所至之處。其處人民
T0001_.01.0095b15: 皆見光明聞天樂音。成就此法者。我應詣
T0001_.01.0095b16: 彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。若
T0001_.01.0095b17: 欲去時。衆人戀慕涕泣而送。成就此法者
T0001_.01.0095b18: 我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇初出
T0001_.01.0095b19: 家時。父母涕泣愛惜戀恨。成就此法者。我
T0001_.01.0095b20: 應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。少壯出
T0001_.01.0095b21: 家捨諸飾好象馬寶車五欲瓔珞。成就此法
T0001_.01.0095b22: 者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。
T0001_.01.0095b23: 捨轉輪王位出家爲道。若其在家當
T0001_.01.0095b24: 四天下統領民物我等皆屬。成就此法者。
T0001_.01.0095b25: 我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。明
T0001_.01.0095b26: 解梵法能爲人説。亦與梵天往返言語。成
T0001_.01.0095b27: 就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
T0001_.01.0095b28: 門瞿曇。三十二相皆悉具足。成就此法者。
T0001_.01.0095b29: 我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。智慧
T0001_.01.0095c01: 通達。無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。
T0001_.01.0095c02: 彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽
T0001_.01.0095c03: 伽池側。於我爲尊。又是貴客宜往親覲。時
T0001_.01.0095c04: 五百婆羅門白種徳言。甚奇甚特。彼之功
T0001_.01.0095c05: 乃如是耶。若彼於諸徳中。能成一者尚
T0001_.01.0095c06: 不應來。況今盡具。宜盡相率共往問訊。種
T0001_.01.0095c07: 徳答言。汝欲行者宜知是時。時種徳即嚴
T0001_.01.0095c08: 駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門
T0001_.01.0095c09: 長者居士。前後圍遶詣伽伽池。去池不遠。
T0001_.01.0095c10: 自思惟言。我設問瞿曇或不可。彼意。彼沙
T0001_.01.0095c11: 門瞿曇當呵我言應如是問。不應如是
T0001_.01.0095c12: 問。衆人聞者。謂我無智損我名稱。設沙門
T0001_.01.0095c13: 瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門
T0001_.01.0095c14: 當呵我言應如是答。不應如是答。衆人
T0001_.01.0095c15: 聞者。謂我無智損我名稱。設我默然於此
T0001_.01.0095c16: 還者。衆人當言。此無所知。竟不能至沙
T0001_.01.0095c17: 門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅
T0001_.01.0095c18: 門法者。我答瞿曇足合其意耳。時種徳
T0001_.01.0095c19: 於伽伽池側。作是念已。即便前行下車歩
T0001_.01.0095c20: 進。至世尊所問訊已一面坐。時瞻婆城諸婆
T0001_.01.0095c21: 羅門長者居士。或有禮佛而坐者。或有問
T0001_.01.0095c22: 訊而坐者。或有稱名而坐者。或叉手向佛
T0001_.01.0095c23: 而坐者。或有默然而坐者。衆坐既定。佛知
T0001_.01.0095c24: 種徳婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念
T0001_.01.0095c25: 者當隨汝願。佛問種徳。汝婆羅門。成就幾
T0001_.01.0095c26: 法。所言誠實能不虚妄。爾時種徳默自念言。
T0001_.01.0095c27: 甚奇甚特。沙門瞿曇。有大神力乃見人心。
T0001_.01.0095c28: 如我所念而問我義。時種徳婆羅門端身正
T0001_.01.0095c29: 坐。四顧大衆熙怡而笑。方答佛言。我婆羅
T0001_.01.0096a01: 門成就五法。所言至誠無有虚妄。云何爲
T0001_.01.0096a02: 五。一者婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
T0001_.01.0096a03: 人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利。種種
T0001_.01.0096a04: 經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善
T0001_.01.0096a05: 於大人相法。明察吉凶祭祀*儀禮。三者顏
T0001_.01.0096a06: 貎端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是
T0001_.01.0096a07: 爲五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所言誠實
T0001_.01.0096a08: 無有虚妄。佛言。善哉種徳。頗有婆羅門於
T0001_.01.0096a09: 五法中捨一成四。亦所言誠實無有虚妄。
T0001_.01.0096a10: 得名婆羅門耶。種徳白佛言有。所以者何。
T0001_.01.0096a11: 瞿曇。何用生爲。若婆羅門。異學三部諷誦通
T0001_.01.0096a12: 利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜
T0001_.01.0096a13: 練。又能善於大人相法。明察吉凶祭祀*儀
T0001_.01.0096a14: 禮。顏貎端正。持戒具足。智慧通達。有此四
T0001_.01.0096a15: 法。則所言誠實無有虚妄名婆羅門。佛告
T0001_.01.0096a16: 種徳。善哉善哉。若於此四法中捨一成三
T0001_.01.0096a17: 者。亦所言誠實無有虚妄名婆羅門耶。種
T0001_.01.0096a18: 徳報言有。所以者何。何用生誦爲。若婆羅
T0001_.01.0096a19: 門顏貎端正。持戒具足。智慧通達。成此三
T0001_.01.0096a20: 者。所言眞誠無有虚妄名婆羅門。佛言。善
T0001_.01.0096a21: 哉善哉。云何若於三法中捨一成二。彼亦
T0001_.01.0096a22: 所言至誠無有虚妄名婆羅門耶。答曰有。
T0001_.01.0096a23: 所以者何。何用生誦及端正爲。爾時五百婆
T0001_.01.0096a24: 羅門各各擧聲。語種徳婆羅門言。何故呵
T0001_.01.0096a25: 止生誦及與端正。謂爲無用。爾時世尊告五
T0001_.01.0096a26: 百婆羅門曰。若種徳婆羅門容貎醜陋。無
T0001_.01.0096a27: 有種姓。諷誦不利。無有辯才智慧善答。不
T0001_.01.0096a28: 能與我言者。汝等可語。若種徳。顏貎端正。
T0001_.01.0096a29: 種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答。
T0001_.01.0096b01: 足堪與我共論義者。汝等且默聽此人
T0001_.01.0096b02: 語。爾時種徳婆羅門白佛言。唯願瞿曇。且小
T0001_.01.0096b03: 停止。我自以法往訓此人。爾時種徳尋告
T0001_.01.0096b04: 五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此衆中是我
T0001_.01.0096b05: 甥。汝等見不。今諸大衆普共集此。唯
T0001_.01.0096b06: 除瞿曇顏貎端正。其餘無及此摩納者。而
T0001_.01.0096b07: 此摩納殺生偸盜淫逸無禮虚妄欺誑。以火
T0001_.01.0096b08: 燒人斷道爲惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納衆
T0001_.01.0096b09: 惡悉備。然則諷誦端正。竟何用爲。時五百婆
T0001_.01.0096b10: 羅門默然不對。種徳白佛言。若持戒具足智
T0001_.01.0096b11: 慧通達。則所言至誠無有虚妄得名婆羅
T0001_.01.0096b12: 門也。佛言。善哉善哉。云何種徳。若於二法
T0001_.01.0096b13: 中捨一成一。亦所言誠實無有虚妄名婆
T0001_.01.0096b14: 羅門耶。答曰不得。所以者何。戒即智慧智
T0001_.01.0096b15: 慧即戒。有戒有智然後所言誠實無有虚
T0001_.01.0096b16: 妄。我説名婆羅門。佛言。善哉善哉。如汝所
T0001_.01.0096b17: 説。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧慧
T0001_.01.0096b18: 能淨戒。種徳。如人洗手左右相須。左能淨
T0001_.01.0096b19: 右右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒
T0001_.01.0096b20: 則有慧。戒能淨慧慧能淨戒。婆羅門。戒慧
T0001_.01.0096b21: 具者。我説名比丘。爾時種徳婆羅門白佛
T0001_.01.0096b22: 言。云何爲戒。佛言。諦聽諦聽善思念之。吾
T0001_.01.0096b23: 當爲汝一一分別。對曰唯然。願樂欲聞。爾
T0001_.01.0096b24: 時世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應
T0001_.01.0096b25: 供正遍知明行成善逝世間解無上士調御
T0001_.01.0096b26: 丈夫天人師佛世尊。於諸天世人沙門婆羅
T0001_.01.0096b27: 門中。自身作證爲他人説。上中下言皆悉眞
T0001_.01.0096b28: 正。義味具足梵行清淨。若長者長者子。聞此
T0001_.01.0096b29: 法者信心清淨。信心清淨已作如是觀。在
T0001_.01.0096c01: 家爲難。譬如桎梏。欲修梵行不得自在。
T0001_.01.0096c02: 今我寧可剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
T0001_.01.0096c03: 彼於異時。捨家財業棄捐親族。服三法
T0001_.01.0096c04: 衣去諸飾好。諷誦比丘具足戒律。捨殺
T0001_.01.0096c05: 不殺乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯
T0001_.01.0096c06: 由精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆
T0001_.01.0096c07: 羅門是爲具戒。又問。云何爲慧。佛言。若比
T0001_.01.0096c08: 丘以三昧心清淨無穢。柔軟調伏住不動處。
T0001_.01.0096c09: 乃至得三明。除去無明生於慧明。滅於闇
T0001_.01.0096c10: 冥生大法光出漏盡智。所以者何。斯由精
T0001_.01.0096c11: 勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。
T0001_.01.0096c12: 是爲智慧具足。時種徳婆羅門白佛言。今我
T0001_.01.0096c13: 歸依佛法聖衆。唯願聽我於正法中爲優
T0001_.01.0096c14: 婆塞。自今已後盡形壽。不殺不盜不婬不欺
T0001_.01.0096c15: 不飮酒。時種徳婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0096c16: (二三)佛説長阿含第三分究羅檀頭經第四
T0001_.01.0096c17: 如是我聞。一時佛在倶薩羅國。與大比丘
T0001_.01.0096c18: 衆千二百五十人倶。遊行人間。至倶薩羅
T0001_.01.0096c19: &T072933;婆提婆羅門村北。止宿尸舍婆林中。時
T0001_.01.0096c20: 有婆羅門名究羅檀頭。止佉&T072933;婆提村。其
T0001_.01.0096c21: 村豐樂人民熾盛。園觀浴池樹木清涼。波斯
T0001_.01.0096c22: 匿王即封此村。與究羅檀頭婆羅門以爲
T0001_.01.0096c23: 梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
T0001_.01.0096c24: 人之所輕毀。異學三部諷誦通利種種經書
T0001_.01.0096c25: 盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於
T0001_.01.0096c26: 大人相法。瞻候吉凶祭祀*儀禮。有五百弟
T0001_.01.0096c27: 子教授不廢。時婆羅門欲設大祀。辦五百
T0001_.01.0096c28: 特牛五百牸牛五百特犢五百牸犢五百羖羊
T0001_.01.0096c29: 五百羯羊欲以供祀。時佉&T072933;婆提村諸婆羅
T0001_.01.0097a01: 門長者居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。
T0001_.01.0097a02: 從倶薩羅國人間遊行。至佉&T072933;婆提村北尸
T0001_.01.0097a03: 舍林止。有大名稱流聞天下。如來至眞等
T0001_.01.0097a04: 正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門
T0001_.01.0097a05: 婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下言皆
T0001_.01.0097a06: 悉眞正。義味具足梵行清淨。如此眞人應往
T0001_.01.0097a07: 覲現。今我等寧可往共相見。作此語已。即
T0001_.01.0097a08: 便相率出佉&T072933;婆提村。*隊隊相隨欲詣佛
T0001_.01.0097a09: 所。時究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見衆人
T0001_.01.0097a10: *隊隊相隨顧問侍者。彼諸人等。以何因縁
T0001_.01.0097a11: 隊隊相隨欲何所至。侍者白言。我聞沙門瞿
T0001_.01.0097a12: 曇釋種子出家成道。於倶薩羅國遊行人
T0001_.01.0097a13: 間。詣佉&T072933;婆提村北尸舍婆林中止。有大
T0001_.01.0097a14: 名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
T0001_.01.0097a15: 於諸天世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身
T0001_.01.0097a16: 作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味具
T0001_.01.0097a17: 足梵行清淨。此村諸婆羅門長者居士衆聚
T0001_.01.0097a18: 相隨。欲往問訊沙門瞿曇*耳。時究羅檀頭
T0001_.01.0097a19: 婆羅門即勅侍者。汝速持我聲往語諸人
T0001_.01.0097a20: 言。卿等小住須待我往。當共倶詣沙門瞿
T0001_.01.0097a21: 曇。時彼侍者即承教命。往語諸人言。且
T0001_.01.0097a22: 住須我往到。當共倶詣沙門瞿曇所。諸
T0001_.01.0097a23: 人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時
T0001_.01.0097a24: 宜共行也。侍者還白。諸人已住言。今正是
T0001_.01.0097a25: 時宜共行也。時婆羅門即便下樓出中門
T0001_.01.0097a26: 立。時有餘婆羅門五百人在中門外坐。助
T0001_.01.0097a27: 究羅檀頭施設大祀。見究羅檀頭皆悉起
T0001_.01.0097a28: 迎問言。大婆羅門。欲何所至。報言。我聞有
T0001_.01.0097a29: 沙門瞿曇釋種子出家成道。於倶薩羅國人
T0001_.01.0097b01: 間遊行。詣佉&T072933;婆提村北尸舍婆林。有大
T0001_.01.0097b02: 名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
T0001_.01.0097b03: 於諸天世人沙門婆羅門中。自身作證爲人
T0001_.01.0097b04: 説法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清
T0001_.01.0097b05: 淨。如此眞人宜往覲現。諸婆羅門。我又聞
T0001_.01.0097b06: 瞿曇知三種祭祀十六祀具。今我衆中先學
T0001_.01.0097b07: 識所不能知。我今欲大祭祀牛羊已
T0001_.01.0097b08: 備。欲詣瞿曇問三種祭祀十六祀具。我等
T0001_.01.0097b09: 得此祭祀法已。功徳具足名稱遠聞。時五百
T0001_.01.0097b10: 婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者
T0001_.01.0097b11: 何。彼應來此此不應往。大師七世已來父
T0001_.01.0097b12: 母眞正。不爲他人之所輕毀。若成此法者。
T0001_.01.0097b13: 彼應來此此不應詣彼。又言大師異學三
T0001_.01.0097b14: 部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微
T0001_.01.0097b15: 無不綜練。又能善於大人相法。瞻相吉凶
T0001_.01.0097b16: 祭祀儀禮。成此法者。彼應詣此此不應
T0001_.01.0097b17: 詣彼。又大師顏貎端正得梵色像。成此法
T0001_.01.0097b18: 者。彼應詣此此不應詣彼。又大師戒徳増
T0001_.01.0097b19: 上智慧成就。成就此法者。彼應詣此此不
T0001_.01.0097b20: 應詣彼。又大師所言柔和辯才具足義味
T0001_.01.0097b21: 清淨。成此法者。彼應詣此此不應詣彼。
T0001_.01.0097b22: 又大師爲衆導首弟子衆多。成此法者。彼
T0001_.01.0097b23: 應詣此此不應詣彼。又大師常教授五百
T0001_.01.0097b24: 婆羅門。成此法者。彼應詣此此不應詣
T0001_.01.0097b25: 彼。又大師四方學者皆來請受。問諸技術
T0001_.01.0097b26: 祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應詣此
T0001_.01.0097b27: 此不應詣彼。又大師爲波斯匿王及瓶沙
T0001_.01.0097b28: 王恭敬供養。成此法者。彼應詣此此不
T0001_.01.0097b29: 應詣彼。又大師富有財寶庫藏盈溢。成此
T0001_.01.0097c01: 法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師智慧
T0001_.01.0097c02: 明達所言通利無有怯弱。成此法者。彼應
T0001_.01.0097c03: 詣此此不應詣彼。大師若具足此十一法。
T0001_.01.0097c04: 彼應詣此此不應詣彼。時究羅檀頭言。如
T0001_.01.0097c05: 是如是。如汝等言。我實有此徳。非不有也。
T0001_.01.0097c06: 汝當復聽我説沙門瞿曇所成功徳。我等
T0001_.01.0097c07: 應詣彼彼不應來此。沙門瞿曇七世已來
T0001_.01.0097c08: 父母眞正不爲他人之所輕毀。彼成此法
T0001_.01.0097c09: 者。我等應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇顏
T0001_.01.0097c10: 貎端正出刹利種。成此法者。我應詣彼彼
T0001_.01.0097c11: 不應來。又沙門瞿曇生尊貴家出家爲道。
T0001_.01.0097c12: 成此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙
T0001_.01.0097c13: 門瞿曇光明具足。種姓眞正出家修道。成此
T0001_.01.0097c14: 法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇生
T0001_.01.0097c15: 財富家有大威力出家修道。成此法者。我
T0001_.01.0097c16: 應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇具賢聖戒
T0001_.01.0097c17: 智慧成就。成此法者。我應詣彼彼不應
T0001_.01.0097c18: 來。又沙門瞿曇善於言語柔軟和雅。成此
T0001_.01.0097c19: 法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇爲
T0001_.01.0097c20: 衆導師弟子衆多。成此法者。我應詣彼彼
T0001_.01.0097c21: 不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛無有卒暴
T0001_.01.0097c22: 憂畏已除衣毛不竪。歡喜和悦見人稱善。
T0001_.01.0097c23: 善説行報不毀餘道。成此法者。我應詣
T0001_.01.0097c24: 彼彼不應來。又沙門瞿曇常爲波斯匿王及
T0001_.01.0097c25: 瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼
T0001_.01.0097c26: 彼不應來。又沙門瞿曇爲沸伽羅娑羅婆
T0001_.01.0097c27: 羅門禮敬供養。亦爲梵婆羅門多利遮婆羅
T0001_.01.0097c28: 門種徳婆羅門首伽摩納兜耶子恭敬供養。
T0001_.01.0097c29: 成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿
T0001_.01.0098a01: 曇爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦
T0001_.01.0098a02: 爲諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種倶梨冥
T0001_.01.0098a03: 寧跋祇末羅蘇摩。皆悉宗奉。成此法者。我
T0001_.01.0098a04: 應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王
T0001_.01.0098a05: 及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣
T0001_.01.0098a06: 彼彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅
T0001_.01.0098a07: 門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼彼
T0001_.01.0098a08: 不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸
T0001_.01.0098a09: 天釋種倶*梨等。受三歸五戒。成此法者。
T0001_.01.0098a10: 我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所遊行
T0001_.01.0098a11: 處。爲一切人恭敬供養。成此法者。我應
T0001_.01.0098a12: 詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑
T0001_.01.0098a13: 無不傾動恭敬供養。成此法者。我應詣彼
T0001_.01.0098a14: 彼不應來。又沙門瞿曇所至之處非人鬼神
T0001_.01.0098a15: 不敢觸嬈。成此法者。我應詣彼彼不應
T0001_.01.0098a16: 來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光
T0001_.01.0098a17: 明聞天樂音。成此法者。我應詣彼彼不
T0001_.01.0098a18: 應來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時衆人
T0001_.01.0098a19: 戀慕涕泣而送。成此法者。我應詣彼彼不
T0001_.01.0098a20: 應來。又沙門瞿曇初出家時。父母宗親涕泣
T0001_.01.0098a21: 戀恨。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
T0001_.01.0098a22: 沙門瞿曇少壯出家捨諸飾好象馬寶車五
T0001_.01.0098a23: 欲瓔珞。成此法者。我應詣彼彼不應來。
T0001_.01.0098a24: 又沙門瞿曇。捨轉輪王位。出家修道。若其在
T0001_.01.0098a25: 家王四天下統領民物我等皆屬。成此法
T0001_.01.0098a26: 者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇明解
T0001_.01.0098a27: 梵法能爲人説。亦與梵天往返語言。成此
T0001_.01.0098a28: 法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇
T0001_.01.0098a29: 明解三種祭祀十六祀具。我等宿舊所不
T0001_.01.0098b01: 能知。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
T0001_.01.0098b02: 沙門瞿曇三十二相具足。成此法者。我應
T0001_.01.0098b03: 詣彼彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達無
T0001_.01.0098b04: 有怯弱。成此法者。我應詣彼彼不應來。
T0001_.01.0098b05: 彼瞿曇來至此佉&T072933;婆提村。於我爲尊。又
T0001_.01.0098b06: 是貴客宜往覲現。時五百婆羅門白究羅檀
T0001_.01.0098b07: 頭言。甚奇甚特。彼之功徳乃如是耶。若使
T0001_.01.0098b08: 瞿曇於諸徳中成就一者。尚不應來。況今
T0001_.01.0098b09: 盡具。宜盡相率共往問訊。究羅檀頭言。欲
T0001_.01.0098b10: 行者宜知是時。時婆羅門即嚴駕寶車。與
T0001_.01.0098b11: 五百婆羅門及佉&T072933;婆提諸婆羅門長者居
T0001_.01.0098b12: 士。前後圍遶詣尸舍婆林。到已下車歩進
T0001_.01.0098b13: 至世尊所。問訊已一面坐。時諸婆羅門長者
T0001_.01.0098b14: 居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或
T0001_.01.0098b15: 有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或
T0001_.01.0098b16: 有默然而坐者。衆坐已定。究羅檀頭白佛
T0001_.01.0098b17: 言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢
T0001_.01.0098b18: 請問。佛言。隨意所問。時婆羅門白佛言。我
T0001_.01.0098b19: 聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等
T0001_.01.0098b20: 先宿耆舊所不能知。我等今者欲爲大祭
T0001_.01.0098b21: 祀。已辦五百特牛五百牸牛五百特犢五百
T0001_.01.0098b22: 牸犢五百羖羊五百羯羊。欲以祭祀。今日
T0001_.01.0098b23: 顧來。問三祭法及十六祭具。若得成此祀
T0001_.01.0098b24: 者。得大果報。名稱遠聞。天人所敬。爾時世
T0001_.01.0098b25: 尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽諦聽善
T0001_.01.0098b26: 思念之。當爲汝説。婆羅門言。唯然瞿曇。願
T0001_.01.0098b27: 樂欲聞。爾時佛告究羅檀頭曰。乃往過去
T0001_.01.0098b28: 久遠世時。有刹利王水澆頭種欲設大祀
T0001_.01.0098b29: 集婆羅門大臣。而告之曰。我今大有財寶
T0001_.01.0098c01: 具足。五欲自恣年已朽邁。士衆強盛無有怯
T0001_.01.0098c02: 弱。庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等説祀法。斯
T0001_.01.0098c03: 何所須。時彼大臣即白王言。如是大王。如
T0001_.01.0098c04: 王所言。國富兵強庫藏盈溢。但諸民物多懷
T0001_.01.0098c05: 惡心習諸非法。若於此時而爲祀者。不
T0001_.01.0098c06: 成祀法。如遣盜逐盜則不成使。大王。勿
T0001_.01.0098c07: 作是念言。此是我民能伐能殺能呵能止。諸
T0001_.01.0098c08: 近王者當給其所須。諸治生者當給其財
T0001_.01.0098c09: 寶。諸修田業者當給其牛犢種子。使彼各
T0001_.01.0098c10: 各自營。王不逼迫於民則民人安隱養育
T0001_.01.0098c11: 子孫共相娯樂。佛告究羅檀頭。時王聞諸
T0001_.01.0098c12: 臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給
T0001_.01.0098c13: 其財寶。修農田者給牛種子。是時人民各
T0001_.01.0098c14: 各自營不相侵惱。養育子孫共相娯樂。佛
T0001_.01.0098c15: 言。時王復召諸臣語言。我國富兵強庫藏盈
T0001_.01.0098c16: 溢。給諸人民使無所乏。養育子孫共相
T0001_.01.0098c17: 娯樂。我今欲設大祀。汝説祀法悉何所須。
T0001_.01.0098c18: 諸臣白王。如是如是。如王所説。國富兵強
T0001_.01.0098c19: 庫藏盈溢。給諸人民使其無乏。養育子孫
T0001_.01.0098c20: 共相娯樂。王欲祀者。可語宮内使知。時王
T0001_.01.0098c21: 即如臣言。入語宮内。我國富兵強庫藏盈溢
T0001_.01.0098c22: 多有財寶欲設大祀。時諸夫人尋白王言。
T0001_.01.0098c23: 如是如是。如大王言。國富兵強庫藏盈溢。
T0001_.01.0098c24: 多有珍寶。欲設大祀。今正是時。王出報諸
T0001_.01.0098c25: 臣言。我國富兵強庫藏盈溢。給諸人民使
T0001_.01.0098c26: 其無乏。養育子孫共相娯樂。今欲大祀已
T0001_.01.0098c27: 語宮内。汝盡語我斯須何物。時諸大臣即
T0001_.01.0098c28: 白王言。如是如是。如王所説。欲設大祀
T0001_.01.0098c29: 已語宮内。而未語太子皇子大臣將士。王
T0001_.01.0099a01: 當語之。時王聞諸臣語已。即語太子皇子
T0001_.01.0099a02: 群臣將士言。我國富兵強庫藏盈溢。欲設
T0001_.01.0099a03: 大祀。時太子皇子及諸群臣將士。即白王言。
T0001_.01.0099a04: 如是如是大王。今國富兵強庫藏盈溢。欲
T0001_.01.0099a05: 設祀者今正是時。時王復告大臣曰。我國
T0001_.01.0099a06: 富兵強多有財寶欲設大祀。已語宮内太
T0001_.01.0099a07: 子皇子乃至將士。今欲大祀斯何所須。諸
T0001_.01.0099a08: 臣白王。如大王言。欲設祀者今正是時。王
T0001_.01.0099a09: 聞語已即於城東起新堂舍。王入新舍被
T0001_.01.0099a10: 鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴
T0001_.01.0099a11: 之頭上。牛屎塗地坐臥其上。及第一夫人
T0001_.01.0099a12: 婆羅門大臣。選一黄牸牛。一乳王食。一乳夫
T0001_.01.0099a13: 人食。一乳大臣食。一乳供養大衆。餘與犢子。
T0001_.01.0099a14: 時王成就八法。大臣成就四法。云何王成
T0001_.01.0099a15: 就八法。彼刹利王七世以來父母眞正。不爲
T0001_.01.0099a16: 他人所見輕毀。是爲成就初法。彼王顏貎
T0001_.01.0099a17: 端正刹利種族。是爲二法。彼王戒徳増盛智
T0001_.01.0099a18: 慧具足。是爲三法。彼王習種種*技術。乘象
T0001_.01.0099a19: 馬車刀牟弓矢戰鬪之法無不具知。是爲
T0001_.01.0099a20: 四法。彼王有大威力。攝諸小王無不靡伏。
T0001_.01.0099a21: 是爲五法。彼王善於言語。所説柔軟義味具
T0001_.01.0099a22: 足。是爲六法。彼王多有財寶庫藏盈溢。是
T0001_.01.0099a23: 爲七法。彼王智謀勇果無復怯弱。是爲八
T0001_.01.0099a24: 法。彼刹利種王。成此八法。云何大臣成就
T0001_.01.0099a25: 四法。彼婆羅門大臣。七世以來父母眞正。不
T0001_.01.0099a26: 爲他人所見輕毀。是爲初法。復次彼大臣
T0001_.01.0099a27: 異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世
T0001_.01.0099a28: 典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。瞻
T0001_.01.0099a29: 察吉凶祭祀儀禮。是爲二法。復次大臣善於
T0001_.01.0099b01: 言語所説柔和義味具足。是爲三法。復次大
T0001_.01.0099b02: 臣智謀勇果無有怯弱。凡祭祀法無不解
T0001_.01.0099b03: 知。是爲四法。時彼王成就八法。婆羅門大
T0001_.01.0099b04: 臣成就四法。彼王有四援助。三祭祀法。十
T0001_.01.0099b05: 六祀具。時婆羅門大臣於彼新舍。以十六
T0001_.01.0099b06: 事開解王意。除王疑想。云何十六。大臣白
T0001_.01.0099b07: 王。或有人言。今刹利王欲爲大祀。而七世
T0001_.01.0099b08: 以來父母不正。常爲他人所見輕毀。設有
T0001_.01.0099b09: 此言不能汚王。所以者何。王七世以來父
T0001_.01.0099b10: 母眞正。不爲他人之所輕毀。或有人言。今
T0001_.01.0099b11: 刹利王欲爲大祀。而顏貎醜陋非刹利種。
T0001_.01.0099b12: 設有此言不能汚王。所以者何。王顏貎端
T0001_.01.0099b13: 正刹利種族。或有人言。今刹利王欲爲大
T0001_.01.0099b14: 祀。而無増上戒智慧不具。設有此言不
T0001_.01.0099b15: 能汚王。所以者何。王戒徳増上智慧具足。
T0001_.01.0099b16: 或有人言。今刹利王。欲爲大祀而不善諸
T0001_.01.0099b17: 術。乘象馬車種種兵法不能解知。設有此
T0001_.01.0099b18: 言不能汚王。所以者何。王善諸技術。戰陣
T0001_.01.0099b19: 兵法無不解知。或有人言。王欲爲大祀而
T0001_.01.0099b20: 無大威力攝諸小王。設有是言不能汚
T0001_.01.0099b21: 王。所以者何。王有大威力攝諸小王。或有
T0001_.01.0099b22: 人言。王欲大祀而不善於言語。所説麤獷。
T0001_.01.0099b23: 義味不具。設有此言不能汚王。所以者
T0001_.01.0099b24: 何。王善於言語所説柔軟義味具足。或有
T0001_.01.0099b25: 人言。王欲大祀而無多財寶。設有是言不
T0001_.01.0099b26: 能汚王。所以者何。王庫藏盈溢多有財寶。
T0001_.01.0099b27: 或有人言。王欲大祀而無智謀志意怯弱。
T0001_.01.0099b28: 設有是言不能汚王。所以者何。王智謀勇
T0001_.01.0099b29: 果無有怯弱。或有人言。王欲大祀不語
T0001_.01.0099c01: 宮内。設有是語不能汚王。所以者何。王
T0001_.01.0099c02: 欲祭祀先語宮内。或有人言。王欲大祀而
T0001_.01.0099c03: 不語太子皇子。設有此言不能汚王所以
T0001_.01.0099c04: 者何。王欲祭祀先語太子皇子。或有人言。
T0001_.01.0099c05: 王欲大祀不語群臣。設有此言不能汚
T0001_.01.0099c06: 王。所以者何。王欲大祀先語群臣。或有人
T0001_.01.0099c07: 言。王欲大祀不語將士。設有此言不能
T0001_.01.0099c08: 汚王。所以者何。王欲祭祀先語將士。或有
T0001_.01.0099c09: 人言。王欲大祀而婆羅門大臣。七世以來
T0001_.01.0099c10: 父母不正。常爲他人之所輕毀。設有是語
T0001_.01.0099c11: 不能汚王。所以者何。我七世以來父母眞
T0001_.01.0099c12: 正。不爲他人所見輕毀。或有人言。王欲
T0001_.01.0099c13: 大祀而大臣於異學三部諷誦不利。種種
T0001_.01.0099c14: 經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能
T0001_.01.0099c15: 善於大人相法瞻察吉凶祭祀儀禮。設有
T0001_.01.0099c16: 此言不能汚王。所以者何。我於三部異
T0001_.01.0099c17: 典諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微
T0001_.01.0099c18: 靡不綜練。又能善於大人相法。瞻察吉凶
T0001_.01.0099c19: 祭祀儀禮。或有人言。王欲大祀而大臣不
T0001_.01.0099c20: 善言語。所説麤獷義味不具。設有此言不
T0001_.01.0099c21: 能汚王。所以者何。我善言語所説柔和義味
T0001_.01.0099c22: 具足。或有人言。王欲大祀而大臣智謀不
T0001_.01.0099c23: 具。志意怯弱不解祀法。設有是言不能汚
T0001_.01.0099c24: 王。所以者何。我智謀勇果無有怯弱。凡祭
T0001_.01.0099c25: 祀法無不解知。佛告究羅檀頭。彼王於十
T0001_.01.0099c26: 六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意
T0001_.01.0099c27: 佛言。時大臣於彼新舍以十事行示教利
T0001_.01.0099c28: 喜於王。云何爲十。大臣言。王祭祀時。諸有
T0001_.01.0099c29: 殺生不殺生。來集會者平等施與。若有殺生
T0001_.01.0100a01: 而來者亦施與。彼自當知。不殺而來者亦施
T0001_.01.0100a02: 與。爲是故施如是心施。若復有偸盜邪婬
T0001_.01.0100a03: 兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見。來在會
T0001_.01.0100a04: 者亦施與。彼自當知。若有不盜乃至正見。
T0001_.01.0100a05: 來者亦施與。爲是故施如是心施。佛告婆
T0001_.01.0100a06: 羅門。彼大臣以此十行示教利喜。又告婆
T0001_.01.0100a07: 羅門。時彼刹利王。於彼新舍生三悔心大
T0001_.01.0100a08: 臣滅之。云何爲三。王生悔言。我今大祀。已
T0001_.01.0100a09: 爲大祀。當爲大祀。今爲大祀多損財寶。
T0001_.01.0100a10: 起此三心而懷悔恨。大臣語言。王已爲大
T0001_.01.0100a11: 祀。已施當施今施。於此福祀不宜生悔。是
T0001_.01.0100a12: 爲王入新舍生三悔心大臣滅之。佛告婆
T0001_.01.0100a13: 羅門。爾時刹利王水澆頭種。以十五日月滿
T0001_.01.0100a14: 時出彼新舍。於舍前露地然大火𧂐。手執
T0001_.01.0100a15: 油瓶注於火上。唱言與與。時彼王夫人。聞
T0001_.01.0100a16: 王以十五日月滿時出新舍。於舍前然
T0001_.01.0100a17: 大火𧂐手執油瓶注於火上。唱言與與。彼
T0001_.01.0100a18: 夫人婇女多持財寶來詣王所。而白王言。
T0001_.01.0100a19: 此諸雜寶助王爲祀。婆羅門。彼王尋告夫
T0001_.01.0100a20: 人婇女言。止止。汝便爲供養已。我自大有
T0001_.01.0100a21: 財寶足以祭祀。諸夫人婇女自生念言。我
T0001_.01.0100a22: 等不宜將此寶物還於宮中。若王於東方
T0001_.01.0100a23: 設大祀時當用佐助。婆羅門。其後王於東
T0001_.01.0100a24: 方設大祀時。夫人婇女即以此寶物助設
T0001_.01.0100a25: 大祀。時太子皇子。聞王十五日月滿時出
T0001_.01.0100a26: 新舍。於舍前然大火𧂐手執油瓶注於火
T0001_.01.0100a27: 上。唱言與與。彼太子皇子。多持財寶來詣
T0001_.01.0100a28: 王所。白王言。以此寶物助王大祀。王言止
T0001_.01.0100a29: 止。汝便爲供養已。我自大有財寶足已祭
T0001_.01.0100b01: 祀。諸太子皇子自生念言。我等不宜持此
T0001_.01.0100b02: 寶物還也。王若於南方設大祀者當以佐
T0001_.01.0100b03: 助。如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西
T0001_.01.0100b04: 方。將士持寶物來。願已助王祭祀北方。佛
T0001_.01.0100b05: 告婆羅門。彼王大祭祀時不殺牛羊及諸衆
T0001_.01.0100b06: 生。唯用酥乳麻油蜜黒蜜石蜜以爲祭祀。
T0001_.01.0100b07: 佛告婆羅門。彼刹利王爲大祀時。初喜中
T0001_.01.0100b08: 喜後亦喜。此爲成辦祭祀之法。佛告婆羅
T0001_.01.0100b09: 門。彼刹利王爲大祀已。剃除鬚髮服三法
T0001_.01.0100b10: 衣。出家爲道修四無量心。身壞命終生梵
T0001_.01.0100b11: 天上。時王夫人爲大施已。亦復除髮服三
T0001_.01.0100b12: 法衣。出家修道行四梵行身壞命終生梵天
T0001_.01.0100b13: 上。婆羅門大臣。教王四方祭祀已。亦爲大
T0001_.01.0100b14: 施。然後剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
T0001_.01.0100b15: 四梵行。身壞命終生梵天上。佛告婆羅門。
T0001_.01.0100b16: 時王爲三祭祀法十六祀具。而成大祀。於
T0001_.01.0100b17: 汝意云何。時究羅檀頭聞佛言已。默然不
T0001_.01.0100b18: 對。時五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿
T0001_.01.0100b19: 曇所言微妙。大師何故默然不答。究羅檀頭
T0001_.01.0100b20: 答言。沙門瞿曇所説微妙。我非不然可。所
T0001_.01.0100b21: 以默然者自思惟耳。沙門瞿曇説此事。不
T0001_.01.0100b22: 言從他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼
T0001_.01.0100b23: 刹利王耶。或是彼婆羅門大臣耶。爾時世尊
T0001_.01.0100b24: 告究羅檀頭曰。善哉善哉。汝觀如來正得
T0001_.01.0100b25: 其宜。是時刹利王爲大祀者。豈異人乎。勿
T0001_.01.0100b26: 造斯觀即吾身是也。我於爾時極大施慧。
T0001_.01.0100b27: 究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具
T0001_.01.0100b28: 得大果報。復有勝者耶。佛言有。問曰何者
T0001_.01.0100b29: 是。佛言。於此三祭祀及十六祀具。若能常
T0001_.01.0100c01: 供養衆僧使不斷者。功徳勝彼。又問於三
T0001_.01.0100c02: 祭祀及十六祀具。若能常供養衆僧使不
T0001_.01.0100c03: 斷者。爲此功徳最勝。復有勝者耶。佛言有。
T0001_.01.0100c04: 又問何者是。佛言。若以三祭祀及十六祀具。
T0001_.01.0100c05: 并供養衆僧使不斷者。不如爲招提僧
T0001_.01.0100c06: 起僧房堂閣。此施最勝。又問爲三祭祀及
T0001_.01.0100c07: 十六祀具。并供養衆僧使不斷絶。及爲招
T0001_.01.0100c08: 提僧起僧房堂閣。爲此福最勝。復有勝者
T0001_.01.0100c09: 耶。佛言有。又問何者是。佛言。若爲三種祭
T0001_.01.0100c10: 祀十六祀具。供養衆僧使不斷絶。及爲招
T0001_.01.0100c11: 提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心口自發
T0001_.01.0100c12: 言我歸依佛歸依法歸依僧。此福最勝。
T0001_.01.0100c13: 又問齊此三歸得大果報耶。復有勝者。佛
T0001_.01.0100c14: 言有。又問何者是。佛言。若以歡喜心受行
T0001_.01.0100c15: 五戒。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。
T0001_.01.0100c16: 此福最勝。又問齊此三祀至於五戒。得大
T0001_.01.0100c17: 果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。佛
T0001_.01.0100c18: 言。若能以慈心念一切衆生。如搆牛
T0001_.01.0100c19: 頃。其福最勝。又問齊此三祀至於慈心。得
T0001_.01.0100c20: 大果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。
T0001_.01.0100c21: 佛言。若如來至眞等正覺出現於世。有人
T0001_.01.0100c22: 於佛法中出家修道衆徳悉備。乃至具足三
T0001_.01.0100c23: 明。滅諸癡冥具足慧明。所以者何。以不放
T0001_.01.0100c24: 逸樂閑靜。故此福最勝。究羅檀頭又白佛
T0001_.01.0100c25: 言。瞿曇。我爲祭祀具。諸牛羊各五百頭。今
T0001_.01.0100c26: 盡放捨任其自遊隨逐水草。我今歸依佛
T0001_.01.0100c27: 歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
T0001_.01.0100c28: 塞。自今以後盡形壽。不殺不盜不婬不欺不
T0001_.01.0100c29: 飮酒。唯願世尊。及諸大衆時受我請。爾時
T0001_.01.0101a01: 世尊默然受之。時婆羅門見佛默然受請
T0001_.01.0101a02: 已。即起禮佛繞三匝而去。還家供辦種種
T0001_.01.0101a03: 餚膳。明日時到。爾時世尊著衣持鉢。與大
T0001_.01.0101a04: 比丘衆千二百五十人倶。詣婆羅門舍就
T0001_.01.0101a05: 座而坐。時婆羅門手自斟酌供佛及僧。食
T0001_.01.0101a06: 訖去鉢行澡水畢。佛爲婆羅門而作頌
T0001_.01.0101a07:
T0001_.01.0101a08:     祭祀火爲上 諷誦詩爲上
T0001_.01.0101a09:     人中王爲上 衆流海爲上
T0001_.01.0101a10:     星中月爲上 光明日爲上
T0001_.01.0101a11:     上下及四方 諸有所生物
T0001_.01.0101a12:     天及世間人 唯佛爲最上
T0001_.01.0101a13:     欲求大福者 當供養三
T0001_.01.0101a14: 爾時究羅檀頭婆羅門。即取一小座於佛
T0001_.01.0101a15: 前坐。爾時世尊漸爲説法示教利喜。施論戒
T0001_.01.0101a16: 論生天之論。欲爲大患上漏爲礙出要爲
T0001_.01.0101a17: 上。分布顯示諸清淨行。爾時世尊觀彼婆
T0001_.01.0101a18: 羅門志意柔軟陰蓋輕微易可調伏。如諸佛
T0001_.01.0101a19: 常法。爲説苦諦分別顯示。説集聖諦集滅
T0001_.01.0101a20: 聖諦出要聖諦。時究羅檀頭婆羅門。即於座
T0001_.01.0101a21: 上遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白疊易
T0001_.01.0101a22: 爲受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得
T0001_.01.0101a23: 法獲果定住。不由他信得無所畏。而白佛
T0001_.01.0101a24: 言。我今重再三歸依佛法聖衆。願佛聽我
T0001_.01.0101a25: 於正法中爲優婆塞。自今已後盡形壽。不
T0001_.01.0101a26: 殺不盜不婬不欺不飮酒。重白佛言。唯願世
T0001_.01.0101a27: 尊。更受我七日請。爾時世尊默然受之。時
T0001_.01.0101a28: 婆羅門即於七日中手自斟酌供佛及僧。
T0001_.01.0101a29: 過七日已。世尊遊行人間佛去未久。時究
T0001_.01.0101b01: 羅檀頭婆羅門得病命終。時衆多比丘聞究
T0001_.01.0101b02: 羅檀頭供養佛七日。佛去未久得病命終。
T0001_.01.0101b03: 即自念言。彼人命終當何所趣。時諸比丘
T0001_.01.0101b04: 詣世尊所。頭面禮足於一面坐。彼究羅檀
T0001_.01.0101b05: 頭今者命終當生何所。佛告諸比丘。彼人
T0001_.01.0101b06: 淨修梵行法法成就。亦不於法有所觸嬈。
T0001_.01.0101b07: 以斷五下分結。於彼現般涅槃不來此世。
T0001_.01.0101b08: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0101b09: 佛説長阿含經卷第十五
T0001_.01.0101b10:
T0001_.01.0101b11:
T0001_.01.0101b12: 佛説長阿含經卷第十六
T0001_.01.0101b13:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0101b14: (二四)第三分堅固經第五
T0001_.01.0101b15: 如是我聞。一時佛在那難陀城波婆利掩
T0001_.01.0101b16: 次林中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時
T0001_.01.0101b17: 有長者子名曰堅固。來詣佛所頭面禮足
T0001_.01.0101b18: 在一面坐。時堅固長者子白佛言。善哉世尊。
T0001_.01.0101b19: 唯願今者直勑諸比丘。若有婆羅門長者子居
T0001_.01.0101b20: 來。當爲現神足顯上人法。佛告堅固。
T0001_.01.0101b21: 我終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而
T0001_.01.0101b22: 現神足上人法也。我但教弟子於空閑處
T0001_.01.0101b23: 靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
T0001_.01.0101b24: 失當自發露。時堅固長者子復白佛言唯願
T0001_.01.0101b25: 世尊。勑諸比丘。若有婆羅門長者居士來。
T0001_.01.0101b26: 當爲現神足顯上人法。佛復告堅固。我
T0001_.01.0101b27: 終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而現
T0001_.01.0101b28: 神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜
T0001_.01.0101b29: 默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失當
T0001_.01.0101c01: 自發露。時堅固長者子白佛言。我於上人
T0001_.01.0101c02: 法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂人
T0001_.01.0101c03: 民熾盛。若於中現神足者多所饒益。佛及
T0001_.01.0101c04: 大衆善弘道化。佛復告堅固。我終不教
T0001_.01.0101c05: 丘爲婆羅門長者子居士而現神足上人
T0001_.01.0101c06: 法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若
T0001_.01.0101c07: 有功徳當自覆藏。若有過失當自發露。所
T0001_.01.0101c08: 以者何。有三神足。云何爲三。一曰神足。二
T0001_.01.0101c09: 曰觀察他心。三曰教誡。云何爲神足。長者
T0001_.01.0101c10: 子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。
T0001_.01.0101c11: 以無數身還合爲一。若遠若近山河石壁自
T0001_.01.0101c12: 在無礙猶如行空。於虚空中結加趺坐猶
T0001_.01.0101c13: 如飛鳥。出入大地猶如在水。若行水上
T0001_.01.0101c14: 猶如履地。身出烟火如大火聚。手捫日
T0001_.01.0101c15: 月立至梵天。若有得信長者居士。見此比
T0001_.01.0101c16: 丘現無量神足立至梵天。當復詣餘未得
T0001_.01.0101c17: 信長者居士所。而告之言。我見比丘。現無
T0001_.01.0101c18: 量神足立至梵天。彼長者居士未得信者語
T0001_.01.0101c19: 得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量
T0001_.01.0101c20: 神變乃至立至梵天。佛復告長者子堅固。
T0001_.01.0101c21: 彼不信者有如此言。豈非毀謗言耶。堅固
T0001_.01.0101c22: 白佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故。
T0001_.01.0101c23: 不勑諸比丘現神變化。但教弟子於空閑
T0001_.01.0101c24: 處靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
T0001_.01.0101c25: 失當自發露。如是長者此即是我諸比丘
T0001_.01.0101c26: 所現神足。云何名觀察他心神足。於是比
T0001_.01.0101c27: 丘。現無量觀察神足。觀諸衆生心所念法
T0001_.01.0101c28: 隈屏所爲皆能識知。若有得信長者居士。
T0001_.01.0101c29: 見比丘現無量觀察神足。觀他衆生心所念
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