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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0082a01: 佛説長阿含經卷第十二
T0001_.01.0082a02:
T0001_.01.0082a03:
T0001_.01.0082a04: 佛説長阿含經卷第十三
T0001_.01.0082a05:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0082a06: (二〇)第三分阿摩晝經第一
T0001_.01.0082a07: 如是我聞。一時佛遊倶薩羅國。與大比丘
T0001_.01.0082a08: 衆千二百五十人倶。至伊車能伽羅倶薩羅
T0001_.01.0082a09: 婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有
T0001_.01.0082a10: 伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂人
T0001_.01.0082a11: 民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑
T0001_.01.0082a12: 羅婆羅門以爲梵分。此婆羅門七世已來父
T0001_.01.0082a13: 母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
T0001_.01.0082a14: 通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相
T0001_.01.0082a15: 法祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一
T0001_.01.0082a16: 摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母眞正。
T0001_.01.0082a17: 不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
T0001_.01.0082a18: 種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭
T0001_.01.0082a19: 祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與
T0001_.01.0082a20: 師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇
T0001_.01.0082a21: 釋種子出家成道與大比丘衆千二百五十
T0001_.01.0082a22: 人倶。至伊車能伽羅*倶薩羅婆羅門村。止
T0001_.01.0082a23: 伊車林中有大名稱流聞天下。如來至眞
T0001_.01.0082a24: 等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙
T0001_.01.0082a25: 門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下善
T0001_.01.0082a26: 義味具足梵行清淨。如此眞人應往親覲。我
T0001_.01.0082a27: 今寧可觀沙門瞿曇。爲定有三十二相名聞
T0001_.01.0082a28: 流布。爲稱實不。當以何縁得見佛相。復
T0001_.01.0082a29: 作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母
T0001_.01.0082b01: 眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
T0001_.01.0082b02: 通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相
T0001_.01.0082b03: 法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有
T0001_.01.0082b04: 無。時婆羅門即命弟子阿摩晝。而告之曰。
T0001_.01.0082b05: 汝往觀彼沙門瞿曇。爲定有三十二相。爲
T0001_.01.0082b06: 虚妄耶。時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀
T0001_.01.0082b07: 瞿曇相。知其虚實。師即報曰。我今語汝。
T0001_.01.0082b08: 有具足三十二大人相者。必趣二處無有
T0001_.01.0082b09: 疑也。若在家當爲轉輪聖王。王四天下以
T0001_.01.0082b10: 法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白
T0001_.01.0082b11: 象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士
T0001_.01.0082b12: 寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨
T0001_.01.0082b13: 敵兵杖不用。天下泰平國内民物無所
T0001_.01.0082b14: 畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來
T0001_.01.0082b15: 至眞等正覺十號具足。以此可知瞿曇虚
T0001_.01.0082b16: 實。時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五
T0001_.01.0082b17: 百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下
T0001_.01.0082b18: 車歩進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
T0001_.01.0082b19: 其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸
T0001_.01.0082b20: 耆舊長宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。
T0001_.01.0082b21: 此爲何言。佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
T0001_.01.0082b22: 中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛
T0001_.01.0082b23: 言。我婆羅門論法。坐則倶坐立則倶立臥則
T0001_.01.0082b24: 倶臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黒冥
T0001_.01.0082b25: 法我與此輩共論義時坐起無在。爾時世
T0001_.01.0082b26: 尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞
T0001_.01.0082b27: 世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀
T0001_.01.0082b28: 謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。
T0001_.01.0082b29: 佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我
T0001_.01.0082c01: 一時爲師少縁在釋迦維羅越國。時有
T0001_.01.0082c02: 衆多諸種子。以少因縁集在講堂。遙
T0001_.01.0082c03: 見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛
T0001_.01.0082c04: 告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶
T0001_.01.0082c05: 如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自
T0001_.01.0082c06: 於本國遊戲自在。亦復如是。摩納白佛言。
T0001_.01.0082c07: 世有四姓。刹利婆羅門居士首陀羅。其彼三
T0001_.01.0082c08: 姓。常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義
T0001_.01.0082c09: 不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭敬我
T0001_.01.0082c10: 婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數
T0001_.01.0082c11: 毀罵言及*廝細。我今寧可説其本縁調伏
T0001_.01.0082c12: 之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓
T0001_.01.0082c13: 聲王。佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦奴
T0001_.01.0082c14: 種。時彼五百摩納弟子。皆擧大聲而語佛
T0001_.01.0082c15: 言。勿説此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以
T0001_.01.0082c16: 者何。此大摩納。眞族姓子顏貎端正。辯才應
T0001_.01.0082c17: 機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世
T0001_.01.0082c18: 尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當
T0001_.01.0082c19: 捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝
T0001_.01.0082c20: 言者。汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納
T0001_.01.0082c21: 白佛言。我等盡默聽共師論。時五百摩納
T0001_.01.0082c22: 盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久
T0001_.01.0082c23: 遠世時有王。名聲摩。王有四子。一名面
T0001_.01.0082c24: 光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四
T0001_.01.0082c25: 子少有所犯。王擯出國到雪山南。住
T0001_.01.0082c26: 樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即
T0001_.01.0082c27: 共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等
T0001_.01.0082c28: 與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨
T0001_.01.0082c29: 意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹
T0001_.01.0083a01: 林中到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝
T0001_.01.0083a02: 女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男
T0001_.01.0083a03: 容貎端正。時*聲摩王。聞其四子諸母與女
T0001_.01.0083a04: 共爲夫婦生子端正。王即歡喜而發此言。
T0001_.01.0083a05: 眞釋子眞釋童子能自存立因此名釋
T0001_.01.0083a06: 釋秦言能在直樹林故
名釋釋秦言亦言直
*聲摩王即釋種先
T0001_.01.0083a07: 也。王有青衣。名曰方面。顏貎端正。與一婆
T0001_.01.0083a08: 羅門交通遂便有娠。生一摩納子。墮地能
T0001_.01.0083a09: 言。尋語父母。當洗浴我除諸穢惡。我年大
T0001_.01.0083a10: 已自當報恩。以其初生能言故名聲王。如
T0001_.01.0083a11: 今初生有能言者。人皆怖畏名爲可畏。彼
T0001_.01.0083a12: 亦如是。生便能言故名聲王。從此已來婆
T0001_.01.0083a13: 羅門種。遂以聲王爲姓。又告摩納。汝頗從
T0001_.01.0083a14: 先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因縁已不。
T0001_.01.0083a15: 時彼摩納默然不對。如是再問。又復不對。
T0001_.01.0083a16: 佛至三問。語摩納言。吾問至三汝宜速答。
T0001_.01.0083a17: 設不答者。密迹力士手執金杵在吾左右。
T0001_.01.0083a18: 即當破汝頭爲七分。時密迹力士手執金
T0001_.01.0083a19: 杵。當摩納頭上虚空中立。若摩納不時答
T0001_.01.0083a20: 問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可
T0001_.01.0083a21: 仰觀。摩納仰觀見密迹力士手執金杵立
T0001_.01.0083a22: 虚空中。見已恐怖衣毛爲竪。即起移坐附
T0001_.01.0083a23: 近世尊。依恃世尊爲救爲護。白世尊言。
T0001_.01.0083a24: 世尊當問。我今當答。佛即告摩納。汝曾於
T0001_.01.0083a25: 先宿耆舊大婆羅門。聞説如是種姓縁不。
T0001_.01.0083a26: 摩納答言。我信曾聞實有是事。時五百摩納
T0001_.01.0083a27: 弟子。皆各擧聲自相謂言。此阿摩晝。實是釋
T0001_.01.0083a28: 迦奴種也。沙門瞿曇所説眞實。我等無状懷
T0001_.01.0083a29: 輕慢心。爾時世尊便作是念。此五百摩納後
T0001_.01.0083b01: 必懷慢。稱彼爲奴。今當方便滅其奴名。即
T0001_.01.0083b02: 告五百摩納曰。汝等諸人。愼勿稱彼爲奴
T0001_.01.0083b03: 種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人。有
T0001_.01.0083b04: 大威力伐*聲摩王索女。王以畏故即以
T0001_.01.0083b05: 女與。由佛此言得免奴名。爾時世尊告阿
T0001_.01.0083b06: 摩晝曰。云何摩納。若刹利女七世已來父母
T0001_.01.0083b07: 眞正。不爲他人之所輕毀。若與一婆羅門
T0001_.01.0083b08: 爲妻生子。摩納。容貎端正。彼入刹利種得
T0001_.01.0083b09: 坐受水誦刹利法不。答曰不得。得父財業
T0001_.01.0083b10: 不。答曰不得。得嗣父職不。答曰不得。云
T0001_.01.0083b11: 何摩納。若婆羅門女七世以來父母眞正。不
T0001_.01.0083b12: 爲他人之所輕毀。與刹利爲妻生一童
T0001_.01.0083b13: 子顏貎端正。彼入婆羅門衆中。得坐起受
T0001_.01.0083b14: 水不。答曰得。得誦婆羅門法。得父遺財
T0001_.01.0083b15: 嗣父職不。答曰得。云何摩納。若婆羅門。擯
T0001_.01.0083b16: 婆羅門投刹利種者。寧得坐起受水誦刹
T0001_.01.0083b17: 利法不。答曰不得。得父遺財嗣父職不。
T0001_.01.0083b18: 答曰不得。若刹利種擯刹利投婆羅門。寧
T0001_.01.0083b19: 得坐起受水。誦婆羅門法。得父遺財嗣父
T0001_.01.0083b20: 職不。答曰得。是故摩納。女中刹利女勝。男
T0001_.01.0083b21: 中刹利男勝。非婆羅門也。梵天躬自説偈
T0001_.01.0083b22:
T0001_.01.0083b23:     刹利生中勝 種姓亦純眞
T0001_.01.0083b24:     明行悉具足 天人中最勝
T0001_.01.0083b25: 佛告摩納。梵天説此偈。實爲善説。非不善
T0001_.01.0083b26: 也。我所然可。所以者何。我今如來至眞等正
T0001_.01.0083b27: 覺。亦説此義
T0001_.01.0083b28:     刹利生中勝 種姓亦純眞
T0001_.01.0083b29:     明行悉具足 天人中最勝
T0001_.01.0083c01: 摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士明行具
T0001_.01.0083c02: 足。佛告摩納。諦聽諦聽善思念之。當爲汝
T0001_.01.0083c03: 説。對曰唯然。願樂欲聞。佛告摩納。若如來
T0001_.01.0083c04: 出現於世。應供正遍知明行足爲善逝世間
T0001_.01.0083c05: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切
T0001_.01.0083c06: 諸天世人沙門婆羅門天魔梵王中。獨覺自
T0001_.01.0083c07: 證。爲人説法。上語亦善中語亦善下語亦善。
T0001_.01.0083c08: 義味具足。開清淨行。若居士居士子及餘種
T0001_.01.0083c09: 姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是
T0001_.01.0083c10: 念。我今在家妻子繋縛。不得清淨純修梵
T0001_.01.0083c11: 行。今者寧可剃除鬚髮服三法衣。出家修
T0001_.01.0083c12: 道。彼於異時捨家財産捐棄親族。剃除鬚
T0001_.01.0083c13: 髮服三法衣出家修道。與出家人同捨飾
T0001_.01.0083c14: 好。具諸戒行。不害衆生。捨於刀*杖懷慙
T0001_.01.0083c15: 愧心。慈念一切。是爲不殺。捨竊盜心不與
T0001_.01.0083c16: 不取。其心清淨無私竊意。是爲不盜。捨離
T0001_.01.0083c17: 婬欲淨修梵行慇懃精進。不爲欲染潔淨
T0001_.01.0083c18: 而住。是爲不婬。捨離妄語至誠無欺不誑
T0001_.01.0083c19: 他人。是爲不妄語。捨離兩舌。若聞此語不
T0001_.01.0083c20: 傳至彼。若聞彼語不傳至此。有離別者
T0001_.01.0083c21: 善爲和合使相親敬。凡所言説和順知時。
T0001_.01.0083c22: 是爲不兩舌。捨離惡口。所言麤獷喜惱他
T0001_.01.0083c23: 人令生忿結。捨如是言。言則柔濡不生
T0001_.01.0083c24: 怨害多所饒益。衆人敬愛。樂聞其言。是爲
T0001_.01.0083c25: 不惡口。捨離綺語所言知時。誠實如法依
T0001_.01.0083c26: 律滅諍。有縁而言。言不虚發。是爲捨離綺
T0001_.01.0083c27: 語。捨于飮酒離放逸處。不著香華瓔珞。歌
T0001_.01.0083c28: 舞倡伎不往觀聽。不坐高牀。非時不食。金
T0001_.01.0083c29: 銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢象
T0001_.01.0084a01: 馬車牛鷄犬猪羊田宅園觀。不爲虚詐斗秤
T0001_.01.0084a02: 欺人。不以手拳共相牽抴。亦不觝債。不
T0001_.01.0084a03: 罔人不爲僞詐。捨如是惡。滅於諍
T0001_.01.0084a04: 訟諸不善事。行則知時非時不行。量腹而
T0001_.01.0084a05: 食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應
T0001_.01.0084a06: 器常與身倶。猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無
T0001_.01.0084a07: 餘亦復如是。摩納。如餘沙門婆羅門。受他
T0001_.01.0084a08: 信施更求餘積。衣服飮食無有厭足。入
T0001_.01.0084a09: 我法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門
T0001_.01.0084a10: 食他信施。自營生業種殖樹木鬼神所
T0001_.01.0084a11: 依。入我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆
T0001_.01.0084a12: 羅門食他信施。更作方便求諸利養。象牙
T0001_.01.0084a13: 雜寶高廣大牀。種種文繍綖被褥。入
T0001_.01.0084a14: 我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門
T0001_.01.0084a15: 受他信施。更作方便求自莊嚴酥油摩身。
T0001_.01.0084a16: 香水洗沐香末自塗。香澤梳頭著好華鬘。
T0001_.01.0084a17: 染目紺色拭面莊嚴。鐶紐澡潔以鏡自照。
T0001_.01.0084a18: 雜色革屣上服純白。刀*杖侍從寶蓋寶扇莊
T0001_.01.0084a19: 嚴寶車。入我法者無如此事。摩納。如餘沙
T0001_.01.0084a20: 門婆羅門食他信施。專爲嬉戲碁局博奕
T0001_.01.0084a21: 八道十道百道。至一切道種種戯笑。入我法
T0001_.01.0084a22: 者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他
T0001_.01.0084a23: 信施。但説遮道無益之言。王者戰鬪軍馬之
T0001_.01.0084a24: 事。群僚大臣騎乘出入遊園觀事。及論臥起
T0001_.01.0084a25: 行歩女人之事。衣服飮食親里之事。又説入
T0001_.01.0084a26: 海採寶之事。入我法者無如此事。摩納。如
T0001_.01.0084a27: 餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但
T0001_.01.0084a28: 邪命諂諛美辭。現相毀訾以利求利。入我
T0001_.01.0084a29: 法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食
T0001_.01.0084b01: 他信施但共諍訟。或於園觀或在浴池。或
T0001_.01.0084b02: 於堂上互相是非言。我知經律汝無所知。
T0001_.01.0084b03: 我趣正道汝向邪徑。以前著後以後著
T0001_.01.0084b04: 前。我能忍汝汝不能忍。汝所言説皆不眞
T0001_.01.0084b05: 正。若有所疑當來問我。我盡能答。入我
T0001_.01.0084b06: 法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食
T0001_.01.0084b07: 他信施。更作方便求爲使命。若爲王王大
T0001_.01.0084b08: 臣婆羅門居士通信使。從此詣彼從彼至
T0001_.01.0084b09: 此。持此信授彼。持彼信授此。或自爲。或
T0001_.01.0084b10: 教他爲。入我法者無如此事。摩納。如餘
T0001_.01.0084b11: 沙門婆羅門食他信施。但習戰陣鬪諍之
T0001_.01.0084b12: 事。或習刀*杖弓矢之事。或鬪鷄犬猪羊象
T0001_.01.0084b13: 馬牛駝諸畜。或鬪男女。及作衆聲貝聲
T0001_.01.0084b14: 聲歌聲舞聲。縁幢倒絶種種伎戯。入我法
T0001_.01.0084b15: 者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他
T0001_.01.0084b16: 信施。行遮道法邪命自活。瞻相男女吉凶
T0001_.01.0084b17: 好醜。及相畜生以求利養。入我法者無
T0001_.01.0084b18: 如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。
T0001_.01.0084b19: 行遮道法邪命自活。召喚鬼神或復驅遣。
T0001_.01.0084b20: 或能令住種種&T047056;祷。無數方道恐嚇於
T0001_.01.0084b21: 人。能聚能散能苦能樂。又能爲人安胎出
T0001_.01.0084b22: 衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人盲聾瘖
T0001_.01.0084b23: 瘂現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以
T0001_.01.0084b24: 求利養。入我法者無如是事。摩納。如餘
T0001_.01.0084b25: 沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自
T0001_.01.0084b26: 活。爲人呪病或誦惡術或爲善咒。或爲醫
T0001_.01.0084b27: 方鍼灸藥石。療治衆病。入我法者無如是
T0001_.01.0084b28: 事。摩納。如餘沙門婆羅門。食他信施行遮
T0001_.01.0084b29: 道法邪命自活。或呪水火。或爲鬼呪或誦
T0001_.01.0084c01: 刹利呪。或誦鳥咒或支節呪。或是安宅符
T0001_.01.0084c02: 呪或火燒鼠嚙能爲解咒或誦別死生書。
T0001_.01.0084c03: 或讀夢書或相手面。或誦天文書。或誦一
T0001_.01.0084c04: 切音書。入我法者無如是事。摩納。如餘沙
T0001_.01.0084c05: 門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。
T0001_.01.0084c06: *瞻相天時言雨不雨&T021389;&T021389;賤。多病少病
T0001_.01.0084c07: 恐怖安隱。或説地動彗星日月蝕。或言
T0001_.01.0084c08: 星*蝕。或言不*蝕。如是善瑞。如是惡徴。入
T0001_.01.0084c09: 我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門
T0001_.01.0084c10: 食他信施。行遮道法邪命自活。或言此國
T0001_.01.0084c11: 勝彼彼國不如。或言彼國勝此此國不如。
T0001_.01.0084c12: *瞻相吉凶説其盛衰。入我法者無如是
T0001_.01.0084c13: 事。但修聖戒無染著心内懷喜樂。目雖
T0001_.01.0084c14: 見色而不取相。眼不爲色之所拘繋。堅
T0001_.01.0084c15: 固寂然無所貪著。亦無憂患不漏諸惡。
T0001_.01.0084c16: 堅持戒品善護眼根。耳鼻舌身意。亦復如
T0001_.01.0084c17: 是。善御六觸護持調伏令得安隱。猶如平
T0001_.01.0084c18: 地駕四馬車。善調御者執鞭持控使不
T0001_.01.0084c19: 失轍。比丘如是。御六根馬安隱無失。彼有
T0001_.01.0084c20: 如是聖戒得聖眼根。食知止足亦不貪
T0001_.01.0084c21: 味。趣以養身令無苦患而不貢高調和其
T0001_.01.0084c22: 身。令故苦滅新苦不生。有力無事令身安
T0001_.01.0084c23: 樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求
T0001_.01.0084c24: 飾好不以自高。摩納。比丘如是。食足支身
T0001_.01.0084c25: 不懷慢恣。又如膏車欲使通利以用運載
T0001_.01.0084c26: 有所至到。比丘如是。食足支身欲爲行
T0001_.01.0084c27: 道。摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根食
T0001_.01.0084c28: 知止足。初夜後夜精進覺悟。又於晝日若
T0001_.01.0084c29: 行若坐。常念一心除衆陰蓋。彼於初夜若
T0001_.01.0085a01: 行若坐。常念一心除衆陰蓋。乃至中夜偃
T0001_.01.0085a02: 右脅而臥。念當時起繋想在明心無錯亂。
T0001_.01.0085a03: 至於後夜便起思惟。若行若坐常念一心除
T0001_.01.0085a04: 衆陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根
T0001_.01.0085a05: 食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無
T0001_.01.0085a06: 有錯亂。云何比丘念無錯亂。如是比丘。内
T0001_.01.0085a07: 身身觀精勤不懈。憶念不忘除世貪憂。外
T0001_.01.0085a08: 身身觀内外身身觀。精勤不懈憶念不忘捨
T0001_.01.0085a09: 世貪憂。受意法觀亦復如是。是爲比丘念無
T0001_.01.0085a10: 錯亂。云何一心。如是比丘。若行歩出入左右
T0001_.01.0085a11: 顧視屈申俯仰。執持衣鉢受取飮食。左右
T0001_.01.0085a12: 便利睡眠覺悟坐立語默。於一切時常念一
T0001_.01.0085a13: 心不失威儀。是爲一心。譬如有人與大衆
T0001_.01.0085a14: 行。若在前行若在中後常得安隱無有
T0001_.01.0085a15: 怖畏。摩納。比丘如是。行歩出入至於語默。
T0001_.01.0085a16: 常念一心無有憂畏。比丘有如是聖戒。得
T0001_.01.0085a17: 聖諸根。食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念
T0001_.01.0085a18: 一心無有錯亂。樂在靜處樹下塚間。若在
T0001_.01.0085a19: 山窟或在露地及糞聚間。至時乞食還洗
T0001_.01.0085a20: 手足。安置衣鉢結跏趺坐。端身正意繋念
T0001_.01.0085a21: 在前。除去慳貪心不與倶。滅瞋恨心無
T0001_.01.0085a22: 有怨結。心住清淨常懷慈愍。除去睡眠繋
T0001_.01.0085a23: 想在明。念無錯亂斷除掉戲心。不與
T0001_.01.0085a24: 倶。内行寂滅。滅*掉戲心斷除疑惑。已度
T0001_.01.0085a25: 疑網其心專一在於善法。譬如僮僕大家
T0001_.01.0085a26: 賜姓。安隱解脱免於僕使。其心歡喜無復
T0001_.01.0085a27: 憂畏。又如有人擧財治生大得利還。還
T0001_.01.0085a28: 本主物餘財足用。彼自念言。我本擧財恐
T0001_.01.0085a29: 不如意。今得利還還主本物。餘財足用。無
T0001_.01.0085b01: 復憂畏。發大歡喜。如人久病從病得差。
T0001_.01.0085b02: 飮食消化色力充足。彼作是念。我先有病而
T0001_.01.0085b03: 今得*差。飮食消化色力充足。無復憂畏發
T0001_.01.0085b04: 大歡喜。又如人久閉牢獄安隱得出。彼自
T0001_.01.0085b05: 念言。我先拘閉今已解脱。無復憂畏。發大
T0001_.01.0085b06: 歡喜。又如人多持財寶經大曠野。不遭
T0001_.01.0085b07: 賊盜安隱得過。彼自念言。我持財寶過此
T0001_.01.0085b08: 嶮難。無復憂畏發大歡喜其心安樂。摩納。
T0001_.01.0085b09: 比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。
T0001_.01.0085b10: 如負債人久病在獄行大曠野。自見未離
T0001_.01.0085b11: 諸陰蓋心。覆蔽闇冥慧眼不明。彼即精勤捨
T0001_.01.0085b12: 欲惡不善法。與覺觀倶。離生喜樂得入初
T0001_.01.0085b13: 禪。彼已喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充
T0001_.01.0085b14: 滿。如人巧浴器盛衆藥以水漬之。中
T0001_.01.0085b15: 倶潤無不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂
T0001_.01.0085b16: 遍身無不充滿。如是摩納。是爲最初現身
T0001_.01.0085b17: 得樂。所以者何。斯由精進念無錯亂。樂靜
T0001_.01.0085b18: 閑居之所得也。彼於覺觀便生爲信專念
T0001_.01.0085b19: 一心。無覺無觀。定生喜樂入第二禪。彼已一
T0001_.01.0085b20: 心喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充滿。猶
T0001_.01.0085b21: 如山頂涼泉水自中出不從外來。即此池
T0001_.01.0085b22: 中出清淨水。還自浸漬無不周遍。摩納。比
T0001_.01.0085b23: 丘如是入第二禪。定生喜樂無不充滿。是
T0001_.01.0085b24: 爲第二現身得樂。彼捨喜住。護念不錯亂。
T0001_.01.0085b25: 身受快樂如聖所説。起護念樂入第三
T0001_.01.0085b26: 禪。彼身無喜以樂潤漬。周遍盈溢無不充
T0001_.01.0085b27: 滿。譬如優鉢花鉢頭摩華拘頭摩花分陀
T0001_.01.0085b28: 利花。始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬
T0001_.01.0085b29: 水中無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。
T0001_.01.0085c01: 離喜住樂潤漬於身。無不周遍。此是第三
T0001_.01.0085c02: 現身得樂。彼捨喜樂憂喜先滅。不苦不樂。
T0001_.01.0085c03: 護念清淨入第四禪。身心清淨具滿盈溢無
T0001_.01.0085c04: 不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白
T0001_.01.0085c05: 被覆其身擧體清淨。摩納。比丘如是入第
T0001_.01.0085c06: 四禪。其心清淨充滿於身無不周遍。又入
T0001_.01.0085c07: 第四禪。心無増減亦不傾動住無愛恚無
T0001_.01.0085c08: 動之地。譬如密室内外塗治。堅閉戸嚮無
T0001_.01.0085c09: 有風塵。於内燃燈無觸嬈者。其燈焔上
T0001_.01.0085c10: 然不動。摩納。比丘如是入第四禪。心無増
T0001_.01.0085c11: 減。亦不傾動。住無愛恚無動之地。此是第
T0001_.01.0085c12: 四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈念
T0001_.01.0085c13: 不錯亂樂靜閑居之所得也。彼得定心清
T0001_.01.0085c14: 淨無穢。柔*濡調伏住無動地。自於身中起
T0001_.01.0085c15: 變化心。化作異身支節具足諸根無闕。彼
T0001_.01.0085c16: 作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異彼
T0001_.01.0085c17: 身亦異。從此身起心化成彼身。諸根具足
T0001_.01.0085c18: 支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。
T0001_.01.0085c19: 鞘異刀異而刀從鞘出。又如有人合麻爲
T0001_.01.0085c20: 繩。彼作是念。麻異繩異而繩從麻出。又如
T0001_.01.0085c21: 有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異而蛇
T0001_.01.0085c22: 從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。
T0001_.01.0085c23: 簏異衣異而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。
T0001_.01.0085c24: 此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進念
T0001_.01.0085c25: 不錯亂。樂靜閑居之所得也。彼已定心清淨
T0001_.01.0085c26: 無穢。柔*濡調伏住無動地從己四大色身
T0001_.01.0085c27: 中。起心化作化身一切諸根支節具足。彼作
T0001_.01.0085c28: 是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身
T0001_.01.0085c29: 亦異彼身亦異。此心在此身中。依此身住
T0001_.01.0086a01: 他身中。譬如琉璃摩尼。瑩治甚明清淨
T0001_.01.0086a02: 無穢。若以青黄赤綖貫之。有目之士置掌
T0001_.01.0086a03: 而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
T0001_.01.0086a04: 摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復
T0001_.01.0086a05: 如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由
T0001_.01.0086a06: 精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以
T0001_.01.0086a07: 定心清淨無穢。柔*濡調伏住無動地。一心修
T0001_.01.0086a08: 習神通智證。能種種變化。變化一身爲無
T0001_.01.0086a09: 數身。以無數身還合爲一。身能飛行石壁無
T0001_.01.0086a10: 礙。遊空如鳥履水如地。身出烟燄如大
T0001_.01.0086a11: 火𧂐。手捫日月立至梵天。譬如陶師善調
T0001_.01.0086a12: 和泥。隨意所造在作何器。多所饒益。亦
T0001_.01.0086a13: 如巧匠善能治木。隨意所造自在能成。多
T0001_.01.0086a14: 所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善
T0001_.01.0086a15: 煉眞金。隨意所造多所饒益。摩納。比丘
T0001_.01.0086a16: 如是。定心清淨住無動地隨意變化。乃至
T0001_.01.0086a17: 手捫日月立至梵天。此是比丘第三勝法。
T0001_.01.0086a18: 彼以心定清淨無穢柔*濡調伏住無動地。一
T0001_.01.0086a19: 心修*習證天耳智。彼天耳淨過於人耳。聞
T0001_.01.0086a20: 二種聲天聲人聲。譬如城内有大講堂高廣
T0001_.01.0086a21: 顯敞。有聰聽人居此堂内。堂内有聲不勞
T0001_.01.0086a22: 聽功種種悉聞。比丘如是。以心定故天耳
T0001_.01.0086a23: 清淨聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法。彼
T0001_.01.0086a24: 以定心清淨無穢。柔*濡調伏住無動地。一
T0001_.01.0086a25: 心修習證他心智。彼知他心有欲無欲。有
T0001_.01.0086a26: 垢無垢有癡無癡。廣心狹心小心大心。定心
T0001_.01.0086a27: 亂心縛心解心。上心下心至無上心。皆悉知
T0001_.01.0086a28: 之。譬如有人以清水自照好惡必察。比
T0001_.01.0086a29: 丘如是。以心淨故能知他心。摩納。此是比
T0001_.01.0086b01: 丘第五勝法。彼以心定清淨無穢。柔*濡調
T0001_.01.0086b02: 伏住無動地。一心修*習宿命智證。便能憶
T0001_.01.0086b03: 識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。
T0001_.01.0086b04: 劫數成敗死此生彼。名姓種族飮食好惡。壽
T0001_.01.0086b05: 命長短所受苦樂。形色相貎皆悉憶識。譬如
T0001_.01.0086b06: 有人從己村落至他國邑。在於彼處若行
T0001_.01.0086b07: 若住若語若默。復從彼國至於餘國。如是
T0001_.01.0086b08: 展轉便還本土。不勞心力盡能憶識所
T0001_.01.0086b09: 行諸國。從此到彼從彼到此。行住語默皆
T0001_.01.0086b10: 悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清淨無
T0001_.01.0086b11: 穢住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫
T0001_.01.0086b12: 事。此是比丘得第一勝。無明永滅大明法生。
T0001_.01.0086b13: 闇冥消滅光曜法生。此是比丘宿命智明。所
T0001_.01.0086b14: 以者何。斯由精勤念無錯亂。樂獨閑居之
T0001_.01.0086b15: 所得也。彼以定心清淨無穢。柔*濡調伏住
T0001_.01.0086b16: 無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見
T0001_.01.0086b17: 諸衆生死此生彼從彼生此。形色好醜善
T0001_.01.0086b18: 惡諸果尊貴卑賤。隨所造業報應因縁。皆悉
T0001_.01.0086b19: 知之。此人身行惡口言惡意念惡。誹謗賢
T0001_.01.0086b20: 聖言邪倒見。身敗命終墮三惡道。此人身
T0001_.01.0086b21: 行善口言善意念善。不謗賢聖見正信行。
T0001_.01.0086b22: 身壞命終生天人中。以天眼淨見諸衆生
T0001_.01.0086b23: 隨所業縁往來五道。譬如城内高廣平地。
T0001_.01.0086b24: 四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀見
T0001_.01.0086b25: 諸行人東西南北。擧動所爲皆悉見之。摩
T0001_.01.0086b26: 納。比丘如是。以定心清淨住無動處。見生
T0001_.01.0086b27: 死智證。以天眼淨盡見衆生所爲善惡隨
T0001_.01.0086b28: 業受生往來五道皆悉知之。此是比丘得
T0001_.01.0086b29: 第二明。斷除無明生於慧明。捨離闇冥出
T0001_.01.0086c01: 智慧光。此是見衆生生死智證明也。所以者
T0001_.01.0086c02: 何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得
T0001_.01.0086c03: 也。彼以定心清淨無穢。柔*濡調伏住不動
T0001_.01.0086c04: 地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如
T0001_.01.0086c05: 實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏
T0001_.01.0086c06: 盡道。彼如是知如是見欲漏有漏無明漏。
T0001_.01.0086c07: 心得解脱得解脱智。生死已盡梵行已立。
T0001_.01.0086c08: 所作已辦不受後有。譬如清水中有木石
T0001_.01.0086c09: 鱉水性之屬東西遊行。有目之士明了見
T0001_.01.0086c10: 之。此是木石此是魚鱉。摩納。比丘如是。以
T0001_.01.0086c11: 定心清淨住無動地。得無漏智證乃至
T0001_.01.0086c12: 受後有。此是比丘得第三明。斷除無明生
T0001_.01.0086c13: 於慧明。捨離闇冥出大智光。是爲無漏智
T0001_.01.0086c14: 明。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑
T0001_.01.0086c15: 居之所得也。摩納。是爲無上明行具足。於
T0001_.01.0086c16: 汝意云何。如是明行爲是爲非。佛告摩納。
T0001_.01.0086c17: 有人不能得無上明行具足。而行四方便。
T0001_.01.0086c18: 云何爲四。摩納。或有人不得無上明行具
T0001_.01.0086c19: 足。而持斫負籠入山求藥食樹木根。是爲
T0001_.01.0086c20: 摩納不得無上明行具足。而行第一方便。
T0001_.01.0086c21: 云何摩納。此第一方便。汝及汝師行此法
T0001_.01.0086c22: 不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不識眞
T0001_.01.0086c23: 僞。而*便誹謗輕罵釋子。自種罪根長地
T0001_.01.0086c24: 獄本。復次摩納。有人不能得無上明行具
T0001_.01.0086c25: 足。而手執澡瓶持杖筭術入山林中食
T0001_.01.0086c26: 自落果。是爲摩納不得無上明行具足。而
T0001_.01.0086c27: 行第二方便。云何摩納。汝及汝師行此法
T0001_.01.0086c28: 不。答曰。不也。佛告摩納汝自卑微不識眞
T0001_.01.0086c29: 僞。而*便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地
T0001_.01.0087a01: 獄本。復次摩納。不得無上明行具足。而捨
T0001_.01.0087a02: 前採藥及拾落果。還來向村依附人間。起
T0001_.01.0087a03: 草菴舍食草木葉。摩納。是爲不得明行具
T0001_.01.0087a04: 足。而行第三方便。云何摩納。汝及汝師行
T0001_.01.0087a05: 此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不
T0001_.01.0087a06: 識眞僞。而*便誹謗輕慢釋子。自種罪根
T0001_.01.0087a07: 長地獄本。是爲第三方便。復次摩納。不得
T0001_.01.0087a08: 無上明行具足。不食藥草不食落果不
T0001_.01.0087a09: 食草葉。而於村城起大堂閣。諸有東西南
T0001_.01.0087a10: 北行人過者隨力供給。是爲不得無上明
T0001_.01.0087a11: 行具足。而行第四方便。云何摩納。汝及汝師
T0001_.01.0087a12: 行此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微
T0001_.01.0087a13: 不識眞僞。而*便誹謗輕慢釋子。自種罪
T0001_.01.0087a14: 根長地獄本。云何摩納。諸舊婆羅門及諸仙
T0001_.01.0087a15: 人多諸伎術。讃歎稱説本所誦習。如今
T0001_.01.0087a16: 婆羅門所可諷誦稱説。一阿咤摩。二婆摩。
T0001_.01.0087a17: 婆摩提婆。四鼻波密多。五伊兜瀬悉。
T0001_.01.0087a18: 耶婆提伽。七婆婆婆悉吒。八迦葉。九
T0001_.01.0087a19: 阿樓那。十瞿曇。十一首夷婆。十二損陀羅。如
T0001_.01.0087a20: 此諸大仙婆羅門。皆掘塹建立堂閣。如汝
T0001_.01.0087a21: 師徒今所居止不。答曰。不也。彼諸大仙頗
T0001_.01.0087a22: 起城墎圍遶舍宅居止其中。如汝師徒
T0001_.01.0087a23: 今所止不。答曰不也。彼諸大仙。頗處高床
T0001_.01.0087a24: 重褥綩綖細軟。如汝師徒今所止不。答曰。
T0001_.01.0087a25: 不也。彼諸大仙。頗以金銀瓔珞雜色花鬘美
T0001_.01.0087a26: 女自娯。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶
T0001_.01.0087a27: 車持&MT02829;引。白蓋自覆手執寶拂。著雜
T0001_.01.0087a28: 色寶屣又著全白*疊。如汝師徒今所服
T0001_.01.0087a29: 不。答曰。不也。摩納。汝自卑微不識眞僞。而
T0001_.01.0087b01: *便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。
T0001_.01.0087b02: 云何摩納。如彼諸大仙舊婆羅門。讃嘆稱
T0001_.01.0087b03: 説本所諷誦如今婆羅門所可稱説諷誦。
T0001_.01.0087b04: 阿咤摩等。若傳彼所説。以教他人欲望生
T0001_.01.0087b05: 梵天者。無有是處。猶如摩納。王波斯匿與
T0001_.01.0087b06: 人共議。或與諸王或與大臣婆羅門居士
T0001_.01.0087b07: 共論。餘細人聞。入舍衛城遇人便説。波斯
T0001_.01.0087b08: 匿王有如是語。云何摩納。王與是人共言
T0001_.01.0087b09: 議不。答曰。不也。摩納。此人諷誦王言以語
T0001_.01.0087b10: 餘人寧得爲王作大臣不。答曰無有是
T0001_.01.0087b11: 處。摩納。汝等今日傳先宿大仙舊婆羅
T0001_.01.0087b12: 諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。云
T0001_.01.0087b13: 何摩納。汝等受他供養。能隨法行不。答曰。
T0001_.01.0087b14: 如是瞿曇。受他供養當如法行。摩納。汝師
T0001_.01.0087b15: 沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿
T0001_.01.0087b16: 共論議時。説王不要論無益之言。不以正
T0001_.01.0087b17: 事共相諫曉。汝今自觀及汝師過且置是
T0001_.01.0087b18: 事。但當求汝所來因縁。摩納即時擧目觀
T0001_.01.0087b19: 如來身求諸相好。盡見餘相唯不見二相。
T0001_.01.0087b20: 心即懷疑。爾時世尊默自念言。今此摩納不
T0001_.01.0087b21: 見二相以此生疑。即出廣長舌相舐耳
T0001_.01.0087b22: 覆面。時彼摩納復疑一相。世尊復念。今此
T0001_.01.0087b23: 摩納猶疑一相。即以神力使彼摩納獨見
T0001_.01.0087b24: 陰馬藏。爾時摩納盡見相已。乃於如來無
T0001_.01.0087b25: 復狐疑。即從座起遶佛而去。時沸伽羅婆羅
T0001_.01.0087b26: 門立於門外。遙望弟子見其遠來。逆問之
T0001_.01.0087b27: 言。汝觀瞿曇。實具相不。功徳神力實如所
T0001_.01.0087b28: 聞不。即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具
T0001_.01.0087b29: 足。功徳神力實如所聞。師又問曰。汝頗與
T0001_.01.0087c01: 瞿曇少語議不。答曰。實與瞿曇言語往返。
T0001_.01.0087c02: 師又問曰。汝與瞿曇共論何事。時摩納如
T0001_.01.0087c03: 共佛論具以白師。師言。我遂得聰明弟子。
T0001_.01.0087c04: 致使如是者。我等將入地獄不久。所以
T0001_.01.0087c05: 者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悦於
T0001_.01.0087c06: 我轉疎。汝與聰明弟子。致使如是。使我
T0001_.01.0087c07: 入地獄不久。於是其師懷忿結心。即蹴摩
T0001_.01.0087c08: 納令墮。師自乘車。時彼摩納當墮車時即
T0001_.01.0087c09: 生白癩。時沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。
T0001_.01.0087c10: 然自念言。今覲沙門瞿曇非是時也。須待
T0001_.01.0087c11: 明日當往覲問。於明日旦嚴駕寶車。從五
T0001_.01.0087c12: 百弟子前後圍遶。詣伊車林中下車歩進。
T0001_.01.0087c13: 到世尊所問訊已一面坐。仰觀如來身具見
T0001_.01.0087c14: 諸相。唯不見二相。時婆羅門疑於二相。佛
T0001_.01.0087c15: 知其念即出廣長舌相舐耳覆面。時婆羅
T0001_.01.0087c16: 門又疑一相。佛知其念即以神力使見陰
T0001_.01.0087c17: 馬藏。時婆羅門具見如來三十二相。心即開
T0001_.01.0087c18: 悟無復狐疑。尋白佛言。若我行時中路遇
T0001_.01.0087c19: 佛少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者
T0001_.01.0087c20: 何。我受他村封。設下乘者。當失此封惡聲
T0001_.01.0087c21: 流布。又白佛言。若我下乘解劍退蓋。并除
T0001_.01.0087c22: 幢麾澡瓶履屣。當知我已禮敬如來。所以
T0001_.01.0087c23: 者何。我受他封故有五威儀。若禮拜者即
T0001_.01.0087c24: 失所封惡名流布。又白佛言。若我在衆見
T0001_.01.0087c25: 佛起者。若偏露右臂自稱姓字。則知我*已
T0001_.01.0087c26: 敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者
T0001_.01.0087c27: 則失封邑惡名流布。又白佛言。我歸依佛
T0001_.01.0087c28: 歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
T0001_.01.0087c29: 塞。自今已後不殺不盜不婬不欺不飮酒。唯
T0001_.01.0088a01: 願世尊。及諸大衆當受我請。爾時世尊默然
T0001_.01.0088a02: 受請。時婆羅門見佛默然知以許可。即從
T0001_.01.0088a03: 坐起不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食
T0001_.01.0088a04: 供膳既辦。還白時到。爾時世尊著衣持鉢。
T0001_.01.0088a05: 與諸大衆千二百五十人。往詣其舍就*坐
T0001_.01.0088a06: 而坐。時婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供
T0001_.01.0088a07: 佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。時婆羅門右
T0001_.01.0088a08: 手執弟子阿摩晝臂。至世尊前言。唯願如
T0001_.01.0088a09: 來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過。如是至
T0001_.01.0088a10: 三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還
T0001_.01.0088a11: 復正路。此人如是。雖有漏失願聽悔過。佛
T0001_.01.0088a12: 告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使
T0001_.01.0088a13: 汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩
T0001_.01.0088a14: 即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊
T0001_.01.0088a15: 即爲婆羅門説法示教利喜。施論戒論生天
T0001_.01.0088a16: 之論。欲爲穢汙上漏爲患。出要爲上。演
T0001_.01.0088a17: 布清淨。爾時世尊知婆羅門心已調柔。清淨
T0001_.01.0088a18: 無垢堪受道教。如諸佛常法説苦聖諦。
T0001_.01.0088a19: 集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。時婆羅門即
T0001_.01.0088a20: 於座上。遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白
T0001_.01.0088a21: 疊易爲受染。沸伽娑羅婆羅門。亦復如是。
T0001_.01.0088a22: 見法得法決定道果。不信餘道得無所
T0001_.01.0088a23: 畏。即白佛言。我今再三歸依佛法及比丘
T0001_.01.0088a24: 僧。聽我於正法中爲優婆塞。盡形壽不殺
T0001_.01.0088a25: 不盜不婬不欺不飮酒。唯願世尊及諸大衆。
T0001_.01.0088a26: 哀愍我故受七日請。爾時世尊默然許之。
T0001_.01.0088a27: 時婆羅門即於七日中。種種供養佛及大衆。
T0001_.01.0088a28: 爾時世尊過七日已遊行人間。佛去未久。
T0001_.01.0088a29: 沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞
T0001_.01.0088b01: 此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。
T0001_.01.0088b02: 各自念此命終爲生何趣。爾時衆比丘往至
T0001_.01.0088b03: 世尊所。禮佛已一面坐。白佛言。彼婆羅門
T0001_.01.0088b04: 於七日中供養佛已。身壞命終當生何
T0001_.01.0088b05: 處。佛告比丘。此族姓子。諸善普集法法具
T0001_.01.0088b06: 足。不違法行斷五下結。於彼般涅槃不
T0001_.01.0088b07: 來此世。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0088b08: 佛説長阿含經卷第十三
T0001_.01.0088b09:
T0001_.01.0088b10: 佛説長阿含經卷第十四
T0001_.01.0088b11:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0088b12: (二一)第三分梵動經第二
T0001_.01.0088b13: 如是我聞。一時佛遊摩竭國。與大比丘衆
T0001_.01.0088b14: 千二百五十人倶。遊行人間詣竹林止宿
T0001_.01.0088b15: 在王堂上。時有梵志名曰善念。善念弟子
T0001_.01.0088b16: 梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵
T0001_.01.0088b17: 志以無數方便毀謗佛法及比丘僧。其弟子
T0001_.01.0088b18: 梵摩達以無數方便稱讃佛法及比丘僧。師
T0001_.01.0088b19: 徒二人各懷異心共相違背。所以者何。斯
T0001_.01.0088b20: 由異習異見異親近故。爾時衆多比丘於乞
T0001_.01.0088b21: 食後集會講堂作如是論。甚奇甚特。世尊
T0001_.01.0088b22: 有大神力。威徳具足。盡知衆生志意所趣。
T0001_.01.0088b23: 而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來
T0001_.01.0088b24: 及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛
T0001_.01.0088b25: 法及與衆僧。弟子梵摩達以無數方便稱讃
T0001_.01.0088b26: 如來及法衆僧。師徒二人各懷異心。異見異
T0001_.01.0088b27: 習異親近故。爾時世尊於靜室中以天
T0001_.01.0088b28: 耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於
T0001_.01.0088b29: 淨室起詣講堂所大衆前坐。知而故問。諸
T0001_.01.0088c01: 比丘。汝等以何因縁。集此講堂何所論説。
T0001_.01.0088c02: 時諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講
T0001_.01.0088c03: 堂。衆共議言。甚奇甚特。如來有大神力威
T0001_.01.0088c04: 徳具足。盡知衆生心志所趣。而今善念梵志
T0001_.01.0088c05: 及弟子梵摩達常隨如來及與衆僧。以無
T0001_.01.0088c06: 數方便毀謗如來及法衆僧。弟子梵摩達以
T0001_.01.0088c07: 無數方便稱讃如來及法衆僧。所以者何。
T0001_.01.0088c08: 以其異見異習異親近故。向集講堂議如
T0001_.01.0088c09: 是事。爾時世尊告諸比丘。若有方便毀謗
T0001_.01.0088c10: 如來及法衆僧者。汝等不得懷忿結心害
T0001_.01.0088c11: 意於彼。所以者何。若誹謗我法及比丘僧。汝
T0001_.01.0088c12: 等懷忿結心起害意者則自陷溺。是故汝
T0001_.01.0088c13: 等不得懷忿結心害意於彼。比丘若稱譽
T0001_.01.0088c14: 佛及法衆僧者。汝等於中亦不足以爲歡
T0001_.01.0088c15: 喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心即爲
T0001_.01.0088c16: 陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是
T0001_.01.0088c17: 小縁威儀戒行。凡夫寡聞不達深義。直以
T0001_.01.0088c18: 所見如實讃嘆。云何小縁威儀戒行。凡夫寡
T0001_.01.0088c19: 聞直以所見如實稱讃。彼讃嘆言。沙門瞿曇
T0001_.01.0088c20: 滅殺除殺捨於刀杖。懷慙愧心慈愍一切。
T0001_.01.0088c21: 此是小縁威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。
T0001_.01.0088c22: 又嘆沙門瞿曇捨不與取。滅不與取無有
T0001_.01.0088c23: 盜心。又嘆沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。
T0001_.01.0088c24: 一向護戒。不習婬逸所行清潔。又嘆。沙門
T0001_.01.0088c25: 瞿曇捨滅妄語。所言至誠所説眞實不誑世
T0001_.01.0088c26: 人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於
T0001_.01.0088c27: 彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令
T0001_.01.0088c28: 和合。已和合者増其歡喜。有所言説不離
T0001_.01.0088c29: 和合。誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅
T0001_.01.0089a01: 惡口。若有麤言傷損於人。増彼結恨長怨
T0001_.01.0089a02: 憎者。如此麤言盡皆不爲。常以善言悦可
T0001_.01.0089a03: 人心。衆所愛樂聽無厭足。但説此言。沙門
T0001_.01.0089a04: 瞿曇捨滅綺語。知時之語。實語。利語。法語。
T0001_.01.0089a05: 律語止非之語。但説是言。沙門瞿曇捨離飮
T0001_.01.0089a06: 酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時
T0001_.01.0089a07: 不食。不執金銀。不畜妻息僮僕婢使。不
T0001_.01.0089a08: 畜象馬猪羊鷄犬及諸鳥獸。不畜象兵馬兵
T0001_.01.0089a09: 車兵歩兵。不畜田宅種殖五穀。不以手
T0001_.01.0089a10: 拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不
T0001_.01.0089a11: 販賣券要斷當。亦不取受觝債横生無端。
T0001_.01.0089a12: 亦不陰謀面背有異。非時不行。爲身養壽
T0001_.01.0089a13: 量腹而食。其所至處衣鉢隨身。譬如飛鳥
T0001_.01.0089a14: 羽翮身倶。此是持戒小小因縁。彼寡聞凡夫
T0001_.01.0089a15: 以此歎佛。如餘沙門婆羅門。受他信施更
T0001_.01.0089a16: 求儲積。衣服飮食無有厭足。沙門瞿曇無
T0001_.01.0089a17: 有如此事。如餘沙門婆羅門。食他信施
T0001_.01.0089a18: 自營生業。種*殖樹木鬼神所依。沙門瞿曇
T0001_.01.0089a19: 無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更
T0001_.01.0089a20: 作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種
T0001_.01.0089a21: 種文繍氍&MT02830;&T021739;綖被褥。沙門瞿曇無
T0001_.01.0089a22: 如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作
T0001_.01.0089a23: 方便求自莊嚴。酥油摩身香水洗浴。香
T0001_.01.0089a24: 自塗香澤梳頭。著好華鬘染目紺色。拭面
T0001_.01.0089a25: 飾鐶紐澡潔以鏡自照。著寶革屣上
T0001_.01.0089a26: 服純白。戴蓋執拂幢麾莊*飾。沙門瞿曇無
T0001_.01.0089a27: 如此事。如餘沙門婆羅門專爲嬉戯。碁局
T0001_.01.0089a28: 博奕。八道十道至百千道。種種戯法以自娯
T0001_.01.0089a29: 樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門
T0001_.01.0089b01: 食他信施但説遮道無益之言。王者戰鬪軍
T0001_.01.0089b02: 馬之事。群僚大臣騎乘出入遊戯園觀。及論
T0001_.01.0089b03: 臥起行歩女人之事。衣服飮食親里之事。又
T0001_.01.0089b04: 説入海採寶之事。沙門瞿曇無如此事。如
T0001_.01.0089b05: 餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作邪
T0001_.01.0089b06: 命。諂諛美辭。現相毀呰以利求利。沙門瞿
T0001_.01.0089b07: 曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。
T0001_.01.0089b08: 但共諍訟。或於園觀或在浴池或於堂上。
T0001_.01.0089b09: 互相是非言。我知經律汝無所知。我趣正
T0001_.01.0089b10: 道汝趣邪徑。以前著後以後著前。我能忍
T0001_.01.0089b11: 汝不能忍。汝所言説皆不眞正。若有所
T0001_.01.0089b12: 疑當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是
T0001_.01.0089b13: 事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便
T0001_.01.0089b14: 求爲使命。若爲王王大臣婆羅門居士通
T0001_.01.0089b15: 信使。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。
T0001_.01.0089b16: 持彼信授此。或自爲或教他爲。沙門瞿曇
T0001_.01.0089b17: 無如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
T0001_.01.0089b18: 習戰陣鬪諍之事。或習刀杖弓矢之事。或
T0001_.01.0089b19: 鬪鷄犬猪羊象馬牛駝諸獸。或鬪男女。或
T0001_.01.0089b20: 作衆聲吹聲鼓聲歌聲舞聲。縁幢倒絶。種種
T0001_.01.0089b21: 伎戯無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如
T0001_.01.0089b22: 餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命
T0001_.01.0089b23: 自活。瞻相男女吉凶好醜。及相畜生以求
T0001_.01.0089b24: 利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅
T0001_.01.0089b25: 門食他信施。行遮道法邪命自活。召喚鬼
T0001_.01.0089b26: 神或復驅遣。種種&T047056;祷無數方道恐熱於
T0001_.01.0089b27: 人。能聚能散能苦能樂。又能爲人安胎出
T0001_.01.0089b28: 衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖
T0001_.01.0089b29: 瘂。現諸技術叉手向日月。作諸苦行以
T0001_.01.0089c01: 求利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆
T0001_.01.0089c02: 羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或爲
T0001_.01.0089c03: 人呪病。或誦惡呪或誦善呪。或爲醫方
T0001_.01.0089c04: 炙藥石療治衆病。沙門瞿曇無如此
T0001_.01.0089c05: 事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
T0001_.01.0089c06: 邪命自活。或呪水火或爲鬼呪。或誦刹利
T0001_.01.0089c07: 呪或誦象呪。或支節呪或安宅符呪。或火
T0001_.01.0089c08: 燒鼠囓能爲解呪。或誦知死生書或誦夢
T0001_.01.0089c09: 書。或相手面或誦天文書。或誦一切音書。
T0001_.01.0089c10: 沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食
T0001_.01.0089c11: 他信施。行遮道法邪命自活。*瞻相天時。
T0001_.01.0089c12: 言雨不雨穀貴穀賤。多病少病恐怖安隱。或
T0001_.01.0089c13: 説地動彗星月蝕日蝕。或言星蝕或言不
T0001_.01.0089c14: 蝕。方面所在皆能記之。沙門瞿曇無如此
T0001_.01.0089c15: 事。如餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法
T0001_.01.0089c16: 邪命自活。或言此國當勝彼國不如。或言彼
T0001_.01.0089c17: 國當勝此國不如。*瞻相吉凶説其盛衰。
T0001_.01.0089c18: 沙門瞿曇無如是事。諸比丘。此是持戒小小
T0001_.01.0089c19: 因縁。彼寡聞凡夫以此嘆佛。佛告諸比丘。
T0001_.01.0089c20: 更有餘法甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟
T0001_.01.0089c21: 子。能以此言讃嘆如來。何等是甚深微妙
T0001_.01.0089c22: 大光明法。賢聖弟子。能以此法讃嘆如來。
T0001_.01.0089c23: 諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。種
T0001_.01.0089c24: 種無數隨意所説。盡入六十二見中。本劫本
T0001_.01.0089c25: 見末劫末見。種種無數隨意所説。盡不能
T0001_.01.0089c26: 出過六十二見中。彼沙門婆羅門以何等縁。
T0001_.01.0089c27: 於本劫本見末劫末見。種種無數各隨意説。
T0001_.01.0089c28: 盡入此六十二見中齊是不過。諸沙門婆
T0001_.01.0089c29: 羅門於本劫本見。種種無數各隨意説。盡
T0001_.01.0090a01: 入十八見中。本劫本見種種無數各隨意説。
T0001_.01.0090a02: 盡不能過十八見中。彼沙門婆羅門以何
T0001_.01.0090a03: 等縁。於本劫本見種種無數各隨意説。盡
T0001_.01.0090a04: 入十八見中齊*此不過。諸沙門婆羅門。
T0001_.01.0090a05: 於本劫本見起常論言。我及世間常存。此
T0001_.01.0090a06: 盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常
T0001_.01.0090a07: 存。盡入四見齊是不過。彼沙門婆羅門。
T0001_.01.0090a08: 以何等縁於本劫本見起常論言。我及世
T0001_.01.0090a09: 間常存。此盡入四見中齊是不過。或有沙
T0001_.01.0090a10: 門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧
T0001_.01.0090a11: 心憶二十成劫敗劫。彼作是説。我及世間
T0001_.01.0090a12: 是常此實餘虚。所以者何。我以種種方便
T0001_.01.0090a13: 入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。
T0001_.01.0090a14: 其中衆生不増不減常聚不散。我以此知。我
T0001_.01.0090a15: 及世間是常此實餘虚。此是初見。沙門婆羅
T0001_.01.0090a16: 門因此於本劫本見。計我及世間是常。於
T0001_.01.0090a17: 四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。種種
T0001_.01.0090a18: 方便入定意三昧。以三昧心憶四十成劫
T0001_.01.0090a19: 敗劫。彼作是説。我及世間是常此實餘虚。所
T0001_.01.0090a20: 以者何。我以種種方便入定意三昧。以三
T0001_.01.0090a21: 昧心憶四十成劫敗劫。其中衆生不増不減
T0001_.01.0090a22: 常聚不散。我以此知。我及世間是常此實餘
T0001_.01.0090a23: 虚。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫
T0001_.01.0090a24: 本見。計我及世間是常。於四見中齊是不
T0001_.01.0090a25: 過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定意
T0001_.01.0090a26: 三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是
T0001_.01.0090a27: 言。我及世間是常此實餘虚。所以者何。我以
T0001_.01.0090a28: 種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十
T0001_.01.0090a29: 成劫敗劫。其中衆生不増不減常聚不散。我
T0001_.01.0090b01: 以此知。我及世間是常此實餘虚。此是三見。
T0001_.01.0090b02: 諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及
T0001_.01.0090b03: 世間是常。於四見中齊是不過。或有沙門
T0001_.01.0090b04: 婆羅門。有捷疾相智善能觀察。以捷疾相
T0001_.01.0090b05: 智方便觀察。謂爲審諦。以己所見以己辯
T0001_.01.0090b06: 才作是説言。我及世間是常。此是四見。沙
T0001_.01.0090b07: 門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間
T0001_.01.0090b08: 是常。於四見中齊是不過。此沙門婆羅門。
T0001_.01.0090b09: 於本劫本見計我及世間是常。如此一切
T0001_.01.0090b10: 盡入四見中。我及世間是常。於此四見中
T0001_.01.0090b11: 齊是不過。唯有如來知此見處。如是持
T0001_.01.0090b12: 如是執亦知報應。如來所知又復過是。雖
T0001_.01.0090b13: 知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過
T0001_.01.0090b14: 出要。以平等觀無餘解脱。故名如來。是
T0001_.01.0090b15: 爲餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實
T0001_.01.0090b16: 平等讃嘆如來。復有餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0090b17: 使賢聖弟子眞實平等讃嘆如來。何等是。諸
T0001_.01.0090b18: 沙門婆羅門於本劫本見起論言。我及世間
T0001_.01.0090b19: 半常半無常。彼沙門婆羅門因此於本劫本
T0001_.01.0090b20: 見。計我及世間半常半無常。於此四見中
T0001_.01.0090b21: 齊是不過或過。或有是時此劫始成。有
T0001_.01.0090b22: 餘衆生福盡命盡行盡。從光音天命終生
T0001_.01.0090b23: 空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘衆
T0001_.01.0090b24: 生共生此處。此衆生既生愛著願已。復有
T0001_.01.0090b25: 餘衆生命行福盡。於光音天命終來生空
T0001_.01.0090b26: 梵天中其先生衆生便作是念。我於此處
T0001_.01.0090b27: 是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知
T0001_.01.0090b28: 諸義典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲
T0001_.01.0090b29: 變化微妙第一。爲衆生父。我獨先有。餘衆生
T0001_.01.0090c01: 後來。後來衆生我所化成。其後衆生復作是
T0001_.01.0090c02: 念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸
T0001_.01.0090c03: 義典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲變
T0001_.01.0090c04: 化微妙第一。爲衆生父。彼獨先有。後有我
T0001_.01.0090c05: 等。我等衆生彼所化成。彼梵衆生命行盡已。
T0001_.01.0090c06: 來生世間年漸長大。剃除鬚髮服三法
T0001_.01.0090c07: 衣。出家修道入定意三昧。隨三昧心自識
T0001_.01.0090c08: 本生。便作是言。彼大梵者能自造作無造
T0001_.01.0090c09: 彼者。盡知諸義典千世界。於中自在最爲
T0001_.01.0090c10: 尊貴。能爲變化微妙第一。爲衆生父常住
T0001_.01.0090c11: 不變而彼梵化造我等。我等無常變易不得
T0001_.01.0090c12: 久住。是故當知我及世間半常半無常。此實
T0001_.01.0090c13: 餘虚。是謂初見。沙門婆羅門因此於本劫
T0001_.01.0090c14: 本見起論。半常半無常。於四見中齊是不
T0001_.01.0090c15: 過。或有衆生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自
T0001_.01.0090c16: 娯樂。彼戲笑娯樂時。身體疲極便失意。以
T0001_.01.0090c17: 失意便命終。來生世間年漸長大。剃除鬚
T0001_.01.0090c18: 髮服三法衣出家修道。彼入定意三昧。以
T0001_.01.0090c19: 三昧心自識本生。便作是言。彼餘衆生不
T0001_.01.0090c20: 生。不數戲笑娯樂。常在彼處永住不變。
T0001_.01.0090c21: 由我數戲笑故。致此無常爲變易法。是
T0001_.01.0090c22: 故我知。我及世間半常半無常。此實餘虚。是
T0001_.01.0090c23: 爲第二見。沙門婆羅門因此於本劫本見
T0001_.01.0090c24: 起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
T0001_.01.0090c25: 此不過。或有衆生展轉相看已便失意。由
T0001_.01.0090c26: 此命終來生世間漸漸長大。剃除鬚髮服
T0001_.01.0090c27: 三法衣。出家修道入定意三昧。以三昧心
T0001_.01.0090c28: 識本所生。便作是言。如彼衆生以不展轉
T0001_.01.0090c29: 相看。不失意故常住不變。我等於彼數相
T0001_.01.0091a01: 看。數相看已便失意。致此無常爲變易法。
T0001_.01.0091a02: 我以此知。我及世間半常半無常。此實餘虚。
T0001_.01.0091a03: 是第三見。諸沙門婆羅門因此於本劫本見
T0001_.01.0091a04: 起論。我及世間半常半無常。於四見中齊
T0001_.01.0091a05: 此不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善
T0001_.01.0091a06: 能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。
T0001_.01.0091a07: 我及世間半常半無常。此實餘虚。是爲第四
T0001_.01.0091a08: 見諸沙門婆羅門。因此於本劫本見起論。
T0001_.01.0091a09: 我及世間半常半無常。於四見中齊是不
T0001_.01.0091a10: 過。諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及
T0001_.01.0091a11: 世間半常半無常。盡入四見中齊是不過。
T0001_.01.0091a12: 唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報
T0001_.01.0091a13: 應。如來所知又復過是。雖知不著。以不著
T0001_.01.0091a14: 則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀
T0001_.01.0091a15: 無餘解脱。故名如來。是爲餘甚深微妙大法
T0001_.01.0091a16: 光明。使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。復
T0001_.01.0091a17: 有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實
T0001_.01.0091a18: 平等讃歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。
T0001_.01.0091a19: 於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼
T0001_.01.0091a20: 沙門婆羅門因此於本劫本見起論。我及
T0001_.01.0091a21: 世間有邊無邊。於此四見中齊是不過。或
T0001_.01.0091a22: 有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以
T0001_.01.0091a23: 三昧心觀世間起邊想。彼作是説。此世間
T0001_.01.0091a24: 有邊是實餘虚。所以者何。我以種種方便
T0001_.01.0091a25: 入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故
T0001_.01.0091a26: 知世間有邊此實餘虚。是謂初見。沙門婆羅
T0001_.01.0091a27: 門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。
T0001_.01.0091a28: 於四見中齊是不過。或有沙門婆羅門。以
T0001_.01.0091a29: 種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間
T0001_.01.0091b01: 起無邊想。彼作是言。世間無邊此實餘虚。
T0001_.01.0091b02: 所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
T0001_.01.0091b03: 三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊此實
T0001_.01.0091b04: 餘虚。是第二見。沙門婆羅門因此於本劫本
T0001_.01.0091b05: 見起論。我及世間無邊。於四見中齊*此
T0001_.01.0091b06: 不過。或有沙門婆羅門。以種種方便入定
T0001_.01.0091b07: 意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊四
T0001_.01.0091b08: 方無邊。彼作是言。世間有邊無邊此實餘虚。
T0001_.01.0091b09: 所以者何。我以種種方便入定意三昧。以
T0001_.01.0091b10: 三昧心觀上方有邊四方無邊。是故我知世
T0001_.01.0091b11: 間有邊無邊此實餘虚。是爲第三見。諸沙門
T0001_.01.0091b12: 婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間
T0001_.01.0091b13: 有邊無邊。於此四見中齊是不過。或有
T0001_.01.0091b14: 沙門婆羅門。有捷疾相智善於觀察。彼以
T0001_.01.0091b15: 捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊
T0001_.01.0091b16: 非無邊此實餘虚。是爲第四見。諸沙門婆羅
T0001_.01.0091b17: 門因此於本劫本見起論。我及世間有邊
T0001_.01.0091b18: 無邊此實餘虚。於四見中齊是不過。此
T0001_.01.0091b19: 諸沙門婆羅門於本劫本見起論。我及世間
T0001_.01.0091b20: 有邊無邊。盡入四見中齊是不過。唯佛能
T0001_.01.0091b21: 知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來
T0001_.01.0091b22: 所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂
T0001_.01.0091b23: 滅。知受集滅味過出要。以平等觀無餘解
T0001_.01.0091b24: 脱。故名如來。是爲餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0091b25: 使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。復有餘甚
T0001_.01.0091b26: 深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實平等讃
T0001_.01.0091b27: 歎如來。何者是。諸沙門婆羅門。於本劫本
T0001_.01.0091b28: 異問異答。彼彼問時異問異答。於四見
T0001_.01.0091b29: 中齊是不過。沙門婆羅門因此於本劫本
T0001_.01.0091c01: 見異問異答。於四見中齊是不過。或有
T0001_.01.0091c02: 沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不
T0001_.01.0091c03: 見不知善惡有報無報耶。我以不見不
T0001_.01.0091c04: 知故。作如是説。善惡有報耶無報耶。世間
T0001_.01.0091c05: 有沙門婆羅門。廣博多聞聰明智慧。常樂閑
T0001_.01.0091c06: 靜機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸
T0001_.01.0091c07: 見。設當問我諸深義者我不能答。有愧
T0001_.01.0091c08: 於彼於彼有畏。當以此答以爲歸依。爲
T0001_.01.0091c09: 洲爲舍爲究竟道。彼設問者。當如是答。
T0001_.01.0091c10: 此事如是此事實。此事異此事不異。此事
T0001_.01.0091c11: 非異非不異。是爲初見。沙門婆羅門因此問
T0001_.01.0091c12: 異答異。於四見中齊是不過。或有沙門
T0001_.01.0091c13: 婆羅門。作如是論作如是見。我不見不
T0001_.01.0091c14: 知爲有他世耶無他世耶。諸世間沙門婆
T0001_.01.0091c15: 羅門。以天眼知他心智能見遠事。已雖近
T0001_.01.0091c16: 他。他人不見。如此人等能知有他世無他
T0001_.01.0091c17: 世。我不知不見有他世無他世。若我説
T0001_.01.0091c18: 者則爲妄語。我惡畏妄語故。以爲歸依爲
T0001_.01.0091c19: 洲爲舍爲究竟道。彼設問者當如是答。此
T0001_.01.0091c20: 事如是此事實。此事異此事不異。此事非異
T0001_.01.0091c21: 非不異。是爲第二見。諸沙門婆羅門因此
T0001_.01.0091c22: 問異答異。於四見中齊是不過。或有沙
T0001_.01.0091c23: 門婆羅門。作如是見作如是論。我不知
T0001_.01.0091c24: 不見。何者爲善何者不善。我不知不見如
T0001_.01.0091c25: 是説是善是不善。我則於此生愛。從愛生
T0001_.01.0091c26: 恚。有愛有恚則有受生。我欲滅受故出家
T0001_.01.0091c27: 修行。彼惡畏受故以此爲歸依爲洲爲舍
T0001_.01.0091c28: 爲究竟道。彼設問者當如是答。此事如是
T0001_.01.0091c29: 此事實。此事異此事不異。此事非異非不異。
T0001_.01.0092a01: 是爲第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答
T0001_.01.0092a02: 異。於四見中齊是不過。或有沙門婆羅
T0001_.01.0092a03: 門。愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此
T0001_.01.0092a04: 事如是。此事實。此事異此事不異。此事非
T0001_.01.0092a05: 異非不異。是爲四見。諸沙門婆羅門因此
T0001_.01.0092a06: 異問異答。於四見中齊是不過。或有沙門
T0001_.01.0092a07: 婆羅門。於本劫本見異問異答。盡入四見
T0001_.01.0092a08: 中齊是不過。唯佛能知此見處。如是持
T0001_.01.0092a09: 如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖
T0001_.01.0092a10: 知不著。已不著則得寂滅。知受集滅味過
T0001_.01.0092a11: 出要。以平等觀無餘解脱。故名如來。是爲
T0001_.01.0092a12: 甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞實平等
T0001_.01.0092a13: 讃歎如來。復有餘甚深微妙大法光明。使
T0001_.01.0092a14: 賢聖弟子眞實平等讃歎如來。何等是。或有
T0001_.01.0092a15: 沙門婆羅門。於本劫本見。謂無因而出有
T0001_.01.0092a16: 此世間。彼盡入二見中。於本劫本見。無因
T0001_.01.0092a17: 而出有此世間。於此二見中齊是不過。彼
T0001_.01.0092a18: 沙門婆羅門。因何事於本劫本見。謂無因
T0001_.01.0092a19: 而有。於此二見中齊是不過。或有衆生無
T0001_.01.0092a20: 想無知。若彼衆生起想則便命終。來生世
T0001_.01.0092a21: 間漸漸長大。剃除鬚髮服三法衣。出家修
T0001_.01.0092a22: 道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作
T0001_.01.0092a23: 是語。我本無今有忽然有。此世間本無今有
T0001_.01.0092a24: 此實餘虚。是爲初見。諸沙門婆羅門。因此
T0001_.01.0092a25: 於本劫本際。謂無因有。於二見中齊是
T0001_.01.0092a26: 不過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智善能
T0001_.01.0092a27: 觀察。彼*已捷疾觀察智觀。以己智辯能如
T0001_.01.0092a28: 是説。此世間無因而有此實餘虚。此第二見。
T0001_.01.0092a29: 諸有沙門婆羅門。因此於本劫本見無因而
T0001_.01.0092b01: 有。有此世間。於二見中齊是不過。諸有沙
T0001_.01.0092b02: 門婆羅門。於本劫本見無因而有。盡入二
T0001_.01.0092b03: 見中齊是不過。唯佛能知亦復如是。諸有
T0001_.01.0092b04: 沙門婆羅門。於本劫本見無數種種隨意所
T0001_.01.0092b05: 説。彼盡入是十八見中。本劫本見無數種種
T0001_.01.0092b06: 隨意所説。於十八見齊是不過。唯佛能知
T0001_.01.0092b07: 亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。何等
T0001_.01.0092b08: 是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無數種種
T0001_.01.0092b09: 隨意所説。彼盡入四十四見中。於末劫末
T0001_.01.0092b10: 見種種無數隨意所説。於四十四見齊是
T0001_.01.0092b11: 不過。彼有沙門婆羅門。因何事於末劫
T0001_.01.0092b12: 末見。無數種種隨意所説。於四十四見齊
T0001_.01.0092b13: 此不過。諸有沙門婆羅門。於末劫末見生
T0001_.01.0092b14: 有想論。説世間有想。彼盡入十六見中。於
T0001_.01.0092b15: 末劫末見生想論。説世間有想。於十六
T0001_.01.0092b16: 見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於
T0001_.01.0092b17: 末劫末見生想論。説世間有想。彼盡入十
T0001_.01.0092b18: 六見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如
T0001_.01.0092b19: 是論如是見言。我此終後生有色有想。此
T0001_.01.0092b20: 實餘虚。是爲初見。諸沙門婆羅門。因此於
T0001_.01.0092b21: 末劫末見生想論。説世間有想。於十六見
T0001_.01.0092b22: 中齊是不過。有言我此終後生無色有想。
T0001_.01.0092b23: 此實餘虚。有言我此終後生有色無色有想。
T0001_.01.0092b24: 此實餘虚。有言我此終後生非有色非無色
T0001_.01.0092b25: 有想。此實餘虚。有言我此終後生有邊有
T0001_.01.0092b26: 想。此實餘虚。有言我此終後生無邊有想。
T0001_.01.0092b27: 此實餘虚。有言我此終後生有邊無邊有想。
T0001_.01.0092b28: 此實餘虚。有言我此終後生非有邊非無邊
T0001_.01.0092b29: 有想。此實餘虚。有言我此終後生而一向有
T0001_.01.0092c01: 樂有想。此實餘虚。有言我此終後生而一向
T0001_.01.0092c02: 有苦有想。此實餘虚。有言我此終後生有樂
T0001_.01.0092c03: 有苦有想。此實餘虚。有言我此終後生不苦
T0001_.01.0092c04: 不樂有想。此實餘虚。有言我此終後生有一
T0001_.01.0092c05: 想。此實餘虚。有言我此終後生有若干想。此
T0001_.01.0092c06: 實餘虚。有言我此終後生少想。此實餘虚。有
T0001_.01.0092c07: 言我此終後生有無量想。此實餘虚。是爲十
T0001_.01.0092c08: 六見。諸有沙門婆羅門。於末劫末見。生想
T0001_.01.0092c09: 論。説世間有想。於此十六見中齊是不過。
T0001_.01.0092c10: 唯佛能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法
T0001_.01.0092c11: 光明。何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末
T0001_.01.0092c12: 見生無想論。説世間無想。彼盡入八見中。
T0001_.01.0092c13: 於末劫末見生無想論。於此八見中齊此
T0001_.01.0092c14: 不過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見
T0001_.01.0092c15: 生無想論。説世間無想。於八見中齊此不
T0001_.01.0092c16: 過。諸有沙門婆羅門。作如是見作如是論。
T0001_.01.0092c17: 我此終後生有色無想。此實餘虚。有言我此
T0001_.01.0092c18: 終後生無色無想。此實餘虚。有言我此終後
T0001_.01.0092c19: 生有色無色無想。此實餘虚。有言我此終後
T0001_.01.0092c20: 生非有色非無色無想。此實餘虚。有言我此
T0001_.01.0092c21: 終後生有邊無想。此實餘虚。有言我此終後
T0001_.01.0092c22: 生無邊無想。此實餘虚。有言我此終後生有
T0001_.01.0092c23: 邊無邊無想。此實餘虚。有言我此終後生非
T0001_.01.0092c24: 有邊非無邊無想。此實餘虚。是爲八見。若沙
T0001_.01.0092c25: 門婆羅門。因此於末劫末見生無想論説
T0001_.01.0092c26: 世間無想。彼盡入八見中齊是不過。唯佛
T0001_.01.0092c27: 能知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0092c28: 何等法是。或有沙門婆羅門。於末劫末見
T0001_.01.0092c29: 生非想非非想論。説此世間非想非非想。彼
T0001_.01.0093a01: 盡入八見中。於末劫末見作非想非非想
T0001_.01.0093a02: 論。説世間非想非非想。於八見中齊是不
T0001_.01.0093a03: 過。彼沙門婆羅門。因何事於末劫末見。
T0001_.01.0093a04: 生非想非非想論。説世間非想非非想。於
T0001_.01.0093a05: 八見中齊是不過。諸沙門婆羅門。作如是
T0001_.01.0093a06: 論作如是見。我此終後生有色非有想非
T0001_.01.0093a07: 無想。此實餘虚。有言我此終後生無色非有
T0001_.01.0093a08: 想非無想。此實餘虚。有言我此終後生有色
T0001_.01.0093a09: 無色非有想非無想。此實餘虚。有言我此終
T0001_.01.0093a10: 後生非有色非無色非有想非無想。此實餘
T0001_.01.0093a11: 虚。有言我此終後生有邊非有想非無想。此
T0001_.01.0093a12: 實餘虚。有言我此終後生無邊非有想非無
T0001_.01.0093a13: 想。此實餘虚。有言我此終後生有邊無邊非
T0001_.01.0093a14: 有想非無想。此實餘虚。有言我此終後生非
T0001_.01.0093a15: 有邊非無邊非有想非無想。此實餘虚。是爲
T0001_.01.0093a16: 八見。若沙門婆羅門。因此於末劫末見。生
T0001_.01.0093a17: 非有想非無想論。説世間非有想非無想。
T0001_.01.0093a18: 盡入八見中齊是不過。唯佛能知亦復如
T0001_.01.0093a19: 是。復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。
T0001_.01.0093a20: 諸有沙門婆羅門。於末劫末見起斷滅論。
T0001_.01.0093a21: 説衆生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫
T0001_.01.0093a22: 末見起斷滅論。説衆生斷滅無餘。於七見
T0001_.01.0093a23: 中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事於末
T0001_.01.0093a24: 劫末見起斷滅論。説衆生斷滅無餘。於七
T0001_.01.0093a25: 見中齊是不過。諸有沙門婆羅門。作如是
T0001_.01.0093a26: 論作如是見。我身四大六入。從父母生乳
T0001_.01.0093a27: 餔養育。衣食成長摩捫擁護。然是無常必歸
T0001_.01.0093a28: 磨滅。齊是名爲斷滅。第一見也。或有沙門
T0001_.01.0093a29: 婆羅門作是説言。此我不得名斷滅。我欲
T0001_.01.0093b01: 界天斷滅無餘。齊是爲斷滅。是爲二見。或
T0001_.01.0093b02: 有沙門婆羅門作*是説言。此非斷滅色
T0001_.01.0093b03: 界化身諸根具足。斷滅無餘。是爲斷滅。有
T0001_.01.0093b04: 言此非斷滅。我無色空處斷滅。有言此非斷
T0001_.01.0093b05: 滅。我無色識處斷滅。有言此非斷滅。我無
T0001_.01.0093b06: 色不用處斷滅。有言此非斷滅。我無色有想
T0001_.01.0093b07: 無想處斷滅。是第七斷滅。是爲七見。諸有
T0001_.01.0093b08: 沙門婆羅門。因此於末劫末見。言此衆生
T0001_.01.0093b09: 類斷滅無餘。於七見中齊*此不過。唯佛能
T0001_.01.0093b10: 知亦復如是。復有餘甚深微妙大法光明。
T0001_.01.0093b11: 何等法是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見
T0001_.01.0093b12: 現在生泥洹論。説衆生現在有泥洹。彼盡
T0001_.01.0093b13: 入五見中。於末劫末見説現在有泥洹。於
T0001_.01.0093b14: 五見中齊是不過。彼沙門婆羅門。因何事
T0001_.01.0093b15: 於末劫末見。説衆生現有泥洹。於五見中
T0001_.01.0093b16: 齊是不過。諸有沙門婆羅門。作是見作是
T0001_.01.0093b17: 論説。我於現在五欲自恣。此是我得現在
T0001_.01.0093b18: 泥洹。是第一見。復有沙門婆羅門作是説。
T0001_.01.0093b19: 此是現在泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙
T0001_.01.0093b20: 第一。汝所不知獨我知耳。如我去欲惡
T0001_.01.0093b21: 不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。此名
T0001_.01.0093b22: 現在泥洹。是第二見。復有沙門婆羅門作
T0001_.01.0093b23: 如是説。此是現在泥洹。非不是復有。現在
T0001_.01.0093b24: 泥洹微妙第一。汝所不知獨我知耳。如我
T0001_.01.0093b25: 滅有覺觀内喜一心。無覺無觀。定生喜樂
T0001_.01.0093b26: 入第二禪。齊是名現在泥洹。是爲第
T0001_.01.0093b27: 三見。復有沙門婆羅門作是説言。此現在
T0001_.01.0093b28: 泥洹。非不是復有。現在泥洹微妙第一。
T0001_.01.0093b29: 汝所不知獨我知耳。如我除念捨喜住樂
T0001_.01.0093c01: 護念一心。自知身樂。賢聖所説。入第三禪。
T0001_.01.0093c02: 齊是名現在泥洹。是爲第四見。復有沙門
T0001_.01.0093c03: 婆羅門作是説言。此是現在泥洹。非不是。
T0001_.01.0093c04: 現在泥洹復有微妙第一。汝所不知獨我知
T0001_.01.0093c05: 耳。如我樂滅苦滅先除憂喜。不苦不樂。護
T0001_.01.0093c06: 念清淨入第四禪。此名第一泥洹。是爲第
T0001_.01.0093c07: 五見。若沙門婆羅門。於末劫末見。生現在
T0001_.01.0093c08: 泥洹論。於五見中齊是不過。唯佛能知亦
T0001_.01.0093c09: 復如是。諸有沙門婆羅門。於末劫末見無
T0001_.01.0093c10: 數種種隨意所説。於四十四見中。齊是不
T0001_.01.0093c11: 過。唯佛能知此諸見處亦復如是。諸有沙
T0001_.01.0093c12: 門婆羅門。於本劫本見末劫末見。無數種種
T0001_.01.0093c13: 隨意所説。盡入此六十二見中。於本劫本見
T0001_.01.0093c14: 末劫末見。無數種種隨意所説。於六十二見
T0001_.01.0093c15: 中齊此不過。唯如來知此見處亦復如是。
T0001_.01.0093c16: 諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常論。説
T0001_.01.0093c17: 我世間是常。彼沙門婆羅門於此生智。謂異
T0001_.01.0093c18: 信異欲異聞異縁異覺異見異定異忍。因此
T0001_.01.0093c19: 生智。彼以希現則名爲受。乃至現在泥洹
T0001_.01.0093c20: 亦復如是。諸有沙門婆羅門生常論言。世
T0001_.01.0093c21: 間是常彼因受縁。起愛生愛而不自覺知。
T0001_.01.0093c22: 染著於愛爲愛所伏。乃至現在泥洹亦復
T0001_.01.0093c23: 如是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見生常
T0001_.01.0093c24: 論言。世間是常。彼因觸縁故。若離觸縁而
T0001_.01.0093c25: 立論者。無有是處。乃至現在泥洹亦復如
T0001_.01.0093c26: 是。諸有沙門婆羅門。於本劫本見末劫末見。
T0001_.01.0093c27: 各隨所見説。彼盡入六十二見中各隨所
T0001_.01.0093c28: 見説。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕
T0001_.01.0093c29: 魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性
T0001_.01.0094a01: 之類。皆入網内無逃避處。齊是不過。諸沙
T0001_.01.0094a02: 門婆羅門亦復如是。於本劫本見末劫末見
T0001_.01.0094a03: 種種所説盡入六十二見中。齊是不過。若
T0001_.01.0094a04: 比丘於六觸集滅味過出要。如實而知則爲
T0001_.01.0094a05: 最勝。出彼諸見如來自知生死已盡。所以
T0001_.01.0094a06: 有身爲欲福度諸天人故。若其無身。則諸
T0001_.01.0094a07: 天世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。
T0001_.01.0094a08: 則不復生。佛亦如是。已斷生死永不復生。
T0001_.01.0094a09: 當佛説此法時。大千世界三返六種震動。
T0001_.01.0094a10: 爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長
T0001_.01.0094a11: 跪叉手。白佛言。此法甚深當以何名云何
T0001_.01.0094a12: 奉持。佛告阿難。當名此經爲義動法動見
T0001_.01.0094a13: 動魔動梵動。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0094a14: 佛説長阿含經卷第十四
T0001_.01.0094a15:
T0001_.01.0094a16: 佛説長阿含經卷第十五
T0001_.01.0094a17:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0094a18: (二二)第三分種徳經第三
T0001_.01.0094a19: 如是我聞。一時佛在鴦伽國。與大比丘衆
T0001_.01.0094a20: 千二百五十人倶遊行人間。止宿瞻婆城
T0001_.01.0094a21: 伽伽池側。時有婆羅門名曰種徳。住瞻
T0001_.01.0094a22: 婆城。其城人民衆多熾盛豐樂。波斯匿王即
T0001_.01.0094a23: 封此城。與種徳婆羅門以爲梵分。此婆羅
T0001_.01.0094a24: 門七世以來父母眞正。不爲他人之所輕
T0001_.01.0094a25: 毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。
T0001_.01.0094a26: 世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。
T0001_.01.0094a27: 瞻候吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教授不
T0001_.01.0094a28: 廢。時瞻婆城内諸婆羅門長者居士。聞沙門
T0001_.01.0094a29: 瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人
T0001_.01.0094b01: 間。來瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天
T0001_.01.0094b02: 下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天世人
T0001_.01.0094b03: 魔若魔天。沙門婆羅門中。自身作證爲他説
T0001_.01.0094b04: 法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。
T0001_.01.0094b05: 如此眞人應往覲現。今我寧可往與相見。
T0001_.01.0094b06: 作此言已。即共相率出瞻婆城。隊隊相隨
T0001_.01.0094b07: 欲往詣佛。時種徳婆羅門在高臺上。遙見
T0001_.01.0094b08: 衆人*隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等。以何
T0001_.01.0094b09: 因縁*隊隊相隨。欲何所至。侍者白言。我聞
T0001_.01.0094b10: 沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊
T0001_.01.0094b11: 行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱流
T0001_.01.0094b12: 聞天下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天
T0001_.01.0094b13: 世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證爲
T0001_.01.0094b14: 他人説。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行
T0001_.01.0094b15: 清淨。此瞻婆城諸婆羅門長者居士。衆聚相
T0001_.01.0094b16: 隨欲往問訊瞿曇沙門耳。時種徳婆羅門
T0001_.01.0094b17: 即勅侍者。汝速持我聲往語諸人。卿等小
T0001_.01.0094b18: 住須我往至。當共倶詣彼瞿曇所。時彼侍
T0001_.01.0094b19: 者。即以種徳聲往語諸人言。諸人且住須
T0001_.01.0094b20: 我往到。當共倶詣彼瞿曇所。時諸人報侍
T0001_.01.0094b21: 者言。汝速還白婆羅門言。今正是時宜共
T0001_.01.0094b22: 行也。侍者還白。諸人已住言。今正是時宜
T0001_.01.0094b23: 共行也。時種徳婆羅門即便下臺至中門
T0001_.01.0094b24: 立。時有餘婆羅門五百人。以少因縁。先集
T0001_.01.0094b25: 門下。見種徳婆羅門來皆悉起迎問言。大婆
T0001_.01.0094b26: 羅門。欲何所至。種徳報言。有沙門瞿曇釋
T0001_.01.0094b27: 種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻
T0001_.01.0094b28: 婆城伽伽池側有大名稱流聞天下。如來
T0001_.01.0094b29: 至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
T0001_.01.0094c01: 天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
T0001_.01.0094c02: 下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。如
T0001_.01.0094c03: 眞人宜往覲現。我今欲往至彼相見。時五
T0001_.01.0094c04: 百婆羅門。即白種徳言。勿往相見。所以者
T0001_.01.0094c05: 何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門。七世
T0001_.01.0094c06: 以來父母眞正。不爲他人之所輕毀。若成
T0001_.01.0094c07: 就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大
T0001_.01.0094c08: 婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能
T0001_.01.0094c09: 分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人
T0001_.01.0094c10: 相法。瞻相吉凶祭祀儀禮。成就此法者。
T0001_.01.0094c11: 彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。顏貎
T0001_.01.0094c12: 端正得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此
T0001_.01.0094c13: 不應詣彼。又大婆羅門。戒徳増上智慧成
T0001_.01.0094c14: 就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
T0001_.01.0094c15: 又大婆羅門。所言柔和辯才具足義味清淨。
T0001_.01.0094c16: 成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又
T0001_.01.0094c17: 大婆羅門。爲大師弟子衆多。成就此法者。
T0001_.01.0094c18: 彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。常教
T0001_.01.0094c19: 授五百婆羅門成就此法者。彼應詣此。此
T0001_.01.0094c20: 不應詣彼。又大婆羅門。四方學者皆來請
T0001_.01.0094c21: 受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此
T0001_.01.0094c22: 法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅
T0001_.01.0094c23: 門爲波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就
T0001_.01.0094c24: 此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆
T0001_.01.0094c25: 羅門。富有財寶庫藏盈溢。成就此法者。彼
T0001_.01.0094c26: 應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。智慧明
T0001_.01.0094c27: 達所言通利無有怯弱。成就此法者。彼應
T0001_.01.0094c28: 詣此。此不應詣彼。爾時種徳告諸婆羅門
T0001_.01.0094c29: 曰。如是如是。如汝所言。我具有此徳非不
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