SAT DB

(二〇)

第三分阿摩晝經第一

如是我聞。一時佛遊倶薩羅國。與大比丘
衆千二百五十人倶。至伊車能伽羅倶薩羅
婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有沸
伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂人
民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑
羅婆羅門以爲梵分。此婆羅門七世已來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相
法祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一
摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母眞正。
不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭
祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與
師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇
釋種子出家成道與大比丘衆千二百五十
人倶。至伊車能伽羅＊倶薩羅婆羅門村。止
伊車林中有大名稱流聞天下。如來至眞
等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙
門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下善
義味具足梵行清淨。如此眞人應往親覲。我
今寧可觀沙門瞿曇。爲定有三十二相名聞
流布。爲稱實不。當以何縁得見佛相。復
作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母
眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相
法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有
無。時婆羅門即命弟子阿摩晝。而告之曰。
汝往觀彼沙門瞿曇。爲定有三十二相。爲
虚妄耶。時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀
瞿曇相。知其虚實。師即報曰。我今語汝。其
有具足三十二大人相者。必趣二處無有
疑也。若在家當爲轉輪聖王。王四天下以
法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白
象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士
寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨
敵兵杖不用。天下泰平國内民物無所
畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來
至眞等正覺十號具足。以此可知瞿曇虚
實。時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五
百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下
車歩進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸
耆舊長宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。
此爲何言。佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛
言。我婆羅門論法。坐則倶坐立則倶立臥則
倶臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黒冥
法我與此輩共論義時坐起無在。爾時世
尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞
世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀
謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。
佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我
一時爲師少縁在釋迦迦維羅越國。時有
衆多諸釋種子。以少因縁集在講堂。遙
見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛
告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶
如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自
於本國遊戲自在。亦復如是。摩納白佛言。
世有四姓。刹利婆羅門居士首陀羅。其彼三
姓。常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義
不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭敬我
婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數
毀罵言及＊廝細。我今寧可説其本縁調伏
之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓
聲王。佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦奴
種。時彼五百摩納弟子。皆擧大聲而語佛
言。勿説此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以
者何。此大摩納。眞族姓子顏貎端正。辯才應
機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世
尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當
捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝
言者。汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納
白佛言。我等盡默聽共師論。時五百摩納
盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久
遠世時有王。名聲摩。王有四子。一名面
光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四
子少有所犯。王擯出國到雪山南。住直
樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即
共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等
與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨
意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹
林中到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝
女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男子
容貎端正。時＊聲摩王。聞其四子諸母與女
共爲夫婦生子端正。王即歡喜而發此言。
此眞釋子眞釋童子能自存立因此名釋

釋秦言能在直樹林故
名釋釋秦言亦言直

＊聲摩王即釋種先

祷。無數方道恐嚇於
人。能聚能散能苦能樂。又能爲人安胎出
衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人盲聾瘖
瘂現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以
求利養。入我法者無如是事。摩納。如餘
沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自
活。爲人呪病或誦惡術或爲善咒。或爲醫
方鍼灸藥石。療治衆病。入我法者無如是
事。摩納。如餘沙門婆羅門。食他信施行遮
道法邪命自活。或呪水火。或爲鬼呪或誦
刹利呪。或誦鳥咒或支節呪。或是安宅符
呪或火燒鼠嚙能爲解咒或誦別死生書。
或讀夢書或相手面。或誦天文書。或誦一
切音書。入我法者無如是事。摩納。如餘沙
門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。
＊瞻相天時言雨不雨 &T021389;

貴

賤。多病少病
恐怖安隱。或説地動彗星日月薄蝕。或言
星＊蝕。或言不＊蝕。如是善瑞。如是惡徴。入
我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門
食他信施。行遮道法邪命自活。或言此國
勝彼彼國不如。或言彼國勝此此國不如。
＊瞻相吉凶説其盛衰。入我法者無如是
事。但修聖戒無染著心内懷喜樂。目雖
見色而不取相。眼不爲色之所拘繋。堅
固寂然無所貪著。亦無憂患不漏諸惡。
堅持戒品善護眼根。耳鼻舌身意。亦復如
是。善御六觸護持調伏令得安隱。猶如平
地駕四馬車。善調御者執鞭持控使不
失轍。比丘如是。御六根馬安隱無失。彼有
如是聖戒得聖眼根。食知止足亦不貪
味。趣以養身令無苦患而不貢高調和其
身。令故苦滅新苦不生。有力無事令身安
樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求
飾好不以自高。摩納。比丘如是。食足支身
不懷慢恣。又如膏車欲使通利以用運載
有所至到。比丘如是。食足支身欲爲行
道。摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根食
知止足。初夜後夜精進覺悟。又於晝日若
行若坐。常念一心除衆陰蓋。彼於初夜若
行若坐。常念一心除衆陰蓋。乃至中夜偃
右脅而臥。念當時起繋想在明心無錯亂。
至於後夜便起思惟。若行若坐常念一心除
衆陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根
食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無
有錯亂。云何比丘念無錯亂。如是比丘。内
身身觀精勤不懈。憶念不忘除世貪憂。外
身身觀内外身身觀。精勤不懈憶念不忘捨
世貪憂。受意法觀亦復如是。是爲比丘念無
錯亂。云何一心。如是比丘。若行歩出入左右
顧視屈申俯仰。執持衣鉢受取飮食。左右
便利睡眠覺悟坐立語默。於一切時常念一
心不失威儀。是爲一心。譬如有人與大衆
行。若在前行若在中後常得安隱無有
怖畏。摩納。比丘如是。行歩出入至於語默。
常念一心無有憂畏。比丘有如是聖戒。得
聖諸根。食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念
一心無有錯亂。樂在靜處樹下塚間。若在
山窟或在露地及糞聚間。至時乞食還洗
手足。安置衣鉢結跏趺坐。端身正意繋念
在前。除去慳貪心不與倶。滅瞋恨心無
有怨結。心住清淨常懷慈愍。除去睡眠繋
想在明。念無錯亂斷除掉戲心。不與
倶。内行寂滅。滅＊掉戲心斷除疑惑。已度
疑網其心專一在於善法。譬如僮僕大家
賜姓。安隱解脱免於僕使。其心歡喜無復
憂畏。又如有人擧財治生大得利還。還
本主物餘財足用。彼自念言。我本擧財恐
不如意。今得利還還主本物。餘財足用。無
復憂畏。發大歡喜。如人久病從病得差。
飮食消化色力充足。彼作是念。我先有病而
今得＊差。飮食消化色力充足。無復憂畏發
大歡喜。又如人久閉牢獄安隱得出。彼自
念言。我先拘閉今已解脱。無復憂畏。發大
歡喜。又如人多持財寶經大曠野。不遭
賊盜安隱得過。彼自念言。我持財寶過此
嶮難。無復憂畏發大歡喜其心安樂。摩納。
比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。
如負債人久病在獄行大曠野。自見未離
諸陰蓋心。覆蔽闇冥慧眼不明。彼即精勤捨
欲惡不善法。與覺觀倶。離生喜樂得入初
禪。彼已喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充
滿。如人巧浴器盛衆藥以水漬之。中外
倶潤無不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂
遍身無不充滿。如是摩納。是爲最初現身
得樂。所以者何。斯由精進念無錯亂。樂靜
閑居之所得也。彼於覺觀便生爲信專念
一心。無覺無觀。定生喜樂入第二禪。彼已一
心喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充滿。猶
如山頂涼泉水自中出不從外來。即此池
中出清淨水。還自浸漬無不周遍。摩納。比
丘如是入第二禪。定生喜樂無不充滿。是
爲第二現身得樂。彼捨喜住。護念不錯亂。
身受快樂如聖所説。起護念樂入第三
禪。彼身無喜以樂潤漬。周遍盈溢無不充
滿。譬如優鉢花鉢頭摩華拘頭摩花分陀
利花。始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬
水中無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。
離喜住樂潤漬於身。無不周遍。此是第三
現身得樂。彼捨喜樂憂喜先滅。不苦不樂。
護念清淨入第四禪。身心清淨具滿盈溢無
不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白疊
被覆其身擧體清淨。摩納。比丘如是入第
四禪。其心清淨充滿於身無不周遍。又入
第四禪。心無増減亦不傾動住無愛恚無
動之地。譬如密室内外塗治。堅閉戸嚮無
有風塵。於内燃燈無觸嬈者。其燈焔上怗
然不動。摩納。比丘如是入第四禪。心無増
減。亦不傾動。住無愛恚無動之地。此是第
四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈念
不錯亂樂靜閑居之所得也。彼得定心清
淨無穢。柔＊濡調伏住無動地。自於身中起
變化心。化作異身支節具足諸根無闕。彼
作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異彼
身亦異。從此身起心化成彼身。諸根具足
支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。
鞘異刀異而刀從鞘出。又如有人合麻爲
繩。彼作是念。麻異繩異而繩從麻出。又如
有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異而蛇
從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。
簏異衣異而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。
此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進念
不錯亂。樂靜閑居之所得也。彼已定心清淨
無穢。柔＊濡調伏住無動地從己四大色身
中。起心化作化身一切諸根支節具足。彼作
是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身
亦異彼身亦異。此心在此身中。依此身住
至他身中。譬如琉璃摩尼。瑩治甚明清淨
無穢。若以青黄赤綖貫之。有目之士置掌
而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復
如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由
精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以
定心清淨無穢。柔＊濡調伏住無動地。一心修
習神通智證。能種種變化。變化一身爲無
數身。以無數身還合爲一。身能飛行石壁無
礙。遊空如鳥履水如地。身出烟燄如大
火𧂐。手捫日月立至梵天。譬如陶師善調
和泥。隨意所造在作何器。多所饒益。亦
如巧匠善能治木。隨意所造自在能成。多
所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善
煉眞金。隨意所造多所饒益。摩納。比丘
如是。定心清淨住無動地隨意變化。乃至
手捫日月立至梵天。此是比丘第三勝法。
彼以心定清淨無穢柔＊濡調伏住無動地。一
心修＊習證天耳智。彼天耳淨過於人耳。聞
二種聲天聲人聲。譬如城内有大講堂高廣
顯敞。有聰聽人居此堂内。堂内有聲不勞
聽功種種悉聞。比丘如是。以心定故天耳
清淨聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法。彼
以定心清淨無穢。柔＊濡調伏住無動地。一
心修習證他心智。彼知他心有欲無欲。有
垢無垢有癡無癡。廣心狹心小心大心。定心
亂心縛心解心。上心下心至無上心。皆悉知
之。譬如有人以清水自照好惡必察。比
丘如是。以心淨故能知他心。摩納。此是比
丘第五勝法。彼以心定清淨無穢。柔＊濡調
伏住無動地。一心修＊習宿命智證。便能憶
識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。
劫數成敗死此生彼。名姓種族飮食好惡。壽
命長短所受苦樂。形色相貎皆悉憶識。譬如
有人從己村落至他國邑。在於彼處若行
若住若語若默。復從彼國至於餘國。如是
展轉便還本土。不勞心力盡能憶識所
行諸國。從此到彼從彼到此。行住語默皆
悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清淨無
穢住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫
事。此是比丘得第一勝。無明永滅大明法生。
闇冥消滅光曜法生。此是比丘宿命智明。所
以者何。斯由精勤念無錯亂。樂獨閑居之
所得也。彼以定心清淨無穢。柔＊濡調伏住
無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見
諸衆生死此生彼從彼生此。形色好醜善
惡諸果尊貴卑賤。隨所造業報應因縁。皆悉
知之。此人身行惡口言惡意念惡。誹謗賢
聖言邪倒見。身敗命終墮三惡道。此人身
行善口言善意念善。不謗賢聖見正信行。
身壞命終生天人中。以天眼淨見諸衆生
隨所業縁往來五道。譬如城内高廣平地。
四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀見
諸行人東西南北。擧動所爲皆悉見之。摩
納。比丘如是。以定心清淨住無動處。見生
死智證。以天眼淨盡見衆生所爲善惡隨
業受生往來五道皆悉知之。此是比丘得
第二明。斷除無明生於慧明。捨離闇冥出
智慧光。此是見衆生生死智證明也。所以者
何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得
也。彼以定心清淨無穢。柔＊濡調伏住不動
地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如
實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏
盡道。彼如是知如是見欲漏有漏無明漏。
心得解脱得解脱智。生死已盡梵行已立。
所作已辦不受後有。譬如清水中有木石
魚鱉水性之屬東西遊行。有目之士明了見
之。此是木石此是魚鱉。摩納。比丘如是。以
定心清淨住無動地。得無漏智證乃至不
受後有。此是比丘得第三明。斷除無明生
於慧明。捨離闇冥出大智光。是爲無漏智
明。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑
居之所得也。摩納。是爲無上明行具足。於
汝意云何。如是明行爲是爲非。佛告摩納。
有人不能得無上明行具足。而行四方便。
云何爲四。摩納。或有人不得無上明行具
足。而持斫負籠入山求藥食樹木根。是爲
摩納不得無上明行具足。而行第一方便。
云何摩納。此第一方便。汝及汝師行此法
不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不識眞
僞。而＊便誹謗輕罵釋子。自種罪根長地
獄本。復次摩納。有人不能得無上明行具
足。而手執澡瓶持杖筭術入山林中食
自落果。是爲摩納不得無上明行具足。而
行第二方便。云何摩納。汝及汝師行此法
不。答曰。不也。佛告摩納汝自卑微不識眞
僞。而＊便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地
獄本。復次摩納。不得無上明行具足。而捨
前採藥及拾落果。還來向村依附人間。起
草菴舍食草木葉。摩納。是爲不得明行具
足。而行第三方便。云何摩納。汝及汝師行
此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不
識眞僞。而＊便誹謗輕慢釋子。自種罪根
長地獄本。是爲第三方便。復次摩納。不得
無上明行具足。不食藥草不食落果不
食草葉。而於村城起大堂閣。諸有東西南
北行人過者隨力供給。是爲不得無上明
行具足。而行第四方便。云何摩納。汝及汝師
行此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微
不識眞僞。而＊便誹謗輕慢釋子。自種罪
根長地獄本。云何摩納。諸舊婆羅門及諸仙
人多諸伎術。讃歎稱説本所誦習。如今
婆羅門所可諷誦稱説。一阿咤摩。二婆摩。
三婆摩提婆。四鼻波密多。五伊兜瀬悉。
六耶婆提伽。七婆婆婆悉吒。八迦葉。九
阿樓那。十瞿曇。十一首夷婆。十二損陀羅。如
此諸大仙婆羅門。皆掘塹建立堂閣。如汝
師徒今所居止不。答曰。不也。彼諸大仙頗
起城墎圍遶舍宅居止其中。如汝師徒
今所止不。答曰不也。彼諸大仙。頗處高床
重褥綩綖細軟。如汝師徒今所止不。答曰。
不也。彼諸大仙。頗以金銀瓔珞雜色花鬘美
女自娯。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶
車持 &MT02829;

導引。白蓋自覆手執寶拂。著雜
色寶屣又著全白＊疊。如汝師徒今所服
不。答曰。不也。摩納。汝自卑微不識眞僞。而
＊便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。
云何摩納。如彼諸大仙舊婆羅門。讃嘆稱
説本所諷誦如今婆羅門所可稱説諷誦。
阿咤摩等。若傳彼所説。以教他人欲望生
梵天者。無有是處。猶如摩納。王波斯匿與
人共議。或與諸王或與大臣婆羅門居士
共論。餘細人聞。入舍衛城遇人便説。波斯
匿王有如是語。云何摩納。王與是人共言
議不。答曰。不也。摩納。此人諷誦王言以語
餘人寧得爲王作大臣不。答曰無有是
處。摩納。汝等今日傳先宿大仙舊婆羅門
諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。云
何摩納。汝等受他供養。能隨法行不。答曰。
如是瞿曇。受他供養當如法行。摩納。汝師
沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿
共論議時。説王不要論無益之言。不以正
事共相諫曉。汝今自觀及汝師過且置是
事。但當求汝所來因縁。摩納即時擧目觀
如來身求諸相好。盡見餘相唯不見二相。
心即懷疑。爾時世尊默自念言。今此摩納不
見二相以此生疑。即出廣長舌相舐耳
覆面。時彼摩納復疑一相。世尊復念。今此
摩納猶疑一相。即以神力使彼摩納獨見
陰馬藏。爾時摩納盡見相已。乃於如來無
復狐疑。即從座起遶佛而去。時沸伽羅婆羅
門立於門外。遙望弟子見其遠來。逆問之
言。汝觀瞿曇。實具相不。功徳神力實如所
聞不。即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具
足。功徳神力實如所聞。師又問曰。汝頗與
瞿曇少語議不。答曰。實與瞿曇言語往返。
師又問曰。汝與瞿曇共論何事。時摩納如
共佛論具以白師。師言。我遂得聰明弟子。
致使如是者。我等將入地獄不久。所以
者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悦於
我轉疎。汝與聰明弟子。致使如是。使我
入地獄不久。於是其師懷忿結心。即蹴摩
納令墮。師自乘車。時彼摩納當墮車時即
生白癩。時沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。
然自念言。今覲沙門瞿曇非是時也。須待
明日當往覲問。於明日旦嚴駕寶車。從五
百弟子前後圍遶。詣伊車林中下車歩進。
到世尊所問訊已一面坐。仰觀如來身具見
諸相。唯不見二相。時婆羅門疑於二相。佛
知其念即出廣長舌相舐耳覆面。時婆羅
門又疑一相。佛知其念即以神力使見陰
馬藏。時婆羅門具見如來三十二相。心即開
悟無復狐疑。尋白佛言。若我行時中路遇
佛少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者
何。我受他村封。設下乘者。當失此封惡聲
流布。又白佛言。若我下乘解劍退蓋。并除
幢麾澡瓶履屣。當知我已禮敬如來。所以
者何。我受他封故有五威儀。若禮拜者即
失所封惡名流布。又白佛言。若我在衆見
佛起者。若偏露右臂自稱姓字。則知我＊已
敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者
則失封邑惡名流布。又白佛言。我歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
塞。自今已後不殺不盜不婬不欺不飮酒。唯
願世尊。及諸大衆當受我請。爾時世尊默然
受請。時婆羅門見佛默然知以許可。即從
坐起不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食
供膳既辦。還白時到。爾時世尊著衣持鉢。
與諸大衆千二百五十人。往詣其舍就＊坐
而坐。時婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供
佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。時婆羅門右
手執弟子阿摩晝臂。至世尊前言。唯願如
來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過。如是至
三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還
復正路。此人如是。雖有漏失願聽悔過。佛
告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使
汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩
即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊
即爲婆羅門説法示教利喜。施論戒論生天
之論。欲爲穢汙上漏爲患。出要爲上。演
布清淨。爾時世尊知婆羅門心已調柔。清淨
無垢堪受道教。如諸佛常法説苦聖諦。
集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。時婆羅門即
於座上。遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白
疊易爲受染。沸伽娑羅婆羅門。亦復如是。
見法得法決定道果。不信餘道得無所
畏。即白佛言。我今再三歸依佛法及比丘
僧。聽我於正法中爲優婆塞。盡形壽不殺
不盜不婬不欺不飮酒。唯願世尊及諸大衆。
哀愍我故受七日請。爾時世尊默然許之。
時婆羅門即於七日中。種種供養佛及大衆。
爾時世尊過七日已遊行人間。佛去未久。
沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞
此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。
各自念此命終爲生何趣。爾時衆比丘往至
世尊所。禮佛已一面坐。白佛言。彼婆羅門
於七日中供養佛已。身壞命終當生何
處。佛告比丘。此族姓子。諸善普集法法具
足。不違法行斷五下結。於彼般涅槃不
來此世。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十三

佛説長阿含經卷第十四
　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

(二一)

第三分梵動經第二

如是我聞。一時佛遊摩竭國。與大比丘衆
千二百五十人倶。遊行人間詣竹林止宿
在王堂上。時有梵志名曰善念。善念弟子
名梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵
志以無數方便毀謗佛法及比丘僧。其弟子
梵摩達以無數方便稱讃佛法及比丘僧。師
徒二人各懷異心共相違背。所以者何。斯
由異習異見異親近故。爾時衆多比丘於乞
食後集會講堂作如是論。甚奇甚特。世尊
有大神力。威徳具足。盡知衆生志意所趣。
而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來
及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛
法及與衆僧。弟子梵摩達以無數方便稱讃
如來及法衆僧。師徒二人各懷異心。異見異
習異親近故。爾時世尊於靜室中以天淨
耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於
淨室起詣講堂所大衆前坐。知而故問。諸
比丘。汝等以何因縁。集此講堂何所論説。
時諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講
堂。衆共議言。甚奇甚特。如來有大神力威
徳具足。盡知衆生心志所趣。而今善念梵志
及弟子梵摩達常隨如來及與衆僧。以無
數方便毀謗如來及法衆僧。弟子梵摩達以
無數方便稱讃如來及法衆僧。所以者何。
以其異見異習異親近故。向集講堂議如
是事。爾時世尊告諸比丘。若有方便毀謗
如來及法衆僧者。汝等不得懷忿結心害
意於彼。所以者何。若誹謗我法及比丘僧。汝
等懷忿結心起害意者則自陷溺。是故汝
等不得懷忿結心害意於彼。比丘若稱譽
佛及法衆僧者。汝等於中亦不足以爲歡
喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心即爲
陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是
小縁威儀戒行。凡夫寡聞不達深義。直以
所見如實讃嘆。云何小縁威儀戒行。凡夫寡
聞直以所見如實稱讃。彼讃嘆言。沙門瞿曇
滅殺除殺捨於刀杖。懷慙愧心慈愍一切。
此是小縁威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。
又嘆沙門瞿曇捨不與取。滅不與取無有
盜心。又嘆沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。
一向護戒。不習婬逸所行清潔。又嘆。沙門
瞿曇捨滅妄語。所言至誠所説眞實不誑世
人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於
彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令
和合。已和合者増其歡喜。有所言説不離
和合。誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅
惡口。若有麤言傷損於人。増彼結恨長怨
憎者。如此麤言盡皆不爲。常以善言悦可
人心。衆所愛樂聽無厭足。但説此言。沙門
瞿曇捨滅綺語。知時之語。實語。利語。法語。
律語止非之語。但説是言。沙門瞿曇捨離飮
酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時
不食。不執金銀。不畜妻息僮僕婢使。不
畜象馬猪羊鷄犬及諸鳥獸。不畜象兵馬兵
車兵歩兵。不畜田宅種殖五穀。不以手
拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不
販賣券要斷當。亦不取受觝債横生無端。
亦不陰謀面背有異。非時不行。爲身養壽
量腹而食。其所至處衣鉢隨身。譬如飛鳥
羽翮身倶。此是持戒小小因縁。彼寡聞凡夫
以此歎佛。如餘沙門婆羅門。受他信施更
求儲積。衣服飮食無有厭足。沙門瞿曇無
有如此事。如餘沙門婆羅門。食他信施
自營生業。種＊殖樹木鬼神所依。沙門瞿曇
無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更
作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種
種文繍氍氀 &MT02830;

綩綖被褥。沙門瞿曇無
如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作
方便求自莊嚴。酥油摩身香水洗浴。香末
自塗香澤梳頭。著好華鬘染目紺色。拭面
莊飾鐶紐澡潔以鏡自照。著寶革屣上
服純白。戴蓋執拂幢麾莊＊飾。沙門瞿曇無
如此事。如餘沙門婆羅門專爲嬉戯。碁局
博奕。八道十道至百千道。種種戯法以自娯
樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅門
食他信施但説遮道無益之言。王者戰鬪軍
馬之事。群僚大臣騎乘出入遊戯園觀。及論
臥起行歩女人之事。衣服飮食親里之事。又
説入海採寶之事。沙門瞿曇無如此事。如
餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但作邪
命。諂諛美辭。現相毀呰以利求利。沙門瞿
曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施。
但共諍訟。或於園觀或在浴池或於堂上。
互相是非言。我知經律汝無所知。我趣正
道汝趣邪徑。以前著後以後著前。我能忍
汝不能忍。汝所言説皆不眞正。若有所
疑當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是
事。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便
求爲使命。若爲王王大臣婆羅門居士通
信使。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。
持彼信授此。或自爲或教他爲。沙門瞿曇
無如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但
習戰陣鬪諍之事。或習刀杖弓矢之事。或
鬪鷄犬猪羊象馬牛駝諸獸。或鬪男女。或
作衆聲吹聲鼓聲歌聲舞聲。縁幢倒絶。種種
伎戯無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如
餘沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命
自活。瞻相男女吉凶好醜。及相畜生以求
利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門婆羅
門食他信施。行遮道法邪命自活。召喚鬼
神或復驅遣。種種 &T047056;

(二二)

第三分種徳經第三

Footnote:

83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]