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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0072a01: 妻復以五事恭敬於夫。云何爲五。一者先
T0001_.01.0072a02: 起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意
T0001_.01.0072a03: 承旨。善生。是爲夫之於妻敬待。如是則
T0001_.01.0072a04: 彼方安隱無有憂畏。善生。夫爲人者。當以
T0001_.01.0072a05: 五事親敬親族。云何爲五。一者給施。二者
T0001_.01.0072a06: 善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。
T0001_.01.0072a07: 是爲五事親敬親族。親族亦以五事親敬
T0001_.01.0072a08: 於人。云何爲五。一者護放逸。二者護放逸
T0001_.01.0072a09: 失財。三者護恐怖者。四者屏相教*誡。五者
T0001_.01.0072a10: 常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安
T0001_.01.0072a11: 隱無有憂畏。善生。主於僮使。以五事教
T0001_.01.0072a12: 授。云何爲五。一者隨能使役。二者飮食隨
T0001_.01.0072a13: 時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱
T0001_.01.0072a14: 其休假。善生。是爲五事教授僮使。僮使
T0001_.01.0072a15: 復以五事奉事其主。云何爲五。一者早起。
T0001_.01.0072a16: 二者爲事周密。三者不與不取。四者作務
T0001_.01.0072a17: 以次。五者稱揚主名。是爲主待僮使。則彼
T0001_.01.0072a18: 方安隱無有憂畏。善生。檀越當以五事供
T0001_.01.0072a19: 奉沙門婆羅門。云何爲五。一者身行慈。二
T0001_.01.0072a20: 者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者
T0001_.01.0072a21: 門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙
T0001_.01.0072a22: 門婆羅門。沙門婆羅門當復以六事而教
T0001_.01.0072a23: 授之。云何爲六。一者防護不令爲惡。二者
T0001_.01.0072a24: 指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者
T0001_.01.0072a25: 聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善
T0001_.01.0072a26: 生。如是檀越恭奉沙門婆羅門。則彼方安隱
T0001_.01.0072a27: 無有憂畏。世尊説已。重説偈曰
T0001_.01.0072a28:     父母爲東方 師長名南方
T0001_.01.0072a29:     妻婦爲西方 親族爲北方
T0001_.01.0072b01:     僮僕爲下方 沙門爲上方
T0001_.01.0072b02:     諸有長者子 禮敬於諸方
T0001_.01.0072b03:     敬順不失時 死皆得生天
T0001_.01.0072b04:     惠施及軟言 利人多所益
T0001_.01.0072b05:     同利等彼己 所有與人共
T0001_.01.0072b06:     此四多負荷 任重如車輪
T0001_.01.0072b07:     世間無此四 則無有孝養
T0001_.01.0072b08:     此法在世間 智者所撰擇
T0001_.01.0072b09:     行則獲大果 名稱遠流布
T0001_.01.0072b10:     嚴飾於床座 供設上飮食
T0001_.01.0072b11:     供給所當得 名稱遠流布
T0001_.01.0072b12:     親舊不相遺 示以利益事
T0001_.01.0072b13:     上下常和同 於此得善譽
T0001_.01.0072b14:     先當習伎藝 然後獲財業
T0001_.01.0072b15:     財業既已具 宜當自守護
T0001_.01.0072b16:     出財未至奢 當*撰擇前人
T0001_.01.0072b17:     欺誑觝突者 寧乞未擧與
T0001_.01.0072b18:     積財從小起 如蜂集衆花
T0001_.01.0072b19:     財寶日滋息 至終無損耗
T0001_.01.0072b20:     一食知止足 二修業勿怠
T0001_.01.0072b21:     三當先儲積 以擬於空乏
T0001_.01.0072b22:     四耕田商賈 澤地而置牧
T0001_.01.0072b23:     五當起塔廟 六立僧房舍
T0001_.01.0072b24:     在家勤六業 善修勿失時
T0001_.01.0072b25:     如是修業者 則家無損減
T0001_.01.0072b26:     財寶日滋長 如海呑衆流
T0001_.01.0072b27: 爾時善生白世尊言。甚善世尊。實過本望
T0001_.01.0072b28: 踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷
T0001_.01.0072b29: 者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所説亦
T0001_.01.0072c01: 復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白
T0001_.01.0072c02: 法。所以者何。佛爲如來至眞等正覺故能
T0001_.01.0072c03: 開示。爲世明導。今我歸依佛歸依法歸依
T0001_.01.0072c04: 僧。唯願世尊。聽我於正法中爲憂婆塞。
T0001_.01.0072c05: 自今日始。盡形壽。不殺不盜不婬不欺
T0001_.01.0072c06: 不飮酒。爾時善生聞佛所説歡喜奉行
T0001_.01.0072c07: 佛説長阿含經卷第十一
T0001_.01.0072c08:
T0001_.01.0072c09:
T0001_.01.0072c10: 佛説長阿含經卷第十二
T0001_.01.0072c11:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0072c12: (一七)第二分清淨經第十三
T0001_.01.0072c13: 如是我聞。一時佛在迦維羅衛國緬祇優婆
T0001_.01.0072c14: 塞林中。與大比丘千二百五十人倶。時有沙
T0001_.01.0072c15: 周那在波波國。夏安居已執持衣鉢。
T0001_.01.0072c16: 漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所頭面禮
T0001_.01.0072c17: 足於一面立。白阿難言。波波城内有尼乾
T0001_.01.0072c18: 子命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。
T0001_.01.0072c19: 面相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。
T0001_.01.0072c20: 我能知是汝不能知。我行眞正汝爲邪見。
T0001_.01.0072c21: 以前著後以後著前。顛倒錯亂。無有法
T0001_.01.0072c22: 則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑當諮問
T0001_.01.0072c23: 我。大徳阿難。時彼國人民事尼乾者。聞諍
T0001_.01.0072c24: 訟已生厭患心。阿難語周那沙彌曰。我等
T0001_.01.0072c25: 有言欲啓世尊。今共汝往宣啓此事。若世
T0001_.01.0072c26: 尊有所戒勅當共奉行。爾時沙彌周那聞
T0001_.01.0072c27: 阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足在一面
T0001_.01.0072c28: 立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那。在波
T0001_.01.0072c29: 波國夏安居已。執持衣鉢漸來至此。禮我
T0001_.01.0073a01: 足語我言。波波國有尼乾子命終未久。其
T0001_.01.0073a02: 諸弟子分爲二分。各共諍訟。面相毀罵無復
T0001_.01.0073a03: 上下。迭相求短競其知見。我能知是。汝不
T0001_.01.0073a04: 能知。我行眞正。汝爲邪見。以前著後以後
T0001_.01.0073a05: 著前。顛倒錯亂無有法則。我所言是。汝所
T0001_.01.0073a06: 言非。汝有所疑當諮問我。時彼國人民
T0001_.01.0073a07: 事尼乾者。聞諍訟已。生厭患心。世尊告
T0001_.01.0073a08: 周那沙彌曰。如是周那。彼非法中不足聽
T0001_.01.0073a09: 聞。此非三耶三佛所説。猶如朽塔難可
T0001_.01.0073a10: 色。彼雖有師盡懷邪見。雖復有法盡不眞
T0001_.01.0073a11: 正。不足聽採不能出要。非是三耶三佛所
T0001_.01.0073a12: 説。猶如故塔不可*汙也。彼諸弟子有不
T0001_.01.0073a13: 順其法。捨彼異見。行於正見。周那。若有人
T0001_.01.0073a14: 來語彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何
T0001_.01.0073a15: 以捨離。其彼弟子信其言者。則二倶失道
T0001_.01.0073a16: 獲無量罪。所以者何。彼雖有法。然不眞正
T0001_.01.0073a17: 故。周那。若師不邪見其法眞正。善可聽採
T0001_.01.0073a18: 能得出要。三耶三佛所説。譬如新塔易可
T0001_.01.0073a19: *汙色。然諸弟子於此法中。不能勤修不
T0001_.01.0073a20: 能成就。捨平等道入於邪見。若有人來語
T0001_.01.0073a21: 彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何以捨
T0001_.01.0073a22: 離入於邪見。其彼弟子信其言者。則二倶
T0001_.01.0073a23: 見眞正獲無量福。所以者何。其法眞正。佛
T0001_.01.0073a24: 告周那。彼雖有師然懷邪見。雖復有法盡
T0001_.01.0073a25: 不眞正。不足聽採不能出要。非三耶三
T0001_.01.0073a26: 佛所説。猶如朽塔不可*汙色。彼諸弟子法
T0001_.01.0073a27: 法成就。隨順其行起諸邪見。周那。若有人
T0001_.01.0073a28: 來語其弟子言。汝師法正汝所行是。今所
T0001_.01.0073a29: 修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸
T0001_.01.0073b01: 弟子信受其言者。則二倶失道獲無量罪。
T0001_.01.0073b02: 所以者何。以法不眞正故。周那。若師不邪
T0001_.01.0073b03: 見。其法眞正。善可聽採能得出要。三耶三
T0001_.01.0073b04: 佛所説。譬如新塔易爲*汙色。又其弟子法
T0001_.01.0073b05: 法成就。隨順修行而生正見。若有人來語
T0001_.01.0073b06: 其弟子言。汝師法正汝所行是。今所修行
T0001_.01.0073b07: 勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子
T0001_.01.0073b08: 信受其言。二倶正見獲無量福。所以者何。
T0001_.01.0073b09: 法眞正故。周那。或有導師出世使弟子生
T0001_.01.0073b10: 憂。或有導師出世使弟子無憂。云何導師
T0001_.01.0073b11: 出世使弟子生憂。周那。導師新出世間成
T0001_.01.0073b12: 道未久。其法具足梵行清淨。如實眞要而不
T0001_.01.0073b13: 布現。然彼導師速取滅度。其諸弟子不得
T0001_.01.0073b14: 修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久其法清
T0001_.01.0073b15: 淨。梵行具足。如實眞要竟不布現。而今導師
T0001_.01.0073b16: 便速滅度。我等弟子不得修行。是爲導師
T0001_.01.0073b17: 出世弟子愁憂。云何導師出世弟子不憂。
T0001_.01.0073b18: 謂導師出世。其法清淨。梵行具足。如實眞要
T0001_.01.0073b19: 而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子皆
T0001_.01.0073b20: 得修行不懷憂。言師初出世成道未久。其
T0001_.01.0073b21: 法清淨。梵行具足。如實眞要而不布現。
T0001_.01.0073b22: 今導師便速滅度。使我弟子不得修行。如
T0001_.01.0073b23: 是。周那。導師出世弟子無憂。佛告周那。此
T0001_.01.0073b24: 支成就梵行。謂導師出世。出家未久。名聞
T0001_.01.0073b25: 未廣。是謂梵行*支不具足。周那。導師出世
T0001_.01.0073b26: 出家既久。名聞廣遠。是謂梵行*支具足滿。
T0001_.01.0073b27: 周那。導師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟
T0001_.01.0073b28: 子未受訓誨。未具梵行。未至安處。未獲
T0001_.01.0073b29: 己利。未能受法分布演説。有異論起不
T0001_.01.0073c01: 能如法而往滅之。未能變化成神通證。是
T0001_.01.0073c02: 爲梵行*支不具足。周那。導師出世。出家
T0001_.01.0073c03: 既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓。梵行具
T0001_.01.0073c04: 足。至安隱處已獲己利。又能受法分別演
T0001_.01.0073c05: 説。有異論起能如法滅。變化具足成神通
T0001_.01.0073c06: 證。是爲梵行*支具足滿。周那。導師出世。出
T0001_.01.0073c07: 家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓誨。未
T0001_.01.0073c08: 至安處未獲己利。未能受法分布演説。
T0001_.01.0073c09: 有異論起不能以法如實除滅。未能變化
T0001_.01.0073c10: 成神通證。是爲梵行*支未具足。周那。導師
T0001_.01.0073c11: 出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教
T0001_.01.0073c12: 訓。梵行具足。至安隱處已獲己利。復能受
T0001_.01.0073c13: 法分別演説。有異論起能如法滅。變化具
T0001_.01.0073c14: 足成神通證。是爲梵行*支具足滿。周那。諸
T0001_.01.0073c15: 優婆塞優婆夷廣修梵行。乃至變化具足成
T0001_.01.0073c16: 神通證。亦復如是。周那。若導師不在世。無
T0001_.01.0073c17: 有名聞利養損減。則梵行*支不具足滿。若
T0001_.01.0073c18: 導師在世名聞利養皆悉具足無有損減。則
T0001_.01.0073c19: 梵行*支爲具足滿。若導師在世。名聞利養
T0001_.01.0073c20: 皆悉具足。而諸比丘名聞利養不能具足。是
T0001_.01.0073c21: 爲梵行*支不具足。若導師在世。名聞利養
T0001_.01.0073c22: 具足無損。諸比丘衆亦復具足。則梵行*支
T0001_.01.0073c23: 爲具足滿。比丘尼衆亦復如是。周那。我出
T0001_.01.0073c24: 家久。名聞廣遠。我諸比丘已受教誡。到安
T0001_.01.0073c25: 隱處自獲己利。復能受法爲人説法。有
T0001_.01.0073c26: 異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸
T0001_.01.0073c27: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆亦如是。周那。
T0001_.01.0073c28: 我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。
T0001_.01.0073c29: 周那。一切世間所有導師。不見有得名聞
T0001_.01.0074a01: 利養如我如來至眞等正覺者也。周那。諸
T0001_.01.0074a02: 世間所有徒衆。不見有名聞利養如我衆
T0001_.01.0074a03: 也。周那。若欲正説者。當言見不可見。云
T0001_.01.0074a04: 何見不可見。一切梵行清淨具足宣示布現。
T0001_.01.0074a05: 是名見不可見。爾時世尊告諸比丘。
T0001_.01.0074a06: 頭藍子。在大衆中而作是説。有見不見。云
T0001_.01.0074a07: 何名見不見。如刀可見刃不可見。諸比丘
T0001_.01.0074a08: 彼子乃引凡夫無識之言。以爲譬喩。如是
T0001_.01.0074a09: 周那。若欲正説者。當言見不見。云何見
T0001_.01.0074a10: 不見。汝當正欲説言。一切梵行清淨具足
T0001_.01.0074a11: 宣示流布。是不可見。周那。彼相續法不具
T0001_.01.0074a12: 足而可得。不相續法具足而不可得。周那。
T0001_.01.0074a13: 諸法中梵行。酪酥中醍醐。爾時世尊告諸
T0001_.01.0074a14: 比丘。我於是法躬自作證。謂四念處四神
T0001_.01.0074a15: 足四意斷四禪五根五力七覺意賢聖八道。
T0001_.01.0074a16: 汝等盡共和合勿生諍訟。同一師受同一水
T0001_.01.0074a17: 乳。於如來正法當自熾然快得安樂。
T0001_.01.0074a18: 安樂已。若有比丘説法中有作是言。彼所
T0001_.01.0074a19: 説句不正義理不正。比丘聞已。不可言是
T0001_.01.0074a20: 不可言非。當語彼比丘言。云何諸賢。我
T0001_.01.0074a21: 句如是汝句如是。我義如是汝義如是。何
T0001_.01.0074a22: 者爲勝何者爲負。若彼比丘報言我句如是
T0001_.01.0074a23: 我義如是。汝句如是汝義如是。汝句亦勝
T0001_.01.0074a24: 汝義亦勝。彼比丘説此。亦不得非亦不得
T0001_.01.0074a25: 是。當諫彼比丘。當呵當止當共推求。如
T0001_.01.0074a26: 是盡共和合勿生諍訟。同一受同一師同一
T0001_.01.0074a27: 乳於如來正法。當自熾然快得安樂。得安
T0001_.01.0074a28: 樂已。若有比丘説法。中有比丘作是言。
T0001_.01.0074a29: 彼所説句不正義正。比丘聞已。不可言是
T0001_.01.0074b01: 不可言非。當語彼比丘言。云何比丘。我
T0001_.01.0074b02: 句如是汝句如是。何者爲是。何者爲非。若
T0001_.01.0074b03: 彼比丘報言。我句如是汝句如是汝句亦勝。
T0001_.01.0074b04: 彼比丘説此。亦不得言是不得言非。當
T0001_.01.0074b05: 諫彼比丘。當呵當止當共推求。如是盡共
T0001_.01.0074b06: 和合勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來
T0001_.01.0074b07: 正法。當自熾然快得安樂。得安樂已。若有
T0001_.01.0074b08: 比丘説法。中有比丘作是言。彼所説句正
T0001_.01.0074b09: 義不正。比丘聞已。不可言是不可言非。
T0001_.01.0074b10: 當語彼比丘言。云何比丘。我義如是汝義
T0001_.01.0074b11: 如是。何者爲是何者爲非。若彼報言。我義
T0001_.01.0074b12: 如是汝義如是。汝義而勝。彼比丘説此已。
T0001_.01.0074b13: 亦不得言是亦不得言非。當諫彼比丘。
T0001_.01.0074b14: 當呵當止當共推求。如是比丘盡共和合
T0001_.01.0074b15: 勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來正
T0001_.01.0074b16: 法當自熾然快得安樂。得安樂已。若有比
T0001_.01.0074b17: 丘説法。中有比丘。作如是言。彼所説句正
T0001_.01.0074b18: 義正。比丘聞已不得言非。當稱讃彼言。
T0001_.01.0074b19: 汝所言是汝所言是。是故比丘。於十二部經
T0001_.01.0074b20: 自身作證當廣流布。一曰貫經。二曰祇夜經。
T0001_.01.0074b21: 三曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰相
T0001_.01.0074b22: 應經。七曰本縁經。八曰天本經。九曰廣經。十
T0001_.01.0074b23: 曰未曾有經。十一曰譬喩經。十二曰大教經。
T0001_.01.0074b24: 當善受持稱量觀察廣演分布。諸比丘。我
T0001_.01.0074b25: 所制衣。若塚間衣若長者衣麤賤衣。此衣足
T0001_.01.0074b26: 障寒暑蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。
T0001_.01.0074b27: 若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱衆患
T0001_.01.0074b28: 切已。恐遂至死故聽此食。知足而已。諸比
T0001_.01.0074b29: 丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在
T0001_.01.0074c01: 房内若樓閣上。若在窟内若在種種住處。
T0001_.01.0074c02: 此處自足爲障寒暑風雨蚊虻。下至閑靜
T0001_.01.0074c03: 懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。*酥
T0001_.01.0074c04: 油蜜黒石蜜。此藥自足。若身生苦惱衆患切
T0001_.01.0074c05: 已。恐遂至死故聽此藥。佛言。或有外道梵
T0001_.01.0074c06: 志來作是語。沙門釋子以衆樂自娯。若有
T0001_.01.0074c07: 此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋
T0001_.01.0074c08: 子以衆樂自娯。所以者何。有樂自娯如來
T0001_.01.0074c09: 呵責。有樂自娯如來稱譽。若外道梵志問言。
T0001_.01.0074c10: 何樂自娯瞿曇呵責。設有此語。汝等當報。
T0001_.01.0074c11: 五欲功徳。可愛可樂人所貪著。云何爲五。
T0001_.01.0074c12: 眼知色。可愛可樂人所貪著。耳聞聲
T0001_.01.0074c13: 知香舌知味身知觸。可愛可樂人所貪
T0001_.01.0074c14: 著。諸賢。猶是五欲縁生喜樂。此是如來至
T0001_.01.0074c15: 眞等正覺之所呵責也。猶如有人故殺衆
T0001_.01.0074c16: 生自以爲樂。此是如來至眞等正覺之所呵
T0001_.01.0074c17: 責。猶如有人私竊偸盜自以爲樂。此爲如
T0001_.01.0074c18: 來之所呵責。猶如有人犯於梵行自以爲
T0001_.01.0074c19: 樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄
T0001_.01.0074c20: 語自以爲樂。此是如來之所呵責。猶如有
T0001_.01.0074c21: 人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有
T0001_.01.0074c22: 人行外苦行非是如來所説正行。自以爲
T0001_.01.0074c23: 樂。此是如來之所呵責。諸比丘。呵責五欲
T0001_.01.0074c24: 功徳人所貪著。云何爲五。眼知色。可愛
T0001_.01.0074c25: 可樂人所貪著。耳聞聲鼻知香舌知味身
T0001_.01.0074c26: 知觸可愛可樂人所貪著。如此諸樂沙門
T0001_.01.0074c27: 釋子無如此樂。猶如有人故殺衆生以此
T0001_.01.0074c28: 爲樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公爲
T0001_.01.0074c29: 盜賊自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如
T0001_.01.0075a01: 有人犯於梵行自以爲樂。沙門釋子無如
T0001_.01.0075a02: 是樂。猶如有人故作妄語自以爲樂。沙門
T0001_.01.0075a03: 釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣自以
T0001_.01.0075a04: 爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人行外
T0001_.01.0075a05: 苦行自以爲樂。沙門釋子無如是樂。若外
T0001_.01.0075a06: 道梵志作如是問何樂自娯。沙門瞿曇之
T0001_.01.0075a07: 所稱譽。諸比丘。彼若有此言。汝等當答彼
T0001_.01.0075a08: 言。諸賢。有五欲功徳可愛可樂人所貪著。
T0001_.01.0075a09: 云何爲五。眼知色乃至意知法。可愛可
T0001_.01.0075a10: 樂人所貪著。諸賢。五欲因縁生樂當速除
T0001_.01.0075a11: 滅。猶如有人故殺衆生自以爲樂。有如
T0001_.01.0075a12: 此樂應速除滅。猶如有人公爲盜賊自以
T0001_.01.0075a13: 爲樂。有如此樂應速除滅。猶如有人犯
T0001_.01.0075a14: 於梵行自以爲樂。有如此樂應速除滅。猶
T0001_.01.0075a15: 如有人故爲妄語自以爲樂。有如此樂
T0001_.01.0075a16: 應速除滅。猶如有人放蕩自恣自以爲樂。
T0001_.01.0075a17: 有如此樂應速除滅。猶如有人行外苦
T0001_.01.0075a18: 行自以爲樂。有如是樂應速除滅。猶如
T0001_.01.0075a19: 有人去離貪欲無復惡法。有覺有觀。離生
T0001_.01.0075a20: 喜樂入初禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有
T0001_.01.0075a21: 人滅於覺觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂
T0001_.01.0075a22: 入第二禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有人
T0001_.01.0075a23: 除喜入捨。自知身樂。賢聖所求。護念一心
T0001_.01.0075a24: 入第三禪。如是樂者佛所稱譽。樂盡苦盡
T0001_.01.0075a25: 憂喜先滅。不苦不樂。護念清淨入第四禪。
T0001_.01.0075a26: 如是樂者佛所稱譽。若有外道梵志作如
T0001_.01.0075a27: 是問。汝等於此樂中求幾果功徳。應答彼
T0001_.01.0075a28: 言。此樂當有七果功徳。云何爲七。於現法
T0001_.01.0075a29: 中得成道證。正使不成臨命終時當成
T0001_.01.0075b01: 道證。若臨命終復不成者當盡五下結。中
T0001_.01.0075b02: 間般涅槃。生彼般涅槃。行般涅槃。無行般涅
T0001_.01.0075b03: 槃。上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是爲此樂
T0001_.01.0075b04: 有七功徳。諸賢。若比丘在學地欲上
T0001_.01.0075b05: 安隱處。未除五蓋。云何爲五。貪欲蓋瞋恚
T0001_.01.0075b06: 蓋睡眠蓋掉戯蓋疑蓋。彼學比丘方欲上
T0001_.01.0075b07: 求。求安隱處未滅五蓋。於四念處不能
T0001_.01.0075b08: 精勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法賢
T0001_.01.0075b09: 聖智慧増盛。求欲知欲見者。無有是處。
T0001_.01.0075b10: 諸賢。學地比丘欲上求求安隱處。能滅五
T0001_.01.0075b11: 蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋*掉戯蓋疑蓋。於四
T0001_.01.0075b12: 意處又能精勤。於七覺意如實修行。欲
T0001_.01.0075b13: 得上人法賢聖智慧増上。求欲知欲見者。
T0001_.01.0075b14: 則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所
T0001_.01.0075b15: 作已辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結使。
T0001_.01.0075b16: 正智解脱不爲九事。云何爲九。一者不殺。二
T0001_.01.0075b17: 者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不捨道。
T0001_.01.0075b18: 六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者
T0001_.01.0075b19: 不隨癡。諸賢。是爲漏盡阿羅漢所作已辦捨
T0001_.01.0075b20: 於重擔。自獲己利盡諸有結。正智得解遠
T0001_.01.0075b21: 離九事。或有外道梵志作是説言。沙門釋
T0001_.01.0075b22: 子有不住法應報彼言。諸賢。莫作是説。
T0001_.01.0075b23: 沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其
T0001_.01.0075b24: 法常住不可動轉。譬如門閫常住不動。沙
T0001_.01.0075b25: 門釋子亦復如是。其法常住無有移動。或
T0001_.01.0075b26: 有外道梵志作是説言。沙門瞿曇。盡知過
T0001_.01.0075b27: 去世事。不知未來事。彼比丘。彼異學梵志
T0001_.01.0075b28: 智異智觀亦異所言虚妄。如來於彼過去事。
T0001_.01.0075b29: 若在目前無不知見。於未來世生於道
T0001_.01.0075c01: 智。過去世事虚妄不實不足喜樂。無所利
T0001_.01.0075c02: 益。佛則不記。或過去事有實無可喜樂。無
T0001_.01.0075c03: 所利益佛亦不記。若過去事有實可樂。而
T0001_.01.0075c04: 無利益佛亦不記。若過去事有實可樂有
T0001_.01.0075c05: 所利益。如來盡知然後記之。未來現在亦復
T0001_.01.0075c06: 如是。如來於過去未來現在。應時語實語義
T0001_.01.0075c07: 語利語法語律語無有虚也。佛於初夜成
T0001_.01.0075c08: 最正覺及末後夜。於其中間有所言説盡
T0001_.01.0075c09: 皆如實。故名如來。復次如來所説如事。事
T0001_.01.0075c10: 如所説。故名如來。以何等義名等正覺。
T0001_.01.0075c11: 佛所知見所滅所覺。佛盡覺知。故名等
T0001_.01.0075c12: 正覺。或有外道梵志作如是説。世間常存
T0001_.01.0075c13: 唯此爲實。餘者虚妄。或復説言。此世無常
T0001_.01.0075c14: 唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。世間有常
T0001_.01.0075c15: 無常唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。此
T0001_.01.0075c16: 世間非有常非無常唯此爲實餘者虚妄。或
T0001_.01.0075c17: 復有言。此世間有邊唯此爲實。餘者爲虚
T0001_.01.0075c18: 妄。或復有言。世間無邊唯此爲實。餘者
T0001_.01.0075c19: 虚妄。或復有言。世間有邊無邊唯此爲實。
T0001_.01.0075c20: 餘者虚妄。或復有言。世間非有邊非無
T0001_.01.0075c21: 邊唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。是命
T0001_.01.0075c22: 是身此實餘虚。或復有言。非命非身此實
T0001_.01.0075c23: 餘虚。或復有言。命異身異此實餘虚。或復
T0001_.01.0075c24: 有言。非異命非異身此實餘虚。或復有言。
T0001_.01.0075c25: 如來終此實餘虚。或復有言。如來不終此
T0001_.01.0075c26: 實餘虚。或復有言。如來終不終此實餘虚。或
T0001_.01.0075c27: 復有言。如來非終非不終。此實餘虚。諸有
T0001_.01.0075c28: 此見。名本生本見。今爲汝記。謂此世常
T0001_.01.0075c29: 存。乃至如來非終非不終。唯此爲實餘者虚
T0001_.01.0076a01: 妄。是爲本見本生。爲汝記之。所謂未見
T0001_.01.0076a02: 未生者我亦記之。何者*未見*未生。我所記
T0001_.01.0076a03: 者。色是我。從想有終。此實餘虚。無色是我。
T0001_.01.0076a04: 從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。
T0001_.01.0076a05: 非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我
T0001_.01.0076a06: 無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想
T0001_.01.0076a07: 有終。我有樂。從想有終。我無樂。從想有
T0001_.01.0076a08: 終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有
T0001_.01.0076a09: 終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想
T0001_.01.0076a10: 有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從
T0001_.01.0076a11: 想有終。此實餘虚。是爲邪見本見本生。我
T0001_.01.0076a12: 之所記。或有沙門婆羅門。有如是論有
T0001_.01.0076a13: 如是見。此世常存此實餘虚。乃至無量想是
T0001_.01.0076a14: 我。此實餘虚。彼沙門婆羅門。復作如是説
T0001_.01.0076a15: 如是見此實餘者虚妄。當報彼言。汝實作
T0001_.01.0076a16: 此論。云何此世常存此實餘虚耶。如此語
T0001_.01.0076a17: 者佛所不許。所以者何。此諸見中各有結
T0001_.01.0076a18: 使。我以理推。諸沙門婆羅門中。無與我等
T0001_.01.0076a19: 者。況欲出過。此諸邪見但有言耳。不中共
T0001_.01.0076a20: 論。乃至無量想是我。亦復如是。或有沙門
T0001_.01.0076a21: 婆羅門作是説。此世間自造。復有沙門婆
T0001_.01.0076a22: 羅門言。此世間他造。或復有言。自造他造。
T0001_.01.0076a23: 或復有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙
T0001_.01.0076a24: 門婆羅門。言世間自造者。是沙門婆羅門
T0001_.01.0076a25: 皆因觸因縁。若離觸因而能説者。無有是
T0001_.01.0076a26: 處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生
T0001_.01.0076a27: 受。由受故生愛。由愛故生取。由取故生
T0001_.01.0076a28: 有。由有故生生。由生故有老死憂悲苦惱
T0001_.01.0076a29: 大患陰集。若無六入則無觸。無觸則無受。
T0001_.01.0076b01: 無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。
T0001_.01.0076b02: 無有則無生。無生則無老死憂悲苦惱大
T0001_.01.0076b03: 患陰集。又言此世間他造。又言此世間自造
T0001_.01.0076b04: 他造。又言此世間非自造非他造。忽然而
T0001_.01.0076b05: 有。亦復如是。因觸而有。無觸則無。佛告諸
T0001_.01.0076b06: 比丘。若欲滅此諸邪惡見者。於四念處當
T0001_.01.0076b07: 修三行。云何比丘滅此諸惡。於四念處當
T0001_.01.0076b08: 修三行。比丘謂内身身觀。精勤不懈憶念
T0001_.01.0076b09: 不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤不懈憶念
T0001_.01.0076b10: 不忘。除世貪憂。内外身身觀憶念不忘。除
T0001_.01.0076b11: 世貪憂。受意法觀亦復如是。是爲滅衆惡
T0001_.01.0076b12: 法。於四念處。三種修行。有八解脱。云何爲
T0001_.01.0076b13: 八。色觀色初解脱。内有色想外觀色二解
T0001_.01.0076b14: 脱。淨解脱三解脱。度色想滅有對想住空
T0001_.01.0076b15: 處四解脱。捨空處住識處五解脱。捨識
T0001_.01.0076b16: 處住不用處六解脱。捨不用處住有想無
T0001_.01.0076b17: 想處七解脱。滅盡定八解脱。爾時阿難在世
T0001_.01.0076b18: 尊後執扇扇佛。即偏露右肩右膝著地。
T0001_.01.0076b19: 叉手白佛言。甚奇世尊。此法清淨微妙第一
T0001_.01.0076b20: 當云何名。云何奉持。佛告阿難。此經名爲
T0001_.01.0076b21: 清淨。汝當清淨持之。爾時阿難聞佛所説。
T0001_.01.0076b22: 歡喜奉行
T0001_.01.0076b23: (一八)佛説長阿含第二分自歡喜經第十四
T0001_.01.0076b24: 如是我聞。一時佛在那難陀城波波利菴
T0001_.01.0076b25: 婆林。與大比丘衆千二百五十人倶。時長老
T0001_.01.0076b26: 舍利弗於閑靜處默自念言。我心決定知過
T0001_.01.0076b27: 去未來現在沙門婆羅門智慧神足功徳力。
T0001_.01.0076b28: 無有與如來無所著等正覺等者。時舍利
T0001_.01.0076b29: 弗從靜室起往至世尊所。頭面禮足在一面
T0001_.01.0076c01: 坐。白佛言。向於靜室默自思念。過去未來
T0001_.01.0076c02: 現在沙門婆羅門智慧神足功徳道力。無有
T0001_.01.0076c03: 與如來無所著等正覺等者。佛告舍利弗。
T0001_.01.0076c04: 善哉善哉。汝能於佛前説如是語。一向受持
T0001_.01.0076c05: 正師子吼。餘沙門婆羅門無及汝者。云何舍
T0001_.01.0076c06: 利弗。汝能知過去諸佛心中所念。彼佛有如
T0001_.01.0076c07: 是戒如是法如是智慧如是解脱如是解
T0001_.01.0076c08: 脱堂不。對曰不知。云何舍利弗。汝能知當
T0001_.01.0076c09: 來諸佛心中所念。有如是戒如是法如是
T0001_.01.0076c10: 智慧如是解脱如是解脱堂不。答曰不知。
T0001_.01.0076c11: 云何舍利弗。如我今如來至眞等正覺心中
T0001_.01.0076c12: 所念。如是戒如是法如是智如是解脱如
T0001_.01.0076c13: 是解脱堂。汝能知不。答曰不知。又告舍利
T0001_.01.0076c14: 弗。過去未來現在如來至眞等正覺心中所
T0001_.01.0076c15: 念。汝不能知。何故決定作是念。因何事生
T0001_.01.0076c16: 是念。一向堅持而師子吼。餘沙門婆羅門。若
T0001_.01.0076c17: 聞汝言我決定知過去未來現在沙門婆羅
T0001_.01.0076c18: 門智慧神足功徳道力無有與如來無所著
T0001_.01.0076c19: 等正覺等者。當不信汝言。舍利弗白佛言。
T0001_.01.0076c20: 我於過去未來現在諸佛心中所念。我不能
T0001_.01.0076c21: 知。佛總相法我則能知。如來爲我説法轉
T0001_.01.0076c22: 高轉妙。説黒白法縁無縁法照無照法。如
T0001_.01.0076c23: 來所説轉高轉妙。我聞法已。知一一法於法
T0001_.01.0076c24: 究竟。信如來至眞等正覺。信如來法善可
T0001_.01.0076c25: 分別。信如來衆苦滅成就。諸善法中此爲
T0001_.01.0076c26: 最上。世尊智慧無餘。神通無餘。諸世間所有
T0001_.01.0076c27: 沙門婆羅門。無有能與如來等者。況欲出
T0001_.01.0076c28: 其上。世尊説法復有上者。謂制法。制法者。
T0001_.01.0076c29: 謂四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺
T0001_.01.0077a01: 意八賢聖道。是爲無上制。智慧無餘。神通無
T0001_.01.0077a02: 餘。諸世間所有沙門婆羅門。皆無有與如
T0001_.01.0077a03: 來等者。況欲出其上者。世尊説法又有上
T0001_.01.0077a04: 者。謂制諸入。諸入者。謂眼色耳聲鼻香舌
T0001_.01.0077a05: 味身觸意法。如過去如來至眞等正覺亦制
T0001_.01.0077a06: 此入。所謂眼色乃至意法。正使未來如來至
T0001_.01.0077a07: 眞等正覺亦制此入。所謂眼色乃至意法。今
T0001_.01.0077a08: 我如來至眞等正覺亦制此入。所謂眼色乃
T0001_.01.0077a09: 至意法。此法無上無能過者。智慧無餘。神通
T0001_.01.0077a10: 無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等
T0001_.01.0077a11: 者。況欲出其上。世尊説法又有上者。謂識
T0001_.01.0077a12: 入胎。入胎者。一謂亂入胎亂住亂出。二者不
T0001_.01.0077a13: 亂入亂住亂出。三者不亂入不亂住而亂出。四
T0001_.01.0077a14: 者不亂入不亂住不亂出。彼不亂入不亂住
T0001_.01.0077a15: 不亂出者。入胎之上。此法無上。智慧無餘。神
T0001_.01.0077a16: 通無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來
T0001_.01.0077a17: 等者。況欲出其上。如來説法復有上者。所
T0001_.01.0077a18: 謂道也。所謂道者。諸沙門婆羅門以種種方
T0001_.01.0077a19: 便入定慧意三昧。隨三昧心修念覺意。依
T0001_.01.0077a20: 欲依離依滅盡依出要法精進喜猗定捨
T0001_.01.0077a21: 覺意。依欲依離依滅盡依出要。此法最上。
T0001_.01.0077a22: 智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無
T0001_.01.0077a23: 能與如來等者。況欲出其上。如來説法復
T0001_.01.0077a24: 有上者。所謂爲滅。滅者謂苦滅遲得。二倶
T0001_.01.0077a25: 卑陋。苦滅速得。唯苦卑陋。樂滅遲得。唯遲卑
T0001_.01.0077a26: 陋。樂滅速得。然不廣普。以不廣普故名卑
T0001_.01.0077a27: 陋。如今如來樂滅速得。而復廣普。乃至天
T0001_.01.0077a28: 人見神變化。舍利弗白佛言。世尊。所説微
T0001_.01.0077a29: 妙第一。下至女人亦能受持。盡有漏成無
T0001_.01.0077b01: 漏。心解脱慧解脱。於現法中自身作證。生
T0001_.01.0077b02: 死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是
T0001_.01.0077b03: 爲如來説無上滅。此法無上。智慧無餘。神通
T0001_.01.0077b04: 無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等
T0001_.01.0077b05: 者。況欲出其上。如來説法復有上者。謂
T0001_.01.0077b06: 清淨。言清淨者。世尊於諸沙門婆羅門。不
T0001_.01.0077b07: 説無益虚妄之言。言不求勝。亦不朋黨。所
T0001_.01.0077b08: 言柔和。不失時節。言不虚發。是爲言清
T0001_.01.0077b09: 淨。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間
T0001_.01.0077b10: 沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲出其
T0001_.01.0077b11: 上。如來説法復有上者。謂見定。彼見定者。
T0001_.01.0077b12: 謂有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
T0001_.01.0077b13: 隨三昧心。觀頭至足觀足至頭皮膚内外。
T0001_.01.0077b14: 但有不淨髮毛爪甲。肝肺腸胃脾腎五
T0001_.01.0077b15: 臟。汗肪髓腦屎尿涕澡涙臭。不淨無一可
T0001_.01.0077b16: 貪。是初見定。諸沙門婆羅門。種種方便入定
T0001_.01.0077b17: 意三昧。隨三昧心除去皮肉外諸不淨。唯
T0001_.01.0077b18: 觀白骨及與牙齒。是爲二見定。諸沙門婆羅
T0001_.01.0077b19: 門。種種方便入定意三昧。隨三昧心除去
T0001_.01.0077b20: 皮肉外諸不淨及白骨。唯觀心識在何處
T0001_.01.0077b21: 住。爲在今世。爲在後世。今世不斷後世不
T0001_.01.0077b22: 斷。今世不解脱後世不解脱。是爲三見定。諸
T0001_.01.0077b23: 沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。隨三昧
T0001_.01.0077b24: 心除去皮肉外諸不淨。及除白骨。復重觀
T0001_.01.0077b25: 識。識在後世不在今世。今世斷後世不斷。
T0001_.01.0077b26: 今世解脱後世不解脱。是爲四見定。諸有沙
T0001_.01.0077b27: 門婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心
T0001_.01.0077b28: 除去皮肉外諸不淨。及除白骨。復重觀識。
T0001_.01.0077b29: 不在今世不在後世。二倶斷二倶解脱。是
T0001_.01.0077c01: 爲五見定。此法無上。智慧無餘。神通無餘。
T0001_.01.0077c02: 諸世間沙門婆羅門。無與如來等者。況欲
T0001_.01.0077c03: 出其上。如來説法復有上者。謂説常法。常
T0001_.01.0077c04: 法者。諸沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
T0001_.01.0077c05: 隨三昧心憶識世間二十成劫敗劫。彼作
T0001_.01.0077c06: 是言。世間常存此爲眞實。餘者虚妄。所以者
T0001_.01.0077c07: 何。由我憶識故知有此成劫敗劫。其餘過
T0001_.01.0077c08: 去我所不知。未來成敗我亦不知。此人朝
T0001_.01.0077c09: 暮以無智説言。世間常存唯此爲實。餘者
T0001_.01.0077c10: 爲虚。是爲初常法。諸沙門婆羅門。種種方
T0001_.01.0077c11: 便入定意三昧。隨三昧心憶識四十成劫
T0001_.01.0077c12: 敗劫。彼作是言。此世間常此爲眞實。餘者
T0001_.01.0077c13: 虚妄。所以者何。以我憶識故知成劫敗劫。
T0001_.01.0077c14: 我復能過是知過去成劫敗劫。我不知
T0001_.01.0077c15: 未來劫之成敗。此説知始不説知終。此人
T0001_.01.0077c16: 朝暮以無智説言。世間常存唯此眞實。餘者
T0001_.01.0077c17: 虚妄。此是二常法。諸沙門婆羅門。種種方便
T0001_.01.0077c18: 入定意三昧。隨三昧心憶識八十成劫敗劫。
T0001_.01.0077c19: 彼言此世間常。餘者虚妄。所以者何。以我
T0001_.01.0077c20: 憶識故知有成劫敗劫。復過是知過去成
T0001_.01.0077c21: 劫敗劫。未來劫之成敗我亦悉知。此人朝暮
T0001_.01.0077c22: 以無智説言。世間常存唯此爲實。餘者虚
T0001_.01.0077c23: 妄。是爲三常存法。此法無上。智慧無餘。神通
T0001_.01.0077c24: 無餘。諸世間沙門婆羅門。無有能與如來
T0001_.01.0077c25: 等者。況欲出其上。如來説法復有上者。謂
T0001_.01.0077c26: 觀察。觀察者。謂有沙門婆羅門以想觀察。
T0001_.01.0077c27: 他心爾趣此心爾趣。彼心作是想時。或虚或
T0001_.01.0077c28: 實。是爲一觀察。諸沙門婆羅門不以想觀
T0001_.01.0077c29: 察。或聞諸天及非人語。而語彼言。汝心如
T0001_.01.0078a01: 是。汝心如是。此亦或實或虚。是二觀察。或
T0001_.01.0078a02: 有沙門婆羅門。不以想觀察。亦不聞諸天
T0001_.01.0078a03: 及非人語。自觀己身又聽他言。語彼人言。
T0001_.01.0078a04: 汝心如是汝心如是。此亦有實有虚。是爲
T0001_.01.0078a05: 三觀察。或有沙門婆羅門不以想觀察。亦
T0001_.01.0078a06: 不聞諸天及非人語。又不自觀觀他。除覺
T0001_.01.0078a07: 觀已得定意三昧。觀察他心而語彼言。汝
T0001_.01.0078a08: 心如是汝心如是。如是觀察則爲眞實。是
T0001_.01.0078a09: 爲四觀察。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸
T0001_.01.0078a10: 世間沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲
T0001_.01.0078a11: 出其上。如來説法復有上者。所謂教誡。教
T0001_.01.0078a12: *誡者。或時有人不違教*誡。盡有漏成無
T0001_.01.0078a13: 漏。心解脱。智慧解脱。於現法中自身作證。
T0001_.01.0078a14: 生死已盡梵行已立。所作已辦不復受有。是
T0001_.01.0078a15: 爲初教*誡。或時有人不違教*誡。盡五下
T0001_.01.0078a16: 結。於彼滅度。不還此世。是爲二教*誡。或
T0001_.01.0078a17: 時有人不違教*誡。三結盡。薄淫怒癡。得
T0001_.01.0078a18: 斯陀含還至此世而取滅度。是爲三教*誡。
T0001_.01.0078a19: 或時有人不違教*誡。三結盡。得須陀洹。
T0001_.01.0078a20: 極七往返必成道果。不墮惡趣。是爲四教
T0001_.01.0078a21: *誡。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間
T0001_.01.0078a22: 沙門婆羅門無有與如來等者。況欲出其
T0001_.01.0078a23: 上。如來説法復有上者。爲他説法使戒清
T0001_.01.0078a24: 淨。戒清淨者。有諸沙門婆羅門所語至誠
T0001_.01.0078a25: 無有兩舌。常自敬肅捐除睡眠。不懷邪諂
T0001_.01.0078a26: 口不妄言。不爲世人記於吉凶。不自稱説
T0001_.01.0078a27: 從他所得。以示於人更求他利。坐禪修智
T0001_.01.0078a28: 辯才無碍。專念不亂。精勤不怠。此法無上。
T0001_.01.0078a29: 智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無
T0001_.01.0078b01: 有與如來等者。況欲出其上。如來説法復
T0001_.01.0078b02: 有上者。謂解脱智。謂解脱智者。世尊。由他
T0001_.01.0078b03: 因縁内自思惟言。此人是須陀洹。此是斯陀
T0001_.01.0078b04: 含。此是阿那含。此是阿羅漢。此法無上。智慧
T0001_.01.0078b05: 無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門無有
T0001_.01.0078b06: 與如來等者。況欲出其上。如來説法復有
T0001_.01.0078b07: 上者。謂自識宿命智證。諸沙門婆羅門種種
T0001_.01.0078b08: 方便入定意三昧。隨三昧心自憶往昔無
T0001_.01.0078b09: 數世事。一生二生乃至百千生成劫敗劫。如
T0001_.01.0078b10: 是無數我於某處生。名字如是種姓如是。
T0001_.01.0078b11: 壽命如是。飮食如是。苦樂如是。從此生彼
T0001_.01.0078b12: 從彼生此。若干種相。自憶宿命無數劫事。
T0001_.01.0078b13: 晝夜常念本所經歴。此是色此是無色。此是
T0001_.01.0078b14: 想此是無想。此是非無想盡憶盡知。此法無
T0001_.01.0078b15: 上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。
T0001_.01.0078b16: 無與如來等者。況欲出其上。如來説法復
T0001_.01.0078b17: 有上者。謂天眼智。天眼智者。諸沙門婆羅
T0001_.01.0078b18: 門種種方便入定意三昧。隨三昧心觀諸
T0001_.01.0078b19: 衆生。死者生者善色惡色。善趣惡趣若好若
T0001_.01.0078b20: 醜。隨其所行盡見盡知。或有衆生。成就身
T0001_.01.0078b21: 惡行口惡行意惡行。誹謗賢聖信邪倒見。
T0001_.01.0078b22: 身壞命終墮三惡道。或有衆生。身行善口
T0001_.01.0078b23: 言善意念善。不謗賢聖見正信行。身壞命
T0001_.01.0078b24: 終生天人中。以天眼淨觀諸衆生。如實知
T0001_.01.0078b25: 見。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙
T0001_.01.0078b26: 門婆羅門。無與如來等者。況欲出其上。如
T0001_.01.0078b27: 來説法復有上者。謂神足證。神足證者。*諸
T0001_.01.0078b28: 沙門婆羅門以種種方便入定意三昧。隨
T0001_.01.0078b29: 三昧心。作無數神力。能變一身爲無數身。
T0001_.01.0078c01: 以無數身合爲一身。石壁無礙。於虚空中
T0001_.01.0078c02: 加趺坐。猶如飛鳥。出入於地猶如在
T0001_.01.0078c03: 水。履水如地。身出烟火如火積燃。以
T0001_.01.0078c04: 手捫日月立至梵天。若沙門婆羅門稱是
T0001_.01.0078c05: 神足者。當報彼言。有此神足非爲不有。
T0001_.01.0078c06: 此神足者。卑賤下劣凡夫所行。非是賢聖
T0001_.01.0078c07: 之所修習。若比丘。於諸世間愛色不染捨
T0001_.01.0078c08: 離此已如所應行。斯乃名爲賢聖神足。於
T0001_.01.0078c09: 無喜色亦不憎惡。捨離此已如所應行。
T0001_.01.0078c10: 斯乃名曰賢聖神足。於諸世間愛色不愛色
T0001_.01.0078c11: 二倶捨已。修平等護專念不忘。斯乃名曰賢
T0001_.01.0078c12: 聖神足。猶如世尊精進勇猛有大智慧。有
T0001_.01.0078c13: 知有覺得第一覺。故名等覺。世尊。今亦不
T0001_.01.0078c14: 樂於欲。不樂卑賤凡夫所習。亦不勞勤受
T0001_.01.0078c15: 諸苦惱。世尊。若欲除弊惡法。有覺有觀。離
T0001_.01.0078c16: 生喜樂遊於初禪。如是便能除弊惡法。有
T0001_.01.0078c17: 覺有觀。離生喜樂遊於初禪。二禪三禪四禪亦
T0001_.01.0078c18: 復如是。精進勇猛有大智慧。有知有覺得
T0001_.01.0078c19: 第一覺。故名等覺。佛告舍利弗。若有外道
T0001_.01.0078c20: 異學來問汝言。過去沙門婆羅門。與沙門
T0001_.01.0078c21: 瞿曇等不。汝當云何答。彼復問言。未來沙
T0001_.01.0078c22: 門婆羅門。與沙門瞿曇等不。汝當云何答
T0001_.01.0078c23: 彼復問言。現在沙門婆羅門。與沙門瞿曇
T0001_.01.0078c24: 等不。汝當云何答。時舍利弗白佛言。設有
T0001_.01.0078c25: 是問過去沙門婆羅門與佛等不。當答言
T0001_.01.0078c26: 有。設問未來沙門婆羅門瞿曇等不。當答
T0001_.01.0078c27: 言有。設問現在沙門婆羅門與佛等不。當
T0001_.01.0078c28: 答言無。佛告舍利弗。彼外道梵志或復問
T0001_.01.0078c29: 言。汝何故或言有或言無。汝當云何答。舍
T0001_.01.0079a01: 利弗言。我當報彼。過去三耶三佛與如來
T0001_.01.0079a02: 等。未來三耶三佛與如來等。我躬從佛聞。
T0001_.01.0079a03: 欲使現在有三耶三佛與如來等者。無有
T0001_.01.0079a04: 是處。世尊。我如所聞依法順法作如是
T0001_.01.0079a05: 答。將無答耶。佛言如是答依法順法不違
T0001_.01.0079a06: 也。所以然者。過去三耶三佛與我等。未來
T0001_.01.0079a07: 三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世。
T0001_.01.0079a08: 無有是處。爾時尊者欝陀夷。在世尊後
T0001_.01.0079a09: 執扇扇佛。佛告之曰。欝陀夷。汝當觀世尊
T0001_.01.0079a10: 少欲知足。今我有大神力有大威徳。而少
T0001_.01.0079a11: 欲知足不樂在欲。欝陀夷。若餘沙門婆羅
T0001_.01.0079a12: 門。於此法中能勤苦得一法者。彼便當豎
T0001_.01.0079a13: 幡告四遠言。如來今者少欲知足。今觀如
T0001_.01.0079a14: 來少欲知足。如來有大神力有大威徳。不
T0001_.01.0079a15: 用在欲。爾時尊者欝陀夷。正衣服偏露右
T0001_.01.0079a16: 肩右膝著地。叉手白佛言。甚奇世尊。少
T0001_.01.0079a17: 有少欲知足如世尊者。世尊。有大神力有
T0001_.01.0079a18: 大威徳。不用在欲。若復有餘沙門婆羅門。
T0001_.01.0079a19: 於此法中能勤苦得一法者。便能豎幡告
T0001_.01.0079a20: 四遠言。世尊。今者少欲知足。舍利弗。當爲
T0001_.01.0079a21: 諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷數説此法。彼
T0001_.01.0079a22: 若於佛法僧於道有疑者。聞説此法無
T0001_.01.0079a23: 復疑網。爾時世尊告舍利弗。汝當爲諸比
T0001_.01.0079a24: 丘比丘尼優婆塞優婆夷數説此法。所以者
T0001_.01.0079a25: 何。彼於佛法僧於道有疑者。聞汝所説
T0001_.01.0079a26: 當得開解。對曰。唯然世尊。時舍利弗即便
T0001_.01.0079a27: 數數爲諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷説法。
T0001_.01.0079a28: 以自清淨故。故名清淨經。爾時舍利弗聞
T0001_.01.0079a29: 佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0079b01: (一九)佛説長阿含第二分大會經第十五
T0001_.01.0079b02: 如是我聞。一時佛在釋翅提國迦維林中。
T0001_.01.0079b03: 與大比丘衆五百人倶。盡是羅漢。復有十
T0001_.01.0079b04: 方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧。
T0001_.01.0079b05: 時四淨居天即於天上各自念言。今者世尊。
T0001_.01.0079b06: 在釋翅*提迦維林中。與大比丘衆五百人
T0001_.01.0079b07: 倶。盡得阿羅漢。復有十方諸神妙天皆來
T0001_.01.0079b08: 集會。禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可
T0001_.01.0079b09: 往共詣世尊所。各當以偈稱讃如來。時四
T0001_.01.0079b10: 淨居天。猶如力士屈伸臂頃。於彼天沒
T0001_.01.0079b11: 至*釋翅提迦維林中。爾時四淨居天到已頭
T0001_.01.0079b12: 面禮足在一面立。時一淨居天即於佛前
T0001_.01.0079b13: 以偈讃曰
T0001_.01.0079b14:     今日大衆會 諸天神普集
T0001_.01.0079b15:     皆爲法故來 欲禮無上衆
T0001_.01.0079b16: 説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌
T0001_.01.0079b17:
T0001_.01.0079b18:     比丘見衆穢 端心自防護
T0001_.01.0079b19:     欲如海呑流 智者護諸根
T0001_.01.0079b20: 是偈已退一面立。時一淨居天復作頌
T0001_.01.0079b21:
T0001_.01.0079b22:     斷刺平愛坑 及填無明塹
T0001_.01.0079b23:     獨遊清淨場 如善象調御
T0001_.01.0079b24: 説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌
T0001_.01.0079b25:
T0001_.01.0079b26:     諸歸依佛者 終不墮惡趣
T0001_.01.0079b27:     捨此人中形 受天清淨身
T0001_.01.0079b28: 爾時四淨居天説此偈已。世尊印可。即禮
T0001_.01.0079b29: 佛足遶佛三匝忽然不現。其去未久。佛告
T0001_.01.0079c01: 諸比丘。今者諸天大集。今者諸天大集。十方
T0001_.01.0079c02: 諸神妙天。無不來此禮覲如來及比丘僧。
T0001_.01.0079c03: 諸比丘。過去諸如來至眞等正覺。亦有諸天
T0001_.01.0079c04: 大集如我今日。當來諸如來至眞等正覺。亦
T0001_.01.0079c05: 有諸天大集如我今日。諸比丘。今者諸天
T0001_.01.0079c06: 大集。十方諸神妙天。無不來此禮覲如來
T0001_.01.0079c07: 及比丘僧。亦當稱彼名號爲其説偈。比丘
T0001_.01.0079c08: 當知
T0001_.01.0079c09:     諸依地山谷 隱藏見可畏
T0001_.01.0079c10:     身著純白衣 潔淨無垢穢
T0001_.01.0079c11:     天人聞此已 皆歸於梵天
T0001_.01.0079c12:     今我稱其名 次第無錯謬
T0001_.01.0079c13:     諸天衆今來 比丘汝當知
T0001_.01.0079c14:     世間凡人智 百中不見一
T0001_.01.0079c15:     何由乃能見 鬼神七萬衆
T0001_.01.0079c16:     若見十萬鬼 猶不見一邊
T0001_.01.0079c17:     何況諸鬼神 周遍於天下
T0001_.01.0079c18: 地神有七千。悦叉若干種。皆有神足形貎
T0001_.01.0079c19: 色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林中。時
T0001_.01.0079c20: 有雪山神將六千鬼悦叉若干種。皆有神
T0001_.01.0079c21: 足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林
T0001_.01.0079c22: 中。有一舍羅神將三千鬼悦叉若干種。皆
T0001_.01.0079c23: 有神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比
T0001_.01.0079c24: 丘衆林中。此萬六千鬼神。悦叉若干種。皆有
T0001_.01.0079c25: 神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆
T0001_.01.0079c26: 林中。復有毘波蜜神住在馬國。將五百
T0001_.01.0079c27: 鬼皆有神足威徳。復有金毘羅神住王舍
T0001_.01.0079c28: 城毘富羅山。將無數鬼神恭敬圍遶。復有
T0001_.01.0079c29: 東方提頭頼吒天王領乾沓惒神有大威徳。
T0001_.01.0080a01: 有九十一子盡字因陀羅。皆有大神力。南
T0001_.01.0080a02: 方毗樓勒天王領諸龍王有大威徳。有九
T0001_.01.0080a03: 十一子亦字因陀羅有大神力。西方毗樓
T0001_.01.0080a04: 博叉天王領諸鳩槃茶鬼有大威徳。有九
T0001_.01.0080a05: 十一子亦字因陀羅有大神力。北方天王名
T0001_.01.0080a06: 毗沙門領諸悦叉鬼有大威徳。有九十一
T0001_.01.0080a07: 子亦字因陀羅有大神力。此四天王護持
T0001_.01.0080a08: 世者。有大威徳。身放光明來詣迦維林中。
T0001_.01.0080a09: 爾時世尊欲降其幻僞虚妄之心故結咒曰
T0001_.01.0080a10: 摩拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅。毗樓羅𥙡
T0001_.01.0080a11: 陀那加摩世致。迦尼延豆。尼延豆。波那攎。
T0001_.01.0080a12: 嗚呼奴奴。主。提婆蘇暮。摩頭羅。支多羅
T0001_.01.0080a13: 斯那。乾沓波。那羅主。闍尼沙。尸呵。無
T0001_.01.0080a14: 蓮陀羅。鼻波蜜多羅。樹塵陀羅。那閭
T0001_.01.0080a15: 呵。斗浮樓。輸支婆迹婆
T0001_.01.0080a16: 如是諸王乾沓婆及羅刹。皆有神足形貎色
T0001_.01.0080a17: 像。懷歡喜心來詣比丘衆林中。爾時世尊
T0001_.01.0080a18: 復結呪曰
T0001_.01.0080a19: 阿醯。那陀瑟。那頭。毗舍離沙呵。帶叉蛇婆
T0001_.01.0080a20: 提。提頭頼吒。帝婆*沙呵。若利耶加毘羅
T0001_.01.0080a21: 波那伽。阿陀伽摩。天提伽。伊羅婆陀。
T0001_.01.0080a22: 摩呵那伽。毘摩那伽多陀伽陀餘。那伽羅
T0001_.01.0080a23: 闍。婆呵沙呵。叉奇提。婆提羅帝婆提羅帝。
T0001_.01.0080a24: 毘枚大迹閦。毘呵四婆嚀。阿婆婆四。質多
T0001_.01.0080a25: 羅。速和尼那。求四多。阿婆由。那伽羅除阿
T0001_.01.0080a26: 四。修跋羅薩帝奴阿伽。佛陀灑。失羅嚀。婆耶
T0001_.01.0080a27: 憂羅頭婆延樓。素槃&T072933;佛頭。舍羅&T072933;。伽類樓
T0001_.01.0080a28: 爾時世尊爲阿修羅。而結咒曰
T0001_.01.0080a29: 祇陀跋闍呵諦。三物第。阿修羅。阿失陀。婆
T0001_.01.0080b01: 延地。婆三婆四。伊弟阿陀。提婆。摩天地。伽
T0001_.01.0080b02: 黎妙。摩呵祕摩。阿修羅。陀那祕羅陀。鞞摩質
T0001_.01.0080b03: 兜樓。修質諦麗。婆羅呵黎。無夷連那婆。舍黎
T0001_.01.0080b04: 阿細。跋黎弗多羅那。薩鞞。鞞樓耶那那迷。薩
T0001_.01.0080b05: 那迷諦。婆黎細如。羅耶跋兜樓伊呵菴婆
T0001_.01.0080b06: 羅迷三。摩由伊。陀那。跋陀若。比丘那。三彌
T0001_.01.0080b07: 涕。泥拔。爾時世尊復爲諸天。而結呪曰
T0001_.01.0080b08: 阿浮。提婆萆犁醯陛。提豫。婆由。多陀&T072933;
T0001_.01.0080b09: &T072933;跋樓尼。世帝蘇彌。耶舍阿頭。彌多羅婆。
T0001_.01.0080b10: 伽羅那移婆阿邏提婆。摩天梯與。陀舍提
T0001_.01.0080b11: 舍。伽予。薩鞞。那難多羅婆跋那。伊地槃大
T0001_.01.0080b12: 讎地槃那槃大。耶舍卑&T072933;。暮陀婆那阿醯揵
T0001_.01.0080b13: 大。比丘那婆朱弟婆尼。鞞弩提歩舍伽利。
T0001_.01.0080b14: 阿醯地勇迷。那刹帝隷富羅息幾大阿陀蔓
T0001_.01.0080b15: 陀羅婆羅。鞞栴大蘇婆尼捎提婆。阿陀𥙡
T0001_.01.0080b16: 陀。富羅翅支大。蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿
T0001_.01.0080b17: 陀蘇提耶。富羅翅大。摩伽陀婆蘇因圖攎阿
T0001_.01.0080b18: 頭釋拘富羅大*攎。叔伽伽羅摩羅那阿大。鞞
T0001_.01.0080b19: 摩尼婆。嗚婆提奇呵。波羅無呵鞞婆羅
T0001_.01.0080b20: 阿尼。薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢讎莵。
T0001_.01.0080b21: 歎奴阿*攎余提舍阿醯跋沙。&T049271;摩。摩&T049271;
T0001_.01.0080b22: 摩。摩*莵沙阿。摩*莵疏多摩。乞陀波頭灑阿。
T0001_.01.0080b23: 陀摩*莵波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀
T0001_.01.0080b24: 夜婆私。波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯
T0001_.01.0080b25: 夜。差摩兜率陀。夜摩。伽沙尼阿。尼。藍鞞。藍
T0001_.01.0080b26: 婆折帝。樹提那摩伊灑。念摩羅提。阿陀醯波
T0001_.01.0080b27: 羅念彌大。阿醯提婆提婆闍蘭提。阿奇。尸
T0001_.01.0080b28: 吁波。摩阿栗吒*攎耶。嗚摩。浮浮尼婆
T0001_.01.0080b29: 遮婆陀暮。阿周陀。阿尼輸豆檀耶莵。阿頭
T0001_.01.0080c01:
T0001_.01.0080c02:
T0001_.01.0080c03:
T0001_.01.0080c04:
T0001_.01.0080c05:
T0001_.01.0080c06:
T0001_.01.0080c07:
T0001_.01.0080c08:
T0001_.01.0080c09:
T0001_.01.0080c10:
T0001_.01.0080c11:
T0001_.01.0080c12:
T0001_.01.0080c13:
T0001_.01.0080c14:
T0001_.01.0080c15:
T0001_.01.0080c16:
T0001_.01.0080c17:
T0001_.01.0080c18:
T0001_.01.0080c19:
T0001_.01.0080c20:
T0001_.01.0080c21:
T0001_.01.0080c22:
T0001_.01.0080c23:
T0001_.01.0080c24:
T0001_.01.0080c25:
T0001_.01.0080c26:
T0001_.01.0080c27:
T0001_.01.0080c28:
T0001_.01.0080c29:
T0001_.01.0081a01: 阿邏毘沙門伊灑。此是六十種天。爾時世尊
T0001_.01.0081a02: 復爲六十八五通婆羅門。而結呪曰
T0001_.01.0081a03: 羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毘羅跋兜鞞
T0001_.01.0081a04: 地闍莵阿頭差暮薩提鴦祇鞞地牟尼阿頭閉
T0001_.01.0081a05: &MT03116;耶差伽尸梨沙婆呵若*莵阿頭梵摩提婆
T0001_.01.0081a06: 提那婆鞞地牟尼阿頭拘薩梨伊尼*攎摩闍
T0001_.01.0081a07: 邏鴦祗邏野般闍阿樓嗚猿頭 摩訶羅
T0001_.01.0081a08: 野阿拘提樓杙莵阿頭六閉倶薩梨阿樓伽
T0001_.01.0081a09: 陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先
T0001_.01.0081a10: 陀歩阿頭提那伽否婆。呵移伽耶羅野多
T0001_.01.0081a11: 陀阿伽度婆羅蔓陀莵迦牧羅野阿頭因陀羅
T0001_.01.0081a12: 迷迦符陀*攎暮摩伽醯阿勅傷倶卑
T0001_.01.0081a13: 阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿
T0001_.01.0081a14: 醯婆好羅子彌都盧多陀*阿伽度婆斯佛離
T0001_.01.0081a15: 首陀羅羅予多*陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅
T0001_.01.0081a16: 予先阿歩多陀阿伽度般闍婆予婆梨地翅
T0001_.01.0081a17: 阿羅予多*陀阿伽度 鬱阿蘭摩訶羅予
T0001_.01.0081a18: 便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩
T0001_.01.0081a19: 梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅
T0001_.01.0081a20: 尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多*陀阿伽
T0001_.01.0081a21: 度跋陀婆利摩呵羅予倶薩梨摩提輸尸漢提
T0001_.01.0081a22: 苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿
T0001_.01.0081a23: 呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提歩
T0001_.01.0081a24: 阿呵鞞利四阿頭恒阿耶樓婆羅目遮耶暮
T0001_.01.0081a25: 阿夷莵阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨
T0001_.01.0081a26: 揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶
T0001_.01.0081a27: 賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍波
T0001_.01.0081a28: 羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙
T0001_.01.0081a29: 貪覆&T049271;&T049271;法闍沙麗羅陀那摩般枝&MT02827;
T0001_.01.0081b01: 羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯
T0001_.01.0081b02: &MT02827;比丘三彌地婆尼地婆尼
T0001_.01.0081b03: 爾時復有千五通婆羅門。如來亦爲結呪。
T0001_.01.0081b04: 時此世界第一梵王及諸梵天皆有神通。有
T0001_.01.0081b05: 一梵童子名曰提舍。有大神力。復有十
T0001_.01.0081b06: 方餘梵天王。各與眷屬圍遶而來。復越千
T0001_.01.0081b07: 世界有大梵王。見諸大衆在世尊所。尋與
T0001_.01.0081b08: 眷屬圍遶而來。爾時魔王見諸大衆在世尊
T0001_.01.0081b09: 所。懷毒害心即自念言。我當將諸鬼兵往
T0001_.01.0081b10: 壞彼衆圍遶。盡取不令有遺。時即召四兵
T0001_.01.0081b11: 以手拍車聲如霹靂。諸有見者無不驚
T0001_.01.0081b12: 怖。放大風雨雷電*霹靂。向迦維林圍繞
T0001_.01.0081b13: 大衆。佛告諸比丘樂此衆者。汝等當知。今
T0001_.01.0081b14: 日魔衆懷惡而來。於是頌曰
T0001_.01.0081b15:     汝今當敬順 建立於佛法
T0001_.01.0081b16:     當滅此魔衆 如象壞
T0001_.01.0081b17:     *專念無放逸 具足於淨戒
T0001_.01.0081b18:     定意自念惟 善護其志意
T0001_.01.0081b19:     若於正法中 能不放逸者
T0001_.01.0081b20:     則度老死地 永盡諸苦本
T0001_.01.0081b21:     諸弟子聞已 當勤加精進
T0001_.01.0081b22:     超度於衆欲 一毛不傾動
T0001_.01.0081b23:     此衆爲最勝 有大智名聞
T0001_.01.0081b24:     弟子皆勇猛 爲衆之所敬
T0001_.01.0081b25: 爾時諸天神鬼五通仙人皆集迦維園中。見
T0001_.01.0081b26: 魔所爲怪未曾有。佛説此法時八萬四千
T0001_.01.0081b27: 諸天。遠塵離垢得法眼淨。諸天龍鬼神阿修
T0001_.01.0081b28: 迦樓羅眞陀羅摩睺羅伽。人與非人聞
T0001_.01.0081b29: 佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0081c01:
T0001_.01.0081c02:
T0001_.01.0081c03:
T0001_.01.0081c04:
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T0001_.01.0081c08:
T0001_.01.0081c09:
T0001_.01.0081c10:
T0001_.01.0081c11:
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T0001_.01.0081c13:
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T0001_.01.0081c19:
T0001_.01.0081c20:
T0001_.01.0081c21:
T0001_.01.0081c22:
T0001_.01.0081c23:
T0001_.01.0081c24:
T0001_.01.0081c25:
T0001_.01.0081c26:
T0001_.01.0081c27:
T0001_.01.0081c28:
T0001_.01.0081c29:
T0001_.01.0082a01: 佛説長阿含經卷第十二
T0001_.01.0082a02:
T0001_.01.0082a03:
T0001_.01.0082a04: 佛説長阿含經卷第十三
T0001_.01.0082a05:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0082a06: (二〇)第三分阿摩晝經第一
T0001_.01.0082a07: 如是我聞。一時佛遊倶薩羅國。與大比丘
T0001_.01.0082a08: 衆千二百五十人倶。至伊車能伽羅倶薩羅
T0001_.01.0082a09: 婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有
T0001_.01.0082a10: 伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂人
T0001_.01.0082a11: 民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑
T0001_.01.0082a12: 羅婆羅門以爲梵分。此婆羅門七世已來父
T0001_.01.0082a13: 母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
T0001_.01.0082a14: 通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相
T0001_.01.0082a15: 法祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一
T0001_.01.0082a16: 摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母眞正。
T0001_.01.0082a17: 不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
T0001_.01.0082a18: 種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭
T0001_.01.0082a19: 祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與
T0001_.01.0082a20: 師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇
T0001_.01.0082a21: 釋種子出家成道與大比丘衆千二百五十
T0001_.01.0082a22: 人倶。至伊車能伽羅*倶薩羅婆羅門村。止
T0001_.01.0082a23: 伊車林中有大名稱流聞天下。如來至眞
T0001_.01.0082a24: 等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙
T0001_.01.0082a25: 門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下善
T0001_.01.0082a26: 義味具足梵行清淨。如此眞人應往親覲。我
T0001_.01.0082a27: 今寧可觀沙門瞿曇。爲定有三十二相名聞
T0001_.01.0082a28: 流布。爲稱實不。當以何縁得見佛相。復
T0001_.01.0082a29: 作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母
T0001_.01.0082b01: 眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
T0001_.01.0082b02: 通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相
T0001_.01.0082b03: 法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有
T0001_.01.0082b04: 無。時婆羅門即命弟子阿摩晝。而告之曰。
T0001_.01.0082b05: 汝往觀彼沙門瞿曇。爲定有三十二相。爲
T0001_.01.0082b06: 虚妄耶。時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀
T0001_.01.0082b07: 瞿曇相。知其虚實。師即報曰。我今語汝。
T0001_.01.0082b08: 有具足三十二大人相者。必趣二處無有
T0001_.01.0082b09: 疑也。若在家當爲轉輪聖王。王四天下以
T0001_.01.0082b10: 法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白
T0001_.01.0082b11: 象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士
T0001_.01.0082b12: 寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨
T0001_.01.0082b13: 敵兵杖不用。天下泰平國内民物無所
T0001_.01.0082b14: 畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來
T0001_.01.0082b15: 至眞等正覺十號具足。以此可知瞿曇虚
T0001_.01.0082b16: 實。時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五
T0001_.01.0082b17: 百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下
T0001_.01.0082b18: 車歩進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
T0001_.01.0082b19: 其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸
T0001_.01.0082b20: 耆舊長宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。
T0001_.01.0082b21: 此爲何言。佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
T0001_.01.0082b22: 中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛
T0001_.01.0082b23: 言。我婆羅門論法。坐則倶坐立則倶立臥則
T0001_.01.0082b24: 倶臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黒冥
T0001_.01.0082b25: 法我與此輩共論義時坐起無在。爾時世
T0001_.01.0082b26: 尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞
T0001_.01.0082b27: 世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀
T0001_.01.0082b28: 謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。
T0001_.01.0082b29: 佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我
T0001_.01.0082c01: 一時爲師少縁在迦維羅越國。時有
T0001_.01.0082c02: 衆多諸種子。以少因縁集在講堂。遙
T0001_.01.0082c03: 見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛
T0001_.01.0082c04: 告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶
T0001_.01.0082c05: 如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自
T0001_.01.0082c06: 於本國遊戲自在。亦復如是。摩納白佛言。
T0001_.01.0082c07: 世有四姓。刹利婆羅門居士首陀羅。其彼三
T0001_.01.0082c08: 姓。常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義
T0001_.01.0082c09: 不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭敬我
T0001_.01.0082c10: 婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數
T0001_.01.0082c11: 毀罵言及*廝細。我今寧可説其本縁調伏
T0001_.01.0082c12: 之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓
T0001_.01.0082c13: 聲王。佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦
T0001_.01.0082c14: 種。時彼五百摩納弟子。皆擧大聲而語佛
T0001_.01.0082c15: 言。勿説此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以
T0001_.01.0082c16: 者何。此大摩納。眞族姓子顏貎端正。辯才應
T0001_.01.0082c17: 機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世
T0001_.01.0082c18: 尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當
T0001_.01.0082c19: 捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝
T0001_.01.0082c20: 言者。汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納
T0001_.01.0082c21: 白佛言。我等盡默聽共師論。時五百摩納
T0001_.01.0082c22: 盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久
T0001_.01.0082c23: 遠世時有王。名聲摩。王有四子。一名面
T0001_.01.0082c24: 光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四
T0001_.01.0082c25: 子少有所犯。王擯出國到雪山南。住
T0001_.01.0082c26: 樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即
T0001_.01.0082c27: 共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等
T0001_.01.0082c28: 與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨
T0001_.01.0082c29: 意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹
T0001_.01.0083a01: 林中到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝
T0001_.01.0083a02: 女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男
T0001_.01.0083a03: 容貎端正。時*聲摩王。聞其四子諸母與女
T0001_.01.0083a04: 共爲夫婦生子端正。王即歡喜而發此言。
T0001_.01.0083a05: 眞釋子眞釋童子能自存立因此名釋
T0001_.01.0083a06: 釋秦言能在直樹林故
名釋釋秦言亦言直
*聲摩王即釋種先
T0001_.01.0083a07: 也。王有青衣。名曰方面。顏貎端正。與一婆
T0001_.01.0083a08: 羅門交通遂便有娠。生一摩納子。墮地能
T0001_.01.0083a09: 言。尋語父母。當洗浴我除諸穢惡。我年大
T0001_.01.0083a10: 已自當報恩。以其初生能言故名聲王。如
T0001_.01.0083a11: 今初生有能言者。人皆怖畏名爲可畏。彼
T0001_.01.0083a12: 亦如是。生便能言故名聲王。從此已來婆
T0001_.01.0083a13: 羅門種。遂以聲王爲姓。又告摩納。汝頗從
T0001_.01.0083a14: 先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因縁已不。
T0001_.01.0083a15: 時彼摩納默然不對。如是再問。又復不對。
T0001_.01.0083a16: 佛至三問。語摩納言。吾問至三汝宜速答。
T0001_.01.0083a17: 設不答者。密迹力士手執金杵在吾左右。
T0001_.01.0083a18: 即當破汝頭爲七分。時密迹力士手執金
T0001_.01.0083a19: 杵。當摩納頭上虚空中立。若摩納不時答
T0001_.01.0083a20: 問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可
T0001_.01.0083a21: 仰觀。摩納仰觀見密迹力士手執金杵立
T0001_.01.0083a22: 虚空中。見已恐怖衣毛爲竪。即起移坐附
T0001_.01.0083a23: 近世尊。依恃世尊爲救爲護。白世尊言。
T0001_.01.0083a24: 世尊當問。我今當答。佛即告摩納。汝曾於
T0001_.01.0083a25: 先宿耆舊大婆羅門。聞説如是種姓縁不。
T0001_.01.0083a26: 摩納答言。我信曾聞實有是事。時五百摩納
T0001_.01.0083a27: 弟子。皆各擧聲自相謂言。此阿摩晝。實是
T0001_.01.0083a28: 迦奴種也。沙門瞿曇所説眞實。我等無状懷
T0001_.01.0083a29: 輕慢心。爾時世尊便作是念。此五百摩納後
T0001_.01.0083b01: 必懷慢。稱彼爲奴。今當方便滅其奴名。即
T0001_.01.0083b02: 告五百摩納曰。汝等諸人。愼勿稱彼爲奴
T0001_.01.0083b03: 種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人。有
T0001_.01.0083b04: 大威力伐*聲摩王索女。王以畏故即以
T0001_.01.0083b05: 女與。由佛此言得免奴名。爾時世尊告阿
T0001_.01.0083b06: 摩晝曰。云何摩納。若刹利女七世已來父母
T0001_.01.0083b07: 眞正。不爲他人之所輕毀。若與一婆羅門
T0001_.01.0083b08: 爲妻生子。摩納。容貎端正。彼入刹利種得
T0001_.01.0083b09: 坐受水誦刹利法不。答曰不得。得父財業
T0001_.01.0083b10: 不。答曰不得。得嗣父職不。答曰不得。云
T0001_.01.0083b11: 何摩納。若婆羅門女七世以來父母眞正。不
T0001_.01.0083b12: 爲他人之所輕毀。與刹利爲妻生一童
T0001_.01.0083b13: 子顏貎端正。彼入婆羅門衆中。得坐起受
T0001_.01.0083b14: 水不。答曰得。得誦婆羅門法。得父遺財
T0001_.01.0083b15: 嗣父職不。答曰得。云何摩納。若婆羅門。擯
T0001_.01.0083b16: 婆羅門投刹利種者。寧得坐起受水誦刹
T0001_.01.0083b17: 利法不。答曰不得。得父遺財嗣父職不。
T0001_.01.0083b18: 答曰不得。若刹利種擯刹利投婆羅門。寧
T0001_.01.0083b19: 得坐起受水。誦婆羅門法。得父遺財嗣父
T0001_.01.0083b20: 職不。答曰得。是故摩納。女中刹利女勝。男
T0001_.01.0083b21: 中刹利男勝。非婆羅門也。梵天躬自説偈
T0001_.01.0083b22:
T0001_.01.0083b23:     刹利生中勝 種姓亦純眞
T0001_.01.0083b24:     明行悉具足 天人中最勝
T0001_.01.0083b25: 佛告摩納。梵天説此偈。實爲善説。非不善
T0001_.01.0083b26: 也。我所然可。所以者何。我今如來至眞等正
T0001_.01.0083b27: 覺。亦説此義
T0001_.01.0083b28:     刹利生中勝 種姓亦純眞
T0001_.01.0083b29:     明行悉具足 天人中最勝
T0001_.01.0083c01: 摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士明行具
T0001_.01.0083c02: 足。佛告摩納。諦聽諦聽善思念之。當爲汝
T0001_.01.0083c03: 説。對曰唯然。願樂欲聞。佛告摩納。若如來
T0001_.01.0083c04: 出現於世。應供正遍知明行足爲善逝世間
T0001_.01.0083c05: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於一切
T0001_.01.0083c06: 諸天世人沙門婆羅門天魔梵王中。獨覺自
T0001_.01.0083c07: 證。爲人説法。上語亦善中語亦善下語亦善。
T0001_.01.0083c08: 義味具足。開清淨行。若居士居士子及餘種
T0001_.01.0083c09: 姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是
T0001_.01.0083c10: 念。我今在家妻子繋縛。不得清淨純修梵
T0001_.01.0083c11: 行。今者寧可剃除鬚髮服三法衣。出家修
T0001_.01.0083c12: 道。彼於異時捨家財産捐棄親族。剃除鬚
T0001_.01.0083c13: 髮服三法衣出家修道。與出家人同捨飾
T0001_.01.0083c14: 好。具諸戒行。不害衆生。捨於刀*杖懷慙
T0001_.01.0083c15: 愧心。慈念一切。是爲不殺。捨竊盜心不與
T0001_.01.0083c16: 不取。其心清淨無私竊意。是爲不盜。捨離
T0001_.01.0083c17: 婬欲淨修梵行慇懃精進。不爲欲染潔淨
T0001_.01.0083c18: 而住。是爲不婬。捨離妄語至誠無欺不誑
T0001_.01.0083c19: 他人。是爲不妄語。捨離兩舌。若聞此語不
T0001_.01.0083c20: 傳至彼。若聞彼語不傳至此。有離別者
T0001_.01.0083c21: 善爲和合使相親敬。凡所言説和順知時。
T0001_.01.0083c22: 是爲不兩舌。捨離惡口。所言麤獷喜惱他
T0001_.01.0083c23: 人令生忿結。捨如是言。言則柔濡不生
T0001_.01.0083c24: 怨害多所饒益。衆人敬愛。樂聞其言。是爲
T0001_.01.0083c25: 不惡口。捨離綺語所言知時。誠實如法依
T0001_.01.0083c26: 律滅諍。有縁而言。言不虚發。是爲捨離綺
T0001_.01.0083c27: 語。捨于飮酒離放逸處。不著香華瓔珞。歌
T0001_.01.0083c28: 舞倡伎不往觀聽。不坐高牀。非時不食。金
T0001_.01.0083c29: 銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢象
T0001_.01.0084a01: 馬車牛鷄犬猪羊田宅園觀。不爲虚詐斗秤
T0001_.01.0084a02: 欺人。不以手拳共相牽抴。亦不觝債。不
T0001_.01.0084a03: 罔人不爲僞詐。捨如是惡。滅於諍
T0001_.01.0084a04: 訟諸不善事。行則知時非時不行。量腹而
T0001_.01.0084a05: 食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應
T0001_.01.0084a06: 器常與身倶。猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無
T0001_.01.0084a07: 餘亦復如是。摩納。如餘沙門婆羅門。受他
T0001_.01.0084a08: 信施更求餘積。衣服飮食無有厭足。入
T0001_.01.0084a09: 我法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門
T0001_.01.0084a10: 食他信施。自營生業種殖樹木鬼神所
T0001_.01.0084a11: 依。入我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆
T0001_.01.0084a12: 羅門食他信施。更作方便求諸利養。象牙
T0001_.01.0084a13: 雜寶高廣大牀。種種文繍綖被褥。入
T0001_.01.0084a14: 我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門
T0001_.01.0084a15: 受他信施。更作方便求自莊嚴酥油摩身。
T0001_.01.0084a16: 香水洗沐香末自塗。香澤梳頭著好華鬘。
T0001_.01.0084a17: 染目紺色拭面莊嚴。鐶紐澡潔以鏡自照。
T0001_.01.0084a18: 雜色革屣上服純白。刀*杖侍從寶蓋寶扇莊
T0001_.01.0084a19: 嚴寶車。入我法者無如此事。摩納。如餘沙
T0001_.01.0084a20: 門婆羅門食他信施。專爲嬉戲碁局博奕
T0001_.01.0084a21: 八道十道百道。至一切道種種戯笑。入我法
T0001_.01.0084a22: 者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他
T0001_.01.0084a23: 信施。但説遮道無益之言。王者戰鬪軍馬之
T0001_.01.0084a24: 事。群僚大臣騎乘出入遊園觀事。及論臥起
T0001_.01.0084a25: 行歩女人之事。衣服飮食親里之事。又説入
T0001_.01.0084a26: 海採寶之事。入我法者無如此事。摩納。如
T0001_.01.0084a27: 餘沙門婆羅門食他信施。無數方便但
T0001_.01.0084a28: 邪命諂諛美辭。現相毀訾以利求利。入我
T0001_.01.0084a29: 法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食
T0001_.01.0084b01: 他信施但共諍訟。或於園觀或在浴池。或
T0001_.01.0084b02: 於堂上互相是非言。我知經律汝無所知。
T0001_.01.0084b03: 我趣正道汝向邪徑。以前著後以後著
T0001_.01.0084b04: 前。我能忍汝汝不能忍。汝所言説皆不眞
T0001_.01.0084b05: 正。若有所疑當來問我。我盡能答。入我
T0001_.01.0084b06: 法者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食
T0001_.01.0084b07: 他信施。更作方便求爲使命。若爲王王大
T0001_.01.0084b08: 臣婆羅門居士通信使。從此詣彼從彼至
T0001_.01.0084b09: 此。持此信授彼。持彼信授此。或自爲。或
T0001_.01.0084b10: 教他爲。入我法者無如此事。摩納。如餘
T0001_.01.0084b11: 沙門婆羅門食他信施。但習戰陣鬪諍之
T0001_.01.0084b12: 事。或習刀*杖弓矢之事。或鬪鷄犬猪羊象
T0001_.01.0084b13: 馬牛駝諸畜。或鬪男女。及作衆聲貝聲
T0001_.01.0084b14: 聲歌聲舞聲。縁幢倒絶種種伎戯。入我法
T0001_.01.0084b15: 者無如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他
T0001_.01.0084b16: 信施。行遮道法邪命自活。瞻相男女吉凶
T0001_.01.0084b17: 好醜。及相畜生以求利養。入我法者無
T0001_.01.0084b18: 如此事。摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。
T0001_.01.0084b19: 行遮道法邪命自活。召喚鬼神或復驅遣。
T0001_.01.0084b20: 或能令住種種&T047056;祷。無數方道恐嚇於
T0001_.01.0084b21: 人。能聚能散能苦能樂。又能爲人安胎出
T0001_.01.0084b22: 衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人盲聾瘖
T0001_.01.0084b23: 瘂現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以
T0001_.01.0084b24: 求利養。入我法者無如是事。摩納。如餘
T0001_.01.0084b25: 沙門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自
T0001_.01.0084b26: 活。爲人呪病或誦惡術或爲善咒。或爲醫
T0001_.01.0084b27: 方鍼灸藥石。療治衆病。入我法者無如是
T0001_.01.0084b28: 事。摩納。如餘沙門婆羅門。食他信施行遮
T0001_.01.0084b29: 道法邪命自活。或呪水火。或爲鬼呪或誦
T0001_.01.0084c01: 刹利呪。或誦鳥咒或支節呪。或是安宅符
T0001_.01.0084c02: 呪或火燒鼠嚙能爲解咒或誦別死生書。
T0001_.01.0084c03: 或讀夢書或相手面。或誦天文書。或誦一
T0001_.01.0084c04: 切音書。入我法者無如是事。摩納。如餘沙
T0001_.01.0084c05: 門婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。
T0001_.01.0084c06: *瞻相天時言雨不雨&T021389;&T021389;賤。多病少病
T0001_.01.0084c07: 恐怖安隱。或説地動彗星日月蝕。或言
T0001_.01.0084c08: 星*蝕。或言不*蝕。如是善瑞。如是惡徴。入
T0001_.01.0084c09: 我法者無如是事。摩納。如餘沙門婆羅門
T0001_.01.0084c10: 食他信施。行遮道法邪命自活。或言此國
T0001_.01.0084c11: 勝彼彼國不如。或言彼國勝此此國不如。
T0001_.01.0084c12: *瞻相吉凶説其盛衰。入我法者無如是
T0001_.01.0084c13: 事。但修聖戒無染著心内懷喜樂。目雖
T0001_.01.0084c14: 見色而不取相。眼不爲色之所拘繋。堅
T0001_.01.0084c15: 固寂然無所貪著。亦無憂患不漏諸惡。
T0001_.01.0084c16: 堅持戒品善護眼根。耳鼻舌身意。亦復如
T0001_.01.0084c17: 是。善御六觸護持調伏令得安隱。猶如平
T0001_.01.0084c18: 地駕四馬車。善調御者執鞭持控使不
T0001_.01.0084c19: 失轍。比丘如是。御六根馬安隱無失。彼有
T0001_.01.0084c20: 如是聖戒得聖眼根。食知止足亦不貪
T0001_.01.0084c21: 味。趣以養身令無苦患而不貢高調和其
T0001_.01.0084c22: 身。令故苦滅新苦不生。有力無事令身安
T0001_.01.0084c23: 樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求
T0001_.01.0084c24: 飾好不以自高。摩納。比丘如是。食足支身
T0001_.01.0084c25: 不懷慢恣。又如膏車欲使通利以用運載
T0001_.01.0084c26: 有所至到。比丘如是。食足支身欲爲行
T0001_.01.0084c27: 道。摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根食
T0001_.01.0084c28: 知止足。初夜後夜精進覺悟。又於晝日若
T0001_.01.0084c29: 行若坐。常念一心除衆陰蓋。彼於初夜若
T0001_.01.0085a01: 行若坐。常念一心除衆陰蓋。乃至中夜偃
T0001_.01.0085a02: 右脅而臥。念當時起繋想在明心無錯亂。
T0001_.01.0085a03: 至於後夜便起思惟。若行若坐常念一心除
T0001_.01.0085a04: 衆陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根
T0001_.01.0085a05: 食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無
T0001_.01.0085a06: 有錯亂。云何比丘念無錯亂。如是比丘。内
T0001_.01.0085a07: 身身觀精勤不懈。憶念不忘除世貪憂。外
T0001_.01.0085a08: 身身觀内外身身觀。精勤不懈憶念不忘捨
T0001_.01.0085a09: 世貪憂。受意法觀亦復如是。是爲比丘念無
T0001_.01.0085a10: 錯亂。云何一心。如是比丘。若行歩出入左右
T0001_.01.0085a11: 顧視屈申俯仰。執持衣鉢受取飮食。左右
T0001_.01.0085a12: 便利睡眠覺悟坐立語默。於一切時常念一
T0001_.01.0085a13: 心不失威儀。是爲一心。譬如有人與大衆
T0001_.01.0085a14: 行。若在前行若在中後常得安隱無有
T0001_.01.0085a15: 怖畏。摩納。比丘如是。行歩出入至於語默。
T0001_.01.0085a16: 常念一心無有憂畏。比丘有如是聖戒。得
T0001_.01.0085a17: 聖諸根。食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念
T0001_.01.0085a18: 一心無有錯亂。樂在靜處樹下塚間。若在
T0001_.01.0085a19: 山窟或在露地及糞聚間。至時乞食還洗
T0001_.01.0085a20: 手足。安置衣鉢結跏趺坐。端身正意繋念
T0001_.01.0085a21: 在前。除去慳貪心不與倶。滅瞋恨心無
T0001_.01.0085a22: 有怨結。心住清淨常懷慈愍。除去睡眠繋
T0001_.01.0085a23: 想在明。念無錯亂斷除掉戲心。不與
T0001_.01.0085a24: 倶。内行寂滅。滅*掉戲心斷除疑惑。已度
T0001_.01.0085a25: 疑網其心專一在於善法。譬如僮僕大家
T0001_.01.0085a26: 賜姓。安隱解脱免於僕使。其心歡喜無復
T0001_.01.0085a27: 憂畏。又如有人擧財治生大得利還。還
T0001_.01.0085a28: 本主物餘財足用。彼自念言。我本擧財恐
T0001_.01.0085a29: 不如意。今得利還還主本物。餘財足用。無
T0001_.01.0085b01: 復憂畏。發大歡喜。如人久病從病得差。
T0001_.01.0085b02: 飮食消化色力充足。彼作是念。我先有病而
T0001_.01.0085b03: 今得*差。飮食消化色力充足。無復憂畏發
T0001_.01.0085b04: 大歡喜。又如人久閉牢獄安隱得出。彼自
T0001_.01.0085b05: 念言。我先拘閉今已解脱。無復憂畏。發大
T0001_.01.0085b06: 歡喜。又如人多持財寶經大曠野。不遭
T0001_.01.0085b07: 賊盜安隱得過。彼自念言。我持財寶過此
T0001_.01.0085b08: 嶮難。無復憂畏發大歡喜其心安樂。摩納。
T0001_.01.0085b09: 比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。
T0001_.01.0085b10: 如負債人久病在獄行大曠野。自見未離
T0001_.01.0085b11: 諸陰蓋心。覆蔽闇冥慧眼不明。彼即精勤捨
T0001_.01.0085b12: 欲惡不善法。與覺觀倶。離生喜樂得入初
T0001_.01.0085b13: 禪。彼已喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充
T0001_.01.0085b14: 滿。如人巧浴器盛衆藥以水漬之。中
T0001_.01.0085b15: 倶潤無不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂
T0001_.01.0085b16: 遍身無不充滿。如是摩納。是爲最初現身
T0001_.01.0085b17: 得樂。所以者何。斯由精進念無錯亂。樂靜
T0001_.01.0085b18: 閑居之所得也。彼於覺觀便生爲信專念
T0001_.01.0085b19: 一心。無覺無觀。定生喜樂入第二禪。彼已一
T0001_.01.0085b20: 心喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充滿。猶
T0001_.01.0085b21: 如山頂涼泉水自中出不從外來。即此池
T0001_.01.0085b22: 中出清淨水。還自浸漬無不周遍。摩納。比
T0001_.01.0085b23: 丘如是入第二禪。定生喜樂無不充滿。是
T0001_.01.0085b24: 爲第二現身得樂。彼捨喜住。護念不錯亂。
T0001_.01.0085b25: 身受快樂如聖所説。起護念樂入第三
T0001_.01.0085b26: 禪。彼身無喜以樂潤漬。周遍盈溢無不充
T0001_.01.0085b27: 滿。譬如優鉢花鉢頭摩華拘頭摩花分陀
T0001_.01.0085b28: 利花。始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬
T0001_.01.0085b29: 水中無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。
T0001_.01.0085c01: 離喜住樂潤漬於身。無不周遍。此是第三
T0001_.01.0085c02: 現身得樂。彼捨喜樂憂喜先滅。不苦不樂。
T0001_.01.0085c03: 護念清淨入第四禪。身心清淨具滿盈溢無
T0001_.01.0085c04: 不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白
T0001_.01.0085c05: 被覆其身擧體清淨。摩納。比丘如是入第
T0001_.01.0085c06: 四禪。其心清淨充滿於身無不周遍。又入
T0001_.01.0085c07: 第四禪。心無増減亦不傾動住無愛恚無
T0001_.01.0085c08: 動之地。譬如密室内外塗治。堅閉戸嚮無
T0001_.01.0085c09: 有風塵。於内燃燈無觸嬈者。其燈焔上
T0001_.01.0085c10: 然不動。摩納。比丘如是入第四禪。心無増
T0001_.01.0085c11: 減。亦不傾動。住無愛恚無動之地。此是第
T0001_.01.0085c12: 四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈念
T0001_.01.0085c13: 不錯亂樂靜閑居之所得也。彼得定心清
T0001_.01.0085c14: 淨無穢。柔*濡調伏住無動地。自於身中起
T0001_.01.0085c15: 變化心。化作異身支節具足諸根無闕。彼
T0001_.01.0085c16: 作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異彼
T0001_.01.0085c17: 身亦異。從此身起心化成彼身。諸根具足
T0001_.01.0085c18: 支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。
T0001_.01.0085c19: 鞘異刀異而刀從鞘出。又如有人合麻爲
T0001_.01.0085c20: 繩。彼作是念。麻異繩異而繩從麻出。又如
T0001_.01.0085c21: 有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異而蛇
T0001_.01.0085c22: 從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。
T0001_.01.0085c23: 簏異衣異而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。
T0001_.01.0085c24: 此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進念
T0001_.01.0085c25: 不錯亂。樂靜閑居之所得也。彼已定心清淨
T0001_.01.0085c26: 無穢。柔*濡調伏住無動地從己四大色身
T0001_.01.0085c27: 中。起心化作化身一切諸根支節具足。彼作
T0001_.01.0085c28: 是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身
T0001_.01.0085c29: 亦異彼身亦異。此心在此身中。依此身住
T0001_.01.0086a01: 他身中。譬如琉璃摩尼。瑩治甚明清淨
T0001_.01.0086a02: 無穢。若以青黄赤綖貫之。有目之士置掌
T0001_.01.0086a03: 而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
T0001_.01.0086a04: 摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復
T0001_.01.0086a05: 如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由
T0001_.01.0086a06: 精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以
T0001_.01.0086a07: 定心清淨無穢。柔*濡調伏住無動地。一心修
T0001_.01.0086a08: 習神通智證。能種種變化。變化一身爲無
T0001_.01.0086a09: 數身。以無數身還合爲一。身能飛行石壁無
T0001_.01.0086a10: 礙。遊空如鳥履水如地。身出烟燄如大
T0001_.01.0086a11: 火𧂐。手捫日月立至梵天。譬如陶師善調
T0001_.01.0086a12: 和泥。隨意所造在作何器。多所饒益。亦
T0001_.01.0086a13: 如巧匠善能治木。隨意所造自在能成。多
T0001_.01.0086a14: 所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善
T0001_.01.0086a15: 煉眞金。隨意所造多所饒益。摩納。比丘
T0001_.01.0086a16: 如是。定心清淨住無動地隨意變化。乃至
T0001_.01.0086a17: 手捫日月立至梵天。此是比丘第三勝法。
T0001_.01.0086a18: 彼以心定清淨無穢柔*濡調伏住無動地。一
T0001_.01.0086a19: 心修*習證天耳智。彼天耳淨過於人耳。聞
T0001_.01.0086a20: 二種聲天聲人聲。譬如城内有大講堂高廣
T0001_.01.0086a21: 顯敞。有聰聽人居此堂内。堂内有聲不勞
T0001_.01.0086a22: 聽功種種悉聞。比丘如是。以心定故天耳
T0001_.01.0086a23: 清淨聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法。彼
T0001_.01.0086a24: 以定心清淨無穢。柔*濡調伏住無動地。一
T0001_.01.0086a25: 心修習證他心智。彼知他心有欲無欲。有
T0001_.01.0086a26: 垢無垢有癡無癡。廣心狹心小心大心。定心
T0001_.01.0086a27: 亂心縛心解心。上心下心至無上心。皆悉知
T0001_.01.0086a28: 之。譬如有人以清水自照好惡必察。比
T0001_.01.0086a29: 丘如是。以心淨故能知他心。摩納。此是比
T0001_.01.0086b01: 丘第五勝法。彼以心定清淨無穢。柔*濡調
T0001_.01.0086b02: 伏住無動地。一心修*習宿命智證。便能憶
T0001_.01.0086b03: 識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。
T0001_.01.0086b04: 劫數成敗死此生彼。名姓種族飮食好惡。壽
T0001_.01.0086b05: 命長短所受苦樂。形色相貎皆悉憶識。譬如
T0001_.01.0086b06: 有人從己村落至他國邑。在於彼處若行
T0001_.01.0086b07: 若住若語若默。復從彼國至於餘國。如是
T0001_.01.0086b08: 展轉便還本土。不勞心力盡能憶識所
T0001_.01.0086b09: 行諸國。從此到彼從彼到此。行住語默皆
T0001_.01.0086b10: 悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清淨無
T0001_.01.0086b11: 穢住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫
T0001_.01.0086b12: 事。此是比丘得第一勝。無明永滅大明法生。
T0001_.01.0086b13: 闇冥消滅光曜法生。此是比丘宿命智明。所
T0001_.01.0086b14: 以者何。斯由精勤念無錯亂。樂獨閑居之
T0001_.01.0086b15: 所得也。彼以定心清淨無穢。柔*濡調伏住
T0001_.01.0086b16: 無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見
T0001_.01.0086b17: 諸衆生死此生彼從彼生此。形色好醜善
T0001_.01.0086b18: 惡諸果尊貴卑賤。隨所造業報應因縁。皆悉
T0001_.01.0086b19: 知之。此人身行惡口言惡意念惡。誹謗賢
T0001_.01.0086b20: 聖言邪倒見。身敗命終墮三惡道。此人身
T0001_.01.0086b21: 行善口言善意念善。不謗賢聖見正信行。
T0001_.01.0086b22: 身壞命終生天人中。以天眼淨見諸衆生
T0001_.01.0086b23: 隨所業縁往來五道。譬如城内高廣平地。
T0001_.01.0086b24: 四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀見
T0001_.01.0086b25: 諸行人東西南北。擧動所爲皆悉見之。摩
T0001_.01.0086b26: 納。比丘如是。以定心清淨住無動處。見生
T0001_.01.0086b27: 死智證。以天眼淨盡見衆生所爲善惡隨
T0001_.01.0086b28: 業受生往來五道皆悉知之。此是比丘得
T0001_.01.0086b29: 第二明。斷除無明生於慧明。捨離闇冥出
T0001_.01.0086c01: 智慧光。此是見衆生生死智證明也。所以者
T0001_.01.0086c02: 何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得
T0001_.01.0086c03: 也。彼以定心清淨無穢。柔*濡調伏住不動
T0001_.01.0086c04: 地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如
T0001_.01.0086c05: 實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏
T0001_.01.0086c06: 盡道。彼如是知如是見欲漏有漏無明漏。
T0001_.01.0086c07: 心得解脱得解脱智。生死已盡梵行已立。
T0001_.01.0086c08: 所作已辦不受後有。譬如清水中有木石
T0001_.01.0086c09: 鱉水性之屬東西遊行。有目之士明了見
T0001_.01.0086c10: 之。此是木石此是魚鱉。摩納。比丘如是。以
T0001_.01.0086c11: 定心清淨住無動地。得無漏智證乃至不
T0001_.01.0086c12: 受後有。此是比丘得第三明。斷除無明生
T0001_.01.0086c13: 於慧明。捨離闇冥出大智光。是爲無漏智
T0001_.01.0086c14: 明。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑
T0001_.01.0086c15: 居之所得也。摩納。是爲無上明行具足。於
T0001_.01.0086c16: 汝意云何。如是明行爲是爲非。佛告摩納。
T0001_.01.0086c17: 有人不能得無上明行具足。而行四方便。
T0001_.01.0086c18: 云何爲四。摩納。或有人不得無上明行具
T0001_.01.0086c19: 足。而持斫負籠入山求藥食樹木根。是爲
T0001_.01.0086c20: 摩納不得無上明行具足。而行第一方便。
T0001_.01.0086c21: 云何摩納。此第一方便。汝及汝師行此法
T0001_.01.0086c22: 不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不識眞
T0001_.01.0086c23: 僞。而*便誹謗輕罵釋子。自種罪根長地
T0001_.01.0086c24: 獄本。復次摩納。有人不能得無上明行具
T0001_.01.0086c25: 足。而手執澡瓶持杖筭術入山林中食
T0001_.01.0086c26: 自落果。是爲摩納不得無上明行具足。而
T0001_.01.0086c27: 行第二方便。云何摩納。汝及汝師行此法
T0001_.01.0086c28: 不。答曰。不也。佛告摩納汝自卑微不識眞
T0001_.01.0086c29: 僞。而*便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地
T0001_.01.0087a01: 獄本。復次摩納。不得無上明行具足。而捨
T0001_.01.0087a02: 前採藥及拾落果。還來向村依附人間。起
T0001_.01.0087a03: 草菴舍食草木葉。摩納。是爲不得明行具
T0001_.01.0087a04: 足。而行第三方便。云何摩納。汝及汝師行
T0001_.01.0087a05: 此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微不
T0001_.01.0087a06: 識眞僞。而*便誹謗輕慢釋子。自種罪根
T0001_.01.0087a07: 長地獄本。是爲第三方便。復次摩納。不得
T0001_.01.0087a08: 無上明行具足。不食藥草不食落果不
T0001_.01.0087a09: 食草葉。而於村城起大堂閣。諸有東西南
T0001_.01.0087a10: 北行人過者隨力供給。是爲不得無上明
T0001_.01.0087a11: 行具足。而行第四方便。云何摩納。汝及汝師
T0001_.01.0087a12: 行此法不。答曰。不也。佛告摩納。汝自卑微
T0001_.01.0087a13: 不識眞僞。而*便誹謗輕慢釋子。自種罪
T0001_.01.0087a14: 根長地獄本。云何摩納。諸舊婆羅門及諸仙
T0001_.01.0087a15: 人多諸伎術。讃歎稱説本所誦習。如今
T0001_.01.0087a16: 婆羅門所可諷誦稱説。一阿咤摩。二婆摩。
T0001_.01.0087a17: 婆摩提婆。四鼻波密多。五伊兜瀬悉。
T0001_.01.0087a18: 耶婆提伽。七婆婆婆悉吒。八迦葉。九
T0001_.01.0087a19: 阿樓那。十瞿曇。十一首夷婆。十二損陀羅。如
T0001_.01.0087a20: 此諸大仙婆羅門。皆掘塹建立堂閣。如汝
T0001_.01.0087a21: 師徒今所居止不。答曰。不也。彼諸大仙頗
T0001_.01.0087a22: 起城墎圍遶舍宅居止其中。如汝師徒
T0001_.01.0087a23: 今所止不。答曰不也。彼諸大仙。頗處高床
T0001_.01.0087a24: 重褥綩綖細軟。如汝師徒今所止不。答曰。
T0001_.01.0087a25: 不也。彼諸大仙。頗以金銀瓔珞雜色花鬘美
T0001_.01.0087a26: 女自娯。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶
T0001_.01.0087a27: 車持&MT02829;引。白蓋自覆手執寶拂。著雜
T0001_.01.0087a28: 色寶屣又著全白*疊。如汝師徒今所服
T0001_.01.0087a29: 不。答曰。不也。摩納。汝自卑微不識眞僞。而
T0001_.01.0087b01: *便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。
T0001_.01.0087b02: 云何摩納。如彼諸大仙舊婆羅門。讃嘆稱
T0001_.01.0087b03: 説本所諷誦如今婆羅門所可稱説諷誦。
T0001_.01.0087b04: 阿咤摩等。若傳彼所説。以教他人欲望生
T0001_.01.0087b05: 梵天者。無有是處。猶如摩納。王波斯匿與
T0001_.01.0087b06: 人共議。或與諸王或與大臣婆羅門居士
T0001_.01.0087b07: 共論。餘細人聞。入舍衛城遇人便説。波斯
T0001_.01.0087b08: 匿王有如是語。云何摩納。王與是人共言
T0001_.01.0087b09: 議不。答曰。不也。摩納。此人諷誦王言以語
T0001_.01.0087b10: 餘人寧得爲王作大臣不。答曰無有是
T0001_.01.0087b11: 處。摩納。汝等今日傳先宿大仙舊婆羅
T0001_.01.0087b12: 諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。云
T0001_.01.0087b13: 何摩納。汝等受他供養。能隨法行不。答曰。
T0001_.01.0087b14: 如是瞿曇。受他供養當如法行。摩納。汝師
T0001_.01.0087b15: 沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿
T0001_.01.0087b16: 共論議時。説王不要論無益之言。不以正
T0001_.01.0087b17: 事共相諫曉。汝今自觀及汝師過且置是
T0001_.01.0087b18: 事。但當求汝所來因縁。摩納即時擧目觀
T0001_.01.0087b19: 如來身求諸相好。盡見餘相唯不見二相。
T0001_.01.0087b20: 心即懷疑。爾時世尊默自念言。今此摩納不
T0001_.01.0087b21: 見二相以此生疑。即出廣長舌相舐耳
T0001_.01.0087b22: 覆面。時彼摩納復疑一相。世尊復念。今此
T0001_.01.0087b23: 摩納猶疑一相。即以神力使彼摩納獨見
T0001_.01.0087b24: 陰馬藏。爾時摩納盡見相已。乃於如來無
T0001_.01.0087b25: 復狐疑。即從座起遶佛而去。時沸伽羅婆羅
T0001_.01.0087b26: 門立於門外。遙望弟子見其遠來。逆問之
T0001_.01.0087b27: 言。汝觀瞿曇。實具相不。功徳神力實如所
T0001_.01.0087b28: 聞不。即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具
T0001_.01.0087b29: 足。功徳神力實如所聞。師又問曰。汝頗與
T0001_.01.0087c01: 瞿曇少語議不。答曰。實與瞿曇言語往返。
T0001_.01.0087c02: 師又問曰。汝與瞿曇共論何事。時摩納如
T0001_.01.0087c03: 共佛論具以白師。師言。我遂得聰明弟子。
T0001_.01.0087c04: 致使如是者。我等將入地獄不久。所以
T0001_.01.0087c05: 者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悦於
T0001_.01.0087c06: 我轉疎。汝與聰明弟子。致使如是。使我
T0001_.01.0087c07: 入地獄不久。於是其師懷忿結心。即蹴摩
T0001_.01.0087c08: 納令墮。師自乘車。時彼摩納當墮車時即
T0001_.01.0087c09: 生白癩。時沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。
T0001_.01.0087c10: 然自念言。今覲沙門瞿曇非是時也。須待
T0001_.01.0087c11: 明日當往覲問。於明日旦嚴駕寶車。從五
T0001_.01.0087c12: 百弟子前後圍遶。詣伊車林中下車歩進。
T0001_.01.0087c13: 到世尊所問訊已一面坐。仰觀如來身具見
T0001_.01.0087c14: 諸相。唯不見二相。時婆羅門疑於二相。佛
T0001_.01.0087c15: 知其念即出廣長舌相舐耳覆面。時婆羅
T0001_.01.0087c16: 門又疑一相。佛知其念即以神力使見陰
T0001_.01.0087c17: 馬藏。時婆羅門具見如來三十二相。心即開
T0001_.01.0087c18: 悟無復狐疑。尋白佛言。若我行時中路遇
T0001_.01.0087c19: 佛少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者
T0001_.01.0087c20: 何。我受他村封。設下乘者。當失此封惡聲
T0001_.01.0087c21: 流布。又白佛言。若我下乘解劍退蓋。并除
T0001_.01.0087c22: 幢麾澡瓶履屣。當知我已禮敬如來。所以
T0001_.01.0087c23: 者何。我受他封故有五威儀。若禮拜者即
T0001_.01.0087c24: 失所封惡名流布。又白佛言。若我在衆見
T0001_.01.0087c25: 佛起者。若偏露右臂自稱姓字。則知我*已
T0001_.01.0087c26: 敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者
T0001_.01.0087c27: 則失封邑惡名流布。又白佛言。我歸依佛
T0001_.01.0087c28: 歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
T0001_.01.0087c29: 塞。自今已後不殺不盜不婬不欺不飮酒。唯
T0001_.01.0088a01: 願世尊。及諸大衆當受我請。爾時世尊默然
T0001_.01.0088a02: 受請。時婆羅門見佛默然知以許可。即從
T0001_.01.0088a03: 坐起不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食
T0001_.01.0088a04: 供膳既辦。還白時到。爾時世尊著衣持鉢。
T0001_.01.0088a05: 與諸大衆千二百五十人。往詣其舍就*坐
T0001_.01.0088a06: 而坐。時婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供
T0001_.01.0088a07: 佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。時婆羅門右
T0001_.01.0088a08: 手執弟子阿摩晝臂。至世尊前言。唯願如
T0001_.01.0088a09: 來。聽其悔過。唯願如來。聽其悔過。如是至
T0001_.01.0088a10: 三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還
T0001_.01.0088a11: 復正路。此人如是。雖有漏失願聽悔過。佛
T0001_.01.0088a12: 告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使
T0001_.01.0088a13: 汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩
T0001_.01.0088a14: 即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊
T0001_.01.0088a15: 即爲婆羅門説法示教利喜。施論戒論生天
T0001_.01.0088a16: 之論。欲爲穢汙上漏爲患。出要爲上。演
T0001_.01.0088a17: 布清淨。爾時世尊知婆羅門心已調柔。清淨
T0001_.01.0088a18: 無垢堪受道教。如諸佛常法説苦聖諦。
T0001_.01.0088a19: 集聖諦。苦滅聖諦。苦出要諦。時婆羅門即
T0001_.01.0088a20: 於座上。遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白
T0001_.01.0088a21: 疊易爲受染。沸伽娑羅婆羅門。亦復如是。
T0001_.01.0088a22: 見法得法決定道果。不信餘道得無所
T0001_.01.0088a23: 畏。即白佛言。我今再三歸依佛法及比丘
T0001_.01.0088a24: 僧。聽我於正法中爲優婆塞。盡形壽不殺
T0001_.01.0088a25: 不盜不婬不欺不飮酒。唯願世尊及諸大衆。
T0001_.01.0088a26: 哀愍我故受七日請。爾時世尊默然許之。
T0001_.01.0088a27: 時婆羅門即於七日中。種種供養佛及大衆。
T0001_.01.0088a28: 爾時世尊過七日已遊行人間。佛去未久。
T0001_.01.0088a29: 沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞
T0001_.01.0088b01: 此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。
T0001_.01.0088b02: 各自念此命終爲生何趣。爾時衆比丘往至
T0001_.01.0088b03: 世尊所。禮佛已一面坐。白佛言。彼婆羅門
T0001_.01.0088b04: 於七日中供養佛已。身壞命終當生何
T0001_.01.0088b05: 處。佛告比丘。此族姓子。諸善普集法法具
T0001_.01.0088b06: 足。不違法行斷五下結。於彼般涅槃不
T0001_.01.0088b07: 來此世。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0088b08: 佛説長阿含經卷第十三
T0001_.01.0088b09:
T0001_.01.0088b10: 佛説長阿含經卷第十四
T0001_.01.0088b11:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0088b12: (二一)第三分梵動經第二
T0001_.01.0088b13: 如是我聞。一時佛遊摩竭國。與大比丘衆
T0001_.01.0088b14: 千二百五十人倶。遊行人間詣竹林止宿
T0001_.01.0088b15: 在王堂上。時有梵志名曰善念。善念弟子
T0001_.01.0088b16: 梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵
T0001_.01.0088b17: 志以無數方便毀謗佛法及比丘僧。其弟子
T0001_.01.0088b18: 梵摩達以無數方便稱讃佛法及比丘僧。師
T0001_.01.0088b19: 徒二人各懷異心共相違背。所以者何。斯
T0001_.01.0088b20: 由異習異見異親近故。爾時衆多比丘於乞
T0001_.01.0088b21: 食後集會講堂作如是論。甚奇甚特。世尊
T0001_.01.0088b22: 有大神力。威徳具足。盡知衆生志意所趣。
T0001_.01.0088b23: 而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來
T0001_.01.0088b24: 及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛
T0001_.01.0088b25: 法及與衆僧。弟子梵摩達以無數方便稱讃
T0001_.01.0088b26: 如來及法衆僧。師徒二人各懷異心。異見異
T0001_.01.0088b27: 習異親近故。爾時世尊於靜室中以天
T0001_.01.0088b28: 耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於
T0001_.01.0088b29: 淨室起詣講堂所大衆前坐。知而故問。諸
T0001_.01.0088c01: 比丘。汝等以何因縁。集此講堂何所論説。
T0001_.01.0088c02: 時諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講
T0001_.01.0088c03: 堂。衆共議言。甚奇甚特。如來有大神力威
T0001_.01.0088c04: 徳具足。盡知衆生心志所趣。而今善念梵志
T0001_.01.0088c05: 及弟子梵摩達常隨如來及與衆僧。以無
T0001_.01.0088c06: 數方便毀謗如來及法衆僧。弟子梵摩達以
T0001_.01.0088c07: 無數方便稱讃如來及法衆僧。所以者何。
T0001_.01.0088c08: 以其異見異習異親近故。向集講堂議如
T0001_.01.0088c09: 是事。爾時世尊告諸比丘。若有方便毀謗
T0001_.01.0088c10: 如來及法衆僧者。汝等不得懷忿結心害
T0001_.01.0088c11: 意於彼。所以者何。若誹謗我法及比丘僧。汝
T0001_.01.0088c12: 等懷忿結心起害意者則自陷溺。是故汝
T0001_.01.0088c13: 等不得懷忿結心害意於彼。比丘若稱譽
T0001_.01.0088c14: 佛及法衆僧者。汝等於中亦不足以爲歡
T0001_.01.0088c15: 喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心即爲
T0001_.01.0088c16: 陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是
T0001_.01.0088c17: 小縁威儀戒行。凡夫寡聞不達深義。直以
T0001_.01.0088c18: 所見如實讃嘆。云何小縁威儀戒行。凡夫寡
T0001_.01.0088c19: 聞直以所見如實稱讃。彼讃嘆言。沙門瞿曇
T0001_.01.0088c20: 滅殺除殺捨於刀杖。懷慙愧心慈愍一切。
T0001_.01.0088c21: 此是小縁威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。
T0001_.01.0088c22: 又嘆沙門瞿曇捨不與取。滅不與取無有
T0001_.01.0088c23: 盜心。又嘆沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。
T0001_.01.0088c24: 一向護戒。不習婬逸所行清潔。又嘆。沙門
T0001_.01.0088c25: 瞿曇捨滅妄語。所言至誠所説眞實不誑世
T0001_.01.0088c26: 人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於
T0001_.01.0088c27: 彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令
T0001_.01.0088c28: 和合。已和合者増其歡喜。有所言説不離
T0001_.01.0088c29: 和合。誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅
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