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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0066a01: 女與汝爲妻。世尊。説此法時八萬四千
T0001_.01.0066a02: 諸天。遠塵離垢諸法法眼生。時釋提桓因忉
T0001_.01.0066a03: 利諸天。及般遮翼聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0066a04: 佛説長阿含經卷第十
T0001_.01.0066a05:
T0001_.01.0066a06:
T0001_.01.0066a07: 佛説長阿含經卷第十一
T0001_.01.0066a08:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0066a09: (一五)第二分&T072933;夷經第十一
T0001_.01.0066a10: 如是我聞。一時佛在冥寧國&T072933;夷土。與
T0001_.01.0066a11: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊著
T0001_.01.0066a12: 衣持鉢。入阿&T072933;夷城乞食。爾時世尊默自
T0001_.01.0066a13: 念言。我今乞食於時如早。今宜往詣房伽
T0001_.01.0066a14: 婆梵志園觀。須時至然後乞食。爾時世
T0001_.01.0066a15: 尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎
T0001_.01.0066a16: 共相問訊言。善來瞿曇。不面來久。今以何
T0001_.01.0066a17: 縁乃能屈顧。唯願瞿曇。就此處坐。爾時世
T0001_.01.0066a18: 尊即就其坐。時彼梵志於一面坐。白世
T0001_.01.0066a19: 尊言。先夜隸車子善宿比丘。來至我所
T0001_.01.0066a20: 語我言。大師。我不於佛所修梵行也。所
T0001_.01.0066a21: 以然者。佛疏外我。彼人見向説瞿曇過。雖
T0001_.01.0066a22: 有此言我亦不受。佛告梵志。彼善宿所言。
T0001_.01.0066a23: 知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側
T0001_.01.0066a24: 集法堂上。時此善宿來至我所語我言。如
T0001_.01.0066a25: 來外我。我不於如來所修梵行也。我時告
T0001_.01.0066a26: 曰。汝何故言我不於如來所修梵行如來
T0001_.01.0066a27: 外我耶。善宿報我言。如來。不爲我現神
T0001_.01.0066a28: 足變化。時我語言。吾可請汝於我法中淨
T0001_.01.0066a29: 修梵行。當爲汝現神足耶。復當語我。如
T0001_.01.0066b01: 來當爲我現神足變化。然後我當修梵行
T0001_.01.0066b02: 耶。時善宿報我言。不也世尊。佛告善宿。我
T0001_.01.0066b03: 亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當爲
T0001_.01.0066b04: 汝現神足變化。汝亦不言爲我現神足者。
T0001_.01.0066b05: 當修梵行。云何善宿。如汝意者。謂如來
T0001_.01.0066b06: 能現神足爲不能現耶。我所説法。彼法能
T0001_.01.0066b07: 得出要盡苦際不耶。善宿白佛言。如是世
T0001_.01.0066b08: 尊。如來能現神足。非爲不能。所可説法
T0001_.01.0066b09: 能得出要。盡諸苦際非爲不盡。是故善
T0001_.01.0066b10: 宿。我所説法修梵行者。能現神足非爲
T0001_.01.0066b11: 不能。出要離苦。非不能離。汝於此法欲
T0001_.01.0066b12: 何所求。善宿言。世尊。不能隨時教我。我父
T0001_.01.0066b13: 祕術世尊盡知。悋不教我。佛言。善宿。我頗
T0001_.01.0066b14: 曾言汝於我法中修梵行者教汝父術耶。
T0001_.01.0066b15: 汝頗復言教我父術者當於佛所修梵
T0001_.01.0066b16: 行耶。答曰不也。是故善宿。我先無此言。汝
T0001_.01.0066b17: 亦無言。今者何故作此語耶。云何善宿。汝
T0001_.01.0066b18: 謂如來能説汝父祕術。爲不能説耶。所
T0001_.01.0066b19: 可説法。能得出要盡苦際不耶。善宿報言。
T0001_.01.0066b20: 如來能説父之祕術非爲不能。説法出要
T0001_.01.0066b21: 能盡苦際非爲不能。佛告善宿。若我能
T0001_.01.0066b22: 説汝父祕術。亦能説法出要離苦。汝於我
T0001_.01.0066b23: 法中復欲何求。又告善宿。汝先於毗舍離
T0001_.01.0066b24: 跋闍土地無數方便稱歎如來稱歎正法
T0001_.01.0066b25: 稱歎衆僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池
T0001_.01.0066b26: 使人好樂。一冷二輕三柔四清五甘六無垢七
T0001_.01.0066b27: 飮無饜八便身。汝亦如是。於毘舍離跋闍
T0001_.01.0066b28: 土。稱歎如來稱歎正法稱歎衆僧。使人信
T0001_.01.0066b29: 樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善
T0001_.01.0066c01: 宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊
T0001_.01.0066c02: 弟子。不能盡形淨修梵行。捨戒就俗處
T0001_.01.0066c03: 卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教捨
T0001_.01.0066c04: 戒就俗。梵志。一時我在獼猴池側法講堂
T0001_.01.0066c05: 上。時有尼乾子字伽羅樓。在彼處止。人
T0001_.01.0066c06: 所宗敬名稱遠聞。多有知識。利養備具。時
T0001_.01.0066c07: 善宿比丘著衣持鉢。入毗舍離城乞食。漸
T0001_.01.0066c08: 漸轉到尼乾子所。爾時善宿以深遠義問
T0001_.01.0066c09: 尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。善宿自念。我
T0001_.01.0066c10: 觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當
T0001_.01.0066c11: 知時善宿比丘。於乞食後執持衣鉢。來至
T0001_.01.0066c12: 我所頭面禮足在一面坐。善宿爾時亦不
T0001_.01.0066c13: 以此縁告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱
T0001_.01.0066c14: 爲沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故
T0001_.01.0066c15: 稱我爲愚。不應自稱爲釋子耶。我告之
T0001_.01.0066c16: 曰。愚人汝曾往至尼乾子所問深遠義。彼
T0001_.01.0066c17: 不能報便生瞋恚。汝時自念。我今觸此尼
T0001_.01.0066c18: 乾。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不。善
T0001_.01.0066c19: 宿白佛言。彼是羅漢。何縁乃有此嫉恚心。
T0001_.01.0066c20: 我時答曰。愚人。羅漢何縁有嫉恚心。非我
T0001_.01.0066c21: 羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七
T0001_.01.0066c22: 苦行。長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣
T0001_.01.0066c23: 裳。二盡形壽不飮酒食肉。而不食飯及與
T0001_.01.0066c24: 糗麺。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽
T0001_.01.0066c25: 舍離有四石塔。東名憂園塔南名象塔西
T0001_.01.0066c26: 名多子塔北名七聚塔。盡形不離四塔
T0001_.01.0066c27: 爲四苦行。而彼後當犯此七苦行已。於毗
T0001_.01.0066c28: 舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病死丘塚
T0001_.01.0066c29: 間。彼尼乾子亦復如是。自爲禁法後盡犯
T0001_.01.0067a01: 之。本自誓言。盡形不著衣服後還著衣。本
T0001_.01.0067a02: 自誓言。盡形壽不飮酒噉肉。不食飯及糗
T0001_.01.0067a03: 麺而後盡食。本自誓言。不犯梵行。而後亦
T0001_.01.0067a04: 犯。本言不越四塔。東憂園塔南象塔西多子
T0001_.01.0067a05: 塔北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違
T0001_.01.0067a06: 此七誓已。出毘舍離城塚間命終。佛告善
T0001_.01.0067a07: 宿曰。愚人汝不信我言。汝自往觀自當知
T0001_.01.0067a08: 耳。佛告梵志。一時比丘善宿。著衣持鉢入
T0001_.01.0067a09: 城乞食。乞食已還出城。於空塚間見尼乾
T0001_.01.0067a10: 子於彼命終。見已來至我所。頭面禮足在
T0001_.01.0067a11: 一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知
T0001_.01.0067a12: 我爾時語善宿曰。云何善宿。我先所記尼
T0001_.01.0067a13: 乾子如我語不。對曰如是。如世尊言。梵志。
T0001_.01.0067a14: 當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不
T0001_.01.0067a15: 爲我現。又一時我在冥寧國白土之邑。時
T0001_.01.0067a16: 有尼乾子名究羅帝在白土住。人所宗
T0001_.01.0067a17: 敬名稱遠聞多得利養。時我著衣持鉢入
T0001_.01.0067a18: 城乞食。時善宿比丘隨我後行。見究羅帝
T0001_.01.0067a19: 尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時
T0001_.01.0067a20: 善宿比丘。見此尼乾子在糞*堆上伏舐糠
T0001_.01.0067a21: 糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢向阿羅
T0001_.01.0067a22: 漢道者。無有及此。此尼乾子。其道最勝。
T0001_.01.0067a23: 所以者何。此人苦行乃能如是除捨憍慢。
T0001_.01.0067a24: 於糞*堆上伏舐糠糟。梵志。時我右旋告善
T0001_.01.0067a25: 宿曰。汝意愚人。寧可自稱爲釋子耶。善
T0001_.01.0067a26: 宿白佛言。世尊。何故稱我爲愚。不應自稱
T0001_.01.0067a27: 爲釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究
T0001_.01.0067a28: 羅帝蹲糞*堆上伏食糠糟。汝見已作是念。
T0001_.01.0067a29: 諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最
T0001_.01.0067b01: 爲尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行除
T0001_.01.0067b02: 捨憍慢。蹲糞*堆上伏舐糠糟。汝有是念
T0001_.01.0067b03: 不。答我言。實爾。善宿又言。何故世尊。於阿
T0001_.01.0067b04: 羅漢所生嫉妬心。佛告愚人。我不於羅漢
T0001_.01.0067b05: 所生妬嫉心。何爲於羅漢所生妬嫉心。汝
T0001_.01.0067b06: 今愚人。謂究羅帝眞阿羅漢。此人却後七日
T0001_.01.0067b07: 當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦飢餓。其
T0001_.01.0067b08: 命終後以葦索繋抴於塚間。汝若不信者。
T0001_.01.0067b09: 可先往語之。時善宿即往詣究羅帝所説
T0001_.01.0067b10: 言。彼沙門瞿曇記汝。却後七日當腹脹命終。
T0001_.01.0067b11: 生起屍餓鬼中。死已以葦索繋抴於塚間。
T0001_.01.0067b12: 善宿復白。汝當省食勿使彼言當也。梵
T0001_.01.0067b13: 志。當知時究羅帝。至滿七日腹脹而死。即
T0001_.01.0067b14: 生起屍餓鬼中。死屍以葦索繋抴於塚間。
T0001_.01.0067b15: 爾時善宿聞佛語已屈指計日。至七日已。
T0001_.01.0067b16: 時善宿比丘即往至裸形村中。到已問其
T0001_.01.0067b17: 村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取
T0001_.01.0067b18: 命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。云
T0001_.01.0067b19: 何殯送。答曰。以葦索繋抴於塚間。梵志。時
T0001_.01.0067b20: 善宿聞此語已即往塚間。欲至未至。時彼
T0001_.01.0067b21: 死屍竝動膝脚忽爾而蹲。時彼善宿故前到
T0001_.01.0067b22: 死屍所。語言。究羅帝。汝命終耶。死屍答言。
T0001_.01.0067b23: 我已命終。問曰。汝以何患命終。死屍答言。
T0001_.01.0067b24: 瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其言。至
T0001_.01.0067b25: 滿七日腹脹命終。善宿復問。汝生何處。屍
T0001_.01.0067b26: 即報言。彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我
T0001_.01.0067b27: 今日生起屍餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。
T0001_.01.0067b28: 云何殯送。屍答曰。瞿曇所記。以葦索繋抴
T0001_.01.0067b29: 於塚間。實如彼言。以葦索繋抴於塚間。時
T0001_.01.0067c01: 死屍語善宿曰。汝雖出家不得善利。瞿曇
T0001_.01.0067c02: 沙門説如此事。汝常不信。作是語已死屍
T0001_.01.0067c03: 還臥。梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足
T0001_.01.0067c04: 在一面坐。不以此縁語我。我尋語曰。如
T0001_.01.0067c05: 我所記。究羅帝者實爾以不。答曰實爾。如世
T0001_.01.0067c06: 尊言。梵志。我如是數數爲善宿比丘現神
T0001_.01.0067c07: 通證。而彼猶言世尊不爲我現神通。佛告
T0001_.01.0067c08: 梵志。我於一時在獼猴池法講堂上。時有
T0001_.01.0067c09: 梵志名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。
T0001_.01.0067c10: 名稱遠聞。多有利養。於毘舍離大衆之中。
T0001_.01.0067c11: 作如是説。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。
T0001_.01.0067c12: 沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿
T0001_.01.0067c13: 曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共
T0001_.01.0067c14: 現神足。沙門現一我當現二。沙門現二我
T0001_.01.0067c15: 當現四。沙門現八我現十六。沙門現十六
T0001_.01.0067c16: 我現三十二。沙門現三十二我現六十四。
T0001_.01.0067c17: 隨彼沙門所現多少我盡當倍。梵志。時善
T0001_.01.0067c18: 宿比丘。著衣持鉢入城乞食。見波梨梵志
T0001_.01.0067c19: 於大衆中作如是説。沙門瞿曇自稱智
T0001_.01.0067c20: 慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有
T0001_.01.0067c21: 神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。
T0001_.01.0067c22: 我當與彼共現神足。沙門現一我當現二。
T0001_.01.0067c23: 沙門現四我當現八。乃至隨沙門所現多
T0001_.01.0067c24: 少我盡能倍。時善宿比丘乞食已。來至我
T0001_.01.0067c25: 所頭面禮一面坐。語我言。我於晨朝著衣
T0001_.01.0067c26: 持鉢入城乞食。時聞毘舍離波梨子。於大
T0001_.01.0067c27: 衆中作是説言。沙門瞿曇有大智慧。我亦
T0001_.01.0067c28: 有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。
T0001_.01.0067c29: 瞿曇現一我當現二。乃至隨瞿曇所現多
T0001_.01.0068a01: 少我盡能倍。具以此事而來告我。我語善
T0001_.01.0068a02: 宿言。彼波梨子。於大衆中不捨此語。不
T0001_.01.0068a03: 捨此見。不捨此慢。來至我所者。終無是
T0001_.01.0068a04: 處。若彼作是念我不捨此語。不捨此見
T0001_.01.0068a05: 不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當
T0001_.01.0068a06: 破爲七分。欲使彼人不捨此語。不捨見
T0001_.01.0068a07: 慢而能來者。無有是處。善宿言。世尊護口
T0001_.01.0068a08: 如來護口。佛告善宿。汝何故言世尊護口
T0001_.01.0068a09: 如來護口。善宿言。彼波梨子。有大威神有
T0001_.01.0068a10: 大徳力。脱當來者將無現世尊虚耶。佛
T0001_.01.0068a11: 告善宿。如來所言頗有二耶。對曰無也。又
T0001_.01.0068a12: 告善宿。若無二者汝何故言世尊護口如
T0001_.01.0068a13: 來護口。善宿白佛言。世尊。爲自知見彼
T0001_.01.0068a14: 波梨子。爲諸天來語。佛言。我亦自知。亦
T0001_.01.0068a15: 諸天來語故知。此毘舍離阿由大將。身壞命
T0001_.01.0068a16: 終生忉利天。彼如來語我言。波梨梵志子。
T0001_.01.0068a17: 不知羞慚犯戒妄語。在毘舍離於大衆
T0001_.01.0068a18: 中作如是誹謗言。阿由陀大將。身壞命終
T0001_.01.0068a19: 生起屍鬼中。然我實身壞命終生忉利天。
T0001_.01.0068a20: 波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚
T0001_.01.0068a21: 人善宿。汝不信我言者。入毘舍離隨汝
T0001_.01.0068a22: 唱之。我食後當往詣波梨梵志子所佛告
T0001_.01.0068a23: 梵志。時彼善宿過其夜已。著衣持鉢入城
T0001_.01.0068a24: 乞食。時彼善宿向毘舍離城中衆多婆羅門
T0001_.01.0068a25: 沙門梵志。具説此言。波梨梵志子。於大衆
T0001_.01.0068a26: 中説如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有
T0001_.01.0068a27: 大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威
T0001_.01.0068a28: 力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙
T0001_.01.0068a29: 門現一我當現二。乃至沙門隨所現多少
T0001_.01.0068b01: 我盡當倍。而今沙門瞿曇。欲詣彼波梨子
T0001_.01.0068b02: 所。汝等衆人盡可詣彼。時波梨梵志在道
T0001_.01.0068b03: 而行。善宿見已速詣其所語言。汝於毘舍
T0001_.01.0068b04: 離大衆中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。
T0001_.01.0068b05: 我亦有大智慧乃至沙門瞿曇。隨所現神
T0001_.01.0068b06: 足多少。我盡當倍。瞿曇聞此言。今欲來
T0001_.01.0068b07: 至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳我當歸
T0001_.01.0068b08: 耳。作此語已。尋自惶懼衣毛爲竪。不還本
T0001_.01.0068b09: 處乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上愁
T0001_.01.0068b10: 悶迷亂。佛告梵志。我於食後與衆多*隸車
T0001_.01.0068b11: 沙門婆羅門梵志居士。詣波梨子住處就座
T0001_.01.0068b12: 而坐。於彼衆中有梵志名曰遮羅。時衆人
T0001_.01.0068b13: 喚彼遮羅。而告之曰。汝詣道頭林中語波
T0001_.01.0068b14: 梨子言。今衆多*隸車沙門婆羅門梵志居士
T0001_.01.0068b15: 盡集汝林。衆共議言。梵志波梨。於大衆中
T0001_.01.0068b16: 自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大
T0001_.01.0068b17: 智慧。乃至瞿曇隨現神足多少我盡能倍。
T0001_.01.0068b18: 沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。於是
T0001_.01.0068b19: 遮羅聞衆人語已。即詣*道頭林語波梨
T0001_.01.0068b20: 子言。彼衆多*隸車沙門婆羅門梵志居士。
T0001_.01.0068b21: 盡集在汝林。衆共議言。梵志波梨子於大衆
T0001_.01.0068b22: 中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有
T0001_.01.0068b23: 大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少
T0001_.01.0068b24: 我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可
T0001_.01.0068b25: 還也。爾時波梨梵志即報遮羅曰。當歸當
T0001_.01.0068b26: 歸。作是語已。於繩床上轉側不安。爾時繩
T0001_.01.0068b27: 床復著其足。彼乃不能得離繩床。況能行
T0001_.01.0068b28: 歩至世尊所。時遮羅語波梨言。汝自無智。
T0001_.01.0068b29: 但有空聲爲言。當歸當歸。尚自不能離
T0001_.01.0068c01: 此繩床。何由能得至大衆所。呵責波梨子
T0001_.01.0068c02: 已。即還詣大衆所報言。我以持衆人聲往
T0001_.01.0068c03: 語波梨子。彼報我言。當歸當歸即於繩床
T0001_.01.0068c04: 上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不
T0001_.01.0068c05: 能離其繩床。何由能得來到此衆。爾時有
T0001_.01.0068c06: 一頭摩*隸車子。在衆中坐。即從座起。偏
T0001_.01.0068c07: 露右臂長跪叉手。白彼*衆言。大衆小待。
T0001_.01.0068c08: 我今自往將彼人來。佛言。我爾時語頭摩
T0001_.01.0068c09: *隸車子言。彼人作如是語。懷如是見起
T0001_.01.0068c10: 如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。
T0001_.01.0068c11: 頭摩子。正使汝以革繩重繋群牛。共挽至
T0001_.01.0068c12: 彼身碎。彼終不能捨如是語如是見如是
T0001_.01.0068c13: 慢來至我所。若不信我言汝往自知。爾時
T0001_.01.0068c14: 頭摩隷車子。故往至波梨子所。語波梨子
T0001_.01.0068c15: 言。衆多*隸車沙門婆羅門梵志居士。盡集
T0001_.01.0068c16: 汝林。衆共議言。梵志波梨子。於大衆中口
T0001_.01.0068c17: 自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智
T0001_.01.0068c18: 慧。乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少
T0001_.01.0068c19: 我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。
T0001_.01.0068c20: 爾時波梨子即報言。當歸當歸。作是語已。
T0001_.01.0068c21: 於繩床上動轉其身。爾時繩床復著其足。
T0001_.01.0068c22: 彼乃不能自離繩床。況復行歩至世尊所。
T0001_.01.0068c23: 時頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲
T0001_.01.0068c24: 爲言當歸當歸。尚自不能離此繩床。何由
T0001_.01.0068c25: 能得至大衆所。頭摩復語波梨子曰。諸有
T0001_.01.0068c26: 智者以譬喩得解。乃往久遠有一師子
T0001_.01.0068c27: 獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。
T0001_.01.0068c28: 四向顧望奮迅三吼。然後遊行擇肉而食。波
T0001_.01.0068c29: 梨子。彼師子*獸王食已還林。常有一
T0001_.01.0069a01: 干隨後食殘。氣力充足便自言。彼林師子
T0001_.01.0069a02: 竟是何獸能勝我耶。今寧可獨擅一林。清
T0001_.01.0069a03: 旦出窟四向顧望。奮迅三吼然後遊行。擇
T0001_.01.0069a04: 而食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟奮迅
T0001_.01.0069a05: 三吼。然後遊行。欲師子吼作野干鳴。波
T0001_.01.0069a06: 梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩存生於世得
T0001_.01.0069a07: 人供養。而今更與如來共競。時頭摩子。以
T0001_.01.0069a08: 偈責數曰
T0001_.01.0069a09:     野干稱師子 自謂爲獸王
T0001_.01.0069a10:     欲作師子吼 還出野干聲
T0001_.01.0069a11:     獨處於空林 自謂爲獸王
T0001_.01.0069a12:     欲作師子吼 還出野干聲
T0001_.01.0069a13:     跪地求穴鼠 穿塚覓死屍
T0001_.01.0069a14:     欲作師子吼 還出野干聲
T0001_.01.0069a15: 頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力存生於
T0001_.01.0069a16: 世得人供養。而今更與如來共競。時彼頭
T0001_.01.0069a17: 摩子以四種喩。面呵責已。還詣大衆報言。
T0001_.01.0069a18: 我以持衆人聲喚波梨子。彼報我言當
T0001_.01.0069a19: 當*歸。即於繩床上動轉其身。床即著足
T0001_.01.0069a20: 不能得離。彼尚不能自離繩床。何由能
T0001_.01.0069a21: 得來到此衆。爾時世尊告頭摩子言。我先
T0001_.01.0069a22: 語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正
T0001_.01.0069a23: 使汝以革繩重繋群牛。共挽至身碎壞。彼
T0001_.01.0069a24: 終不肯捨如是語如是見慢來至我所。
T0001_.01.0069a25: 梵志。時我即與彼大衆種種説法示教利喜。
T0001_.01.0069a26: 於彼衆中三師子吼。身昇虚空還詣本處。
T0001_.01.0069a27: 佛告梵志。或有沙門婆羅門言。一切世間
T0001_.01.0069a28: 自在天所造。我問彼言。一切世間實梵
T0001_.01.0069a29: 自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿曇。
T0001_.01.0069b01: 此事云何。我報彼言。或有此世間初壞敗
T0001_.01.0069b02: 時。有餘衆生命盡行盡。從光音天命終。
T0001_.01.0069b03: 乃更生餘空梵處。於彼起愛生樂著心。復
T0001_.01.0069b04: 欲使餘衆生來生此處。其餘衆生命盡行盡
T0001_.01.0069b05: 復生彼處。時彼衆生自作是念。我今是大梵
T0001_.01.0069b06: 王。忽然而有。無作我者。我能盡達諸義所
T0001_.01.0069b07: 趣。於千世界。最得自在能作能化。微妙第
T0001_.01.0069b08: 一。爲人父母。我先至此獨一無侶。由我力
T0001_.01.0069b09: 故有此衆生。我作此衆生。彼餘衆生亦復順
T0001_.01.0069b10: 從。稱爲梵王。忽然而有。盡達諸義。於千世
T0001_.01.0069b11: 界最得自在能作能化。微妙第一。爲人父
T0001_.01.0069b12: 母。先有是一後有我等。此大梵王化作我
T0001_.01.0069b13: 等。此諸衆生隨彼壽終來生此間。其漸長
T0001_.01.0069b14: 大剃除鬚髮。服三法衣出家爲道。彼入定
T0001_.01.0069b15: 意三昧。隨三昧心憶本所生。彼作是語。此
T0001_.01.0069b16: 大梵天忽然而有。無有作者盡達諸義。於
T0001_.01.0069b17: 千世界最得自在能作能化。微妙第一。爲
T0001_.01.0069b18: 人父母。彼大梵天常住不移無變易法。我等
T0001_.01.0069b19: 梵天所化。是以無常不得久住爲變易法。
T0001_.01.0069b20: 如是梵志。彼沙門婆羅門以此縁故。各言
T0001_.01.0069b21: 彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者
T0001_.01.0069b22: 非彼所及。唯佛能知。又過此事佛亦盡知。
T0001_.01.0069b23: 雖知不著。苦集滅味過出要。如實知之。以
T0001_.01.0069b24: 平等觀無餘解脱。名曰如來。佛告梵志。或
T0001_.01.0069b25: 有沙門婆羅門作是言。戯笑懈怠是衆生
T0001_.01.0069b26: 始。我語彼言。云何汝等。實言戯笑懈怠是
T0001_.01.0069b27: 衆生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事
T0001_.01.0069b28: 云何。時我報言。或有光音衆生喜戯笑懈
T0001_.01.0069b29: 怠。身壞命終來生此間。漸漸長大剃除鬚
T0001_.01.0069c01: 髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。
T0001_.01.0069c02: 以三昧力識本所生。便作是言。彼餘衆生
T0001_.01.0069c03: 不喜戯笑。常在彼處永住不變。由我等數
T0001_.01.0069c04: 喜戯笑。致此無常爲變易法。如是梵志。彼
T0001_.01.0069c05: 沙門婆羅門以是縁故。言戯笑是衆生始。
T0001_.01.0069c06: 如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。
T0001_.01.0069c07: 不著苦集滅味過出要。如實知之*已。平等
T0001_.01.0069c08: 觀無餘解脱。名曰如來。佛告梵志。或有沙
T0001_.01.0069c09: 門婆羅門言。失意是衆生始。我語彼言。汝
T0001_.01.0069c10: 等實言失意是衆生始耶。彼不知報。還問
T0001_.01.0069c11: 我言。瞿曇。此事云何。我語彼言。或有衆生
T0001_.01.0069c12: 展轉相看已便失意。由是命終來生此間。漸
T0001_.01.0069c13: 漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便
T0001_.01.0069c14: 入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是
T0001_.01.0069c15: 言。如彼衆生以不展轉相看。不失意故常
T0001_.01.0069c16: 住不變。我等於彼數數相看已。便失意致此
T0001_.01.0069c17: 無常爲變易法。如是梵志。彼沙門婆羅門
T0001_.01.0069c18: 以是縁故。言失意是衆生始。如此唯佛知
T0001_.01.0069c19: 之。過是亦知。知已不著苦集滅味過出要。
T0001_.01.0069c20: 如實知之知已平等觀無餘解脱。故名如
T0001_.01.0069c21: 來。佛告梵志。或有沙門婆羅門言。我無因
T0001_.01.0069c22: 而出。我語彼言。汝等實言本無因出耶。彼
T0001_.01.0069c23: 不能報。逆來問我。我時報曰。或有衆生無
T0001_.01.0069c24: 想無知。若彼衆生起想則便命終來生此間
T0001_.01.0069c25: 漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
T0001_.01.0069c26: 便入心定三昧。以三昧力識本所生。便
T0001_.01.0069c27: 作是言。我本無有今忽然有。此世間本無
T0001_.01.0069c28: 今有。此實餘虚。如是梵志。沙門婆羅門以
T0001_.01.0069c29: 此縁故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知
T0001_.01.0070a01: 已不著。苦集滅味過出要。如實知之已。平
T0001_.01.0070a02: 等觀無餘解脱。故名如來。佛告梵志。我所
T0001_.01.0070a03: 説如是。或有沙門婆羅門於屏處誹謗我
T0001_.01.0070a04: 言。沙門瞿曇。自稱。弟子入淨解脱成就淨
T0001_.01.0070a05: 行。彼知清淨不遍知淨。然我不作是説。
T0001_.01.0070a06: 我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清淨不
T0001_.01.0070a07: 遍知淨。梵志。我自言。我弟子入淨解脱成
T0001_.01.0070a08: 就淨行。彼知清淨一切遍淨。是時梵志白
T0001_.01.0070a09: 佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門
T0001_.01.0070a10: 自言。我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清
T0001_.01.0070a11: 淨不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。
T0001_.01.0070a12: 我弟子入淨解脱成就淨行。彼知清淨一
T0001_.01.0070a13: 切遍淨。又白佛言。我亦當入此淨解脱成
T0001_.01.0070a14: 就淨行一切遍知。佛告梵志。汝欲入者甚
T0001_.01.0070a15: 爲難也。汝見異忍異行異。欲依餘見入淨
T0001_.01.0070a16: 解脱者難可得也。但使汝好樂佛心不
T0001_.01.0070a17: 斷絶者。則於長夜常得安樂。爾時房伽婆
T0001_.01.0070a18: 梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0070a19: (一六)佛説長阿含第二分善生經第十二
T0001_.01.0070a20: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。
T0001_.01.0070a21: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊
T0001_.01.0070a22: 到著衣持鉢入城乞食。時羅閲祇城内有
T0001_.01.0070a23: 長者子名曰善生。清旦出城詣園遊觀。初
T0001_.01.0070a24: 沐浴訖擧身皆濕。向諸方禮。東西南北上下
T0001_.01.0070a25: 諸方皆悉周遍。爾時世尊見長者善生詣
T0001_.01.0070a26: 園遊觀。初沐浴訖擧身皆濕。向諸方禮。世尊
T0001_.01.0070a27: 見已。即詣其所告善生言。汝以何縁清旦
T0001_.01.0070a28: 出城。於園林中擧身皆濕。向諸方禮。爾時
T0001_.01.0070a29: 善生白佛言。我父臨命終時。遺勅我言。汝
T0001_.01.0070b01: 欲禮者。當先禮東方南方西方北方上方
T0001_.01.0070b02: 下方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖先
T0001_.01.0070b03: 叉手東面向東方禮。南西北方上下諸方皆
T0001_.01.0070b04: 悉周遍。爾時世尊告善生曰。長者子。有此
T0001_.01.0070b05: 方名耳。非爲不有。然我賢聖法中。非禮
T0001_.01.0070b06: 此六方以爲恭敬。善生白佛言。唯願世尊。善
T0001_.01.0070b07: 爲我説賢聖法中禮六方法。佛告長者子。
T0001_.01.0070b08: 諦聽諦聽善思念之。當爲汝説。善生對曰。
T0001_.01.0070b09: 唯然。願樂欲聞。佛告善生。若長者長者子
T0001_.01.0070b10: 知四結業。不於四處而作惡行。又復能知
T0001_.01.0070b11: 六損財業。是謂。善生。長者長者子離四惡
T0001_.01.0070b12: 行禮敬六方。今世亦善後獲善報。今世根
T0001_.01.0070b13: 基後世根基。於現法中智者所稱。獲世一
T0001_.01.0070b14: 果。身壞命終生天善處。善生。當知四結行
T0001_.01.0070b15: 者。一者殺生。二者盜竊。三者婬逸。四者妄
T0001_.01.0070b16: 語。是四結行。云何爲四處。一者欲。二者恚。
T0001_.01.0070b17: 三者怖。四者癡。若長者長者子於此四處而
T0001_.01.0070b18: 作惡者則有損耗。佛説是已復作頌曰
T0001_.01.0070b19:     欲瞋及怖癡 有此四法者
T0001_.01.0070b20:     名譽日損減 如月向于晦
T0001_.01.0070b21: 佛告善生。若長者長者子於此四處不爲
T0001_.01.0070b22: 惡者則有増益。爾時世尊重作頌曰
T0001_.01.0070b23:     於欲恚怖癡 不爲惡行者
T0001_.01.0070b24:     名譽日増廣 如月向上滿
T0001_.01.0070b25: 佛告善生。六損財業者。一者耽湎於酒。二
T0001_.01.0070b26: 者博戯。三者放蕩。四者迷於伎樂。五者惡友
T0001_.01.0070b27: 相得。六者懈墮。是爲六損財業。善生。若長
T0001_.01.0070b28: 者長者子解知四結行。不於四處而爲惡
T0001_.01.0070b29: 行。復知六損財業。是爲善生。於四處得
T0001_.01.0070c01: 離供養六方。今善後善今世根基後世根基。
T0001_.01.0070c02: 於現法中智者所譽。獲*世一果。身壞命終
T0001_.01.0070c03: 生天善處。善生。當知飮酒有六失。一者失
T0001_.01.0070c04: 財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
T0001_.01.0070c05: 恚怒暴生。六者智慧日損。善生。若彼長者長
T0001_.01.0070c06: 者子飮酒不已。其家産業日日損減。善生。博
T0001_.01.0070c07: 戯有六失。云何爲六。一者財産日耗。二者
T0001_.01.0070c08: 雖勝生怨。三者智者所責。四者人不敬信。
T0001_.01.0070c09: 五者爲人疏外。六者生盜竊心。善生。是爲
T0001_.01.0070c10: 博戯六失。若長者長者子博戯不已。其家産
T0001_.01.0070c11: 業日日損減。放蕩有六失。一者不自護身。
T0001_.01.0070c12: 二者不護財貨。三者不護子孫。四者常自
T0001_.01.0070c13: 驚懼。五者諸苦惡法常自纒身。六者喜生
T0001_.01.0070c14: 虚妄。是爲放蕩六失。若長者長者子放蕩不
T0001_.01.0070c15: 已。其家財産日日損減。善生。迷於伎樂復
T0001_.01.0070c16: 有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴
T0001_.01.0070c17: 瑟。四者波内早。五者多羅槃。六者首呵那。
T0001_.01.0070c18: 是爲伎樂六失。若長者長者子伎樂不已。其
T0001_.01.0070c19: 家財産日日損減。惡友相得復有六失。一者
T0001_.01.0070c20: 方便生欺。二者好喜屏處。三者誘他家人。
T0001_.01.0070c21: 四者圖謀他物。五者財利自向。六者好發他
T0001_.01.0070c22: 過。是爲惡友六失。若長者長者子習惡友
T0001_.01.0070c23: 不已。其家財産日日損減。懈墮有六失。一
T0001_.01.0070c24: 者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。三者
T0001_.01.0070c25: 寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修。五者時
T0001_.01.0070c26: 早不肯勤修。六者時晩不肯勤修。是爲懈
T0001_.01.0070c27: 墮六失。若長者長者子懈墮不已。其家財業
T0001_.01.0070c28: 日日損減。佛説是已復作頌曰
T0001_.01.0070c29:     迷惑於酒者 還有酒伴黨
T0001_.01.0071a01:     財産正集聚 隨己復散盡
T0001_.01.0071a02:     飮酒無節度 常喜歌舞戯
T0001_.01.0071a03:     晝出遊他家 因此自陷隧
T0001_.01.0071a04:     隨惡友不改 誹謗出家人
T0001_.01.0071a05:     邪見世所嗤 行穢人所黜
T0001_.01.0071a06:     好惡著外色 但論勝負事
T0001_.01.0071a07:     親要無返復 行穢人所黜
T0001_.01.0071a08:     爲酒所荒迷 貧窮不自量
T0001_.01.0071a09:     輕財好奢用 破家致禍患
T0001_.01.0071a10:     擲博群飮酒 共伺他婬女
T0001_.01.0071a11:     翫習卑鄙行 如月向於晦
T0001_.01.0071a12:     行惡能受惡 與惡友同事
T0001_.01.0071a13:     今世及後世 終始無所獲
T0001_.01.0071a14:     晝則好睡眠 夜覺多悕望
T0001_.01.0071a15:     獨昏無善友 不能修家務
T0001_.01.0071a16:     朝夕不肯作 寒暑復懈墮
T0001_.01.0071a17:     所爲事不究 亦復毀成功
T0001_.01.0071a18:     若不計寒暑 朝夕勤修務
T0001_.01.0071a19:     事業無不成 至終無憂患
T0001_.01.0071a20: 佛告善生。有四怨如親。汝當覺知。何謂
T0001_.01.0071a21: 爲四。一者畏伏。二者美言。三者敬順。四者
T0001_.01.0071a22: 惡友。佛告善生。畏伏有四事。云何爲四。一
T0001_.01.0071a23: 者先與後奪。二者與少望多。三者畏故強
T0001_.01.0071a24: 親。四者爲利故親。是爲畏伏四事。佛告善
T0001_.01.0071a25: 生。美言親復有四事。云何爲四。一者善惡
T0001_.01.0071a26: 斯順。二者有難捨離。三者外有善來密止
T0001_.01.0071a27: 之。四者見有危事便排濟之。是爲美言
T0001_.01.0071a28: 親四事。敬順親復有四事。云何爲四。一者
T0001_.01.0071a29: 先誑。二者後誑。三者現誑。四者見有小過
T0001_.01.0071b01: 便加杖之。是爲敬順親四事。惡友親復有
T0001_.01.0071b02: 四事。云何爲四。一者飮酒時爲友。二者博
T0001_.01.0071b03: 戯時爲友。三者婬*逸時爲友。四者歌舞時
T0001_.01.0071b04: 爲友。是爲惡友親四事。世尊説此已復作
T0001_.01.0071b05: 頌曰
T0001_.01.0071b06:     畏伏而強親 美言親亦爾
T0001_.01.0071b07:     敬順虚誑親 惡友爲惡親
T0001_.01.0071b08:     此親不可恃 智者當覺知
T0001_.01.0071b09:     宜速遠離之 如避于嶮道
T0001_.01.0071b10: 佛告善生。有四親可親。多所饒益爲人
T0001_.01.0071b11: 救護。云何爲四。一者止非。二者慈愍。三者
T0001_.01.0071b12: 利人。四者同事。是爲四親可親。多所饒
T0001_.01.0071b13: 益爲人救護。當親近之。善生。彼止非有
T0001_.01.0071b14: 四事。多所饒益爲人救護。云何爲四。一者
T0001_.01.0071b15: 見人爲惡則能遮止。二者示人正直。三者
T0001_.01.0071b16: 慈心愍念。四者示人天路。是爲四止非。多
T0001_.01.0071b17: 所饒益爲人救護。復次慈愍有四事。一者
T0001_.01.0071b18: 見利代喜。二者見惡代憂。三者稱譽人徳。
T0001_.01.0071b19: 四者見人説惡便能抑制。是爲四慈愍。多
T0001_.01.0071b20: 所饒益爲人救護。利益有四。云何爲四。一
T0001_.01.0071b21: 者護彼不令放逸。二者護彼放逸失財。三
T0001_.01.0071b22: 者護彼使不恐怖。四者屏相教誡。是爲四
T0001_.01.0071b23: 利人。多所饒益爲人救護。同事有四。云何
T0001_.01.0071b24: 爲四。一者爲彼不惜身命。二者爲彼不
T0001_.01.0071b25: 惜財寶。三者爲彼濟其恐怖。四者爲彼屏
T0001_.01.0071b26: 相教*誡。是爲四同事。多所饒益爲人救
T0001_.01.0071b27: 護。世尊説是已復作頌曰
T0001_.01.0071b28:     制非防惡親 慈愍在他親
T0001_.01.0071b29:     利人益彼親 同事齊己親
T0001_.01.0071c01:     此親乃可親 智者所附近
T0001_.01.0071c02:     親中無等親 如慈母親子
T0001_.01.0071c03:     若欲親可親 當親堅固親
T0001_.01.0071c04:     親者戒具足 如火光照人
T0001_.01.0071c05: 佛告善生。當知六方。云何爲六方。父母爲
T0001_.01.0071c06: 東方。師長爲南方。妻婦爲西方。親黨爲北
T0001_.01.0071c07: 方。僮僕爲下方。沙門婆羅門諸高行者爲上
T0001_.01.0071c08: 方。善生。夫爲人子。當以五事敬順父母。
T0001_.01.0071c09: 云何爲五。一者供奉能使無乏。二者凡有
T0001_.01.0071c10: 所爲先白父母。三者父母所爲恭順不逆。
T0001_.01.0071c11: 四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所
T0001_.01.0071c12: 爲正業。善生。夫爲人子。當以此五事敬順
T0001_.01.0071c13: 父母。父母復以五事敬親其子。云何爲
T0001_.01.0071c14: 五。一者制子不聽爲惡。二者指授示其善
T0001_.01.0071c15: 處。三者慈愛入骨徹髓。四者爲子求善婚
T0001_.01.0071c16: 娶。五者隨時供給所須。善生。子於父母敬
T0001_.01.0071c17: 順恭奉。則彼方安隱無有憂畏。善生。弟子
T0001_.01.0071c18: 敬奉師長復有五事。云何爲五。一者給侍
T0001_.01.0071c19: 所須。二者禮敬供養。三者尊重戴仰。四者師
T0001_.01.0071c20: 有教勅敬順無違。五者從師聞法善持不
T0001_.01.0071c21: 忘。善生。夫爲弟子。當以此五法敬事師長。
T0001_.01.0071c22: 師長復以五事敬視弟子。云何爲五。一者
T0001_.01.0071c23: 順法調御。二者誨其未聞。三者隨其所
T0001_.01.0071c24: 令善解義。四者示其善友。五者盡以所
T0001_.01.0071c25: 知誨授不悋。善生。弟子於師長敬順恭奉。
T0001_.01.0071c26: 則彼方安隱無有憂畏。善生。夫之敬妻亦
T0001_.01.0071c27: 有五事。云何爲五。一者相待以禮。二者威
T0001_.01.0071c28: 嚴不媟。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。五
T0001_.01.0071c29: 者委付家内。善生。夫以此五事敬待於妻。
T0001_.01.0072a01: 妻復以五事恭敬於夫。云何爲五。一者先
T0001_.01.0072a02: 起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意
T0001_.01.0072a03: 承旨。善生。是爲夫之於妻敬待。如是則
T0001_.01.0072a04: 彼方安隱無有憂畏。善生。夫爲人者。當以
T0001_.01.0072a05: 五事親敬親族。云何爲五。一者給施。二者
T0001_.01.0072a06: 善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。
T0001_.01.0072a07: 是爲五事親敬親族。親族亦以五事親敬
T0001_.01.0072a08: 於人。云何爲五。一者護放逸。二者護放逸
T0001_.01.0072a09: 失財。三者護恐怖者。四者屏相教*誡。五者
T0001_.01.0072a10: 常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安
T0001_.01.0072a11: 隱無有憂畏。善生。主於僮使。以五事教
T0001_.01.0072a12: 授。云何爲五。一者隨能使役。二者飮食隨
T0001_.01.0072a13: 時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱
T0001_.01.0072a14: 其休假。善生。是爲五事教授僮使。僮使
T0001_.01.0072a15: 復以五事奉事其主。云何爲五。一者早起。
T0001_.01.0072a16: 二者爲事周密。三者不與不取。四者作務
T0001_.01.0072a17: 以次。五者稱揚主名。是爲主待僮使。則彼
T0001_.01.0072a18: 方安隱無有憂畏。善生。檀越當以五事供
T0001_.01.0072a19: 奉沙門婆羅門。云何爲五。一者身行慈。二
T0001_.01.0072a20: 者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者
T0001_.01.0072a21: 門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙
T0001_.01.0072a22: 門婆羅門。沙門婆羅門當復以六事而教
T0001_.01.0072a23: 授之。云何爲六。一者防護不令爲惡。二者
T0001_.01.0072a24: 指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者
T0001_.01.0072a25: 聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善
T0001_.01.0072a26: 生。如是檀越恭奉沙門婆羅門。則彼方安隱
T0001_.01.0072a27: 無有憂畏。世尊説已。重説偈曰
T0001_.01.0072a28:     父母爲東方 師長名南方
T0001_.01.0072a29:     妻婦爲西方 親族爲北方
T0001_.01.0072b01:     僮僕爲下方 沙門爲上方
T0001_.01.0072b02:     諸有長者子 禮敬於諸方
T0001_.01.0072b03:     敬順不失時 死皆得生天
T0001_.01.0072b04:     惠施及軟言 利人多所益
T0001_.01.0072b05:     同利等彼己 所有與人共
T0001_.01.0072b06:     此四多負荷 任重如車輪
T0001_.01.0072b07:     世間無此四 則無有孝養
T0001_.01.0072b08:     此法在世間 智者所撰擇
T0001_.01.0072b09:     行則獲大果 名稱遠流布
T0001_.01.0072b10:     嚴飾於床座 供設上飮食
T0001_.01.0072b11:     供給所當得 名稱遠流布
T0001_.01.0072b12:     親舊不相遺 示以利益事
T0001_.01.0072b13:     上下常和同 於此得善譽
T0001_.01.0072b14:     先當習伎藝 然後獲財業
T0001_.01.0072b15:     財業既已具 宜當自守護
T0001_.01.0072b16:     出財未至奢 當*撰擇前人
T0001_.01.0072b17:     欺誑觝突者 寧乞未擧與
T0001_.01.0072b18:     積財從小起 如蜂集衆花
T0001_.01.0072b19:     財寶日滋息 至終無損耗
T0001_.01.0072b20:     一食知止足 二修業勿怠
T0001_.01.0072b21:     三當先儲積 以擬於空乏
T0001_.01.0072b22:     四耕田商賈 澤地而置牧
T0001_.01.0072b23:     五當起塔廟 六立僧房舍
T0001_.01.0072b24:     在家勤六業 善修勿失時
T0001_.01.0072b25:     如是修業者 則家無損減
T0001_.01.0072b26:     財寶日滋長 如海呑衆流
T0001_.01.0072b27: 爾時善生白世尊言。甚善世尊。實過本望
T0001_.01.0072b28: 踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷
T0001_.01.0072b29: 者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所説亦
T0001_.01.0072c01: 復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白
T0001_.01.0072c02: 法。所以者何。佛爲如來至眞等正覺故能
T0001_.01.0072c03: 開示。爲世明導。今我歸依佛歸依法歸依
T0001_.01.0072c04: 僧。唯願世尊。聽我於正法中爲憂婆塞。
T0001_.01.0072c05: 自今日始。盡形壽。不殺不盜不婬不欺
T0001_.01.0072c06: 不飮酒。爾時善生聞佛所説歡喜奉行
T0001_.01.0072c07: 佛説長阿含經卷第十一
T0001_.01.0072c08:
T0001_.01.0072c09:
T0001_.01.0072c10: 佛説長阿含經卷第十二
T0001_.01.0072c11:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0072c12: (一七)第二分清淨經第十三
T0001_.01.0072c13: 如是我聞。一時佛在迦維羅衛國緬祇優婆
T0001_.01.0072c14: 塞林中。與大比丘千二百五十人倶。時有沙
T0001_.01.0072c15: 周那在波波國。夏安居已執持衣鉢。
T0001_.01.0072c16: 漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所頭面禮
T0001_.01.0072c17: 足於一面立。白阿難言。波波城内有尼乾
T0001_.01.0072c18: 子命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。
T0001_.01.0072c19: 面相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。
T0001_.01.0072c20: 我能知是汝不能知。我行眞正汝爲邪見。
T0001_.01.0072c21: 以前著後以後著前。顛倒錯亂。無有法
T0001_.01.0072c22: 則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑當諮問
T0001_.01.0072c23: 我。大徳阿難。時彼國人民事尼乾者。聞諍
T0001_.01.0072c24: 訟已生厭患心。阿難語周那沙彌曰。我等
T0001_.01.0072c25: 有言欲啓世尊。今共汝往宣啓此事。若世
T0001_.01.0072c26: 尊有所戒勅當共奉行。爾時沙彌周那聞
T0001_.01.0072c27: 阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足在一面
T0001_.01.0072c28: 立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那。在波
T0001_.01.0072c29: 波國夏安居已。執持衣鉢漸來至此。禮我
T0001_.01.0073a01: 足語我言。波波國有尼乾子命終未久。其
T0001_.01.0073a02: 諸弟子分爲二分。各共諍訟。面相毀罵無復
T0001_.01.0073a03: 上下。迭相求短競其知見。我能知是。汝不
T0001_.01.0073a04: 能知。我行眞正。汝爲邪見。以前著後以後
T0001_.01.0073a05: 著前。顛倒錯亂無有法則。我所言是。汝所
T0001_.01.0073a06: 言非。汝有所疑當諮問我。時彼國人民
T0001_.01.0073a07: 事尼乾者。聞諍訟已。生厭患心。世尊告
T0001_.01.0073a08: 周那沙彌曰。如是周那。彼非法中不足聽
T0001_.01.0073a09: 聞。此非三耶三佛所説。猶如朽塔難可
T0001_.01.0073a10: 色。彼雖有師盡懷邪見。雖復有法盡不眞
T0001_.01.0073a11: 正。不足聽採不能出要。非是三耶三佛所
T0001_.01.0073a12: 説。猶如故塔不可*汙也。彼諸弟子有不
T0001_.01.0073a13: 順其法。捨彼異見。行於正見。周那。若有人
T0001_.01.0073a14: 來語彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何
T0001_.01.0073a15: 以捨離。其彼弟子信其言者。則二倶失道
T0001_.01.0073a16: 獲無量罪。所以者何。彼雖有法。然不眞正
T0001_.01.0073a17: 故。周那。若師不邪見其法眞正。善可聽採
T0001_.01.0073a18: 能得出要。三耶三佛所説。譬如新塔易可
T0001_.01.0073a19: *汙色。然諸弟子於此法中。不能勤修不
T0001_.01.0073a20: 能成就。捨平等道入於邪見。若有人來語
T0001_.01.0073a21: 彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何以捨
T0001_.01.0073a22: 離入於邪見。其彼弟子信其言者。則二倶
T0001_.01.0073a23: 見眞正獲無量福。所以者何。其法眞正。佛
T0001_.01.0073a24: 告周那。彼雖有師然懷邪見。雖復有法盡
T0001_.01.0073a25: 不眞正。不足聽採不能出要。非三耶三
T0001_.01.0073a26: 佛所説。猶如朽塔不可*汙色。彼諸弟子法
T0001_.01.0073a27: 法成就。隨順其行起諸邪見。周那。若有人
T0001_.01.0073a28: 來語其弟子言。汝師法正汝所行是。今所
T0001_.01.0073a29: 修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸
T0001_.01.0073b01: 弟子信受其言者。則二倶失道獲無量罪。
T0001_.01.0073b02: 所以者何。以法不眞正故。周那。若師不邪
T0001_.01.0073b03: 見。其法眞正。善可聽採能得出要。三耶三
T0001_.01.0073b04: 佛所説。譬如新塔易爲*汙色。又其弟子法
T0001_.01.0073b05: 法成就。隨順修行而生正見。若有人來語
T0001_.01.0073b06: 其弟子言。汝師法正汝所行是。今所修行
T0001_.01.0073b07: 勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子
T0001_.01.0073b08: 信受其言。二倶正見獲無量福。所以者何。
T0001_.01.0073b09: 法眞正故。周那。或有導師出世使弟子生
T0001_.01.0073b10: 憂。或有導師出世使弟子無憂。云何導師
T0001_.01.0073b11: 出世使弟子生憂。周那。導師新出世間成
T0001_.01.0073b12: 道未久。其法具足梵行清淨。如實眞要而不
T0001_.01.0073b13: 布現。然彼導師速取滅度。其諸弟子不得
T0001_.01.0073b14: 修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久其法清
T0001_.01.0073b15: 淨。梵行具足。如實眞要竟不布現。而今導師
T0001_.01.0073b16: 便速滅度。我等弟子不得修行。是爲導師
T0001_.01.0073b17: 出世弟子愁憂。云何導師出世弟子不憂。
T0001_.01.0073b18: 謂導師出世。其法清淨。梵行具足。如實眞要
T0001_.01.0073b19: 而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子皆
T0001_.01.0073b20: 得修行不懷憂。言師初出世成道未久。其
T0001_.01.0073b21: 法清淨。梵行具足。如實眞要而不布現。
T0001_.01.0073b22: 今導師便速滅度。使我弟子不得修行。如
T0001_.01.0073b23: 是。周那。導師出世弟子無憂。佛告周那。此
T0001_.01.0073b24: 支成就梵行。謂導師出世。出家未久。名聞
T0001_.01.0073b25: 未廣。是謂梵行*支不具足。周那。導師出世
T0001_.01.0073b26: 出家既久。名聞廣遠。是謂梵行*支具足滿。
T0001_.01.0073b27: 周那。導師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟
T0001_.01.0073b28: 子未受訓誨。未具梵行。未至安處。未獲
T0001_.01.0073b29: 己利。未能受法分布演説。有異論起不
T0001_.01.0073c01: 能如法而往滅之。未能變化成神通證。是
T0001_.01.0073c02: 爲梵行*支不具足。周那。導師出世。出家
T0001_.01.0073c03: 既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓。梵行具
T0001_.01.0073c04: 足。至安隱處已獲己利。又能受法分別演
T0001_.01.0073c05: 説。有異論起能如法滅。變化具足成神通
T0001_.01.0073c06: 證。是爲梵行*支具足滿。周那。導師出世。出
T0001_.01.0073c07: 家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓誨。未
T0001_.01.0073c08: 至安處未獲己利。未能受法分布演説。
T0001_.01.0073c09: 有異論起不能以法如實除滅。未能變化
T0001_.01.0073c10: 成神通證。是爲梵行*支未具足。周那。導師
T0001_.01.0073c11: 出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教
T0001_.01.0073c12: 訓。梵行具足。至安隱處已獲己利。復能受
T0001_.01.0073c13: 法分別演説。有異論起能如法滅。變化具
T0001_.01.0073c14: 足成神通證。是爲梵行*支具足滿。周那。諸
T0001_.01.0073c15: 優婆塞優婆夷廣修梵行。乃至變化具足成
T0001_.01.0073c16: 神通證。亦復如是。周那。若導師不在世。無
T0001_.01.0073c17: 有名聞利養損減。則梵行*支不具足滿。若
T0001_.01.0073c18: 導師在世名聞利養皆悉具足無有損減。則
T0001_.01.0073c19: 梵行*支爲具足滿。若導師在世。名聞利養
T0001_.01.0073c20: 皆悉具足。而諸比丘名聞利養不能具足。是
T0001_.01.0073c21: 爲梵行*支不具足。若導師在世。名聞利養
T0001_.01.0073c22: 具足無損。諸比丘衆亦復具足。則梵行*支
T0001_.01.0073c23: 爲具足滿。比丘尼衆亦復如是。周那。我出
T0001_.01.0073c24: 家久。名聞廣遠。我諸比丘已受教誡。到安
T0001_.01.0073c25: 隱處自獲己利。復能受法爲人説法。有
T0001_.01.0073c26: 異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸
T0001_.01.0073c27: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆亦如是。周那。
T0001_.01.0073c28: 我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。
T0001_.01.0073c29: 周那。一切世間所有導師。不見有得名聞
T0001_.01.0074a01: 利養如我如來至眞等正覺者也。周那。諸
T0001_.01.0074a02: 世間所有徒衆。不見有名聞利養如我衆
T0001_.01.0074a03: 也。周那。若欲正説者。當言見不可見。云
T0001_.01.0074a04: 何見不可見。一切梵行清淨具足宣示布現。
T0001_.01.0074a05: 是名見不可見。爾時世尊告諸比丘。
T0001_.01.0074a06: 頭藍子。在大衆中而作是説。有見不見。云
T0001_.01.0074a07: 何名見不見。如刀可見刃不可見。諸比丘
T0001_.01.0074a08: 彼子乃引凡夫無識之言。以爲譬喩。如是
T0001_.01.0074a09: 周那。若欲正説者。當言見不見。云何見
T0001_.01.0074a10: 不見。汝當正欲説言。一切梵行清淨具足
T0001_.01.0074a11: 宣示流布。是不可見。周那。彼相續法不具
T0001_.01.0074a12: 足而可得。不相續法具足而不可得。周那。
T0001_.01.0074a13: 諸法中梵行。酪酥中醍醐。爾時世尊告諸
T0001_.01.0074a14: 比丘。我於是法躬自作證。謂四念處四神
T0001_.01.0074a15: 足四意斷四禪五根五力七覺意賢聖八道。
T0001_.01.0074a16: 汝等盡共和合勿生諍訟。同一師受同一水
T0001_.01.0074a17: 乳。於如來正法當自熾然快得安樂。
T0001_.01.0074a18: 安樂已。若有比丘説法中有作是言。彼所
T0001_.01.0074a19: 説句不正義理不正。比丘聞已。不可言是
T0001_.01.0074a20: 不可言非。當語彼比丘言。云何諸賢。我
T0001_.01.0074a21: 句如是汝句如是。我義如是汝義如是。何
T0001_.01.0074a22: 者爲勝何者爲負。若彼比丘報言我句如是
T0001_.01.0074a23: 我義如是。汝句如是汝義如是。汝句亦勝
T0001_.01.0074a24: 汝義亦勝。彼比丘説此。亦不得非亦不得
T0001_.01.0074a25: 是。當諫彼比丘。當呵當止當共推求。如
T0001_.01.0074a26: 是盡共和合勿生諍訟。同一受同一師同一
T0001_.01.0074a27: 乳於如來正法。當自熾然快得安樂。得安
T0001_.01.0074a28: 樂已。若有比丘説法。中有比丘作是言。
T0001_.01.0074a29: 彼所説句不正義正。比丘聞已。不可言是
T0001_.01.0074b01: 不可言非。當語彼比丘言。云何比丘。我
T0001_.01.0074b02: 句如是汝句如是。何者爲是。何者爲非。若
T0001_.01.0074b03: 彼比丘報言。我句如是汝句如是汝句亦勝。
T0001_.01.0074b04: 彼比丘説此。亦不得言是不得言非。當
T0001_.01.0074b05: 諫彼比丘。當呵當止當共推求。如是盡共
T0001_.01.0074b06: 和合勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來
T0001_.01.0074b07: 正法。當自熾然快得安樂。得安樂已。若有
T0001_.01.0074b08: 比丘説法。中有比丘作是言。彼所説句正
T0001_.01.0074b09: 義不正。比丘聞已。不可言是不可言非。
T0001_.01.0074b10: 當語彼比丘言。云何比丘。我義如是汝義
T0001_.01.0074b11: 如是。何者爲是何者爲非。若彼報言。我義
T0001_.01.0074b12: 如是汝義如是。汝義而勝。彼比丘説此已。
T0001_.01.0074b13: 亦不得言是亦不得言非。當諫彼比丘。
T0001_.01.0074b14: 當呵當止當共推求。如是比丘盡共和合
T0001_.01.0074b15: 勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來正
T0001_.01.0074b16: 法當自熾然快得安樂。得安樂已。若有比
T0001_.01.0074b17: 丘説法。中有比丘。作如是言。彼所説句正
T0001_.01.0074b18: 義正。比丘聞已不得言非。當稱讃彼言。
T0001_.01.0074b19: 汝所言是汝所言是。是故比丘。於十二部經
T0001_.01.0074b20: 自身作證當廣流布。一曰貫經。二曰祇夜經。
T0001_.01.0074b21: 三曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰相
T0001_.01.0074b22: 應經。七曰本縁經。八曰天本經。九曰廣經。十
T0001_.01.0074b23: 曰未曾有經。十一曰譬喩經。十二曰大教經。
T0001_.01.0074b24: 當善受持稱量觀察廣演分布。諸比丘。我
T0001_.01.0074b25: 所制衣。若塚間衣若長者衣麤賤衣。此衣足
T0001_.01.0074b26: 障寒暑蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。
T0001_.01.0074b27: 若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱衆患
T0001_.01.0074b28: 切已。恐遂至死故聽此食。知足而已。諸比
T0001_.01.0074b29: 丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在
T0001_.01.0074c01: 房内若樓閣上。若在窟内若在種種住處。
T0001_.01.0074c02: 此處自足爲障寒暑風雨蚊虻。下至閑靜
T0001_.01.0074c03: 懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。*酥
T0001_.01.0074c04: 油蜜黒石蜜。此藥自足。若身生苦惱衆患切
T0001_.01.0074c05: 已。恐遂至死故聽此藥。佛言。或有外道梵
T0001_.01.0074c06: 志來作是語。沙門釋子以衆樂自娯。若有
T0001_.01.0074c07: 此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋
T0001_.01.0074c08: 子以衆樂自娯。所以者何。有樂自娯如來
T0001_.01.0074c09: 呵責。有樂自娯如來稱譽。若外道梵志問言。
T0001_.01.0074c10: 何樂自娯瞿曇呵責。設有此語。汝等當報。
T0001_.01.0074c11: 五欲功徳。可愛可樂人所貪著。云何爲五。
T0001_.01.0074c12: 眼知色。可愛可樂人所貪著。耳聞聲
T0001_.01.0074c13: 知香舌知味身知觸。可愛可樂人所貪
T0001_.01.0074c14: 著。諸賢。猶是五欲縁生喜樂。此是如來至
T0001_.01.0074c15: 眞等正覺之所呵責也。猶如有人故殺衆
T0001_.01.0074c16: 生自以爲樂。此是如來至眞等正覺之所呵
T0001_.01.0074c17: 責。猶如有人私竊偸盜自以爲樂。此爲如
T0001_.01.0074c18: 來之所呵責。猶如有人犯於梵行自以爲
T0001_.01.0074c19: 樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄
T0001_.01.0074c20: 語自以爲樂。此是如來之所呵責。猶如有
T0001_.01.0074c21: 人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有
T0001_.01.0074c22: 人行外苦行非是如來所説正行。自以爲
T0001_.01.0074c23: 樂。此是如來之所呵責。諸比丘。呵責五欲
T0001_.01.0074c24: 功徳人所貪著。云何爲五。眼知色。可愛
T0001_.01.0074c25: 可樂人所貪著。耳聞聲鼻知香舌知味身
T0001_.01.0074c26: 知觸可愛可樂人所貪著。如此諸樂沙門
T0001_.01.0074c27: 釋子無如此樂。猶如有人故殺衆生以此
T0001_.01.0074c28: 爲樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公爲
T0001_.01.0074c29: 盜賊自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如
T0001_.01.0075a01: 有人犯於梵行自以爲樂。沙門釋子無如
T0001_.01.0075a02: 是樂。猶如有人故作妄語自以爲樂。沙門
T0001_.01.0075a03: 釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣自以
T0001_.01.0075a04: 爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人行外
T0001_.01.0075a05: 苦行自以爲樂。沙門釋子無如是樂。若外
T0001_.01.0075a06: 道梵志作如是問何樂自娯。沙門瞿曇之
T0001_.01.0075a07: 所稱譽。諸比丘。彼若有此言。汝等當答彼
T0001_.01.0075a08: 言。諸賢。有五欲功徳可愛可樂人所貪著。
T0001_.01.0075a09: 云何爲五。眼知色乃至意知法。可愛可
T0001_.01.0075a10: 樂人所貪著。諸賢。五欲因縁生樂當速除
T0001_.01.0075a11: 滅。猶如有人故殺衆生自以爲樂。有如
T0001_.01.0075a12: 此樂應速除滅。猶如有人公爲盜賊自以
T0001_.01.0075a13: 爲樂。有如此樂應速除滅。猶如有人犯
T0001_.01.0075a14: 於梵行自以爲樂。有如此樂應速除滅。猶
T0001_.01.0075a15: 如有人故爲妄語自以爲樂。有如此樂
T0001_.01.0075a16: 應速除滅。猶如有人放蕩自恣自以爲樂。
T0001_.01.0075a17: 有如此樂應速除滅。猶如有人行外苦
T0001_.01.0075a18: 行自以爲樂。有如是樂應速除滅。猶如
T0001_.01.0075a19: 有人去離貪欲無復惡法。有覺有觀。離生
T0001_.01.0075a20: 喜樂入初禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有
T0001_.01.0075a21: 人滅於覺觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂
T0001_.01.0075a22: 入第二禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有人
T0001_.01.0075a23: 除喜入捨。自知身樂。賢聖所求。護念一心
T0001_.01.0075a24: 入第三禪。如是樂者佛所稱譽。樂盡苦盡
T0001_.01.0075a25: 憂喜先滅。不苦不樂。護念清淨入第四禪。
T0001_.01.0075a26: 如是樂者佛所稱譽。若有外道梵志作如
T0001_.01.0075a27: 是問。汝等於此樂中求幾果功徳。應答彼
T0001_.01.0075a28: 言。此樂當有七果功徳。云何爲七。於現法
T0001_.01.0075a29: 中得成道證。正使不成臨命終時當成
T0001_.01.0075b01: 道證。若臨命終復不成者當盡五下結。中
T0001_.01.0075b02: 間般涅槃。生彼般涅槃。行般涅槃。無行般涅
T0001_.01.0075b03: 槃。上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是爲此樂
T0001_.01.0075b04: 有七功徳。諸賢。若比丘在學地欲上
T0001_.01.0075b05: 安隱處。未除五蓋。云何爲五。貪欲蓋瞋恚
T0001_.01.0075b06: 蓋睡眠蓋掉戯蓋疑蓋。彼學比丘方欲上
T0001_.01.0075b07: 求。求安隱處未滅五蓋。於四念處不能
T0001_.01.0075b08: 精勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法賢
T0001_.01.0075b09: 聖智慧増盛。求欲知欲見者。無有是處。
T0001_.01.0075b10: 諸賢。學地比丘欲上求求安隱處。能滅五
T0001_.01.0075b11: 蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋*掉戯蓋疑蓋。於四
T0001_.01.0075b12: 意處又能精勤。於七覺意如實修行。欲
T0001_.01.0075b13: 得上人法賢聖智慧増上。求欲知欲見者。
T0001_.01.0075b14: 則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所
T0001_.01.0075b15: 作已辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結使。
T0001_.01.0075b16: 正智解脱不爲九事。云何爲九。一者不殺。二
T0001_.01.0075b17: 者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不捨道。
T0001_.01.0075b18: 六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者
T0001_.01.0075b19: 不隨癡。諸賢。是爲漏盡阿羅漢所作已辦捨
T0001_.01.0075b20: 於重擔。自獲己利盡諸有結。正智得解遠
T0001_.01.0075b21: 離九事。或有外道梵志作是説言。沙門釋
T0001_.01.0075b22: 子有不住法應報彼言。諸賢。莫作是説。
T0001_.01.0075b23: 沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其
T0001_.01.0075b24: 法常住不可動轉。譬如門閫常住不動。沙
T0001_.01.0075b25: 門釋子亦復如是。其法常住無有移動。或
T0001_.01.0075b26: 有外道梵志作是説言。沙門瞿曇。盡知過
T0001_.01.0075b27: 去世事。不知未來事。彼比丘。彼異學梵志
T0001_.01.0075b28: 智異智觀亦異所言虚妄。如來於彼過去事。
T0001_.01.0075b29: 若在目前無不知見。於未來世生於道
T0001_.01.0075c01: 智。過去世事虚妄不實不足喜樂。無所利
T0001_.01.0075c02: 益。佛則不記。或過去事有實無可喜樂。無
T0001_.01.0075c03: 所利益佛亦不記。若過去事有實可樂。而
T0001_.01.0075c04: 無利益佛亦不記。若過去事有實可樂有
T0001_.01.0075c05: 所利益。如來盡知然後記之。未來現在亦復
T0001_.01.0075c06: 如是。如來於過去未來現在。應時語實語義
T0001_.01.0075c07: 語利語法語律語無有虚也。佛於初夜成
T0001_.01.0075c08: 最正覺及末後夜。於其中間有所言説盡
T0001_.01.0075c09: 皆如實。故名如來。復次如來所説如事。事
T0001_.01.0075c10: 如所説。故名如來。以何等義名等正覺。
T0001_.01.0075c11: 佛所知見所滅所覺。佛盡覺知。故名等
T0001_.01.0075c12: 正覺。或有外道梵志作如是説。世間常存
T0001_.01.0075c13: 唯此爲實。餘者虚妄。或復説言。此世無常
T0001_.01.0075c14: 唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。世間有常
T0001_.01.0075c15: 無常唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。此
T0001_.01.0075c16: 世間非有常非無常唯此爲實餘者虚妄。或
T0001_.01.0075c17: 復有言。此世間有邊唯此爲實。餘者爲虚
T0001_.01.0075c18: 妄。或復有言。世間無邊唯此爲實。餘者
T0001_.01.0075c19: 虚妄。或復有言。世間有邊無邊唯此爲實。
T0001_.01.0075c20: 餘者虚妄。或復有言。世間非有邊非無
T0001_.01.0075c21: 邊唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。是命
T0001_.01.0075c22: 是身此實餘虚。或復有言。非命非身此實
T0001_.01.0075c23: 餘虚。或復有言。命異身異此實餘虚。或復
T0001_.01.0075c24: 有言。非異命非異身此實餘虚。或復有言。
T0001_.01.0075c25: 如來終此實餘虚。或復有言。如來不終此
T0001_.01.0075c26: 實餘虚。或復有言。如來終不終此實餘虚。或
T0001_.01.0075c27: 復有言。如來非終非不終。此實餘虚。諸有
T0001_.01.0075c28: 此見。名本生本見。今爲汝記。謂此世常
T0001_.01.0075c29: 存。乃至如來非終非不終。唯此爲實餘者虚
T0001_.01.0076a01: 妄。是爲本見本生。爲汝記之。所謂未見
T0001_.01.0076a02: 未生者我亦記之。何者*未見*未生。我所記
T0001_.01.0076a03: 者。色是我。從想有終。此實餘虚。無色是我。
T0001_.01.0076a04: 從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。
T0001_.01.0076a05: 非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我
T0001_.01.0076a06: 無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想
T0001_.01.0076a07: 有終。我有樂。從想有終。我無樂。從想有
T0001_.01.0076a08: 終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有
T0001_.01.0076a09: 終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想
T0001_.01.0076a10: 有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從
T0001_.01.0076a11: 想有終。此實餘虚。是爲邪見本見本生。我
T0001_.01.0076a12: 之所記。或有沙門婆羅門。有如是論有
T0001_.01.0076a13: 如是見。此世常存此實餘虚。乃至無量想是
T0001_.01.0076a14: 我。此實餘虚。彼沙門婆羅門。復作如是説
T0001_.01.0076a15: 如是見此實餘者虚妄。當報彼言。汝實作
T0001_.01.0076a16: 此論。云何此世常存此實餘虚耶。如此語
T0001_.01.0076a17: 者佛所不許。所以者何。此諸見中各有結
T0001_.01.0076a18: 使。我以理推。諸沙門婆羅門中。無與我等
T0001_.01.0076a19: 者。況欲出過。此諸邪見但有言耳。不中共
T0001_.01.0076a20: 論。乃至無量想是我。亦復如是。或有沙門
T0001_.01.0076a21: 婆羅門作是説。此世間自造。復有沙門婆
T0001_.01.0076a22: 羅門言。此世間他造。或復有言。自造他造。
T0001_.01.0076a23: 或復有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙
T0001_.01.0076a24: 門婆羅門。言世間自造者。是沙門婆羅門
T0001_.01.0076a25: 皆因觸因縁。若離觸因而能説者。無有是
T0001_.01.0076a26: 處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生
T0001_.01.0076a27: 受。由受故生愛。由愛故生取。由取故生
T0001_.01.0076a28: 有。由有故生生。由生故有老死憂悲苦惱
T0001_.01.0076a29: 大患陰集。若無六入則無觸。無觸則無受。
T0001_.01.0076b01: 無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。
T0001_.01.0076b02: 無有則無生。無生則無老死憂悲苦惱大
T0001_.01.0076b03: 患陰集。又言此世間他造。又言此世間自造
T0001_.01.0076b04: 他造。又言此世間非自造非他造。忽然而
T0001_.01.0076b05: 有。亦復如是。因觸而有。無觸則無。佛告諸
T0001_.01.0076b06: 比丘。若欲滅此諸邪惡見者。於四念處當
T0001_.01.0076b07: 修三行。云何比丘滅此諸惡。於四念處當
T0001_.01.0076b08: 修三行。比丘謂内身身觀。精勤不懈憶念
T0001_.01.0076b09: 不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤不懈憶念
T0001_.01.0076b10: 不忘。除世貪憂。内外身身觀憶念不忘。除
T0001_.01.0076b11: 世貪憂。受意法觀亦復如是。是爲滅衆惡
T0001_.01.0076b12: 法。於四念處。三種修行。有八解脱。云何爲
T0001_.01.0076b13: 八。色觀色初解脱。内有色想外觀色二解
T0001_.01.0076b14: 脱。淨解脱三解脱。度色想滅有對想住空
T0001_.01.0076b15: 處四解脱。捨空處住識處五解脱。捨識
T0001_.01.0076b16: 處住不用處六解脱。捨不用處住有想無
T0001_.01.0076b17: 想處七解脱。滅盡定八解脱。爾時阿難在世
T0001_.01.0076b18: 尊後執扇扇佛。即偏露右肩右膝著地。
T0001_.01.0076b19: 叉手白佛言。甚奇世尊。此法清淨微妙第一
T0001_.01.0076b20: 當云何名。云何奉持。佛告阿難。此經名爲
T0001_.01.0076b21: 清淨。汝當清淨持之。爾時阿難聞佛所説。
T0001_.01.0076b22: 歡喜奉行
T0001_.01.0076b23: (一八)佛説長阿含第二分自歡喜經第十四
T0001_.01.0076b24: 如是我聞。一時佛在那難陀城波波利菴
T0001_.01.0076b25: 婆林。與大比丘衆千二百五十人倶。時長老
T0001_.01.0076b26: 舍利弗於閑靜處默自念言。我心決定知過
T0001_.01.0076b27: 去未來現在沙門婆羅門智慧神足功徳力。
T0001_.01.0076b28: 無有與如來無所著等正覺等者。時舍利
T0001_.01.0076b29: 弗從靜室起往至世尊所。頭面禮足在一面
T0001_.01.0076c01: 坐。白佛言。向於靜室默自思念。過去未來
T0001_.01.0076c02: 現在沙門婆羅門智慧神足功徳道力。無有
T0001_.01.0076c03: 與如來無所著等正覺等者。佛告舍利弗。
T0001_.01.0076c04: 善哉善哉。汝能於佛前説如是語。一向受持
T0001_.01.0076c05: 正師子吼。餘沙門婆羅門無及汝者。云何舍
T0001_.01.0076c06: 利弗。汝能知過去諸佛心中所念。彼佛有如
T0001_.01.0076c07: 是戒如是法如是智慧如是解脱如是解
T0001_.01.0076c08: 脱堂不。對曰不知。云何舍利弗。汝能知當
T0001_.01.0076c09: 來諸佛心中所念。有如是戒如是法如是
T0001_.01.0076c10: 智慧如是解脱如是解脱堂不。答曰不知。
T0001_.01.0076c11: 云何舍利弗。如我今如來至眞等正覺心中
T0001_.01.0076c12: 所念。如是戒如是法如是智如是解脱如
T0001_.01.0076c13: 是解脱堂。汝能知不。答曰不知。又告舍利
T0001_.01.0076c14: 弗。過去未來現在如來至眞等正覺心中所
T0001_.01.0076c15: 念。汝不能知。何故決定作是念。因何事生
T0001_.01.0076c16: 是念。一向堅持而師子吼。餘沙門婆羅門。若
T0001_.01.0076c17: 聞汝言我決定知過去未來現在沙門婆羅
T0001_.01.0076c18: 門智慧神足功徳道力無有與如來無所著
T0001_.01.0076c19: 等正覺等者。當不信汝言。舍利弗白佛言。
T0001_.01.0076c20: 我於過去未來現在諸佛心中所念。我不能
T0001_.01.0076c21: 知。佛總相法我則能知。如來爲我説法轉
T0001_.01.0076c22: 高轉妙。説黒白法縁無縁法照無照法。如
T0001_.01.0076c23: 來所説轉高轉妙。我聞法已。知一一法於法
T0001_.01.0076c24: 究竟。信如來至眞等正覺。信如來法善可
T0001_.01.0076c25: 分別。信如來衆苦滅成就。諸善法中此爲
T0001_.01.0076c26: 最上。世尊智慧無餘。神通無餘。諸世間所有
T0001_.01.0076c27: 沙門婆羅門。無有能與如來等者。況欲出
T0001_.01.0076c28: 其上。世尊説法復有上者。謂制法。制法者。
T0001_.01.0076c29: 謂四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺
T0001_.01.0077a01: 意八賢聖道。是爲無上制。智慧無餘。神通無
T0001_.01.0077a02: 餘。諸世間所有沙門婆羅門。皆無有與如
T0001_.01.0077a03: 來等者。況欲出其上者。世尊説法又有上
T0001_.01.0077a04: 者。謂制諸入。諸入者。謂眼色耳聲鼻香舌
T0001_.01.0077a05: 味身觸意法。如過去如來至眞等正覺亦制
T0001_.01.0077a06: 此入。所謂眼色乃至意法。正使未來如來至
T0001_.01.0077a07: 眞等正覺亦制此入。所謂眼色乃至意法。今
T0001_.01.0077a08: 我如來至眞等正覺亦制此入。所謂眼色乃
T0001_.01.0077a09: 至意法。此法無上無能過者。智慧無餘。神通
T0001_.01.0077a10: 無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等
T0001_.01.0077a11: 者。況欲出其上。世尊説法又有上者。謂識
T0001_.01.0077a12: 入胎。入胎者。一謂亂入胎亂住亂出。二者不
T0001_.01.0077a13: 亂入亂住亂出。三者不亂入不亂住而亂出。四
T0001_.01.0077a14: 者不亂入不亂住不亂出。彼不亂入不亂住
T0001_.01.0077a15: 不亂出者。入胎之上。此法無上。智慧無餘。神
T0001_.01.0077a16: 通無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來
T0001_.01.0077a17: 等者。況欲出其上。如來説法復有上者。所
T0001_.01.0077a18: 謂道也。所謂道者。諸沙門婆羅門以種種方
T0001_.01.0077a19: 便入定慧意三昧。隨三昧心修念覺意。依
T0001_.01.0077a20: 欲依離依滅盡依出要法精進喜猗定捨
T0001_.01.0077a21: 覺意。依欲依離依滅盡依出要。此法最上。
T0001_.01.0077a22: 智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無
T0001_.01.0077a23: 能與如來等者。況欲出其上。如來説法復
T0001_.01.0077a24: 有上者。所謂爲滅。滅者謂苦滅遲得。二倶
T0001_.01.0077a25: 卑陋。苦滅速得。唯苦卑陋。樂滅遲得。唯遲卑
T0001_.01.0077a26: 陋。樂滅速得。然不廣普。以不廣普故名卑
T0001_.01.0077a27: 陋。如今如來樂滅速得。而復廣普。乃至天
T0001_.01.0077a28: 人見神變化。舍利弗白佛言。世尊。所説微
T0001_.01.0077a29: 妙第一。下至女人亦能受持。盡有漏成無
T0001_.01.0077b01: 漏。心解脱慧解脱。於現法中自身作證。生
T0001_.01.0077b02: 死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是
T0001_.01.0077b03: 爲如來説無上滅。此法無上。智慧無餘。神通
T0001_.01.0077b04: 無餘。諸世間沙門婆羅門。無能與如來等
T0001_.01.0077b05: 者。況欲出其上。如來説法復有上者。謂
T0001_.01.0077b06: 清淨。言清淨者。世尊於諸沙門婆羅門。不
T0001_.01.0077b07: 説無益虚妄之言。言不求勝。亦不朋黨。所
T0001_.01.0077b08: 言柔和。不失時節。言不虚發。是爲言清
T0001_.01.0077b09: 淨。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間
T0001_.01.0077b10: 沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲出其
T0001_.01.0077b11: 上。如來説法復有上者。謂見定。彼見定者。
T0001_.01.0077b12: 謂有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
T0001_.01.0077b13: 隨三昧心。觀頭至足觀足至頭皮膚内外。
T0001_.01.0077b14: 但有不淨髮毛爪甲。肝肺腸胃脾腎五
T0001_.01.0077b15: 臟。汗肪髓腦屎尿涕澡涙臭。不淨無一可
T0001_.01.0077b16: 貪。是初見定。諸沙門婆羅門。種種方便入定
T0001_.01.0077b17: 意三昧。隨三昧心除去皮肉外諸不淨。唯
T0001_.01.0077b18: 觀白骨及與牙齒。是爲二見定。諸沙門婆羅
T0001_.01.0077b19: 門。種種方便入定意三昧。隨三昧心除去
T0001_.01.0077b20: 皮肉外諸不淨及白骨。唯觀心識在何處
T0001_.01.0077b21: 住。爲在今世。爲在後世。今世不斷後世不
T0001_.01.0077b22: 斷。今世不解脱後世不解脱。是爲三見定。諸
T0001_.01.0077b23: 沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。隨三昧
T0001_.01.0077b24: 心除去皮肉外諸不淨。及除白骨。復重觀
T0001_.01.0077b25: 識。識在後世不在今世。今世斷後世不斷。
T0001_.01.0077b26: 今世解脱後世不解脱。是爲四見定。諸有沙
T0001_.01.0077b27: 門婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心
T0001_.01.0077b28: 除去皮肉外諸不淨。及除白骨。復重觀識。
T0001_.01.0077b29: 不在今世不在後世。二倶斷二倶解脱。是
T0001_.01.0077c01: 爲五見定。此法無上。智慧無餘。神通無餘。
T0001_.01.0077c02: 諸世間沙門婆羅門。無與如來等者。況欲
T0001_.01.0077c03: 出其上。如來説法復有上者。謂説常法。常
T0001_.01.0077c04: 法者。諸沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
T0001_.01.0077c05: 隨三昧心憶識世間二十成劫敗劫。彼作
T0001_.01.0077c06: 是言。世間常存此爲眞實。餘者虚妄。所以者
T0001_.01.0077c07: 何。由我憶識故知有此成劫敗劫。其餘過
T0001_.01.0077c08: 去我所不知。未來成敗我亦不知。此人朝
T0001_.01.0077c09: 暮以無智説言。世間常存唯此爲實。餘者
T0001_.01.0077c10: 爲虚。是爲初常法。諸沙門婆羅門。種種方
T0001_.01.0077c11: 便入定意三昧。隨三昧心憶識四十成劫
T0001_.01.0077c12: 敗劫。彼作是言。此世間常此爲眞實。餘者
T0001_.01.0077c13: 虚妄。所以者何。以我憶識故知成劫敗劫。
T0001_.01.0077c14: 我復能過是知過去成劫敗劫。我不知
T0001_.01.0077c15: 未來劫之成敗。此説知始不説知終。此人
T0001_.01.0077c16: 朝暮以無智説言。世間常存唯此眞實。餘者
T0001_.01.0077c17: 虚妄。此是二常法。諸沙門婆羅門。種種方便
T0001_.01.0077c18: 入定意三昧。隨三昧心憶識八十成劫敗劫。
T0001_.01.0077c19: 彼言此世間常。餘者虚妄。所以者何。以我
T0001_.01.0077c20: 憶識故知有成劫敗劫。復過是知過去成
T0001_.01.0077c21: 劫敗劫。未來劫之成敗我亦悉知。此人朝暮
T0001_.01.0077c22: 以無智説言。世間常存唯此爲實。餘者虚
T0001_.01.0077c23: 妄。是爲三常存法。此法無上。智慧無餘。神通
T0001_.01.0077c24: 無餘。諸世間沙門婆羅門。無有能與如來
T0001_.01.0077c25: 等者。況欲出其上。如來説法復有上者。謂
T0001_.01.0077c26: 觀察。觀察者。謂有沙門婆羅門以想觀察。
T0001_.01.0077c27: 他心爾趣此心爾趣。彼心作是想時。或虚或
T0001_.01.0077c28: 實。是爲一觀察。諸沙門婆羅門不以想觀
T0001_.01.0077c29: 察。或聞諸天及非人語。而語彼言。汝心如
T0001_.01.0078a01: 是。汝心如是。此亦或實或虚。是二觀察。或
T0001_.01.0078a02: 有沙門婆羅門。不以想觀察。亦不聞諸天
T0001_.01.0078a03: 及非人語。自觀己身又聽他言。語彼人言。
T0001_.01.0078a04: 汝心如是汝心如是。此亦有實有虚。是爲
T0001_.01.0078a05: 三觀察。或有沙門婆羅門不以想觀察。亦
T0001_.01.0078a06: 不聞諸天及非人語。又不自觀觀他。除覺
T0001_.01.0078a07: 觀已得定意三昧。觀察他心而語彼言。汝
T0001_.01.0078a08: 心如是汝心如是。如是觀察則爲眞實。是
T0001_.01.0078a09: 爲四觀察。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸
T0001_.01.0078a10: 世間沙門婆羅門。無有與如來等者。況欲
T0001_.01.0078a11: 出其上。如來説法復有上者。所謂教誡。教
T0001_.01.0078a12: *誡者。或時有人不違教*誡。盡有漏成無
T0001_.01.0078a13: 漏。心解脱。智慧解脱。於現法中自身作證。
T0001_.01.0078a14: 生死已盡梵行已立。所作已辦不復受有。是
T0001_.01.0078a15: 爲初教*誡。或時有人不違教*誡。盡五下
T0001_.01.0078a16: 結。於彼滅度。不還此世。是爲二教*誡。或
T0001_.01.0078a17: 時有人不違教*誡。三結盡。薄淫怒癡。得
T0001_.01.0078a18: 斯陀含還至此世而取滅度。是爲三教*誡。
T0001_.01.0078a19: 或時有人不違教*誡。三結盡。得須陀洹。
T0001_.01.0078a20: 極七往返必成道果。不墮惡趣。是爲四教
T0001_.01.0078a21: *誡。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間
T0001_.01.0078a22: 沙門婆羅門無有與如來等者。況欲出其
T0001_.01.0078a23: 上。如來説法復有上者。爲他説法使戒清
T0001_.01.0078a24: 淨。戒清淨者。有諸沙門婆羅門所語至誠
T0001_.01.0078a25: 無有兩舌。常自敬肅捐除睡眠。不懷邪諂
T0001_.01.0078a26: 口不妄言。不爲世人記於吉凶。不自稱説
T0001_.01.0078a27: 從他所得。以示於人更求他利。坐禪修智
T0001_.01.0078a28: 辯才無碍。專念不亂。精勤不怠。此法無上。
T0001_.01.0078a29: 智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。無
T0001_.01.0078b01: 有與如來等者。況欲出其上。如來説法復
T0001_.01.0078b02: 有上者。謂解脱智。謂解脱智者。世尊。由他
T0001_.01.0078b03: 因縁内自思惟言。此人是須陀洹。此是斯陀
T0001_.01.0078b04: 含。此是阿那含。此是阿羅漢。此法無上。智慧
T0001_.01.0078b05: 無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門無有
T0001_.01.0078b06: 與如來等者。況欲出其上。如來説法復有
T0001_.01.0078b07: 上者。謂自識宿命智證。諸沙門婆羅門種種
T0001_.01.0078b08: 方便入定意三昧。隨三昧心自憶往昔無
T0001_.01.0078b09: 數世事。一生二生乃至百千生成劫敗劫。如
T0001_.01.0078b10: 是無數我於某處生。名字如是種姓如是。
T0001_.01.0078b11: 壽命如是。飮食如是。苦樂如是。從此生彼
T0001_.01.0078b12: 從彼生此。若干種相。自憶宿命無數劫事。
T0001_.01.0078b13: 晝夜常念本所經歴。此是色此是無色。此是
T0001_.01.0078b14: 想此是無想。此是非無想盡憶盡知。此法無
T0001_.01.0078b15: 上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門婆羅門。
T0001_.01.0078b16: 無與如來等者。況欲出其上。如來説法復
T0001_.01.0078b17: 有上者。謂天眼智。天眼智者。諸沙門婆羅
T0001_.01.0078b18: 門種種方便入定意三昧。隨三昧心觀諸
T0001_.01.0078b19: 衆生。死者生者善色惡色。善趣惡趣若好若
T0001_.01.0078b20: 醜。隨其所行盡見盡知。或有衆生。成就身
T0001_.01.0078b21: 惡行口惡行意惡行。誹謗賢聖信邪倒見。
T0001_.01.0078b22: 身壞命終墮三惡道。或有衆生。身行善口
T0001_.01.0078b23: 言善意念善。不謗賢聖見正信行。身壞命
T0001_.01.0078b24: 終生天人中。以天眼淨觀諸衆生。如實知
T0001_.01.0078b25: 見。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙
T0001_.01.0078b26: 門婆羅門。無與如來等者。況欲出其上。如
T0001_.01.0078b27: 來説法復有上者。謂神足證。神足證者。*諸
T0001_.01.0078b28: 沙門婆羅門以種種方便入定意三昧。隨
T0001_.01.0078b29: 三昧心。作無數神力。能變一身爲無數身。
T0001_.01.0078c01: 以無數身合爲一身。石壁無礙。於虚空中
T0001_.01.0078c02: 加趺坐。猶如飛鳥。出入於地猶如在
T0001_.01.0078c03: 水。履水如地。身出烟火如火積燃。以
T0001_.01.0078c04: 手捫日月立至梵天。若沙門婆羅門稱是
T0001_.01.0078c05: 神足者。當報彼言。有此神足非爲不有。
T0001_.01.0078c06: 此神足者。卑賤下劣凡夫所行。非是賢聖
T0001_.01.0078c07: 之所修習。若比丘。於諸世間愛色不染捨
T0001_.01.0078c08: 離此已如所應行。斯乃名爲賢聖神足。於
T0001_.01.0078c09: 無喜色亦不憎惡。捨離此已如所應行。
T0001_.01.0078c10: 斯乃名曰賢聖神足。於諸世間愛色不愛色
T0001_.01.0078c11: 二倶捨已。修平等護專念不忘。斯乃名曰賢
T0001_.01.0078c12: 聖神足。猶如世尊精進勇猛有大智慧。有
T0001_.01.0078c13: 知有覺得第一覺。故名等覺。世尊。今亦不
T0001_.01.0078c14: 樂於欲。不樂卑賤凡夫所習。亦不勞勤受
T0001_.01.0078c15: 諸苦惱。世尊。若欲除弊惡法。有覺有觀。離
T0001_.01.0078c16: 生喜樂遊於初禪。如是便能除弊惡法。有
T0001_.01.0078c17: 覺有觀。離生喜樂遊於初禪。二禪三禪四禪亦
T0001_.01.0078c18: 復如是。精進勇猛有大智慧。有知有覺得
T0001_.01.0078c19: 第一覺。故名等覺。佛告舍利弗。若有外道
T0001_.01.0078c20: 異學來問汝言。過去沙門婆羅門。與沙門
T0001_.01.0078c21: 瞿曇等不。汝當云何答。彼復問言。未來沙
T0001_.01.0078c22: 門婆羅門。與沙門瞿曇等不。汝當云何答
T0001_.01.0078c23: 彼復問言。現在沙門婆羅門。與沙門瞿曇
T0001_.01.0078c24: 等不。汝當云何答。時舍利弗白佛言。設有
T0001_.01.0078c25: 是問過去沙門婆羅門與佛等不。當答言
T0001_.01.0078c26: 有。設問未來沙門婆羅門瞿曇等不。當答
T0001_.01.0078c27: 言有。設問現在沙門婆羅門與佛等不。當
T0001_.01.0078c28: 答言無。佛告舍利弗。彼外道梵志或復問
T0001_.01.0078c29: 言。汝何故或言有或言無。汝當云何答。舍
T0001_.01.0079a01: 利弗言。我當報彼。過去三耶三佛與如來
T0001_.01.0079a02: 等。未來三耶三佛與如來等。我躬從佛聞。
T0001_.01.0079a03: 欲使現在有三耶三佛與如來等者。無有
T0001_.01.0079a04: 是處。世尊。我如所聞依法順法作如是
T0001_.01.0079a05: 答。將無答耶。佛言如是答依法順法不違
T0001_.01.0079a06: 也。所以然者。過去三耶三佛與我等。未來
T0001_.01.0079a07: 三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世。
T0001_.01.0079a08: 無有是處。爾時尊者欝陀夷。在世尊後
T0001_.01.0079a09: 執扇扇佛。佛告之曰。欝陀夷。汝當觀世尊
T0001_.01.0079a10: 少欲知足。今我有大神力有大威徳。而少
T0001_.01.0079a11: 欲知足不樂在欲。欝陀夷。若餘沙門婆羅
T0001_.01.0079a12: 門。於此法中能勤苦得一法者。彼便當豎
T0001_.01.0079a13: 幡告四遠言。如來今者少欲知足。今觀如
T0001_.01.0079a14: 來少欲知足。如來有大神力有大威徳。不
T0001_.01.0079a15: 用在欲。爾時尊者欝陀夷。正衣服偏露右
T0001_.01.0079a16: 肩右膝著地。叉手白佛言。甚奇世尊。少
T0001_.01.0079a17: 有少欲知足如世尊者。世尊。有大神力有
T0001_.01.0079a18: 大威徳。不用在欲。若復有餘沙門婆羅門。
T0001_.01.0079a19: 於此法中能勤苦得一法者。便能豎幡告
T0001_.01.0079a20: 四遠言。世尊。今者少欲知足。舍利弗。當爲
T0001_.01.0079a21: 諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷數説此法。彼
T0001_.01.0079a22: 若於佛法僧於道有疑者。聞説此法無
T0001_.01.0079a23: 復疑網。爾時世尊告舍利弗。汝當爲諸比
T0001_.01.0079a24: 丘比丘尼優婆塞優婆夷數説此法。所以者
T0001_.01.0079a25: 何。彼於佛法僧於道有疑者。聞汝所説
T0001_.01.0079a26: 當得開解。對曰。唯然世尊。時舍利弗即便
T0001_.01.0079a27: 數數爲諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷説法。
T0001_.01.0079a28: 以自清淨故。故名清淨經。爾時舍利弗聞
T0001_.01.0079a29: 佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0079b01: (一九)佛説長阿含第二分大會經第十五
T0001_.01.0079b02: 如是我聞。一時佛在釋翅提國迦維林中。
T0001_.01.0079b03: 與大比丘衆五百人倶。盡是羅漢。復有十
T0001_.01.0079b04: 方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧。
T0001_.01.0079b05: 時四淨居天即於天上各自念言。今者世尊。
T0001_.01.0079b06: 在釋翅*提迦維林中。與大比丘衆五百人
T0001_.01.0079b07: 倶。盡得阿羅漢。復有十方諸神妙天皆來
T0001_.01.0079b08: 集會。禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可
T0001_.01.0079b09: 往共詣世尊所。各當以偈稱讃如來。時四
T0001_.01.0079b10: 淨居天。猶如力士屈伸臂頃。於彼天沒
T0001_.01.0079b11: 至*釋翅提迦維林中。爾時四淨居天到已頭
T0001_.01.0079b12: 面禮足在一面立。時一淨居天即於佛前
T0001_.01.0079b13: 以偈讃曰
T0001_.01.0079b14:     今日大衆會 諸天神普集
T0001_.01.0079b15:     皆爲法故來 欲禮無上衆
T0001_.01.0079b16: 説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌
T0001_.01.0079b17:
T0001_.01.0079b18:     比丘見衆穢 端心自防護
T0001_.01.0079b19:     欲如海呑流 智者護諸根
T0001_.01.0079b20: 是偈已退一面立。時一淨居天復作頌
T0001_.01.0079b21:
T0001_.01.0079b22:     斷刺平愛坑 及填無明塹
T0001_.01.0079b23:     獨遊清淨場 如善象調御
T0001_.01.0079b24: 説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌
T0001_.01.0079b25:
T0001_.01.0079b26:     諸歸依佛者 終不墮惡趣
T0001_.01.0079b27:     捨此人中形 受天清淨身
T0001_.01.0079b28: 爾時四淨居天説此偈已。世尊印可。即禮
T0001_.01.0079b29: 佛足遶佛三匝忽然不現。其去未久。佛告
T0001_.01.0079c01: 諸比丘。今者諸天大集。今者諸天大集。十方
T0001_.01.0079c02: 諸神妙天。無不來此禮覲如來及比丘僧。
T0001_.01.0079c03: 諸比丘。過去諸如來至眞等正覺。亦有諸天
T0001_.01.0079c04: 大集如我今日。當來諸如來至眞等正覺。亦
T0001_.01.0079c05: 有諸天大集如我今日。諸比丘。今者諸天
T0001_.01.0079c06: 大集。十方諸神妙天。無不來此禮覲如來
T0001_.01.0079c07: 及比丘僧。亦當稱彼名號爲其説偈。比丘
T0001_.01.0079c08: 當知
T0001_.01.0079c09:     諸依地山谷 隱藏見可畏
T0001_.01.0079c10:     身著純白衣 潔淨無垢穢
T0001_.01.0079c11:     天人聞此已 皆歸於梵天
T0001_.01.0079c12:     今我稱其名 次第無錯謬
T0001_.01.0079c13:     諸天衆今來 比丘汝當知
T0001_.01.0079c14:     世間凡人智 百中不見一
T0001_.01.0079c15:     何由乃能見 鬼神七萬衆
T0001_.01.0079c16:     若見十萬鬼 猶不見一邊
T0001_.01.0079c17:     何況諸鬼神 周遍於天下
T0001_.01.0079c18: 地神有七千。悦叉若干種。皆有神足形貎
T0001_.01.0079c19: 色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林中。時
T0001_.01.0079c20: 有雪山神將六千鬼悦叉若干種。皆有神
T0001_.01.0079c21: 足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林
T0001_.01.0079c22: 中。有一舍羅神將三千鬼悦叉若干種。皆
T0001_.01.0079c23: 有神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比
T0001_.01.0079c24: 丘衆林中。此萬六千鬼神。悦叉若干種。皆有
T0001_.01.0079c25: 神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆
T0001_.01.0079c26: 林中。復有毘波蜜神住在馬國。將五百
T0001_.01.0079c27: 鬼皆有神足威徳。復有金毘羅神住王舍
T0001_.01.0079c28: 城毘富羅山。將無數鬼神恭敬圍遶。復有
T0001_.01.0079c29: 東方提頭頼吒天王領乾沓惒神有大威徳。
T0001_.01.0080a01: 有九十一子盡字因陀羅。皆有大神力。南
T0001_.01.0080a02: 方毗樓勒天王領諸龍王有大威徳。有九
T0001_.01.0080a03: 十一子亦字因陀羅有大神力。西方毗樓
T0001_.01.0080a04: 博叉天王領諸鳩槃茶鬼有大威徳。有九
T0001_.01.0080a05: 十一子亦字因陀羅有大神力。北方天王名
T0001_.01.0080a06: 毗沙門領諸悦叉鬼有大威徳。有九十一
T0001_.01.0080a07: 子亦字因陀羅有大神力。此四天王護持
T0001_.01.0080a08: 世者。有大威徳。身放光明來詣迦維林中。
T0001_.01.0080a09: 爾時世尊欲降其幻僞虚妄之心故結咒曰
T0001_.01.0080a10: 摩拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅。毗樓羅𥙡
T0001_.01.0080a11: 陀那加摩世致。迦尼延豆。尼延豆。波那攎。
T0001_.01.0080a12: 嗚呼奴奴。主。提婆蘇暮。摩頭羅。支多羅
T0001_.01.0080a13: 斯那。乾沓波。那羅主。闍尼沙。尸呵。無
T0001_.01.0080a14: 蓮陀羅。鼻波蜜多羅。樹塵陀羅。那閭
T0001_.01.0080a15: 呵。斗浮樓。輸支婆迹婆
T0001_.01.0080a16: 如是諸王乾沓婆及羅刹。皆有神足形貎色
T0001_.01.0080a17: 像。懷歡喜心來詣比丘衆林中。爾時世尊
T0001_.01.0080a18: 復結呪曰
T0001_.01.0080a19: 阿醯。那陀瑟。那頭。毗舍離沙呵。帶叉蛇婆
T0001_.01.0080a20: 提。提頭頼吒。帝婆*沙呵。若利耶加毘羅
T0001_.01.0080a21: 波那伽。阿陀伽摩。天提伽。伊羅婆陀。
T0001_.01.0080a22: 摩呵那伽。毘摩那伽多陀伽陀餘。那伽羅
T0001_.01.0080a23: 闍。婆呵沙呵。叉奇提。婆提羅帝婆提羅帝。
T0001_.01.0080a24: 毘枚大迹閦。毘呵四婆嚀。阿婆婆四。質多
T0001_.01.0080a25: 羅。速和尼那。求四多。阿婆由。那伽羅除阿
T0001_.01.0080a26: 四。修跋羅薩帝奴阿伽。佛陀灑。失羅嚀。婆耶
T0001_.01.0080a27: 憂羅頭婆延樓。素槃&T072933;佛頭。舍羅&T072933;。伽類樓
T0001_.01.0080a28: 爾時世尊爲阿修羅。而結咒曰
T0001_.01.0080a29: 祇陀跋闍呵諦。三物第。阿修羅。阿失陀。婆
T0001_.01.0080b01: 延地。婆三婆四。伊弟阿陀。提婆。摩天地。伽
T0001_.01.0080b02: 黎妙。摩呵祕摩。阿修羅。陀那祕羅陀。鞞摩質
T0001_.01.0080b03: 兜樓。修質諦麗。婆羅呵黎。無夷連那婆。舍黎
T0001_.01.0080b04: 阿細。跋黎弗多羅那。薩鞞。鞞樓耶那那迷。薩
T0001_.01.0080b05: 那迷諦。婆黎細如。羅耶跋兜樓伊呵菴婆
T0001_.01.0080b06: 羅迷三。摩由伊。陀那。跋陀若。比丘那。三彌
T0001_.01.0080b07: 涕。泥拔。爾時世尊復爲諸天。而結呪曰
T0001_.01.0080b08: 阿浮。提婆萆犁醯陛。提豫。婆由。多陀&T072933;
T0001_.01.0080b09: &T072933;跋樓尼。世帝蘇彌。耶舍阿頭。彌多羅婆。
T0001_.01.0080b10: 伽羅那移婆阿邏提婆。摩天梯與。陀舍提
T0001_.01.0080b11: 舍。伽予。薩鞞。那難多羅婆跋那。伊地槃大
T0001_.01.0080b12: 讎地槃那槃大。耶舍卑&T072933;。暮陀婆那阿醯揵
T0001_.01.0080b13: 大。比丘那婆朱弟婆尼。鞞弩提歩舍伽利。
T0001_.01.0080b14: 阿醯地勇迷。那刹帝隷富羅息幾大阿陀蔓
T0001_.01.0080b15: 陀羅婆羅。鞞栴大蘇婆尼捎提婆。阿陀𥙡
T0001_.01.0080b16: 陀。富羅翅支大。蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿
T0001_.01.0080b17: 陀蘇提耶。富羅翅大。摩伽陀婆蘇因圖攎阿
T0001_.01.0080b18: 頭釋拘富羅大*攎。叔伽伽羅摩羅那阿大。鞞
T0001_.01.0080b19: 摩尼婆。嗚婆提奇呵。波羅無呵鞞婆羅
T0001_.01.0080b20: 阿尼。薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢讎莵。
T0001_.01.0080b21: 歎奴阿*攎余提舍阿醯跋沙。&T049271;摩。摩&T049271;
T0001_.01.0080b22: 摩。摩*莵沙阿。摩*莵疏多摩。乞陀波頭灑阿。
T0001_.01.0080b23: 陀摩*莵波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀
T0001_.01.0080b24: 夜婆私。波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯
T0001_.01.0080b25: 夜。差摩兜率陀。夜摩。伽沙尼阿。尼。藍鞞。藍
T0001_.01.0080b26: 婆折帝。樹提那摩伊灑。念摩羅提。阿陀醯波
T0001_.01.0080b27: 羅念彌大。阿醯提婆提婆闍蘭提。阿奇。尸
T0001_.01.0080b28: 吁波。摩阿栗吒*攎耶。嗚摩。浮浮尼婆
T0001_.01.0080b29: 遮婆陀暮。阿周陀。阿尼輸豆檀耶莵。阿頭
T0001_.01.0080c01:
T0001_.01.0080c02:
T0001_.01.0080c03:
T0001_.01.0080c04:
T0001_.01.0080c05:
T0001_.01.0080c06:
T0001_.01.0080c07:
T0001_.01.0080c08:
T0001_.01.0080c09:
T0001_.01.0080c10:
T0001_.01.0080c11:
T0001_.01.0080c12:
T0001_.01.0080c13:
T0001_.01.0080c14:
T0001_.01.0080c15:
T0001_.01.0080c16:
T0001_.01.0080c17:
T0001_.01.0080c18:
T0001_.01.0080c19:
T0001_.01.0080c20:
T0001_.01.0080c21:
T0001_.01.0080c22:
T0001_.01.0080c23:
T0001_.01.0080c24:
T0001_.01.0080c25:
T0001_.01.0080c26:
T0001_.01.0080c27:
T0001_.01.0080c28:
T0001_.01.0080c29:
T0001_.01.0081a01: 阿邏毘沙門伊灑。此是六十種天。爾時世尊
T0001_.01.0081a02: 復爲六十八五通婆羅門。而結呪曰
T0001_.01.0081a03: 羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毘羅跋兜鞞
T0001_.01.0081a04: 地闍莵阿頭差暮薩提鴦祇鞞地牟尼阿頭閉
T0001_.01.0081a05: &MT03116;耶差伽尸梨沙婆呵若*莵阿頭梵摩提婆
T0001_.01.0081a06: 提那婆鞞地牟尼阿頭拘薩梨伊尼*攎摩闍
T0001_.01.0081a07: 邏鴦祗邏野般闍阿樓嗚猿頭 摩訶羅
T0001_.01.0081a08: 野阿拘提樓杙莵阿頭六閉倶薩梨阿樓伽
T0001_.01.0081a09: 陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先
T0001_.01.0081a10: 陀歩阿頭提那伽否婆。呵移伽耶羅野多
T0001_.01.0081a11: 陀阿伽度婆羅蔓陀莵迦牧羅野阿頭因陀羅
T0001_.01.0081a12: 迷迦符陀*攎暮摩伽醯阿勅傷倶卑
T0001_.01.0081a13: 阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿
T0001_.01.0081a14: 醯婆好羅子彌都盧多陀*阿伽度婆斯佛離
T0001_.01.0081a15: 首陀羅羅予多*陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅
T0001_.01.0081a16: 予先阿歩多陀阿伽度般闍婆予婆梨地翅
T0001_.01.0081a17: 阿羅予多*陀阿伽度 鬱阿蘭摩訶羅予
T0001_.01.0081a18: 便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩
T0001_.01.0081a19: 梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅
T0001_.01.0081a20: 尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多*陀阿伽
T0001_.01.0081a21: 度跋陀婆利摩呵羅予倶薩梨摩提輸尸漢提
T0001_.01.0081a22: 苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿
T0001_.01.0081a23: 呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提歩
T0001_.01.0081a24: 阿呵鞞利四阿頭恒阿耶樓婆羅目遮耶暮
T0001_.01.0081a25: 阿夷莵阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨
T0001_.01.0081a26: 揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶
T0001_.01.0081a27: 賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍波
T0001_.01.0081a28: 羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙
T0001_.01.0081a29: 貪覆&T049271;&T049271;法闍沙麗羅陀那摩般枝&MT02827;
T0001_.01.0081b01: 羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯
T0001_.01.0081b02: &MT02827;比丘三彌地婆尼地婆尼
T0001_.01.0081b03: 爾時復有千五通婆羅門。如來亦爲結呪。
T0001_.01.0081b04: 時此世界第一梵王及諸梵天皆有神通。有
T0001_.01.0081b05: 一梵童子名曰提舍。有大神力。復有十
T0001_.01.0081b06: 方餘梵天王。各與眷屬圍遶而來。復越千
T0001_.01.0081b07: 世界有大梵王。見諸大衆在世尊所。尋與
T0001_.01.0081b08: 眷屬圍遶而來。爾時魔王見諸大衆在世尊
T0001_.01.0081b09: 所。懷毒害心即自念言。我當將諸鬼兵往
T0001_.01.0081b10: 壞彼衆圍遶。盡取不令有遺。時即召四兵
T0001_.01.0081b11: 以手拍車聲如霹靂。諸有見者無不驚
T0001_.01.0081b12: 怖。放大風雨雷電*霹靂。向迦維林圍繞
T0001_.01.0081b13: 大衆。佛告諸比丘樂此衆者。汝等當知。今
T0001_.01.0081b14: 日魔衆懷惡而來。於是頌曰
T0001_.01.0081b15:     汝今當敬順 建立於佛法
T0001_.01.0081b16:     當滅此魔衆 如象壞
T0001_.01.0081b17:     *專念無放逸 具足於淨戒
T0001_.01.0081b18:     定意自念惟 善護其志意
T0001_.01.0081b19:     若於正法中 能不放逸者
T0001_.01.0081b20:     則度老死地 永盡諸苦本
T0001_.01.0081b21:     諸弟子聞已 當勤加精進
T0001_.01.0081b22:     超度於衆欲 一毛不傾動
T0001_.01.0081b23:     此衆爲最勝 有大智名聞
T0001_.01.0081b24:     弟子皆勇猛 爲衆之所敬
T0001_.01.0081b25: 爾時諸天神鬼五通仙人皆集迦維園中。見
T0001_.01.0081b26: 魔所爲怪未曾有。佛説此法時八萬四千
T0001_.01.0081b27: 諸天。遠塵離垢得法眼淨。諸天龍鬼神阿修
T0001_.01.0081b28: 迦樓羅眞陀羅摩睺羅伽。人與非人聞
T0001_.01.0081b29: 佛所説。歡喜奉行
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T0001_.01.0081c27:
T0001_.01.0081c28:
T0001_.01.0081c29:
T0001_.01.0082a01: 佛説長阿含經卷第十二
T0001_.01.0082a02:
T0001_.01.0082a03:
T0001_.01.0082a04: 佛説長阿含經卷第十三
T0001_.01.0082a05:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0082a06: (二〇)第三分阿摩晝經第一
T0001_.01.0082a07: 如是我聞。一時佛遊倶薩羅國。與大比丘
T0001_.01.0082a08: 衆千二百五十人倶。至伊車能伽羅倶薩羅
T0001_.01.0082a09: 婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有
T0001_.01.0082a10: 伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂人
T0001_.01.0082a11: 民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑
T0001_.01.0082a12: 羅婆羅門以爲梵分。此婆羅門七世已來父
T0001_.01.0082a13: 母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
T0001_.01.0082a14: 通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相
T0001_.01.0082a15: 法祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一
T0001_.01.0082a16: 摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母眞正。
T0001_.01.0082a17: 不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
T0001_.01.0082a18: 種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭
T0001_.01.0082a19: 祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與
T0001_.01.0082a20: 師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇
T0001_.01.0082a21: 釋種子出家成道與大比丘衆千二百五十
T0001_.01.0082a22: 人倶。至伊車能伽羅*倶薩羅婆羅門村。止
T0001_.01.0082a23: 伊車林中有大名稱流聞天下。如來至眞
T0001_.01.0082a24: 等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙
T0001_.01.0082a25: 門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下善
T0001_.01.0082a26: 義味具足梵行清淨。如此眞人應往親覲。我
T0001_.01.0082a27: 今寧可觀沙門瞿曇。爲定有三十二相名聞
T0001_.01.0082a28: 流布。爲稱實不。當以何縁得見佛相。復
T0001_.01.0082a29: 作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母
T0001_.01.0082b01: 眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
T0001_.01.0082b02: 通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相
T0001_.01.0082b03: 法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有
T0001_.01.0082b04: 無。時婆羅門即命弟子阿摩晝。而告之曰。
T0001_.01.0082b05: 汝往觀彼沙門瞿曇。爲定有三十二相。爲
T0001_.01.0082b06: 虚妄耶。時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀
T0001_.01.0082b07: 瞿曇相。知其虚實。師即報曰。我今語汝。
T0001_.01.0082b08: 有具足三十二大人相者。必趣二處無有
T0001_.01.0082b09: 疑也。若在家當爲轉輪聖王。王四天下以
T0001_.01.0082b10: 法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白
T0001_.01.0082b11: 象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士
T0001_.01.0082b12: 寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨
T0001_.01.0082b13: 敵兵杖不用。天下泰平國内民物無所
T0001_.01.0082b14: 畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來
T0001_.01.0082b15: 至眞等正覺十號具足。以此可知瞿曇虚
T0001_.01.0082b16: 實。時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五
T0001_.01.0082b17: 百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下
T0001_.01.0082b18: 車歩進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
T0001_.01.0082b19: 其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸
T0001_.01.0082b20: 耆舊長宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。
T0001_.01.0082b21: 此爲何言。佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
T0001_.01.0082b22: 中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛
T0001_.01.0082b23: 言。我婆羅門論法。坐則倶坐立則倶立臥則
T0001_.01.0082b24: 倶臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黒冥
T0001_.01.0082b25: 法我與此輩共論義時坐起無在。爾時世
T0001_.01.0082b26: 尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞
T0001_.01.0082b27: 世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀
T0001_.01.0082b28: 謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。
T0001_.01.0082b29: 佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我
T0001_.01.0082c01: 一時爲師少縁在釋迦維羅越國。時有
T0001_.01.0082c02: 衆多諸種子。以少因縁集在講堂。遙
T0001_.01.0082c03: 見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛
T0001_.01.0082c04: 告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶
T0001_.01.0082c05: 如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自
T0001_.01.0082c06: 於本國遊戲自在。亦復如是。摩納白佛言。
T0001_.01.0082c07: 世有四姓。刹利婆羅門居士首陀羅。其彼三
T0001_.01.0082c08: 姓。常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義
T0001_.01.0082c09: 不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭敬我
T0001_.01.0082c10: 婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數
T0001_.01.0082c11: 毀罵言及*廝細。我今寧可説其本縁調伏
T0001_.01.0082c12: 之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓
T0001_.01.0082c13: 聲王。佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦奴
T0001_.01.0082c14: 種。時彼五百摩納弟子。皆擧大聲而語佛
T0001_.01.0082c15: 言。勿説此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以
T0001_.01.0082c16: 者何。此大摩納。眞族姓子顏貎端正。辯才應
T0001_.01.0082c17: 機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世
T0001_.01.0082c18: 尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當
T0001_.01.0082c19: 捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝
T0001_.01.0082c20: 言者。汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納
T0001_.01.0082c21: 白佛言。我等盡默聽共師論。時五百摩納
T0001_.01.0082c22: 盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久
T0001_.01.0082c23: 遠世時有王。名聲摩。王有四子。一名面
T0001_.01.0082c24: 光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四
T0001_.01.0082c25: 子少有所犯。王擯出國到雪山南。住
T0001_.01.0082c26: 樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即
T0001_.01.0082c27: 共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等
T0001_.01.0082c28: 與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨
T0001_.01.0082c29: 意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹
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