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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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今所設食麤澁弊惡。以此施僧。若以示王。
王尚不能以手暫向。況當食之。現在所設
不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣
純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。
況能自著。現在所施不可喜樂。何由後世
得淨果報。時婆羅門又告梵志。自今已後。
汝以我所食我所著衣。以施衆僧。時梵志即
承教旨。以王所食王所著衣供養衆僧。時
婆羅門設此淨施。身壞命終生一下劣天中。
梵志經營會者。身壞命終生忉利天。爾時
弊宿婆羅門年少梵志。及斯婆醯婆羅門居
士等。聞童女迦葉所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第七

佛説長阿含經卷第八
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(八)第二分散陀那經第四
如是我聞。一時佛在羅閲祇毗訶羅山七
葉樹窟。與大比丘衆千二百五十人倶。時王
舍城有一居士名散陀那。好行遊觀日日
出城。至世尊所。時彼居士仰觀日時。默自
念言。今往覲佛。非是時也。今者世尊。必在
靜室三昧思惟。諸比丘衆亦當禪靜。我今寧
可往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時到
當詣世尊禮敬問訊。并詣諸比丘所致敬
問訊。時梵志女林中。有一梵志名尼倶陀。
與五百梵志子倶止彼林。時諸梵志衆聚
一處高聲大論。倶説遮道濁亂之言以此
終日或論國事。或論戰鬪兵杖之事。或論
國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車
馬遊園林事。或論坐席衣服飮食婦女之事。
或論山海龜鼈之事。但説如是遮道之論
以此終日。時彼梵志遙見散陀那居士來。
即勅其衆令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿
曇弟子今從外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此
爲最上。彼必來此汝宜靜默。時諸梵志各
自默然。散陀那居士至梵志所。問訊已一
面坐。語梵志曰。我師世尊。常樂閑靜不
好憒鬧。不如汝等與諸弟子。處在人中
高聲大論。但説遮道無益之言。梵志又語居
士言。沙門瞿曇。頗曾與人共言論不。衆人
何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處
邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。汝師瞿曇
亦復如是。偏好獨見樂無人處。汝師若來。
吾等當稱以爲瞎牛。彼常自言有大智慧。
我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可
無患。以一箭射使無逃處
爾時世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士
有如是論。即出七葉樹窟詣烏暫婆利梵
志女林。時彼梵志遙見佛來。勅諸弟子汝
等皆默。瞿曇沙門欲來至此。汝等愼勿起
迎恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座與之令
坐。彼既坐已。卿等當問。沙門瞿曇。汝從本
來以何法教訓於弟子。得安隱定淨修
梵行。爾時世尊漸至彼園。時彼梵志不覺
自起。漸迎世尊而作是言。善來瞿曇善來
沙門。久不相見。今以何縁而來至此可前
小坐。爾時世尊即就其座嬉怡而笑。默自
念言。此諸愚人不能自專。先立要令竟不
能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然
敗壞。時散陀那居士。禮世尊足於一面坐。
尼倶陀梵志。問訊佛已亦一面坐。而白佛言。
沙門瞿曇。從本以來以何法教訓誨弟子。
得安隱*定淨修梵行。世尊告曰。且止梵志。
吾法深廣。從本以來誨諸弟子。得安隱處
淨修梵行。非汝所及。又告梵志。正使汝師
及汝弟子所行道法。有淨不淨我盡能説。時
五百梵志弟子。各各擧聲自相謂言。汝瞿曇
沙門有大威勢有大神力。他問己義乃
他義。時尼倶陀梵志白佛言。善哉瞿曇願分
別之。佛告梵志。諦聽諦聽。當爲汝説。梵志
言。願樂欲聞。佛告梵志。汝所行者皆爲
卑陋。離服裸形以手障蔽不受瓨食不受
盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間
食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不
受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門則
不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他
言先識則不受其食。不食魚不食肉不
飮酒。不兩器食。一餐一咽至七餐止。受人益
食不過七益。或一日一食。或二日三日四日
五日六日七日一食。或復食果或復食莠。或
食飯汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛糞。
或食鹿糞。或食樹根枝葉果實。或食自落
果。或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜
身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著
塜間衣。或有常擧手者。或不坐牀席或
有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥
荊棘者。或有臥果蓏上者。或有*裸形臥
牛糞上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以無
數衆苦。苦役此身。云何尼倶陀。如此行者
可名淨法不。梵志答曰。此法淨非不淨也。
佛告梵志。汝謂爲淨。吾當於汝淨法中説
有垢穢。梵志曰。善哉瞿曇。便可説之。願樂
欲聞。佛告梵志。彼苦行者。常自計念我行
如此當得供養恭敬禮事。是即垢穢。彼苦行
者。得供養已。樂著堅固愛染不捨。不曉遠
離不知出要。是爲垢穢。彼苦行者。遙見人
來盡共坐禪。若無人時隨意坐臥。是爲垢
穢。彼苦行者。聞他正義不肯印可。是爲垢
穢。彼苦行者。他有正問吝而不答。是爲垢
穢。彼苦行者。設見有人供養沙門婆羅門
則訶止之。是爲垢穢。彼苦行者。若見沙門
婆羅門食更生物就呵責之。是爲垢穢。彼
苦行者。有不淨食不肯施人。若有淨食貪
著自食。不見己過不知出要。是爲垢穢。
彼苦行者。自稱己善毀訾他人。是爲垢
穢。彼苦行者。爲殺盜婬兩舌惡口妄言綺語
貪取嫉妬。邪見顛倒。是爲垢穢。彼苦行者。
懈墮憙忘不習禪定。無有智慧猶如禽
獸。是爲垢穢。彼苦行者。貴高憍慢増上慢。
是爲垢穢。彼苦行者。無有信義亦無反復。
不持淨戒不能精勤受人訓誨。常與惡人
以爲伴黨爲惡不已。是爲垢穢。彼苦行者。
多懷瞋恨好爲巧僞。自怙己見求人長短。
恒懷邪見與邊見倶。是爲垢穢。云何尼倶
陀。如此行者可言淨不邪。答曰是不淨非
是淨也。佛言。今當於汝垢穢法中。更説清
淨無垢穢法。梵志言。唯願説之。佛言。彼苦
行者。不自計念我行如是。當得供養恭敬
禮事。是爲苦行無垢法也。彼苦行者。得供
養已心不貪著。曉了遠離。知出要法。是爲
苦行無垢法也。彼苦行者。禪有常法有人
無人不以爲異。是爲苦行無垢法也。彼苦
行者。聞他正義歡喜印可。是爲苦行無垢
法也。彼苦行者。他有正問歡喜解説。是爲
苦行離垢法也。彼苦行者。設見有人供養
沙門婆羅門。代其歡喜而不呵止。是爲苦行
離垢法也。彼苦行者。若見沙門婆羅門食
更生之物。不呵責之。是爲苦行離垢法也。
彼苦行者。有不淨食心不吝惜。若有淨食
則不染著。能見己過知出要法。是爲苦行
離垢法也。彼苦行者。不自稱譽不毀他人。
是爲苦行離垢法也。彼苦行者。不殺盜婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見。是爲苦
行離垢法也。彼苦行者。精勤不忘好習禪
行。多修智慧不愚如獸。是爲苦行離垢法
也。彼苦行者。不爲高貴憍慢自大。是爲苦
行離垢法也。彼苦行者。常懷信義修反復
行。能持淨戒勤受訓誨。常與善人而爲伴
黨積善不已。是爲苦行離垢法也。彼苦行
者。不懷瞋恨不爲巧僞。不恃己見不
求人短。不懷邪見亦無邊見。是爲苦行離
法也。云何梵志。如是苦行。爲是清淨離
垢法耶。答曰。如是實是清淨離垢法也。梵
白佛言。齊有此苦行。名爲第一堅固行
耶。佛言。未也。始是皮耳。梵志言。願説樹
節。佛告梵志。汝當善聽。吾今當説。梵志言。
唯然。願樂欲聞。梵志。彼苦行者。自不殺生
不教人殺。自不偸盜不教人盜。自不邪
婬不教人婬。自不妄語亦不教人爲。彼
以慈心遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大無二
無量。無有結恨遍滿世間。悲喜捨心亦復
如是。齊此苦行名爲樹節。梵志白佛言。願
説苦行堅固之義。佛告梵志。諦聽諦聽。吾
當説之。梵志曰。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。
彼苦行者。自不殺生教人不殺。自不偸盜
教人不盜。自不邪婬教人不婬。自不妄
語教人不妄語。彼以慈心遍滿一方。餘方
亦爾。慈心廣大無二無量。無有結恨遍滿
世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。自識
往昔無數劫事。一生二生至無數生。國土成
敗劫數終始。盡見盡知又自見知。我曾生彼
種姓。如是名字如是飮食。如是壽命。如是
所受苦樂。從彼生此從此生彼。如是盡憶
無數劫事。是爲梵志彼苦行者牢固無壞。
梵志白佛言。云何爲第一。佛言。梵志。諦聽
諦聽。吾當説之。梵志言。唯然世尊。願樂欲
聞。佛言。彼苦行者。自不殺生教人不殺。自
不偸盜教人不盜。自不邪婬教人不婬。
自不妄語教人不欺。彼以慈心遍滿一方。
餘方亦爾。慈心廣大無二無量。無有結恨
遍滿世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。
自識往昔無數劫事。一生二生至無數生。國
土成敗劫數終始。盡見盡知。又自知見。我
曾生彼種姓如是名字飮食壽命。如是所
經苦樂。從彼生此從此生彼。如是盡憶無
數劫事。彼天眼淨觀衆生類死此生彼。顏
色好醜善惡所趣。隨行所墮盡見盡知。又
知衆生身行不善口行不善意行不善。誹謗
賢聖信邪倒見。身壞命終墮三惡道。或有
衆生身行善口意亦善。不謗賢聖見正信
行。身壞命終生天人中。行者天眼清淨觀見
衆生。乃至隨行所墮無不見知。是爲苦行
第一勝也。佛告梵志。於此法中復有勝者。
我常以此法化諸聲聞。彼以此法得修梵
行。時五百梵志弟子。各大擧聲自相謂言。今
觀世尊爲最尊上。我師不及。時彼散陀那
居士語梵志曰。汝向自言。瞿曇若來吾等
當稱以爲瞎牛。世尊今來。汝何不稱。又汝
向言當以一言窮彼瞿曇。能使默然如龜
藏六。謂可無患以一箭射使無逃處。汝
今何不以汝一言窮如來耶。佛問梵志。汝
憶先時有是言不。答曰。實有。佛告梵志。
汝豈不從先宿梵志聞諸佛如來獨處山
林樂閑靜處。如我今日樂於閑居。不如汝
法樂於憒鬧。説無益事以終日耶。梵志曰。
聞過去諸佛樂於閑靜。獨處山林如今世
尊。不如我法樂於憒鬧。説無益事以終
日耶。佛告梵志。汝豈不念。瞿曇沙門能説
菩提。自能調伏能調伏人。自得止息能止
息人。自度彼岸能使人度。自得解脱能解
脱人。自得滅度能滅度人。時彼梵志即從
座起。頭面作禮手捫佛足。自稱己名曰。我
是尼倶陀梵志。我是尼倶陀梵志。今者自歸
禮世尊足。佛告梵志。止止且住。使汝心解
便爲禮敬。時彼梵志重禮佛足在一面坐。
佛告梵志。汝將無謂佛爲利養而説法
耶。勿起是心。若有利養盡以施汝。吾所説
法微妙第一。爲滅不善増益善法。又告梵
志。汝將無謂佛爲名稱爲尊重故。爲導
首故爲眷屬故。爲大衆故而説法耶。勿
起此心。今汝眷屬盡屬於汝。我所説法。
爲滅不善増長善法。又告梵志。汝將無
謂佛以汝置不善聚黒冥聚中耶。勿生是
心。諸不善聚及黒冥聚汝但捨去。吾自爲汝
説善淨法。又告梵志。汝將無謂佛黜汝
於善法聚清白聚耶。勿起是心。汝但於善
法聚清白聚中精勤修行。吾自爲汝説善淨
法。滅不善行。増益善法。爾時五百梵志弟
子皆端心正意聽佛所説。時魔波旬作此
念言。此五百梵志弟子端心正意從佛聽
法。我今寧可往壞其意。爾時惡魔即以己
力壞亂其意。爾時世尊告散陀那曰。此五
百梵志子端心正意從我聽法。天魔波旬壞
亂其意。今吾欲還。汝可倶去。爾時世尊以
右手接散陀那居士置掌中乘虚而歸。時
散陀那居士倶陀梵志及五百梵志子聞佛
所説。歡喜奉行
(九)佛説長阿含第二分衆集經第五
如是我聞。一時佛於末羅遊行。與千二百
五十比丘倶。漸至波婆城闍頭菴婆園。
爾時世尊以十五日月滿時於露地坐。諸
比丘僧前後圍繞。世尊於夜多説法已。告
舍利弗言。今者四方諸比丘集。皆共精勤
捐除睡眠。吾患背痛欲暫止息。汝今可爲
諸比丘説法。對曰。唯然。當如聖教。爾時世
尊即四牒僧伽梨。偃右脇如師子累足
而臥。時舍利弗告諸比丘。今此*波婆城。有
尼乾子命終未久。其後弟子分爲二部。
常共諍訟相求長短。迭相罵詈各相是非。我
知此法汝不知此。汝在邪見我在正法。
言語錯亂無有前後。自稱己言以爲眞正。
我所言勝汝所言負。我今能爲談論之主。
汝有所問可來問我。諸比丘。時國人民奉
尼乾者。厭患此輩鬪訟之聲。皆由其法不
眞正故。法不眞正無由出要。譬如杇塔
不可復圬。此非三耶三佛所説。諸比丘。
唯我釋迦無上尊法。最爲眞正可得出要。
譬如新塔易可嚴飾。此是三耶三佛之所
説也。諸比丘。我等今者。宜集法律以防諍
訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比
丘。如來説一正法。一切衆生皆仰食存。如
來所説復有一法。一切衆生皆由往。是
爲一法如來所説。當共集之以防諍訟。使
梵行久立。多爲饒益天人獲安。諸比丘。如
來説二正法。一名二色。復有二法。一癡二
愛。復有二法有見無見。復有二法。一無慚
二無愧。復有二法。一有慚二有愧。復有二
法。一盡智二無生智。復有二法二因二縁生
於欲愛。一者淨妙色。二者不思惟。復有二法。
二因二縁生於瞋恚。一者怨憎二者不思惟。
復有二法二因二縁生於邪見。一者從他
聞。二者邪思惟。復有二法二因二縁生於
正見。一者從他聞。二者正思惟。復有二法二
因二縁。一者學解脱。二者無學解脱。復有
二法二因二縁。一者有爲界。二者無爲界。諸
比丘。是爲如來所説。當共撰集以防諍訟。
使梵行久立多所饒益天人獲安。諸比丘。
如來説三正法。謂三不善根。一者貪欲。二者
瞋恚。三者愚癡。復有三法。謂三善根。一者不
貪。二者不恚。三者不癡。復有三法。謂三不
善行。一者不善身行。二者不善口行。三
不善意行。復有三法。謂三不善行。身不善
行口不善行意不善行。復有三法。謂三惡行。
身惡行口惡行意惡行。復有三法。謂三善行。
身善行口善行意善行。復有三法。謂三不善
想。欲想瞋想害想。復有三法。謂三善想。無
欲想無瞋想無害想。復有三法。謂三不善思。
欲思恚思害思。復有三法。謂三善思。無欲思
無恚思無害思。復有三法。謂三福業。施業平
等業思惟業。復有三法。謂三受。樂受苦受不
苦不樂受。復有三法。謂三愛。欲愛有愛無
有愛。復有三法。謂三有漏欲漏有漏無明
漏。復有三法。謂三火。欲火恚火愚癡火。復
有三法。謂三求。欲求有求梵行求。復有三
法。謂三増盛。我増盛世増盛法増盛。復有三
法。謂三界。欲界恚界害界。復有三法。謂三
界。出離界無恚界無害界。復有三法。謂三
界。色界無色界盡界。復有三法。謂三聚。戒
聚定聚慧聚。復有三法。謂三戒。増盛戒増盛
意増盛慧。復有三法。謂三三昧。空三昧無
願三昧無相三昧。復有三法。謂三相。止息相
精勤相捨相。復有三法。謂三明。自識宿命智
明。天眼智明。漏盡智明。復有三法。謂三變
化。一者神足變化。二者知他心隨意説法。三
者教誡。復有三法。謂三欲生本。一者由現
欲生人天。二者由化欲生化自在天。三者
由他化欲生他化自在天。復有三法。謂三
樂生。一者衆生自然成辦生歡樂心。如梵光
音天初始生時。二者有衆生以念爲樂。自
唱善哉如光音天。三者得止息樂如遍淨
天。復有三法。謂三苦。行苦苦苦變易苦。復
有三法。謂三根。未知欲知根知根知已根。
復有三法。謂三堂。賢聖堂天堂梵堂。復有
三法。謂三發。見發聞發疑發。復有三法。謂
三論。過去有如此事。有如是論。未來有
如此事有如是論。現在有如此事有如
是論。復有三法。謂三聚。正定聚邪定聚不定
聚。復有三法。謂三憂。身憂口憂意憂。復有
三法。謂三長老。年耆長老法長老作長老。復
有三法。謂三眼。肉眼天眼慧眼。諸比丘。是
爲如來所説正法。當共撰集以防諍訟。使
梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比丘。如
來説四正法。謂口四惡行。一者妄語。二者兩
舌。三者惡口。四者綺語。復有四法。謂口四
善行。一者實語。二者軟語。三者不綺語。四者
不兩舌。復有四法。謂四不聖語。不見言見。
不聞言聞。不覺言覺。不知言知。復有四法。
謂四聖語。見則言見。聞則言聞。覺則言覺。
知則言知。復有四法。謂四種食。摶食觸食
念食識食。復有四法。謂四受。有現作苦行
後受苦報。有現作苦行後受樂報。有現作樂
行後受苦報。有現作樂行後受樂報。復有四
法。謂四受。欲受我受戒受見受。復有四法。
謂四縛。貪欲身縛。瞋恚身縛。戒盜身縛。我見
身縛。復有四法。謂四刺。欲刺恚刺見刺慢
刺。復有四法。謂四生。卵生胎生濕生化生。
復有四法。謂四念處。於是比丘。内身身觀。
精勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。
精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。内外身身
觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受意法
觀亦復如是。復有四法。謂四意斷。於是比
丘。未起惡法方便使不起。已起惡法方便
使滅。未起善法方便使起。已起善法方便思
惟使其増廣。復有四法。謂四神足。於是比
丘。思惟欲定。滅行成就。精進定意定思惟定。
亦復如是。復有四法。謂四禪。於是比丘。除
欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。入於初
禪。滅有覺觀内信一心。無覺無觀定生喜樂。
入第二禪。離喜修捨念進自知身樂。諸聖
所求憶念捨樂。入第三禪。離苦樂行先滅
憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪。復有
四法。謂四梵堂。一慈二悲三喜四捨。復有四
法。謂四無色定。於是比丘。越一切色想。
先盡瞋恚想不念異想。思惟無量空處。
捨空處已入識處。捨識處已入不用處。
捨不用處已入有想無想處。復有四法。謂
四法足。不貪法足。不瞋法足。正念法足。正
定法足。復有四法。謂四賢聖族。於是比丘。
衣服知足。得好不喜遇惡不憂。不染不著
知所禁忌。知出要路。於此法中精勤不
懈。成辦其事。無闕無減。亦能教人成辦此
事。是爲第一知足住賢聖族。從本至今未
常惱亂。諸天魔梵沙門婆羅門天及世間人。
無能毀罵。飯食牀臥具病痩醫藥。皆悉知
足亦復如是。復有四法。謂四攝法。惠施愛
語利人等利。復有四法。謂四須陀洹支。
比丘於佛得無壞信。於法於僧於戒得無
壞信。復有四法。謂四受證。見色受證。身受
滅證。念宿命證。知漏盡證。復有四法。謂四
道。苦遲得。苦速得。樂遲得。樂速得。復有四
法。謂四聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦出要聖諦。復有四法。謂四沙門果。須陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。復有四法。
謂四處。實處施處智處止息處。復有四法。
謂四智。法智未知智等智知他人心智。復
有四法。謂四辯才。法辯義辯詞辯應辯。復
有四法。謂四識住處。色識住。縁色住。色與
愛倶増長。受想行識中亦如是住。復有四
法。謂四扼。欲*扼有*扼見*扼無明*扼。復
有四法。謂四無*扼。無欲*扼無有*扼無見
*扼無無明*扼。復有四法。謂四淨。戒淨心淨
見淨度疑淨。復有四法。謂四知。可受知受
可行知行。可樂知樂。可捨知捨。復有四
法。謂四威儀。可行知行。可住知住。可坐
知坐。可臥知臥。復有四法。謂四思惟。少
思惟。廣思惟。無量思惟。無所有思惟。復有
四法。謂四記論。決定記論。分別記論。詰問記
論。止住記論。復有四法。謂佛四不護法。如
來身行清淨。無有闕漏可自防護。口行清
淨。意行清淨。命行清淨。亦復如是。是爲如
來所説正法。當共撰集以防諍訟。使梵行
久立。多所饒益。天人獲安。又諸比丘。如來
説五正法。謂五入。眼色耳聲鼻香舌味身觸。
復有五法。謂五受陰。色受陰。受想行識受
陰。復有五法。謂五蓋。貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
掉戲蓋疑蓋。復有五法。謂五下結。身見結
戒盜結疑結貪欲結瞋恚結。復有五法。謂五
上結。色愛無色愛無明慢掉。復有五法。謂
五根。信根精進根念根定根慧根。復有五法。
謂五力。信力精進力念力定力慧力。復有五
法。謂滅盡枝。一者比丘信佛如來至眞等
正覺十號倶具。二者比丘無病身常安穩。
三者質直無有諛諂。能如是者如來則示
涅槃徑路。四者自專其心使不錯亂。昔所
諷誦憶持不忘。五者善於觀察法之起滅。
以賢聖行盡於苦本。復有五法。謂五發。非
時發虚發非義發虚言發無慈發。復有五法。
謂五善發。時發實發義發和言發慈心發。復
有五法。謂五憎嫉。住處憎嫉檀越憎嫉利養
憎嫉色憎嫉法憎嫉。復有五法。謂五趣解
脱。一者身不淨想。二者食不淨想。三者一切
行無常想。四者一切世間不可樂想。五者死
想。復有五法。謂五出要界。一者比丘。於欲
不樂不動亦不親近。但念出要樂於遠離。
親近不怠其心調柔出要離欲。彼所因欲起
諸漏纒。亦盡捨滅而得解脱。是爲欲出要。
瞋恚出要。嫉妬出要。色出要。身見出要。亦復
如是。復有五法。謂五喜解脱入。若比丘精
勤不懈。樂閑靜處專念一心。未解得解未
盡得盡未安得安。何謂五。於是比丘。聞如
來説法。或聞梵行者説。或聞師長説法。思
惟觀察分別法義心得歡喜。得歡喜已得
法愛。得法愛已身心安隱。身心安隱已則
得禪定。得禪定已得實知見。是爲初解脱
入。於是比丘聞法喜已。受持諷誦亦復歡
喜。爲他人説亦復歡喜。思惟分別亦復歡
喜。於法得定。亦復如是。復有五法。謂五人。
中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅
槃。上流阿迦尼吒。諸比丘。是爲如來所説
正法。當共撰集以防諍訟。使梵行久立。多
所饒益天人獲安。又諸比丘。如來説六正
法。謂内六入。眼入耳入鼻入舌入身入意入。
復有六法。謂外六入。色入聲入香入味入觸
入法入。復有六法。謂六識身。眼識身。耳鼻
舌身意識身。復有六法。謂六觸身。眼觸身。
耳鼻舌身意觸身。復有六法。謂六受身。眼受
身。耳鼻舌身意受身。復有六法。謂六想身。
色想聲想香想味想觸想法想。復有六法。
謂六思身。色思聲思香思味思觸思法思。
復有六法。謂六愛身。色愛身。聲香味觸法愛
身。復有六法。六淨本。若比丘。好瞋不捨。
不敬如來。亦不敬法。亦不敬衆。於戒穿
漏染汙不淨。好於衆中多生諍訟人所憎
惡。嬈亂淨衆天人不安。諸比丘。汝等當自
内觀。設有瞋恨如彼嬈亂者。當集和合
衆。廣設方便拔此諍本。汝等又當專念自
觀。若結恨已滅。當更方便遮止其心。勿
使起。諸比丘。佷戻不諦。慳吝嫉妬。巧僞虚
妄。自因己見。謬受不捨。迷於邪見與邊
見倶。亦復如是。復有六法。謂六界。地界火
界水界風界空界識界。復有六法。謂六察行。
眼察色。耳聲鼻香舌味身觸意察法。復有
六法。謂六出要界。若比丘作是言。我修慈
心。更生瞋恚。餘比丘語言。汝勿作此言。勿
謗如來。如來不作是説。欲使修慈解脱。
更生瞋恚想。無有是處。佛言。除瞋恚已然
後得慈。若比丘言。我行悲解脱生憎嫉心。
行喜解脱生憂惱心。行捨解脱生憎愛心。
行無我行生狐疑心。行無想行生衆亂想。
亦復如是。復有六法。謂六無上。見無上聞無
上利養無上戒無上恭敬無上憶念無上。復
有六法。謂六思念。佛念法念僧念戒念施念
天念是爲如來所説正法。當共撰集以防諍
訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比
丘。如來説七正法。謂七非法。無信無慚無愧
少聞懈怠多忘無智。復有七法。謂七正法。有
信有慚有愧多聞精進總持多智。復有七法。
謂七識住。或有衆生若干種身若干種想。天
及人是。是初識住。或有衆生若干種身而一
想者。梵光音天。最初生時是。是二識住。或有
衆生。一身若干種想。光音天是。是三識住。或
有衆生一身一想。遍淨天是。是四識住。或
有衆生空處住識處住不用處住。復有七
法。謂七勤法。一者比丘勤於戒行。二者勤
滅貪欲。三者勤破邪見。四者勤於多聞。五
者勤於精進。六者勤於正念。七者勤於禪
定。復有七法。謂七想。不淨想。食不淨想。一
切世間不可樂想。無想。無常想。無常苦想。
苦無我想。復有七法。謂七三昧具。正見正思
正語正業正命正方便正念。復有七法。謂七
覺意。念覺意法覺意精進覺意喜覺意猗覺
意定覺意護覺意。是爲如來所説正法。當共
撰集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天
人獲安。諸比丘。如來説八正法。謂世八法。
利衰毀譽稱譏苦樂。復有八法。謂八解脱。色
觀色一解脱。内無色想觀外色二解脱。淨解脱
三解脱。度色想滅瞋恚想住空處解脱四解
脱。度空處住識處五解脱。度識處住不用處
六解脱。度不用處住有想無想處七解脱。度
有想無想處住想知滅八解脱。復有八法。謂
八聖道。正見正志正語正業正命正方便正
念正定。復有八法。謂八人。須陀洹向須陀洹
斯陀含向斯陀含阿那含。向阿那含。阿羅漢
向阿羅漢。是爲如來所説正法。當共撰集
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
安。諸比丘。如來説九正法。所謂九衆生居。
或有衆生若干種身若干種想。天及人是。是
初衆生居。復有衆生若干種身而一想者。梵
光音天最初生時是。是二衆生居。復有衆生
一身若干種想。光音天是。是三衆生居。復有
衆生一身一想。遍淨天是。是四衆生居。復
有衆生無想無所覺知。無想天是。是五衆生
居。復有衆生空處住。是六衆生居。復有衆
生識處住。是七衆生居。復有衆生不用處
住。是八衆生居。復有衆生住有想無想處。
是九衆生居。是爲如來所説正法。當共撰集
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
安。諸比丘。如來説十正法。所謂十無學法。
無學正見正思正語正業正命正念正方便正
定正智正解脱。是爲如來所説正法。當共撰
集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人
獲安。爾時世尊印可舍利弗所説。時諸比丘
聞舍利弗所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第八


佛説長阿含經卷第九
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(一〇)第二分十上經第六
如是我聞。一時佛遊鴦伽國。與大比丘衆
千二百五十人倶。詣瞻婆城止宿伽伽
池側。以十五日月滿時。世尊在露地坐。大
衆圍遶竟夜説法。告舍利弗。今者四方諸
比丘集。皆各精勤捐除眠睡欲聞説法。
吾患背痛欲少止息。卿今可爲諸比丘説
法。時舍利弗受佛教已。爾時世尊即四
僧伽梨。偃右脇臥如師子累足而臥。爾時
耆年舍利弗告諸比丘。今我説法上中下言
皆悉眞正。義味具足梵行清淨。汝等諦聽善
思念之。當爲汝説。時諸比丘受教而聽。舍
利弗告諸比丘。有十上法。除衆結縛得至
泥洹盡於苦際。又能具足五百五十法。今
當分別。汝等善聽。諸比丘。有一成法。一修
法。一覺法。一滅法。一退法。一増法。一難解
法。一生法。一知法。一證法。云何一*成法。謂
於諸善法能不放逸。云何一修法謂常自
念身。云何一覺法。謂有漏觸。云何一滅法。
謂是我慢。云何一退法。謂不惡露觀。云何
一増法。謂惡露觀。云何一難解法。謂無間
定。云何一生法。謂有漏解脱。云何一知法。謂
諸衆生皆仰食存。云何一證法。謂無礙心解
脱。又有二成法。二修法。二覺法。二滅法。二
退法。二増法。二難解法。二生法。二知法。二
證法。云何二*成法。謂知慙知愧。云何二修
法。謂止與觀。云何二覺法。謂名與色。云何
二滅法。謂無明愛。云何二退法。謂毀戒破見。
云何二増法。戒具見具。云何二難解法。有因
有縁衆生生垢。有因有縁衆生得淨。云何
二生法。盡智無生智。云何二知法。謂是處非
處。云何二證法。謂明與解脱。又有三成法。
三修法。三覺法。三滅法。三退法。三増法。三
難解法。三生法。三知法。三證法。云何三成
法。一者親近善友。二者耳聞法音。三者
法成就。云何三修法。謂三三昧。空三昧無
相三昧無作三昧。云何三覺法。謂三受。
受樂受不苦不樂受。云何三滅法。謂三愛。欲
愛有愛無有愛。云何三退法。謂三不善根。貪
不善根恚不善根癡不善根。云何三増法。謂
三善根。無貪善根無恚善根無癡善根。云何
三難解法。謂三難解。賢聖難解聞法難解如
來難解。云何三生法。謂三相。息止相精進
相捨離相。云何三知法。謂三出要界。欲出
要至色界。色界出要至無色界。捨離一切
諸有爲法。彼名爲盡。云何三證法。謂三明。
宿命智天眼智漏盡智。諸比丘是爲三十法。
如實無虚。如來知已平等説法。復有四成
法。四修法。四覺法。四滅法。四退法。四増法。
四難解法。四生法。四知法。四證法。云何四
成法。謂輪法。一者住中國。二者近善
友。三者自謹愼。四者宿植善本。云何四修
法。謂四念處。比丘内身身觀。精勤不懈憶念
不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤不懈憶念
不忘。捨世貪憂。内外身身觀。精勤不懈憶
念不忘。捨世貪憂。受意法觀亦復如是。云
何四覺法。謂四食。摶食觸食念食識食。云何
四滅法。謂四受。欲受我受戒受見受。云何
四退法。謂四扼。欲*扼有*扼見*扼無明*
扼。云何四増法。謂四無*扼。無欲*扼無有*
扼無見*扼無無明*扼。云何四難解法。謂有
四聖諦。苦諦集諦滅諦道諦。云何四生法。
謂四智。法智未知智等智知他心智。云何
四知法。謂四辯才。法辯義辯辭辯應辯。云
何四證法。謂四沙門果。須陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果。諸比丘是爲四十法。如
實無空。如來知已平等説法。復有五*成法。
五修法。五覺法。五滅法。五退法。五増法。
五難解法。五生法。五知法。五證法。云何五*
成法。謂五滅盡枝。一者信佛如來至眞十
號具足。二者無病身常安隱。三者質直無有
諛諂。直趣如來涅槃徑路。四者專心不亂
諷誦不忘。五者善於觀察法之起滅。以賢
聖行盡於苦本。云何五修法。謂五根。信根
精進根念根定根慧根。云何五覺法。謂五受
陰。色受陰受想行識受陰。云何五滅法。謂五
蓋。貪欲蓋瞋恚蓋*眠睡蓋掉戲蓋疑蓋。云
何五退法。謂五心礙結。一者比丘疑佛。疑
佛已則不親近。不親近已則不恭敬。是爲
初心礙結。又比丘。於法於衆於戒。有穿漏
行不眞正行。爲汙染行。不親近戒。亦不
恭敬。是爲四心礙結。又復比丘。於梵行人
生惡向心。心不喜樂。以麁惡言而毀罵
之。是爲五心礙結。云何五増法。謂五喜本。
一悦二念三猗四樂五定。云何五難解法。謂
五解脱入。若比丘精勤不懈。樂閑靜處專
念一心。未解得解。未盡得盡。未安得安。
何謂五。若比丘聞佛説法。或聞梵行者説。
或聞師長説思惟觀察。分別法義心得歡
喜。得歡喜已便得法愛。得法愛已身心安
隱。身心安隱已則得禪定。得禪定已得如
實智。是爲初解脱入。於是比丘。聞法歡
受持諷誦亦復歡喜。爲他人説亦復歡喜。思
惟分別亦復歡喜。於法得定亦復如是。云
何五生法。謂賢聖五智定。一者修三昧現樂
後樂。生内外智。二者賢聖無愛。生内外智。
三者諸佛賢聖之所修行。生内外智。四者*猗
寂滅相。獨而無侶。而生内外智。五者於三
昧一心入一心起生内外智。云何五知法。謂
五出要界。一者比丘於欲不樂不念亦不親
近。但念出要樂於遠離。親近不怠其心調
柔出要離欲。因欲起漏亦盡捨滅而得解脱。
是爲欲出要。瞋恚出要。嫉妬出要。色出要。
身見出要。亦復如是。云何五證法。謂五無學
聚。無學戒聚定聚慧聚解脱聚解脱知見聚。
是爲五十法。如實無虚。如來知已平等説
法。復有六*成法。六修法。六覺法。六滅法。
六退法。六増法。六難解法。六生法。六知法。
六證法。云何六*成法。謂六重法。若有比丘
修六重法。可敬可重和合於衆。無有諍
訟獨行無雜。云何六。於是比丘。身常行慈。
敬梵行者住仁愛心。名曰重法。可敬可重
和合於衆。無有諍訟獨行無雜。復次比丘。
口慈意慈。以法得養及鉢中餘與人共之
不懷彼此。復次比丘聖所行戒。不犯不毀。
無有染汙。智者所稱。善具足持成就定意。
復次比丘。成就賢聖出要。平等盡苦。正見及
諸梵行。是名重法。可敬可重和合於衆。無
有諍訟獨行不雜。云何六修法。謂六念。
佛念法念僧念戒念施念天。云何六覺法。謂
六内入。眼入耳入鼻入舌入身入意入。云何
六滅法。謂六愛。色愛聲愛香愛味觸法愛。
云何六退法。謂六不敬法。不敬佛。不敬法。
不敬僧。不敬戒。不敬定。不敬父母。云
何六増法。謂六敬法。敬佛敬法敬僧法戒
敬定敬父母。云何六難解法。謂六無上。見無
上。聞無上。利養無上。戒無上。恭敬無上。念
無上。云何六生法。謂六等法。於是比丘。眼
見色無憂無喜住捨專念。耳聲鼻香舌味身
觸意法。不喜不憂住捨專念。云何六知法。謂
六出要界。若比丘作是言。我修慈心更生
瞋恚。餘比丘言。汝勿作此言。勿謗如來。
如來不作是説欲使修慈解脱。更生瞋
恚者。無有是處。佛言。除瞋恚已然後得
慈。若比丘言。我行悲解脱生憎嫉心。行喜
解脱生憂惱心。行捨解脱生憎愛心。行無
我行生狐疑心。行無想行生衆亂想。亦復
如是。云何六證法。謂六神通。一者神足通證。
二者天耳通證。三者知他心通證。四者宿命
通證。五者天眼通證。六者漏盡通證。是爲
六十法。諸比丘。如實無虚。如來知已平等説
法。復有七*成法。七修法。七覺法。七滅法。七
退法。七増法。七難解法。七生法。七知法。七
證法。云何七*成法。謂七財。信財戒財慚財
愧財聞財施財慧財。爲七財。云何七修法。
謂七覺意。於是比丘。修念覺意。依無欲依
寂滅依遠離。修法修精進修喜修猗修
定修捨。依無欲依寂滅依遠離。云何七覺
法。謂七識住處。若有衆生若干種身若干種
想。天及人是。是初識住。復有衆生若干種
身而一想者。梵光音天最初生時是。是二識
住。復有衆生一身若干種想。光音天是。是
三識住。復有衆生一身一想。遍淨天是。是四
識住。或有衆生空處住。是五識住。或識處
住。是六識住。或不用處住。是七識住。云何七
滅法。謂七使法。欲愛使有愛使見使慢使瞋
恚使無明使疑使。云何七退法。謂七非法。
是比丘無信無慚無愧少聞懈墮多忘無智。
云何七増法。謂七正法。於是比丘。有信有
慚有愧多聞不懈墮強記有智。云何七難解
法。謂七正善法。於是比丘。好義好法好知時
好知足好自攝好集衆好分別人。云何七生
法。謂七想。不淨想。食不淨想。一切世間不可
樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我想。云
何七知法。謂七勤。勤於戒行。勤滅貪欲。勤
破邪見。勤於多聞。勤於精進。勤於正念。勤
於禪定。云何七證法。謂七漏盡力。於是漏
盡比丘。於一切諸苦集滅味過出要。如實知
見。觀欲如火坑。亦如刀劍。知欲見欲。不
貪於欲。心不住欲。漏盡比丘逆順觀察。如
實覺知。如實見已。世間貪嫉惡不善法不漏
不起。修四念處多修多行。五根五力七覺意
賢聖八道。多修多行。諸比丘。是爲七十法。
如實不虚。如來知已平等説法。復有八*成
法。八修法。八覺法。八滅法。八退法。八増法。
八難解法。八生法。八知法。八證法。云何八
*成法。謂八因縁。不得梵行而得智。得梵
行已智増多。云何爲八。於是比丘。依世尊
住。或依師長。或依智慧梵行者住。生慚愧
心。有愛有敬是謂初因縁。未得梵行而得
智。得梵行已智増多。復次依世尊住。隨時
請問。此法云所義何所趣。時諸尊長即爲開
演甚深義理。是爲二因縁。既聞法已身心樂
靜。是爲三因縁。既樂靜已不爲遮道無益雜
論。彼到衆中或自説法或請他説。猶復不
捨賢聖默然。是爲四因縁。多聞廣博守持
不忘。諸法深奧上中下善。義味諦誠梵行
具足。聞已入心見不流動。是爲五因縁。修
習精勤滅惡増善。勉力堪任不捨斯法。是
爲六因縁。有以智慧知起滅法賢聖所趣
能盡苦際。是爲七因縁。觀五受陰生相滅
相。此色色集色滅。此受想行識識集識滅。
是爲八因縁。未得梵行而有智。得梵行已
智増多。云何八修法。謂賢聖八道。正見正志
正語正業正命正方便正念正定。云何八覺
法。謂世八法。利衰毀譽稱譏苦樂。云何八滅
法。謂八邪。邪見邪思邪語邪業邪命邪方便
邪念邪定。云何八退法。謂八懈怠法。何謂八
懈怠。比丘乞食不得食。便作是念。我於
今日下村乞食不得。身體疲極不能堪任
坐禪經行。今宜臥息。懈怠比丘即便臥息。
不肯精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證。
是爲初懈怠。懈怠比丘得食既足。復作是
念。我朝入村乞食得食過足。身體沈重不
能堪任坐禪經行。今宜寢息。懈怠比丘即
便寢息。不能精勤未得欲得未獲欲獲未
證欲證。懈怠比丘設少執事便作是念。我今
日執事身體疲極。不能堪任坐禪經行。今
宜寢息。懈怠比丘即便寢息。懈怠比丘設欲
執事便作是念。明當執事必有疲極。今者
不得坐禪經行。當豫臥息。懈怠比丘即便
臥息。懈怠比丘設少行來便作是念。我朝行
來身體疲極。不能堪任坐禪經行。我今宜
當臥息。懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設欲
少行便作是念。我明當行必有疲極。今者
不得坐禪經行。當豫寢息。懈怠比丘即
寢息。不能精勤未得欲得未獲欲獲未證
欲證。是爲六懈怠比丘。設遇小患便作
是念。我得重病。困篤羸痩。不能堪任坐禪
經行。當須寢息。懈怠比丘即尋寢息。不能
精勤未得欲得未獲欲獲未證欲證。懈怠比
丘所患已差復作是念。我病*差未久。身體
羸痩。不能堪任坐禪經行。宜自寢息。懈
怠比丘即尋寢息不能精勤未得欲得未獲
欲獲未證欲證。云何八増法。謂八不怠。云
何八精進。比丘入村乞食不得食還即作
是念。我身體輕便少於睡眠。宜可精進坐
禪經行。未得者得未獲者獲未證者證。於
是比丘即便精進。是爲初精進比丘。乞食得
足便作是念。我今入村乞食飽滿。氣力充足
宜勤精進坐禪經行。未得者得未獲者獲未
證者證。於是比丘即尋精進。精進比丘設有
執事便作是念。我向執事廢我行道。今宜
精進坐禪經行。未得者得未獲者獲未證者
證。於是比丘即尋精進。精進比丘設欲執
事便作是念。明當執事廢我行道。今宜精
進坐禪經行。未得者得未獲者獲未證者證。
於是比丘即便精進。精進比丘設有行來便
作是念。我朝行來廢我行道。今宜精進坐
禪經行。未得者得未獲者獲未證者證。於是
比丘即尋精進。精進比丘設欲行來便作是
念。我明當行廢我行道。今宜精進坐禪經
行。未得者得未獲者獲未證者證。於是比丘
即便精進。精進比丘設遇患時便作是念。
我得重病或能命終。今宜精進未得者得未
獲者獲未證者證。於是比丘即便精進。精進
比丘患得小*差復作是念。我病初*差或更
増動廢我行道。今宜精進坐禪經行。未得者
得未獲者獲未證者證。於是比丘。即便精進
坐禪經行。是爲八。云何八難解法。謂八不閑
妨修梵行。云何八。如來至眞出現於世説
微妙法。寂滅無爲向菩提道。有人生地獄
中。是爲不閑處不得修梵行。如來至眞出現
於世説微妙法。寂滅無爲向菩提道。而有
衆生在畜生中餓鬼中長壽天中。邊地無識
無佛法處。是爲不閑處不得修梵行。如來至
眞等正覺出現於世説微妙法。寂滅無爲
向菩提道。或有衆生生於中國。而有邪見
懷顛倒心。惡行成就必入地獄。是爲不閑
處不得修梵行。如來至眞等正覺出現於世
説微妙法。寂滅無爲向菩提道。或有衆生
生於中國。聾盲瘖瘂不得聞法修行梵行。
是爲不閑。如來至眞等正覺不出世間。無
有能説微妙法。寂滅無爲向菩提道。而有
衆生生於中國。彼諸根具足堪受聖教。而
不値佛不得修行梵行。是爲八不閑。云何
八生法謂八大人覺。道當少欲多欲非道。道
當知足無厭非道。道當閑靜樂衆非道。道
當自守戯笑非道。道當精進懈怠非道。道
當專念多忘非道。道當定意亂意非道。道
當智慧愚癡非道。云何八知法。謂八除入。
内有色想觀外色少。若好若醜常觀常念。是
爲初除入。内有色想觀外色無量。若好若醜
常觀常念。是爲二除入。内無色想外觀色少。
若好若醜常觀常念。是爲三除入。内無色想
外觀色無量。若好若醜常觀常念。是爲四除
入。内無色想外觀色青。青色青光青見。譬
如青蓮華。亦如青波羅㮈衣純一。青色
青光青見。作如是想常觀常念。是爲五除
入。内無色想外觀色黄。黄色黄光黄見。譬
如黄華黄*波羅㮈衣黄色黄光黄見。常念常
觀作如是想。是爲六除入。内無色想觀外
色赤。赤色赤光赤見。譬如赤華赤*波羅㮈
衣純一。赤色赤光赤見。常觀常念作如是想。
是爲七除入。内無色想外觀色白。白色白
光白見。譬如白華白*波羅㮈衣純一。白色白
光白見。常觀常念作如是想。是爲八除入。
云何八證法。謂八解脱。色觀色一解脱。内
有色想觀外色二解脱。淨解脱三解脱。度
色想滅瞋恚想住空處四解脱。度空處
住識處五解脱。度識處住不用處六解脱。
度不用處住有想無想處七解脱。度有想
無想處住想知滅八解脱。諸比丘。是爲八
十法。如實無虚。如來知已平等説法。復有九
*成法。九修法。九覺法。九滅法。九退法。九増
法。九難解法。九生法。九知法。九證法。云何
九*成法謂九淨滅枝。法戒淨滅*枝。心淨滅
*枝。見淨滅*枝。度疑淨滅*枝。分別淨滅*枝。
道淨滅*枝。除淨滅*枝。無欲淨滅*枝。解脱
淨滅*枝。云何九修法。謂九喜本。一喜二愛三
悦四樂五定六如實知七除捨八無欲九解
脱。云何九覺法。謂九衆生居。或有衆生若
干種身若干種想。天及人是。是初衆生居。或
有衆生若干種身而一想者。梵光音天最初
生時是。是二衆生居。或有衆生一身若
種想。光音天是。是三衆生居。或有衆生一身
一想。遍淨天是。是四衆生居。或有衆生無
想無所覺知。無想天是。是五衆生居。復有衆
生空處住。是六衆生居。復有衆生識處住。
是七衆生居。復有衆生不用處住。是八衆生
居。復有衆生住有想無想處。是九衆生居。云
何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有利。
因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有
嫉。因嫉有守。因守有護。云何九退法。謂九
惱法。有人已侵惱我。今侵惱我。當侵惱
我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當侵惱。我所
憎者已愛敬。今愛敬。當愛敬。云何九増法。
無惱。彼已侵我我惱何益。已不生惱。今不
生惱。當不生惱。我所愛者。彼已侵惱我惱
何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我
所憎者。彼已愛敬我惱何益。已不生惱。今
不生惱。當不生惱。云何九難解法。謂九梵
行。若比丘有信而不持戒。則梵行不具。
比丘有信有戒。則梵行具足。若比丘有信有
戒。而不多聞則梵行不具。比丘有信有戒。
有多聞則梵行具足。若比丘有信有戒有
多聞。不能説法則梵行不具。比丘有信有
戒有多聞。能説法則梵行具足。若比丘有信
有戒有多聞能説法。不能養衆則梵行不
具。若比丘有信有戒有多聞。能説法能養
衆。則梵行具足。若比丘有信有戒有多聞。能
説法能養衆。不能於大衆中廣演法言則
梵行不具。若比丘有信有戒有多聞。能説法
能養衆。能於大衆廣演法言則梵行具足。
若比丘有信有戒有多聞。能説法能養衆。能
在大衆廣演法言。而不得四禪則梵行不
具。若比丘有信有戒有多聞。能説法能養
衆。能於大衆廣演法言。又得四禪則梵行
具足。若比丘有信有戒多聞。能説法能養
衆。在大衆中廣演法言。又得四禪。不於
八解脱逆順遊行則梵行不具。有比丘有
信有戒有多聞。能説法能養衆。於大衆中
廣演法言。具足四禪於八解脱逆順遊行
則梵行具足。若比丘有信有戒有多聞。能説
法能養衆。在大衆中廣演法言。得四禪
於八解脱逆順遊行。然不能盡有漏成無
漏心解脱智慧解脱。於現法中自身作證。
生死已盡梵行已立。所作已辦更不受有。則
梵行不具。若比丘有信有戒有多聞。能説法
能養衆。能在大衆廣演法言。成就四禪
於八解脱逆順遊行。捨有漏成無漏心解
脱智慧解脱。於現法中自身作證。生死已盡
梵行已立。所作已辦更不受有。則梵行具
足。云何九生法。謂九想。不淨想。觀食想。一
切世間不可樂想。死想。無常想。無常苦想。苦
無我想。盡想。無欲想。云何九知法。謂九異
法。生果異因果異。生觸異因觸異。生受異
因受異。生想異因想異。生集異因集異。生欲
異因欲異。生利異因利異。生求異因求異。生
煩惱異因煩惱異。云何九證法。謂九盡。
若入初禪則聲刺滅。入第二禪則覺觀刺
滅。入第三禪則喜刺滅。入第四禪則出入
息刺滅。入空處則色想刺滅。入識處則空
想刺滅。入不用處則識想刺滅。入有想無
想處則不用想刺滅。入滅盡定則想受刺
滅。諸比丘。是爲九十法。如實不虚。如
來知已平等説法。復有十*成法。十修法。十
覺法。十滅法。十退法。十増法。十難解法。十
生法。十知法。十證法。云何十*成法。謂十
救法。一者比丘二百五十戒具。威儀亦具。
見有小罪生大怖畏。平等學戒心無傾
邪。二者得善知識。三者言語中正。多所
含受。四者好求善法。分布不吝。五者諸梵
行人有所施設。輒往佐助不以爲勞。難
爲能爲亦教人爲。六者多聞。聞便能持未
曾有忘。七者精進。滅不善法増長善法。
八者常自專念。無有他想。憶本善行若
在目前。九者智慧成就。觀法生滅。以賢聖
律而斷苦本。十者樂於閑居專念思惟。於
禪中間無有調戯。云何十修法。謂十正
行。正見正*思正語正業正命正方便正念正
定正解脱正知。云何十覺法。謂十色入。眼
入耳入鼻入舌入身入色入聲入香入味入觸
入。云何十滅法。謂十邪行。邪見邪思邪語邪
業邪命邪方便邪念邪定邪解脱邪智。云何
十退法。謂十不善行迹。身殺盜婬。口兩舌惡
罵妄言綺語。意貪取嫉妬邪見。云何十増法。
謂十善行。身不殺盜婬。口不兩舌惡罵妄
言綺語。意不貪取嫉妬邪見。云何十難解法。
謂十賢聖居。一者比丘除滅五枝。二者成就
六枝。三者捨一。四者依四。五者滅異諦。六者
勝妙求。七者無濁想。八者身行已立。九者
心解脱。十者慧解脱。云何十生法。謂十稱譽
處。若比丘自得信已爲他人説。亦復稱歎
諸得信者。自持戒已爲他人説。亦復稱歎
諸持戒者。自少欲已爲他人説。亦復稱歎
諸少欲者。自知足已爲他人説。亦復稱歎
諸知足者。自樂閑靜爲他人説。亦復稱歎
樂閑靜者。自多聞已爲他人説。亦復稱歎
諸多聞者。自精進已爲他人説。亦復稱歎
諸精進者。自專念已爲他人説。亦復稱歎
諸專念者。自得禪定爲他人説。亦復稱歎
得禪定者。自得智慧爲他人説。亦復稱歎
得智慧者。云何十知法。謂十滅法。正見之人
能滅邪見。諸縁邪見起無數惡亦盡除滅。
諸因正見生無數善盡得成就。正思正語
正業正命正方便正念正定正解脱正智。正
智之人能滅邪智。諸因邪智起無數惡
皆除滅。諸因正智起無數善法盡得成就。
云何十證法。謂十無學法。無學正見正思正
語正業正命正方便正念正定正解脱正智。
諸比丘。是爲百法。如實無虚。如來知已平
等説法。爾時舍利弗佛所印可。諸比丘。聞
舍利弗所説。歡喜奉行
(一一)佛説長阿含第二分増一經第七
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊告
諸比丘。我與汝等説微妙法。上中下言皆
眞正。義味清淨梵行具足。謂一増法也。汝
等諦聽善思念之。當爲汝説。時諸比丘受
教而聽。佛告比丘。一増法者。謂一成法。一
修法。一覺法。一滅法。一證法。云何一*成法。
謂不捨善法。云何一修法。謂常自念身。云
何一覺法。謂有漏觸。云何一滅法。謂有我慢。
云何一證法。謂無礙心解脱。又有二*成法。
二修法。二覺法。二滅法。二證法。云何二成
法。謂知慚知愧。云何二修法。謂止與觀。云
何二覺法。謂名與色。云何二滅法。謂無明有
愛。云何二證法。謂明與解脱。又有三*成法。
三修法。三覺法。三滅法。三證法。云何三*成
法。一者親近善友。二者耳聞法音。三法法
成就。云何三修法。謂三三昧。空三昧無
三昧無作三昧。云何三覺法。謂三受。苦受樂
受不苦不樂受。云何三滅法。謂三愛。欲愛有
愛無有愛。云何三證法。謂三明。宿命智天眼
智漏盡智。又有四*成法。四修法。四覺法。四
滅法。四證法。云何四*成法。一者住中國。二
者近善友。三者自謹愼。四者宿殖善本。云
何四修法。住四念處。比丘内身身觀。精勤
不懈憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤
不懈憶念不忘。捨世貪憂。内外身身觀。精
勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。受意法觀亦
復如是。云何四覺法。謂四食。摶食觸食念食
識食。云何四滅法。謂四受。欲受我受戒受見
受。云何四證法。謂四沙門果。須陀洹果。斯陀
含果。阿那含果。阿羅漢果。又有五*成法。五
修法。五覺法。五滅法。五證法。云何五*成法。
謂五滅盡支。一者信佛如來至眞十號具
足。二者無病身常安隱。三者質直無有
諂。眞趣如來涅槃徑路。四者專心不亂諷
誦不忘。五者善於觀察法之起滅。以賢聖
行盡於苦本。云何五修法。謂五根。信根精
進根念根定根慧根。云何五覺法。謂五受陰。
色受陰受想行識受陰。云何五滅法。謂五蓋。
貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉戯蓋疑蓋。云何五
證法。謂五無學聚。無學戒聚無學定聚慧聚
解脱聚解脱知見聚。復有六*成法。六修法。
六覺法。六滅法。六證法。云何六*成法。謂六
重法。若有比丘。修六重法可敬可重。和
合於衆無有諍訟。獨行無雜。云何六。於是
比丘。身常行慈。及修梵行住仁愛心。名曰
重法可敬可重。和合於衆無有諍訟。獨行
無雜。復次比丘。口慈意慈。以己供養及鉢中
餘。與人共之不懷彼此。復次比丘。聖所行
戒不犯不毀。無有染汙智者所稱。善具足
戒。成就賢聖出要。平等盡苦。正見及諸
梵行。是名重法可敬可重。和合於衆無
有諍訟。獨行不雜。云何六修法。謂六念。佛念
法念僧念戒念施念天念。云何六覺法。謂六内
入。眼入耳入鼻入舌入身入意入。云何六滅
法。謂六愛。色愛聲愛香味觸法愛。云何六證
法。謂六神通。一者神足通證。二者天耳通證。
三者知他心通證。四者宿命通證。五者天眼
通證。六者漏盡通證。復有七*成法。七修法。
七覺法。七滅法。七證法。云何七*成法。謂七
財。信財戒財慚財愧財聞財施財惠財。
爲七財。云何七修法。謂七覺意。於是比丘。
修念覺意。依無欲依寂滅依遠離。修法
修精進修喜修猗修定修捨。依無欲
依寂滅依遠離。云何七覺法。謂七識住處。
若有衆生若干種身若干種想天及人。此是
初識住。復有衆生若干種身而一想者。梵光
音天最初生時是。是二識住。復有衆生一身
若干種想。光音天是。是三識住。復有衆生
一身一想。遍淨天是。是四識住處。復有衆
生空處住。是五識住。或識處住。是六識住。
或不用處。是七識住。云何七滅法。謂七使法。
欲愛使有愛使見使慢使瞋恚使無明使疑
使。云何七證法。爲七漏盡力。於是漏盡
比丘。於一切諸苦集滅味過出要如實知
見。觀欲如火坑亦如刀劍。知欲見欲不
貪於欲。心不住欲。於中復善觀察如實得
知。如實見已。世間貪婬惡不善法不起不
漏。修四念處多修多行。五根五力七覺意賢
聖八道多修多行。復有八*成法。八修法。八
覺法。八滅法。八證法。云何八*成法。謂八因
縁。未得梵行而得智。得梵行已智増多。
云何爲八。如是比丘依世尊住。或依師長。
或依智慧梵行者住。生慚愧心有愛有敬。
是爲初因縁。未得梵行而得智。得梵行
已智増多。復次依世尊住隨時請問。此法云
何義何所趣。尊長即爲開演深義。是爲二
因縁。既聞法已身心樂靜。是爲三因縁。不
爲遮道無益雜論。彼到衆中或自説法或
請他説。猶復不捨賢聖默然。是爲四因縁。
多聞廣博守持不忘。諸法深奧上中下善。
義味誠諦梵行具足。聞已入心見不流動。是
爲五因縁。修習精勤滅不善行。善行日増勉
力堪任。不捨斯法。是爲六因縁。又以智慧
知起滅法。聖賢所趣能盡苦際。是爲七因
縁。又觀五受陰生*想滅*想此色色集色滅。
此受想行識。識集識滅。是爲八因縁。未得梵
行而有智。已得梵行智増多。云何八修法。
謂賢聖八道。正見正志正語正業正命正方便
正念正定。云何八覺法。謂世八法。利衰毀譽
稱譏苦樂。云何八滅法謂八邪。邪見邪志邪
語邪業邪命邪方便邪念邪定云何八證法謂
八解脱。色觀色。一解脱。内有色想外觀色。
二解脱。淨解脱三解脱。度色想滅瞋恚想住
空處。四解脱。度空處住識處。五解脱。度識
處住不用處。六解脱。度不用處住有想無
想處。七解脱。度有想無想處住想知滅。八解
脱。復有九*成法。九修法。九覺法。九滅法。九
證法。云何九*成法。謂九淨滅*枝。法戒淨滅
*枝。心淨滅*枝。見淨滅*枝。度疑淨滅*枝。分
別淨滅*枝。道淨滅*枝。除淨滅*枝。無欲淨
滅*枝。解脱淨滅*枝。云何九修法。謂九喜本。
一喜二愛三悦四樂五定六如實知七除捨八
無欲九解脱。云何九覺法。謂九衆生居。或有
衆生。若干種身若干種想。天及人是。是初
衆生居。或有衆生若干種身而一想者。梵光
音天最初生時是。是二衆生居。或有衆生一
身若干種想。光音天是。是三衆生居。或有衆
生一身一想。遍淨天是。是四衆生居。無想
無所覺知。無想天是。是五衆生居。復有衆
生空處住。是六衆生居。復有衆生識處住。
是七衆生居。復有衆生不用處住。是八衆生
居。復有衆生住有想無想處。是九衆生居。
云何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有
利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著
有嫉。因嫉有守。因守有護。云何九證法。
謂九盡。若入初禪則聲刺滅。入第二禪則
覺觀刺滅。入第三禪則喜刺滅。入第四
禪則出入息刺滅。入空處則色想刺滅。入
識處則空想刺滅。入不用處則識想刺滅。
入有想無想處則不用想刺滅。入滅盡定
則想受刺滅。復有十*成法。十修法。十覺
法。十滅法。十證法。云何十*成法。謂十救法。
一者比丘二百五十戒具威儀亦具。見有小
罪生大怖畏。平等學戒心無傾邪。二者得
善知識。三者言語中正多所堪忍。四者好
求善法分布不吝。五者諸梵行人有所施
設。輒往佐助不以爲勞。難爲能爲亦教人
爲。六者多聞。聞便能持未曾有忘。七者精
勤。滅不善法増長善法。八者常自專念無
有他想。憶本善行如在目前。九者智慧成
就觀法生滅。以賢聖律斷於苦本。十者樂
於閑居專念思惟。於禪中間無有調戲。
云何十修法。謂十正行。正見正志正語正業
正命正方便正念正定正解脱正智。云何十
覺法。謂十色入。眼入耳入鼻入舌入身入色
入聲入香入味入觸入。云何十滅法。謂十邪
行邪見邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定
邪解脱邪智。云何十證法。謂十無學法。無
學正見正*志正語正業正命正方便正念正
定正解脱正智。諸比丘。此名一増法。我今
爲汝等説如是法。吾爲如來爲諸弟子。
所應作者皆已備悉。慈愍慇懃訓誨汝等。
汝等亦宜勤奉行之。諸比丘。當在閑居樹
下空處。精勤坐禪勿自放恣。今不勉力後
悔何益。此是我教勤受持之。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第九


佛説長阿含經卷第十
 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
(一二)第二分三聚經第八
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊告
諸比丘。我與汝等説微妙法。義味清淨梵
行具足。謂三聚法。汝等諦聽思惟念之。當
爲汝説。時諸比丘受教而聽。佛告比丘。三
法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法
趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈懷
毒害心。是謂一法將向惡趣。云何一法趣
于善趣。謂不以惡心加於衆生。是爲一
法將向善趣。云何一法趣于涅槃。謂能精勤
修身念處。是爲一法將向涅槃。復有二法
趣向惡趣。復有二法趣向善趣。復有二法
趣向涅槃。云何二法趣向惡趣。一謂毀戒。
二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。二
謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂爲止。二
謂爲觀。復有三法趣向惡趣。三法向善趣。
三法向涅槃。云何三法向惡趣。謂三不善
根。貪不善根恚不善根癡不善根。云何三法
向善趣。謂三善根。無貪善根無恚善根無癡
善根。云何三法趣向涅槃。謂三三昧。空三昧
無相三昧無作三昧。又有四法趣向惡趣四
法向善趣。四法向涅槃。云何四法向惡趣。
謂愛語恚語怖語癡語。云何四法向善趣。謂
不愛語不恚語不怖語不癡語。云何四法向
涅槃。謂四念處。身念處受念處意念處法念
處。復有五法向惡趣。五法向善趣。五法向
涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺盜婬
逸妄語飮酒。云何五法向善趣。謂持五戒。
不殺不盜不婬不欺不飮酒。云何五法趣向
涅槃。謂五根。信根精進根念根定根慧根。又
有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。
云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛不敬
法不敬僧不敬戒不敬定不敬父母。云
何六法向善趣。謂六敬法。敬佛敬法敬僧
敬戒敬定敬父母。云何六法向涅槃。謂六
思念。念佛念法念僧念戒念施念天。又有七
法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何
七法向惡趣。謂殺生不與取婬逸妄語兩舌
惡口綺語。云何七法向善趣。謂不殺生不盜
不婬不欺不兩舌不惡口不綺語。云何七法
向涅槃。謂七覺意。念覺意擇法覺意精進
覺意猗覺意定覺意喜覺意捨覺意。又有八
法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何
八法向惡趣。謂八邪行。邪見邪志邪語邪業
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