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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0042a01: 至眞等正覺十號具足。如今如來十號具足。
T0001_.01.0042a02: 彼於諸天釋梵魔若魔天諸沙門婆羅門諸
T0001_.01.0042a03: 天世人中。自身作證。亦如我今於諸天釋梵
T0001_.01.0042a04: 魔若魔天沙門婆羅門諸天世人中自身作
T0001_.01.0042a05: 證。彼當説法初言亦善中下亦善。義味具足
T0001_.01.0042a06: 淨修梵行。如我今日説法。上中下言皆悉眞
T0001_.01.0042a07: 正。義味具足梵行清淨。彼衆弟子有無數千
T0001_.01.0042a08: 萬。如我今日弟子數百。彼時人民稱其弟
T0001_.01.0042a09: 子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。彼時有
T0001_.01.0042a10: 王名曰儴伽。刹利水澆頭種轉輪聖王。典
T0001_.01.0042a11: 四天下以正法治莫不靡伏。七寳具足。一
T0001_.01.0042a12: 金輪寳。二白象寳。三紺馬寳。四神珠寳。五玉
T0001_.01.0042a13: 女寳。六居士寳。七主兵寳。王有千子。勇猛
T0001_.01.0042a14: 烈能却外敵。四方敬順不加兵*杖自然
T0001_.01.0042a15: 太平。爾時聖王建大寳幢。圍十六尋上高
T0001_.01.0042a16: 千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。觚有
T0001_.01.0042a17: 百枝。寳縷織成衆寳間厠。於是聖王壞此
T0001_.01.0042a18: 幢已。以施沙門婆羅門國中貧者。然後剃
T0001_.01.0042a19: 除鬚髮。服三法衣出家修道修無上行。於
T0001_.01.0042a20: 現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作
T0001_.01.0042a21: 已辦不受後有。佛告諸比丘。汝等當勤修
T0001_.01.0042a22: 善行。以修善行。則壽命延長顏色増益安隱
T0001_.01.0042a23: 快樂。財寳豐饒威力具足。猶如諸王順行轉
T0001_.01.0042a24: 輪聖王舊法。則壽命延長顏色増益安隱快
T0001_.01.0042a25: 樂。財寶豐饒威力具足。比丘亦如是。當修
T0001_.01.0042a26: 善法壽命延長。顏色増益安隱快樂。財寶豐
T0001_.01.0042a27: 饒威力具足。云何比丘壽命延長。如是比丘。
T0001_.01.0042a28: 修習欲定精勤不懈。滅行成就以修神足。
T0001_.01.0042a29: 修精進定意定思惟定精勤不懈。滅行成就
T0001_.01.0042b01: 以修神足。是爲壽命延長。何謂比丘顏色
T0001_.01.0042b02: 増益。於是比丘。戒律具足成就威儀。見有
T0001_.01.0042b03: 小罪生大怖畏。等學諸戒。周滿備悉。是爲
T0001_.01.0042b04: 比丘顏色増益。何謂比丘安隱快樂。於是比
T0001_.01.0042b05: 丘。斷除婬欲去不善法。有覺有觀。離生喜
T0001_.01.0042b06: 樂行第一禪。除滅覺觀。内信歡悦撿心專
T0001_.01.0042b07: 一。無覺無觀定生喜樂行第二禪。捨喜守護
T0001_.01.0042b08: 心不亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行
T0001_.01.0042b09: 行第三禪。捨滅苦樂先除憂喜不苦不樂。
T0001_.01.0042b10: 護念清淨行第四禪。是爲比丘安隱快樂。何
T0001_.01.0042b11: 謂比丘財寶豐饒。於是比丘。修習慈心遍
T0001_.01.0042b12: 滿一方餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆
T0001_.01.0042b13: 結恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娯樂。悲喜捨
T0001_.01.0042b14: 心亦復如是。爲是比丘財寶豐饒。何謂比
T0001_.01.0042b15: 丘威力具足。於是比丘。如實知苦聖諦
T0001_.01.0042b16: 盡道諦亦如實知。是爲比丘威力具足。佛告
T0001_.01.0042b17: 比丘。我今遍觀諸有力者。無過魔力。然漏
T0001_.01.0042b18: 盡比丘力能勝彼。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0001_.01.0042b19: 喜奉行
T0001_.01.0042b20: 佛説長阿含經卷第六
T0001_.01.0042b21:
T0001_.01.0042b22: 佛説長阿含經卷第七
T0001_.01.0042b23:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0042b24: (七)第二分弊宿經卷第三
T0001_.01.0042b25: 爾時。童女迦葉。與五百比丘遊行拘薩羅
T0001_.01.0042b26: 國。漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦葉。在
T0001_.01.0042b27: *斯波醯村北尸舍婆林止。時有婆羅門名
T0001_.01.0042b28: 弊宿。止*斯波醯村。此村豐樂民人衆多
T0001_.01.0042b29: 樹木繁茂。波斯匿王別封此村。與婆羅門
T0001_.01.0042c01: *弊宿以爲梵分。弊宿婆羅門常懷異見
T0001_.01.0042c02: 爲人説言。無有他世亦無更生。無善惡
T0001_.01.0042c03: 報。時*斯波醯村人聞童女迦葉與五百比
T0001_.01.0042c04: 丘從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。自相謂
T0001_.01.0042c05: 言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊
T0001_.01.0042c06: 長宿。多聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談
T0001_.01.0042c07: 論。今得見者不亦善哉。時彼村人日日次第
T0001_.01.0042c08: 往詣迦葉。爾時弊宿在高樓上。見其村人
T0001_.01.0042c09: 隊隊相隨不知所趣。即問左右持蓋者言。
T0001_.01.0042c10: 彼人何故群*隊相隨。侍者答曰。我聞童女迦
T0001_.01.0042c11: 葉將五百比丘。遊拘薩羅國至尸舍婆林。
T0001_.01.0042c12: 又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿多
T0001_.01.0042c13: 聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談論。彼諸
T0001_.01.0042c14: 人等群*隊相隨。欲詣迦葉共相見耳。時弊
T0001_.01.0042c15: 宿婆羅門即勅侍者。汝速往語諸人。且住。
T0001_.01.0042c16: 當共倶行往與相見。所以者何。彼人愚惑欺
T0001_.01.0042c17: 誑世間。説有他世言有更生。言有善惡
T0001_.01.0042c18: 報。而實無他世亦無更生。無善惡報。時使
T0001_.01.0042c19: 者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅
T0001_.01.0042c20: 門語。汝等且住。當共倶詣往與相見。村人答
T0001_.01.0042c21: 曰。善哉善哉。若能來者當共倶行。使還尋
T0001_.01.0042c22: 白。彼人已住。可行者行。時婆羅門即下高
T0001_.01.0042c23: 樓。勅侍者嚴駕。與彼村人前後圍遶。
T0001_.01.0042c24: 舍婆林到已下車。歩進詣迦葉所。問訊訖一
T0001_.01.0042c25: 面坐。其彼村人婆羅門居士。有禮拜迦葉
T0001_.01.0042c26: 然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已
T0001_.01.0042c27: 而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時
T0001_.01.0042c28: 弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所
T0001_.01.0042c29: 問。寧有閑暇見聽許不。迦葉報曰。隨汝所
T0001_.01.0043a01: 問。聞已當知。婆羅門言。今我論者。無有他
T0001_.01.0043a02: 世亦無更生。無罪福報。汝論云何。迦葉答
T0001_.01.0043a03: 曰。我今問汝。隨汝意答。今上日月。爲此
T0001_.01.0043a04: 世耶爲他世耶。爲人爲天耶。婆羅門答曰。
T0001_.01.0043a05: 日月是他世。非此世也。是天非人。迦葉答
T0001_.01.0043a06: 曰。以此可知。必有他世亦有更生有善
T0001_.01.0043a07: 惡報。婆羅門言。汝雖云有他世有更生及
T0001_.01.0043a08: 善惡報。如我意者皆悉無有。迦葉問曰。頗
T0001_.01.0043a09: 有因縁可知無有他世無有更生無善
T0001_.01.0043a10: 惡報耶。婆羅門答曰。有縁。迦葉問曰。以何
T0001_.01.0043a11: 因縁言無他世。婆羅門言。迦葉。我有親族
T0001_.01.0043a12: 知識遇患困病。我往問言。諸沙門婆羅門各
T0001_.01.0043a13: 懷異見言。諸有殺生盜竊邪婬兩舌惡口妄
T0001_.01.0043a14: 言綺語貪取嫉妬邪見者。身壞命終皆入地
T0001_.01.0043a15: 獄。我初不信。所以然者。初未曾見死已來
T0001_.01.0043a16: 還説所墮處。若有人來説所墮處。我必信
T0001_.01.0043a17: 受。汝今是我所親十惡亦備。若如沙門語
T0001_.01.0043a18: 者。汝死必入大地獄中。今我相信從汝取
T0001_.01.0043a19: 定。若審有地獄者。汝當還來語我使知。然
T0001_.01.0043a20: 後當信。迦葉。彼命終已至今不來。彼是我
T0001_.01.0043a21: 親不應欺我。許而不來必無後世。迦葉報
T0001_.01.0043a22: 曰。諸有智者以譬喩得解。今當爲汝引
T0001_.01.0043a23: 喩解之。譬如盜賊常懷姧詐。犯王禁法
T0001_.01.0043a24: 伺察所得。將詣王所。白言。此人爲賊願王
T0001_.01.0043a25: 治之。王即勅左右收繋其人。遍令街巷然
T0001_.01.0043a26: 後載之。出城付刑人者。時左右人即將
T0001_.01.0043a27: 彼賊付刑人者。彼賊以柔軟言。語守衛者
T0001_.01.0043a28: 汝可放我。見諸親里言語辭別。然後當還。
T0001_.01.0043a29: 云何。婆羅門。彼守衞者寧肯放不。婆羅門答
T0001_.01.0043b01: 曰。不可。迦葉又言。彼同人類倶存現世而
T0001_.01.0043b02: 猶不放。況汝所親十惡備足。身死命終必入
T0001_.01.0043b03: 地獄。獄鬼無慈又非其類。死生異世。彼若
T0001_.01.0043b04: 以軟言求於獄鬼。汝暫放我還到世間。見
T0001_.01.0043b05: 親族言語辭別。然後當還。寧得放不。婆羅
T0001_.01.0043b06: 門答曰。不可。迦葉又言。以此相方。自足可
T0001_.01.0043b07: 知。何爲守迷自生邪見耶。婆羅門言。汝雖
T0001_.01.0043b08: 引喩謂有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗
T0001_.01.0043b09: 更有餘縁可知無他世耶。婆羅門報言。我
T0001_.01.0043b10: 更有餘縁知無他世。迦葉問曰。以何縁知。
T0001_.01.0043b11: 答曰迦葉。我有親族遇患篤重。我往語言。
T0001_.01.0043b12: 諸沙門婆羅門各懷異見説有他世。言不
T0001_.01.0043b13: 殺不盜不婬不欺不兩舌惡口妄言綺語貪取
T0001_.01.0043b14: 嫉妬邪見者。身壞命終皆生天上。我初不
T0001_.01.0043b15: 信。所以然者。初未曾見死已來還説所墮
T0001_.01.0043b16: 處。若有人來説所墮生。我必信耳。今汝是
T0001_.01.0043b17: 我所親十善亦備。若如沙門語者。汝今命
T0001_.01.0043b18: 終必生天上。今我相信從汝取定。若審有
T0001_.01.0043b19: 天報者。汝當必來語我使知。然後當信。迦
T0001_.01.0043b20: 葉。彼命終已至今不來。彼是我親不應欺
T0001_.01.0043b21: 我。許而不來必無他世。迦葉又言。諸有智
T0001_.01.0043b22: 者以譬喩得解。我今當復爲汝説喩。譬
T0001_.01.0043b23: 如有人墮於深厠身首沒溺。王勅左右挽
T0001_.01.0043b24: 此人出。以竹爲篦三刮其身。澡豆淨灰次
T0001_.01.0043b25: 如洗之。後以香湯沐浴其體。細末衆香坌
T0001_.01.0043b26: 其身上。勅除髮師淨其鬚髮。又勅左右重
T0001_.01.0043b27: 將洗沐。如是至三。洗以香湯坌以香末。名
T0001_.01.0043b28: 衣上服莊嚴其身。百味甘膳以恣其口。將
T0001_.01.0043b29: 詣高堂五欲娯樂。其人復能還入厠不。答
T0001_.01.0043c01: *曰不能彼處臭惡何可還入。迦葉言。諸天
T0001_.01.0043c02: 亦爾。此閻浮利地臭穢不淨。諸天在上。去
T0001_.01.0043c03: 此百由旬遙聞人臭甚於厠溷。婆羅門。汝
T0001_.01.0043c04: 親族知識十善具足然必生天。五欲自娯快
T0001_.01.0043c05: 樂無極。寧當復肯還來入此閻浮厠不。答
T0001_.01.0043c06: 曰不也。迦葉又言。以此相方。自具可知。何
T0001_.01.0043c07: 爲守迷自生邪見。婆羅門言。汝雖引喩
T0001_.01.0043c08: 言有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗更
T0001_.01.0043c09: 有餘縁可知無他世耶。婆羅門報言。我更
T0001_.01.0043c10: 有餘縁知無他世。迦葉問曰。以何縁知。
T0001_.01.0043c11: 答曰迦葉。我有親族遇患篤重。我往語言。
T0001_.01.0043c12: 沙門婆羅門各懷異見説有後世。言不殺
T0001_.01.0043c13: 不盜不婬不欺不飮酒者。身壞命終皆生忉
T0001_.01.0043c14: 利天上。我亦不信。所以然者。初未曾見死
T0001_.01.0043c15: 已來還説所墮處。若有人來説所墮生。我
T0001_.01.0043c16: 必信耳。今汝是我所親五戒具足。身壞命終
T0001_.01.0043c17: 必生忉利天上。令我相信從汝取定。若
T0001_.01.0043c18: 審有天福者。汝當還來語我使知。然後當
T0001_.01.0043c19: 信。迦葉。彼命終已至今不來。彼是我親不
T0001_.01.0043c20: 應有欺。許而不來必無他世。迦葉答言。此
T0001_.01.0043c21: 間百歳。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦
T0001_.01.0043c22: 三十日爲一月。十二月爲一歳。如是彼天壽
T0001_.01.0043c23: 千歳。云何婆羅門。汝親族五戒具足身壞命
T0001_.01.0043c24: 終。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我
T0001_.01.0043c25: 初生此當二三日中娯樂遊戲。然後來下報
T0001_.01.0043c26: 汝言者。寧得見不。答曰不也。我死久矣。何
T0001_.01.0043c27: 由相見。婆羅門言。我不信也。誰來告汝有
T0001_.01.0043c28: 忉利天壽命如是。迦葉言。諸有智者以譬
T0001_.01.0043c29: 喩得解。我今更當爲汝引喩。譬如有人
T0001_.01.0044a01: 從生而盲不識五色青黄赤白麤細長短。亦
T0001_.01.0044a02: 不見日月星象丘陵溝壑。有人問言。青黄
T0001_.01.0044a03: 赤白五色云何。盲人答曰。無有五色。如是
T0001_.01.0044a04: 麤細長短日月星象山陵溝壑。皆言無有。云
T0001_.01.0044a05: 何婆羅門。彼盲人言。是正答不。答曰不也。所
T0001_.01.0044a06: 以者何。世間現有五色青黄赤白麤細長短。
T0001_.01.0044a07: 日月星象山陵溝壑。而彼言無。婆羅門。汝亦
T0001_.01.0044a08: 如是。忉利天壽實有不虚。汝自不見便言
T0001_.01.0044a09: 其無。婆羅門言。汝雖言有我猶不信。迦葉
T0001_.01.0044a10: 又言。汝復作何縁而知其無。答曰迦葉。我
T0001_.01.0044a11: 所封村人有作賊者。伺察所得將詣我所。
T0001_.01.0044a12: 語我言。此人爲賊。唯願治之。我答言。收縛
T0001_.01.0044a13: 此人著大釜中。韋蓋厚泥使其牢密。勿
T0001_.01.0044a14: 有泄。遣人圍遶以火煮之。我時欲觀
T0001_.01.0044a15: 知其精神所出之處。將諸侍從遶釜而觀。
T0001_.01.0044a16: 都不見其神去來處。又發釜看。亦不見神
T0001_.01.0044a17: 有往來之處。以此縁故知無他世。迦葉
T0001_.01.0044a18: 又言。我今問汝。若能答者隨意報之。婆羅
T0001_.01.0044a19: 門。汝在高樓息寢臥時。頗曾夢見山林江
T0001_.01.0044a20: 河園觀浴池國邑街巷不。答曰夢見。又問婆
T0001_.01.0044a21: 羅門。汝當夢時。居家眷屬侍衛汝不。答曰
T0001_.01.0044a22: 侍衛。又問婆羅門。汝諸眷屬見汝識神有出
T0001_.01.0044a23: 入不。答曰不見。迦葉又言汝今生存識神出
T0001_.01.0044a24: 入尚不可見。況於死者乎。汝不可以
T0001_.01.0044a25: 前現事觀於衆生。婆羅門。有比丘初夜後
T0001_.01.0044a26: 夜。捐除睡眠精勤不懈專念道品。以三
T0001_.01.0044a27: 昧力修淨天眼。以天眼力觀於衆生。死
T0001_.01.0044a28: 此生彼從彼生此。壽命長短顏色好醜。隨
T0001_.01.0044a29: 行受報。善惡之趣皆悉知見。汝不可以穢
T0001_.01.0044b01: 濁肉眼不能徹見衆生所趣便言無也。婆
T0001_.01.0044b02: 羅門。以此可知必有他世。婆羅門言。汝雖
T0001_.01.0044b03: 引喩説有他世。知我所見猶無有也。迦
T0001_.01.0044b04: 葉又言。汝頗更有因縁知無他世耶。婆羅
T0001_.01.0044b05: 門言有。迦葉言。以何縁知。婆羅門言。我所
T0001_.01.0044b06: 封村人有作賊者。伺察所得將詣我所。語
T0001_.01.0044b07: 我言。此人爲賊。唯願治之。我勅左右收縛
T0001_.01.0044b08: 此人。生剥其皮求其識神。而都不見。又勅
T0001_.01.0044b09: 左右臠割其肉以求識神。又復不見。又勅
T0001_.01.0044b10: 左右截其筋脉骨間求神。又復不見。又勅
T0001_.01.0044b11: 左右打骨出髓髓中求神。又復不見。迦葉。
T0001_.01.0044b12: 我以此縁知無他世。迦葉復言。諸有智者
T0001_.01.0044b13: 以譬喩得解。我今復當爲汝引喩。乃往過
T0001_.01.0044b14: 去久遠世時有一國壞荒毀未復。時有商
T0001_.01.0044b15: 賈五百乘車經過其土。有一梵志奉事火
T0001_.01.0044b16: 神常止一林。時諸商人皆往投宿清旦別去。
T0001_.01.0044b17: 時事火梵志作是念言。向諸商人宿此林
T0001_.01.0044b18: 中。今者已去。儻有遺漏可試往看。尋詣
T0001_.01.0044b19: 彼所都無所見。唯有一小兒始年一歳獨在
T0001_.01.0044b20: 彼坐。梵志復念。我今何忍見此小兒於我
T0001_.01.0044b21: 前死。今者寧可將此小兒。至吾所止養活
T0001_.01.0044b22: 之耶。即抱小兒往所住處而養育之。其兒
T0001_.01.0044b23: 轉大至十餘歳。時此梵志。以少因縁欲遊
T0001_.01.0044b24: 人間。語小兒曰。我有少縁欲暫出行。汝
T0001_.01.0044b25: 善守護此火愼勿使滅。若火滅者。當以鑚
T0001_.01.0044b26: 鑚木取火燃之。具誡勅已出林遊行。梵志
T0001_.01.0044b27: 去後。小兒貪戲不數視火。火遂便滅小兒戲
T0001_.01.0044b28: 還。見火已滅懊惱而言。我所爲非。我父去
T0001_.01.0044b29: 時具約勅我。守護此火愼勿令滅。而我貪
T0001_.01.0044c01: 戲致使火滅。當如之何。彼時小兒吹灰
T0001_.01.0044c02: 求火。不能得已。便以斧劈薪求火復不
T0001_.01.0044c03: 能得。又復斬薪置於臼中搗以求火。又不
T0001_.01.0044c04: 能得。爾時梵志於人間還。詣彼林所問
T0001_.01.0044c05: 小兒曰。吾先勅汝使守護火。火不滅耶。
T0001_.01.0044c06: 小兒對曰。我向出戲不時護視。火今已滅。復
T0001_.01.0044c07: 問小兒。汝以何方便更求火耶。小兒報曰。
T0001_.01.0044c08: 火出於木。我以斧破木求火不得火。復
T0001_.01.0044c09: 斬之令碎置於臼中杵搗求。火復不能得。
T0001_.01.0044c10: 時彼梵志。以鑚鑚木出火。積薪而燃。告小
T0001_.01.0044c11: 兒曰。夫欲求火法應如此。不應破析杵
T0001_.01.0044c12: 碎而求。婆羅門。汝亦如是無有方便。
T0001_.01.0044c13: 剥死人而求識神。汝不可以目前現事
T0001_.01.0044c14: 觀於衆生。婆羅門。有比丘初夜後夜。*捐
T0001_.01.0044c15: 除睡眠精勤不懈專念道品。以三昧力修
T0001_.01.0044c16: 淨天眼。以天眼力觀於衆生。死此生彼
T0001_.01.0044c17: 從彼生此。壽命長短顏色好醜。隨行受報
T0001_.01.0044c18: 善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼
T0001_.01.0044c19: 不能徹見衆生所趣便言無也。婆羅門。以
T0001_.01.0044c20: 此可知必有他世。婆羅門言。汝雖引喩説
T0001_.01.0044c21: 有他世。如我所見猶無有也。迦葉復言。汝
T0001_.01.0044c22: 頗更有因縁知無他世耶。婆羅門言有。迦
T0001_.01.0044c23: 葉言。以何縁知。婆羅門言。我所封村人有
T0001_.01.0044c24: 作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此
T0001_.01.0044c25: 人爲賊。唯願治之。我勅左右將此人以
T0001_.01.0044c26: 稱稱之。侍者受命即以*稱稱。又告侍者。
T0001_.01.0044c27: 汝將此人安徐殺之勿損皮肉。即受我教
T0001_.01.0044c28: 殺之無損。我復勅左右。更重稱之乃重於
T0001_.01.0044c29: 本。迦葉。生稱彼人識神猶在。顏色悦豫
T0001_.01.0045a01: 猶能言語。其身乃輕。死已重稱識神已滅。無
T0001_.01.0045a02: 有顏色不能語言。其身更重。我以此縁
T0001_.01.0045a03: 知無他世。迦葉語婆羅門。吾今問汝。隨意
T0001_.01.0045a04: 答我。如人稱鐵。先冷稱已。然後熱稱。何有
T0001_.01.0045a05: 光色柔軟而輕。何無光色堅&T057344;而重。婆羅
T0001_.01.0045a06: 門言。熟鐵有色柔軟而輕。冷鐵無色剛強而
T0001_.01.0045a07: 重。迦葉語言。人亦如是。生有顏色柔軟而
T0001_.01.0045a08: 輕。死無顏色剛強而重。以此可知必有他
T0001_.01.0045a09: 世。婆羅門言。汝雖引喩説有他世。如我所
T0001_.01.0045a10: 見。必無有也。迦葉言。汝復有何縁知無他
T0001_.01.0045a11: 世。婆羅門答言。我有親族遇患篤重。時我
T0001_.01.0045a12: 到彼語言。扶此病人令右脇臥。視瞻屈伸
T0001_.01.0045a13: 言語如常。又使左臥。反覆宛轉屈伸視瞻。
T0001_.01.0045a14: 言語如常尋即命終。吾復使人扶轉。左臥右
T0001_.01.0045a15: 臥反覆諦觀。不復屈伸視瞻言語。吾以是知
T0001_.01.0045a16: 必無他世。迦葉復言。諸有智者以譬喩得
T0001_.01.0045a17: 解。今當爲汝引喩。昔有一國不聞貝聲。
T0001_.01.0045a18: 時有一人善能吹貝往到彼國。入一村中
T0001_.01.0045a19: 執貝三吹。然後置地。時村人男女聞聲驚
T0001_.01.0045a20: 動皆就往問。此是何聲。哀和清徹乃如是耶。
T0001_.01.0045a21: 彼人指貝曰。此物聲也。時彼村人以手觸
T0001_.01.0045a22: 貝曰。汝可作聲。汝可作聲。貝都不鳴。其
T0001_.01.0045a23: 主即取貝三吹置地。時村人言。向者美聲
T0001_.01.0045a24: 非是貝力。有手有口有氣吹之然後乃鳴。
T0001_.01.0045a25: 人亦如是。有壽有識有息出入。則能屈伸
T0001_.01.0045a26: 視瞻*語言。無壽無識無出入息。則無屈
T0001_.01.0045a27: 伸視瞻語言。又語婆羅門。汝今宜捨此惡
T0001_.01.0045a28: 邪見。勿爲長夜自増苦惱。婆羅門言。我不
T0001_.01.0045a29: 能捨。所以然者。我自生來長夜諷誦翫習
T0001_.01.0045b01: 堅固。何可捨耶。迦葉復言。諸有智者以譬
T0001_.01.0045b02: 喩得解。我今當更爲汝引喩。乃往久遠有
T0001_.01.0045b03: 一國土。其土邊疆人民荒壞。彼國有二人。一
T0001_.01.0045b04: 智一愚自相謂言。我是汝親。共汝出城採
T0001_.01.0045b05: 侶求財。即尋相隨。詣一空聚見地有麻。即
T0001_.01.0045b06: 語愚者共取持歸。時彼二人各取一擔。復
T0001_.01.0045b07: 過前村見有麻縷。其一智者言。麻縷成功
T0001_.01.0045b08: 輕細可取。其一人言。我已取麻繋縛牢固。
T0001_.01.0045b09: 不能捨也。其一智者。即取麻縷重擔而
T0001_.01.0045b10: 去。復共前進見有麻布。其一智者言。麻布
T0001_.01.0045b11: 成功輕細可取。彼一人言。我以取麻繋縛
T0001_.01.0045b12: 牢固。不能復捨。其一智者即捨麻縷取布
T0001_.01.0045b13: 自重。復共前行見有劫貝。其一智者言。劫
T0001_.01.0045b14: 貝價貴輕細可取。彼一人言。我已取麻繋縛
T0001_.01.0045b15: 牢固。齎來道遠。不能捨也。時一智者即捨
T0001_.01.0045b16: 麻布而取劫貝。如是前行見劫貝縷。次見
T0001_.01.0045b17: 疊次見白銅次見白銀次見黄金。其
T0001_.01.0045b18: 一智者言。若無金者當取白銀。若無白銀
T0001_.01.0045b19: 當取白銅乃至麻縷。若無麻縷當取麻耳。
T0001_.01.0045b20: 今者此村大有黄金集寶之上。汝宜捨麻。
T0001_.01.0045b21: 我當捨銀。共取黄金自重而歸。彼一人言。
T0001_.01.0045b22: 我取此麻繋縛牢固。齎來道遠不能捨也。
T0001_.01.0045b23: 汝欲取者自隨汝意。其一智者捨銀取金。
T0001_.01.0045b24: 重擔而歸其家。親族遙見彼人大得金寶
T0001_.01.0045b25: 歡喜奉迎。時得金者見親族迎復大歡喜。
T0001_.01.0045b26: 其無智人負麻而歸居家。親族見之不悦
T0001_.01.0045b27: 亦不起迎。其負麻者倍増憂愧。婆羅門。汝
T0001_.01.0045b28: 今宜捨惡習邪見。勿爲長夜自増苦惱。如
T0001_.01.0045b29: 負麻人執意堅固。不取金寶負麻而歸。空
T0001_.01.0045c01: 自疲勞親族不悦。長夜貧窮自増憂苦也。
T0001_.01.0045c02: 婆羅門言。我終不能捨此見也。所以者何。
T0001_.01.0045c03: 我以此見多所教授多所饒益。四方諸王
T0001_.01.0045c04: 皆聞我名。亦盡知我是斷滅學者。迦葉復
T0001_.01.0045c05: 言。諸有智者以譬喩得解。我今當更爲汝
T0001_.01.0045c06: 引喩。乃往久遠有一國土。其土邊疆人民荒
T0001_.01.0045c07: 壞。時有商人有千乘車。經過其土水穀
T0001_.01.0045c08: 薪草不自供足。時商主念言。我等伴多水穀
T0001_.01.0045c09: 薪草不自供足。今者寧可分爲二分。其一
T0001_.01.0045c10: 分者於前發引。其前發導師。見有一人身
T0001_.01.0045c11: 體麤大。目赤面黒泥塗其身。遙見遠來即問
T0001_.01.0045c12: 汝從何來。報言我從前村來。又問彼言。汝
T0001_.01.0045c13: 所來處。多有水穀薪草不耶。其人報言。我
T0001_.01.0045c14: 所來處。豐有水穀薪草無乏。我於中路逢
T0001_.01.0045c15: 天暴雨。其處多水亦豐薪草。又語商主。汝
T0001_.01.0045c16: 曹車上若有穀草盡可捐棄。彼自豐有不
T0001_.01.0045c17: 須重車。時彼商主語衆商言。吾向前行見
T0001_.01.0045c18: 有一人。目赤面黒泥塗其身。我遙問言。汝
T0001_.01.0045c19: 從何來。即答我言。我從前村來。我尋復問。
T0001_.01.0045c20: 所來處。豐有水穀薪草不也。答我言。
T0001_.01.0045c21: 彼大豐耳。又語我言。向於中路逢天暴
T0001_.01.0045c22: 雨。此處多水又豐薪草。復語我言。君等車
T0001_.01.0045c23: 上。若有穀草盡可捐棄。彼自豐有不須重
T0001_.01.0045c24: 車。汝等宜各棄諸穀草輕車速進。即如其
T0001_.01.0045c25: 言。各共*捐棄穀草輕車速進。如是一日不
T0001_.01.0045c26: 見水草。二日三日乃至七日又復不見。時商
T0001_.01.0045c27: 人窮於曠澤爲鬼所食。其後一部次復進
T0001_.01.0045c28: 路。商主時前復見一人。目赤面黒泥塗其
T0001_.01.0045c29: 身。遙見問言。汝從何來。彼人答言。從前
T0001_.01.0046a01: 村來。又問汝所來處。豐有水穀薪草不耶。
T0001_.01.0046a02: 彼人答曰。大豐有耳。又語商主。吾於中路
T0001_.01.0046a03: 逢天暴雨。其處多水亦豐薪草。又語商主。
T0001_.01.0046a04: 君等車上若有穀草便可*捐棄。彼自豐有
T0001_.01.0046a05: 不須重車。時商主還語諸商人言。吾向前
T0001_.01.0046a06: 行見有一人道如此事。君等車上若有
T0001_.01.0046a07: 穀草可盡捐棄。彼自豐有不須重車。時商
T0001_.01.0046a08: 主言。汝等穀草愼勿捐棄。須得新者然後
T0001_.01.0046a09: 當棄。所以者何。新陳相接然後當得度此
T0001_.01.0046a10: 曠野。時彼商人重車而行。如是一日不見
T0001_.01.0046a11: 水草。二日三日至于七日又亦不見。但見
T0001_.01.0046a12: 前人爲鬼所食骸骨狼藉。婆羅門。彼赤眼黒
T0001_.01.0046a13: 面者是羅刹鬼也。諸有隨汝教者。長夜受
T0001_.01.0046a14: 苦亦當如彼。前部商人無智慧故。隨導師
T0001_.01.0046a15: 語自沒其身。婆羅門。諸有沙門婆羅門。精
T0001_.01.0046a16: 進智慧有所言説。承用其教者。則長夜獲
T0001_.01.0046a17: 安。如彼後部商人有智慧故得免危難。
T0001_.01.0046a18: 婆羅門。汝今寧可捨此惡見。勿爲長夜自
T0001_.01.0046a19: 増苦惱。婆羅門言。我終不能捨所見也。設
T0001_.01.0046a20: 有人來強諫我者。生我忿耳。終不捨見。
T0001_.01.0046a21: 迦葉又言。諸有智者以譬喩得解。我今當
T0001_.01.0046a22: 復爲汝引喩。乃昔久遠有一國土。其土邊疆
T0001_.01.0046a23: 人民荒壞。時有一人好喜養猪。詣他空村
T0001_.01.0046a24: 見有乾糞。尋自念言。此處饒糞。我猪豚飢。
T0001_.01.0046a25: 今當取草裹此乾糞頭戴而歸。即尋取草
T0001_.01.0046a26: 裹糞而戴。於其中路逢天大雨。糞汁流下
T0001_.01.0046a27: 至于足跟。衆人見已皆言狂人。糞除臭處。
T0001_.01.0046a28: 正使天晴尚不應戴。況於雨中戴之而
T0001_.01.0046a29: 行。其人方怒。逆罵詈言。汝等自癡。不知我
T0001_.01.0046b01: 家猪豚飢餓。汝若知者不言我癡。婆羅門。
T0001_.01.0046b02: 汝今寧可捨此惡見。勿守迷惑長夜受苦。
T0001_.01.0046b03: 如彼癡子戴糞而行。衆人訶諫。逆更瞋罵。謂
T0001_.01.0046b04: 不知。婆羅門語迦葉言。汝等若謂行
T0001_.01.0046b05: 善生天死勝生者。汝等則當以刀自刎飮
T0001_.01.0046b06: 毒而死。或五縛其身自投高岸。而今貪生
T0001_.01.0046b07: 不能自殺者。則知死不勝生。迦葉復言。
T0001_.01.0046b08: 諸有智者以譬喩得解。我今當更爲汝
T0001_.01.0046b09: 引喩。昔者此斯波醯村有一梵志。耆舊長宿
T0001_.01.0046b10: 年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。
T0001_.01.0046b11: 時彼梵志未久命終。其大母子語小母言。
T0001_.01.0046b12: 所有財寶盡應與我。汝無分也。時小母言。
T0001_.01.0046b13: 汝爲小待須我分娠。若生男者應有財分。
T0001_.01.0046b14: 若生女者汝自嫁娶。當得財物。彼子慇懃
T0001_.01.0046b15: 再三索財。小母答如初。其子又逼不已。時
T0001_.01.0046b16: 彼小母即以利刀自決其腹知爲男女。語
T0001_.01.0046b17: 婆羅門言。母今自殺復害胎子。汝婆羅門
T0001_.01.0046b18: 亦復如是。既自殺身復欲殺人。若沙門婆
T0001_.01.0046b19: 羅門。精勤修善戒徳具足久存世者。多所
T0001_.01.0046b20: 饒益天人獲安。吾今末後爲汝引喩。當使
T0001_.01.0046b21: 汝知惡見之殃。昔者此斯*波醯村。有二
T0001_.01.0046b22: 人善於弄丸。二人角*伎一人得勝。時不
T0001_.01.0046b23: 如者語勝者言。今日且停。明當更共試。
T0001_.01.0046b24: 其不如者即歸家中。取其戲丸塗以毒藥。
T0001_.01.0046b25: 暴之使*乾。明持此丸詣勝者所語言。更
T0001_.01.0046b26: 可*角伎即前共戯。先以毒丸授彼勝者。
T0001_.01.0046b27: 勝者即呑。其不如者復授毒丸。得已隨呑。
T0001_.01.0046b28: 其毒轉行擧身戰動。時不如者。以偈罵曰
T0001_.01.0046b29:     吾以藥塗丸 而汝呑不覺
T0001_.01.0046c01:     小*伎汝爲呑 久後自當知
T0001_.01.0046c02: 迦葉語婆羅門言。汝今當速捨此惡見。勿
T0001_.01.0046c03: 爲專迷自増苦毒。如彼*伎人呑毒不覺。
T0001_.01.0046c04: 時婆羅門白迦葉言。尊者初設月喩我時
T0001_.01.0046c05: 已解。所以往返不時受者。欲見迦葉辯才
T0001_.01.0046c06: 智慧生牢固信耳。我今信受歸依迦葉。迦
T0001_.01.0046c07: 葉報言。汝勿歸我。如我所歸無上尊者。汝
T0001_.01.0046c08: 當歸依。婆羅門言。不審所歸無上尊者。今
T0001_.01.0046c09: 爲所在。迦葉報言。今我師世尊滅度未久。
T0001_.01.0046c10: 婆羅門言。世尊若在不避遠近。其當親見
T0001_.01.0046c11: 歸依禮拜。今聞迦葉言。如來滅度。今即歸
T0001_.01.0046c12: 依滅度如來及法衆僧。迦葉聽我於正法中
T0001_.01.0046c13: 爲優婆塞。自今已後盡壽。不殺不盜不婬不
T0001_.01.0046c14: 欺不飮酒。我今當爲一切大施。迦葉語言。若
T0001_.01.0046c15: 汝宰殺衆生撾打僮僕。而爲會者此非淨
T0001_.01.0046c16: 福。又如磽确薄地多生荊棘。於中種植必
T0001_.01.0046c17: 無所獲。汝若宰殺衆生撾打僮僕。而爲大
T0001_.01.0046c18: 會施邪見衆此非淨福。若汝大施不害
T0001_.01.0046c19: 衆生。不以杖楚加於僮僕。歡喜設會施清
T0001_.01.0046c20: 淨衆則獲大福。猶如良田隨時種植。必獲
T0001_.01.0046c21: 果實。迦葉。自今已後常淨施衆僧不令斷
T0001_.01.0046c22: 絶。時有一年少梵志名曰摩頭。在*弊宿
T0001_.01.0046c23: 後立。弊宿顧語曰。吾欲設一切大施。汝
T0001_.01.0046c24: 當爲我經營處分。時年少梵志聞弊宿
T0001_.01.0046c25: 語已。即爲經營爲大施已。而作是言。願使
T0001_.01.0046c26: 弊宿今世後世不獲福報。時弊宿聞。彼梵志
T0001_.01.0046c27: 經營施已有如是言。願使弊宿今世後世
T0001_.01.0046c28: 不獲果報。即命梵志而告之曰。汝當有
T0001_.01.0046c29: 是言耶。答曰如是。實有是言。所以然者。
T0001_.01.0047a01: 今所設食麤澁弊惡。以此施僧。若以示王。
T0001_.01.0047a02: 王尚不能以手暫向。況當食之。現在所設
T0001_.01.0047a03: 不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣
T0001_.01.0047a04: 純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。
T0001_.01.0047a05: 況能自著。現在所施不可喜樂。何由後世
T0001_.01.0047a06: 得淨果報。時婆羅門又告梵志。自今已後。
T0001_.01.0047a07: 汝以我所食我所著衣。以施衆僧。時梵志即
T0001_.01.0047a08: 承教旨。以王所食王所著衣供養衆僧。時
T0001_.01.0047a09: 婆羅門設此淨施。身壞命終生一下劣天中。
T0001_.01.0047a10: 梵志經營會者。身壞命終生忉利天。爾時
T0001_.01.0047a11: 弊宿婆羅門年少梵志。及斯婆醯婆羅門居
T0001_.01.0047a12: 士等。聞童女迦葉所説。歡喜奉行
T0001_.01.0047a13: 佛説長阿含經卷第七
T0001_.01.0047a14:
T0001_.01.0047a15: 佛説長阿含經卷第八
T0001_.01.0047a16:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0047a17: (八)第二分散陀那經第四
T0001_.01.0047a18: 如是我聞。一時佛在羅閲祇毗訶羅山七
T0001_.01.0047a19: 葉樹窟。與大比丘衆千二百五十人倶。時王
T0001_.01.0047a20: 舍城有一居士名散陀那。好行遊觀日日
T0001_.01.0047a21: 出城。至世尊所。時彼居士仰觀日時。默自
T0001_.01.0047a22: 念言。今往覲佛。非是時也。今者世尊。必在
T0001_.01.0047a23: 靜室三昧思惟。諸比丘衆亦當禪靜。我今寧
T0001_.01.0047a24: 可往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時到
T0001_.01.0047a25: 當詣世尊禮敬問訊。并詣諸比丘所致敬
T0001_.01.0047a26: 問訊。時梵志女林中。有一梵志名尼倶陀。
T0001_.01.0047a27: 與五百梵志子倶止彼林。時諸梵志衆聚
T0001_.01.0047a28: 一處高聲大論。倶説遮道濁亂之言以此
T0001_.01.0047a29: 終日或論國事。或論戰鬪兵杖之事。或論
T0001_.01.0047b01: 國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車
T0001_.01.0047b02: 馬遊園林事。或論坐席衣服飮食婦女之事。
T0001_.01.0047b03: 或論山龜鼈之事。但説如是遮道之論
T0001_.01.0047b04: 以此終日。時彼梵志遙見散陀那居士來。
T0001_.01.0047b05: 即勅其衆令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿
T0001_.01.0047b06: 曇弟子今從外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此
T0001_.01.0047b07: 爲最上。彼必來此汝宜靜默。時諸梵志各
T0001_.01.0047b08: 自默然。散陀那居士至梵志所。問訊已一
T0001_.01.0047b09: 面坐。語梵志曰。我師世尊。常樂閑靜不
T0001_.01.0047b10: 好憒鬧。不如汝等與諸弟子。處在人中
T0001_.01.0047b11: 高聲大論。但説遮道無益之言。梵志又語居
T0001_.01.0047b12: 士言。沙門瞿曇。頗曾與人共言論不。衆人
T0001_.01.0047b13: 何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處
T0001_.01.0047b14: 邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。汝師瞿曇
T0001_.01.0047b15: 亦復如是。偏好獨見樂無人處。汝師若來。
T0001_.01.0047b16: 吾等當稱以爲瞎牛。彼常自言有大智慧。
T0001_.01.0047b17: 我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可
T0001_.01.0047b18: 無患。以一箭射使無逃處
T0001_.01.0047b19: 爾時世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士
T0001_.01.0047b20: 有如是論。即出七葉樹窟詣烏暫婆利梵
T0001_.01.0047b21: 志女林。時彼梵志遙見佛來。勅諸弟子汝
T0001_.01.0047b22: 等皆默。瞿曇沙門欲來至此。汝等愼勿起
T0001_.01.0047b23: 迎恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座與之令
T0001_.01.0047b24: 坐。彼既坐已。卿等當問。沙門瞿曇。汝從本
T0001_.01.0047b25: 來以何法教訓於弟子。得安隱定淨修
T0001_.01.0047b26: 梵行。爾時世尊漸至彼園。時彼梵志不覺
T0001_.01.0047b27: 自起。漸迎世尊而作是言。善來瞿曇善來
T0001_.01.0047b28: 沙門。久不相見。今以何縁而來至此可前
T0001_.01.0047b29: 小坐。爾時世尊即就其座嬉怡而笑。默自
T0001_.01.0047c01: 念言。此諸愚人不能自專。先立要令竟不
T0001_.01.0047c02: 能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然
T0001_.01.0047c03: 敗壞。時散陀那居士。禮世尊足於一面坐。
T0001_.01.0047c04: 尼倶陀梵志。問訊佛已亦一面坐。而白佛言。
T0001_.01.0047c05: 沙門瞿曇。從本以來以何法教訓誨弟子。
T0001_.01.0047c06: 得安隱*定淨修梵行。世尊告曰。且止梵志。
T0001_.01.0047c07: 吾法深廣。從本以來誨諸弟子。得安隱處
T0001_.01.0047c08: 淨修梵行。非汝所及。又告梵志。正使汝師
T0001_.01.0047c09: 及汝弟子所行道法。有淨不淨我盡能説。時
T0001_.01.0047c10: 五百梵志弟子。各各擧聲自相謂言。汝瞿曇
T0001_.01.0047c11: 沙門有大威勢有大神力。他問己義乃
T0001_.01.0047c12: 他義。時尼倶陀梵志白佛言。善哉瞿曇願分
T0001_.01.0047c13: 別之。佛告梵志。諦聽諦聽。當爲汝説。梵志
T0001_.01.0047c14: 言。願樂欲聞。佛告梵志。汝所行者皆爲
T0001_.01.0047c15: 卑陋。離服裸形以手障蔽不受瓨食不受
T0001_.01.0047c16: 盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間
T0001_.01.0047c17: 食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不
T0001_.01.0047c18: 受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門則
T0001_.01.0047c19: 不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他
T0001_.01.0047c20: 言先識則不受其食。不食魚不食肉不
T0001_.01.0047c21: 飮酒。不兩器食。一餐一咽至七餐止。受人益
T0001_.01.0047c22: 食不過七益。或一日一食。或二日三日四日
T0001_.01.0047c23: 五日六日七日一食。或復食果或復食莠。或
T0001_.01.0047c24: 食飯汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛糞。
T0001_.01.0047c25: 或食鹿糞。或食樹根枝葉果實。或食自落
T0001_.01.0047c26: 果。或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜
T0001_.01.0047c27: 身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著
T0001_.01.0047c28: 塜間衣。或有常擧手者。或不坐牀席或
T0001_.01.0047c29: 有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥
T0001_.01.0048a01: 荊棘者。或有臥果蓏上者。或有*裸形臥
T0001_.01.0048a02: 牛糞上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以無
T0001_.01.0048a03: 數衆苦。苦役此身。云何尼倶陀。如此行者
T0001_.01.0048a04: 可名淨法不。梵志答曰。此法淨非不淨也。
T0001_.01.0048a05: 佛告梵志。汝謂爲淨。吾當於汝淨法中説
T0001_.01.0048a06: 有垢穢。梵志曰。善哉瞿曇。便可説之。願樂
T0001_.01.0048a07: 欲聞。佛告梵志。彼苦行者。常自計念我行
T0001_.01.0048a08: 如此當得供養恭敬禮事。是即垢穢。彼苦行
T0001_.01.0048a09: 者。得供養已。樂著堅固愛染不捨。不曉遠
T0001_.01.0048a10: 離不知出要。是爲垢穢。彼苦行者。遙見人
T0001_.01.0048a11: 來盡共坐禪。若無人時隨意坐臥。是爲垢
T0001_.01.0048a12: 穢。彼苦行者。聞他正義不肯印可。是爲垢
T0001_.01.0048a13: 穢。彼苦行者。他有正問吝而不答。是爲垢
T0001_.01.0048a14: 穢。彼苦行者。設見有人供養沙門婆羅門
T0001_.01.0048a15: 則訶止之。是爲垢穢。彼苦行者。若見沙門
T0001_.01.0048a16: 婆羅門食更生物就呵責之。是爲垢穢。彼
T0001_.01.0048a17: 苦行者。有不淨食不肯施人。若有淨食貪
T0001_.01.0048a18: 著自食。不見己過不知出要。是爲垢穢。
T0001_.01.0048a19: 彼苦行者。自稱己善毀訾他人。是爲垢
T0001_.01.0048a20: 穢。彼苦行者。爲殺盜婬兩舌惡口妄言綺語
T0001_.01.0048a21: 貪取嫉妬。邪見顛倒。是爲垢穢。彼苦行者。
T0001_.01.0048a22: 懈墮憙忘不習禪定。無有智慧猶如禽
T0001_.01.0048a23: 獸。是爲垢穢。彼苦行者。貴高憍慢増上慢。
T0001_.01.0048a24: 是爲垢穢。彼苦行者。無有信義亦無反復。
T0001_.01.0048a25: 不持淨戒不能精勤受人訓誨。常與惡人
T0001_.01.0048a26: 以爲伴黨爲惡不已。是爲垢穢。彼苦行者。
T0001_.01.0048a27: 多懷瞋恨好爲巧僞。自怙己見求人長短。
T0001_.01.0048a28: 恒懷邪見與邊見倶。是爲垢穢。云何尼倶
T0001_.01.0048a29: 陀。如此行者可言淨不邪。答曰是不淨非
T0001_.01.0048b01: 是淨也。佛言。今當於汝垢穢法中。更説清
T0001_.01.0048b02: 淨無垢穢法。梵志言。唯願説之。佛言。彼苦
T0001_.01.0048b03: 行者。不自計念我行如是。當得供養恭敬
T0001_.01.0048b04: 禮事。是爲苦行無垢法也。彼苦行者。得供
T0001_.01.0048b05: 養已心不貪著。曉了遠離。知出要法。是爲
T0001_.01.0048b06: 苦行無垢法也。彼苦行者。禪有常法有人
T0001_.01.0048b07: 無人不以爲異。是爲苦行無垢法也。彼苦
T0001_.01.0048b08: 行者。聞他正義歡喜印可。是爲苦行無垢
T0001_.01.0048b09: 法也。彼苦行者。他有正問歡喜解説。是爲
T0001_.01.0048b10: 苦行離垢法也。彼苦行者。設見有人供養
T0001_.01.0048b11: 沙門婆羅門。代其歡喜而不呵止。是爲苦行
T0001_.01.0048b12: 離垢法也。彼苦行者。若見沙門婆羅門食
T0001_.01.0048b13: 更生之物。不呵責之。是爲苦行離垢法也。
T0001_.01.0048b14: 彼苦行者。有不淨食心不吝惜。若有淨食
T0001_.01.0048b15: 則不染著。能見己過知出要法。是爲苦行
T0001_.01.0048b16: 離垢法也。彼苦行者。不自稱譽不毀他人。
T0001_.01.0048b17: 是爲苦行離垢法也。彼苦行者。不殺盜婬
T0001_.01.0048b18: 兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見。是爲苦
T0001_.01.0048b19: 行離垢法也。彼苦行者。精勤不忘好習禪
T0001_.01.0048b20: 行。多修智慧不愚如獸。是爲苦行離垢法
T0001_.01.0048b21: 也。彼苦行者。不爲高貴憍慢自大。是爲苦
T0001_.01.0048b22: 行離垢法也。彼苦行者。常懷信義修反復
T0001_.01.0048b23: 行。能持淨戒勤受訓誨。常與善人而爲伴
T0001_.01.0048b24: 黨積善不已。是爲苦行離垢法也。彼苦行
T0001_.01.0048b25: 者。不懷瞋恨不爲巧僞。不恃己見不
T0001_.01.0048b26: 求人短。不懷邪見亦無邊見。是爲苦行離
T0001_.01.0048b27: 法也。云何梵志。如是苦行。爲是清淨離
T0001_.01.0048b28: 垢法耶。答曰。如是實是清淨離垢法也。梵
T0001_.01.0048b29: 白佛言。齊有此苦行。名爲第一堅固行
T0001_.01.0048c01: 耶。佛言。未也。始是皮耳。梵志言。願説樹
T0001_.01.0048c02: 節。佛告梵志。汝當善聽。吾今當説。梵志言。
T0001_.01.0048c03: 唯然。願樂欲聞。梵志。彼苦行者。自不殺生
T0001_.01.0048c04: 不教人殺。自不偸盜不教人盜。自不邪
T0001_.01.0048c05: 婬不教人婬。自不妄語亦不教人爲。彼
T0001_.01.0048c06: 以慈心遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大無二
T0001_.01.0048c07: 無量。無有結恨遍滿世間。悲喜捨心亦復
T0001_.01.0048c08: 如是。齊此苦行名爲樹節。梵志白佛言。願
T0001_.01.0048c09: 説苦行堅固之義。佛告梵志。諦聽諦聽。吾
T0001_.01.0048c10: 當説之。梵志曰。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。
T0001_.01.0048c11: 彼苦行者。自不殺生教人不殺。自不偸盜
T0001_.01.0048c12: 教人不盜。自不邪婬教人不婬。自不妄
T0001_.01.0048c13: 語教人不妄語。彼以慈心遍滿一方。餘方
T0001_.01.0048c14: 亦爾。慈心廣大無二無量。無有結恨遍滿
T0001_.01.0048c15: 世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。自識
T0001_.01.0048c16: 往昔無數劫事。一生二生至無數生。國土成
T0001_.01.0048c17: 敗劫數終始。盡見盡知又自見知。我曾生彼
T0001_.01.0048c18: 種姓。如是名字如是飮食。如是壽命。如是
T0001_.01.0048c19: 所受苦樂。從彼生此從此生彼。如是盡憶
T0001_.01.0048c20: 無數劫事。是爲梵志彼苦行者牢固無壞。
T0001_.01.0048c21: 梵志白佛言。云何爲第一。佛言。梵志。諦聽
T0001_.01.0048c22: 諦聽。吾當説之。梵志言。唯然世尊。願樂欲
T0001_.01.0048c23: 聞。佛言。彼苦行者。自不殺生教人不殺。自
T0001_.01.0048c24: 不偸盜教人不盜。自不邪婬教人不婬。
T0001_.01.0048c25: 自不妄語教人不欺。彼以慈心遍滿一方。
T0001_.01.0048c26: 餘方亦爾。慈心廣大無二無量。無有結恨
T0001_.01.0048c27: 遍滿世間。悲喜捨心亦復如是。彼苦行者。
T0001_.01.0048c28: 自識往昔無數劫事。一生二生至無數生。國
T0001_.01.0048c29: 土成敗劫數終始。盡見盡知。又自知見。我
T0001_.01.0049a01: 曾生彼種姓如是名字飮食壽命。如是所
T0001_.01.0049a02: 經苦樂。從彼生此從此生彼。如是盡憶無
T0001_.01.0049a03: 數劫事。彼天眼淨觀衆生類死此生彼。顏
T0001_.01.0049a04: 色好醜善惡所趣。隨行所墮盡見盡知。又
T0001_.01.0049a05: 知衆生身行不善口行不善意行不善。誹謗
T0001_.01.0049a06: 賢聖信邪倒見。身壞命終墮三惡道。或有
T0001_.01.0049a07: 衆生身行善口意亦善。不謗賢聖見正信
T0001_.01.0049a08: 行。身壞命終生天人中。行者天眼清淨觀見
T0001_.01.0049a09: 衆生。乃至隨行所墮無不見知。是爲苦行
T0001_.01.0049a10: 第一勝也。佛告梵志。於此法中復有勝者。
T0001_.01.0049a11: 我常以此法化諸聲聞。彼以此法得修梵
T0001_.01.0049a12: 行。時五百梵志弟子。各大擧聲自相謂言。今
T0001_.01.0049a13: 觀世尊爲最尊上。我師不及。時彼散陀那
T0001_.01.0049a14: 居士語梵志曰。汝向自言。瞿曇若來吾等
T0001_.01.0049a15: 當稱以爲瞎牛。世尊今來。汝何不稱。又汝
T0001_.01.0049a16: 向言當以一言窮彼瞿曇。能使默然如龜
T0001_.01.0049a17: 藏六。謂可無患以一箭射使無逃處。汝
T0001_.01.0049a18: 今何不以汝一言窮如來耶。佛問梵志。汝
T0001_.01.0049a19: 憶先時有是言不。答曰。實有。佛告梵志。
T0001_.01.0049a20: 汝豈不從先宿梵志聞諸佛如來獨處山
T0001_.01.0049a21: 林樂閑靜處。如我今日樂於閑居。不如汝
T0001_.01.0049a22: 法樂於憒鬧。説無益事以終日耶。梵志曰。
T0001_.01.0049a23: 聞過去諸佛樂於閑靜。獨處山林如今世
T0001_.01.0049a24: 尊。不如我法樂於憒鬧。説無益事以終
T0001_.01.0049a25: 日耶。佛告梵志。汝豈不念。瞿曇沙門能説
T0001_.01.0049a26: 菩提。自能調伏能調伏人。自得止息能止
T0001_.01.0049a27: 息人。自度彼岸能使人度。自得解脱能解
T0001_.01.0049a28: 脱人。自得滅度能滅度人。時彼梵志即從
T0001_.01.0049a29: 座起。頭面作禮手捫佛足。自稱己名曰。我
T0001_.01.0049b01: 是尼倶陀梵志。我是尼倶陀梵志。今者自歸
T0001_.01.0049b02: 禮世尊足。佛告梵志。止止且住。使汝心解
T0001_.01.0049b03: 便爲禮敬。時彼梵志重禮佛足在一面坐。
T0001_.01.0049b04: 佛告梵志。汝將無謂佛爲利養而説法
T0001_.01.0049b05: 耶。勿起是心。若有利養盡以施汝。吾所説
T0001_.01.0049b06: 法微妙第一。爲滅不善増益善法。又告梵
T0001_.01.0049b07: 志。汝將無謂佛爲名稱爲尊重故。爲導
T0001_.01.0049b08: 首故爲眷屬故。爲大衆故而説法耶。勿
T0001_.01.0049b09: 起此心。今汝眷屬盡屬於汝。我所説法。
T0001_.01.0049b10: 爲滅不善増長善法。又告梵志。汝將無
T0001_.01.0049b11: 謂佛以汝置不善聚黒冥聚中耶。勿生是
T0001_.01.0049b12: 心。諸不善聚及黒冥聚汝但捨去。吾自爲汝
T0001_.01.0049b13: 説善淨法。又告梵志。汝將無謂佛黜汝
T0001_.01.0049b14: 於善法聚清白聚耶。勿起是心。汝但於善
T0001_.01.0049b15: 法聚清白聚中精勤修行。吾自爲汝説善淨
T0001_.01.0049b16: 法。滅不善行。増益善法。爾時五百梵志弟
T0001_.01.0049b17: 子皆端心正意聽佛所説。時魔波旬作此
T0001_.01.0049b18: 念言。此五百梵志弟子端心正意從佛聽
T0001_.01.0049b19: 法。我今寧可往壞其意。爾時惡魔即以己
T0001_.01.0049b20: 力壞亂其意。爾時世尊告散陀那曰。此五
T0001_.01.0049b21: 百梵志子端心正意從我聽法。天魔波旬壞
T0001_.01.0049b22: 亂其意。今吾欲還。汝可倶去。爾時世尊以
T0001_.01.0049b23: 右手接散陀那居士置掌中乘虚而歸。時
T0001_.01.0049b24: 散陀那居士倶陀梵志及五百梵志子聞佛
T0001_.01.0049b25: 所説。歡喜奉行
T0001_.01.0049b26: (九)佛説長阿含第二分衆集經第五
T0001_.01.0049b27: 如是我聞。一時佛於末羅遊行。與千二百
T0001_.01.0049b28: 五十比丘倶。漸至波婆城闍頭菴婆園。
T0001_.01.0049b29: 爾時世尊以十五日月滿時於露地坐。諸
T0001_.01.0049c01: 比丘僧前後圍繞。世尊於夜多説法已。告
T0001_.01.0049c02: 舍利弗言。今者四方諸比丘集。皆共精勤
T0001_.01.0049c03: 捐除睡眠。吾患背痛欲暫止息。汝今可爲
T0001_.01.0049c04: 諸比丘説法。對曰。唯然。當如聖教。爾時世
T0001_.01.0049c05: 尊即四牒僧伽梨。偃右脇如師子累足
T0001_.01.0049c06: 而臥。時舍利弗告諸比丘。今此*波婆城。有
T0001_.01.0049c07: 尼乾子命終未久。其後弟子分爲二部。
T0001_.01.0049c08: 常共諍訟相求長短。迭相罵詈各相是非。我
T0001_.01.0049c09: 知此法汝不知此。汝在邪見我在正法。
T0001_.01.0049c10: 言語錯亂無有前後。自稱己言以爲眞正。
T0001_.01.0049c11: 我所言勝汝所言負。我今能爲談論之主。
T0001_.01.0049c12: 汝有所問可來問我。諸比丘。時國人民奉
T0001_.01.0049c13: 尼乾者。厭患此輩鬪訟之聲。皆由其法不
T0001_.01.0049c14: 眞正故。法不眞正無由出要。譬如杇塔
T0001_.01.0049c15: 不可復圬。此非三耶三佛所説。諸比丘。
T0001_.01.0049c16: 唯我釋迦無上尊法。最爲眞正可得出要。
T0001_.01.0049c17: 譬如新塔易可嚴飾。此是三耶三佛之所
T0001_.01.0049c18: 説也。諸比丘。我等今者。宜集法律以防諍
T0001_.01.0049c19: 訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比
T0001_.01.0049c20: 丘。如來説一正法。一切衆生皆仰食存。如
T0001_.01.0049c21: 來所説復有一法。一切衆生皆由往。是
T0001_.01.0049c22: 爲一法如來所説。當共集之以防諍訟。使
T0001_.01.0049c23: 梵行久立。多爲饒益天人獲安。諸比丘。如
T0001_.01.0049c24: 來説二正法。一名二色。復有二法。一癡二
T0001_.01.0049c25: 愛。復有二法有見無見。復有二法。一無慚
T0001_.01.0049c26: 二無愧。復有二法。一有慚二有愧。復有二
T0001_.01.0049c27: 法。一盡智二無生智。復有二法二因二縁生
T0001_.01.0049c28: 於欲愛。一者淨妙色。二者不思惟。復有二法。
T0001_.01.0049c29: 二因二縁生於瞋恚。一者怨憎二者不思惟。
T0001_.01.0050a01: 復有二法二因二縁生於邪見。一者從他
T0001_.01.0050a02: 聞。二者邪思惟。復有二法二因二縁生於
T0001_.01.0050a03: 正見。一者從他聞。二者正思惟。復有二法二
T0001_.01.0050a04: 因二縁。一者學解脱。二者無學解脱。復有
T0001_.01.0050a05: 二法二因二縁。一者有爲界。二者無爲界。諸
T0001_.01.0050a06: 比丘。是爲如來所説。當共撰集以防諍訟。
T0001_.01.0050a07: 使梵行久立多所饒益天人獲安。諸比丘。
T0001_.01.0050a08: 如來説三正法。謂三不善根。一者貪欲。二者
T0001_.01.0050a09: 瞋恚。三者愚癡。復有三法。謂三善根。一者不
T0001_.01.0050a10: 貪。二者不恚。三者不癡。復有三法。謂三不
T0001_.01.0050a11: 善行。一者不善身行。二者不善口行。三
T0001_.01.0050a12: 不善意行。復有三法。謂三不善行。身不善
T0001_.01.0050a13: 行口不善行意不善行。復有三法。謂三惡行。
T0001_.01.0050a14: 身惡行口惡行意惡行。復有三法。謂三善行。
T0001_.01.0050a15: 身善行口善行意善行。復有三法。謂三不善
T0001_.01.0050a16: 想。欲想瞋想害想。復有三法。謂三善想。無
T0001_.01.0050a17: 欲想無瞋想無害想。復有三法。謂三不善思。
T0001_.01.0050a18: 欲思恚思害思。復有三法。謂三善思。無欲思
T0001_.01.0050a19: 無恚思無害思。復有三法。謂三福業。施業平
T0001_.01.0050a20: 等業思惟業。復有三法。謂三受。樂受苦受不
T0001_.01.0050a21: 苦不樂受。復有三法。謂三愛。欲愛有愛無
T0001_.01.0050a22: 有愛。復有三法。謂三有漏欲漏有漏無明
T0001_.01.0050a23: 漏。復有三法。謂三火。欲火恚火愚癡火。復
T0001_.01.0050a24: 有三法。謂三求。欲求有求梵行求。復有三
T0001_.01.0050a25: 法。謂三増盛。我増盛世増盛法増盛。復有三
T0001_.01.0050a26: 法。謂三界。欲界恚界害界。復有三法。謂三
T0001_.01.0050a27: 界。出離界無恚界無害界。復有三法。謂三
T0001_.01.0050a28: 界。色界無色界盡界。復有三法。謂三聚。戒
T0001_.01.0050a29: 聚定聚慧聚。復有三法。謂三戒。増盛戒増盛
T0001_.01.0050b01: 意増盛慧。復有三法。謂三三昧。空三昧無
T0001_.01.0050b02: 願三昧無相三昧。復有三法。謂三相。止息相
T0001_.01.0050b03: 精勤相捨相。復有三法。謂三明。自識宿命智
T0001_.01.0050b04: 明。天眼智明。漏盡智明。復有三法。謂三變
T0001_.01.0050b05: 化。一者神足變化。二者知他心隨意説法。三
T0001_.01.0050b06: 者教誡。復有三法。謂三欲生本。一者由現
T0001_.01.0050b07: 欲生人天。二者由化欲生化自在天。三者
T0001_.01.0050b08: 由他化欲生他化自在天。復有三法。謂三
T0001_.01.0050b09: 樂生。一者衆生自然成辦生歡樂心。如梵光
T0001_.01.0050b10: 音天初始生時。二者有衆生以念爲樂。自
T0001_.01.0050b11: 唱善哉如光音天。三者得止息樂如遍淨
T0001_.01.0050b12: 天。復有三法。謂三苦。行苦苦苦變易苦。復
T0001_.01.0050b13: 有三法。謂三根。未知欲知根知根知已根。
T0001_.01.0050b14: 復有三法。謂三堂。賢聖堂天堂梵堂。復有
T0001_.01.0050b15: 三法。謂三發。見發聞發疑發。復有三法。謂
T0001_.01.0050b16: 三論。過去有如此事。有如是論。未來有
T0001_.01.0050b17: 如此事有如是論。現在有如此事有如
T0001_.01.0050b18: 是論。復有三法。謂三聚。正定聚邪定聚不定
T0001_.01.0050b19: 聚。復有三法。謂三憂。身憂口憂意憂。復有
T0001_.01.0050b20: 三法。謂三長老。年耆長老法長老作長老。復
T0001_.01.0050b21: 有三法。謂三眼。肉眼天眼慧眼。諸比丘。是
T0001_.01.0050b22: 爲如來所説正法。當共撰集以防諍訟。使
T0001_.01.0050b23: 梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比丘。如
T0001_.01.0050b24: 來説四正法。謂口四惡行。一者妄語。二者兩
T0001_.01.0050b25: 舌。三者惡口。四者綺語。復有四法。謂口四
T0001_.01.0050b26: 善行。一者實語。二者軟語。三者不綺語。四者
T0001_.01.0050b27: 不兩舌。復有四法。謂四不聖語。不見言見。
T0001_.01.0050b28: 不聞言聞。不覺言覺。不知言知。復有四法。
T0001_.01.0050b29: 謂四聖語。見則言見。聞則言聞。覺則言覺。
T0001_.01.0050c01: 知則言知。復有四法。謂四種食。摶食觸食
T0001_.01.0050c02: 念食識食。復有四法。謂四受。有現作苦行
T0001_.01.0050c03: 後受苦報。有現作苦行後受樂報。有現作樂
T0001_.01.0050c04: 行後受苦報。有現作樂行後受樂報。復有四
T0001_.01.0050c05: 法。謂四受。欲受我受戒受見受。復有四法。
T0001_.01.0050c06: 謂四縛。貪欲身縛。瞋恚身縛。戒盜身縛。我見
T0001_.01.0050c07: 身縛。復有四法。謂四刺。欲刺恚刺見刺慢
T0001_.01.0050c08: 刺。復有四法。謂四生。卵生胎生濕生化生。
T0001_.01.0050c09: 復有四法。謂四念處。於是比丘。内身身觀。
T0001_.01.0050c10: 精勤不懈憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。
T0001_.01.0050c11: 精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。内外身身
T0001_.01.0050c12: 觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受意法
T0001_.01.0050c13: 觀亦復如是。復有四法。謂四意斷。於是比
T0001_.01.0050c14: 丘。未起惡法方便使不起。已起惡法方便
T0001_.01.0050c15: 使滅。未起善法方便使起。已起善法方便思
T0001_.01.0050c16: 惟使其増廣。復有四法。謂四神足。於是比
T0001_.01.0050c17: 丘。思惟欲定。滅行成就。精進定意定思惟定。
T0001_.01.0050c18: 亦復如是。復有四法。謂四禪。於是比丘。除
T0001_.01.0050c19: 欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。入於初
T0001_.01.0050c20: 禪。滅有覺觀内信一心。無覺無觀定生喜樂。
T0001_.01.0050c21: 入第二禪。離喜修捨念進自知身樂。諸聖
T0001_.01.0050c22: 所求憶念捨樂。入第三禪。離苦樂行先滅
T0001_.01.0050c23: 憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪。復有
T0001_.01.0050c24: 四法。謂四梵堂。一慈二悲三喜四捨。復有四
T0001_.01.0050c25: 法。謂四無色定。於是比丘。越一切色想。
T0001_.01.0050c26: 先盡瞋恚想不念異想。思惟無量空處。
T0001_.01.0050c27: 捨空處已入識處。捨識處已入不用處。
T0001_.01.0050c28: 捨不用處已入有想無想處。復有四法。謂
T0001_.01.0050c29: 四法足。不貪法足。不瞋法足。正念法足。正
T0001_.01.0051a01: 定法足。復有四法。謂四賢聖族。於是比丘。
T0001_.01.0051a02: 衣服知足。得好不喜遇惡不憂。不染不著
T0001_.01.0051a03: 知所禁忌。知出要路。於此法中精勤不
T0001_.01.0051a04: 懈。成辦其事。無闕無減。亦能教人成辦此
T0001_.01.0051a05: 事。是爲第一知足住賢聖族。從本至今未
T0001_.01.0051a06: 常惱亂。諸天魔梵沙門婆羅門天及世間人。
T0001_.01.0051a07: 無能毀罵。飯食牀臥具病痩醫藥。皆悉知
T0001_.01.0051a08: 足亦復如是。復有四法。謂四攝法。惠施愛
T0001_.01.0051a09: 語利人等利。復有四法。謂四須陀洹支。
T0001_.01.0051a10: 比丘於佛得無壞信。於法於僧於戒得無
T0001_.01.0051a11: 壞信。復有四法。謂四受證。見色受證。身受
T0001_.01.0051a12: 滅證。念宿命證。知漏盡證。復有四法。謂四
T0001_.01.0051a13: 道。苦遲得。苦速得。樂遲得。樂速得。復有四
T0001_.01.0051a14: 法。謂四聖諦。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。
T0001_.01.0051a15: 苦出要聖諦。復有四法。謂四沙門果。須陀洹
T0001_.01.0051a16: 果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。復有四法。
T0001_.01.0051a17: 謂四處。實處施處智處止息處。復有四法。
T0001_.01.0051a18: 謂四智。法智未知智等智知他人心智。復
T0001_.01.0051a19: 有四法。謂四辯才。法辯義辯詞辯應辯。復
T0001_.01.0051a20: 有四法。謂四識住處。色識住。縁色住。色與
T0001_.01.0051a21: 愛倶増長。受想行識中亦如是住。復有四
T0001_.01.0051a22: 法。謂四扼。欲*扼有*扼見*扼無明*扼。復
T0001_.01.0051a23: 有四法。謂四無*扼。無欲*扼無有*扼無見
T0001_.01.0051a24: *扼無無明*扼。復有四法。謂四淨。戒淨心淨
T0001_.01.0051a25: 見淨度疑淨。復有四法。謂四知。可受知受
T0001_.01.0051a26: 可行知行。可樂知樂。可捨知捨。復有四
T0001_.01.0051a27: 法。謂四威儀。可行知行。可住知住。可坐
T0001_.01.0051a28: 知坐。可臥知臥。復有四法。謂四思惟。少
T0001_.01.0051a29: 思惟。廣思惟。無量思惟。無所有思惟。復有
T0001_.01.0051b01: 四法。謂四記論。決定記論。分別記論。詰問記
T0001_.01.0051b02: 論。止住記論。復有四法。謂佛四不護法。如
T0001_.01.0051b03: 來身行清淨。無有闕漏可自防護。口行清
T0001_.01.0051b04: 淨。意行清淨。命行清淨。亦復如是。是爲如
T0001_.01.0051b05: 來所説正法。當共撰集以防諍訟。使梵行
T0001_.01.0051b06: 久立。多所饒益。天人獲安。又諸比丘。如來
T0001_.01.0051b07: 説五正法。謂五入。眼色耳聲鼻香舌味身觸。
T0001_.01.0051b08: 復有五法。謂五受陰。色受陰。受想行識受
T0001_.01.0051b09: 陰。復有五法。謂五蓋。貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋
T0001_.01.0051b10: 掉戲蓋疑蓋。復有五法。謂五下結。身見結
T0001_.01.0051b11: 戒盜結疑結貪欲結瞋恚結。復有五法。謂五
T0001_.01.0051b12: 上結。色愛無色愛無明慢掉。復有五法。謂
T0001_.01.0051b13: 五根。信根精進根念根定根慧根。復有五法。
T0001_.01.0051b14: 謂五力。信力精進力念力定力慧力。復有五
T0001_.01.0051b15: 法。謂滅盡枝。一者比丘信佛如來至眞等
T0001_.01.0051b16: 正覺十號倶具。二者比丘無病身常安穩。
T0001_.01.0051b17: 三者質直無有諛諂。能如是者如來則示
T0001_.01.0051b18: 涅槃徑路。四者自專其心使不錯亂。昔所
T0001_.01.0051b19: 諷誦憶持不忘。五者善於觀察法之起滅。
T0001_.01.0051b20: 以賢聖行盡於苦本。復有五法。謂五發。非
T0001_.01.0051b21: 時發虚發非義發虚言發無慈發。復有五法。
T0001_.01.0051b22: 謂五善發。時發實發義發和言發慈心發。復
T0001_.01.0051b23: 有五法。謂五憎嫉。住處憎嫉檀越憎嫉利養
T0001_.01.0051b24: 憎嫉色憎嫉法憎嫉。復有五法。謂五趣解
T0001_.01.0051b25: 脱。一者身不淨想。二者食不淨想。三者一切
T0001_.01.0051b26: 行無常想。四者一切世間不可樂想。五者死
T0001_.01.0051b27: 想。復有五法。謂五出要界。一者比丘。於欲
T0001_.01.0051b28: 不樂不動亦不親近。但念出要樂於遠離。
T0001_.01.0051b29: 親近不怠其心調柔出要離欲。彼所因欲起
T0001_.01.0051c01: 諸漏纒。亦盡捨滅而得解脱。是爲欲出要。
T0001_.01.0051c02: 瞋恚出要。嫉妬出要。色出要。身見出要。亦復
T0001_.01.0051c03: 如是。復有五法。謂五喜解脱入。若比丘精
T0001_.01.0051c04: 勤不懈。樂閑靜處專念一心。未解得解未
T0001_.01.0051c05: 盡得盡未安得安。何謂五。於是比丘。聞如
T0001_.01.0051c06: 來説法。或聞梵行者説。或聞師長説法。思
T0001_.01.0051c07: 惟觀察分別法義心得歡喜。得歡喜已得
T0001_.01.0051c08: 法愛。得法愛已身心安隱。身心安隱已則
T0001_.01.0051c09: 得禪定。得禪定已得實知見。是爲初解脱
T0001_.01.0051c10: 入。於是比丘聞法喜已。受持諷誦亦復歡
T0001_.01.0051c11: 喜。爲他人説亦復歡喜。思惟分別亦復歡
T0001_.01.0051c12: 喜。於法得定。亦復如是。復有五法。謂五人。
T0001_.01.0051c13: 中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅
T0001_.01.0051c14: 槃。上流阿迦尼吒。諸比丘。是爲如來所説
T0001_.01.0051c15: 正法。當共撰集以防諍訟。使梵行久立。多
T0001_.01.0051c16: 所饒益天人獲安。又諸比丘。如來説六正
T0001_.01.0051c17: 法。謂内六入。眼入耳入鼻入舌入身入意入。
T0001_.01.0051c18: 復有六法。謂外六入。色入聲入香入味入觸
T0001_.01.0051c19: 入法入。復有六法。謂六識身。眼識身。耳鼻
T0001_.01.0051c20: 舌身意識身。復有六法。謂六觸身。眼觸身。
T0001_.01.0051c21: 耳鼻舌身意觸身。復有六法。謂六受身。眼受
T0001_.01.0051c22: 身。耳鼻舌身意受身。復有六法。謂六想身。
T0001_.01.0051c23: 色想聲想香想味想觸想法想。復有六法。
T0001_.01.0051c24: 謂六思身。色思聲思香思味思觸思法思。
T0001_.01.0051c25: 復有六法。謂六愛身。色愛身。聲香味觸法愛
T0001_.01.0051c26: 身。復有六法。六淨本。若比丘。好瞋不捨。
T0001_.01.0051c27: 不敬如來。亦不敬法。亦不敬衆。於戒穿
T0001_.01.0051c28: 漏染汙不淨。好於衆中多生諍訟人所憎
T0001_.01.0051c29: 惡。嬈亂淨衆天人不安。諸比丘。汝等當自
T0001_.01.0052a01: 内觀。設有瞋恨如彼嬈亂者。當集和合
T0001_.01.0052a02: 衆。廣設方便拔此諍本。汝等又當專念自
T0001_.01.0052a03: 觀。若結恨已滅。當更方便遮止其心。勿
T0001_.01.0052a04: 使起。諸比丘。佷戻不諦。慳吝嫉妬。巧僞虚
T0001_.01.0052a05: 妄。自因己見。謬受不捨。迷於邪見與邊
T0001_.01.0052a06: 見倶。亦復如是。復有六法。謂六界。地界火
T0001_.01.0052a07: 界水界風界空界識界。復有六法。謂六察行。
T0001_.01.0052a08: 眼察色。耳聲鼻香舌味身觸意察法。復有
T0001_.01.0052a09: 六法。謂六出要界。若比丘作是言。我修慈
T0001_.01.0052a10: 心。更生瞋恚。餘比丘語言。汝勿作此言。勿
T0001_.01.0052a11: 謗如來。如來不作是説。欲使修慈解脱。
T0001_.01.0052a12: 更生瞋恚想。無有是處。佛言。除瞋恚已然
T0001_.01.0052a13: 後得慈。若比丘言。我行悲解脱生憎嫉心。
T0001_.01.0052a14: 行喜解脱生憂惱心。行捨解脱生憎愛心。
T0001_.01.0052a15: 行無我行生狐疑心。行無想行生衆亂想。
T0001_.01.0052a16: 亦復如是。復有六法。謂六無上。見無上聞無
T0001_.01.0052a17: 上利養無上戒無上恭敬無上憶念無上。復
T0001_.01.0052a18: 有六法。謂六思念。佛念法念僧念戒念施念
T0001_.01.0052a19: 天念是爲如來所説正法。當共撰集以防諍
T0001_.01.0052a20: 訟。使梵行久立。多所饒益天人獲安。諸比
T0001_.01.0052a21: 丘。如來説七正法。謂七非法。無信無慚無愧
T0001_.01.0052a22: 少聞懈怠多忘無智。復有七法。謂七正法。有
T0001_.01.0052a23: 信有慚有愧多聞精進總持多智。復有七法。
T0001_.01.0052a24: 謂七識住。或有衆生若干種身若干種想。天
T0001_.01.0052a25: 及人是。是初識住。或有衆生若干種身而一
T0001_.01.0052a26: 想者。梵光音天。最初生時是。是二識住。或有
T0001_.01.0052a27: 衆生。一身若干種想。光音天是。是三識住。或
T0001_.01.0052a28: 有衆生一身一想。遍淨天是。是四識住。或
T0001_.01.0052a29: 有衆生空處住識處住不用處住。復有七
T0001_.01.0052b01: 法。謂七勤法。一者比丘勤於戒行。二者勤
T0001_.01.0052b02: 滅貪欲。三者勤破邪見。四者勤於多聞。五
T0001_.01.0052b03: 者勤於精進。六者勤於正念。七者勤於禪
T0001_.01.0052b04: 定。復有七法。謂七想。不淨想。食不淨想。一
T0001_.01.0052b05: 切世間不可樂想。無想。無常想。無常苦想。
T0001_.01.0052b06: 苦無我想。復有七法。謂七三昧具。正見正思
T0001_.01.0052b07: 正語正業正命正方便正念。復有七法。謂七
T0001_.01.0052b08: 覺意。念覺意法覺意精進覺意喜覺意猗覺
T0001_.01.0052b09: 意定覺意護覺意。是爲如來所説正法。當共
T0001_.01.0052b10: 撰集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天
T0001_.01.0052b11: 人獲安。諸比丘。如來説八正法。謂世八法。
T0001_.01.0052b12: 利衰毀譽稱譏苦樂。復有八法。謂八解脱。色
T0001_.01.0052b13: 觀色一解脱。内無色想觀外色二解脱。淨解脱
T0001_.01.0052b14: 三解脱。度色想滅瞋恚想住空處解脱四解
T0001_.01.0052b15: 脱。度空處住識處五解脱。度識處住不用處
T0001_.01.0052b16: 六解脱。度不用處住有想無想處七解脱。度
T0001_.01.0052b17: 有想無想處住想知滅八解脱。復有八法。謂
T0001_.01.0052b18: 八聖道。正見正志正語正業正命正方便正
T0001_.01.0052b19: 念正定。復有八法。謂八人。須陀洹向須陀洹
T0001_.01.0052b20: 斯陀含向斯陀含阿那含。向阿那含。阿羅漢
T0001_.01.0052b21: 向阿羅漢。是爲如來所説正法。當共撰集
T0001_.01.0052b22: 以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
T0001_.01.0052b23: 安。諸比丘。如來説九正法。所謂九衆生居。
T0001_.01.0052b24: 或有衆生若干種身若干種想。天及人是。是
T0001_.01.0052b25: 初衆生居。復有衆生若干種身而一想者。梵
T0001_.01.0052b26: 光音天最初生時是。是二衆生居。復有衆生
T0001_.01.0052b27: 一身若干種想。光音天是。是三衆生居。復有
T0001_.01.0052b28: 衆生一身一想。遍淨天是。是四衆生居。復
T0001_.01.0052b29: 有衆生無想無所覺知。無想天是。是五衆生
T0001_.01.0052c01: 居。復有衆生空處住。是六衆生居。復有衆
T0001_.01.0052c02: 生識處住。是七衆生居。復有衆生不用處
T0001_.01.0052c03: 住。是八衆生居。復有衆生住有想無想處。
T0001_.01.0052c04: 是九衆生居。是爲如來所説正法。當共撰集
T0001_.01.0052c05: 以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人獲
T0001_.01.0052c06: 安。諸比丘。如來説十正法。所謂十無學法。
T0001_.01.0052c07: 無學正見正思正語正業正命正念正方便正
T0001_.01.0052c08: 定正智正解脱。是爲如來所説正法。當共撰
T0001_.01.0052c09: 集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益天人
T0001_.01.0052c10: 獲安。爾時世尊印可舍利弗所説。時諸比丘
T0001_.01.0052c11: 聞舍利弗所説。歡喜奉行
T0001_.01.0052c12: 佛説長阿含經卷第八
T0001_.01.0052c13:
T0001_.01.0052c14:
T0001_.01.0052c15: 佛説長阿含經卷第九
T0001_.01.0052c16:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0052c17: (一〇)第二分十上經第六
T0001_.01.0052c18: 如是我聞。一時佛遊鴦伽國。與大比丘衆
T0001_.01.0052c19: 千二百五十人倶。詣瞻婆城止宿伽伽
T0001_.01.0052c20: 池側。以十五日月滿時。世尊在露地坐。大
T0001_.01.0052c21: 衆圍遶竟夜説法。告舍利弗。今者四方諸
T0001_.01.0052c22: 比丘集。皆各精勤捐除眠睡欲聞説法。
T0001_.01.0052c23: 吾患背痛欲少止息。卿今可爲諸比丘説
T0001_.01.0052c24: 法。時舍利弗受佛教已。爾時世尊即四
T0001_.01.0052c25: 僧伽梨。偃右脇臥如師子累足而臥。爾時
T0001_.01.0052c26: 耆年舍利弗告諸比丘。今我説法上中下言
T0001_.01.0052c27: 皆悉眞正。義味具足梵行清淨。汝等諦聽善
T0001_.01.0052c28: 思念之。當爲汝説。時諸比丘受教而聽。舍
T0001_.01.0052c29: 利弗告諸比丘。有十上法。除衆結縛得至
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