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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0042a01: 至眞等正覺十號具足。如今如來十號具足。
T0001_.01.0042a02: 彼於諸天釋梵魔若魔天諸沙門婆羅門諸
T0001_.01.0042a03: 天世人中。自身作證。亦如我今於諸天釋梵
T0001_.01.0042a04: 魔若魔天沙門婆羅門諸天世人中自身作
T0001_.01.0042a05: 證。彼當説法初言亦善中下亦善。義味具足
T0001_.01.0042a06: 淨修梵行。如我今日説法。上中下言皆悉眞
T0001_.01.0042a07: 正。義味具足梵行清淨。彼衆弟子有無數千
T0001_.01.0042a08: 萬。如我今日弟子數百。彼時人民稱其弟
T0001_.01.0042a09: 子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。彼時有
T0001_.01.0042a10: 王名曰儴伽。刹利水澆頭種轉輪聖王。典
T0001_.01.0042a11: 四天下以正法治莫不靡伏。七寳具足。一
T0001_.01.0042a12: 金輪寳。二白象寳。三紺馬寳。四神珠寳。五玉
T0001_.01.0042a13: 女寳。六居士寳。七主兵寳。王有千子。勇猛
T0001_.01.0042a14: 烈能却外敵。四方敬順不加兵*杖自然
T0001_.01.0042a15: 太平。爾時聖王建大寳幢。圍十六尋上高
T0001_.01.0042a16: 千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。觚有
T0001_.01.0042a17: 百枝。寳縷織成衆寳間厠。於是聖王壞此
T0001_.01.0042a18: 幢已。以施沙門婆羅門國中貧者。然後剃
T0001_.01.0042a19: 除鬚髮。服三法衣出家修道修無上行。於
T0001_.01.0042a20: 現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作
T0001_.01.0042a21: 已辦不受後有。佛告諸比丘。汝等當勤修
T0001_.01.0042a22: 善行。以修善行。則壽命延長顏色増益安隱
T0001_.01.0042a23: 快樂。財寳豐饒威力具足。猶如諸王順行轉
T0001_.01.0042a24: 輪聖王舊法。則壽命延長顏色増益安隱快
T0001_.01.0042a25: 樂。財寶豐饒威力具足。比丘亦如是。當修
T0001_.01.0042a26: 善法壽命延長。顏色増益安隱快樂。財寶豐
T0001_.01.0042a27: 饒威力具足。云何比丘壽命延長。如是比丘。
T0001_.01.0042a28: 修習欲定精勤不懈。滅行成就以修神足。
T0001_.01.0042a29: 修精進定意定思惟定精勤不懈。滅行成就
T0001_.01.0042b01: 以修神足。是爲壽命延長。何謂比丘顏色
T0001_.01.0042b02: 増益。於是比丘。戒律具足成就威儀。見有
T0001_.01.0042b03: 小罪生大怖畏。等學諸戒。周滿備悉。是爲
T0001_.01.0042b04: 比丘顏色増益。何謂比丘安隱快樂。於是比
T0001_.01.0042b05: 丘。斷除婬欲去不善法。有覺有觀。離生喜
T0001_.01.0042b06: 樂行第一禪。除滅覺觀。内信歡悦撿心專
T0001_.01.0042b07: 一。無覺無觀定生喜樂行第二禪。捨喜守護
T0001_.01.0042b08: 心不亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行
T0001_.01.0042b09: 行第三禪。捨滅苦樂先除憂喜不苦不樂。
T0001_.01.0042b10: 護念清淨行第四禪。是爲比丘安隱快樂。何
T0001_.01.0042b11: 謂比丘財寶豐饒。於是比丘。修習慈心遍
T0001_.01.0042b12: 滿一方餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆
T0001_.01.0042b13: 結恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娯樂。悲喜捨
T0001_.01.0042b14: 心亦復如是。爲是比丘財寶豐饒。何謂比
T0001_.01.0042b15: 丘威力具足。於是比丘。如實知苦聖諦
T0001_.01.0042b16: 盡道諦亦如實知。是爲比丘威力具足。佛告
T0001_.01.0042b17: 比丘。我今遍觀諸有力者。無過魔力。然漏
T0001_.01.0042b18: 盡比丘力能勝彼。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0001_.01.0042b19: 喜奉行
T0001_.01.0042b20: 佛説長阿含經卷第六
T0001_.01.0042b21:
T0001_.01.0042b22: 佛説長阿含經卷第七
T0001_.01.0042b23:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0042b24: (七)第二分弊宿經卷第三
T0001_.01.0042b25: 爾時。童女迦葉。與五百比丘遊行拘薩羅
T0001_.01.0042b26: 國。漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦葉。在
T0001_.01.0042b27: *斯波醯村北尸舍婆林止。時有婆羅門名
T0001_.01.0042b28: 弊宿。止*斯波醯村。此村豐樂民人衆多
T0001_.01.0042b29: 樹木繁茂。波斯匿王別封此村。與婆羅門
T0001_.01.0042c01: *弊宿以爲梵分。弊宿婆羅門常懷異見
T0001_.01.0042c02: 爲人説言。無有他世亦無更生。無善惡
T0001_.01.0042c03: 報。時*斯波醯村人聞童女迦葉與五百比
T0001_.01.0042c04: 丘從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。自相謂
T0001_.01.0042c05: 言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊
T0001_.01.0042c06: 長宿。多聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談
T0001_.01.0042c07: 論。今得見者不亦善哉。時彼村人日日次第
T0001_.01.0042c08: 往詣迦葉。爾時弊宿在高樓上。見其村人
T0001_.01.0042c09: 隊隊相隨不知所趣。即問左右持蓋者言。
T0001_.01.0042c10: 彼人何故群*隊相隨。侍者答曰。我聞童女迦
T0001_.01.0042c11: 葉將五百比丘。遊拘薩羅國至尸舍婆林。
T0001_.01.0042c12: 又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿多
T0001_.01.0042c13: 聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談論。彼諸
T0001_.01.0042c14: 人等群*隊相隨。欲詣迦葉共相見耳。時弊
T0001_.01.0042c15: 宿婆羅門即勅侍者。汝速往語諸人。且住。
T0001_.01.0042c16: 當共倶行往與相見。所以者何。彼人愚惑欺
T0001_.01.0042c17: 誑世間。説有他世言有更生。言有善惡
T0001_.01.0042c18: 報。而實無他世亦無更生。無善惡報。時使
T0001_.01.0042c19: 者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅
T0001_.01.0042c20: 門語。汝等且住。當共倶詣往與相見。村人答
T0001_.01.0042c21: 曰。善哉善哉。若能來者當共倶行。使還尋
T0001_.01.0042c22: 白。彼人已住。可行者行。時婆羅門即下高
T0001_.01.0042c23: 樓。勅侍者嚴駕。與彼村人前後圍遶。
T0001_.01.0042c24: 舍婆林到已下車。歩進詣迦葉所。問訊訖一
T0001_.01.0042c25: 面坐。其彼村人婆羅門居士。有禮拜迦葉
T0001_.01.0042c26: 然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已
T0001_.01.0042c27: 而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時
T0001_.01.0042c28: 弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所
T0001_.01.0042c29: 問。寧有閑暇見聽許不。迦葉報曰。隨汝所
T0001_.01.0043a01: 問。聞已當知。婆羅門言。今我論者。無有他
T0001_.01.0043a02: 世亦無更生。無罪福報。汝論云何。迦葉答
T0001_.01.0043a03: 曰。我今問汝。隨汝意答。今上日月。爲此
T0001_.01.0043a04: 世耶爲他世耶。爲人爲天耶。婆羅門答曰。
T0001_.01.0043a05: 日月是他世。非此世也。是天非人。迦葉答
T0001_.01.0043a06: 曰。以此可知。必有他世亦有更生有善
T0001_.01.0043a07: 惡報。婆羅門言。汝雖云有他世有更生及
T0001_.01.0043a08: 善惡報。如我意者皆悉無有。迦葉問曰。頗
T0001_.01.0043a09: 有因縁可知無有他世無有更生無善
T0001_.01.0043a10: 惡報耶。婆羅門答曰。有縁。迦葉問曰。以何
T0001_.01.0043a11: 因縁言無他世。婆羅門言。迦葉。我有親族
T0001_.01.0043a12: 知識遇患困病。我往問言。諸沙門婆羅門各
T0001_.01.0043a13: 懷異見言。諸有殺生盜竊邪婬兩舌惡口妄
T0001_.01.0043a14: 言綺語貪取嫉妬邪見者。身壞命終皆入地
T0001_.01.0043a15: 獄。我初不信。所以然者。初未曾見死已來
T0001_.01.0043a16: 還説所墮處。若有人來説所墮處。我必信
T0001_.01.0043a17: 受。汝今是我所親十惡亦備。若如沙門語
T0001_.01.0043a18: 者。汝死必入大地獄中。今我相信從汝取
T0001_.01.0043a19: 定。若審有地獄者。汝當還來語我使知。然
T0001_.01.0043a20: 後當信。迦葉。彼命終已至今不來。彼是我
T0001_.01.0043a21: 親不應欺我。許而不來必無後世。迦葉報
T0001_.01.0043a22: 曰。諸有智者以譬喩得解。今當爲汝引
T0001_.01.0043a23: 喩解之。譬如盜賊常懷姧詐。犯王禁法
T0001_.01.0043a24: 伺察所得。將詣王所。白言。此人爲賊願王
T0001_.01.0043a25: 治之。王即勅左右收繋其人。遍令街巷然
T0001_.01.0043a26: 後載之。出城付刑人者。時左右人即將
T0001_.01.0043a27: 彼賊付刑人者。彼賊以柔軟言。語守衛者
T0001_.01.0043a28: 汝可放我。見諸親里言語辭別。然後當還。
T0001_.01.0043a29: 云何。婆羅門。彼守衞者寧肯放不。婆羅門答
T0001_.01.0043b01: 曰。不可。迦葉又言。彼同人類倶存現世而
T0001_.01.0043b02: 猶不放。況汝所親十惡備足。身死命終必入
T0001_.01.0043b03: 地獄。獄鬼無慈又非其類。死生異世。彼若
T0001_.01.0043b04: 以軟言求於獄鬼。汝暫放我還到世間。見
T0001_.01.0043b05: 親族言語辭別。然後當還。寧得放不。婆羅
T0001_.01.0043b06: 門答曰。不可。迦葉又言。以此相方。自足可
T0001_.01.0043b07: 知。何爲守迷自生邪見耶。婆羅門言。汝雖
T0001_.01.0043b08: 引喩謂有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗
T0001_.01.0043b09: 更有餘縁可知無他世耶。婆羅門報言。我
T0001_.01.0043b10: 更有餘縁知無他世。迦葉問曰。以何縁知。
T0001_.01.0043b11: 答曰迦葉。我有親族遇患篤重。我往語言。
T0001_.01.0043b12: 諸沙門婆羅門各懷異見説有他世。言不
T0001_.01.0043b13: 殺不盜不婬不欺不兩舌惡口妄言綺語貪取
T0001_.01.0043b14: 嫉妬邪見者。身壞命終皆生天上。我初不
T0001_.01.0043b15: 信。所以然者。初未曾見死已來還説所墮
T0001_.01.0043b16: 處。若有人來説所墮生。我必信耳。今汝是
T0001_.01.0043b17: 我所親十善亦備。若如沙門語者。汝今命
T0001_.01.0043b18: 終必生天上。今我相信從汝取定。若審有
T0001_.01.0043b19: 天報者。汝當必來語我使知。然後當信。迦
T0001_.01.0043b20: 葉。彼命終已至今不來。彼是我親不應欺
T0001_.01.0043b21: 我。許而不來必無他世。迦葉又言。諸有智
T0001_.01.0043b22: 者以譬喩得解。我今當復爲汝説喩。譬
T0001_.01.0043b23: 如有人墮於深厠身首沒溺。王勅左右挽
T0001_.01.0043b24: 此人出。以竹爲篦三刮其身。澡豆淨灰次
T0001_.01.0043b25: 如洗之。後以香湯沐浴其體。細末衆香坌
T0001_.01.0043b26: 其身上。勅除髮師淨其鬚髮。又勅左右重
T0001_.01.0043b27: 將洗沐。如是至三。洗以香湯坌以香末。名
T0001_.01.0043b28: 衣上服莊嚴其身。百味甘膳以恣其口。將
T0001_.01.0043b29: 詣高堂五欲娯樂。其人復能還入厠不。答
T0001_.01.0043c01: *曰不能彼處臭惡何可還入。迦葉言。諸天
T0001_.01.0043c02: 亦爾。此閻浮利地臭穢不淨。諸天在上。去
T0001_.01.0043c03: 此百由旬遙聞人臭甚於厠溷。婆羅門。汝
T0001_.01.0043c04: 親族知識十善具足然必生天。五欲自娯快
T0001_.01.0043c05: 樂無極。寧當復肯還來入此閻浮厠不。答
T0001_.01.0043c06: 曰不也。迦葉又言。以此相方。自具可知。何
T0001_.01.0043c07: 爲守迷自生邪見。婆羅門言。汝雖引喩
T0001_.01.0043c08: 言有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗更
T0001_.01.0043c09: 有餘縁可知無他世耶。婆羅門報言。我更
T0001_.01.0043c10: 有餘縁知無他世。迦葉問曰。以何縁知。
T0001_.01.0043c11: 答曰迦葉。我有親族遇患篤重。我往語言。
T0001_.01.0043c12: 沙門婆羅門各懷異見説有後世。言不殺
T0001_.01.0043c13: 不盜不婬不欺不飮酒者。身壞命終皆生忉
T0001_.01.0043c14: 利天上。我亦不信。所以然者。初未曾見死
T0001_.01.0043c15: 已來還説所墮處。若有人來説所墮生。我
T0001_.01.0043c16: 必信耳。今汝是我所親五戒具足。身壞命終
T0001_.01.0043c17: 必生忉利天上。令我相信從汝取定。若
T0001_.01.0043c18: 審有天福者。汝當還來語我使知。然後當
T0001_.01.0043c19: 信。迦葉。彼命終已至今不來。彼是我親不
T0001_.01.0043c20: 應有欺。許而不來必無他世。迦葉答言。此
T0001_.01.0043c21: 間百歳。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦
T0001_.01.0043c22: 三十日爲一月。十二月爲一歳。如是彼天壽
T0001_.01.0043c23: 千歳。云何婆羅門。汝親族五戒具足身壞命
T0001_.01.0043c24: 終。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我
T0001_.01.0043c25: 初生此當二三日中娯樂遊戲。然後來下報
T0001_.01.0043c26: 汝言者。寧得見不。答曰不也。我死久矣。何
T0001_.01.0043c27: 由相見。婆羅門言。我不信也。誰來告汝有
T0001_.01.0043c28: 忉利天壽命如是。迦葉言。諸有智者以譬
T0001_.01.0043c29: 喩得解。我今更當爲汝引喩。譬如有人
T0001_.01.0044a01: 從生而盲不識五色青黄赤白麤細長短。亦
T0001_.01.0044a02: 不見日月星象丘陵溝壑。有人問言。青黄
T0001_.01.0044a03: 赤白五色云何。盲人答曰。無有五色。如是
T0001_.01.0044a04: 麤細長短日月星象山陵溝壑。皆言無有。云
T0001_.01.0044a05: 何婆羅門。彼盲人言。是正答不。答曰不也。所
T0001_.01.0044a06: 以者何。世間現有五色青黄赤白麤細長短。
T0001_.01.0044a07: 日月星象山陵溝壑。而彼言無。婆羅門。汝亦
T0001_.01.0044a08: 如是。忉利天壽實有不虚。汝自不見便言
T0001_.01.0044a09: 其無。婆羅門言。汝雖言有我猶不信。迦葉
T0001_.01.0044a10: 又言。汝復作何縁而知其無。答曰迦葉。我
T0001_.01.0044a11: 所封村人有作賊者。伺察所得將詣我所。
T0001_.01.0044a12: 語我言。此人爲賊。唯願治之。我答言。收縛
T0001_.01.0044a13: 此人著大釜中。韋蓋厚泥使其牢密。勿
T0001_.01.0044a14: 有泄。遣人圍遶以火煮之。我時欲觀
T0001_.01.0044a15: 知其精神所出之處。將諸侍從遶釜而觀。
T0001_.01.0044a16: 都不見其神去來處。又發釜看。亦不見神
T0001_.01.0044a17: 有往來之處。以此縁故知無他世。迦葉
T0001_.01.0044a18: 又言。我今問汝。若能答者隨意報之。婆羅
T0001_.01.0044a19: 門。汝在高樓息寢臥時。頗曾夢見山林江
T0001_.01.0044a20: 河園觀浴池國邑街巷不。答曰夢見。又問婆
T0001_.01.0044a21: 羅門。汝當夢時。居家眷屬侍衛汝不。答曰
T0001_.01.0044a22: 侍衛。又問婆羅門。汝諸眷屬見汝識神有出
T0001_.01.0044a23: 入不。答曰不見。迦葉又言汝今生存識神出
T0001_.01.0044a24: 入尚不可見。況於死者乎。汝不可以
T0001_.01.0044a25: 前現事觀於衆生。婆羅門。有比丘初夜後
T0001_.01.0044a26: 夜。捐除睡眠精勤不懈專念道品。以三
T0001_.01.0044a27: 昧力修淨天眼。以天眼力觀於衆生。死
T0001_.01.0044a28: 此生彼從彼生此。壽命長短顏色好醜。隨
T0001_.01.0044a29: 行受報。善惡之趣皆悉知見。汝不可以穢
T0001_.01.0044b01: 濁肉眼不能徹見衆生所趣便言無也。婆
T0001_.01.0044b02: 羅門。以此可知必有他世。婆羅門言。汝雖
T0001_.01.0044b03: 引喩説有他世。知我所見猶無有也。迦
T0001_.01.0044b04: 葉又言。汝頗更有因縁知無他世耶。婆羅
T0001_.01.0044b05: 門言有。迦葉言。以何縁知。婆羅門言。我所
T0001_.01.0044b06: 封村人有作賊者。伺察所得將詣我所。語
T0001_.01.0044b07: 我言。此人爲賊。唯願治之。我勅左右收縛
T0001_.01.0044b08: 此人。生剥其皮求其識神。而都不見。又勅
T0001_.01.0044b09: 左右臠割其肉以求識神。又復不見。又勅
T0001_.01.0044b10: 左右截其筋脉骨間求神。又復不見。又勅
T0001_.01.0044b11: 左右打骨出髓髓中求神。又復不見。迦葉。
T0001_.01.0044b12: 我以此縁知無他世。迦葉復言。諸有智者
T0001_.01.0044b13: 以譬喩得解。我今復當爲汝引喩。乃往過
T0001_.01.0044b14: 去久遠世時有一國壞荒毀未復。時有商
T0001_.01.0044b15: 賈五百乘車經過其土。有一梵志奉事火
T0001_.01.0044b16: 神常止一林。時諸商人皆往投宿清旦別去。
T0001_.01.0044b17: 時事火梵志作是念言。向諸商人宿此林
T0001_.01.0044b18: 中。今者已去。儻有遺漏可試往看。尋詣
T0001_.01.0044b19: 彼所都無所見。唯有一小兒始年一歳獨在
T0001_.01.0044b20: 彼坐。梵志復念。我今何忍見此小兒於我
T0001_.01.0044b21: 前死。今者寧可將此小兒。至吾所止養活
T0001_.01.0044b22: 之耶。即抱小兒往所住處而養育之。其兒
T0001_.01.0044b23: 轉大至十餘歳。時此梵志。以少因縁欲遊
T0001_.01.0044b24: 人間。語小兒曰。我有少縁欲暫出行。汝
T0001_.01.0044b25: 善守護此火愼勿使滅。若火滅者。當以鑚
T0001_.01.0044b26: 鑚木取火燃之。具誡勅已出林遊行。梵志
T0001_.01.0044b27: 去後。小兒貪戲不數視火。火遂便滅小兒戲
T0001_.01.0044b28: 還。見火已滅懊惱而言。我所爲非。我父去
T0001_.01.0044b29: 時具約勅我。守護此火愼勿令滅。而我貪
T0001_.01.0044c01: 戲致使火滅。當如之何。彼時小兒吹灰
T0001_.01.0044c02: 求火。不能得已。便以斧劈薪求火復不
T0001_.01.0044c03: 能得。又復斬薪置於臼中搗以求火。又不
T0001_.01.0044c04: 能得。爾時梵志於人間還。詣彼林所問
T0001_.01.0044c05: 小兒曰。吾先勅汝使守護火。火不滅耶。
T0001_.01.0044c06: 小兒對曰。我向出戲不時護視。火今已滅。復
T0001_.01.0044c07: 問小兒。汝以何方便更求火耶。小兒報曰。
T0001_.01.0044c08: 火出於木。我以斧破木求火不得火。復
T0001_.01.0044c09: 斬之令碎置於臼中杵搗求。火復不能得。
T0001_.01.0044c10: 時彼梵志。以鑚鑚木出火。積薪而燃。告小
T0001_.01.0044c11: 兒曰。夫欲求火法應如此。不應破析杵
T0001_.01.0044c12: 碎而求。婆羅門。汝亦如是無有方便。
T0001_.01.0044c13: 剥死人而求識神。汝不可以目前現事
T0001_.01.0044c14: 觀於衆生。婆羅門。有比丘初夜後夜。*捐
T0001_.01.0044c15: 除睡眠精勤不懈專念道品。以三昧力修
T0001_.01.0044c16: 淨天眼。以天眼力觀於衆生。死此生彼
T0001_.01.0044c17: 從彼生此。壽命長短顏色好醜。隨行受報
T0001_.01.0044c18: 善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼
T0001_.01.0044c19: 不能徹見衆生所趣便言無也。婆羅門。以
T0001_.01.0044c20: 此可知必有他世。婆羅門言。汝雖引喩説
T0001_.01.0044c21: 有他世。如我所見猶無有也。迦葉復言。汝
T0001_.01.0044c22: 頗更有因縁知無他世耶。婆羅門言有。迦
T0001_.01.0044c23: 葉言。以何縁知。婆羅門言。我所封村人有
T0001_.01.0044c24: 作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此
T0001_.01.0044c25: 人爲賊。唯願治之。我勅左右將此人以
T0001_.01.0044c26: 稱稱之。侍者受命即以*稱稱。又告侍者。
T0001_.01.0044c27: 汝將此人安徐殺之勿損皮肉。即受我教
T0001_.01.0044c28: 殺之無損。我復勅左右。更重稱之乃重於
T0001_.01.0044c29: 本。迦葉。生稱彼人識神猶在。顏色悦豫
T0001_.01.0045a01: 猶能言語。其身乃輕。死已重稱識神已滅。無
T0001_.01.0045a02: 有顏色不能語言。其身更重。我以此縁
T0001_.01.0045a03: 知無他世。迦葉語婆羅門。吾今問汝。隨意
T0001_.01.0045a04: 答我。如人稱鐵。先冷稱已。然後熱稱。何有
T0001_.01.0045a05: 光色柔軟而輕。何無光色堅&T057344;而重。婆羅
T0001_.01.0045a06: 門言。熟鐵有色柔軟而輕。冷鐵無色剛強而
T0001_.01.0045a07: 重。迦葉語言。人亦如是。生有顏色柔軟而
T0001_.01.0045a08: 輕。死無顏色剛強而重。以此可知必有他
T0001_.01.0045a09: 世。婆羅門言。汝雖引喩説有他世。如我所
T0001_.01.0045a10: 見。必無有也。迦葉言。汝復有何縁知無他
T0001_.01.0045a11: 世。婆羅門答言。我有親族遇患篤重。時我
T0001_.01.0045a12: 到彼語言。扶此病人令右脇臥。視瞻屈伸
T0001_.01.0045a13: 言語如常。又使左臥。反覆宛轉屈伸視瞻。
T0001_.01.0045a14: 言語如常尋即命終。吾復使人扶轉。左臥右
T0001_.01.0045a15: 臥反覆諦觀。不復屈伸視瞻言語。吾以是知
T0001_.01.0045a16: 必無他世。迦葉復言。諸有智者以譬喩得
T0001_.01.0045a17: 解。今當爲汝引喩。昔有一國不聞貝聲。
T0001_.01.0045a18: 時有一人善能吹貝往到彼國。入一村中
T0001_.01.0045a19: 執貝三吹。然後置地。時村人男女聞聲驚
T0001_.01.0045a20: 動皆就往問。此是何聲。哀和清徹乃如是耶。
T0001_.01.0045a21: 彼人指貝曰。此物聲也。時彼村人以手觸
T0001_.01.0045a22: 貝曰。汝可作聲。汝可作聲。貝都不鳴。其
T0001_.01.0045a23: 主即取貝三吹置地。時村人言。向者美聲
T0001_.01.0045a24: 非是貝力。有手有口有氣吹之然後乃鳴。
T0001_.01.0045a25: 人亦如是。有壽有識有息出入。則能屈伸
T0001_.01.0045a26: 視瞻*語言。無壽無識無出入息。則無屈
T0001_.01.0045a27: 伸視瞻語言。又語婆羅門。汝今宜捨此惡
T0001_.01.0045a28: 邪見。勿爲長夜自増苦惱。婆羅門言。我不
T0001_.01.0045a29: 能捨。所以然者。我自生來長夜諷誦翫習
T0001_.01.0045b01: 堅固。何可捨耶。迦葉復言。諸有智者以譬
T0001_.01.0045b02: 喩得解。我今當更爲汝引喩。乃往久遠有
T0001_.01.0045b03: 一國土。其土邊疆人民荒壞。彼國有二人。一
T0001_.01.0045b04: 智一愚自相謂言。我是汝親。共汝出城採
T0001_.01.0045b05: 侶求財。即尋相隨。詣一空聚見地有麻。即
T0001_.01.0045b06: 語愚者共取持歸。時彼二人各取一擔。復
T0001_.01.0045b07: 過前村見有麻縷。其一智者言。麻縷成功
T0001_.01.0045b08: 輕細可取。其一人言。我已取麻繋縛牢固。
T0001_.01.0045b09: 不能捨也。其一智者。即取麻縷重擔而
T0001_.01.0045b10: 去。復共前進見有麻布。其一智者言。麻布
T0001_.01.0045b11: 成功輕細可取。彼一人言。我以取麻繋縛
T0001_.01.0045b12: 牢固。不能復捨。其一智者即捨麻縷取布
T0001_.01.0045b13: 自重。復共前行見有劫貝。其一智者言。劫
T0001_.01.0045b14: 貝價貴輕細可取。彼一人言。我已取麻繋縛
T0001_.01.0045b15: 牢固。齎來道遠。不能捨也。時一智者即捨
T0001_.01.0045b16: 麻布而取劫貝。如是前行見劫貝縷。次見
T0001_.01.0045b17: 疊次見白銅次見白銀次見黄金。其
T0001_.01.0045b18: 一智者言。若無金者當取白銀。若無白銀
T0001_.01.0045b19: 當取白銅乃至麻縷。若無麻縷當取麻耳。
T0001_.01.0045b20: 今者此村大有黄金集寶之上。汝宜捨麻。
T0001_.01.0045b21: 我當捨銀。共取黄金自重而歸。彼一人言。
T0001_.01.0045b22: 我取此麻繋縛牢固。齎來道遠不能捨也。
T0001_.01.0045b23: 汝欲取者自隨汝意。其一智者捨銀取金。
T0001_.01.0045b24: 重擔而歸其家。親族遙見彼人大得金寶
T0001_.01.0045b25: 歡喜奉迎。時得金者見親族迎復大歡喜。
T0001_.01.0045b26: 其無智人負麻而歸居家。親族見之不悦
T0001_.01.0045b27: 亦不起迎。其負麻者倍増憂愧。婆羅門。汝
T0001_.01.0045b28: 今宜捨惡習邪見。勿爲長夜自増苦惱。如
T0001_.01.0045b29: 負麻人執意堅固。不取金寶負麻而歸。空
T0001_.01.0045c01: 自疲勞親族不悦。長夜貧窮自増憂苦也。
T0001_.01.0045c02: 婆羅門言。我終不能捨此見也。所以者何。
T0001_.01.0045c03: 我以此見多所教授多所饒益。四方諸王
T0001_.01.0045c04: 皆聞我名。亦盡知我是斷滅學者。迦葉復
T0001_.01.0045c05: 言。諸有智者以譬喩得解。我今當更爲汝
T0001_.01.0045c06: 引喩。乃往久遠有一國土。其土邊疆人民荒
T0001_.01.0045c07: 壞。時有商人有千乘車。經過其土水穀
T0001_.01.0045c08: 薪草不自供足。時商主念言。我等伴多水穀
T0001_.01.0045c09: 薪草不自供足。今者寧可分爲二分。其一
T0001_.01.0045c10: 分者於前發引。其前發導師。見有一人身
T0001_.01.0045c11: 體麤大。目赤面黒泥塗其身。遙見遠來即問
T0001_.01.0045c12: 汝從何來。報言我從前村來。又問彼言。汝
T0001_.01.0045c13: 所來處。多有水穀薪草不耶。其人報言。我
T0001_.01.0045c14: 所來處。豐有水穀薪草無乏。我於中路逢
T0001_.01.0045c15: 天暴雨。其處多水亦豐薪草。又語商主。汝
T0001_.01.0045c16: 曹車上若有穀草盡可捐棄。彼自豐有不
T0001_.01.0045c17: 須重車。時彼商主語衆商言。吾向前行見
T0001_.01.0045c18: 有一人。目赤面黒泥塗其身。我遙問言。汝
T0001_.01.0045c19: 從何來。即答我言。我從前村來。我尋復問。
T0001_.01.0045c20: 所來處。豐有水穀薪草不也。答我言。
T0001_.01.0045c21: 彼大豐耳。又語我言。向於中路逢天暴
T0001_.01.0045c22: 雨。此處多水又豐薪草。復語我言。君等車
T0001_.01.0045c23: 上。若有穀草盡可捐棄。彼自豐有不須重
T0001_.01.0045c24: 車。汝等宜各棄諸穀草輕車速進。即如其
T0001_.01.0045c25: 言。各共*捐棄穀草輕車速進。如是一日不
T0001_.01.0045c26: 見水草。二日三日乃至七日又復不見。時商
T0001_.01.0045c27: 人窮於曠澤爲鬼所食。其後一部次復進
T0001_.01.0045c28: 路。商主時前復見一人。目赤面黒泥塗其
T0001_.01.0045c29: 身。遙見問言。汝從何來。彼人答言。從前
T0001_.01.0046a01: 村來。又問汝所來處。豐有水穀薪草不耶。
T0001_.01.0046a02: 彼人答曰。大豐有耳。又語商主。吾於中路
T0001_.01.0046a03: 逢天暴雨。其處多水亦豐薪草。又語商主。
T0001_.01.0046a04: 君等車上若有穀草便可*捐棄。彼自豐有
T0001_.01.0046a05: 不須重車。時商主還語諸商人言。吾向前
T0001_.01.0046a06: 行見有一人道如此事。君等車上若有
T0001_.01.0046a07: 穀草可盡捐棄。彼自豐有不須重車。時商
T0001_.01.0046a08: 主言。汝等穀草愼勿捐棄。須得新者然後
T0001_.01.0046a09: 當棄。所以者何。新陳相接然後當得度此
T0001_.01.0046a10: 曠野。時彼商人重車而行。如是一日不見
T0001_.01.0046a11: 水草。二日三日至于七日又亦不見。但見
T0001_.01.0046a12: 前人爲鬼所食骸骨狼藉。婆羅門。彼赤眼黒
T0001_.01.0046a13: 面者是羅刹鬼也。諸有隨汝教者。長夜受
T0001_.01.0046a14: 苦亦當如彼。前部商人無智慧故。隨導師
T0001_.01.0046a15: 語自沒其身。婆羅門。諸有沙門婆羅門。精
T0001_.01.0046a16: 進智慧有所言説。承用其教者。則長夜獲
T0001_.01.0046a17: 安。如彼後部商人有智慧故得免危難。
T0001_.01.0046a18: 婆羅門。汝今寧可捨此惡見。勿爲長夜自
T0001_.01.0046a19: 増苦惱。婆羅門言。我終不能捨所見也。設
T0001_.01.0046a20: 有人來強諫我者。生我忿耳。終不捨見。
T0001_.01.0046a21: 迦葉又言。諸有智者以譬喩得解。我今當
T0001_.01.0046a22: 復爲汝引喩。乃昔久遠有一國土。其土邊疆
T0001_.01.0046a23: 人民荒壞。時有一人好喜養猪。詣他空村
T0001_.01.0046a24: 見有乾糞。尋自念言。此處饒糞。我猪豚飢。
T0001_.01.0046a25: 今當取草裹此乾糞頭戴而歸。即尋取草
T0001_.01.0046a26: 裹糞而戴。於其中路逢天大雨。糞汁流下
T0001_.01.0046a27: 至于足跟。衆人見已皆言狂人。糞除臭處。
T0001_.01.0046a28: 正使天晴尚不應戴。況於雨中戴之而
T0001_.01.0046a29: 行。其人方怒。逆罵詈言。汝等自癡。不知我
T0001_.01.0046b01: 家猪豚飢餓。汝若知者不言我癡。婆羅門。
T0001_.01.0046b02: 汝今寧可捨此惡見。勿守迷惑長夜受苦。
T0001_.01.0046b03: 如彼癡子戴糞而行。衆人訶諫。逆更瞋罵。謂
T0001_.01.0046b04: 不知。婆羅門語迦葉言。汝等若謂行
T0001_.01.0046b05: 善生天死勝生者。汝等則當以刀自刎飮
T0001_.01.0046b06: 毒而死。或五縛其身自投高岸。而今貪生
T0001_.01.0046b07: 不能自殺者。則知死不勝生。迦葉復言。
T0001_.01.0046b08: 諸有智者以譬喩得解。我今當更爲汝
T0001_.01.0046b09: 引喩。昔者此斯波醯村有一梵志。耆舊長宿
T0001_.01.0046b10: 年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。
T0001_.01.0046b11: 時彼梵志未久命終。其大母子語小母言。
T0001_.01.0046b12: 所有財寶盡應與我。汝無分也。時小母言。
T0001_.01.0046b13: 汝爲小待須我分娠。若生男者應有財分。
T0001_.01.0046b14: 若生女者汝自嫁娶。當得財物。彼子慇懃
T0001_.01.0046b15: 再三索財。小母答如初。其子又逼不已。時
T0001_.01.0046b16: 彼小母即以利刀自決其腹知爲男女。語
T0001_.01.0046b17: 婆羅門言。母今自殺復害胎子。汝婆羅門
T0001_.01.0046b18: 亦復如是。既自殺身復欲殺人。若沙門婆
T0001_.01.0046b19: 羅門。精勤修善戒徳具足久存世者。多所
T0001_.01.0046b20: 饒益天人獲安。吾今末後爲汝引喩。當使
T0001_.01.0046b21: 汝知惡見之殃。昔者此斯*波醯村。有二
T0001_.01.0046b22: 人善於弄丸。二人角*伎一人得勝。時不
T0001_.01.0046b23: 如者語勝者言。今日且停。明當更共試。
T0001_.01.0046b24: 其不如者即歸家中。取其戲丸塗以毒藥。
T0001_.01.0046b25: 暴之使*乾。明持此丸詣勝者所語言。更
T0001_.01.0046b26: 可*角伎即前共戯。先以毒丸授彼勝者。
T0001_.01.0046b27: 勝者即呑。其不如者復授毒丸。得已隨呑。
T0001_.01.0046b28: 其毒轉行擧身戰動。時不如者。以偈罵曰
T0001_.01.0046b29:     吾以藥塗丸 而汝呑不覺
T0001_.01.0046c01:     小*伎汝爲呑 久後自當知
T0001_.01.0046c02: 迦葉語婆羅門言。汝今當速捨此惡見。勿
T0001_.01.0046c03: 爲專迷自増苦毒。如彼*伎人呑毒不覺。
T0001_.01.0046c04: 時婆羅門白迦葉言。尊者初設月喩我時
T0001_.01.0046c05: 已解。所以往返不時受者。欲見迦葉辯才
T0001_.01.0046c06: 智慧生牢固信耳。我今信受歸依迦葉。迦
T0001_.01.0046c07: 葉報言。汝勿歸我。如我所歸無上尊者。汝
T0001_.01.0046c08: 當歸依。婆羅門言。不審所歸無上尊者。今
T0001_.01.0046c09: 爲所在。迦葉報言。今我師世尊滅度未久。
T0001_.01.0046c10: 婆羅門言。世尊若在不避遠近。其當親見
T0001_.01.0046c11: 歸依禮拜。今聞迦葉言。如來滅度。今即歸
T0001_.01.0046c12: 依滅度如來及法衆僧。迦葉聽我於正法中
T0001_.01.0046c13: 爲優婆塞。自今已後盡壽。不殺不盜不婬不
T0001_.01.0046c14: 欺不飮酒。我今當爲一切大施。迦葉語言。若
T0001_.01.0046c15: 汝宰殺衆生撾打僮僕。而爲會者此非淨
T0001_.01.0046c16: 福。又如磽确薄地多生荊棘。於中種植必
T0001_.01.0046c17: 無所獲。汝若宰殺衆生撾打僮僕。而爲大
T0001_.01.0046c18: 會施邪見衆此非淨福。若汝大施不害
T0001_.01.0046c19: 衆生。不以杖楚加於僮僕。歡喜設會施清
T0001_.01.0046c20: 淨衆則獲大福。猶如良田隨時種植。必獲
T0001_.01.0046c21: 果實。迦葉。自今已後常淨施衆僧不令斷
T0001_.01.0046c22: 絶。時有一年少梵志名曰摩頭。在*弊宿
T0001_.01.0046c23: 後立。弊宿顧語曰。吾欲設一切大施。汝
T0001_.01.0046c24: 當爲我經營處分。時年少梵志聞弊宿
T0001_.01.0046c25: 語已。即爲經營爲大施已。而作是言。願使
T0001_.01.0046c26: 弊宿今世後世不獲福報。時弊宿聞。彼梵志
T0001_.01.0046c27: 經營施已有如是言。願使弊宿今世後世
T0001_.01.0046c28: 不獲果報。即命梵志而告之曰。汝當有
T0001_.01.0046c29: 是言耶。答曰如是。實有是言。所以然者。
T0001_.01.0047a01: 今所設食麤澁弊惡。以此施僧。若以示王。
T0001_.01.0047a02: 王尚不能以手暫向。況當食之。現在所設
T0001_.01.0047a03: 不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣
T0001_.01.0047a04: 純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。
T0001_.01.0047a05: 況能自著。現在所施不可喜樂。何由後世
T0001_.01.0047a06: 得淨果報。時婆羅門又告梵志。自今已後。
T0001_.01.0047a07: 汝以我所食我所著衣。以施衆僧。時梵志即
T0001_.01.0047a08: 承教旨。以王所食王所著衣供養衆僧。時
T0001_.01.0047a09: 婆羅門設此淨施。身壞命終生一下劣天中。
T0001_.01.0047a10: 梵志經營會者。身壞命終生忉利天。爾時
T0001_.01.0047a11: 弊宿婆羅門年少梵志。及斯婆醯婆羅門居
T0001_.01.0047a12: 士等。聞童女迦葉所説。歡喜奉行
T0001_.01.0047a13: 佛説長阿含經卷第七
T0001_.01.0047a14:
T0001_.01.0047a15: 佛説長阿含經卷第八
T0001_.01.0047a16:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0047a17: (八)第二分散陀那經第四
T0001_.01.0047a18: 如是我聞。一時佛在羅閲祇毗訶羅山七
T0001_.01.0047a19: 葉樹窟。與大比丘衆千二百五十人倶。時王
T0001_.01.0047a20: 舍城有一居士名散陀那。好行遊觀日日
T0001_.01.0047a21: 出城。至世尊所。時彼居士仰觀日時。默自
T0001_.01.0047a22: 念言。今往覲佛。非是時也。今者世尊。必在
T0001_.01.0047a23: 靜室三昧思惟。諸比丘衆亦當禪靜。我今寧
T0001_.01.0047a24: 可往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時到
T0001_.01.0047a25: 當詣世尊禮敬問訊。并詣諸比丘所致敬
T0001_.01.0047a26: 問訊。時梵志女林中。有一梵志名尼倶陀。
T0001_.01.0047a27: 與五百梵志子倶止彼林。時諸梵志衆聚
T0001_.01.0047a28: 一處高聲大論。倶説遮道濁亂之言以此
T0001_.01.0047a29: 終日或論國事。或論戰鬪兵杖之事。或論
T0001_.01.0047b01: 國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車
T0001_.01.0047b02: 馬遊園林事。或論坐席衣服飮食婦女之事。
T0001_.01.0047b03: 或論山海龜鼈之事。但説如是遮道之論
T0001_.01.0047b04: 以此終日。時彼梵志遙見散陀那居士來。
T0001_.01.0047b05: 即勅其衆令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿
T0001_.01.0047b06: 曇弟子今從外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此
T0001_.01.0047b07: 爲最上。彼必來此汝宜靜默。時諸梵志各
T0001_.01.0047b08: 自默然。散陀那居士至梵志所。問訊已一
T0001_.01.0047b09: 面坐。語梵志曰。我師世尊。常樂閑靜不
T0001_.01.0047b10: 好憒鬧。不如汝等與諸弟子。處在人中
T0001_.01.0047b11: 高聲大論。但説遮道無益之言。梵志又語居
T0001_.01.0047b12: 士言。沙門瞿曇。頗曾與人共言論不。衆人
T0001_.01.0047b13: 何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處
T0001_.01.0047b14: 邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。汝師瞿曇
T0001_.01.0047b15: 亦復如是。偏好獨見樂無人處。汝師若來。
T0001_.01.0047b16: 吾等當稱以爲瞎牛。彼常自言有大智慧。
T0001_.01.0047b17: 我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可
T0001_.01.0047b18: 無患。以一箭射使無逃處
T0001_.01.0047b19: 爾時世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士
T0001_.01.0047b20: 有如是論。即出七葉樹窟詣烏暫婆利梵
T0001_.01.0047b21: 志女林。時彼梵志遙見佛來。勅諸弟子汝
T0001_.01.0047b22: 等皆默。瞿曇沙門欲來至此。汝等愼勿起
T0001_.01.0047b23: 迎恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座與之令
T0001_.01.0047b24: 坐。彼既坐已。卿等當問。沙門瞿曇。汝從本
T0001_.01.0047b25: 來以何法教訓於弟子。得安隱定淨修
T0001_.01.0047b26: 梵行。爾時世尊漸至彼園。時彼梵志不覺
T0001_.01.0047b27: 自起。漸迎世尊而作是言。善來瞿曇善來
T0001_.01.0047b28: 沙門。久不相見。今以何縁而來至此可前
T0001_.01.0047b29: 小坐。爾時世尊即就其座嬉怡而笑。默自
T0001_.01.0047c01: 念言。此諸愚人不能自專。先立要令竟不
T0001_.01.0047c02: 能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然
T0001_.01.0047c03: 敗壞。時散陀那居士。禮世尊足於一面坐。
T0001_.01.0047c04: 尼倶陀梵志。問訊佛已亦一面坐。而白佛言。
T0001_.01.0047c05: 沙門瞿曇。從本以來以何法教訓誨弟子。
T0001_.01.0047c06: 得安隱*定淨修梵行。世尊告曰。且止梵志。
T0001_.01.0047c07: 吾法深廣。從本以來誨諸弟子。得安隱處
T0001_.01.0047c08: 淨修梵行。非汝所及。又告梵志。正使汝師
T0001_.01.0047c09: 及汝弟子所行道法。有淨不淨我盡能説。時
T0001_.01.0047c10: 五百梵志弟子。各各擧聲自相謂言。汝瞿曇
T0001_.01.0047c11: 沙門有大威勢有大神力。他問己義乃
T0001_.01.0047c12: 他義。時尼倶陀梵志白佛言。善哉瞿曇願分
T0001_.01.0047c13: 別之。佛告梵志。諦聽諦聽。當爲汝説。梵志
T0001_.01.0047c14: 言。願樂欲聞。佛告梵志。汝所行者皆爲
T0001_.01.0047c15: 卑陋。離服裸形以手障蔽不受瓨食不受
T0001_.01.0047c16: 盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間
T0001_.01.0047c17: 食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不
T0001_.01.0047c18: 受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門則
T0001_.01.0047c19: 不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他
T0001_.01.0047c20: 言先識則不受其食。不食魚不食肉不
T0001_.01.0047c21: 飮酒。不兩器食。一餐一咽至七餐止。受人益
T0001_.01.0047c22: 食不過七益。或一日一食。或二日三日四日
T0001_.01.0047c23: 五日六日七日一食。或復食果或復食莠。或
T0001_.01.0047c24: 食飯汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛糞。
T0001_.01.0047c25: 或食鹿糞。或食樹根枝葉果實。或食自落
T0001_.01.0047c26: 果。或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜
T0001_.01.0047c27: 身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著
T0001_.01.0047c28: 塜間衣。或有常擧手者。或不坐牀席或
T0001_.01.0047c29: 有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥
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