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長阿含經 (No. 0001_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0036a01: 是。精勤不懈專念不忘。除世貪憂。内身觀
T0001_.01.0036a02: 已生他身智。内觀受已生他受智。内觀意已
T0001_.01.0036a03: 生他意智。内觀法已生他法智。是爲如來
T0001_.01.0036a04: 善能分別説四念處。復次諸天。汝等善聽吾
T0001_.01.0036a05: 當更説。如來善能分別説七定具。何等爲
T0001_.01.0036a06: 七。正見正志正語正業正命正方便正念。是
T0001_.01.0036a07: 爲如來善能分別説七定具。復次諸天。如來
T0001_.01.0036a08: 善能分別説四神足。何等謂四。一者欲定
T0001_.01.0036a09: 滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就
T0001_.01.0036a10: 修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四
T0001_.01.0036a11: 者思惟定滅行成就修習神足。是爲如來善
T0001_.01.0036a12: 能分別説四神足。又告諸天。過去諸沙門婆
T0001_.01.0036a13: 羅門以無數方便現無量神足皆由四神
T0001_.01.0036a14: 足起。正使當來沙門婆羅門無數方便現
T0001_.01.0036a15: 無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙
T0001_.01.0036a16: 門婆羅門無數方便現無量神足者。亦皆由
T0001_.01.0036a17: 是四神足起。時梵童子即自變化形爲三
T0001_.01.0036a18: 十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝
T0001_.01.0036a19: 今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子
T0001_.01.0036a20: 曰。我亦修四神足故。能如是無數變化。時
T0001_.01.0036a21: 三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而
T0001_.01.0036a22: 説是語。而彼梵童一化身語餘化亦語。一化
T0001_.01.0036a23: 身默餘化亦默。時彼梵童還攝神足處帝釋
T0001_.01.0036a24: 坐。告忉利天曰。我今當説。汝等善聽。如來
T0001_.01.0036a25: 至眞。自以己力開三徑路自致正覺。何謂
T0001_.01.0036a26: 爲三。或有衆生親近貪欲習不善行。彼人
T0001_.01.0036a27: 於後近善知識。得聞法言法法成就。於是
T0001_.01.0036a28: 離欲捨不善行。得歡喜心恬然快樂。又於
T0001_.01.0036a29: 樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯
T0001_.01.0036b01: 食已充足復求勝者。行者如是。離不善法
T0001_.01.0036b02: 得歡喜樂。又於樂中復生大喜。是爲如來
T0001_.01.0036b03: 自以己力開初徑路成最正覺。又有衆生
T0001_.01.0036b04: 多於瞋恚。不捨身口意惡業。其人於後遇
T0001_.01.0036b05: 善知識。得聞法言法法成就。離身惡行口
T0001_.01.0036b06: 意惡行。生歡喜心*恬然快樂。又於樂中復
T0001_.01.0036b07: 生大喜。如人捨於麤食。食百味飯食已充
T0001_.01.0036b08: 足復求勝者。行者如是。離不善法得歡喜
T0001_.01.0036b09: 樂。又於樂中復生大喜。是爲如來開第二
T0001_.01.0036b10: 徑路。又有衆生愚冥無智不識善惡。不
T0001_.01.0036b11: 能如實知苦習盡道。其人於後遇善知識。
T0001_.01.0036b12: 得聞法言法法成就識善不善。能如實知
T0001_.01.0036b13: 苦*習盡道。捨不善行生歡喜心*恬然快
T0001_.01.0036b14: 樂。又於樂中復生大喜。如人捨於麤食。
T0001_.01.0036b15: 食百味飯食已充足復求勝者。行者如是。
T0001_.01.0036b16: 離不善法得歡喜樂。又於樂中復生大喜。
T0001_.01.0036b17: 是爲如來開第三徑路。時梵童子於忉利天
T0001_.01.0036b18: 上説此正法。毗沙門天王復爲眷屬説此
T0001_.01.0036b19: 正法。闍尼沙神復於佛前説是正法。世尊
T0001_.01.0036b20: 復爲阿難説此正法。阿難復爲比丘比丘
T0001_.01.0036b21: 尼優婆塞優婆夷説是正法。是時阿難聞佛
T0001_.01.0036b22: 所説。歡喜奉行
T0001_.01.0036b23: 佛説長阿含經卷第五
T0001_.01.0036b24:
T0001_.01.0036b25:
T0001_.01.0036b26: 佛説長阿含經卷第六
T0001_.01.0036b27:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0036b28: (五)第二分初小縁經第一
T0001_.01.0036b29: 如是我聞。一時佛在舍衞國清信園林
T0001_.01.0036c01: 鹿母講堂。與大比丘衆千二百五十人倶。
T0001_.01.0036c02: 爾時有二婆羅門。以堅固信往詣佛所出
T0001_.01.0036c03: 家爲道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時
T0001_.01.0036c04: 世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時婆
T0001_.01.0036c05: 悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語
T0001_.01.0036c06: 之言。汝知不耶。如來今者出於靜室堂上經
T0001_.01.0036c07: 行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言
T0001_.01.0036c08: 説。時婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭
T0001_.01.0036c09: 面禮足隨佛經行。爾時世尊告婆悉吒曰。
T0001_.01.0036c10: 汝等二人。出婆羅門種以信堅固。於我法
T0001_.01.0036c11: 中出家修道耶。答曰如是。佛言婆羅門。今
T0001_.01.0036c12: 在我法中出家爲道。諸婆羅門得無嫌責
T0001_.01.0036c13: 耶。答曰唯。然蒙佛大恩出家修道。實自
T0001_.01.0036c14: 爲彼諸婆羅門所見嫌責。佛言。彼以何事
T0001_.01.0036c15: 而嫌責汝。尋白佛言。彼言。我婆羅門種最
T0001_.01.0036c16: 爲第一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆
T0001_.01.0036c17: 羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得
T0001_.01.0036c18: 清淨解後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入
T0001_.01.0036c19: 彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中
T0001_.01.0036c20: 出家修道。以如此言而呵責我。佛告婆悉
T0001_.01.0036c21: 吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虚假自
T0001_.01.0036c22: 稱婆羅門種最爲第一餘者卑劣。我種清白
T0001_.01.0036c23: 餘者黒冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口
T0001_.01.0036c24: 生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。今我無上
T0001_.01.0036c25: 正眞道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。
T0001_.01.0036c26: 俗法須此。我法不爾。若有沙門婆羅門。自
T0001_.01.0036c27: 恃種姓懷憍慢心。於我法中終不得成
T0001_.01.0036c28: 無上證也。若能捨離種姓除憍慢心。則於
T0001_.01.0036c29: 我法中得成道證堪受正法。人惡下流
T0001_.01.0037a01: 我法不爾。佛告婆悉吒。有四姓種善惡
T0001_.01.0037a02: 居之。智者所擧。智者所責。何謂爲四。一
T0001_.01.0037a03: 刹利種。二者婆羅門種。三者居士種。四
T0001_.01.0037a04: 首陀羅種。婆悉吒。汝聽刹利種中。有殺
T0001_.01.0037a05: 生者有盜竊者。有婬亂者。有欺妄者。有兩
T0001_.01.0037a06: 舌者。有惡口者。有綺語者。有慳貪者。有嫉
T0001_.01.0037a07: 妬者。有邪見者。婆羅門種居士種首陀羅種。
T0001_.01.0037a08: 亦皆如是雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不
T0001_.01.0037a09: 善報。爲黒冥行則有黒冥報。若使此報獨
T0001_.01.0037a10: 在刹利居士首陀羅種。不在婆羅門種者。
T0001_.01.0037a11: 則婆羅門種應得自言我婆羅門種最爲第
T0001_.01.0037a12: 一餘者卑劣。我種清白餘者黒冥。我婆羅門
T0001_.01.0037a13: 種出自梵天。從梵口生。現得清淨後亦
T0001_.01.0037a14: 清淨。若使行不善行有不善報。爲黒冥行
T0001_.01.0037a15: 有黒冥報。必在婆羅門種刹利居士首陀
T0001_.01.0037a16: 羅種者。則婆羅門不得獨稱我種清淨最
T0001_.01.0037a17: 爲第一。婆悉吒。若刹利種中有不殺者。有不
T0001_.01.0037a18: 盜不婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不慳貪
T0001_.01.0037a19: 不嫉妬不邪見。婆羅門種居士首陀羅種。亦
T0001_.01.0037a20: 皆如是同修十善。夫行善法必有善報。行
T0001_.01.0037a21: 清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。
T0001_.01.0037a22: 不在刹利居士首陀羅者。則婆羅門種。應
T0001_.01.0037a23: 得自言我種清淨最爲第一。若使四姓同有
T0001_.01.0037a24: 此報者。則婆羅門不得獨稱我種清淨最爲
T0001_.01.0037a25: 第一。佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。嫁娶
T0001_.01.0037a26: 産生與世無異。而作詐稱我是梵種。從梵
T0001_.01.0037a27: 口生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。汝今當
T0001_.01.0037a28: 知。今我弟子。種姓不同所出各異。於我法
T0001_.01.0037a29: 中出家修道。若有人問汝誰種姓。當答彼
T0001_.01.0037b01: 言。我是沙門釋種子也。亦可自稱我是
T0001_.01.0037b02: 羅門種。親從口生從法化生。現得清淨後
T0001_.01.0037b03: 亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。如來
T0001_.01.0037b04: 爲世間眼。法爲世間智爲世間法爲世
T0001_.01.0037b05: 間梵。爲世間法輪。爲世間甘露。爲世間法
T0001_.01.0037b06: 主。婆悉吒。若刹利種中有篤信於佛如來
T0001_.01.0037b07: 至眞等正覺十號具足。篤信於法。信如來
T0001_.01.0037b08: 法。微妙清淨現可修行。説無時節示泥洹
T0001_.01.0037b09: 要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信於
T0001_.01.0037b10: 僧。性善質直。道果成就。眷屬成就。佛眞弟子
T0001_.01.0037b11: 法法成就。所謂衆者。戒衆成就。定衆慧衆解
T0001_.01.0037b12: 脱衆解脱知見衆成就。向須陀洹得須陀洹。
T0001_.01.0037b13: 向斯陀含得斯陀含。向阿那含得阿那含。向
T0001_.01.0037b14: 阿羅漢得阿羅漢。四雙八輩。是爲如來弟子
T0001_.01.0037b15: 衆也。可敬可尊爲世福田應受人供。篤
T0001_.01.0037b16: 信於戒戒具足。無有缺漏無諸瑕
T0001_.01.0037b17: 亦無點汚。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。
T0001_.01.0037b18: 諸婆羅門種居士首陀羅種亦應如是篤信
T0001_.01.0037b19: 於佛。信法信衆成就戒。婆悉吒。刹利種
T0001_.01.0037b20: 中亦有供養羅漢恭敬禮拜者。婆羅門居士
T0001_.01.0037b21: 首陀羅亦皆供養羅漢。恭敬禮拜。佛告婆悉
T0001_.01.0037b22: 吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王宗事禮
T0001_.01.0037b23: 敬。波斯匿王復來供養禮敬於我。彼不念
T0001_.01.0037b24: 言沙門瞿曇出於豪族。我姓卑下。沙門瞿
T0001_.01.0037b25: 曇出大財富大威徳家。我生下窮鄙陋小家
T0001_.01.0037b26: 故。致供養禮敬如來也。波斯匿王於法觀
T0001_.01.0037b27: 法明識眞僞。故生淨信致敬如來耳。婆悉
T0001_.01.0037b28: 吒。今當爲汝説四姓本縁。天地始終劫盡
T0001_.01.0037b29: 壞時。衆生命終皆生光音天。自然化生以
T0001_.01.0037c01: 念爲食。光明自照神足飛空。其後此地盡變
T0001_.01.0037c02: 爲水無不周遍。當於爾時無復日月星辰。
T0001_.01.0037c03: 亦無晝夜年月歳數。唯有大冥。其後此水變
T0001_.01.0037c04: 大地。光音諸天福盡命終來生此間雖
T0001_.01.0037c05: 來生此猶以念食。神足飛空身光自照。於
T0001_.01.0037c06: 住久。各自稱言衆生衆生。其後此地甘
T0001_.01.0037c07: 泉涌出状如酥蜜。彼初來天性輕易者。
T0001_.01.0037c08: 見此泉已默自念言。此爲何物可試嘗
T0001_.01.0037c09: 之。即内指泉中而試嘗之。如是再三轉覺
T0001_.01.0037c10: 其美。便以手抄自恣食之。如是樂著遂無
T0001_.01.0037c11: 厭足。其餘衆生復効食之。如是再三復覺
T0001_.01.0037c12: 其美。食之不已其身轉麤。肌肉堅&T057344;
T0001_.01.0037c13: 天妙色。無復神足履地而行。身光轉滅。天
T0001_.01.0037c14: 地大冥。婆悉吒。當知天地常法。大冥之後
T0001_.01.0037c15: 必有日月星像現於虚空。然後方有晝
T0001_.01.0037c16: 夜晦明日月歳數。爾時衆生但食地味久住
T0001_.01.0037c17: 世間。其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悦
T0001_.01.0037c18: 澤。好醜端正於是始。有其端正者生憍慢
T0001_.01.0037c19: 心輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端正
T0001_.01.0037c20: 者。衆生於是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。
T0001_.01.0037c21: 其後此地生自然地肥。色味具足香潔可食。
T0001_.01.0037c22: 是時衆生復取食之久住世間。其食多者顏
T0001_.01.0037c23: 色麤醜。其食少者色猶悦澤。其端正者生憍
T0001_.01.0037c24: 慢心輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端
T0001_.01.0037c25: 正者。衆生於是各共諍訟。是時地肥遂不復
T0001_.01.0037c26: 生。其後此地復生麤厚地肥。亦香美可食不
T0001_.01.0037c27: 如前者。是時衆生復取食之久住世間。其
T0001_.01.0037c28: 食多者色轉麤醜。其食少者色猶悦澤。端正
T0001_.01.0037c29: 醜陋迭相是非遂生諍訟。地肥於是遂不復
T0001_.01.0038a01: 生。其後此地生自然粳米無有糠糩。色味
T0001_.01.0038a02: 具足香潔可食。是時衆生復取食之。久住
T0001_.01.0038a03: 於世。便有男女互共相視。漸有情欲轉相
T0001_.01.0038a04: 親近。其餘衆生見已語言。汝所爲非。汝所爲
T0001_.01.0038a05: 非。即排擯驅遣出於人外。過三月已然後
T0001_.01.0038a06: 還歸。佛告婆悉吒。昔所非者今以爲是。時
T0001_.01.0038a07: 彼衆生習於非法。極情恣欲無有時節。以
T0001_.01.0038a08: 慚愧故遂造屋舍。世間於是始有房舍。翫
T0001_.01.0038a09: 習非法婬欲轉増。便有胞胎因不淨生。世
T0001_.01.0038a10: 間胞胎始於是也。時彼衆生食自然粳米。
T0001_.01.0038a11: 隨取隨生無可窮盡。時彼衆生有懈惰者。
T0001_.01.0038a12: 默自念言。朝食朝取暮食暮取。於我勞勤。今
T0001_.01.0038a13: 欲併取以終一日。即尋併取。於後等侶喚共
T0001_.01.0038a14: 米。其人答曰。我已併取以供一日。汝欲
T0001_.01.0038a15: 取者自可隨意。彼人復自念言。此人黠慧能
T0001_.01.0038a16: 先儲積。我今亦欲積粮以供三日。其人即
T0001_.01.0038a17: 儲三日餘粮。有餘衆生復來語言。可共取
T0001_.01.0038a18: 米。答言。吾已先積三日餘粮。汝欲取者可
T0001_.01.0038a19: 往自取。彼人復念。此人黠慧先積餘粮。以供
T0001_.01.0038a20: 三日。吾當効彼積粮以供五日即便往取。
T0001_.01.0038a21: 時彼衆生競儲積已。粳米荒穢轉生糠糩刈
T0001_.01.0038a22: 已不生。時彼衆生見此不悦遂成憂迷。各
T0001_.01.0038a23: 自念言。我本初生以念爲食。神足飛空身光
T0001_.01.0038a24: 自照於世久住。其後此地甘泉涌出。状如
T0001_.01.0038a25: 酥蜜。香美可食。我等時共食之食之轉久。
T0001_.01.0038a26: 其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悦澤。由
T0001_.01.0038a27: 是食故使我等顏色有異。衆生於是各懷
T0001_.01.0038a28: 是非迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其後此
T0001_.01.0038a29: 地生自然地肥。色味具足香美可食。時我曹
T0001_.01.0038b01: 等復取食之。其食多者顏色麤醜。其食少者
T0001_.01.0038b02: 顏色悦澤。衆生於是復懷是非迭相憎嫉。
T0001_.01.0038b03: 是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥。亦
T0001_.01.0038b04: 香美可食。時我曹等復取食之。多食色麤少
T0001_.01.0038b05: 食色悦。復生是非共相憎嫉。是時地肥遂
T0001_.01.0038b06: 不復現。更生自然粳米無有糠糩。時我曹
T0001_.01.0038b07: 等復取食之久住於世。其懈怠者競共儲積。
T0001_.01.0038b08: 由是粳米荒穢轉生糠糩。刈已不生。今當
T0001_.01.0038b09: 如何。復自相謂言。當共分地別立幖幟。即
T0001_.01.0038b10: 尋分地別立幖幟。婆悉吒。猶此因縁始
T0001_.01.0038b11: 有田地名生。彼時衆生別封田地各立疆畔。
T0001_.01.0038b12: 漸生盜心竊他禾稼。其餘衆生見已語言。
T0001_.01.0038b13: 汝所爲非。汝所爲非。自有田地而取他物。
T0001_.01.0038b14: 自今已後勿復爾也。其彼衆生猶盜不已。
T0001_.01.0038b15: 其餘衆生復重呵責而猶不已。便以手加
T0001_.01.0038b16: 之告諸人言。此人自有田稼而盜他物。
T0001_.01.0038b17: 其人復告。此人打我。時彼衆人見二人諍
T0001_.01.0038b18: 已。愁憂不悦。懊惱而言。衆生轉惡世間乃
T0001_.01.0038b19: 有此不善。生穢惡不淨。此是生老病死之
T0001_.01.0038b20: 原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致
T0001_.01.0038b21: 此諍訟。今者寧可立一人爲主以治理
T0001_.01.0038b22: 之。可護者護可責者責。衆共減米以供給
T0001_.01.0038b23: 之使理諍訟。時彼衆中自選一人形體長
T0001_.01.0038b24: 大。顏貎端正有威徳者。而語之言。汝今爲
T0001_.01.0038b25: 我等作平等主。應護者護應責者責應遣
T0001_.01.0038b26: 者遣。當共集米以相供給。時彼一人聞衆
T0001_.01.0038b27: 人言。即與爲主斷理諍訟。衆人即共集米
T0001_.01.0038b28: 供給。時彼一人復以善言慰勞衆人。衆人
T0001_.01.0038b29: 聞已皆大歡喜。皆共稱言。善哉大王。善哉大
T0001_.01.0038c01: 王。於是世間便有王名。以正法治民故名
T0001_.01.0038c02: 刹利。於是世間始有刹利名生。時彼衆中
T0001_.01.0038c03: 獨有一人作如是念。家爲大患家爲毒刺。
T0001_.01.0038c04: 我今寧可捨此居家。獨在山林閑靜修道。
T0001_.01.0038c05: 即捨居家入於山林寂默思惟。至時持器
T0001_.01.0038c06: 入村乞食。衆人見已皆樂供養歡喜稱讃。善
T0001_.01.0038c07: 哉此人能捨家居。獨處山林靜默修道捨
T0001_.01.0038c08: 離衆惡。於是世間始有婆羅門名生。彼婆羅
T0001_.01.0038c09: 門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間
T0001_.01.0038c10: 誦習爲業。又自稱言。我是不禪人。於是世
T0001_.01.0038c11: 人稱不禪婆羅門。由入人間故。名爲人間
T0001_.01.0038c12: 婆羅門。於是世間有婆羅門種。彼衆生中
T0001_.01.0038c13: 有人好營居業多積財寶。因是衆人名爲
T0001_.01.0038c14: 居士。彼衆生中有多機巧多所造作。於是
T0001_.01.0038c15: 世間始有首陀羅工巧之名。婆悉吒。今此世
T0001_.01.0038c16: 間有四種名。第五有沙門衆名所以然者。
T0001_.01.0038c17: 婆悉吒。刹利衆中或時有人。自厭己法剃
T0001_.01.0038c18: 除鬚髮而披法服。於是始有沙門名生。
T0001_.01.0038c19: 婆羅門種居士種首陀羅種。或時有人自厭
T0001_.01.0038c20: 己法。剃除鬚髮法服修道名爲沙門。婆悉
T0001_.01.0038c21: 吒。刹利種中身行不善口行不善意行不
T0001_.01.0038c22: 善。身壞命終必受苦報。婆羅門種居士種首
T0001_.01.0038c23: 陀羅種身行不善口行不善意行不善。身
T0001_.01.0038c24: 壞命終必受苦報。婆悉吒。刹利種中有身行
T0001_.01.0038c25: 善口意行善。身壞命終必受樂報。婆羅門居
T0001_.01.0038c26: 士首陀羅種中。身行善口意行善。身壞命終
T0001_.01.0038c27: 必受樂報。婆悉吒。刹利衆中身行二種。
T0001_.01.0038c28: 口意行二種。身壞命終受苦樂報。婆羅門種
T0001_.01.0038c29: 居士種首陀羅種。身行二種。口意行二種。身
T0001_.01.0039a01: 壞命終受苦樂報。婆悉吒。刹利種中有剃
T0001_.01.0039a02: 除鬚髮法服修道。修七覺意道成不久。所
T0001_.01.0039a03: 以者何。彼族姓子。法服出家修無上梵行。
T0001_.01.0039a04: 於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所
T0001_.01.0039a05: 作已辦不復受有。婆羅門居士首陀羅種中。
T0001_.01.0039a06: 有剃除鬚髮法服修道。修七覺意道成不
T0001_.01.0039a07: 久。所以者何。彼族姓子。法服出家修無上梵
T0001_.01.0039a08: 行。於現法中自身作證。生死已盡梵行已
T0001_.01.0039a09: 立。所作已辦不復受有。婆悉吒。此四種中
T0001_.01.0039a10: 皆出明行成就羅漢。於五種中爲最第一。
T0001_.01.0039a11: 佛告婆悉吒。梵天王頌曰
T0001_.01.0039a12:     生中刹利勝 能捨種姓去
T0001_.01.0039a13:     明行成就者 世間最第一
T0001_.01.0039a14: 佛告婆悉吒。此梵善説非不善説。此梵善受
T0001_.01.0039a15: 非不善受。我時即印可其言。所以者何。今
T0001_.01.0039a16: 我如來至眞亦説是義
T0001_.01.0039a17:     生中刹利勝 能捨種姓去
T0001_.01.0039a18:     明行成就者 世間最第一
T0001_.01.0039a19: 爾時世尊説此法已。婆悉吒婆羅墮無漏心
T0001_.01.0039a20: 解脱。聞佛所説歡喜奉行
T0001_.01.0039a21: (六)佛説長阿含第二分轉輪王修行經第二
T0001_.01.0039a22: 如是我聞。一時佛在摩羅醯搜人間遊
T0001_.01.0039a23: 行。與千二百五十比丘。漸至摩樓國。爾
T0001_.01.0039a24: 時。世尊告諸比丘。汝等當自熾燃熾燃於
T0001_.01.0039a25: 法。勿他熾燃。當自歸依歸依於法。勿他
T0001_.01.0039a26: 歸依。云何比丘。當自熾燃熾燃於法。勿他
T0001_.01.0039a27: 熾燃。當自歸依歸依於法。勿他歸依。於是
T0001_.01.0039a28: 比丘内身身觀。精勤無懈憶念不忘。除世
T0001_.01.0039a29: 貪憂。外身身觀。内外身身觀。精勤無懈
T0001_.01.0039b01: 念不忘。除世貪憂。受意法觀亦復如是。是
T0001_.01.0039b02: 爲比丘自熾燃熾燃法。不他熾燃。自歸依
T0001_.01.0039b03: 歸依於法。不他歸依。如是行者魔不能嬈。
T0001_.01.0039b04: 功徳日増。所以者何。乃往過去久遠世時有
T0001_.01.0039b05: 王名堅固念。刹利水澆頭種。爲轉輪
T0001_.01.0039b06: 領四天下。時王自在以法治化。人中殊特七
T0001_.01.0039b07: 寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬
T0001_.01.0039b08: 寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七
T0001_.01.0039b09: 者主兵寶。千子具足勇健雄猛。能伏怨敵不
T0001_.01.0039b10: 用兵杖自然太平。堅固念王久治世已。時
T0001_.01.0039b11: 金輪寶。即於虚空忽離本處。時典輪者速
T0001_.01.0039b12: 往白王。大王當知。今者輪寶離於本處。時
T0001_.01.0039b13: 堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。
T0001_.01.0039b14: 若轉輪王。輪寶移者王壽未幾。我今已受
T0001_.01.0039b15: 人中福樂。宜更方便受天福樂。當立太子
T0001_.01.0039b16: 領四天下。別封一邑與下髮師。命下鬚髮
T0001_.01.0039b17: 服三法衣出家修道。時堅固念王即命太子
T0001_.01.0039b18: 而告之曰。卿爲知不。吾曾從先宿耆舊所
T0001_.01.0039b19: 聞。若轉輪王。金輪離本處者王壽未幾。
T0001_.01.0039b20: 吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。
T0001_.01.0039b21: 今欲剃除鬚髮服三法衣出家爲道。以四
T0001_.01.0039b22: 天下委付於汝。宜自勉力存恤民物。是時
T0001_.01.0039b23: 太子受王教已。時堅固念王。即剃除鬚髮
T0001_.01.0039b24: 服三法衣出家修道。時王出家過七日已。彼
T0001_.01.0039b25: 金輪寶忽然不現。其典輪者往白王言。大王
T0001_.01.0039b26: 當知。今者輪寶忽然不現。時王不悦。即往
T0001_.01.0039b27: 詣堅固念王所。到已白王。父王當知。今者
T0001_.01.0039b28: 輪寶忽然不現。時堅固念王報其子曰。汝勿
T0001_.01.0039b29: 懷憂以爲不悦。此金輪寶者非汝父産。汝但
T0001_.01.0039c01: 勤行王正法。行正法已於十五日月滿時。
T0001_.01.0039c02: 沐浴香湯婇女圍遶昇正法殿上。金輪神
T0001_.01.0039c03: 寶自然當現。輪有千輻光色具足。天匠所
T0001_.01.0039c04: 造非世所有。子白父王。轉輪王正法云
T0001_.01.0039c05: 何。當云何行。王告子曰。當依於法立法
T0001_.01.0039c06: 具法。恭敬尊重觀察於法。以法爲首守護
T0001_.01.0039c07: 正法。又當以法誨諸婇女。又當以法護視
T0001_.01.0039c08: 誡諸王子大臣群寮百官及諸人民。沙
T0001_.01.0039c09: 門婆羅門下至禽獸皆當護視。又告子曰。
T0001_.01.0039c10: 又汝土境所有沙門婆羅門履行清眞功徳
T0001_.01.0039c11: 具足。精進不懈去離憍慢。忍辱仁愛閑獨自
T0001_.01.0039c12: 修。獨自止息獨到涅槃。自除貪欲化彼除
T0001_.01.0039c13: 貪。自除瞋恚化彼除瞋。自除愚癡化彼
T0001_.01.0039c14: 除癡。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。可
T0001_.01.0039c15: 著不著。可住不住。可居不居。身行質直。
T0001_.01.0039c16: 口言質直意念質直。身行清淨。口言清淨意
T0001_.01.0039c17: 念清淨。正念清淨仁慧無厭。衣食知足。
T0001_.01.0039c18: 持鉢乞食以福衆生。有如是人者。汝當數
T0001_.01.0039c19: 詣隨時諮問。凡所修行何善何惡。云何爲
T0001_.01.0039c20: 犯云何非犯。何者可親何者不可親何者
T0001_.01.0039c21: 可作何*者不可作。施行何法長夜受樂。
T0001_.01.0039c22: 汝諮問已以意觀察。宜行則行宜捨則捨。
T0001_.01.0039c23: 國有孤老當拯給之。貧窮困劣有來
T0001_.01.0039c24: 者愼勿違逆。國有舊法汝勿改易。此是轉
T0001_.01.0039c25: 王。所修行法汝當奉行。佛告諸比丘。
T0001_.01.0039c26: 時轉輪王受父教已如説修行。後於十
T0001_.01.0039c27: 五日月滿時。沐浴香湯昇高殿上婇女圍
T0001_.01.0039c28: 遶。自然輪寶忽然在前。輪有千輻光色具
T0001_.01.0039c29: 足。天匠所造非世所有。眞金所成輪徑丈
T0001_.01.0040a01: 四。時轉輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所
T0001_.01.0040a02: 聞。若刹利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐
T0001_.01.0040a03: 浴香湯昇寶殿上婇女圍遶。自然金輪忽現
T0001_.01.0040a04: 在前。輪有千輻光色具足。天匠所造非世
T0001_.01.0040a05: 所有。眞金所成輪徑丈四。是則名爲轉輪
T0001_.01.0040a06: 王。今此輪現將無是耶。今我寧可試此輪
T0001_.01.0040a07: 寶。時轉輪王即召四兵。向金輪寶偏露右
T0001_.01.0040a08: 臂右膝著地復以右手摩捫金輪。語言。汝
T0001_.01.0040a09: 向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。時
T0001_.01.0040a10: 王即將四兵隨從其後。金輪寶前有四神導。
T0001_.01.0040a11: 輪所住處王即止駕。爾時東方諸小國王見
T0001_.01.0040a12: 大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣
T0001_.01.0040a13: 王所拜首白言。善來大王。今此東方土地豐
T0001_.01.0040a14: 樂人民熾盛。志性仁和慈孝忠順。唯願王。
T0001_.01.0040a15: 於此治正。我等當給使左右承受所當。時
T0001_.01.0040a16: 轉輪大王語小王言。止止諸賢。汝等則爲
T0001_.01.0040a17: 供養我已。但當以正法治勿使偏枉。無
T0001_.01.0040a18: 令國内有非法行。此即名曰我之所治。時
T0001_.01.0040a19: 諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國至
T0001_.01.0040a20: 東海表。次行南方西方北方隨輪所至其諸
T0001_.01.0040a21: 國王各獻國土。亦如東方諸小國比。時轉輪
T0001_.01.0040a22: 王既隨金輪周行四海。以道開化安慰民
T0001_.01.0040a23: 庶已還本國。時金輪寶在宮門上虚空中
T0001_.01.0040a24: 住。時轉輪王踊躍而言。此金輪寶眞爲我瑞。
T0001_.01.0040a25: 我今眞爲轉輪王。是爲金輪寶成就。其王
T0001_.01.0040a26: 久治世已。時金輪寶即於虚空忽離本處。
T0001_.01.0040a27: 其典輪者速往白王。大王當知。今者輪寶
T0001_.01.0040a28: 離於本處。時王聞已即自念言。我曾於先宿
T0001_.01.0040a29: 耆舊所聞。若轉輪王輪寶移者王壽未幾。
T0001_.01.0040b01: 我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。
T0001_.01.0040b02: 當立太子領四天下。別封一邑與下髮師。
T0001_.01.0040b03: 令下鬚髮服三法衣出家修道。時王即命
T0001_.01.0040b04: 太子而告之曰。卿爲知不。吾曾從先宿耆
T0001_.01.0040b05: 舊所聞。若轉輪王。金輪寶離本處者王
T0001_.01.0040b06: 壽未幾。吾今已受人中福樂。當設方便遷
T0001_.01.0040b07: 受天樂。今欲剃除鬚髮服三法衣出家修
T0001_.01.0040b08: 道。以四天下委付於汝。宜自勉力存恤民
T0001_.01.0040b09: 物。爾時太子受王教已。王即剃除鬚髮服
T0001_.01.0040b10: 三法衣出家修道。時王出家過七日已。其金
T0001_.01.0040b11: 輪寶忽然不現。典金輪者往白王言。大王當
T0001_.01.0040b12: 知今者輪寶忽然不現。時王聞已不以爲憂
T0001_.01.0040b13: 亦復不往問父王意。時彼父王忽然命終。
T0001_.01.0040b14: 自此以前六轉輪王。皆展轉相承以正法治。
T0001_.01.0040b15: 唯此一王自用治國不承舊法其政不平
T0001_.01.0040b16: 天下怨訴。國土損減人民凋落。時有一婆羅
T0001_.01.0040b17: 門大臣往白王言。大王當知。今者國土損
T0001_.01.0040b18: 減人民凋落轉不如常。王今國内多有知識
T0001_.01.0040b19: 聰慧博達明於古今。備知先王治政之法。
T0001_.01.0040b20: 何不命集問其所知。彼自當答。時王即召
T0001_.01.0040b21: 群臣。問其先王治政之道。時諸智臣具以事
T0001_.01.0040b22: 答。王聞其言。即行舊*政以法護世。而
T0001_.01.0040b23: 不能拯濟孤老施及下窮。時國人民轉至
T0001_.01.0040b24: 貧困。遂相侵奪盜賊滋甚。伺察所得將詣
T0001_.01.0040b25: 王所白言。此人爲賊。願王治之。王即問言。
T0001_.01.0040b26: 汝實爲賊耶。答曰實爾。我貧窮飢餓不能
T0001_.01.0040b27: 自存故爲賊耳。時王即出庫物以供給之。
T0001_.01.0040b28: 而告之曰。汝以此物供養父母并恤親族。
T0001_.01.0040b29: 自今已後勿復爲賊。餘人轉聞有作賊者
T0001_.01.0040c01: 王給財寶。於是復行劫盜他物。復爲伺察
T0001_.01.0040c02: 所得將詣王所白言。此人爲賊。願王治之。
T0001_.01.0040c03: 王復問言。汝實爲賊耶。答曰實爾。我貧窮飢
T0001_.01.0040c04: 餓不能自存故爲賊耳。時王復出庫財以
T0001_.01.0040c05: 供給之。復告之曰。汝以此物供養父母并
T0001_.01.0040c06: 恤親族。自今已後勿復爲賊。復有人聞有
T0001_.01.0040c07: 作賊者王給財寶。於是復行劫盜他物。復
T0001_.01.0040c08: 爲伺察所得將詣王所白言。此人爲賊。願
T0001_.01.0040c09: 王治之。王復問言。汝實爲賊耶。答曰實爾。
T0001_.01.0040c10: 我貧窮飢餓不能自存故爲賊耳。時王念
T0001_.01.0040c11: 言。先爲賊者。吾見貧窮給其財寶謂當止
T0001_.01.0040c12: 息。而餘人聞轉更相効。盜賊日滋如是無
T0001_.01.0040c13: 已。我今寧可杻械其人令於街巷。然後載
T0001_.01.0040c14: 之出城刑於曠野。以誡後人耶。時王即
T0001_.01.0040c15: 勅左右使收繋之。聲鼓唱令遍諸街巷
T0001_.01.0040c16: 訖已載之出城刑於曠野。國人盡知彼爲
T0001_.01.0040c17: 賊者。王所收繋令於街巷刑之曠野。時人
T0001_.01.0040c18: 展轉自相謂言。我等設爲賊者。亦當如是
T0001_.01.0040c19: 與彼無異。於是國人爲自防護。遂造兵*杖
T0001_.01.0040c20: 刀劍弓矢。迭相殘害攻劫掠奪。自此王來始
T0001_.01.0040c21: 有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始
T0001_.01.0040c22: 有兵*杖。有兵*杖已始有殺害。有殺害已
T0001_.01.0040c23: 則顏色憔悴壽命短促。時人正壽四萬歳。其
T0001_.01.0040c24: 後轉少壽二萬歳。然其衆生有壽有夭有苦
T0001_.01.0040c25: 有樂。彼有苦者。便生邪婬貪取之心。多設
T0001_.01.0040c26: 方便圖謀他物。是時衆生貧窮劫盜。兵*杖
T0001_.01.0040c27: 殺害轉轉滋甚。人命轉減壽一萬歳。一萬歳
T0001_.01.0040c28: 時衆生復相劫盜。爲伺察所得將詣王所
T0001_.01.0040c29: 白言。此人爲賊。願王治之。王問言。汝實作
T0001_.01.0041a01: 賊耶。答曰我不作。便於衆中故作妄語。
T0001_.01.0041a02: 時彼衆生以貧窮故便行劫盜。以劫盜故
T0001_.01.0041a03: 便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故
T0001_.01.0041a04: 便有貪取邪婬。以貪取邪婬故便有妄語。
T0001_.01.0041a05: 有妄語故其壽轉減至于千歳。千歳之時便
T0001_.01.0041a06: 有口三惡行始出于世。一者兩舌。二者惡口。
T0001_.01.0041a07: 三者綺語。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減至
T0001_.01.0041a08: 五百歳。五百歳時衆生復有三惡行起。一者
T0001_.01.0041a09: 非法婬。二者非法貪。三者邪見。此三惡業展
T0001_.01.0041a10: 轉熾盛。人壽稍減三百二百。我今時人乃至百
T0001_.01.0041a11: 歳。少出多減。如是展轉爲惡不已。其壽稍
T0001_.01.0041a12: 減當至十歳。十歳時人。女生五月便行嫁。
T0001_.01.0041a13: 是時世間酥油石蜜黒石蜜諸甘美味不復
T0001_.01.0041a14: 聞名。粳糧禾稻變成草莠。繒絹錦綾劫貝白
T0001_.01.0041a15: &T073554;今世名服時悉不現。織麤毛縷以爲上
T0001_.01.0041a16: 衣。是時此地多生荊棘。蚊虻蠅虱蛇蚖蜂
T0001_.01.0041a17: 蛆毒蟲衆多。金銀瑠璃珠璣名寳盡沒於地。
T0001_.01.0041a18: 遂有瓦石砂礫出於地上。當於爾時衆生
T0001_.01.0041a19: 之類。永不復聞十善之名。但有十惡充滿
T0001_.01.0041a20: 世間。是時乃無善法之名。其人何由得修
T0001_.01.0041a21: 善行。是時衆生能爲極惡。不孝父母不
T0001_.01.0041a22: 敬師長。不忠不義返逆無道者便得尊敬。
T0001_.01.0041a23: 如今能修善行孝養父母敬順師長。忠信
T0001_.01.0041a24: 懷義順道修行者便得尊敬。爾時衆生多
T0001_.01.0041a25: 修十惡多墮惡道。衆生相見常欲相殺。猶
T0001_.01.0041a26: 如獵師見於群鹿。時此土地多有溝坑溪澗
T0001_.01.0041a27: 深谷土曠人希行來恐懼。爾時當有刀兵
T0001_.01.0041a28: 劫起。手執草木皆成戈鉾。於七日中展轉
T0001_.01.0041a29: 相害。時有智者遠逃叢林依倚坑坎。於七
T0001_.01.0041b01: 日中懷怖畏心發慈善言。汝不害我我不
T0001_.01.0041b02: 害汝。食草木子以存性命。過七日已從
T0001_.01.0041b03: 山林出。時有存者得共相見。歡喜慶賀言。
T0001_.01.0041b04: 汝不死耶汝不死耶。猶如父母唯有一子
T0001_.01.0041b05: 久別相見歡喜無量。彼人如是各懷歡喜
T0001_.01.0041b06: 迭相慶賀。然後推問其家。其家親屬死亡者
T0001_.01.0041b07: 衆。復於七日中悲泣號咷啼哭相向過七
T0001_.01.0041b08: 日已。復於七日中共相慶賀娯樂歡喜。尋
T0001_.01.0041b09: 自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難親族死亡
T0001_.01.0041b10: 家屬覆沒。今者宜當少共修善。宜修何善
T0001_.01.0041b11: 當不殺生。爾時衆生盡懷慈心不相殘
T0001_.01.0041b12: 害。於是衆生色壽轉増。其十歳者壽二十歳。二
T0001_.01.0041b13: 十時人復作是念。我等由少修善行不相
T0001_.01.0041b14: 殘害。故壽命延長至二十歳。今者寧可更増
T0001_.01.0041b15: 少善。當修何善。已不殺生當不竊盜。已
T0001_.01.0041b16: 修不盜則壽命延長至四十歳。四十時人復
T0001_.01.0041b17: 作是念。我等由少修善壽命延長。今者寧
T0001_.01.0041b18: 可更増少善。何善可修當不邪婬。於是其
T0001_.01.0041b19: 人盡不邪婬。壽命延長至八十歳。八十歳人
T0001_.01.0041b20: 復作是念。我等由少修善壽命延長。今者
T0001_.01.0041b21: 寧可更増少善。何善何修當不妄語。於
T0001_.01.0041b22: 是其人盡不妄語。壽命延長至百六十。百
T0001_.01.0041b23: 六十時人復作是念。我等由少修善壽命延
T0001_.01.0041b24: 長。我今寧可更増小善。何善可修當不
T0001_.01.0041b25: 兩舌。於是其人盡不兩舌。壽命延長至三
T0001_.01.0041b26: 百二十歳。三百二十歳時人復作是念。我等
T0001_.01.0041b27: 少修善故壽命延長。今者寧可更増少
T0001_.01.0041b28: 善。何善可修當不惡口。於是其人盡不惡
T0001_.01.0041b29: 口。壽命延長至六百四十。六百四十時人復
T0001_.01.0041c01: 作是念。我等由修善故壽命延長。今者寧
T0001_.01.0041c02: 可更増少善。何善可修當不綺語。於是其
T0001_.01.0041c03: 人盡不綺語。壽命延長至二千歳。二千歳時
T0001_.01.0041c04: 人復作是念。我等由修善故壽命延長。今
T0001_.01.0041c05: 者寧可更増少善。何善可修當不慳貪。於
T0001_.01.0041c06: 是其人盡不慳貪而行布施。壽命延長至
T0001_.01.0041c07: 五千歳。五千歳時人復作是念。我等由修
T0001_.01.0041c08: 善故壽命延長。今者寧可更増少善。何善
T0001_.01.0041c09: 可修當不嫉妬慈心修善於是其人盡不
T0001_.01.0041c10: 嫉妬慈心修善。壽命延長至於萬歳。萬歳時
T0001_.01.0041c11: 人復作是念。我等由修善故壽命延長。今
T0001_.01.0041c12: 者寧可更増少善。何善可修當行正見不
T0001_.01.0041c13: 生顛倒。於是其人盡行正見不起顛倒。壽
T0001_.01.0041c14: 命延長至二萬歳。二萬歳時人復作是念。我
T0001_.01.0041c15: 等由修善故壽命延長。今者寧可更増少
T0001_.01.0041c16: 善。何善可修當滅三不善法。一者非法婬。
T0001_.01.0041c17: 二者非法貪。三者邪見。於是其人盡滅三不
T0001_.01.0041c18: 善法。壽命延長至四萬歳。四萬歳時人復作
T0001_.01.0041c19: 是念。我等由修善故壽命延長。今者寧可
T0001_.01.0041c20: 更増少善。何善可修當孝養父母敬事師
T0001_.01.0041c21: 長。於是其人即孝養父母敬事師長。壽命
T0001_.01.0041c22: 延長至八萬歳。八萬歳時人女年五百歳始
T0001_.01.0041c23: 出行嫁。時人當有九種病。一者寒。二者熱。
T0001_.01.0041c24: 三者飢。四者渇。五者大便。六者小便。七者
T0001_.01.0041c25: 欲。八者饕餮。九者老。時此大地坦然平
T0001_.01.0041c26: 無有溝坑丘墟荊棘。亦無蚊虻蛇蚖毒蟲。
T0001_.01.0041c27: 瓦石沙礫變成瑠璃。人民熾盛五穀平賤豐
T0001_.01.0041c28: 樂無極。是時當起八萬大城。村城隣比雞鳴
T0001_.01.0041c29: 相聞。當於爾時有佛出世。名爲彌勒如來
T0001_.01.0042a01: 至眞等正覺十號具足。如今如來十號具足。
T0001_.01.0042a02: 彼於諸天釋梵魔若魔天諸沙門婆羅門諸
T0001_.01.0042a03: 天世人中。自身作證。亦如我今於諸天釋梵
T0001_.01.0042a04: 魔若魔天沙門婆羅門諸天世人中自身作
T0001_.01.0042a05: 證。彼當説法初言亦善中下亦善。義味具足
T0001_.01.0042a06: 淨修梵行。如我今日説法。上中下言皆悉眞
T0001_.01.0042a07: 正。義味具足梵行清淨。彼衆弟子有無數千
T0001_.01.0042a08: 萬。如我今日弟子數百。彼時人民稱其弟
T0001_.01.0042a09: 子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。彼時有
T0001_.01.0042a10: 王名曰儴伽。刹利水澆頭種轉輪王。典
T0001_.01.0042a11: 四天下以正法治莫不靡伏。七寳具足。一
T0001_.01.0042a12: 金輪寳。二白象寳。三紺馬寳。四神珠寳。五玉
T0001_.01.0042a13: 女寳。六居士寳。七主兵寳。王有千子。勇猛
T0001_.01.0042a14: 烈能却外敵。四方敬順不加兵*杖自然
T0001_.01.0042a15: 太平。爾時王建大寳幢。圍十六尋上高
T0001_.01.0042a16: 千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。觚有
T0001_.01.0042a17: 百枝。寳縷織成衆寳間厠。於是王壞此
T0001_.01.0042a18: 幢已。以施沙門婆羅門國中貧者。然後剃
T0001_.01.0042a19: 除鬚髮。服三法衣出家修道修無上行。於
T0001_.01.0042a20: 現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作
T0001_.01.0042a21: 已辦不受後有。佛告諸比丘。汝等當勤修
T0001_.01.0042a22: 善行。以修善行。則壽命延長顏色増益安隱
T0001_.01.0042a23: 快樂。財寳豐饒威力具足。猶如諸王順行轉
T0001_.01.0042a24: 王舊法。則壽命延長顏色増益安隱快
T0001_.01.0042a25: 樂。財寶豐饒威力具足。比丘亦如是。當修
T0001_.01.0042a26: 善法壽命延長。顏色増益安隱快樂。財寶豐
T0001_.01.0042a27: 饒威力具足。云何比丘壽命延長。如是比丘。
T0001_.01.0042a28: 修習欲定精勤不懈。滅行成就以修神足。
T0001_.01.0042a29: 修精進定意定思惟定精勤不懈。滅行成就
T0001_.01.0042b01: 以修神足。是爲壽命延長。何謂比丘顏色
T0001_.01.0042b02: 増益。於是比丘。戒律具足成就威儀。見有
T0001_.01.0042b03: 小罪生大怖畏。等學諸戒。周滿備悉。是爲
T0001_.01.0042b04: 比丘顏色増益。何謂比丘安隱快樂。於是比
T0001_.01.0042b05: 丘。斷除婬欲去不善法。有覺有觀。離生喜
T0001_.01.0042b06: 樂行第一禪。除滅覺觀。内信歡悦撿心專
T0001_.01.0042b07: 一。無覺無觀定生喜樂行第二禪。捨喜守護
T0001_.01.0042b08: 心不亂。自知身樂。賢所求。護念樂行
T0001_.01.0042b09: 行第三禪。捨滅苦樂先除憂喜不苦不樂。
T0001_.01.0042b10: 護念清淨行第四禪。是爲比丘安隱快樂。何
T0001_.01.0042b11: 謂比丘財寶豐饒。於是比丘。修習慈心遍
T0001_.01.0042b12: 滿一方餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆
T0001_.01.0042b13: 結恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娯樂。悲喜捨
T0001_.01.0042b14: 心亦復如是。爲是比丘財寶豐饒。何謂比
T0001_.01.0042b15: 丘威力具足。於是比丘。如實知苦
T0001_.01.0042b16: 盡道諦亦如實知。是爲比丘威力具足。佛告
T0001_.01.0042b17: 比丘。我今遍觀諸有力者。無過魔力。然漏
T0001_.01.0042b18: 盡比丘力能勝彼。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0001_.01.0042b19: 喜奉行
T0001_.01.0042b20: 佛説長阿含經卷第六
T0001_.01.0042b21:
T0001_.01.0042b22: 佛説長阿含經卷第七
T0001_.01.0042b23:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0042b24: (七)第二分弊宿經卷第三
T0001_.01.0042b25: 爾時。童女迦葉。與五百比丘遊行拘薩羅
T0001_.01.0042b26: 國。漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦葉。在
T0001_.01.0042b27: *斯波醯村北尸舍婆林止。時有婆羅門名
T0001_.01.0042b28: 弊宿。止*斯波醯村。此村豐樂民人衆多
T0001_.01.0042b29: 樹木繁茂。波斯匿王別封此村。與婆羅門
T0001_.01.0042c01: *弊宿以爲梵分。弊宿婆羅門常懷異見
T0001_.01.0042c02: 爲人説言。無有他世亦無更生。無善惡
T0001_.01.0042c03: 報。時*斯波醯村人聞童女迦葉與五百比
T0001_.01.0042c04: 丘從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。自相謂
T0001_.01.0042c05: 言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊
T0001_.01.0042c06: 長宿。多聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談
T0001_.01.0042c07: 論。今得見者不亦善哉。時彼村人日日次第
T0001_.01.0042c08: 往詣迦葉。爾時弊宿在高樓上。見其村人
T0001_.01.0042c09: 隊隊相隨不知所趣。即問左右持蓋者言。
T0001_.01.0042c10: 彼人何故群*隊相隨。侍者答曰。我聞童女迦
T0001_.01.0042c11: 葉將五百比丘。遊拘薩羅國至尸舍婆林。
T0001_.01.0042c12: 又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿多
T0001_.01.0042c13: 聞廣博聰明叡智。辯才應機善於談論。彼諸
T0001_.01.0042c14: 人等群*隊相隨。欲詣迦葉共相見耳。時弊
T0001_.01.0042c15: 宿婆羅門即勅侍者。汝速往語諸人。且住。
T0001_.01.0042c16: 當共倶行往與相見。所以者何。彼人愚惑欺
T0001_.01.0042c17: 誑世間。説有他世言有更生。言有善惡
T0001_.01.0042c18: 報。而實無他世亦無更生。無善惡報。時使
T0001_.01.0042c19: 者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅
T0001_.01.0042c20: 門語。汝等且住。當共倶詣往與相見。村人答
T0001_.01.0042c21: 曰。善哉善哉。若能來者當共倶行。使還尋
T0001_.01.0042c22: 白。彼人已住。可行者行。時婆羅門即下高
T0001_.01.0042c23: 樓。勅侍者嚴駕。與彼村人前後圍遶。
T0001_.01.0042c24: 舍婆林到已下車。歩進詣迦葉所。問訊訖一
T0001_.01.0042c25: 面坐。其彼村人婆羅門居士。有禮拜迦葉
T0001_.01.0042c26: 然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已
T0001_.01.0042c27: 而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時
T0001_.01.0042c28: 弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所
T0001_.01.0042c29: 問。寧有閑暇見聽許不。迦葉報曰。隨汝所
T0001_.01.0043a01: 問。聞已當知。婆羅門言。今我論者。無有他
T0001_.01.0043a02: 世亦無更生。無罪福報。汝論云何。迦葉答
T0001_.01.0043a03: 曰。我今問汝。隨汝意答。今上日月。爲此
T0001_.01.0043a04: 世耶爲他世耶。爲人爲天耶。婆羅門答曰。
T0001_.01.0043a05: 日月是他世。非此世也。是天非人。迦葉答
T0001_.01.0043a06: 曰。以此可知。必有他世亦有更生有善
T0001_.01.0043a07: 惡報。婆羅門言。汝雖云有他世有更生及
T0001_.01.0043a08: 善惡報。如我意者皆悉無有。迦葉問曰。頗
T0001_.01.0043a09: 有因縁可知無有他世無有更生無善
T0001_.01.0043a10: 惡報耶。婆羅門答曰。有縁。迦葉問曰。以何
T0001_.01.0043a11: 因縁言無他世。婆羅門言。迦葉。我有親族
T0001_.01.0043a12: 知識遇患困病。我往問言。諸沙門婆羅門各
T0001_.01.0043a13: 懷異見言。諸有殺生盜竊邪婬兩舌惡口妄
T0001_.01.0043a14: 言綺語貪取嫉妬邪見者。身壞命終皆入地
T0001_.01.0043a15: 獄。我初不信。所以然者。初未曾見死已來
T0001_.01.0043a16: 還説所墮處。若有人來説所墮處。我必信
T0001_.01.0043a17: 受。汝今是我所親十惡亦備。若如沙門語
T0001_.01.0043a18: 者。汝死必入大地獄中。今我相信從汝取
T0001_.01.0043a19: 定。若審有地獄者。汝當還來語我使知。然
T0001_.01.0043a20: 後當信。迦葉。彼命終已至今不來。彼是我
T0001_.01.0043a21: 親不應欺我。許而不來必無後世。迦葉報
T0001_.01.0043a22: 曰。諸有智者以譬喩得解。今當爲汝引
T0001_.01.0043a23: 喩解之。譬如盜賊常懷姧詐。犯王禁法
T0001_.01.0043a24: 伺察所得。將詣王所。白言。此人爲賊願王
T0001_.01.0043a25: 治之。王即勅左右收繋其人。遍令街巷然
T0001_.01.0043a26: 後載之。出城付刑人者。時左右人即將
T0001_.01.0043a27: 彼賊付刑人者。彼賊以柔軟言。語守衛者
T0001_.01.0043a28: 汝可放我。見諸親里言語辭別。然後當還。
T0001_.01.0043a29: 云何。婆羅門。彼守衞者寧肯放不。婆羅門答
T0001_.01.0043b01: 曰。不可。迦葉又言。彼同人類倶存現世而
T0001_.01.0043b02: 猶不放。況汝所親十惡備足。身死命終必入
T0001_.01.0043b03: 地獄。獄鬼無慈又非其類。死生異世。彼若
T0001_.01.0043b04: 以軟言求於獄鬼。汝暫放我還到世間。見
T0001_.01.0043b05: 親族言語辭別。然後當還。寧得放不。婆羅
T0001_.01.0043b06: 門答曰。不可。迦葉又言。以此相方。自足可
T0001_.01.0043b07: 知。何爲守迷自生邪見耶。婆羅門言。汝雖
T0001_.01.0043b08: 引喩謂有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗
T0001_.01.0043b09: 更有餘縁可知無他世耶。婆羅門報言。我
T0001_.01.0043b10: 更有餘縁知無他世。迦葉問曰。以何縁知。
T0001_.01.0043b11: 答曰迦葉。我有親族遇患篤重。我往語言。
T0001_.01.0043b12: 諸沙門婆羅門各懷異見説有他世。言不
T0001_.01.0043b13: 殺不盜不婬不欺不兩舌惡口妄言綺語貪取
T0001_.01.0043b14: 嫉妬邪見者。身壞命終皆生天上。我初不
T0001_.01.0043b15: 信。所以然者。初未曾見死已來還説所墮
T0001_.01.0043b16: 處。若有人來説所墮生。我必信耳。今汝是
T0001_.01.0043b17: 我所親十善亦備。若如沙門語者。汝今命
T0001_.01.0043b18: 終必生天上。今我相信從汝取定。若審有
T0001_.01.0043b19: 天報者。汝當必來語我使知。然後當信。迦
T0001_.01.0043b20: 葉。彼命終已至今不來。彼是我親不應欺
T0001_.01.0043b21: 我。許而不來必無他世。迦葉又言。諸有智
T0001_.01.0043b22: 者以譬喩得解。我今當復爲汝説喩。譬
T0001_.01.0043b23: 如有人墮於深厠身首沒溺。王勅左右挽
T0001_.01.0043b24: 此人出。以竹爲篦三刮其身。澡豆淨灰次
T0001_.01.0043b25: 如洗之。後以香湯沐浴其體。細末衆香坌
T0001_.01.0043b26: 其身上。勅除髮師淨其鬚髮。又勅左右重
T0001_.01.0043b27: 將洗沐。如是至三。洗以香湯坌以香末。名
T0001_.01.0043b28: 衣上服莊嚴其身。百味甘膳以恣其口。將
T0001_.01.0043b29: 詣高堂五欲娯樂。其人復能還入厠不。答
T0001_.01.0043c01: *曰不能彼處臭惡何可還入。迦葉言。諸天
T0001_.01.0043c02: 亦爾。此閻浮利地臭穢不淨。諸天在上。去
T0001_.01.0043c03: 此百由旬遙聞人臭甚於厠溷。婆羅門。汝
T0001_.01.0043c04: 親族知識十善具足然必生天。五欲自娯快
T0001_.01.0043c05: 樂無極。寧當復肯還來入此閻浮厠不。答
T0001_.01.0043c06: 曰不也。迦葉又言。以此相方。自具可知。何
T0001_.01.0043c07: 爲守迷自生邪見。婆羅門言。汝雖引喩
T0001_.01.0043c08: 言有他世。我猶言無。迦葉復言。汝頗更
T0001_.01.0043c09: 有餘縁可知無他世耶。婆羅門報言。我更
T0001_.01.0043c10: 有餘縁知無他世。迦葉問曰。以何縁知。
T0001_.01.0043c11: 答曰迦葉。我有親族遇患篤重。我往語言。
T0001_.01.0043c12: 沙門婆羅門各懷異見説有後世。言不殺
T0001_.01.0043c13: 不盜不婬不欺不飮酒者。身壞命終皆生忉
T0001_.01.0043c14: 利天上。我亦不信。所以然者。初未曾見死
T0001_.01.0043c15: 已來還説所墮處。若有人來説所墮生。我
T0001_.01.0043c16: 必信耳。今汝是我所親五戒具足。身壞命終
T0001_.01.0043c17: 必生忉利天上。令我相信從汝取定。若
T0001_.01.0043c18: 審有天福者。汝當還來語我使知。然後當
T0001_.01.0043c19: 信。迦葉。彼命終已至今不來。彼是我親不
T0001_.01.0043c20: 應有欺。許而不來必無他世。迦葉答言。此
T0001_.01.0043c21: 間百歳。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦
T0001_.01.0043c22: 三十日爲一月。十二月爲一歳。如是彼天壽
T0001_.01.0043c23: 千歳。云何婆羅門。汝親族五戒具足身壞命
T0001_.01.0043c24: 終。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我
T0001_.01.0043c25: 初生此當二三日中娯樂遊戲。然後來下報
T0001_.01.0043c26: 汝言者。寧得見不。答曰不也。我死久矣。何
T0001_.01.0043c27: 由相見。婆羅門言。我不信也。誰來告汝有
T0001_.01.0043c28: 忉利天壽命如是。迦葉言。諸有智者以譬
T0001_.01.0043c29: 喩得解。我今更當爲汝引喩。譬如有人
T0001_.01.0044a01: 從生而盲不識五色青黄赤白麤細長短。亦
T0001_.01.0044a02: 不見日月星象丘陵溝壑。有人問言。青黄
T0001_.01.0044a03: 赤白五色云何。盲人答曰。無有五色。如是
T0001_.01.0044a04: 麤細長短日月星象山陵溝壑。皆言無有。云
T0001_.01.0044a05: 何婆羅門。彼盲人言。是正答不。答曰不也。所
T0001_.01.0044a06: 以者何。世間現有五色青黄赤白麤細長短。
T0001_.01.0044a07: 日月星象山陵溝壑。而彼言無。婆羅門。汝亦
T0001_.01.0044a08: 如是。忉利天壽實有不虚。汝自不見便言
T0001_.01.0044a09: 其無。婆羅門言。汝雖言有我猶不信。迦葉
T0001_.01.0044a10: 又言。汝復作何縁而知其無。答曰迦葉。我
T0001_.01.0044a11: 所封村人有作賊者。伺察所得將詣我所。
T0001_.01.0044a12: 語我言。此人爲賊。唯願治之。我答言。收縛
T0001_.01.0044a13: 此人著大釜中。韋蓋厚泥使其牢密。勿
T0001_.01.0044a14: 有泄。遣人圍遶以火煮之。我時欲觀
T0001_.01.0044a15: 知其精神所出之處。將諸侍從遶釜而觀。
T0001_.01.0044a16: 都不見其神去來處。又發釜看。亦不見神
T0001_.01.0044a17: 有往來之處。以此縁故知無他世。迦葉
T0001_.01.0044a18: 又言。我今問汝。若能答者隨意報之。婆羅
T0001_.01.0044a19: 門。汝在高樓息寢臥時。頗曾夢見山林江
T0001_.01.0044a20: 河園觀浴池國邑街巷不。答曰夢見。又問婆
T0001_.01.0044a21: 羅門。汝當夢時。居家眷屬侍衛汝不。答曰
T0001_.01.0044a22: 侍衛。又問婆羅門。汝諸眷屬見汝識神有出
T0001_.01.0044a23: 入不。答曰不見。迦葉又言汝今生存識神出
T0001_.01.0044a24: 入尚不可見。況於死者乎。汝不可以
T0001_.01.0044a25: 前現事觀於衆生。婆羅門。有比丘初夜後
T0001_.01.0044a26: 夜。捐除睡眠精勤不懈專念道品。以三
T0001_.01.0044a27: 昧力修淨天眼。以天眼力觀於衆生。死
T0001_.01.0044a28: 此生彼從彼生此。壽命長短顏色好醜。隨
T0001_.01.0044a29: 行受報。善惡之趣皆悉知見。汝不可以穢
T0001_.01.0044b01: 濁肉眼不能徹見衆生所趣便言無也。婆
T0001_.01.0044b02: 羅門。以此可知必有他世。婆羅門言。汝雖
T0001_.01.0044b03: 引喩説有他世。知我所見猶無有也。迦
T0001_.01.0044b04: 葉又言。汝頗更有因縁知無他世耶。婆羅
T0001_.01.0044b05: 門言有。迦葉言。以何縁知。婆羅門言。我所
T0001_.01.0044b06: 封村人有作賊者。伺察所得將詣我所。語
T0001_.01.0044b07: 我言。此人爲賊。唯願治之。我勅左右收縛
T0001_.01.0044b08: 此人。生剥其皮求其識神。而都不見。又勅
T0001_.01.0044b09: 左右臠割其肉以求識神。又復不見。又勅
T0001_.01.0044b10: 左右截其筋脉骨間求神。又復不見。又勅
T0001_.01.0044b11: 左右打骨出髓髓中求神。又復不見。迦葉。
T0001_.01.0044b12: 我以此縁知無他世。迦葉復言。諸有智者
T0001_.01.0044b13: 以譬喩得解。我今復當爲汝引喩。乃往過
T0001_.01.0044b14: 去久遠世時有一國壞荒毀未復。時有商
T0001_.01.0044b15: 賈五百乘車經過其土。有一梵志奉事火
T0001_.01.0044b16: 神常止一林。時諸商人皆往投宿清旦別去。
T0001_.01.0044b17: 時事火梵志作是念言。向諸商人宿此林
T0001_.01.0044b18: 中。今者已去。儻有遺漏可試往看。尋詣
T0001_.01.0044b19: 彼所都無所見。唯有一小兒始年一歳獨在
T0001_.01.0044b20: 彼坐。梵志復念。我今何忍見此小兒於我
T0001_.01.0044b21: 前死。今者寧可將此小兒。至吾所止養活
T0001_.01.0044b22: 之耶。即抱小兒往所住處而養育之。其兒
T0001_.01.0044b23: 轉大至十餘歳。時此梵志。以少因縁欲遊
T0001_.01.0044b24: 人間。語小兒曰。我有少縁欲暫出行。汝
T0001_.01.0044b25: 善守護此火愼勿使滅。若火滅者。當以鑚
T0001_.01.0044b26: 鑚木取火燃之。具誡勅已出林遊行。梵志
T0001_.01.0044b27: 去後。小兒貪戲不數視火。火遂便滅小兒戲
T0001_.01.0044b28: 還。見火已滅懊惱而言。我所爲非。我父去
T0001_.01.0044b29: 時具約勅我。守護此火愼勿令滅。而我貪
T0001_.01.0044c01: 戲致使火滅。當如之何。彼時小兒吹灰
T0001_.01.0044c02: 求火。不能得已。便以斧劈薪求火復不
T0001_.01.0044c03: 能得。又復斬薪置於臼中搗以求火。又不
T0001_.01.0044c04: 能得。爾時梵志於人間還。詣彼林所問
T0001_.01.0044c05: 小兒曰。吾先勅汝使守護火。火不滅耶。
T0001_.01.0044c06: 小兒對曰。我向出戲不時護視。火今已滅。復
T0001_.01.0044c07: 問小兒。汝以何方便更求火耶。小兒報曰。
T0001_.01.0044c08: 火出於木。我以斧破木求火不得火。復
T0001_.01.0044c09: 斬之令碎置於臼中杵搗求。火復不能得。
T0001_.01.0044c10: 時彼梵志。以鑚鑚木出火。積薪而燃。告小
T0001_.01.0044c11: 兒曰。夫欲求火法應如此。不應破析杵
T0001_.01.0044c12: 碎而求。婆羅門。汝亦如是無有方便。
T0001_.01.0044c13: 剥死人而求識神。汝不可以目前現事
T0001_.01.0044c14: 觀於衆生。婆羅門。有比丘初夜後夜。*捐
T0001_.01.0044c15: 除睡眠精勤不懈專念道品。以三昧力修
T0001_.01.0044c16: 淨天眼。以天眼力觀於衆生。死此生彼
T0001_.01.0044c17: 從彼生此。壽命長短顏色好醜。隨行受報
T0001_.01.0044c18: 善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼
T0001_.01.0044c19: 不能徹見衆生所趣便言無也。婆羅門。以
T0001_.01.0044c20: 此可知必有他世。婆羅門言。汝雖引喩説
T0001_.01.0044c21: 有他世。如我所見猶無有也。迦葉復言。汝
T0001_.01.0044c22: 頗更有因縁知無他世耶。婆羅門言有。迦
T0001_.01.0044c23: 葉言。以何縁知。婆羅門言。我所封村人有
T0001_.01.0044c24: 作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此
T0001_.01.0044c25: 人爲賊。唯願治之。我勅左右將此人以
T0001_.01.0044c26: 稱稱之。侍者受命即以*稱稱。又告侍者。
T0001_.01.0044c27: 汝將此人安徐殺之勿損皮肉。即受我教
T0001_.01.0044c28: 殺之無損。我復勅左右。更重稱之乃重於
T0001_.01.0044c29: 本。迦葉。生稱彼人識神猶在。顏色悦豫
T0001_.01.0045a01: 猶能言語。其身乃輕。死已重稱識神已滅。無
T0001_.01.0045a02: 有顏色不能語言。其身更重。我以此縁
T0001_.01.0045a03: 知無他世。迦葉語婆羅門。吾今問汝。隨意
T0001_.01.0045a04: 答我。如人稱鐵。先冷稱已。然後熱稱。何有
T0001_.01.0045a05: 光色柔軟而輕。何無光色堅&T057344;而重。婆羅
T0001_.01.0045a06: 門言。熟鐵有色柔軟而輕。冷鐵無色剛強而
T0001_.01.0045a07: 重。迦葉語言。人亦如是。生有顏色柔軟而
T0001_.01.0045a08: 輕。死無顏色剛強而重。以此可知必有他
T0001_.01.0045a09: 世。婆羅門言。汝雖引喩説有他世。如我所
T0001_.01.0045a10: 見。必無有也。迦葉言。汝復有何縁知無他
T0001_.01.0045a11: 世。婆羅門答言。我有親族遇患篤重。時我
T0001_.01.0045a12: 到彼語言。扶此病人令右脇臥。視瞻屈伸
T0001_.01.0045a13: 言語如常。又使左臥。反覆宛轉屈伸視瞻。
T0001_.01.0045a14: 言語如常尋即命終。吾復使人扶轉。左臥右
T0001_.01.0045a15: 臥反覆諦觀。不復屈伸視瞻言語。吾以是知
T0001_.01.0045a16: 必無他世。迦葉復言。諸有智者以譬喩得
T0001_.01.0045a17: 解。今當爲汝引喩。昔有一國不聞貝聲。
T0001_.01.0045a18: 時有一人善能吹貝往到彼國。入一村中
T0001_.01.0045a19: 執貝三吹。然後置地。時村人男女聞聲驚
T0001_.01.0045a20: 動皆就往問。此是何聲。哀和清徹乃如是耶。
T0001_.01.0045a21: 彼人指貝曰。此物聲也。時彼村人以手觸
T0001_.01.0045a22: 貝曰。汝可作聲。汝可作聲。貝都不鳴。其
T0001_.01.0045a23: 主即取貝三吹置地。時村人言。向者美聲
T0001_.01.0045a24: 非是貝力。有手有口有氣吹之然後乃鳴。
T0001_.01.0045a25: 人亦如是。有壽有識有息出入。則能屈伸
T0001_.01.0045a26: 視瞻*語言。無壽無識無出入息。則無屈
T0001_.01.0045a27: 伸視瞻語言。又語婆羅門。汝今宜捨此惡
T0001_.01.0045a28: 邪見。勿爲長夜自増苦惱。婆羅門言。我不
T0001_.01.0045a29: 能捨。所以然者。我自生來長夜諷誦翫習
T0001_.01.0045b01: 堅固。何可捨耶。迦葉復言。諸有智者以譬
T0001_.01.0045b02: 喩得解。我今當更爲汝引喩。乃往久遠有
T0001_.01.0045b03: 一國土。其土邊疆人民荒壞。彼國有二人。一
T0001_.01.0045b04: 智一愚自相謂言。我是汝親。共汝出城採
T0001_.01.0045b05: 侶求財。即尋相隨。詣一空聚見地有麻。即
T0001_.01.0045b06: 語愚者共取持歸。時彼二人各取一擔。復
T0001_.01.0045b07: 過前村見有麻縷。其一智者言。麻縷成功
T0001_.01.0045b08: 輕細可取。其一人言。我已取麻繋縛牢固。
T0001_.01.0045b09: 不能捨也。其一智者。即取麻縷重擔而
T0001_.01.0045b10: 去。復共前進見有麻布。其一智者言。麻布
T0001_.01.0045b11: 成功輕細可取。彼一人言。我以取麻繋縛
T0001_.01.0045b12: 牢固。不能復捨。其一智者即捨麻縷取布
T0001_.01.0045b13: 自重。復共前行見有劫貝。其一智者言。劫
T0001_.01.0045b14: 貝價貴輕細可取。彼一人言。我已取麻繋縛
T0001_.01.0045b15: 牢固。齎來道遠。不能捨也。時一智者即捨
T0001_.01.0045b16: 麻布而取劫貝。如是前行見劫貝縷。次見
T0001_.01.0045b17: 疊次見白銅次見白銀次見黄金。其
T0001_.01.0045b18: 一智者言。若無金者當取白銀。若無白銀
T0001_.01.0045b19: 當取白銅乃至麻縷。若無麻縷當取麻耳。
T0001_.01.0045b20: 今者此村大有黄金集寶之上。汝宜捨麻。
T0001_.01.0045b21: 我當捨銀。共取黄金自重而歸。彼一人言。
T0001_.01.0045b22: 我取此麻繋縛牢固。齎來道遠不能捨也。
T0001_.01.0045b23: 汝欲取者自隨汝意。其一智者捨銀取金。
T0001_.01.0045b24: 重擔而歸其家。親族遙見彼人大得金寶
T0001_.01.0045b25: 歡喜奉迎。時得金者見親族迎復大歡喜。
T0001_.01.0045b26: 其無智人負麻而歸居家。親族見之不悦
T0001_.01.0045b27: 亦不起迎。其負麻者倍増憂愧。婆羅門。汝
T0001_.01.0045b28: 今宜捨惡習邪見。勿爲長夜自増苦惱。如
T0001_.01.0045b29: 負麻人執意堅固。不取金寶負麻而歸。空
T0001_.01.0045c01: 自疲勞親族不悦。長夜貧窮自増憂苦也。
T0001_.01.0045c02: 婆羅門言。我終不能捨此見也。所以者何。
T0001_.01.0045c03: 我以此見多所教授多所饒益。四方諸王
T0001_.01.0045c04: 皆聞我名。亦盡知我是斷滅學者。迦葉復
T0001_.01.0045c05: 言。諸有智者以譬喩得解。我今當更爲汝
T0001_.01.0045c06: 引喩。乃往久遠有一國土。其土邊疆人民荒
T0001_.01.0045c07: 壞。時有商人有千乘車。經過其土水穀
T0001_.01.0045c08: 薪草不自供足。時商主念言。我等伴多水穀
T0001_.01.0045c09: 薪草不自供足。今者寧可分爲二分。其一
T0001_.01.0045c10: 分者於前發引。其前發導師。見有一人身
T0001_.01.0045c11: 體麤大。目赤面黒泥塗其身。遙見遠來即問
T0001_.01.0045c12: 汝從何來。報言我從前村來。又問彼言。汝
T0001_.01.0045c13: 所來處。多有水穀薪草不耶。其人報言。我
T0001_.01.0045c14: 所來處。豐有水穀薪草無乏。我於中路逢
T0001_.01.0045c15: 天暴雨。其處多水亦豐薪草。又語商主。汝
T0001_.01.0045c16: 曹車上若有穀草盡可捐棄。彼自豐有不
T0001_.01.0045c17: 須重車。時彼商主語衆商言。吾向前行見
T0001_.01.0045c18: 有一人。目赤面黒泥塗其身。我遙問言。汝
T0001_.01.0045c19: 從何來。即答我言。我從前村來。我尋復問。
T0001_.01.0045c20: 所來處。豐有水穀薪草不也。答我言。
T0001_.01.0045c21: 彼大豐耳。又語我言。向於中路逢天暴
T0001_.01.0045c22: 雨。此處多水又豐薪草。復語我言。君等車
T0001_.01.0045c23: 上。若有穀草盡可捐棄。彼自豐有不須重
T0001_.01.0045c24: 車。汝等宜各棄諸穀草輕車速進。即如其
T0001_.01.0045c25: 言。各共*捐棄穀草輕車速進。如是一日不
T0001_.01.0045c26: 見水草。二日三日乃至七日又復不見。時商
T0001_.01.0045c27: 人窮於曠澤爲鬼所食。其後一部次復進
T0001_.01.0045c28: 路。商主時前復見一人。目赤面黒泥塗其
T0001_.01.0045c29: 身。遙見問言。汝從何來。彼人答言。從前
T0001_.01.0046a01: 村來。又問汝所來處。豐有水穀薪草不耶。
T0001_.01.0046a02: 彼人答曰。大豐有耳。又語商主。吾於中路
T0001_.01.0046a03: 逢天暴雨。其處多水亦豐薪草。又語商主。
T0001_.01.0046a04: 君等車上若有穀草便可*捐棄。彼自豐有
T0001_.01.0046a05: 不須重車。時商主還語諸商人言。吾向前
T0001_.01.0046a06: 行見有一人道如此事。君等車上若有
T0001_.01.0046a07: 穀草可盡捐棄。彼自豐有不須重車。時商
T0001_.01.0046a08: 主言。汝等穀草愼勿捐棄。須得新者然後
T0001_.01.0046a09: 當棄。所以者何。新陳相接然後當得度此
T0001_.01.0046a10: 曠野。時彼商人重車而行。如是一日不見
T0001_.01.0046a11: 水草。二日三日至于七日又亦不見。但見
T0001_.01.0046a12: 前人爲鬼所食骸骨狼藉。婆羅門。彼赤眼黒
T0001_.01.0046a13: 面者是羅刹鬼也。諸有隨汝教者。長夜受
T0001_.01.0046a14: 苦亦當如彼。前部商人無智慧故。隨導師
T0001_.01.0046a15: 語自沒其身。婆羅門。諸有沙門婆羅門。精
T0001_.01.0046a16: 進智慧有所言説。承用其教者。則長夜獲
T0001_.01.0046a17: 安。如彼後部商人有智慧故得免危難。
T0001_.01.0046a18: 婆羅門。汝今寧可捨此惡見。勿爲長夜自
T0001_.01.0046a19: 増苦惱。婆羅門言。我終不能捨所見也。設
T0001_.01.0046a20: 有人來強諫我者。生我忿耳。終不捨見。
T0001_.01.0046a21: 迦葉又言。諸有智者以譬喩得解。我今當
T0001_.01.0046a22: 復爲汝引喩。乃昔久遠有一國土。其土邊疆
T0001_.01.0046a23: 人民荒壞。時有一人好喜養猪。詣他空村
T0001_.01.0046a24: 見有乾糞。尋自念言。此處饒糞。我猪豚飢。
T0001_.01.0046a25: 今當取草裹此乾糞頭戴而歸。即尋取草
T0001_.01.0046a26: 裹糞而戴。於其中路逢天大雨。糞汁流下
T0001_.01.0046a27: 至于足跟。衆人見已皆言狂人。糞除臭處。
T0001_.01.0046a28: 正使天晴尚不應戴。況於雨中戴之而
T0001_.01.0046a29: 行。其人方怒。逆罵詈言。汝等自癡。不知我
T0001_.01.0046b01: 家猪豚飢餓。汝若知者不言我癡。婆羅門。
T0001_.01.0046b02: 汝今寧可捨此惡見。勿守迷惑長夜受苦。
T0001_.01.0046b03: 如彼癡子戴糞而行。衆人訶諫。逆更瞋罵。謂
T0001_.01.0046b04: 不知。婆羅門語迦葉言。汝等若謂行
T0001_.01.0046b05: 善生天死勝生者。汝等則當以刀自刎飮
T0001_.01.0046b06: 毒而死。或五縛其身自投高岸。而今貪生
T0001_.01.0046b07: 不能自殺者。則知死不勝生。迦葉復言。
T0001_.01.0046b08: 諸有智者以譬喩得解。我今當更爲汝
T0001_.01.0046b09: 引喩。昔者此斯波醯村有一梵志。耆舊長宿
T0001_.01.0046b10: 年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。
T0001_.01.0046b11: 時彼梵志未久命終。其大母子語小母言。
T0001_.01.0046b12: 所有財寶盡應與我。汝無分也。時小母言。
T0001_.01.0046b13: 汝爲小待須我分娠。若生男者應有財分。
T0001_.01.0046b14: 若生女者汝自嫁娶。當得財物。彼子慇懃
T0001_.01.0046b15: 再三索財。小母答如初。其子又逼不已。時
T0001_.01.0046b16: 彼小母即以利刀自決其腹知爲男女。語
T0001_.01.0046b17: 婆羅門言。母今自殺復害胎子。汝婆羅門
T0001_.01.0046b18: 亦復如是。既自殺身復欲殺人。若沙門婆
T0001_.01.0046b19: 羅門。精勤修善戒徳具足久存世者。多所
T0001_.01.0046b20: 饒益天人獲安。吾今末後爲汝引喩。當使
T0001_.01.0046b21: 汝知惡見之殃。昔者此斯*波醯村。有二
T0001_.01.0046b22: 人善於弄丸。二人角*伎一人得勝。時不
T0001_.01.0046b23: 如者語勝者言。今日且停。明當更共試。
T0001_.01.0046b24: 其不如者即歸家中。取其戲丸塗以毒藥。
T0001_.01.0046b25: 暴之使*乾。明持此丸詣勝者所語言。更
T0001_.01.0046b26: 可*角伎即前共戯。先以毒丸授彼勝者。
T0001_.01.0046b27: 勝者即呑。其不如者復授毒丸。得已隨呑。
T0001_.01.0046b28: 其毒轉行擧身戰動。時不如者。以偈罵曰
T0001_.01.0046b29:     吾以藥塗丸 而汝呑不覺
T0001_.01.0046c01:     小*伎汝爲呑 久後自當知
T0001_.01.0046c02: 迦葉語婆羅門言。汝今當速捨此惡見。勿
T0001_.01.0046c03: 爲專迷自増苦毒。如彼*伎人呑毒不覺。
T0001_.01.0046c04: 時婆羅門白迦葉言。尊者初設月喩我時
T0001_.01.0046c05: 已解。所以往返不時受者。欲見迦葉辯才
T0001_.01.0046c06: 智慧生牢固信耳。我今信受歸依迦葉。迦
T0001_.01.0046c07: 葉報言。汝勿歸我。如我所歸無上尊者。汝
T0001_.01.0046c08: 當歸依。婆羅門言。不審所歸無上尊者。今
T0001_.01.0046c09: 爲所在。迦葉報言。今我師世尊滅度未久。
T0001_.01.0046c10: 婆羅門言。世尊若在不避遠近。其當親見
T0001_.01.0046c11: 歸依禮拜。今聞迦葉言。如來滅度。今即歸
T0001_.01.0046c12: 依滅度如來及法衆僧。迦葉聽我於正法中
T0001_.01.0046c13: 爲優婆塞。自今已後盡壽。不殺不盜不婬不
T0001_.01.0046c14: 欺不飮酒。我今當爲一切大施。迦葉語言。若
T0001_.01.0046c15: 汝宰殺衆生撾打僮僕。而爲會者此非淨
T0001_.01.0046c16: 福。又如磽确薄地多生荊棘。於中種植必
T0001_.01.0046c17: 無所獲。汝若宰殺衆生撾打僮僕。而爲大
T0001_.01.0046c18: 會施邪見衆此非淨福。若汝大施不害
T0001_.01.0046c19: 衆生。不以杖楚加於僮僕。歡喜設會施清
T0001_.01.0046c20: 淨衆則獲大福。猶如良田隨時種植。必獲
T0001_.01.0046c21: 果實。迦葉。自今已後常淨施衆僧不令斷
T0001_.01.0046c22: 絶。時有一年少梵志名曰摩頭。在*弊宿
T0001_.01.0046c23: 後立。弊宿顧語曰。吾欲設一切大施。汝
T0001_.01.0046c24: 當爲我經營處分。時年少梵志聞弊宿
T0001_.01.0046c25: 語已。即爲經營爲大施已。而作是言。願使
T0001_.01.0046c26: 弊宿今世後世不獲福報。時弊宿聞。彼梵志
T0001_.01.0046c27: 經營施已有如是言。願使弊宿今世後世
T0001_.01.0046c28: 不獲果報。即命梵志而告之曰。汝當有
T0001_.01.0046c29: 是言耶。答曰如是。實有是言。所以然者。
T0001_.01.0047a01: 今所設食麤澁弊惡。以此施僧。若以示王。
T0001_.01.0047a02: 王尚不能以手暫向。況當食之。現在所設
T0001_.01.0047a03: 不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣
T0001_.01.0047a04: 純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。
T0001_.01.0047a05: 況能自著。現在所施不可喜樂。何由後世
T0001_.01.0047a06: 得淨果報。時婆羅門又告梵志。自今已後。
T0001_.01.0047a07: 汝以我所食我所著衣。以施衆僧。時梵志即
T0001_.01.0047a08: 承教旨。以王所食王所著衣供養衆僧。時
T0001_.01.0047a09: 婆羅門設此淨施。身壞命終生一下劣天中。
T0001_.01.0047a10: 梵志經營會者。身壞命終生忉利天。爾時
T0001_.01.0047a11: 弊宿婆羅門年少梵志。及斯婆醯婆羅門居
T0001_.01.0047a12: 士等。聞童女迦葉所説。歡喜奉行
T0001_.01.0047a13: 佛説長阿含經卷第七
T0001_.01.0047a14:
T0001_.01.0047a15: 佛説長阿含經卷第八
T0001_.01.0047a16:  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 
T0001_.01.0047a17: (八)第二分散陀那經第四
T0001_.01.0047a18: 如是我聞。一時佛在羅閲祇毗訶羅山七
T0001_.01.0047a19: 葉樹窟。與大比丘衆千二百五十人倶。時王
T0001_.01.0047a20: 舍城有一居士名散陀那。好行遊觀日日
T0001_.01.0047a21: 出城。至世尊所。時彼居士仰觀日時。默自
T0001_.01.0047a22: 念言。今往覲佛。非是時也。今者世尊。必在
T0001_.01.0047a23: 靜室三昧思惟。諸比丘衆亦當禪靜。我今寧
T0001_.01.0047a24: 可往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時到
T0001_.01.0047a25: 當詣世尊禮敬問訊。并詣諸比丘所致敬
T0001_.01.0047a26: 問訊。時梵志女林中。有一梵志名尼倶陀。
T0001_.01.0047a27: 與五百梵志子倶止彼林。時諸梵志衆聚
T0001_.01.0047a28: 一處高聲大論。倶説遮道濁亂之言以此
T0001_.01.0047a29: 終日或論國事。或論戰鬪兵杖之事。或論
T0001_.01.0047b01: 國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車
T0001_.01.0047b02: 馬遊園林事。或論坐席衣服飮食婦女之事。
T0001_.01.0047b03: 或論山海龜鼈之事。但説如是遮道之論
T0001_.01.0047b04: 以此終日。時彼梵志遙見散陀那居士來。
T0001_.01.0047b05: 即勅其衆令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿
T0001_.01.0047b06: 曇弟子今從外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此
T0001_.01.0047b07: 爲最上。彼必來此汝宜靜默。時諸梵志各
T0001_.01.0047b08: 自默然。散陀那居士至梵志所。問訊已一
T0001_.01.0047b09: 面坐。語梵志曰。我師世尊。常樂閑靜不
T0001_.01.0047b10: 好憒鬧。不如汝等與諸弟子。處在人中
T0001_.01.0047b11: 高聲大論。但説遮道無益之言。梵志又語居
T0001_.01.0047b12: 士言。沙門瞿曇。頗曾與人共言論不。衆人
T0001_.01.0047b13: 何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處
T0001_.01.0047b14: 邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。汝師瞿曇
T0001_.01.0047b15: 亦復如是。偏好獨見樂無人處。汝師若來。
T0001_.01.0047b16: 吾等當稱以爲瞎牛。彼常自言有大智慧。
T0001_.01.0047b17: 我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可
T0001_.01.0047b18: 無患。以一箭射使無逃處
T0001_.01.0047b19: 爾時世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士
T0001_.01.0047b20: 有如是論。即出七葉樹窟詣烏暫婆利梵
T0001_.01.0047b21: 志女林。時彼梵志遙見佛來。勅諸弟子汝
T0001_.01.0047b22: 等皆默。瞿曇沙門欲來至此。汝等愼勿起
T0001_.01.0047b23: 迎恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座與之令
T0001_.01.0047b24: 坐。彼既坐已。卿等當問。沙門瞿曇。汝從本
T0001_.01.0047b25: 來以何法教訓於弟子。得安隱定淨修
T0001_.01.0047b26: 梵行。爾時世尊漸至彼園。時彼梵志不覺
T0001_.01.0047b27: 自起。漸迎世尊而作是言。善來瞿曇善來
T0001_.01.0047b28: 沙門。久不相見。今以何縁而來至此可前
T0001_.01.0047b29: 小坐。爾時世尊即就其座嬉怡而笑。默自
T0001_.01.0047c01: 念言。此諸愚人不能自專。先立要令竟不
T0001_.01.0047c02: 能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然
T0001_.01.0047c03: 敗壞。時散陀那居士。禮世尊足於一面坐。
T0001_.01.0047c04: 尼倶陀梵志。問訊佛已亦一面坐。而白佛言。
T0001_.01.0047c05: 沙門瞿曇。從本以來以何法教訓誨弟子。
T0001_.01.0047c06: 得安隱*定淨修梵行。世尊告曰。且止梵志。
T0001_.01.0047c07: 吾法深廣。從本以來誨諸弟子。得安隱處
T0001_.01.0047c08: 淨修梵行。非汝所及。又告梵志。正使汝師
T0001_.01.0047c09: 及汝弟子所行道法。有淨不淨我盡能説。時
T0001_.01.0047c10: 五百梵志弟子。各各擧聲自相謂言。汝瞿曇
T0001_.01.0047c11: 沙門有大威勢有大神力。他問己義乃
T0001_.01.0047c12: 他義。時尼倶陀梵志白佛言。善哉瞿曇願分
T0001_.01.0047c13: 別之。佛告梵志。諦聽諦聽。當爲汝説。梵志
T0001_.01.0047c14: 言。願樂欲聞。佛告梵志。汝所行者皆爲
T0001_.01.0047c15: 卑陋。離服裸形以手障蔽不受瓨食不受
T0001_.01.0047c16: 盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間
T0001_.01.0047c17: 食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不
T0001_.01.0047c18: 受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門則
T0001_.01.0047c19: 不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他
T0001_.01.0047c20: 言先識則不受其食。不食魚不食肉不
T0001_.01.0047c21: 飮酒。不兩器食。一餐一咽至七餐止。受人益
T0001_.01.0047c22: 食不過七益。或一日一食。或二日三日四日
T0001_.01.0047c23: 五日六日七日一食。或復食果或復食莠。或
T0001_.01.0047c24: 食飯汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛糞。
T0001_.01.0047c25: 或食鹿糞。或食樹根枝葉果實。或食自落
T0001_.01.0047c26: 果。或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜
T0001_.01.0047c27: 身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著
T0001_.01.0047c28: 塜間衣。或有常擧手者。或不坐牀席或
T0001_.01.0047c29: 有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥
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