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長阿含經 (No. 0001 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 01

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T0001_.01.0011a01: 佛説長阿含經卷第一
T0001_.01.0011a02:
T0001_.01.0011a03:
T0001_.01.0011a04:
T0001_.01.0011a05: 佛説長阿含經卷第二
T0001_.01.0011a06:   後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0011a07: (二)第一分遊行經第二
T0001_.01.0011a08: 如是我聞。一時佛在羅閲城耆闍崛山
T0001_.01.0011a09: 中。與大比丘衆千二百五十人倶。是時
T0001_.01.0011a10: 竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖
T0001_.01.0011a11: 勇健人衆豪強。以我取彼未足爲有。時
T0001_.01.0011a12: 阿闍世王命婆羅門大臣禹舍而告之曰。
T0001_.01.0011a13: 汝詣耆闍崛山至世尊所。持我名字禮世
T0001_.01.0011a14: 尊足。問訊世尊起居輕利遊歩強耶。又白世
T0001_.01.0011a15: 尊。跋祇國人自恃勇健。民衆豪強不順伏
T0001_.01.0011a16: 我。我欲伐之。不審世尊何所誡勅。若有
T0001_.01.0011a17: 教誡。汝善憶念勿有遺漏。如所聞説。如來
T0001_.01.0011a18: 所言終不虚妄。大臣禹舍受王教已。即乘
T0001_.01.0011a19: 寶車詣耆闍崛山。到所止處下車歩進。至
T0001_.01.0011a20: 世尊所問訊畢一面坐。白世尊曰。摩竭王
T0001_.01.0011a21: 阿闍世。稽首佛足敬問慇懃。起居輕利遊歩
T0001_.01.0011a22: 強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民衆
T0001_.01.0011a23: 豪強不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所
T0001_.01.0011a24: 誡勅。爾時阿難在世尊後執扇扇佛。佛
T0001_.01.0011a25: 告阿難。汝聞跋祇國人數相集會講議正
T0001_.01.0011a26: 事不。答曰聞之。佛告阿難。若能爾者。長幼
T0001_.01.0011a27: 和順轉更増盛。其國久安無能侵損。阿難。汝
T0001_.01.0011a28: 聞跋祇國人君臣和順上下相敬不。答曰聞
T0001_.01.0011a29: 之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増盛。其
T0001_.01.0011b01: 國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉
T0001_.01.0011b02: 法曉忌不違禮度不。答曰聞之。阿難。若能
T0001_.01.0011b03: 爾者。長幼和順轉更増盛。其國久安無能侵
T0001_.01.0011b04: 損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母敬順師
T0001_.01.0011b05: 長不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
T0001_.01.0011b06: 轉更増上。其國久安無能侵損。阿難。汝聞
T0001_.01.0011b07: 跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不。答曰聞
T0001_.01.0011b08: 之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更*増上其
T0001_.01.0011b09: 國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨
T0001_.01.0011b10: 門眞正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不。
T0001_.01.0011b11: 答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増
T0001_.01.0011b12: 盛。其國久安無能侵損阿難。汝聞跋祇國
T0001_.01.0011b13: 人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈
T0001_.01.0011b14: 惓不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
T0001_.01.0011b15: 轉更増盛。其國久安無能侵損。時大臣禹舍
T0001_.01.0011b16: 白佛言。彼國人民。若行一法猶不可圖。況
T0001_.01.0011b17: 復具七。國事多故。今請辭還歸。佛言。可
T0001_.01.0011b18: 宜知是時。時禹舍即從座起。遶佛三匝揖
T0001_.01.0011b19: 讓而退。其去未久。佛告阿難汝勅羅閲
T0001_.01.0011b20: 祇左右諸比丘盡集講堂。對曰唯然。即詣
T0001_.01.0011b21: 羅閲祇城集諸比丘盡會講堂。白世尊曰。
T0001_.01.0011b22: 諸比丘已集。唯聖知時
T0001_.01.0011b23: 爾時世尊即從座起。詣法講堂就座而坐。
T0001_.01.0011b24: 告諸比丘。我當爲汝説七不退法。諦聽諦
T0001_.01.0011b25: 聽。善思念之。時諸比丘白佛言。唯然世尊。
T0001_.01.0011b26: 願樂欲聞。佛告諸比丘。七不退法者。一曰
T0001_.01.0011b27: 數相集會講論正義。則長幼和順。法不可
T0001_.01.0011b28: 壞。二曰上下和同敬順無違。則長幼和順。法
T0001_.01.0011b29: 不可壞。三曰奉法曉忌不違制度。則長幼
T0001_.01.0011c01: 和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護衆
T0001_.01.0011c02: 多諸知識宜敬事之。則長幼和順。法不可
T0001_.01.0011c03: 壞。五曰念護心意孝敬爲首。則長幼和順。
T0001_.01.0011c04: 法不可壞。六曰淨修梵行不隨欲態則長
T0001_.01.0011c05: 幼和順。法不可壞。七曰先人後己不貪名
T0001_.01.0011c06: 利。則長幼和順。法不可壞。佛告比丘。復
T0001_.01.0011c07: 有七法。令法増長無有損耗。一者樂於少
T0001_.01.0011c08: 事不好多爲。則法増長無有損耗。二者樂
T0001_.01.0011c09: 於靜默不好多言。三者少於睡眠無有昏
T0001_.01.0011c10: 昧。四者不爲群黨。言無益事。五者不以
T0001_.01.0011c11: 無徳而自稱譽。六者不與惡人而爲伴黨。
T0001_.01.0011c12: 七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法増
T0001_.01.0011c13: 長無有損耗佛告比丘。復有七法。令法
T0001_.01.0011c14: 増長無有損耗。何謂爲七。一者有信。信於
T0001_.01.0011c15: 如來至眞正覺十號具足。二者知慚。恥於
T0001_.01.0011c16: 己闕。三者知愧。羞爲惡行。四者多聞。其所
T0001_.01.0011c17: 受持上中下善義味深奧。清淨無穢梵行具
T0001_.01.0011c18: 足。五者精勤苦行。滅惡修善勤習不捨。六
T0001_.01.0011c19: 者昔所學習憶念不忘。七者修習智慧知
T0001_.01.0011c20: 生滅法。趣賢聖要盡諸苦本。如是七法。則
T0001_.01.0011c21: 法増長無有損耗。佛告比丘。復於七法。
T0001_.01.0011c22: 令法増長無有損耗。何謂爲七。一者敬佛。
T0001_.01.0011c23: 二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六
T0001_.01.0011c24: 者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法
T0001_.01.0011c25: 増長無有損耗。佛告比丘。復有七法。則法
T0001_.01.0011c26: 増長無有損耗。何謂爲七法。一者觀身不
T0001_.01.0011c27: 淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常
T0001_.01.0011c28: 念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七
T0001_.01.0011c29: 者苦無我想。如是七法。則法増長無有損
T0001_.01.0012a01: 耗。佛告比丘。復有七法。則法増長無有
T0001_.01.0012a02: 損耗。何謂爲七。一者修念覺意。閑靜無
T0001_.01.0012a03: 欲出要無爲。二者修法覺意。三者修精進覺
T0001_.01.0012a04: 意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修
T0001_.01.0012a05: 定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法増
T0001_.01.0012a06: 長無有損耗佛告比丘。有六不退法。令法
T0001_.01.0012a07: 増長無有損耗。何謂爲六。一者身常行慈
T0001_.01.0012a08: 不害衆生。二者口宣仁慈不演惡言。三者
T0001_.01.0012a09: 意念慈心不懷壞損。四者得淨利養。與
T0001_.01.0012a10: 衆共之平等無二。五者持賢聖戒無有闕
T0001_.01.0012a11: 漏。亦無垢穢必定不動。六者見賢聖道以
T0001_.01.0012a12: 盡苦際。如是六法。則法増長無有損耗。佛
T0001_.01.0012a13: 告比丘。復有六不退法。令法増長無有損
T0001_.01.0012a14: 耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念
T0001_.01.0012a15: 戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法増
T0001_.01.0012a16: 長無有損耗
T0001_.01.0012a17: 爾時世尊於羅閲祇隨宜住已。告阿難言。
T0001_.01.0012a18: 汝等皆嚴。吾欲詣竹園。對曰唯然。即嚴衣
T0001_.01.0012a19: 鉢。與諸大衆侍從世尊。路由摩竭次到竹
T0001_.01.0012a20: 園。往堂上坐。與諸比丘説戒定慧。修戒
T0001_.01.0012a21: 獲定得大果報。修定獲智得大果報。修智
T0001_.01.0012a22: 心淨得等解脱。盡於三漏。欲漏有漏無明
T0001_.01.0012a23: 漏。已得解脱生解脱智。生死已盡梵行已
T0001_.01.0012a24: 立。所作已辦不受後有。爾時世尊於竹園
T0001_.01.0012a25: 隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣
T0001_.01.0012a26: 陵弗城。對曰唯然。即嚴衣鉢。與諸大衆侍
T0001_.01.0012a27: 從世尊。路由摩竭次到*巴陵弗城。巴陵
T0001_.01.0012a28: 樹下坐。時諸清信士聞佛與諸大衆遠來
T0001_.01.0012a29: 至此巴陵樹下。即共出城遙見世尊在
T0001_.01.0012b01: *巴陵樹下容貎端正。諸根寂定善調第一。譬
T0001_.01.0012b02: 猶大龍以水清澄無有塵垢。三十二相
T0001_.01.0012b03: 八十種好莊嚴其身。見已歡喜漸到佛所。頭
T0001_.01.0012b04: 面禮足却坐一面。爾時世尊漸爲説法示教
T0001_.01.0012b05: 利喜。諸清信士聞佛説法。即白佛言。我欲
T0001_.01.0012b06: 歸依佛法聖衆。唯願世尊。哀愍聽許爲優婆
T0001_.01.0012b07: 塞。自今已後。不殺不盜不婬不欺不飮酒奉
T0001_.01.0012b08: 戒不忘。明欲設供。唯願世尊。與諸大衆
T0001_.01.0012b09: 垂愍屈顧。爾時世尊默然許可。諸清信士見
T0001_.01.0012b10: 佛默然。即從座起遶佛三匝作禮而歸。尋
T0001_.01.0012b11: 爲如來起大堂舍。平治處所掃灑燒香。嚴
T0001_.01.0012b12: 敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯
T0001_.01.0012b13: 聖知時。於是世尊即從座起著衣持鉢。與
T0001_.01.0012b14: 大衆倶詣彼講堂。澡手洗足處中而坐。時
T0001_.01.0012b15: 諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐。爾
T0001_.01.0012b16: 時世尊告諸清信士曰。凡人犯戒有五衰
T0001_.01.0012b17: 耗。何謂爲五。一者求財所願不遂。二者設
T0001_.01.0012b18: 有所得日當衰耗。三者在所至處衆所不
T0001_.01.0012b19: 敬。四者醜名惡聲流聞天下。五者身壞命終
T0001_.01.0012b20: 當入地獄。又告諸清信士。凡人持戒有五
T0001_.01.0012b21: 功徳。何謂爲五。一者諸有所求輒得如願。
T0001_.01.0012b22: 二者所有財産増益無損。三者所往之處衆
T0001_.01.0012b23: 人敬愛。四者好名善譽周聞天下。五者身壞
T0001_.01.0012b24: 命終必生天上。時夜已半。告諸信士。宜各
T0001_.01.0012b25: 還歸。諸清信士即承佛教。遶佛三匝禮足而
T0001_.01.0012b26: 歸。爾時世尊於後夜明相出時至閑靜處。
T0001_.01.0012b27: 天眼清徹見諸大天神各封宅地。中神下神
T0001_.01.0012b28: 亦封宅地。是時世尊即還講堂就座而坐。
T0001_.01.0012b29: 世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城。阿
T0001_.01.0012c01: 難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦跋祇。
T0001_.01.0012c02: 佛告阿難。造此城者正得天意。吾於後夜
T0001_.01.0012c03: 明相出時至閑靜處。以天眼見諸大
T0001_.01.0012c04: 天各封宅地。中下諸神亦封宅地。阿難當
T0001_.01.0012c05: 知諸大*神天所封宅地。有人居者安樂
T0001_.01.0012c06: 熾盛。中神所封中人所居。下神所封下人
T0001_.01.0012c07: 所居。功徳多少各隨所止。阿難。此處賢人
T0001_.01.0012c08: 所居商賈所集。國法眞實無有欺罔。此城
T0001_.01.0012c09: 最勝。諸方所推不可破壞。此城久後若欲
T0001_.01.0012c10: 壞時。必以三事。一者大水。二者大火。三者
T0001_.01.0012c11: 中人與外人謀。乃壞此城。時巴陵弗諸清
T0001_.01.0012c12: 信士。通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖
T0001_.01.0012c13: 知時。時清信士即便施設手自斟酌。食訖行
T0001_.01.0012c14: 水。別取小敷在佛前坐。爾時世尊即示
T0001_.01.0012c15: 之曰。今汝此處賢智所居多持戒者淨修
T0001_.01.0012c16: 梵行。善神歡喜。即爲呪願。可敬知敬可事
T0001_.01.0012c17: 知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所稱。常與
T0001_.01.0012c18: 善倶不與惡會。爾時世尊爲説法已即從
T0001_.01.0012c19: 座起。大衆圍遶侍送而還。大臣禹舍從佛後
T0001_.01.0012c20: 行。時作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名
T0001_.01.0012c21: 此門爲瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名
T0001_.01.0012c22: 此處爲瞿曇河。爾時世尊出巴陵弗城至
T0001_.01.0012c23: 于水邊。時水岸上人民衆多。中有乘船渡
T0001_.01.0012c24: 者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時
T0001_.01.0012c25: 世尊與諸大衆。譬如力士屈伸臂頃。忽至
T0001_.01.0012c26: 彼岸。世尊觀此義已。即説頌曰
T0001_.01.0012c27:     佛爲海船師 法橋渡河津
T0001_.01.0012c28:     大乘道之輿 一切渡天人
T0001_.01.0012c29:     亦爲自解結 渡岸得昇仙
T0001_.01.0013a01:     都使諸弟子 縛解得涅槃
T0001_.01.0013a02: 爾時世尊從跋祇遊行至拘利村。在一林
T0001_.01.0013a03: 下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖
T0001_.01.0013a04: 定。三曰聖慧。四曰聖解脱。此法微妙難可
T0001_.01.0013a05: 解知。我及汝等不曉了故。久在生死流轉
T0001_.01.0013a06: 無窮。爾時世尊觀此義已。即説頌曰
T0001_.01.0013a07:     戒定慧解上 唯佛能分別
T0001_.01.0013a08:     離苦而化彼 令斷生死習
T0001_.01.0013a09: 爾時世尊於拘利村隨宜住已。告阿難。倶
T0001_.01.0013a10: 那陀村。阿難受教。即著衣持鉢與大
T0001_.01.0013a11: 衆倶侍從世尊。路由跋祇到那陀村止
T0001_.01.0013a12: 揵椎處。爾時阿難在閑靜處默自思惟。此
T0001_.01.0013a13: 那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵
T0001_.01.0013a14: 伽。三名毘伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。
T0001_.01.0013a15: 六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。
T0001_.01.0013a16: 九名陀梨舍&T072933;。十名藪達利舍&T072933;。十一名耶
T0001_.01.0013a17: 輸。十二名耶輸多樓。此諸人等今者命終爲
T0001_.01.0013a18: 生何處。復有五十人命終。又復有五百人
T0001_.01.0013a19: 命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至
T0001_.01.0013a20: 世尊所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。
T0001_.01.0013a21: 我向靜處默自思惟。此那陀村十二居士
T0001_.01.0013a22: 伽伽羅等命終。復有五十人命終。又有五百
T0001_.01.0013a23: 人命終。斯生何處。唯願解説。佛告阿難。伽
T0001_.01.0013a24: 伽羅等十二人斷五下分結。命終生天。於
T0001_.01.0013a25: 彼即般涅槃不復還此。五十人命終者斷除
T0001_.01.0013a26: 三結婬怒癡薄。得斯陀含。還來此世盡
T0001_.01.0013a27: 於苦本。五百人命終者。斷除三結得須陀
T0001_.01.0013a28: 洹。不墮惡趣必定成道。往來七生盡於苦
T0001_.01.0013a29: 際。阿難。夫生有死自世之常。此何足怪。若
T0001_.01.0013b01: 一一人死。來問我者非擾亂耶。阿難答曰。信
T0001_.01.0013b02: 爾世尊。實是擾亂。佛告阿難。今當爲汝説
T0001_.01.0013b03: 法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡得
T0001_.01.0013b04: 須陀洹。不過七生必盡苦際。亦能爲他
T0001_.01.0013b05: 説如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞
T0001_.01.0013b06: 信。歡喜信佛如來無所著等正覺十號具足。
T0001_.01.0013b07: 歡喜信法眞正微妙。自恣所説無有時節。
T0001_.01.0013b08: 示涅槃道智者所行。歡喜信僧善共和同。
T0001_.01.0013b09: 所行質直無有諛諂。道果成就上下和順
T0001_.01.0013b10: 法身具足。向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得
T0001_.01.0013b11: 斯陀含。向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿
T0001_.01.0013b12: 羅漢四雙八輩。是謂如來賢聖之衆。甚可恭
T0001_.01.0013b13: 敬世之福田。信賢聖戒清淨無穢無有缺
T0001_.01.0013b14: 漏。明哲所行獲三昧定。阿難。是爲法鏡。使
T0001_.01.0013b15: 聖弟子知所生處。三惡道盡得須陀洹。不
T0001_.01.0013b16: 過七生必盡苦際。亦能爲他説如是事。
T0001_.01.0013b17: 爾時世尊隨宜住已。告阿難。倶詣毘舍離
T0001_.01.0013b18: 國。即受教行著衣持鉢與大衆倶侍從世
T0001_.01.0013b19: 尊。路由跋祇到毘舍離坐一樹下。有一婬
T0001_.01.0013b20: 女。名菴婆婆梨。聞佛將諸弟子來至毘
T0001_.01.0013b21: 舍離坐一樹下即嚴駕寶車。欲往詣佛所
T0001_.01.0013b22: 禮拜供養。未至之間遙見世尊。顏貎端正諸
T0001_.01.0013b23: 根特異。相好備足如星中月。見已歡喜下車
T0001_.01.0013b24: 歩進。漸至佛所頭面禮足却坐一面。爾時世
T0001_.01.0013b25: 尊漸爲説法示教利喜。聞佛所説發歡喜
T0001_.01.0013b26: 心。即白佛言。從今日始歸依三尊。唯願聽
T0001_.01.0013b27: 許。於正法中爲優婆夷。盡此形壽不殺不
T0001_.01.0013b28: 盜不邪婬不妄語不飮酒。又白佛言。唯願世
T0001_.01.0013b29: 尊。及諸弟子。明受我請。即於今暮止宿我
T0001_.01.0013c01: 園。爾時世尊默然受之。女見佛默然許可。
T0001_.01.0013c02: 即從座起頭面禮足遶佛而歸。其去未久。
T0001_.01.0013c03: 佛告阿難。當與汝等詣彼園觀。對曰唯
T0001_.01.0013c04: 然。佛即從座起攝持衣鉢。與衆弟子千二
T0001_.01.0013c05: 百五十人倶詣彼園。時毘舍離諸隷車輩。
T0001_.01.0013c06: 聞佛在菴婆婆梨園中止住。即便嚴駕五
T0001_.01.0013c07: 色寶車。或乘青車青馬。衣蓋幢幡官屬皆青。
T0001_.01.0013c08: 五色車馬皆亦如是。時五百隷車服色盡同。
T0001_.01.0013c09: 欲往詣佛。菴婆婆梨辭佛還家。中路逢
T0001_.01.0013c10: 諸隷車。時車行&T060355;疾。與彼寶車共相鈎撥
T0001_.01.0013c11: 損折幢蓋。而不避道。隷車責曰。汝恃何勢
T0001_.01.0013c12: 行不避道。衝撥我車損折麾蓋。報曰。諸
T0001_.01.0013c13: 貴。我已請佛明日設食歸家供辦。是以行
T0001_.01.0013c14: 速。無容相避。諸隷車即語女曰。且置汝請。
T0001_.01.0013c15: 當先與我。我當與汝百千兩金。女尋答曰。
T0001_.01.0013c16: 先請已定。不得相與。時諸隷車又語女曰。
T0001_.01.0013c17: 我更與汝十六倍百千兩金。必使我先。女猶
T0001_.01.0013c18: 不肯。我請已定。不可爾也。時諸隷車又語
T0001_.01.0013c19: 女曰。我今與爾中分國財。可先與我。女又
T0001_.01.0013c20: 報曰。設使擧國財寶我猶不取。所以然者。
T0001_.01.0013c21: 佛住我園先受我請。此事已了。終不相與。
T0001_.01.0013c22: 諸隷車等各振手歎咤。今由斯女闕我初
T0001_.01.0013c23: 福。即便前進徑詣彼園。爾時世尊遙見五百
T0001_.01.0013c24: 隷車。車馬數萬填道而來。告諸比丘。汝等。
T0001_.01.0013c25: 欲知忉利諸天遊戲園觀。威儀容飾與此
T0001_.01.0013c26: 無異。汝等比丘。當自攝心具諸威儀。云何
T0001_.01.0013c27: 比丘自攝其心。於是比丘。内身身觀精勤不
T0001_.01.0013c28: 懈。憶念不忘捨世貪憂。外身身觀精勤不
T0001_.01.0013c29: 懈。憶念不忘捨世貪憂。内外身觀精勤不
T0001_.01.0014a01: 懈。捨世貪憂。受意法觀亦復如是。云何比
T0001_.01.0014a02: 丘具諸威儀。於是比丘。可行知行可止知
T0001_.01.0014a03: 止。左右顧視屈伸俯仰。攝持衣鉢食飮湯
T0001_.01.0014a04: 藥不失宜則善設方便除去蔭蓋。行住
T0001_.01.0014a05: 坐臥覺寤語默攝心不亂。是謂比丘具諸
T0001_.01.0014a06: 威儀。爾時五百隷車往至菴婆婆梨園。欲
T0001_.01.0014a07: 到佛所下車歩進。頭面禮足却坐一面。如來
T0001_.01.0014a08: 在座光相獨顯蔽諸大衆。譬如秋月。又如
T0001_.01.0014a09: 天地清明淨無塵翳。日在虚空光明獨照。爾
T0001_.01.0014a10: 時五百隷車圍遶侍坐佛於衆中光相獨明。
T0001_.01.0014a11: 是時*坐中有一梵志名曰并𩞚。即從座起
T0001_.01.0014a12: 袒右臂。右膝著地叉手向佛。以偈讃曰
T0001_.01.0014a13:     摩竭鴦伽王 爲快得善利
T0001_.01.0014a14:     身被寶珠鎧 世尊出其土
T0001_.01.0014a15:     威徳動三千 名顯如雪山
T0001_.01.0014a16:     如蓮花開敷 香氣甚微妙
T0001_.01.0014a17:     今覩佛光明 如日之初出
T0001_.01.0014a18:     如月遊虚空 無有諸雲翳
T0001_.01.0014a19:     世尊亦如是 光照於世間
T0001_.01.0014a20:     觀如來智慧 猶闇覩錠鐐
T0001_.01.0014a21:     施衆以明眼 決了諸疑惑
T0001_.01.0014a22: 時五百隷車聞此偈已。復告并*𩞚。汝可重
T0001_.01.0014a23: 説。爾時并*𩞚即於佛前再三重説。時五百
T0001_.01.0014a24: 隷車聞重説偈已。各脱寶衣以施并*𩞚
T0001_.01.0014a25: 并*𩞚即以寶衣奉上如來。佛愍彼故即爲
T0001_.01.0014a26: 納受。爾時世尊告毘舍離諸隷車曰。世有五
T0001_.01.0014a27: 寶甚爲難得。何等爲五。一者如來至眞出
T0001_.01.0014a28: 現於世。甚爲難得。二者如來正法能演説
T0001_.01.0014a29: 者。此人難得。三者如來演法能信解者。此人
T0001_.01.0014b01: 難得。四者如來演法能成就者。此人難得。
T0001_.01.0014b02: 五者嶮危救厄知反復者。此人難得。是謂
T0001_.01.0014b03: 五寶爲難得也。時五百隷車聞佛示教利
T0001_.01.0014b04: 已。即白佛言。唯願世尊。及諸弟子。明
T0001_.01.0014b05: 受我請。佛告隷車。卿已請我。我今便爲得
T0001_.01.0014b06: 供養已。菴婆婆梨女先已請訖。時五百隷車。
T0001_.01.0014b07: 聞菴婆婆梨女已先請佛。各振手而言。吾
T0001_.01.0014b08: 欲供養如來。而今此女已奪我先。即從座
T0001_.01.0014b09: 起頭面禮佛。遶佛三匝各自還歸。時菴婆婆
T0001_.01.0014b10: 梨女即於其夜種種供辦。明日時到。世尊即
T0001_.01.0014b11: 與千二百五十比丘。整衣持鉢前後圍遶。詣
T0001_.01.0014b12: 彼請所就座而坐。時菴婆婆梨女即設上
T0001_.01.0014b13: 饌供佛及僧。食訖去鉢并除机案。時女
T0001_.01.0014b14: 手執金瓶行澡水畢。前白佛言。此毘
T0001_.01.0014b15: 離城所有園觀我園最勝。今以此園貢上
T0001_.01.0014b16: 如來。哀愍我故願垂納受。佛告女曰。汝可
T0001_.01.0014b17: 以此園施佛爲首及招提僧。所以然者。如
T0001_.01.0014b18: 來所有園林房舍衣鉢六物。正使諸魔釋梵
T0001_.01.0014b19: 大神力天。無有能堪受此供者。時女受
T0001_.01.0014b20: 教。即以此園施佛爲首及招提僧。佛愍彼
T0001_.01.0014b21: 故即爲受之。而説偈
T0001_.01.0014b22:     起塔立精舍 園果施清涼
T0001_.01.0014b23:     橋船以渡人 曠野施水草
T0001_.01.0014b24:     及以堂閣施 其福日夜増
T0001_.01.0014b25:     戒具清淨者 彼必到善方
T0001_.01.0014b26: 時菴婆婆梨女。取一小牀於佛前坐。佛漸
T0001_.01.0014b27: 爲説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲
T0001_.01.0014b28: 爲大患穢汙不淨。上漏爲礙。出要爲上。爾
T0001_.01.0014b29: 時世尊知彼女意柔軟和悦。*蔭蓋微薄易
T0001_.01.0014c01: 可開化。如諸佛法即爲彼女説苦聖諦苦
T0001_.01.0014c02: 集苦滅苦出要諦。時菴婆婆梨女信心清淨。
T0001_.01.0014c03: 譬如淨潔白氈易爲受色。即於座上遠
T0001_.01.0014c04: 塵離垢。諸法法眼生。見法得法決定正住。
T0001_.01.0014c05: 不墮惡道成就無畏。而白佛言。我今歸依
T0001_.01.0014c06: 佛歸依法歸依僧。如是再三。唯願如來聽
T0001_.01.0014c07: 於正法中爲優婆夷。自今已後盡壽不
T0001_.01.0014c08: 殺不盜不邪婬不欺不飮酒。時彼女從佛
T0001_.01.0014c09: 受五戒已。捨本所習穢垢消除。即從座
T0001_.01.0014c10: 起禮佛而去。爾時世尊於毘舍離。隨宜住
T0001_.01.0014c11: 已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹林叢。對
T0001_.01.0014c12: 曰唯然。即嚴衣鉢。與大衆侍從世尊。路
T0001_.01.0014c13: 由跋祇至彼竹林。時有婆羅門名毘沙陀
T0001_.01.0014c14: 耶。聞佛與諸大衆詣此竹林。默自思念。此
T0001_.01.0014c15: 沙門瞿曇。名徳流布聞於四方。十號具足。
T0001_.01.0014c16: 於諸天釋梵若魔若魔天沙門婆羅門中。自
T0001_.01.0014c17: 身作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味
T0001_.01.0014c18: 深奧梵行具足。如此眞人宜往瞻覩。時婆
T0001_.01.0014c19: 羅門出於竹叢往詣世尊。問訊訖一面坐。
T0001_.01.0014c20: 世尊漸爲説法。示教利喜。婆羅門聞已歡喜。
T0001_.01.0014c21: 即請世尊及諸大衆。明日舍食。時佛默然受
T0001_.01.0014c22: 請。婆羅門知已許可。即從座起遶佛而歸。
T0001_.01.0014c23: 即於其夜供設飮食。明日時到。唯聖知
T0001_.01.0014c24: 之。爾時世尊著衣持鉢。大衆圍遶往詣彼
T0001_.01.0014c25: 舍。就座而坐。時婆羅門設種種甘饌。供佛
T0001_.01.0014c26: 及僧。食訖去鉢。行澡水畢。取一小牀於
T0001_.01.0014c27: 佛前坐。爾時世尊爲婆羅門。而作頌曰
T0001_.01.0014c28:   若以飮食 衣服臥具
T0001_.01.0014c29:     施持戒人 則獲大果
T0001_.01.0015a01:     此爲眞伴 終始相隨
T0001_.01.0015a02:     所至到處 如影隨形
T0001_.01.0015a03:     是故種善 爲後世糧
T0001_.01.0015a04:     福爲根基 衆生以安
T0001_.01.0015a05:     福爲天護 行不危
T0001_.01.0015a06:     生不遭難 死則上天
T0001_.01.0015a07: 爾時世尊爲婆羅門説微妙法。示教利喜已
T0001_.01.0015a08: 從座而去。于時彼土穀貴飢饉。乞求難得。
T0001_.01.0015a09: 佛告阿難。勅此國内現諸比丘盡集講堂。
T0001_.01.0015a10: 對曰。唯然。即承教旨宣令遠近。普集講堂。
T0001_.01.0015a11: 是時國内大衆皆集。阿難白佛言。大衆已集
T0001_.01.0015a12: 唯聖知時。爾時世尊即從座起。詣於講堂
T0001_.01.0015a13: 就座而坐。告諸比丘。此土飢饉乞求難得。
T0001_.01.0015a14: 汝等宜各分部隨所知識。詣毘舍離及越
T0001_.01.0015a15: 祇國。於彼安居。可以無乏。吾獨與阿難
T0001_.01.0015a16: 於此安居。所以然者。恐有短乏。是時諸比
T0001_.01.0015a17: 丘受教即行。佛與阿難獨留。於後夏安居
T0001_.01.0015a18: 中。佛身疾生。擧體皆痛。佛自念言。我今
T0001_.01.0015a19: 疾生擧身痛甚。而諸弟子悉皆不在。若取
T0001_.01.0015a20: 涅槃則非我宜。今當精勤自力以留壽命。
T0001_.01.0015a21: 爾時世尊於靜室出。坐清涼處。阿難見已
T0001_.01.0015a22: 速疾往詣。而白佛言。今觀尊顏。疾如有
T0001_.01.0015a23: 損。阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結荒
T0001_.01.0015a24: 迷不識方面。氣息未絶。猶少醒悟默思。如
T0001_.01.0015a25: 來未即滅度。世眼未滅大法未損。何故今
T0001_.01.0015a26: 者不有教令於衆弟子乎。佛告阿難。衆僧
T0001_.01.0015a27: 於我有所須耶。若有自言我持衆僧我
T0001_.01.0015a28: 攝衆僧。斯人於衆應有教命如來不言
T0001_.01.0015a29: 我持於衆我攝於衆。豈當於衆有教令
T0001_.01.0015b01: 乎。阿難。我所説法内外已訖。終不自稱所
T0001_.01.0015b02: 見通達。吾已老矣年粗八十。譬如故車方
T0001_.01.0015b03: 便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得
T0001_.01.0015b04: 少留壽。自力精進忍此苦痛。不念一切
T0001_.01.0015b05: 想。入無想定時。我身安隱無有惱患。是故
T0001_.01.0015b06: 阿難。當自熾燃熾燃於法。勿他熾燃。
T0001_.01.0015b07: 自歸依。歸依於法勿他歸依。云何自熾燃
T0001_.01.0015b08: 熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。
T0001_.01.0015b09: 勿他歸依。阿難。比丘觀内身精勤無懈。憶
T0001_.01.0015b10: 念不忘除世貪憂。觀外身觀内外身。精
T0001_.01.0015b11: 勤不*懈。憶念不忘除世貪憂。受意法觀亦
T0001_.01.0015b12: 復如是。是謂阿難自熾燃。熾燃於法。勿他
T0001_.01.0015b13: 熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。佛
T0001_.01.0015b14: 告阿難。吾滅度後能有修行此法者。則
T0001_.01.0015b15: 眞我弟子第一學者。
T0001_.01.0015b16: 佛告阿難。倶至遮婆羅塔。對曰。唯然。如來
T0001_.01.0015b17: 即起著衣持鉢。詣一樹下告阿難。敷座。
T0001_.01.0015b18: 吾患背痛欲於此止。對曰。唯然。尋即敷座
T0001_.01.0015b19: 如來坐已。阿難敷一小座於佛前坐。佛告
T0001_.01.0015b20: 阿難。諸有修四神足多修習行。常念不忘。
T0001_.01.0015b21: 在意所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛
T0001_.01.0015b22: 四神足已多修行。專念不忘。在意所欲。如
T0001_.01.0015b23: 來可止一劫有餘。爲世除冥多所饒益。天
T0001_.01.0015b24: 人獲安。爾時阿難默然不對。如是再三。又
T0001_.01.0015b25: 亦默然。是時阿難爲魔所蔽曚曚不悟。佛
T0001_.01.0015b26: 三現相。而不知請。佛告阿難。宜知。是時
T0001_.01.0015b27: 阿難承佛意旨。即從座起禮佛而去。去佛
T0001_.01.0015b28: 不遠在一樹下靜意思惟。其間未久時。
T0001_.01.0015b29: 波旬來白佛。佛意無欲可般涅槃。今正
T0001_.01.0015c01: 是時宜速滅度。佛告波旬。且止且止。我自
T0001_.01.0015c02: 知時。如來今者未取涅槃。須我諸比丘集。
T0001_.01.0015c03: 又能自調。勇捍無怯到安隱處。逮得己
T0001_.01.0015c04: 利爲人導師。演布經教顯於句義。若有異
T0001_.01.0015c05: 論能以正法而降伏之。又以神變自身作
T0001_.01.0015c06: 證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼優婆
T0001_.01.0015c07: 塞優婆夷。普皆如是亦復未集。今者要當廣
T0001_.01.0015c08: 於梵行演布覺意。使諸天人普見神變。時
T0001_.01.0015c09: 魔波旬復白佛言。佛昔於鬱鞞羅尼連
T0001_.01.0015c10: 禪水邊。阿遊波尼倶律樹下初成正覺。我
T0001_.01.0015c11: 時至世尊所。勸請如來可般涅槃。今正是
T0001_.01.0015c12: 時宜速滅度。爾時如來即報我言。止止波
T0001_.01.0015c13: 旬。我自知時。如來今者未取涅槃。須我
T0001_.01.0015c14: 諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度。佛
T0001_.01.0015c15: 今弟子已集乃至天人見神變化。今正是時
T0001_.01.0015c16: 何不滅度。佛言。止止波旬。佛自知時不久
T0001_.01.0015c17: 住也。是後三月於本生處拘尸那竭。娑羅園
T0001_.01.0015c18: 雙樹間當取滅度。時魔即念。佛不虚言今
T0001_.01.0015c19: 必滅度。歡喜踊躍忽然不現。魔去未久。佛
T0001_.01.0015c20: 即於遮婆羅塔。定意三昧捨命住壽。當此
T0001_.01.0015c21: 之時地大震動。擧國人民莫不驚怖衣毛爲
T0001_.01.0015c22: 竪。佛放大光徹照無窮。幽冥之處莫不蒙
T0001_.01.0015c23: 明。各得相見。爾時世尊以偈頌曰
T0001_.01.0015c24:     有無二行中 吾今捨有爲
T0001_.01.0015c25:     内專三昧定 如鳥出於卵
T0001_.01.0015c26: 爾時賢者阿難心驚毛竪。疾行詣佛。頭面禮
T0001_.01.0015c27: 足却住一面。白佛言。恠哉世尊。地動乃爾
T0001_.01.0015c28: 是何因縁。佛告阿難。凡世地動有八因縁。
T0001_.01.0015c29: 何等八。夫地在水上。水止於風。風止於空。
T0001_.01.0016a01: 空中大風有時自起則大水擾。大水擾則普
T0001_.01.0016a02: 地動。是爲一也。復次阿難。有時得道比丘比
T0001_.01.0016a03: 丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲
T0001_.01.0016a04: 知試力則普地動。是爲二也。復次阿難。若
T0001_.01.0016a05: 始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地
T0001_.01.0016a06: 爲大動。是爲三也。復次阿難。菩薩始出母
T0001_.01.0016a07: 胎從右脇生。專念不亂。則普地動。是爲四
T0001_.01.0016a08: 也。復次阿難。菩薩初成無上正覺。當於此
T0001_.01.0016a09: 時地大震動。是爲五也。復次阿難。佛初成
T0001_.01.0016a10: 道轉無上法輪。魔若魔天沙門婆羅門諸天
T0001_.01.0016a11: 世人。所不能轉。則普地動。是爲六也。復次
T0001_.01.0016a12: 阿難。佛教將畢專念不亂。欲捨性命。則普
T0001_.01.0016a13: 地動。是爲七也。復次阿難。如來於無餘涅
T0001_.01.0016a14: 槃界般涅槃時。地大振動。是爲八也。以
T0001_.01.0016a15: 是八因縁令地大動。爾時世尊即説偈言
T0001_.01.0016a16:     無上二足尊 照世大沙門
T0001_.01.0016a17:     阿難請天師 地動何因縁
T0001_.01.0016a18:     如來演慈音 聲如迦毘陵
T0001_.01.0016a19:     我説汝等聽 地動之所由
T0001_.01.0016a20:     地因水而止 水因風而住
T0001_.01.0016a21:     若虚空風起 則地爲大動
T0001_.01.0016a22:     比丘比丘尼 欲試神足力
T0001_.01.0016a23:     山海百草木 大地皆震動
T0001_.01.0016a24:     釋梵諸尊天 意欲動於地
T0001_.01.0016a25:     山海諸鬼神 大地爲震動
T0001_.01.0016a26:     菩薩二足尊 百福相已具
T0001_.01.0016a27:     始入母胎時 地則爲大動
T0001_.01.0016a28:     十月處母胎 如龍臥茵蓐
T0001_.01.0016a29:     初從右脇生 時地則大動
T0001_.01.0016b01:     佛爲童子時 消滅使縁縛
T0001_.01.0016b02:     成道勝無量 地則爲大動
T0001_.01.0016b03:     昇仙轉法輪 於鹿野苑中
T0001_.01.0016b04:     道力降伏魔 則地大爲動
T0001_.01.0016b05:     天魔頻來請 勸佛般泥洹
T0001_.01.0016b06:     佛爲捨性命 地則爲大動
T0001_.01.0016b07:     人尊大導師 神仙盡後有
T0001_.01.0016b08:     難動而取滅 時地則大動
T0001_.01.0016b09:     淨眼説諸縁 地動八事動
T0001_.01.0016b10:     有此亦有餘 時地皆震動
T0001_.01.0016b11: 佛説長阿含經卷第二
T0001_.01.0016b12:
T0001_.01.0016b13:
T0001_.01.0016b14:
T0001_.01.0016b15: 佛説長阿含經卷第三
T0001_.01.0016b16: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0016b17: 遊行經第二
T0001_.01.0016b18: 佛告阿難。世有八衆。何謂八。一曰刹利衆。
T0001_.01.0016b19: 二曰婆羅門衆。三曰居士衆。四曰沙門衆。五
T0001_.01.0016b20: 曰四天王衆。六曰忉利天衆。七曰魔衆。八曰
T0001_.01.0016b21: 天衆。我自憶念。昔者往來與刹利衆。坐
T0001_.01.0016b22: 起言語不可稱數。以精進定力在所能現。
T0001_.01.0016b23: 彼有好色我色勝彼。彼有妙聲我聲勝彼。
T0001_.01.0016b24: 彼辭我退我不辭彼。彼所能説我亦能説。
T0001_.01.0016b25: 彼所不能我亦能説。阿難。我廣爲説法示教
T0001_.01.0016b26: 利喜已。即於彼沒彼不知我是天是人。如
T0001_.01.0016b27: 是至梵天衆。往返無數廣爲説法。而莫知
T0001_.01.0016b28: 我誰。阿難白佛言。甚奇世尊未曾有也。乃
T0001_.01.0016b29: 能成就如是。佛言。如是微妙希有之法。阿
T0001_.01.0016c01: 難。甚奇甚特。未曾有也。唯有如來能成此
T0001_.01.0016c02: 法。又告阿難。如來能知受起住滅。想起住
T0001_.01.0016c03: 滅。觀起住滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。
T0001_.01.0016c04: 汝當受持。
T0001_.01.0016c05: 爾時世尊告阿難。倶詣香塔在一樹下
T0001_.01.0016c06: 敷座而坐。佛告阿難。香塔左右現諸比丘。
T0001_.01.0016c07: 普勅令集講堂。阿難受教宣令普集。阿難
T0001_.01.0016c08: 白佛。大衆已集唯聖知時。爾時世尊即詣
T0001_.01.0016c09: 講堂就座而坐。告諸比丘。汝等當知。我以
T0001_.01.0016c10: 此法自身作證成最正覺。謂四念處四意斷
T0001_.01.0016c11: 四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道。汝
T0001_.01.0016c12: 等。宜當於此法中和同敬順勿生諍訟。同
T0001_.01.0016c13: 一師受同一水乳。於我法中宜勤受學。共
T0001_.01.0016c14: 相熾然共相娯樂。比丘當知。我於此法自
T0001_.01.0016c15: 身作證布現於彼。謂貫經祇夜經受記經偈
T0001_.01.0016c16: 經法句經相應經本縁經天本經廣經未曾有
T0001_.01.0016c17: 經證喩經大教經。汝等當善受持稱量分別。
T0001_.01.0016c18: 隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月
T0001_.01.0016c19: 當般泥洹。諸比丘聞此語已。皆悉愕然殞
T0001_.01.0016c20: 絶迷荒。自投於地擧聲大呼曰。一何駛哉
T0001_.01.0016c21: 佛取滅度。一何痛哉世間眼滅。我等於此已
T0001_.01.0016c22: 爲長衰。或有比丘悲泣躃踊。宛轉㘁咷不
T0001_.01.0016c23: 能自勝。猶如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。
T0001_.01.0016c24: 佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天
T0001_.01.0016c25: 地人物無生不終欲使有爲不變易者。
T0001_.01.0016c26: 無有是處。我亦先説。恩愛無常。合會有
T0001_.01.0016c27: 離。身非己有。命不久存。爾時世尊以偈頌
T0001_.01.0016c28:
T0001_.01.0016c29:   我今自在 到安隱處
T0001_.01.0017a01:     和合大衆 爲説此義
T0001_.01.0017a02:     吾年老矣 餘命無幾
T0001_.01.0017a03:     所作已辦 今當捨壽
T0001_.01.0017a04:     念無放逸 比丘戒具
T0001_.01.0017a05:     自攝定意 守護其心
T0001_.01.0017a06:     若於我法 無放逸者
T0001_.01.0017a07:     能滅苦本 盡生老死
T0001_.01.0017a08: 又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬
T0001_.01.0017a09: 向來請我。佛意無欲可般泥洹。今正是時
T0001_.01.0017a10: 宜速滅度。我言。止止波旬。佛自知時。須我
T0001_.01.0017a11: 諸比丘集乃至諸天普見神變。波旬復言。佛
T0001_.01.0017a12: 昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊。阿遊波尼倶律
T0001_.01.0017a13: 樹下初成佛道。我時白佛。佛意無欲可般
T0001_.01.0017a14: 泥洹。今正是時宜速滅度。爾時如來即報
T0001_.01.0017a15: 我言。止止波旬。我自知時。如來今者未取
T0001_.01.0017a16: 滅度須我諸弟子集乃至天人見神變化
T0001_.01.0017a17: 乃取滅度。今者如來弟子已集乃至天人見
T0001_.01.0017a18: 神變化。今正是時宜可滅度。我言。止止波旬
T0001_.01.0017a19: 佛自知時不久住也。是後三月當般涅槃。
T0001_.01.0017a20: 時魔即念。佛不虚言今必滅度。歡喜踊躍忽
T0001_.01.0017a21: 然不現。魔去未久即於遮波羅塔。定意三
T0001_.01.0017a22: 昧捨命住壽。當此之時地大震動。天人驚
T0001_.01.0017a23: 怖衣毛爲竪。佛放大光徹照無窮。幽冥之
T0001_.01.0017a24: 處莫不蒙明。各得相見。我時頌曰
T0001_.01.0017a25:     有無二行中 吾今捨有爲
T0001_.01.0017a26:     内專三昧定 如鳥出於卵
T0001_.01.0017a27: 爾時賢者阿難即從座起。偏袒右肩右膝
T0001_.01.0017a28: 著地。長跪叉手白佛言。唯願世尊。留住一
T0001_.01.0017a29: 劫勿取滅度。慈愍衆生饒益天人。爾時
T0001_.01.0017b01: 世尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝信
T0001_.01.0017b02: 如來正覺道不。對曰唯然實信佛言。汝若信
T0001_.01.0017b03: 者。何故三來觸嬈我爲。汝親從佛聞親從
T0001_.01.0017b04: 佛受。諸有能修四神足。多修習行常念不
T0001_.01.0017b05: 忘。在意所欲可得不死一劫有餘。佛四神
T0001_.01.0017b06: 足已多習行專念不忘。在意所欲可止不
T0001_.01.0017b07: 死一劫有餘。爲世除冥多所饒益天人獲
T0001_.01.0017b08: 安。爾時何不重請使不滅度。再聞尚可
T0001_.01.0017b09: 乃至三聞。猶不勸請留住一劫一劫有餘。
T0001_.01.0017b10: 爲世除冥多所饒益天人獲安。今汝方言
T0001_.01.0017b11: 豈不愚耶吾三現相。汝三默然。汝於爾
T0001_.01.0017b12: 時何不報我。如來可止一劫一劫有餘。爲
T0001_.01.0017b13: 世除冥多所饒益。且止阿難。吾已捨性
T0001_.01.0017b14: 命已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是
T0001_.01.0017b15: 處。譬如豪貴長者吐食於地寧當復有肯
T0001_.01.0017b16: 還取食不。對曰不也。如來亦然。已捨已吐豈
T0001_.01.0017b17: 當復自還食言乎。
T0001_.01.0017b18: 佛告阿難。倶詣菴婆羅村。即嚴衣鉢與諸
T0001_.01.0017b19: 大衆侍從世尊。路由跋祇到菴婆羅村在
T0001_.01.0017b20: 一山林。爾時世尊爲諸大衆説戒定慧修
T0001_.01.0017b21: 戒獲定得大果報。修定獲智得大果報。修
T0001_.01.0017b22: 智心淨得等解脱。盡於三漏。欲漏有漏無明
T0001_.01.0017b23: 漏。已得解脱生解脱智。生死已盡梵行已
T0001_.01.0017b24: 立所作已辦不受後有。爾時世尊於菴婆羅
T0001_.01.0017b25: 村隨宜住已
T0001_.01.0017b26: 佛告阿難。汝等皆嚴。當詣瞻婆村揵茶村
T0001_.01.0017b27: 婆梨婆村及詣負彌城。對曰唯然。即嚴衣
T0001_.01.0017b28: 鉢。與諸大衆侍從世尊。路由跋祇漸至他
T0001_.01.0017b29: 城。於負彌城北止尸舍婆林。佛告諸比丘。
T0001_.01.0017c01: 當與汝等説四大教法。諦聽諦聽。善思念
T0001_.01.0017c02: 之。諸比丘言。唯然世尊。願樂欲聞。何謂爲
T0001_.01.0017c03: 四。若有比丘作如是言。諸賢。我於彼村彼
T0001_.01.0017c04: 城彼國躬從佛聞躬受是教。從其聞者。
T0001_.01.0017c05: 不應不信亦不應毀。當於諸經推其虚
T0001_.01.0017c06: 實。依律依法究其本末。若其所言非經非
T0001_.01.0017c07: 律非法。當語彼言。佛不説此汝謬受耶。
T0001_.01.0017c08: 所以然者。我依諸經依律依法。汝先所
T0001_.01.0017c09: 言與法相違。賢士。汝莫受持莫爲人説
T0001_.01.0017c10: 當捐捨之。若其所言依經依律依法者。
T0001_.01.0017c11: 當語彼言。汝所言是眞佛所説。所以然者。
T0001_.01.0017c12: 我依諸經依律依法。汝先所言與法相應。
T0001_.01.0017c13: 賢士。汝當受持廣爲人説。愼勿捐捨。此爲
T0001_.01.0017c14: 第一大教法也。復次比丘。作如是言。我於
T0001_.01.0017c15: 彼村彼城彼國。和合衆僧多聞耆舊。親從其
T0001_.01.0017c16: 聞親受是法是律是教。從其聞者。不應不
T0001_.01.0017c17: 信亦不應毀。當於諸經推其虚實。依法
T0001_.01.0017c18: 依律究其本末。若其所言非經非律非法
T0001_.01.0017c19: 者。當語彼言。佛不説此。汝於彼衆謬聽
T0001_.01.0017c20: 受耶。所以然者。我依諸經依律依法。汝
T0001_.01.0017c21: 先所言與法相違。賢士。汝莫持此莫爲人
T0001_.01.0017c22: 説。當捐捨之。若其所言依經依律依法
T0001_.01.0017c23: 者。當語彼言。汝所言是眞佛所説。所以者
T0001_.01.0017c24: 何。我依諸經依律依法。汝先所言與法相
T0001_.01.0017c25: 應。賢士。汝當受持廣爲人説。愼勿捐捨。此
T0001_.01.0017c26: 爲第二大教法也。復次比丘。作如是言。我
T0001_.01.0017c27: 於彼村彼城彼國。衆多比丘持法持律持
T0001_.01.0017c28: 律儀者。親從其聞親受是法是律是教。從
T0001_.01.0017c29: 其聞者不應不信亦不應毀。當於諸經
T0001_.01.0018a01: 推其虚實。依法依律究其本末。若其所言
T0001_.01.0018a02: 非經非律非法者。當語彼言。佛不説此。
T0001_.01.0018a03: 汝於衆多比丘謬聽受耶。所以然者。我依
T0001_.01.0018a04: 諸經依律依法。汝先所言與法相違。賢士。
T0001_.01.0018a05: 汝莫受持莫爲人説。當捐捨之。若其所
T0001_.01.0018a06: 言依經依律依法者。當語彼言。汝所言是
T0001_.01.0018a07: 眞佛所説。所以然者。我依諸經依律依
T0001_.01.0018a08: 法。汝先所言與法相應。賢士。汝當受持廣
T0001_.01.0018a09: 爲人説。愼勿捐捨。是爲第三大教法也。復
T0001_.01.0018a10: 次比丘。作如是言。我於彼村彼城彼國。一
T0001_.01.0018a11: 比丘持法持律持律儀者。親從其聞親受
T0001_.01.0018a12: 是法是律是教。從其聞者不應不信亦不
T0001_.01.0018a13: 應毀。當於諸經推其虚實依法依律究
T0001_.01.0018a14: 其本末。若所言非經非律非法者。當語
T0001_.01.0018a15: 彼言。佛不説此。汝於一比丘所謬聽受耶。
T0001_.01.0018a16: 所以然者。我依諸經依法依律。汝先所
T0001_.01.0018a17: 言與法相違。賢士。汝莫受持莫爲人説。
T0001_.01.0018a18: 當捐捨之。若其所言依經依律依法者。
T0001_.01.0018a19: 當語彼言。汝所言是眞佛所説。所以然者。
T0001_.01.0018a20: 我依諸經依律依法。汝先所言與法相應。
T0001_.01.0018a21: 賢士。當勤受持廣爲人説。愼勿捐捨。是爲
T0001_.01.0018a22: 第四大教法也
T0001_.01.0018a23: 爾時世尊於負彌城隨宜住已。告賢者阿
T0001_.01.0018a24: 難。倶詣波婆城。對曰。唯然。即嚴衣鉢。與
T0001_.01.0018a25: 諸大衆侍從世尊。路由末羅至波婆城闍
T0001_.01.0018a26: 頭園中。時有工師子名曰周那。聞佛從
T0001_.01.0018a27: 彼末羅來至此城。即自嚴服至世尊所。頭
T0001_.01.0018a28: 面禮足在一面坐。時佛漸爲周那説法正
T0001_.01.0018a29: 化示教利喜。周那聞佛説法信心歡喜。即
T0001_.01.0018b01: 請世尊明日舍食。時佛默然受請。周那知
T0001_.01.0018b02: 佛許可。即從座起禮佛而歸。尋於其夜供
T0001_.01.0018b03: 設飯食。明日時到。唯聖知時。爾時世尊法服
T0001_.01.0018b04: 持鉢。大衆圍遶往詣其舍就座而坐。是時
T0001_.01.0018b05: 周那。尋設飮食供佛及僧。別煮栴檀樹
T0001_.01.0018b06: 耳世所奇珍。獨奉世尊。佛告周那。勿以
T0001_.01.0018b07: 此耳與諸比丘。周那受教不敢輒與。時彼
T0001_.01.0018b08: 衆中有一長老比丘。晩暮出家。於其座上
T0001_.01.0018b09: 餘器取。爾時周那見衆食訖。并除鉢
T0001_.01.0018b10: 器行澡水畢。即於佛前以偈問曰
T0001_.01.0018b11:     敢問大聖智 正覺二足尊
T0001_.01.0018b12:     善御上調伏 世有幾沙門
T0001_.01.0018b13: 爾時世尊以偈答曰
T0001_.01.0018b14:     如汝所問者 沙門凡有四
T0001_.01.0018b15:     志趣各不同 汝當識別之
T0001_.01.0018b16:     一行道殊勝 二善説道義
T0001_.01.0018b17:     三依道生活 四爲道作穢
T0001_.01.0018b18:     何謂道殊勝 善説於道義
T0001_.01.0018b19:     依道而生活 有爲道作穢
T0001_.01.0018b20:     能度恩愛刺 入涅槃無疑
T0001_.01.0018b21:     超越天人路 説此道殊勝
T0001_.01.0018b22:     善解第一義 説道無垢穢
T0001_.01.0018b23:     慈仁決衆疑 是爲善説道
T0001_.01.0018b24:     善敷演法句 依道以自生
T0001_.01.0018b25:     遙望無垢場 名依道生活
T0001_.01.0018b26:     内懷於姧邪 外像如清白
T0001_.01.0018b27:     虚誑無成實 此爲道作穢
T0001_.01.0018b28:     云何善惡倶 淨與不淨雜
T0001_.01.0018b29:     相似現外好 如銅爲金塗
T0001_.01.0018c01:     俗人遂見此 謂聖智弟子
T0001_.01.0018c02:     餘者不盡爾 勿捨清淨信
T0001_.01.0018c03:     一人持大衆 内濁而外清
T0001_.01.0018c04:     現閉姧邪迹 而實懷放蕩
T0001_.01.0018c05:     勿視外容貎 卒見便親敬
T0001_.01.0018c06:     現閉姧邪迹 而實懷放蕩
T0001_.01.0018c07: 爾時周那取一小座於佛前坐。漸爲説法
T0001_.01.0018c08: 示教利喜已。大衆圍遶侍從而還。中路止一
T0001_.01.0018c09: 樹下告阿難言。吾患背痛。汝可敷座。對
T0001_.01.0018c10: 曰唯然。尋即敷座。世尊止息。時阿難又敷一
T0001_.01.0018c11: 小座於佛前坐。佛告阿難。向者周那無悔
T0001_.01.0018c12: 恨意耶。設有此意爲由何生。阿難白佛
T0001_.01.0018c13: 言。周那設供無有福利。所以者何。如來最
T0001_.01.0018c14: 後於其舍食便取涅槃。佛告阿難。勿作是
T0001_.01.0018c15: 言勿作是言。今者周那爲獲大利。爲得壽
T0001_.01.0018c16: 命得色得力。得善名譽生多財寶。死得
T0001_.01.0018c17: 生天所欲自然。所以者何。佛初成道能施食
T0001_.01.0018c18: 者。佛臨滅度能施食者。此二功徳正等無
T0001_.01.0018c19: 異。汝今可往語彼。周那。我親從佛聞。親受
T0001_.01.0018c20: 佛教。周那。設食今獲大利得大果報。時阿
T0001_.01.0018c21: 難承佛教旨即詣彼所。告周那曰。我親從
T0001_.01.0018c22: 佛聞親從佛受教。周那設食今獲大利
T0001_.01.0018c23: 得大果報。所以然者。佛初得道能飯食者。
T0001_.01.0018c24: 及臨滅度能飯食者。此二功徳正等無
T0001_.01.0018c25:
T0001_.01.0018c26:     周那舍食已 始聞如此言
T0001_.01.0018c27:     如來患甚篤 壽行今將訖
T0001_.01.0018c28:     雖食栴檀耳 而患猶更増
T0001_.01.0018c29:     抱病而渉路 漸向拘夷城
T0001_.01.0019a01: 爾時世尊即從座起。小復前行詣一樹下。又
T0001_.01.0019a02: 告阿難。吾背痛甚。汝可敷座。對曰。唯然。尋
T0001_.01.0019a03: 即敷座。如來止息。阿難禮佛足已在一面
T0001_.01.0019a04: 坐。時有阿羅漢弟子名曰福貴。於拘夷那
T0001_.01.0019a05: 竭城向波婆城。中路見佛在一樹下。容貎
T0001_.01.0019a06: 端正諸根寂定。得上調意第一寂滅。譬如
T0001_.01.0019a07: 大龍亦如澄水清淨無穢。見已歡喜善心生
T0001_.01.0019a08: 焉。即到佛所頭面禮足在一面坐。而白佛
T0001_.01.0019a09: 言。世尊。出家之人在清淨處。慕樂閑居甚
T0001_.01.0019a10: 奇特也。有五百乘車經過其邊。而不聞見。
T0001_.01.0019a11: 我師一時在拘夷那竭城波婆城。二城中間
T0001_.01.0019a12: 道側樹下靜默而坐。時有五百乘車經過
T0001_.01.0019a13: 其邊。車聲轟轟覺而不聞。是時有人來問
T0001_.01.0019a14: 我師。向群車過寧見不耶。對曰。不見。又問。
T0001_.01.0019a15: 聞耶。對曰。不聞。又問。汝在此耶在餘處
T0001_.01.0019a16: 耶。答曰。在此。又問。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又
T0001_.01.0019a17: 問。汝爲覺寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有
T0001_.01.0019a18: 也。出家之人專精乃爾車聲轟轟覺而不聞。
T0001_.01.0019a19: 即語我師曰。向有五百乘車。從此道過。車
T0001_.01.0019a20: 振動。尚自不聞豈他聞哉。即爲作禮。
T0001_.01.0019a21: 歡喜而去。佛告福貴。我今問汝。隨意所
T0001_.01.0019a22: 答。群車振動覺而不聞。雷動天地覺而不
T0001_.01.0019a23: 聞。何者爲難。福貴白佛言。千萬車聲豈等
T0001_.01.0019a24: 雷電。不聞車聲未足爲難。雷動天地覺而
T0001_.01.0019a25: 不聞。斯乃爲難。佛告福貴。我於一時遊
T0001_.01.0019a26: 阿越村在一草廬時有異雲暴起雷電霹
T0001_.01.0019a27: 靂。殺四特牛耕者兄弟二人。人衆大聚。
T0001_.01.0019a28: 我出草廬彷徉經行。彼大衆中有一人來
T0001_.01.0019a29: 至我所。頭面禮足隨我經行。我知而故問。彼
T0001_.01.0019b01: 大衆聚何所爲耶。其人即問佛。向在何所
T0001_.01.0019b02: 爲覺寐耶。答曰。在此時不寐也。其人亦歎
T0001_.01.0019b03: 希聞得定如佛者也。雷電霹靂聲聒天地。
T0001_.01.0019b04: 而獨寂定覺而不聞。乃白佛言。向有異雲
T0001_.01.0019b05: 暴起雷電霹靂。殺四特牛耕者兄弟二人。彼
T0001_.01.0019b06: 大衆聚。其正爲此。其人心悦即得法喜。禮
T0001_.01.0019b07: 佛而去。爾時福貴。被二黄疊價直百千。即
T0001_.01.0019b08: 從座起長跪叉手而白佛言。今以此疊奉
T0001_.01.0019b09: 上世尊。願垂納受。佛告福貴。汝以一疊施
T0001_.01.0019b10: 我。一施阿難。爾時福貴承佛教旨。一奉如
T0001_.01.0019b11: 來。一施阿難。佛愍彼故即爲納受。時福貴
T0001_.01.0019b12: 禮佛足已於一面坐。佛漸爲説法示教利
T0001_.01.0019b13: 喜。施論戒論生天之論。欲爲大患不淨穢汚。
T0001_.01.0019b14: 上漏爲礙出要爲上。時佛知福貴意歡喜
T0001_.01.0019b15: 柔軟無諸蓋纒易可開化。如諸佛常法即
T0001_.01.0019b16: 爲福貴説苦聖諦。苦集苦滅苦出要諦。時
T0001_.01.0019b17: 福貴信心清淨。譬如淨潔白疊易爲受色。
T0001_.01.0019b18: 即於座上遠塵離垢。諸法法眼生見法得
T0001_.01.0019b19: 法。決定正住。不墮惡道成就無畏。而白佛
T0001_.01.0019b20: 言。我今歸依佛歸依法歸依僧。唯願如
T0001_.01.0019b21: 來。聽我於正法中爲優婆塞。自今已後盡
T0001_.01.0019b22: 壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。唯願世尊。聽
T0001_.01.0019b23: 我於正法中爲優婆塞。又白佛言。世尊。遊
T0001_.01.0019b24: 化若詣波婆城。唯願屈意過貧聚中。所以
T0001_.01.0019b25: 然者。欲盡有家飮食牀臥衣服湯藥奉獻
T0001_.01.0019b26: 世尊。世尊。受已家内獲安。佛言。汝所言
T0001_.01.0019b27: 善。爾時世尊爲福貴説法。示教利喜已。即
T0001_.01.0019b28: 從座起頭面禮足歡喜而去。其去未久。阿難
T0001_.01.0019b29: 尋以黄疊奉上如來。如來哀愍即爲受之
T0001_.01.0019c01: 被於身上。爾時世尊顏貎縱容威光熾盛。諸
T0001_.01.0019c02: 根清淨面色和悦。阿難見已默自思念。自我
T0001_.01.0019c03: 得侍二十五年。未曾見佛面色光澤發明
T0001_.01.0019c04: 金。即從座起右膝著地。叉手合掌前白
T0001_.01.0019c05: 佛言。自我得侍二十五年。未曾見佛光色
T0001_.01.0019c06: 如*金。不審何縁。願聞其意。佛告阿難。
T0001_.01.0019c07: 有二因縁。如來光色有殊於常。一者佛初得
T0001_.01.0019c08: 道成無上正眞覺時。二者臨欲滅度捨於
T0001_.01.0019c09: 性命般涅槃時。阿難。以此二縁光色殊常。
T0001_.01.0019c10: 爾時世尊即説頌曰
T0001_.01.0019c11:     金色衣光悦 細軟極鮮淨
T0001_.01.0019c12:     福貴奉世尊 如雪白毫光
T0001_.01.0019c13: 佛命阿難。吾渇欲飮。汝取水來。阿難白言。
T0001_.01.0019c14: 向有五百乘車於上流渡水。濁未清可以
T0001_.01.0019c15: 洗足。不中飮也。如是三勅。阿難。汝取水
T0001_.01.0019c16: 來。阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可
T0001_.01.0019c17: 飮亦可澡浴。時有鬼神居在雪山。篤信佛
T0001_.01.0019c18: 道。即以鉢盛八種淨水奉上世尊。佛愍彼
T0001_.01.0019c19: 故尋爲受之。而説頌曰
T0001_.01.0019c20:     佛以八種音 勅阿難取水
T0001_.01.0019c21:     吾渇今欲飮 飮已詣拘尸
T0001_.01.0019c22:     柔軟和雅音 所言悦衆心
T0001_.01.0019c23:     給侍佛左右 尋白於世尊
T0001_.01.0019c24:     向有五百車 截流渡彼岸
T0001_.01.0019c25:     渾濁於此水 飮恐不便身
T0001_.01.0019c26:     拘留河不遠 水美甚清冷
T0001_.01.0019c27:     往彼可取飮 亦可澡浴身
T0001_.01.0019c28:     雪山有鬼神 奉上如來水
T0001_.01.0019c29:     飮已威勢強 衆中師子歩
T0001_.01.0020a01:     其水神龍居 清澄無濁穢
T0001_.01.0020a02:     聖顏如雪山 安度拘孫
T0001_.01.0020a03: 爾時世尊即詣拘孫河。飮已澡浴與衆而去。
T0001_.01.0020a04: 中路止息在一樹下。告周那曰。汝取僧伽
T0001_.01.0020a05: 梨四牒而敷。吾患背痛欲暫止息。周那
T0001_.01.0020a06: 受教。敷置已訖佛坐其上。周那禮已於一
T0001_.01.0020a07: 面坐。而白佛言。我欲般涅槃我欲般涅槃。
T0001_.01.0020a08: 佛告之曰。宜知是時。於是周那即於佛前
T0001_.01.0020a09: 便般涅槃。佛時頌曰
T0001_.01.0020a10:     佛趣拘孫河 清涼無濁穢
T0001_.01.0020a11:     人中尊入水 澡浴*度彼岸
T0001_.01.0020a12:     大衆之原首 教勅於周那
T0001_.01.0020a13:     吾今身疲極 汝速敷臥具
T0001_.01.0020a14:     周那尋受教 四牒衣而敷
T0001_.01.0020a15:     如來既止息 周那於前坐
T0001_.01.0020a16:     即白於世尊 我欲取滅度
T0001_.01.0020a17:     無愛無憎處 今當到彼方
T0001_.01.0020a18:     無量功徳海 最勝告彼曰
T0001_.01.0020a19:     汝所作已辦 今宜知是時
T0001_.01.0020a20:     見佛已聽許 周那倍精
T0001_.01.0020a21:     滅行無有餘 如燈盡火滅
T0001_.01.0020a22: 時阿難即從座起前白佛言。佛滅度後葬法
T0001_.01.0020a23: 云何。佛告阿難。汝且默然。思汝所業。諸清
T0001_.01.0020a24: 信士自樂爲之。時阿難復重三啓。佛滅度後
T0001_.01.0020a25: 葬法云何。佛言。欲知葬法者。當如轉輪聖
T0001_.01.0020a26: 王。阿難又白。轉輪聖王葬法云何。佛告阿
T0001_.01.0020a27: 難。聖王葬法。先以香湯洗浴其體。以新劫
T0001_.01.0020a28: 貝周遍纒身。以五百張疊次如纒之。内身
T0001_.01.0020a29: 金棺灌以麻油畢。擧金棺置於第二大鐵
T0001_.01.0020b01: 槨中。栴檀香槨次重於外積衆名香厚衣
T0001_.01.0020b02: 其上。而闍維之訖收舍利。於四衢道起立
T0001_.01.0020b03: 塔廟表刹懸繒。使國行人皆見法王塔。思
T0001_.01.0020b04: 慕正化多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以
T0001_.01.0020b05: 香湯洗浴。用新劫貝。周遍纒身。以五百張
T0001_.01.0020b06: 疊次如纒之。内身金棺灌以麻油畢。擧
T0001_.01.0020b07: 金棺置於第二大鐵槨中。旃檀香槨次重於
T0001_.01.0020b08: 外。積衆名香厚衣其上。而闍維之訖收舍
T0001_.01.0020b09: 利。於四衢道起立塔廟表刹懸繒。使諸行
T0001_.01.0020b10: 人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福
T0001_.01.0020b11: 利死得上天。於時世尊重觀此義。而説頌
T0001_.01.0020b12:
T0001_.01.0020b13:     阿難從坐起 長跪白世尊
T0001_.01.0020b14:     如來滅度後 當以何法葬
T0001_.01.0020b15:     阿難汝且默 思惟汝所行
T0001_.01.0020b16:     國内諸清信 自當樂爲之
T0001_.01.0020b17:     阿難三請已 佛説轉輪葬
T0001_.01.0020b18:     欲葬如來身 *疊裹内棺槨
T0001_.01.0020b19:     四衢起塔廟 爲利益衆生
T0001_.01.0020b20:     諸有禮敬者 皆獲無量福
T0001_.01.0020b21: 佛告阿難。天下有四種人。應得起塔香
T0001_.01.0020b22: 花繒蓋伎樂供養。何等爲四。一者如來應
T0001_.01.0020b23: 得起塔。二者辟支佛。三者聲聞人。四者轉輪
T0001_.01.0020b24: 王。阿難。此四種人應得起塔香華繒蓋伎
T0001_.01.0020b25: 樂供養。爾時世尊以偈説曰
T0001_.01.0020b26:     佛應第一塔 辟支佛聲聞
T0001_.01.0020b27:     及轉輪聖王 典領四域主
T0001_.01.0020b28:     斯四應供養 如來之所
T0001_.01.0020b29:     佛辟支聲聞 及轉輪王塔
T0001_.01.0020c01: 爾時世尊告阿難。倶詣拘尸城末羅雙樹
T0001_.01.0020c02: 間。對曰。唯然。即與大衆圍遶世尊在道而
T0001_.01.0020c03: 行。有一梵志從拘尸城趣波婆城。中路遙
T0001_.01.0020c04: 見世尊顏貎端正諸根寂定。見已歡喜善心
T0001_.01.0020c05: 自生。前至佛所問訊訖一面住。而白佛言。
T0001_.01.0020c06: 我所居村去此不遠。唯願瞿曇。於彼止宿。
T0001_.01.0020c07: 清旦食已然後趣城。佛告梵志。且止且止。
T0001_.01.0020c08: 汝今便爲供養我已。時梵志慇懃三請。佛
T0001_.01.0020c09: 答如初。又告梵志。阿難在後汝可語意。時
T0001_.01.0020c10: 梵志聞佛教已即詣阿難問訊已於一面
T0001_.01.0020c11: 立。白阿難言。我所居村去此不遠。欲屈
T0001_.01.0020c12: 瞿曇於彼止宿。清旦食已然後趣城。阿難
T0001_.01.0020c13: 報曰。止止梵志。汝今已爲得供養已。梵志
T0001_.01.0020c14: 復請慇懃至三。阿難答曰。時既暑熱彼村遠
T0001_.01.0020c15: 迥。世尊疲極不足勞嬈。爾時世尊觀此義
T0001_.01.0020c16: 已。即説頌曰
T0001_.01.0020c17:     淨眼前進路 疲極向雙樹
T0001_.01.0020c18:     梵志遙見佛 速詣而稽首
T0001_.01.0020c19:     我村今在近 哀愍留一宿
T0001_.01.0020c20:     清旦設微供 然後向彼城
T0001_.01.0020c21:     梵志我身倦 道遠不能
T0001_.01.0020c22:     監藏者在後 汝可住語意
T0001_.01.0020c23:     承佛教旨已 即詣阿難所
T0001_.01.0020c24:     唯願至我村 清旦食已去
T0001_.01.0020c25:     阿難曰止止 時熱不相赴
T0001_.01.0020c26:     三請不遂願 憂惱不悦樂
T0001_.01.0020c27:     咄此有爲法 流遷不常住
T0001_.01.0020c28:     今於雙樹間 滅我無漏身
T0001_.01.0020c29:     佛辟支聲聞 一切皆歸滅
T0001_.01.0021a01:     無常無撰擇 如火焚山林
T0001_.01.0021a02: 爾時世尊入拘尸城向本生處末羅雙樹間。
T0001_.01.0021a03: 告阿難曰。汝爲如來於雙樹間敷置床
T0001_.01.0021a04: 座。使頭北首面向西方。所以然者吾法
T0001_.01.0021a05: 流布當久住北方。對曰。唯然。即敷座令
T0001_.01.0021a06: *北首。爾時世尊自四*牒僧伽梨偃右脇。
T0001_.01.0021a07: 如師子王累足而臥。時雙樹間所有鬼神
T0001_.01.0021a08: 篤信佛者。以非時花布散于地。爾時世尊
T0001_.01.0021a09: 告阿難曰。此雙樹神以非時華供養於我。
T0001_.01.0021a10: 此非供養如來。阿難白言。云何名爲供養
T0001_.01.0021a11: 如來。語阿難。人能受法能行法者。斯乃名
T0001_.01.0021a12: 曰供養如來。佛觀此義而説頌曰
T0001_.01.0021a13:     佛在雙樹間 偃臥心不亂
T0001_.01.0021a14:     樹神心清淨 以花散佛上
T0001_.01.0021a15:     阿難白佛言 齋何名供養
T0001_.01.0021a16:     受法而能行 覺華而爲供
T0001_.01.0021a17:     紫金華如輪 散佛未爲供
T0001_.01.0021a18:     陰界入無我 乃名第一供
T0001_.01.0021a19: 爾時梵摩那在於佛前執扇扇佛。佛言。汝
T0001_.01.0021a20: 却。勿在吾前。時阿難默自思念。此梵摩那
T0001_.01.0021a21: 常在佛左右供給所須。當尊敬如來視無
T0001_.01.0021a22: 厭足。今者末後須其瞻視。乃命使却。意將
T0001_.01.0021a23: 何因。於是阿難即整衣服。前白佛言。此梵
T0001_.01.0021a24: 摩那常在佛左右供給所須。當尊敬如來
T0001_.01.0021a25: 視無厭足。今者末後須其瞻視。而命使却
T0001_.01.0021a26: 將有何因。佛告阿難。此拘尸城外有十二
T0001_.01.0021a27: 由旬。皆是諸大神天之所居宅無空缺處。
T0001_.01.0021a28: 此諸大神。皆嫌此比丘當佛前立。今佛末
T0001_.01.0021a29: 後垂當滅度。吾等諸神冀一奉覲。而此比
T0001_.01.0021b01: 丘有大威徳光明暎蔽。使我曹等不得親
T0001_.01.0021b02: 近禮拜供養。阿難。我以是縁故命使却。阿
T0001_.01.0021b03: 難白佛。此尊比丘本積何徳修何行業。今
T0001_.01.0021b04: 者威徳乃如是乎。佛告阿難。乃往過去久遠
T0001_.01.0021b05: 九十一劫時世有佛。名毗婆尸。時此比丘以
T0001_.01.0021b06: 歡喜心。手執草炬以照彼塔。由此因縁。使
T0001_.01.0021b07: 今威光上徹二十八天。諸天神光所不能
T0001_.01.0021b08: 及。爾時阿難即從座起。偏袒右肩長跪叉
T0001_.01.0021b09: 手。而白佛言。莫於此鄙陋小城荒毀之土
T0001_.01.0021b10: 取滅度也。所以者何。更有大國瞻婆大國
T0001_.01.0021b11: 毗舍離國王舍城婆祇國舍衞國迦維羅衞
T0001_.01.0021b12: 波羅㮈國。其土人民衆多信樂佛法。佛
T0001_.01.0021b13: 滅度已必能恭敬供養舍利。佛言止止。勿
T0001_.01.0021b14: 造斯觀。無謂此土以爲鄙陋。所以者何。
T0001_.01.0021b15: 昔者此國有王名大善見。此城時名
T0001_.01.0021b16: 舍婆提。大王之都城。長四百八十里廣二百
T0001_.01.0021b17: 八十里。是時穀米豐賤人民熾盛其城七重。
T0001_.01.0021b18: 遶城欄楯亦復七重。彫文刻鏤間懸寶鈴。其
T0001_.01.0021b19: 城下基深三仞高十二仞。城上樓觀高十二
T0001_.01.0021b20: 仞。柱圍三仞。金城銀門銀城金門。琉璃城
T0001_.01.0021b21: 水精門。水精城*瑠璃門。其城周圓四寶莊
T0001_.01.0021b22: 嚴。間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴銀樓金
T0001_.01.0021b23: 鈴。寶塹七重中生蓮花優鉢羅花鉢頭摩花
T0001_.01.0021b24: 倶物頭花分陀利花。下有金沙布現其底。
T0001_.01.0021b25: 侠道兩邊生多隣娑樹。其金樹者銀葉花
T0001_.01.0021b26: 實。其銀樹者金葉花實。水精樹者*琉璃花
T0001_.01.0021b27: 實。琉璃樹者水精花實。多隣樹間有衆浴池。
T0001_.01.0021b28: 清流深潭潔淨無穢。以四寶塼間砌其邊。
T0001_.01.0021b29: 金梯銀蹬銀梯金*蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯
T0001_.01.0021c01: 陛水精爲*蹬。水精梯陛琉璃爲*蹬。周匝欄
T0001_.01.0021c02: 遼遶相承。其城處處生多隣樹。其金樹
T0001_.01.0021c03: 者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。水精樹者
T0001_.01.0021c04: 瑠璃花實。瑠璃樹者水精花實。樹間亦有四
T0001_.01.0021c05: 種寶池生四種花。街巷齊整行伍相當。風
T0001_.01.0021c06: 吹衆花紛紛路側。微風四起吹諸寶樹。出
T0001_.01.0021c07: 柔軟音猶如天樂。其國人民男女大小。共
T0001_.01.0021c08: 遊樹間以自娯樂。其國常有十種聲。貝聲
T0001_.01.0021c09: 鼓聲波羅聲歌聲舞聲吹聲象聲馬聲車聲飮
T0001_.01.0021c10: 食戲笑聲。爾時大善見王七寶具足。王有四
T0001_.01.0021c11: 主四天下。何謂七寶。一金輪寶。二白象
T0001_.01.0021c12: 寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。
T0001_.01.0021c13: 七主兵寶。云何善見大王成就金輪寶。王常
T0001_.01.0021c14: 以十五日月滿時。沐浴香湯昇高殿上婇女
T0001_.01.0021c15: 圍遶。自然輪寶忽現在前。輪有千輻光色
T0001_.01.0021c16: 具足。天匠所造非世所有。眞金所成輪徑
T0001_.01.0021c17: 丈四。大善見王默自念言。我曾從先宿
T0001_.01.0021c18: 舊聞如是語。刹利王水澆頭種。以十五日
T0001_.01.0021c19: 月滿時。沐浴香湯昇寶殿上婇女圍遶。自
T0001_.01.0021c20: 然金輪忽現在前。輪有千輻光色具足。天
T0001_.01.0021c21: 匠所造非世所有。眞金所成。輪徑丈四。是
T0001_.01.0021c22: 則名爲轉輪聖王。今此輪現將無是耶。今
T0001_.01.0021c23: 我寧可試此輪寶。時大善見王即召四兵。
T0001_.01.0021c24: 向金輪寶偏露右臂右膝著地。以右手
T0001_.01.0021c25: 摩抆金輪語言。汝向東方如法而轉勿違
T0001_.01.0021c26: 常則。輪即東轉。時善見王即將四兵隨其
T0001_.01.0021c27: 後行。金輪寶前有四神引導。輪所住處王
T0001_.01.0021c28: 即止駕。爾時東方諸小國王見大王至。以
T0001_.01.0021c29: 金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣王所拜首
T0001_.01.0022a01: 白言。善來大王。今此東方土地豐樂人民熾
T0001_.01.0022a02: 盛。志性仁和慈孝中順。唯願聖王。於此治
T0001_.01.0022a03: 政。我等當給使左右承受所宜。當時善
T0001_.01.0022a04: 見大王語小王言。止止諸賢。汝等則爲供
T0001_.01.0022a05: 養我已。但當以正法治勿使偏枉。無
T0001_.01.0022a06: 令國内有非法行。此即名曰我之所治。時
T0001_.01.0022a07: 諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國至
T0001_.01.0022a08: 東海表。次行南方西方北方隨輪所至。其
T0001_.01.0022a09: 諸國王各獻國土。如東方諸小王。此時善
T0001_.01.0022a10: 見王既隨金輪周行四海。以道開化安慰民
T0001_.01.0022a11: 庶已還本國拘舍婆城。時金輪寳在宮門
T0001_.01.0022a12: 上虚空中住。大善見王踊躍而言。此金輪
T0001_.01.0022a13: 寳眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲金
T0001_.01.0022a14: 輪寶成就。云何善見大王成就白象寶。時善
T0001_.01.0022a15: 見大王清旦在正殿上坐。自然象寶忽現在
T0001_.01.0022a16: 前。其毛純白七處平住。力能飛行。其首雜色。
T0001_.01.0022a17: 六牙纖傭眞金間填。時王見已念言。此象賢
T0001_.01.0022a18: 良。若善調者可中御乘。即試調習諸能悉備。
T0001_.01.0022a19: 時善見大王欲自試象。即乘其上清旦出
T0001_.01.0022a20: 城周行四海。食時已還。時善見王踊躍而言。
T0001_.01.0022a21: 此白象寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是
T0001_.01.0022a22: 爲象寶成就。云何善見大王成就馬寶。時善
T0001_.01.0022a23: 見大王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在
T0001_.01.0022a24: 前。紺青色朱髦尾頭頸如象力能飛行。
T0001_.01.0022a25: 時王見已念言。此馬賢良。若善調者可中
T0001_.01.0022a26: 御乘。即試調習諸能悉備。時善見王欲自試
T0001_.01.0022a27: 馬寶。即乘其上清旦出城周行四海食時
T0001_.01.0022a28: 已還。時善見王踊躍而言。此紺馬寶眞爲我
T0001_.01.0022a29: 瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲紺馬寶成就。
T0001_.01.0022b01: 云何善見大王神珠寶成就。時善見大王於
T0001_.01.0022b02: 清旦在正殿上坐。自然神珠忽現在前。質
T0001_.01.0022b03: 色清徹無有瑕穢。時王見已言。此珠妙好。
T0001_.01.0022b04: 若有光明可照宮内。時善見王欲試此珠。
T0001_.01.0022b05: 即召四兵以此寶珠置高幢上。於夜冥中
T0001_.01.0022b06: 齎幢出城。其珠光明照諸軍衆。猶如晝
T0001_.01.0022b07: 日。於軍衆外周匝。復能照一由旬。現城中人
T0001_.01.0022b08: 皆起作務。謂爲是晝。時王善見踊躍而言。
T0001_.01.0022b09: 今此神珠眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。
T0001_.01.0022b10: 是爲神珠寶成就。云何善見大王成就玉女
T0001_.01.0022b11: 寶。時玉女寶忽然出現。顏色從容面貎端
T0001_.01.0022b12: 正。不長不短不麤不細。不白不黒不剛不柔
T0001_.01.0022b13: 冬則身温夏則身涼。擧身毛孔出栴檀香。口
T0001_.01.0022b14: 出優鉢羅華香言語柔軟擧動安詳。先起
T0001_.01.0022b15: 後坐不失宜則。時王善見清淨無著。心不
T0001_.01.0022b16: 暫念況復親近。時王善見踊躍而言。此玉女
T0001_.01.0022b17: 寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲玉
T0001_.01.0022b18: 女寶成就。云何善見大王居士寶成就。時居
T0001_.01.0022b19: 士丈夫忽然自出。寶藏自然財富無量。居士
T0001_.01.0022b20: 宿福眼能徹視地中伏藏。有主無主皆悉見
T0001_.01.0022b21: 知。其有主者能爲擁護。其無主者取給王
T0001_.01.0022b22: 用。時居士寶往白王言。大王。有所給與不
T0001_.01.0022b23: 足爲憂。我自能辦。時善見王欲試居士寶。
T0001_.01.0022b24: 即飭嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶
T0001_.01.0022b25: 汝速與我。居士報曰。大王。小待須至岸上。
T0001_.01.0022b26: 王尋逼言。我停須用正今得來。時居士寶
T0001_.01.0022b27: 被王嚴飭。即於船上長跪以右手内著水
T0001_.01.0022b28: 中。水中寶瓶隨手而出。如蟲縁樹。彼居士
T0001_.01.0022b29: 寶亦復如是。内手水中寶縁手出充滿船
T0001_.01.0022c01: 上。而白王言。向須寶用爲須幾許。時
T0001_.01.0022c02: 善見語居士言。止止吾無所須。向相試耳。
T0001_.01.0022c03: 汝今便爲供養我已。時彼居士聞王語已。
T0001_.01.0022c04: 尋以寶物還投水中。時善見王踊躍而言。
T0001_.01.0022c05: 此居士寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是
T0001_.01.0022c06: 爲居士寶成就。云何善見大王主兵寶成就。
T0001_.01.0022c07: 時主兵寶忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即
T0001_.01.0022c08: 詣王所白言。大王。有所討罰王不足憂
T0001_.01.0022c09: 我自能辦。時善見大王欲試主兵寶。即集
T0001_.01.0022c10: 四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集已集
T0001_.01.0022c11: 者放。未嚴者嚴已嚴者解。未去者去已去者
T0001_.01.0022c12: 住。時主兵寶聞王語已。即令四兵未集者
T0001_.01.0022c13: 集已集者放。未嚴者嚴已嚴者解。未去者去
T0001_.01.0022c14: 已去者住。時善見王踊躍而言。此主兵寶眞
T0001_.01.0022c15: 爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。阿難。是爲善
T0001_.01.0022c16: 見轉輪聖王成就七寶。何謂四神徳。一者長
T0001_.01.0022c17: 壽不夭。無能及者。二者身強無患。無能及
T0001_.01.0022c18: 者。三者顏貎端正。無能及者。四者寶藏盈
T0001_.01.0022c19: 溢。無能及者。是爲轉輪聖王成就七寶及四
T0001_.01.0022c20: 功徳。阿難。時善見王久乃命駕。出遊後園。
T0001_.01.0022c21: 尋告御者。汝當善御安詳而行。所以然者
T0001_.01.0022c22: 吾欲諦觀國土人民安樂無患。時國人民路
T0001_.01.0022c23: 次觀者。復語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀聖
T0001_.01.0022c24: 王威顏。阿難。時善見王慈育民物如父愛
T0001_.01.0022c25: 子。國民慕王如子仰父。所有珍奇盡以貢
T0001_.01.0022c26: 王。願垂納受在意所與。時王報曰。且止諸
T0001_.01.0022c27: 人。吾自有寶汝可自用。復於異時王作是
T0001_.01.0022c28: 念。我今寧可造作宮觀。適生是意時國人
T0001_.01.0022c29: 民。詣王善見各白王言。我今爲王造作宮
T0001_.01.0023a01: 殿。王報之曰。我今以爲得汝供養。我有寳
T0001_.01.0023a02: 物自足成辦。時國人民復重啓王。我欲與
T0001_.01.0023a03: 王造立宮殿。王告人民隨汝等意。時諸人
T0001_.01.0023a04: 民承王教已。即以八萬四千兩車。載金而
T0001_.01.0023a05: 來詣拘舍婆城造立法殿。時第二忉利妙匠
T0001_.01.0023a06: 天子默自思念。唯我能堪與善見王起正
T0001_.01.0023a07: 法殿。阿難。時妙匠天造法殿。長六十里廣
T0001_.01.0023a08: 三十里。四寶莊嚴下基平整。七重寶塼以砌
T0001_.01.0023a09: 其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨銀柱
T0001_.01.0023a10: 金櫨。琉璃水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四
T0001_.01.0023a11: 欄楯皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿
T0001_.01.0023a12: 上有八萬四千寶樓。其金樓者銀爲戸牖。其
T0001_.01.0023a13: 銀樓者金爲戸牖。水精琉璃戸亦然。金樓銀
T0001_.01.0023a14: 牀銀樓金牀。綩綖細軟金縷織成布其座
T0001_.01.0023a15: 上。水精琉璃樓牀亦然。其殿光明眩曜人目。
T0001_.01.0023a16: 猶日盛明無能視者。時善見王自生念言。
T0001_.01.0023a17: 我今可於是殿左右起多隣園池。即造園
T0001_.01.0023a18: 池縱廣一由旬。又復自念。於法殿前造一
T0001_.01.0023a19: 法池。尋即施造縱廣一由旬。其水清澄潔淨
T0001_.01.0023a20: 無穢。以四寶塼厠砌其下。繞池四邊欄楯
T0001_.01.0023a21: 周匝。皆以黄金白銀水精琉璃四寶合成。其
T0001_.01.0023a22: 中水生衆雜華優鉢羅華波頭摩華
T0001_.01.0023a23: 物頭華分陀利華。出微妙香馚馥四散。其池
T0001_.01.0023a24: 四面陸地生華。阿醯物多華瞻蔔華波羅羅
T0001_.01.0023a25: 華須曼陀華婆師迦華檀倶摩梨華。使人典
T0001_.01.0023a26: 池。諸行過者將入洗浴。遊戲清涼隨意所
T0001_.01.0023a27: 欲。須漿與漿須食與食。衣服車馬香華財
T0001_.01.0023a28: 寶不逆人意。阿難。時善見王有八萬四千
T0001_.01.0023a29: 象。金銀校飾絡用寶珠。齊象王爲第一。八
T0001_.01.0023b01: 萬四千馬。金銀*校飾絡用寶珠。力馬王爲
T0001_.01.0023b02: 第一。八萬四千車。師子革絡四寶莊嚴金輪
T0001_.01.0023b03: 寶爲第一。八萬四千珠。神珠寶爲第一。八
T0001_.01.0023b04: 萬四千玉女。玉女寶爲第一。八萬四千居士。
T0001_.01.0023b05: 居士寶爲第一。八萬四千刹利。主兵寶爲第
T0001_.01.0023b06: 一。八萬四千城。拘尸婆提城爲第一。八萬四
T0001_.01.0023b07: 千殿。正法殿爲第一。八萬四千樓。大正樓爲
T0001_.01.0023b08: 第一。八萬四千牀。皆以黄金白銀衆寶所
T0001_.01.0023b09: 成。氍&MT01425;&T021739;綩綖細軟以布其上。八萬
T0001_.01.0023b10: 四千億衣。初摩衣迦尸衣劫波衣爲第一。
T0001_.01.0023b11: 八萬四千種食。日日供設味味各異。阿難。時
T0001_.01.0023b12: 善見王八萬四千象。乘*齊象上。清旦出拘
T0001_.01.0023b13: 尸城。案行天下周遍四海。須臾之間還入
T0001_.01.0023b14: 城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案
T0001_.01.0023b15: 行天下周遍四海。須臾之間還入城食。八
T0001_.01.0023b16: 萬四千車。乘金輪車駕力馬寶。清旦出遊。
T0001_.01.0023b17: 案行天下周遍四海。須臾之間還入城
T0001_.01.0023b18: 食。八萬四千神珠。以神珠寶。照於宮内
T0001_.01.0023b19: 晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍
T0001_.01.0023b20: 左右。八萬四千居士有所給與任居士寶。
T0001_.01.0023b21: 八萬四千刹利。有所討*罰任主兵寶。八萬
T0001_.01.0023b22: 四千城。常所治都在拘尸城。八萬四千殿。王
T0001_.01.0023b23: 所常止在正法殿。八萬四千樓。王所常止
T0001_.01.0023b24: 在大正樓。八萬四千座。王所常止在頗梨
T0001_.01.0023b25: 座。以安禪故。八萬四千億衣上妙寶飾。隨
T0001_.01.0023b26: 意所服以慚愧故。八萬四千種食。王所常
T0001_.01.0023b27: 食食自然飯。以知足故。時八萬四千象來
T0001_.01.0023b28: 現。王時&T050460;蹈衝突。傷害衆生不可稱數。時
T0001_.01.0023b29: 王念言。此象數來多所損傷。自今而後百年
T0001_.01.0023c01: 聽現一象。如是轉次百年現。一周而復始。
T0001_.01.0023c02: 佛説長阿含經卷第三
T0001_.01.0023c03:
T0001_.01.0023c04:
T0001_.01.0023c05: 佛説長阿含經卷第四
T0001_.01.0023c06: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.01.0023c07: 遊行經第二
T0001_.01.0023c08: 爾時佛告阿難。時王自念。我本積何功徳
T0001_.01.0023c09: 修何善本。今獲果報巍巍如是。復自思
T0001_.01.0023c10: 念。以三因縁致此福報。何謂三。一曰布
T0001_.01.0023c11: 施。二曰持戒。三曰禪思。以是因縁今獲大
T0001_.01.0023c12: 報。王復自念。我今已受人間福報。當復進
T0001_.01.0023c13: 修天福之業。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑
T0001_.01.0023c14: 居以崇道術。時王即命善賢寶女。而告之
T0001_.01.0023c15: 曰。我今已受人間福報。當復進修天福之
T0001_.01.0023c16: 業。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑居以崇道
T0001_.01.0023c17: 術。女言。唯諾。如大王教。即飭内外絶於侍
T0001_.01.0023c18: 覲。時王即昇法殿。入金樓觀坐銀御牀。思
T0001_.01.0023c19: 惟貪婬欲惡不善。有覺有觀。離生喜樂得第
T0001_.01.0023c20: 一禪。除滅覺觀内信歡悦撿心專一無覺無
T0001_.01.0023c21: 觀。定生喜樂得第二禪。捨喜守護專念不
T0001_.01.0023c22: 亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行得第三
T0001_.01.0023c23: 禪。捨滅苦樂先除憂喜。不苦不樂。護念清
T0001_.01.0023c24: 淨得第四禪。時善見王起銀御牀出金樓
T0001_.01.0023c25: 觀。詣大正樓坐琉璃牀。修習慈心遍滿一
T0001_.01.0023c26: 方。餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆
T0001_.01.0023c27: 恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娯樂。悲喜捨心
T0001_.01.0023c28: 亦復如是。時玉女寶默自念言。久違顏色
T0001_.01.0023c29: 思一侍覲。今者寧可奉現大王。時寶女善
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