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長阿含經 (No. 0001 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 00

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之類。皆入網内無逃避處。齊是不過。諸沙
門婆羅門亦復如是。於本劫本見末劫末見
種種所説盡入六十二見中。齊是不過。若
比丘於六觸集滅味過出要。如實而知則爲
最勝。出彼諸見如來自知生死已盡。所以
有身爲欲福度諸天人故。若其無身。則諸
天世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。
則不復生。佛亦如是。已斷生死永不復生。
當佛説此法時。大千世界三返六種震動。
爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長
跪叉手。白佛言。此法甚深當以何名云何
奉持。佛告阿難。當名此經爲義動法動見
動魔動梵動。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十四

佛説長阿含經卷第十五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二二)第三分種徳經第三
如是我聞。一時佛在鴦伽國。與大比丘衆
千二百五十人倶遊行人間。止宿瞻婆城
伽伽池側。時有婆羅門名曰種徳。住瞻
婆城。其城人民衆多熾盛豐樂。波斯匿王即
封此城。與種徳婆羅門以爲梵分。此婆羅
門七世以來父母眞正。不爲他人之所輕
毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。
世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。
瞻候吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教授不
廢。時瞻婆城内諸婆羅門長者居士。聞沙門
瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人
間。來瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天
下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天世人
魔若魔天。沙門婆羅門中。自身作證爲他説
法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。
如此眞人應往覲現。今我寧可往與相見。
作此言已。即共相率出瞻婆城。隊隊相隨
欲往詣佛。時種徳婆羅門在高臺上。遙見
衆人*隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等。以何
因縁*隊隊相隨。欲何所至。侍者白言。我聞
沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊
行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱流
聞天下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天
世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證爲
他人説。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行
清淨。此瞻婆城諸婆羅門長者居士。衆聚相
隨欲往問訊瞿曇沙門耳。時種徳婆羅門
即勅侍者。汝速持我聲往語諸人。卿等小
住須我往至。當共倶詣彼瞿曇所。時彼侍
者。即以種徳聲往語諸人言。諸人且住須
我往到。當共倶詣彼瞿曇所。時諸人報侍
者言。汝速還白婆羅門言。今正是時宜共
行也。侍者還白。諸人已住言。今正是時宜
共行也。時種徳婆羅門即便下臺至中門
立。時有餘婆羅門五百人。以少因縁。先集
門下。見種徳婆羅門來皆悉起迎問言。大婆
羅門。欲何所至。種徳報言。有沙門瞿曇釋
種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻
婆城伽伽池側有大名稱流聞天下。如來
至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。如
眞人宜往覲現。我今欲往至彼相見。時五
百婆羅門。即白種徳言。勿往相見。所以者
何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門。七世
以來父母眞正。不爲他人之所輕毀。若成
就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大
婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能
分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人
相法。瞻相吉凶祭祀儀禮。成就此法者。
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。顏貎
端正得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此
不應詣彼。又大婆羅門。戒徳増上智慧成
就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門。所言柔和辯才具足義味清淨。
成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又
大婆羅門。爲大師弟子衆多。成就此法者。
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。常教
授五百婆羅門成就此法者。彼應詣此。此
不應詣彼。又大婆羅門。四方學者皆來請
受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此
法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅
門爲波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就
此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆
羅門。富有財寶庫藏盈溢。成就此法者。彼
應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。智慧明
達所言通利無有怯弱。成就此法者。彼應
詣此。此不應詣彼。爾時種徳告諸婆羅門
曰。如是如是。如汝所言。我具有此徳非不
有也。汝當聽我説。沙門瞿曇所有功徳。我
等應往彼。彼不應來此。沙門瞿曇。七世
已來父母眞正。不爲他人之所輕毀。彼成
就此法者。我等應往彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。顏貎端正出刹利種。成就此
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
曇。生尊貴處出家爲道。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。光色具
足種姓眞正出家修道。成就此法者。我應
詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。生財富
家有大威力出家爲道。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。具賢
聖戒智慧成就。成就此法者。我應詣彼。
彼不應來此。又沙門瞿曇。善於言語柔軟
和雅。成就此法者。我應詣彼。彼不應來
此。又沙門瞿曇。爲衆導師弟子衆多。成就
此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙門瞿
曇。永滅欲愛無有卒暴。憂畏已除衣毛不
竪。歡喜和悦見人稱善。善説行報不毀餘
道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。恒爲波斯匿王及瓶沙王禮
敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應
來此。又沙門瞿曇。爲沸伽羅娑羅婆羅門
禮敬供養。亦爲梵婆羅門。多利遮婆羅門。
鋸齒婆羅門。首迦摩納都耶子。所見供養
成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又
沙門瞿曇。爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬
供養。亦爲諸天餘鬼神衆之所恭敬。釋種倶
利冥寧跋祇末餘酥摩皆悉*宗奉。成就此
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
曇。授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就
此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門
瞿曇。授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
門瞿曇。弟子受三自歸五戒。諸天釋種倶
利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應
詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。遊行之時。
爲一切人恭敬供養。成就此法者。我應詣
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。所至城郭聚
落。爲人供養。成就此法者。我應詣彼。彼
不應來此。又沙門瞿曇所至之處。非人鬼
神不敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不
應來此。又沙門瞿曇所至之處。其處人民
皆見光明聞天樂音。成就此法者。我應詣
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。若
欲去時。衆人戀慕涕泣而送。成就此法者
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇初出
家時。父母涕泣愛惜戀恨。成就此法者。我
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。少壯出
家捨諸飾好象馬寶車五欲瓔珞。成就此法
者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。
捨轉輪王位出家爲道。若其在家當
四天下統領民物我等皆屬。成就此法者。
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。明
解梵法能爲人説。亦與梵天往返言語。成
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
門瞿曇。三十二相皆悉具足。成就此法者。
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。智慧
通達。無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。
彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽
伽池側。於我爲尊。又是貴客宜往親覲。時
五百婆羅門白種徳言。甚奇甚特。彼之功
乃如是耶。若彼於諸徳中。能成一者尚
不應來。況今盡具。宜盡相率共往問訊。種
徳答言。汝欲行者宜知是時。時種徳即嚴
駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門
長者居士。前後圍遶詣伽伽池。去池不遠。
自思惟言。我設問瞿曇或不可。彼意。彼沙
門瞿曇當呵我言應如是問。不應如是
問。衆人聞者。謂我無智損我名稱。設沙門
瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門
當呵我言應如是答。不應如是答。衆人
聞者。謂我無智損我名稱。設我默然於此
還者。衆人當言。此無所知。竟不能至沙
門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅
門法者。我答瞿曇足合其意耳。時種徳
於伽伽池側。作是念已。即便前行下車歩
進。至世尊所問訊已一面坐。時瞻婆城諸婆
羅門長者居士。或有禮佛而坐者。或有問
訊而坐者。或有稱名而坐者。或叉手向佛
而坐者。或有默然而坐者。衆坐既定。佛知
種徳婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念
者當隨汝願。佛問種徳。汝婆羅門。成就幾
法。所言誠實能不虚妄。爾時種徳默自念言。
甚奇甚特。沙門瞿曇。有大神力乃見人心。
如我所念而問我義。時種徳婆羅門端身正
坐。四顧大衆熙怡而笑。方答佛言。我婆羅
門成就五法。所言至誠無有虚妄。云何爲
五。一者婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利。種種
經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善
於大人相法。明察吉凶祭祀*儀禮。三者顏
貎端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是
爲五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所言誠實
無有虚妄。佛言。善哉種徳。頗有婆羅門於
五法中捨一成四。亦所言誠實無有虚妄。
得名婆羅門耶。種徳白佛言有。所以者何。
瞿曇。何用生爲。若婆羅門。異學三部諷誦通
利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜
練。又能善於大人相法。明察吉凶祭祀*儀
禮。顏貎端正。持戒具足。智慧通達。有此四
法。則所言誠實無有虚妄名婆羅門。佛告
種徳。善哉善哉。若於此四法中捨一成三
者。亦所言誠實無有虚妄名婆羅門耶。種
徳報言有。所以者何。何用生誦爲。若婆羅
門顏貎端正。持戒具足。智慧通達。成此三
者。所言眞誠無有虚妄名婆羅門。佛言。善
哉善哉。云何若於三法中捨一成二。彼亦
所言至誠無有虚妄名婆羅門耶。答曰有。
所以者何。何用生誦及端正爲。爾時五百婆
羅門各各擧聲。語種徳婆羅門言。何故呵
止生誦及與端正。謂爲無用。爾時世尊告五
百婆羅門曰。若種徳婆羅門容貎醜陋。無
有種姓。諷誦不利。無有辯才智慧善答。不
能與我言者。汝等可語。若種徳。顏貎端正。
種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答。
足堪與我共論義者。汝等且默聽此人
語。爾時種徳婆羅門白佛言。唯願瞿曇。且小
停止。我自以法往訓此人。爾時種徳尋告
五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此衆中是我
甥。汝等見不。今諸大衆普共集此。唯
除瞿曇顏貎端正。其餘無及此摩納者。而
此摩納殺生偸盜淫逸無禮虚妄欺誑。以火
燒人斷道爲惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納衆
惡悉備。然則諷誦端正。竟何用爲。時五百婆
羅門默然不對。種徳白佛言。若持戒具足智
慧通達。則所言至誠無有虚妄得名婆羅
門也。佛言。善哉善哉。云何種徳。若於二法
中捨一成一。亦所言誠實無有虚妄名婆
羅門耶。答曰不得。所以者何。戒即智慧智
慧即戒。有戒有智然後所言誠實無有虚
妄。我説名婆羅門。佛言。善哉善哉。如汝所
説。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧慧
能淨戒。種徳。如人洗手左右相須。左能淨
右右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒
則有慧。戒能淨慧慧能淨戒。婆羅門。戒慧
具者。我説名比丘。爾時種徳婆羅門白佛
言。云何爲戒。佛言。諦聽諦聽善思念之。吾
當爲汝一一分別。對曰唯然。願樂欲聞。爾
時世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應
供正遍知明行成善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。於諸天世人沙門婆羅
門中。自身作證爲他人説。上中下言皆悉眞
正。義味具足梵行清淨。若長者長者子。聞此
法者信心清淨。信心清淨已作如是觀。在
家爲難。譬如桎梏。欲修梵行不得自在。
今我寧可剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
彼於異時。捨家財業棄捐親族。服三法
衣去諸飾好。諷誦比丘具足戒律。捨殺
不殺乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯
由精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆
羅門是爲具戒。又問。云何爲慧。佛言。若比
丘以三昧心清淨無穢。柔軟調伏住不動處。
乃至得三明。除去無明生於慧明。滅於闇
冥生大法光出漏盡智。所以者何。斯由精
勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。
是爲智慧具足。時種徳婆羅門白佛言。今我
歸依佛法聖衆。唯願聽我於正法中爲優
婆塞。自今已後盡形壽。不殺不盜不婬不欺
不飮酒。時種徳婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
(二三)佛説長阿含第三分究羅檀頭經第四
如是我聞。一時佛在倶薩羅國。與大比丘
衆千二百五十人倶。遊行人間。至倶薩羅
&T072933;婆提婆羅門村北。止宿尸舍婆林中。時
有婆羅門名究羅檀頭。止佉&T072933;婆提村。其
村豐樂人民熾盛。園觀浴池樹木清涼。波斯
匿王即封此村。與究羅檀頭婆羅門以爲
梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
人之所輕毀。異學三部諷誦通利種種經書
盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於
大人相法。瞻候吉凶祭祀*儀禮。有五百弟
子教授不廢。時婆羅門欲設大祀。辦五百
特牛五百牸牛五百特犢五百牸犢五百羖羊
五百羯羊欲以供祀。時佉&T072933;婆提村諸婆羅
門長者居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。
從倶薩羅國人間遊行。至佉&T072933;婆提村北尸
舍林止。有大名稱流聞天下。如來至眞等
正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門
婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下言皆
悉眞正。義味具足梵行清淨。如此眞人應往
覲現。今我等寧可往共相見。作此語已。即
便相率出佉&T072933;婆提村。*隊隊相隨欲詣佛
所。時究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見衆人
*隊隊相隨顧問侍者。彼諸人等。以何因縁
隊隊相隨欲何所至。侍者白言。我聞沙門瞿
曇釋種子出家成道。於倶薩羅國遊行人
間。詣佉&T072933;婆提村北尸舍婆林中止。有大
名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
於諸天世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身
作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味具
足梵行清淨。此村諸婆羅門長者居士衆聚
相隨。欲往問訊沙門瞿曇*耳。時究羅檀頭
婆羅門即勅侍者。汝速持我聲往語諸人
言。卿等小住須待我往。當共倶詣沙門瞿
曇。時彼侍者即承教命。往語諸人言。且
住須我往到。當共倶詣沙門瞿曇所。諸
人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時
宜共行也。侍者還白。諸人已住言。今正是
時宜共行也。時婆羅門即便下樓出中門
立。時有餘婆羅門五百人在中門外坐。助
究羅檀頭施設大祀。見究羅檀頭皆悉起
迎問言。大婆羅門。欲何所至。報言。我聞有
沙門瞿曇釋種子出家成道。於倶薩羅國人
間遊行。詣佉&T072933;婆提村北尸舍婆林。有大
名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
於諸天世人沙門婆羅門中。自身作證爲人
説法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清
淨。如此眞人宜往覲現。諸婆羅門。我又聞
瞿曇知三種祭祀十六祀具。今我衆中先學
識所不能知。我今欲大祭祀牛羊已
備。欲詣瞿曇問三種祭祀十六祀具。我等
得此祭祀法已。功徳具足名稱遠聞。時五百
婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者
何。彼應來此此不應往。大師七世已來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。若成此法者。
彼應來此此不應詣彼。又言大師異學三
部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微
無不綜練。又能善於大人相法。瞻相吉凶
祭祀儀禮。成此法者。彼應詣此此不應
詣彼。又大師顏貎端正得梵色像。成此法
者。彼應詣此此不應詣彼。又大師戒徳増
上智慧成就。成就此法者。彼應詣此此不
應詣彼。又大師所言柔和辯才具足義味
清淨。成此法者。彼應詣此此不應詣彼。
又大師爲衆導首弟子衆多。成此法者。彼
應詣此此不應詣彼。又大師常教授五百
婆羅門。成此法者。彼應詣此此不應詣
彼。又大師四方學者皆來請受。問諸技術
祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應詣此
此不應詣彼。又大師爲波斯匿王及瓶沙
王恭敬供養。成此法者。彼應詣此此不
應詣彼。又大師富有財寶庫藏盈溢。成此
法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師智慧
明達所言通利無有怯弱。成此法者。彼應
詣此此不應詣彼。大師若具足此十一法。
彼應詣此此不應詣彼。時究羅檀頭言。如
是如是。如汝等言。我實有此徳。非不有也。
汝當復聽我説沙門瞿曇所成功徳。我等
應詣彼彼不應來此。沙門瞿曇七世已來
父母眞正不爲他人之所輕毀。彼成此法
者。我等應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇顏
貎端正出刹利種。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇生尊貴家出家爲道。
成此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙
門瞿曇光明具足。種姓眞正出家修道。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇生
財富家有大威力出家修道。成此法者。我
應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇具賢聖戒
智慧成就。成此法者。我應詣彼彼不應
來。又沙門瞿曇善於言語柔軟和雅。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇爲
衆導師弟子衆多。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛無有卒暴
憂畏已除衣毛不竪。歡喜和悦見人稱善。
善説行報不毀餘道。成此法者。我應詣
彼彼不應來。又沙門瞿曇常爲波斯匿王及
瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼
彼不應來。又沙門瞿曇爲沸伽羅娑羅婆
羅門禮敬供養。亦爲梵婆羅門多利遮婆羅
門種徳婆羅門首伽摩納兜耶子恭敬供養。
成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿
曇爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦
爲諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種倶梨冥
寧跋祇末羅蘇摩。皆悉宗奉。成此法者。我
應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王
及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣
彼彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅
門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼彼
不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸
天釋種倶*梨等。受三歸五戒。成此法者。
我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所遊行
處。爲一切人恭敬供養。成此法者。我應
詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑
無不傾動恭敬供養。成此法者。我應詣彼
彼不應來。又沙門瞿曇所至之處非人鬼神
不敢觸嬈。成此法者。我應詣彼彼不應
來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光
明聞天樂音。成此法者。我應詣彼彼不
應來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時衆人
戀慕涕泣而送。成此法者。我應詣彼彼不
應來。又沙門瞿曇初出家時。父母宗親涕泣
戀恨。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
沙門瞿曇少壯出家捨諸飾好象馬寶車五
欲瓔珞。成此法者。我應詣彼彼不應來。
又沙門瞿曇。捨轉輪王位。出家修道。若其在
家王四天下統領民物我等皆屬。成此法
者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇明解
梵法能爲人説。亦與梵天往返語言。成此
法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇
明解三種祭祀十六祀具。我等宿舊所不
能知。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
沙門瞿曇三十二相具足。成此法者。我應
詣彼彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達無
有怯弱。成此法者。我應詣彼彼不應來。
彼瞿曇來至此佉&T072933;婆提村。於我爲尊。又
是貴客宜往覲現。時五百婆羅門白究羅檀
頭言。甚奇甚特。彼之功徳乃如是耶。若使
瞿曇於諸徳中成就一者。尚不應來。況今
盡具。宜盡相率共往問訊。究羅檀頭言。欲
行者宜知是時。時婆羅門即嚴駕寶車。與
五百婆羅門及佉&T072933;婆提諸婆羅門長者居
士。前後圍遶詣尸舍婆林。到已下車歩進
至世尊所。問訊已一面坐。時諸婆羅門長者
居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或
有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或
有默然而坐者。衆坐已定。究羅檀頭白佛
言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢
請問。佛言。隨意所問。時婆羅門白佛言。我
聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等
先宿耆舊所不能知。我等今者欲爲大祭
祀。已辦五百特牛五百牸牛五百特犢五百
牸犢五百羖羊五百羯羊。欲以祭祀。今日
顧來。問三祭法及十六祭具。若得成此祀
者。得大果報。名稱遠聞。天人所敬。爾時世
尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽諦聽善
思念之。當爲汝説。婆羅門言。唯然瞿曇。願
樂欲聞。爾時佛告究羅檀頭曰。乃往過去
久遠世時。有刹利王水澆頭種欲設大祀
集婆羅門大臣。而告之曰。我今大有財寶
具足。五欲自恣年已朽邁。士衆強盛無有怯
弱。庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等説祀法。斯
何所須。時彼大臣即白王言。如是大王。如
王所言。國富兵強庫藏盈溢。但諸民物多懷
惡心習諸非法。若於此時而爲祀者。不
成祀法。如遣盜逐盜則不成使。大王。勿
作是念言。此是我民能伐能殺能呵能止。諸
近王者當給其所須。諸治生者當給其財
寶。諸修田業者當給其牛犢種子。使彼各
各自營。王不逼迫於民則民人安隱養育
子孫共相娯樂。佛告究羅檀頭。時王聞諸
臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給
其財寶。修農田者給牛種子。是時人民各
各自營不相侵惱。養育子孫共相娯樂。佛
言。時王復召諸臣語言。我國富兵強庫藏盈
溢。給諸人民使無所乏。養育子孫共相
娯樂。我今欲設大祀。汝説祀法悉何所須。
諸臣白王。如是如是。如王所説。國富兵強
庫藏盈溢。給諸人民使其無乏。養育子孫
共相娯樂。王欲祀者。可語宮内使知。時王
即如臣言。入語宮内。我國富兵強庫藏盈溢
多有財寶欲設大祀。時諸夫人尋白王言。
如是如是。如大王言。國富兵強庫藏盈溢。
多有珍寶。欲設大祀。今正是時。王出報諸
臣言。我國富兵強庫藏盈溢。給諸人民使
其無乏。養育子孫共相娯樂。今欲大祀已
語宮内。汝盡語我斯須何物。時諸大臣即
白王言。如是如是。如王所説。欲設大祀
已語宮内。而未語太子皇子大臣將士。王
當語之。時王聞諸臣語已。即語太子皇子
群臣將士言。我國富兵強庫藏盈溢。欲設
大祀。時太子皇子及諸群臣將士。即白王言。
如是如是大王。今國富兵強庫藏盈溢。欲
設祀者今正是時。時王復告大臣曰。我國
富兵強多有財寶欲設大祀。已語宮内太
子皇子乃至將士。今欲大祀斯何所須。諸
臣白王。如大王言。欲設祀者今正是時。王
聞語已即於城東起新堂舍。王入新舍被
鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴
之頭上。牛屎塗地坐臥其上。及第一夫人
婆羅門大臣。選一黄牸牛。一乳王食。一乳夫
人食。一乳大臣食。一乳供養大衆。餘與犢子。
時王成就八法。大臣成就四法。云何王成
就八法。彼刹利王七世以來父母眞正。不爲
他人所見輕毀。是爲成就初法。彼王顏貎
端正刹利種族。是爲二法。彼王戒徳増盛智
慧具足。是爲三法。彼王習種種*技術。乘象
馬車刀牟弓矢戰鬪之法無不具知。是爲
四法。彼王有大威力。攝諸小王無不靡伏。
是爲五法。彼王善於言語。所説柔軟義味具
足。是爲六法。彼王多有財寶庫藏盈溢。是
爲七法。彼王智謀勇果無復怯弱。是爲八
法。彼刹利種王。成此八法。云何大臣成就
四法。彼婆羅門大臣。七世以來父母眞正。不
爲他人所見輕毀。是爲初法。復次彼大臣
異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世
典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。瞻
察吉凶祭祀儀禮。是爲二法。復次大臣善於
言語所説柔和義味具足。是爲三法。復次大
臣智謀勇果無有怯弱。凡祭祀法無不解
知。是爲四法。時彼王成就八法。婆羅門大
臣成就四法。彼王有四援助。三祭祀法。十
六祀具。時婆羅門大臣於彼新舍。以十六
事開解王意。除王疑想。云何十六。大臣白
王。或有人言。今刹利王欲爲大祀。而七世
以來父母不正。常爲他人所見輕毀。設有
此言不能汚王。所以者何。王七世以來父
母眞正。不爲他人之所輕毀。或有人言。今
刹利王欲爲大祀。而顏貎醜陋非刹利種。
設有此言不能汚王。所以者何。王顏貎端
正刹利種族。或有人言。今刹利王欲爲大
祀。而無増上戒智慧不具。設有此言不
能汚王。所以者何。王戒徳増上智慧具足。
或有人言。今刹利王。欲爲大祀而不善諸
術。乘象馬車種種兵法不能解知。設有此
言不能汚王。所以者何。王善諸技術。戰陣
兵法無不解知。或有人言。王欲爲大祀而
無大威力攝諸小王。設有是言不能汚
王。所以者何。王有大威力攝諸小王。或有
人言。王欲大祀而不善於言語。所説麤獷。
義味不具。設有此言不能汚王。所以者
何。王善於言語所説柔軟義味具足。或有
人言。王欲大祀而無多財寶。設有是言不
能汚王。所以者何。王庫藏盈溢多有財寶。
或有人言。王欲大祀而無智謀志意怯弱。
設有是言不能汚王。所以者何。王智謀勇
果無有怯弱。或有人言。王欲大祀不語
宮内。設有是語不能汚王。所以者何。王
欲祭祀先語宮内。或有人言。王欲大祀而
不語太子皇子。設有此言不能汚王所以
者何。王欲祭祀先語太子皇子。或有人言。
王欲大祀不語群臣。設有此言不能汚
王。所以者何。王欲大祀先語群臣。或有人
言。王欲大祀不語將士。設有此言不能
汚王。所以者何。王欲祭祀先語將士。或有
人言。王欲大祀而婆羅門大臣。七世以來
父母不正。常爲他人之所輕毀。設有是語
不能汚王。所以者何。我七世以來父母眞
正。不爲他人所見輕毀。或有人言。王欲
大祀而大臣於異學三部諷誦不利。種種
經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能
善於大人相法瞻察吉凶祭祀儀禮。設有
此言不能汚王。所以者何。我於三部異
典諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微
靡不綜練。又能善於大人相法。瞻察吉凶
祭祀儀禮。或有人言。王欲大祀而大臣不
善言語。所説麤獷義味不具。設有此言不
能汚王。所以者何。我善言語所説柔和義味
具足。或有人言。王欲大祀而大臣智謀不
具。志意怯弱不解祀法。設有是言不能汚
王。所以者何。我智謀勇果無有怯弱。凡祭
祀法無不解知。佛告究羅檀頭。彼王於十
六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意
佛言。時大臣於彼新舍以十事行示教利
喜於王。云何爲十。大臣言。王祭祀時。諸有
殺生不殺生。來集會者平等施與。若有殺生
而來者亦施與。彼自當知。不殺而來者亦施
與。爲是故施如是心施。若復有偸盜邪婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見。來在會
者亦施與。彼自當知。若有不盜乃至正見。
來者亦施與。爲是故施如是心施。佛告婆
羅門。彼大臣以此十行示教利喜。又告婆
羅門。時彼刹利王。於彼新舍生三悔心大
臣滅之。云何爲三。王生悔言。我今大祀。已
爲大祀。當爲大祀。今爲大祀多損財寶。
起此三心而懷悔恨。大臣語言。王已爲大
祀。已施當施今施。於此福祀不宜生悔。是
爲王入新舍生三悔心大臣滅之。佛告婆
羅門。爾時刹利王水澆頭種。以十五日月滿
時出彼新舍。於舍前露地然大火𧂐。手執
油瓶注於火上。唱言與與。時彼王夫人。聞
王以十五日月滿時出新舍。於舍前然
大火𧂐手執油瓶注於火上。唱言與與。彼
夫人婇女多持財寶來詣王所。而白王言。
此諸雜寶助王爲祀。婆羅門。彼王尋告夫
人婇女言。止止。汝便爲供養已。我自大有
財寶足以祭祀。諸夫人婇女自生念言。我
等不宜將此寶物還於宮中。若王於東方
設大祀時當用佐助。婆羅門。其後王於東
方設大祀時。夫人婇女即以此寶物助設
大祀。時太子皇子。聞王十五日月滿時出
新舍。於舍前然大火𧂐手執油瓶注於火
上。唱言與與。彼太子皇子。多持財寶來詣
王所。白王言。以此寶物助王大祀。王言止
止。汝便爲供養已。我自大有財寶足已祭
祀。諸太子皇子自生念言。我等不宜持此
寶物還也。王若於南方設大祀者當以佐
助。如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西
方。將士持寶物來。願已助王祭祀北方。佛
告婆羅門。彼王大祭祀時不殺牛羊及諸衆
生。唯用酥乳麻油蜜黒蜜石蜜以爲祭祀。
佛告婆羅門。彼刹利王爲大祀時。初喜中
喜後亦喜。此爲成辦祭祀之法。佛告婆羅
門。彼刹利王爲大祀已。剃除鬚髮服三法
衣。出家爲道修四無量心。身壞命終生梵
天上。時王夫人爲大施已。亦復除髮服三
法衣。出家修道行四梵行身壞命終生梵天
上。婆羅門大臣。教王四方祭祀已。亦爲大
施。然後剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
四梵行。身壞命終生梵天上。佛告婆羅門。
時王爲三祭祀法十六祀具。而成大祀。於
汝意云何。時究羅檀頭聞佛言已。默然不
對。時五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿
曇所言微妙。大師何故默然不答。究羅檀頭
答言。沙門瞿曇所説微妙。我非不然可。所
以默然者自思惟耳。沙門瞿曇説此事。不
言從他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼
刹利王耶。或是彼婆羅門大臣耶。爾時世尊
告究羅檀頭曰。善哉善哉。汝觀如來正得
其宜。是時刹利王爲大祀者。豈異人乎。勿
造斯觀即吾身是也。我於爾時極大施慧。
究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具
得大果報。復有勝者耶。佛言有。問曰何者
是。佛言。於此三祭祀及十六祀具。若能常
供養衆僧使不斷者。功徳勝彼。又問於三
祭祀及十六祀具。若能常供養衆僧使不
斷者。爲此功徳最勝。復有勝者耶。佛言有。
又問何者是。佛言。若以三祭祀及十六祀具。
并供養衆僧使不斷者。不如爲招提僧
起僧房堂閣。此施最勝。又問爲三祭祀及
十六祀具。并供養衆僧使不斷絶。及爲招
提僧起僧房堂閣。爲此福最勝。復有勝者
耶。佛言有。又問何者是。佛言。若爲三種祭
祀十六祀具。供養衆僧使不斷絶。及爲招
提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心口自發
言我歸依佛歸依法歸依僧。此福最勝。
又問齊此三歸得大果報耶。復有勝者。佛
言有。又問何者是。佛言。若以歡喜心受行
五戒。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。
此福最勝。又問齊此三祀至於五戒。得大
果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。佛
言。若能以慈心念一切衆生。如搆牛
頃。其福最勝。又問齊此三祀至於慈心。得
大果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。
佛言。若如來至眞等正覺出現於世。有人
於佛法中出家修道衆徳悉備。乃至具足三
明。滅諸癡冥具足慧明。所以者何。以不放
逸樂閑靜。故此福最勝。究羅檀頭又白佛
言。瞿曇。我爲祭祀具。諸牛羊各五百頭。今
盡放捨任其自遊隨逐水草。我今歸依佛
歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
塞。自今以後盡形壽。不殺不盜不婬不欺不
飮酒。唯願世尊。及諸大衆時受我請。爾時
世尊默然受之。時婆羅門見佛默然受請
已。即起禮佛繞三匝而去。還家供辦種種
餚膳。明日時到。爾時世尊著衣持鉢。與大
比丘衆千二百五十人倶。詣婆羅門舍就
座而坐。時婆羅門手自斟酌供佛及僧。食
訖去鉢行澡水畢。佛爲婆羅門而作頌

    祭祀火爲上 諷誦詩爲上
    人中王爲上 衆流海爲上
    星中月爲上 光明日爲上
    上下及四方 諸有所生物
    天及世間人 唯佛爲最上
    欲求大福者 當供養三
爾時究羅檀頭婆羅門。即取一小座於佛
前坐。爾時世尊漸爲説法示教利喜。施論戒
論生天之論。欲爲大患上漏爲礙出要爲
上。分布顯示諸清淨行。爾時世尊觀彼婆
羅門志意柔軟陰蓋輕微易可調伏。如諸佛
常法。爲説苦諦分別顯示。説集聖諦集滅
聖諦出要聖諦。時究羅檀頭婆羅門。即於座
上遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白疊易
爲受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得
法獲果定住。不由他信得無所畏。而白佛
言。我今重再三歸依佛法聖衆。願佛聽我
於正法中爲優婆塞。自今已後盡形壽。不
殺不盜不婬不欺不飮酒。重白佛言。唯願世
尊。更受我七日請。爾時世尊默然受之。時
婆羅門即於七日中手自斟酌供佛及僧。
過七日已。世尊遊行人間佛去未久。時究
羅檀頭婆羅門得病命終。時衆多比丘聞究
羅檀頭供養佛七日。佛去未久得病命終。
即自念言。彼人命終當何所趣。時諸比丘
詣世尊所。頭面禮足於一面坐。彼究羅檀
頭今者命終當生何所。佛告諸比丘。彼人
淨修梵行法法成就。亦不於法有所觸嬈。
以斷五下分結。於彼現般涅槃不來此世。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十五


佛説長阿含經卷第十六
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二四)第三分堅固經第五
如是我聞。一時佛在那難陀城波婆利掩
次林中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時
有長者子名曰堅固。來詣佛所頭面禮足
在一面坐。時堅固長者子白佛言。善哉世尊。
唯願今者直勑諸比丘。若有婆羅門長者子居
來。當爲現神足顯上人法。佛告堅固。
我終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而
現神足上人法也。我但教弟子於空閑處
靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。時堅固長者子復白佛言唯願
世尊。勑諸比丘。若有婆羅門長者居士來。
當爲現神足顯上人法。佛復告堅固。我
終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而現
神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜
默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失當
自發露。時堅固長者子白佛言。我於上人
法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂人
民熾盛。若於中現神足者多所饒益。佛及
大衆善弘道化。佛復告堅固。我終不教
丘爲婆羅門長者子居士而現神足上人
法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若
有功徳當自覆藏。若有過失當自發露。所
以者何。有三神足。云何爲三。一曰神足。二
曰觀察他心。三曰教誡。云何爲神足。長者
子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。
以無數身還合爲一。若遠若近山河石壁自
在無礙猶如行空。於虚空中結加趺坐猶
如飛鳥。出入大地猶如在水。若行水上
猶如履地。身出烟火如大火聚。手捫日
月立至梵天。若有得信長者居士。見此比
丘現無量神足立至梵天。當復詣餘未得
信長者居士所。而告之言。我見比丘。現無
量神足立至梵天。彼長者居士未得信者語
得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量
神變乃至立至梵天。佛復告長者子堅固。
彼不信者有如此言。豈非毀謗言耶。堅固
白佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故。
不勑諸比丘現神變化。但教弟子於空閑
處靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
失當自發露。如是長者此即是我諸比丘
所現神足。云何名觀察他心神足。於是比
丘。現無量觀察神足。觀諸衆生心所念法
隈屏所爲皆能識知。若有得信長者居士。
見比丘現無量觀察神足。觀他衆生心所念
法。隈屏所爲皆悉識知。便詣餘未得信長者
居士所。而告之曰。我見比丘現無量觀察
神足。觀他衆生心所念法。隈屏所爲皆悉能
知。彼不信長者居士。聞此語已生毀謗言。
有乾陀羅呪能觀察他心。隈屏所爲皆悉能
知。云何長者子。此豈非毀謗言耶。堅固白
佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故不
勅諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處
靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失
當自發露。如是長者子。此即是我比丘現
觀察神足。云何爲教*誡神足。長者子。若如
來至眞等正覺。出現於世十號具足。於諸
天世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證
爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味清淨梵
行具足。若長者居士聞已於中得信。得信
已於中觀察自念。我不宜在家。若在家者
鈎鎖相連。不得清淨修於梵行。我今寧可
剃除鬚髮。服三法衣出家修道。具諸功徳
乃至成就三明。滅諸闇冥生大智明。所以者
何。斯由精勤樂獨閑居。專念不忘之所得
也。長者子。此是我比丘現教*誡神足。爾時
堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此三
神足耶。佛告長者子。我不説有數多有比
丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此
衆中自思念此身四大地水火風何由永滅。
彼比丘倏趣天道。往至四天王所問四天王
言。此身四大地水火風由何永滅。長者子。彼
四天王報比丘言。我不知四大由何永滅。
我上有天名曰忉利微妙第一有大智慧。
彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已即倏
趣天道。往詣忉利天上問諸天言。此身四
大地水火風何由永滅。彼忉利天報比丘言。
我不知四大何由滅。上更有天焔摩。
微妙第一有大智慧彼天能知。即往就問。又
言不知。如是展轉至兜率天化自在天
他化自在天。皆言我不知四大何由而滅。上
更有天微妙第一。有大智慧名梵迦夷。彼
天能知四大何由永滅。彼比丘即倏趣梵道。
詣梵天上問言。此身四大地水火風何由永
滅。彼梵天報比丘言。我不知四大何由永
滅。今有大梵天王無能勝者統千世界。富
貴尊豪最得自在。能造化物是衆生父母。
彼能知四大由何永滅。長者子。彼比丘尋
問。彼大梵王今爲所在。彼天報言。不知大
梵今爲所在。以我意觀出現不久。未久
梵王忽然出現。長者。彼比丘詣梵王所問
言。此身四大地水火風何由永滅。彼大梵王
告比丘言。我梵天王無能勝者統千世界。
富貴尊豪最得自在。能造萬物衆生父母。
時彼比丘告梵王曰。我不問此事。自問
四大地水火風何由永滅。長者子。彼梵王猶
報比丘言。我是大梵天王無能勝者。乃至
造作萬物衆生父母。比丘又復告言。我不
問此。我自問四大何由永滅。長者子。彼梵
天王如是至三。不能報彼比丘四大何由
永滅。時大梵王即執比丘右手。將詣屏處
語言。比丘。今諸梵王皆謂我爲智慧第一
無不知見。是故我不得報汝言不知不
見此四大何由永滅。又語比丘。汝爲大愚。
乃捨如來。於諸天中推問此事。汝當於世
尊所問如此事。如佛所説善受持之。又
告比丘。今佛在舍衞國給孤獨園。汝可往
問。長者子。時比丘於梵天上忽然不現。
譬如壯士屈申臂頃。至舍衞國祇樹給孤
獨園。來至我所頭面禮足。一面坐白我言。
世尊。今此四大地水火風。何由而滅。時我告
言。比丘猶如商人臂鷹入海。於海中放
彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。
若無陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至
梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當
使汝成就此義。即説偈言
    何由無四大 地水火風滅
    何由無麤細 及長短好醜
    何由無名色 永滅無有餘
    應答識無形 無量自有光
    此滅四大滅 麤細好醜滅
    於此名色滅 識滅餘亦滅
時堅固長者子白佛言。世尊。此比丘名何
等。云何持之。佛告長者子。此比丘名阿室
已。當奉持之。爾時堅固長者子聞佛所説。
歡喜奉行
(二五)佛説長阿含第三分倮形梵志經第六
如是我聞。一時佛在委若國金槃鹿野林
中。與大比丘衆千二百五十人倶。時有
形梵志姓迦葉。詣世尊所問訊已一面坐。
倮形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇。呵責一切
諸祭祀法。罵諸苦行人以爲弊穢。瞿曇。若
有言。沙門瞿曇。呵責一切諸祭祀法。罵苦行
人以爲弊穢。作此言者。是爲法語法法成
就。不誹謗沙門瞿曇耶。佛言。迦葉。彼若言
沙門瞿曇。呵責一切諸祭祀法。罵苦行人
以爲弊穢者。彼非法言。非法法成就。爲
誹謗我。非誠實言。所以者何。迦葉。我見彼
等苦行人。有身壞命終墮地獄中者。又見
苦行人身壞命終生天善處者。或見苦行
人樂爲苦行。身壞命終生地獄中者。或見
苦行人樂爲苦行。身壞命終生天善處者。
迦葉。我於此二趣所受報處。盡知盡見。我寧
可呵責諸苦行者以爲弊穢耶。我正説是
彼則言非。我正説非彼則言是。迦葉。有法
沙門婆羅門同。有法沙門婆羅門不同。迦
葉。彼不同者我則捨置。以此法不與沙門
婆羅門同故。迦葉。彼有智者作如是觀。沙
門瞿曇於不善法重濁黒冥非賢聖法。彼異
衆師於不善法重濁黒冥非賢聖法。誰能堪
任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時如
是知見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉彼有智
者作如是觀。如是推求如是論時。我於此
中則有名稱。復次迦葉。彼有智者作如是
觀。沙門瞿曇弟子於不善法重濁黒冥非賢
聖法。彼異衆師弟子。於不善法重濁黒冥非
賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智
者作如是觀如是知見。唯沙門瞿曇弟子能
滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推
求如是論時。我弟子則得名稱。復次迦葉。
彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於諸善法
清白微妙及賢聖法。彼異衆師。於諸善法清
白微妙及賢聖法。誰能堪任増廣修行者。迦
葉。彼有智者作如是觀如是知見。唯有沙
門瞿曇。堪任増長修行是法。迦葉。彼有智
者作如是觀。如是推求如是論時。我於此
中則有名稱。迦葉。彼有智者作如是觀。沙
門瞿曇弟子。於諸善法清白微妙及賢聖法。
彼異衆師弟子於諸善法清白微妙及賢聖
法。誰能堪任増長修行者。迦葉。彼有智者
作如是觀如是知見。唯有沙門瞿曇弟子。
能堪任増長修行是法。迦葉。彼有智者作
如是觀如是推求如是論時。於我弟子
則有名稱。迦葉。有道有迹。比丘於中修行
則自知自見。沙門瞿曇時説實説義説法説
律説。迦葉。何等是道何等是迹。比丘於中修
行自知自見。沙門瞿曇時説實説義説法説
律説。迦葉。於是比丘修念覺意。依止息依
無欲依出要。修法精進喜猗定捨覺意。依
止息依無欲依出要。迦葉。是爲道是爲
迹。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇。時説
實説義説法説律説。迦葉言。瞿曇。唯有是道
是迹。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇。時
説實説義説法説律説。但苦行穢汚。有得婆
羅門名。有得沙門名何等是苦行穢汚。有
得婆羅門名。有得沙門名。瞿曇。離服倮形
以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不
受兩壁中間食。不受三人中間食。不受
兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食
家食。不受懷妊家食。狗在門前不食其
食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則
不受其飡。不食魚不食肉不飮酒。不兩
器食。一飡一咽至七飡止。受人益食不過
七益。或一日一食。或二日三日四日五日六
日七日一食。或復食果或復食莠。或食飯
汁或食麻米或食&T032486;稻。或食牛糞或食
鹿糞。或食樹根枝葉花實。或食自落果。或
披衣或*披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或
衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或
有常擧手者。或不坐床席。或有常蹲者。或
有剃髮留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有
臥果蓏上者。或有倮形臥牛糞上者。或一
日三浴。或一夜三浴。以無數苦苦役此身。
瞿曇。是爲苦行穢汚。或得沙門名。或得婆
羅門名。佛言。迦葉。離服倮形者。以無數方
便苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不
能勤修。亦不廣普。迦葉白佛言。云何爲戒
具足。云何爲見具足。過諸苦行微妙第一。
佛告迦葉。諦聽善思念之。當爲汝説。迦葉
言。唯然瞿曇。願樂欲聞。佛告迦葉。若如來
至眞出現於世。乃至四禪。於現法中而得
快樂。所以者何。斯由精勤專念一心。樂於
閑靜不放逸故。迦葉。是爲戒具足見具足。
勝諸苦行微妙第一。迦葉言。瞿曇。雖曰戒
具足見具足。過諸苦行微妙第一。但沙門法
難。婆羅門法難。佛言。迦葉。此是世間不共
法。所謂沙門法婆羅門法難。迦葉。乃至優婆
夷亦能知此法。離服倮形乃至無數方便苦
役此身。但不知其心。爲有恚心爲無恚心。
有恨心無恨心。有害心無害心。若知此心
者。不名沙門婆羅門爲已不知故沙門婆
羅門爲難。爾時迦葉白佛言。何等是沙門。
何等是婆羅門。戒具足見具足。爲上爲勝微
妙第一。佛告迦葉。諦聽諦聽善思念之。當
爲汝説。迦葉言。唯然瞿曇。願樂欲聞。佛言。
迦葉。彼比丘以三昧心乃至得三明。滅諸
癡冥生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。
斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸故。
迦葉。此名沙門婆羅門戒具足見具足。最勝
最上微妙第一。迦葉言。瞿曇。雖言是沙門
婆羅門見具足戒具足。爲上爲勝微妙第一。
但沙門婆羅門法甚難甚難。沙門亦難知。婆
羅門亦難知。佛告迦葉。優婆塞亦能修行
此法。白言。我從今日能離服倮形。乃至以
無數方便苦役此身。不可以此行名爲沙
門婆羅門。若當以此行名爲沙門婆羅門
者。不得言沙門甚難婆羅門甚難。不以此
行爲沙門婆羅門故。言沙門甚難婆羅門
甚難。佛告迦葉。我昔一時在羅閲祇於高
山七葉窟中。曾爲尼倶陀梵志説清淨苦
行。時梵志生歡喜心得清淨信。供養我稱
讃我。第一供養稱讃於我。迦葉言。瞿曇。誰
於瞿曇不生第一歡喜淨信供養稱讃者。
我今於瞿曇。亦生第一歡喜得清淨信。供
養稱讃歸依瞿曇。佛告迦葉。諸世間諸所有
戒。無有與此増上戒等者。況欲出其上。
諸有三昧智慧解脱見解脱慧。無有與此増
上三昧智慧解脱見解脱慧等者。況欲出其
上。迦葉。所謂師子者。是如來至眞等正覺。
如來於大衆中廣説法時。自在無畏故號師
子。云何迦葉。汝謂如來師子吼時不勇
耶。勿造斯觀。如來師子吼勇*捍無畏。迦葉。
汝謂如來勇*捍師子吼時不在大衆中耶。
勿造斯觀。如來在大衆中勇*捍師子吼。迦
葉。汝謂如來在大衆中作師子吼不能説
法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大衆中
勇*捍無畏。作師子吼善能説法。云何迦葉。
汝謂如來於大衆中勇*捍無畏爲師子吼
善能説法。衆會聽者不一心耶。勿造斯觀。
所以者何。如來在大衆中勇*捍無畏。爲師
子吼善能説法。諸來會者皆一心聽。云何迦
葉。汝謂如來在大衆中勇*捍無畏。爲師子
吼善能説法。諸來會者皆一心聽。而不歡喜信
受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大衆
中勇*捍多力。能師子吼善能説法。諸來會
者皆一心聽歡喜信受。迦葉。汝謂如來在大
衆中勇*捍無畏。爲師子吼善能説法。諸來
會者歡喜信受而不供養耶。勿造斯觀。如
來在大衆中勇*捍無畏爲師子吼善能説
法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受而設供養。
迦葉。汝謂如來在大衆中勇*捍無畏爲師
子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮服三法
衣出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來
在大衆中勇*捍無畏乃至信敬供養。剃
除鬚髮服三法衣出家修道。迦葉。汝謂如來
在大衆中勇捍無畏乃至出家修道。而不究
竟梵行至安隱處無餘泥洹耶。勿造斯觀。
所以者何。如來於大衆中勇*捍無畏乃至出
家修道。究竟梵行至安隱處無餘泥洹。時迦
葉白佛言。云何瞿曇。我得於此法中出家
受具戒不。佛告迦葉。若異學欲來入我法
中出家修道者。當留四月觀察稱可衆意。
然後當得出家受戒。迦葉。雖有是法亦觀
其人耳。迦葉言。若有異學欲來入佛法中
修梵行者。當留四月觀察稱可衆意。然後
當得出家受戒。我今能於佛法中。四歳觀
察稱可衆意。然後乃出家受戒。佛告迦葉。
我已有言但觀其人耳。爾時迦葉即於佛
法中出家受具足戒。時迦葉受戒未久以
淨信心。修無上梵行。現法中自身作證。生
死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。即
成阿羅漢。爾時迦葉聞佛所説。歡喜奉行
(二六)佛説長阿含第三分三明經第七
如是我聞。一時佛在倶薩羅國人間遊行。
與大比丘衆千二百五十人倶。詣伊車能伽
羅倶薩羅婆羅門村。止宿伊車林中時有婆
羅門。名沸伽羅娑羅婆羅門。名多梨車。
以小縁詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅
婆羅門。七世以來父母眞正。不爲他人之
所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書善能
分別。又能善於大人相法觀察吉凶祭祀儀
禮。有五百弟子教授不廢。其一弟子名
悉咤。七世以來父母眞正。不爲他人之所
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分
別。亦能善於大人相法觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。多梨車婆羅
門。亦七世已來父母眞正。不爲他人之所
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分
別。亦能善於大人相法。觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。其一弟子名
頗羅墮。七世已來父母眞正。不爲他人之
所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能
分別。亦能善於大人相法。觀察吉凶祭祀儀
禮。亦有五百弟子教授不廢。時婆悉咤頗
羅墮二人。於清旦至園中。遂共論義更相
是非。時婆悉咤語頗羅墮。我道眞正能得出
要至於梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅
門所説。頗羅墮又言。我道眞正能得出要
至於梵天。此是大師多梨車婆羅門所説。如
是婆悉咤再三自稱己道眞正。頗羅墮亦再
三自稱己道眞正。二人共論各不能決。時
婆悉咤語頗羅墮曰。我聞沙門瞿曇釋種子
出家成道。於拘薩羅國遊行人間。今在伊
車能伽羅林中。有大名稱流聞天下。如來
至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
下言皆悉眞正。義味具足。梵行清淨。如是眞
人宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道能爲
人説。常與梵天往返言語。我等當共詣彼
瞿曇共決此義。若沙門瞿曇有所言説當
共奉持。爾時婆悉咤頗羅墮二人。相隨到伊
車林中。詣世尊所問訊已一面坐。爾時世尊
知彼二人心中所念。即告婆悉咤曰。汝等
二人清旦至園中。作如是論共相是非。汝
一人言。我法眞正能得出要至於梵天。此
是大師沸伽羅娑羅所説。彼一人言。我法
眞正能得出要至於梵天。此是大師多梨車
所説。如是再三更相是非。有如此事耶。時
婆悉咤頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕衣毛爲
竪。心自念言。沙門瞿曇有大神徳先知人
心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先説訖。時
婆悉咤白佛言。此道彼道皆稱眞正。皆得
出要至於梵天。爲沸伽羅娑羅婆羅門所
説爲是。爲多梨車婆羅門所説爲是耶。佛
言。正使婆悉咤。此道彼道眞正出要得至梵
天。汝等。何爲清旦園中。共相是非乃至再三
耶。時婆悉咤白佛言。諸有三明婆羅門説種
種道。自在欲道自作道梵天道。此三道者盡
向梵天。瞿曇。譬如村營所有諸道皆向於
城。諸婆羅門雖説種種諸道皆向梵天。佛
告婆悉咤。彼諸道爲盡趣梵天不。答曰。盡
趣。佛復再三重問。種種諸道盡趣梵天不。
答曰。盡趣。爾時世尊定其語已。告婆悉咤
曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵
天者不。答曰。無有見者。云何婆悉咤。三
明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。答曰。
無有見者。云何婆悉咤。乃往三明仙人舊婆
羅門。諷誦通利能爲人説舊諸讃誦歌詠詩
書其名。阿咤摩婆羅門。婆摩提婆婆羅
門。毘婆審婆羅門。伊尼羅斯婆羅門。
婆提伽婆羅門。婆婆悉婆羅門。迦葉婆羅
門。阿樓那婆羅門。瞿曇摩婆羅門。首脂婆羅
門。婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶。
答曰。無有見者。佛言。若彼三明婆羅門
無有一見梵天者。若三明婆羅門。先
無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門
阿咤摩等亦不見梵天者。當知三明婆羅
門所説非實。又告婆悉咤。如是婬人言我
與彼端正女人交通稱歎婬法餘人語言。
汝識彼女不。爲在何處。東方西方南方北
方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地
城邑村落不。答曰不知。又問汝識彼女父
母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼
女爲是刹利女爲是婆羅門居士首陀羅女
耶。答曰。不知。又問。汝知彼女爲長短麤細
黒白好醜耶。答曰。不知。云何婆悉咤。彼人
讃嘆爲是實不。答曰。不實。如是婆悉咤。三
明婆羅門所説亦爾。無有實也。云何婆悉
咤。汝三明婆羅門。見日月遊行出沒處所。叉
手供養能作是説。此道眞正當得出要至
日月所不。報曰。如是三明婆羅門見日月
遊行出沒處所。叉手供養而不能言此道眞
正當得出要至日月所也。如是婆悉咤。三
明婆羅門見日月遊行出沒之處。叉手供養
而不能説此道眞正當得出要至日月所
而常叉手供養恭敬。豈非虚妄耶。答曰。如
是瞿曇。彼實虚妄。佛言。譬如有人立梯空
地。餘人問言。立梯用爲。答曰。我欲上堂。
又問。堂何所在。東西南北耶。答云。不知。云
何婆悉咤。此人立梯欲上堂者。豈非虚妄
耶。答曰。如是。彼實虚妄。佛言。三明婆羅門
亦復如是。虚誑無實。婆悉咤。五欲潔淨甚
可愛樂。云何爲五。眼見色甚可愛樂。耳聲
鼻香舌味身觸甚可愛樂。於我賢聖法中。
爲著爲縛爲是拘鎖。彼三明婆羅門爲五
欲所染。愛著堅固不見過失。不知出要。
彼爲五欲之所繋縛。正使奉事日月水火。
唱言扶接我去生梵天者。無有是處。譬如
阿夷羅河其水平岸烏鳥得飮。有人在此
岸身被重繋。空喚彼岸言。來渡我去。彼
岸寧來*渡此人不。答曰不也。婆悉咤。五欲
潔淨甚可愛樂。於賢聖法中猶如拘鎖。彼
三明婆羅門爲五欲所染。愛著堅固不見
過失不知出要。彼爲五欲之所繋縛。正使
奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。
亦復如是終無是處。婆悉咤。譬如阿夷
羅河其水平岸烏鳥得飮。有人欲*渡不以
手足身力不因船筏。能得*渡不。答曰。不
能。婆悉咤。三明婆羅門亦復如是。不修沙
門清淨梵行。更修餘道不清淨行。欲求生
梵天者。無有是處。婆悉咤。猶如山水暴起
多漂人民。亦無船筏又無橋梁。有行人
來欲*渡彼岸。見山水暴起多漂人民。亦無
*船筏又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集
草木牢堅縛筏。自以身力*渡彼岸耶。即
尋縛筏自以身力安隱得渡。婆悉咤。此亦
如是。若比丘。捨非沙門不清淨行。行於沙
門清淨梵行。欲生梵天者則有是處。云何
婆悉咤。梵天有恚心耶。無恚心耶。答曰。
無恚心也。又問。三明婆羅門有恚心無恚
心耶。答曰。有恚心。婆悉咤。梵天無恚心。三
明婆羅門有恚心。有恚心無恚心不共同。
不倶解脱不相趣向。是故梵天婆羅門不
共同也。云何婆悉咤。梵天有瞋心無瞋心
耶。答曰。無瞋心。又問。三明婆羅門有瞋心
無瞋心耶。答曰有瞋心。佛言。梵天無瞋心
三明婆羅門有瞋心。有瞋心無瞋心。不同
趣不同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。
云何婆悉咤。梵天有恨心無恨心耶。答曰。
無恨心。又問。三明婆羅門有恨心無恨心
耶。答曰。有恨心。佛言。梵天無恨心。三明婆
羅門有恨心。有恨心。無恨心。不同趣不
同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。云何婆
悉咤。梵天有家屬産業不。答曰無。又問。三
明婆羅門有家屬産業不。答曰有。佛言。梵
天無家屬産業。三明婆羅門有家屬産業。有
家屬産業無家屬産業。不同趣不同解脱。
是故梵天婆羅門不共同也。云何婆悉咤。梵
天得自在不得自在耶。答曰。得自在。又
問。三明婆羅門得自在不得自在耶。答曰。
不得自在。佛言。梵天得自在。三明婆羅門
不得自在。不得自在得自在。不同趣不
同解脱。是故梵天婆羅門不共同也。佛言。
彼三明婆羅門。設有人來問難深義。不能
具答。實如是不。答曰。如是。時婆悉咤頗羅
墮二人倶白佛言。且置餘論。我聞沙門瞿曇
明識梵道能爲人説。又與梵天相見往來
言語。唯願沙門瞿曇。以慈愍故説梵天道
開示演布。佛告婆悉咤。我今問汝隨意報
我。云何婆悉咤。彼心念國去此遠近
近。若使有人生長彼國。有餘人問彼國道
徑。云何婆悉咤。彼人生長彼國答彼道徑。
寧有疑不。答曰。無疑。所以者何。彼國生長
故。佛言。正使彼人生長彼國或可有疑。若
有人來問我梵道無疑也。所以者何。我常
數數説彼梵道故。時婆悉咤頗羅墮倶白佛
言。且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道能
爲人説。又與梵天相見往來言語。唯願沙
門瞿曇。以慈愍故説於梵道開示演布。佛
言。諦聽善思。當爲汝説。答言。唯然願樂欲
聞。佛言。若如來至眞等正覺出現於世十號
具足乃至四禪。於現法中而自娯樂。所以
者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放
逸故。彼以慈心遍滿一方餘方亦爾。廣
布無際無二無量無恨無害。遊戲此心而自
娯樂。悲喜捨心遍滿一方餘方亦爾。廣布
無際無二無量無有結恨無惱害意。遊戲
此心以自娯樂。云何婆悉咤。梵天有恚心
無恚心耶。答曰。無恚心也。又問。行慈比丘
有恚心無恚心耶。答曰。無恚心。佛言。梵
天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心無恚心
同趣同解脱。是故梵天比丘倶共同也。云何
婆悉咤。梵天有瞋心耶無瞋心耶。答曰。無
也。又問。行慈比丘。有瞋心無瞋心耶。答曰
無。佛言。梵天無瞋心。行慈比丘無瞋心。無
瞋心無瞋心。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
共同也。云何婆悉咤。梵天有恨心無恨心
耶。答曰無。又問。行慈比丘有恨心無恨心
耶。答曰無。佛言。梵天無恨心。行慈比丘無
恨心。無恨心無恨心。同趣同解脱。是故比丘
梵天倶共同也。云何婆悉咤。梵天有家屬産
業不。答曰。無也。又問。行慈比丘有家屬産
業不耶。答曰。無也。佛言。梵天無家屬産
業。行慈比丘亦無家屬産業。無家屬産業
無家屬産業。同趣同解脱。是故梵天比丘倶
共同也。云何婆悉咤。梵天得自在不耶。答
曰。得自在。又問。行慈比丘得自在耶。答
曰。得自在。佛言。梵天得自在。行慈比丘得
自在。得自在得自在。同趣同解脱。是故梵
天比丘倶共同也。佛告婆悉咤。當知行慈比
丘身壞命終。如發箭之頃生梵天上。佛説
是法時。婆悉咤頗羅墮即於座上遠塵離
垢。諸法法眼生。爾時婆悉咤頗羅墮聞
佛所説。歡喜奉行
佛説長阿含經卷第十六


佛説長阿含經卷第十七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二七)第三分沙門果經第八
如是我聞。一時佛在羅閲祇耆舊童子菴
婆園中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾
時王阿闍世韋提希子。以十五日月滿時。
命一夫人而告之曰。今夜清明與晝無異。
當何所爲作。夫人白王言。今十五日夜月
滿時與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五
欲自娯。時王又命第一太子優耶婆陀。而告
之曰。今夜月十五日月滿時與晝無異。當
何所施作太子白王言。今夜十五日月滿時
與晝無異。宜集四兵與共謀議伐於邊逆。
然後還此共相娯樂。時王又命勇健大將而
告之曰。今十五日月滿時。其夜清明與晝無
異。當何所爲作。大將白言。今夜清明與晝
無異。宜集四兵案所天下知有逆順。時
王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月
滿時。其夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所能開悟我心。時雨舍白言。今夜
清明與晝無異。有不蘭迦葉。於大衆中
而爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海
多所容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問
訊。王若見者心或開悟。王又命雨舍弟須尼
陀而告之曰。今夜清明與晝無異。宜詣何
等沙門婆羅門所能開悟我心。須尼陀白言。
今夜清明與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於
大衆中而爲導首。多有知識名稱遠聞。猶
如大海無不容受。衆所供養。大王。宜往
詣彼問訊王若見者心或開悟。王又命典作
大臣而告之曰。今夜清明與晝無異。當詣
何等沙門婆羅門所能開悟我心。典作大臣
白言。有阿耆多翅舍欽婆羅。於大衆中而
爲導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命伽羅守門將而
告之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙
門婆羅門所能開悟我心。伽羅守門將白言。
婆浮陀伽旃那。於大衆中而爲導首。多
有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆
所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者心
或開悟。王又命優陀夷漫提子而告之曰。
今夜清明與晝無異。當詣何等沙門婆羅
門所能開悟我心。優陀夷白言。有散若夷
毘羅梨沸。於大衆中而爲導首。多所知識。
名稱遠聞。猶如大海無不容受。衆所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者心或開悟。
王又命弟無畏。而告之曰。今夜清明與晝
無異。當詣何等沙門婆羅門所能開悟我
心。弟無畏白言。有尼乾子。於大衆中而
爲導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無
不容受。衆所供養。大王。宜往詣彼問訊。
王若見者心或開悟。王又命壽命童子。而告
之曰。今夜清明與晝無異。當詣何等沙門
婆羅門所開悟我心。壽命童子白言。有
佛世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼
問訊。王若見者心必開悟。王飭壽命言。嚴
我所乘寶象及餘五百白象。耆舊受教即
嚴王象及五百象訖白王言。嚴駕已備唯願
知時。阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘
五百牝象。手各執炬現王威嚴。出羅閲
欲詣佛所。小行進路告壽命曰。汝今誑我
陷固於我。引我大衆欲與冤家。壽命白
言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大衆
以與冤家。王但前進必獲福慶。時王小復
前進告壽命言。汝欺誑我陷固於我。欲
引我衆持與冤家。如是再三。所以者何。彼
有大衆千二百五十人。寂然無聲將有謀
也。壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固
引王大衆持與*冤家。王但前進必獲福慶。
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