大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

長阿含經 (No. 0001 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0001_.00.0094a01: 之類。皆入網内無逃避處。齊是不過。諸沙
T0001_.00.0094a02: 門婆羅門亦復如是。於本劫本見末劫末見
T0001_.00.0094a03: 種種所説盡入六十二見中。齊是不過。若
T0001_.00.0094a04: 比丘於六觸集滅味過出要。如實而知則爲
T0001_.00.0094a05: 最勝。出彼諸見如來自知生死已盡。所以
T0001_.00.0094a06: 有身爲欲福度諸天人故。若其無身。則諸
T0001_.00.0094a07: 天世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。
T0001_.00.0094a08: 則不復生。佛亦如是。已斷生死永不復生。
T0001_.00.0094a09: 當佛説此法時。大千世界三返六種震動。
T0001_.00.0094a10: 爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長
T0001_.00.0094a11: 跪叉手。白佛言。此法甚深當以何名云何
T0001_.00.0094a12: 奉持。佛告阿難。當名此經爲義動法動見
T0001_.00.0094a13: 動魔動梵動。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.00.0094a14: 佛説長阿含經卷第十四
T0001_.00.0094a15:
T0001_.00.0094a16: 佛説長阿含經卷第十五
T0001_.00.0094a17: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0094a18: (二二)第三分種徳經第三
T0001_.00.0094a19: 如是我聞。一時佛在鴦伽國。與大比丘衆
T0001_.00.0094a20: 千二百五十人倶遊行人間。止宿瞻婆城
T0001_.00.0094a21: 伽伽池側。時有婆羅門名曰種徳。住瞻
T0001_.00.0094a22: 婆城。其城人民衆多熾盛豐樂。波斯匿王即
T0001_.00.0094a23: 封此城。與種徳婆羅門以爲梵分。此婆羅
T0001_.00.0094a24: 門七世以來父母眞正。不爲他人之所輕
T0001_.00.0094a25: 毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。
T0001_.00.0094a26: 世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。
T0001_.00.0094a27: 瞻候吉凶祭祀儀禮。有五百弟子教授不
T0001_.00.0094a28: 廢。時瞻婆城内諸婆羅門長者居士。聞沙門
T0001_.00.0094a29: 瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人
T0001_.00.0094b01: 間。來瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天
T0001_.00.0094b02: 下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天世人
T0001_.00.0094b03: 魔若魔天。沙門婆羅門中。自身作證爲他説
T0001_.00.0094b04: 法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。
T0001_.00.0094b05: 如此眞人應往覲現。今我寧可往與相見。
T0001_.00.0094b06: 作此言已。即共相率出瞻婆城。隊隊相隨
T0001_.00.0094b07: 欲往詣佛。時種徳婆羅門在高臺上。遙見
T0001_.00.0094b08: 衆人*隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等。以何
T0001_.00.0094b09: 因縁*隊隊相隨。欲何所至。侍者白言。我聞
T0001_.00.0094b10: 沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊
T0001_.00.0094b11: 行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱流
T0001_.00.0094b12: 聞天下。如來至眞等正覺十號具足。於諸天
T0001_.00.0094b13: 世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身作證爲
T0001_.00.0094b14: 他人説。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行
T0001_.00.0094b15: 清淨。此瞻婆城諸婆羅門長者居士。衆聚相
T0001_.00.0094b16: 隨欲往問訊瞿曇沙門耳。時種徳婆羅門
T0001_.00.0094b17: 即勅侍者。汝速持我聲往語諸人。卿等小
T0001_.00.0094b18: 住須我往至。當共倶詣彼瞿曇所。時彼侍
T0001_.00.0094b19: 者。即以種徳聲往語諸人言。諸人且住須
T0001_.00.0094b20: 我往到。當共倶詣彼瞿曇所。時諸人報侍
T0001_.00.0094b21: 者言。汝速還白婆羅門言。今正是時宜共
T0001_.00.0094b22: 行也。侍者還白。諸人已住言。今正是時宜
T0001_.00.0094b23: 共行也。時種徳婆羅門即便下臺至中門
T0001_.00.0094b24: 立。時有餘婆羅門五百人。以少因縁。先集
T0001_.00.0094b25: 門下。見種徳婆羅門來皆悉起迎問言。大婆
T0001_.00.0094b26: 羅門。欲何所至。種徳報言。有沙門瞿曇釋
T0001_.00.0094b27: 種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻
T0001_.00.0094b28: 婆城伽伽池側有大名稱流聞天下。如來
T0001_.00.0094b29: 至眞等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔
T0001_.00.0094c01: 天沙門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中
T0001_.00.0094c02: 下言皆悉眞正。義味具足梵行清淨。如
T0001_.00.0094c03: 眞人宜往覲現。我今欲往至彼相見。時五
T0001_.00.0094c04: 百婆羅門。即白種徳言。勿往相見。所以者
T0001_.00.0094c05: 何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門。七世
T0001_.00.0094c06: 以來父母眞正。不爲他人之所輕毀。若成
T0001_.00.0094c07: 就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大
T0001_.00.0094c08: 婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能
T0001_.00.0094c09: 分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人
T0001_.00.0094c10: 相法。瞻相吉凶祭祀儀禮。成就此法者。
T0001_.00.0094c11: 彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。顏貎
T0001_.00.0094c12: 端正得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此
T0001_.00.0094c13: 不應詣彼。又大婆羅門。戒徳増上智慧成
T0001_.00.0094c14: 就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
T0001_.00.0094c15: 又大婆羅門。所言柔和辯才具足義味清淨。
T0001_.00.0094c16: 成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又
T0001_.00.0094c17: 大婆羅門。爲大師弟子衆多。成就此法者。
T0001_.00.0094c18: 彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。常教
T0001_.00.0094c19: 授五百婆羅門成就此法者。彼應詣此。此
T0001_.00.0094c20: 不應詣彼。又大婆羅門。四方學者皆來請
T0001_.00.0094c21: 受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此
T0001_.00.0094c22: 法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅
T0001_.00.0094c23: 門爲波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就
T0001_.00.0094c24: 此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆
T0001_.00.0094c25: 羅門。富有財寶庫藏盈溢。成就此法者。彼
T0001_.00.0094c26: 應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門。智慧明
T0001_.00.0094c27: 達所言通利無有怯弱。成就此法者。彼應
T0001_.00.0094c28: 詣此。此不應詣彼。爾時種徳告諸婆羅門
T0001_.00.0094c29: 曰。如是如是。如汝所言。我具有此徳非不
T0001_.00.0095a01: 有也。汝當聽我説。沙門瞿曇所有功徳。我
T0001_.00.0095a02: 等應往彼。彼不應來此。沙門瞿曇。七世
T0001_.00.0095a03: 已來父母眞正。不爲他人之所輕毀。彼成
T0001_.00.0095a04: 就此法者。我等應往彼。彼不應來此。
T0001_.00.0095a05: 又沙門瞿曇。顏貎端正出刹利種。成就此
T0001_.00.0095a06: 法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
T0001_.00.0095a07: 曇。生尊貴處出家爲道。成就此法者。我
T0001_.00.0095a08: 應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。光色具
T0001_.00.0095a09: 足種姓眞正出家修道。成就此法者。我應
T0001_.00.0095a10: 詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。生財富
T0001_.00.0095a11: 家有大威力出家爲道。成就此法者。我
T0001_.00.0095a12: 應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。具賢
T0001_.00.0095a13: 聖戒智慧成就。成就此法者。我應詣彼。
T0001_.00.0095a14: 彼不應來此。又沙門瞿曇。善於言語柔軟
T0001_.00.0095a15: 和雅。成就此法者。我應詣彼。彼不應來
T0001_.00.0095a16: 此。又沙門瞿曇。爲衆導師弟子衆多。成就
T0001_.00.0095a17: 此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙門瞿
T0001_.00.0095a18: 曇。永滅欲愛無有卒暴。憂畏已除衣毛不
T0001_.00.0095a19: 竪。歡喜和悦見人稱善。善説行報不毀餘
T0001_.00.0095a20: 道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
T0001_.00.0095a21: 又沙門瞿曇。恒爲波斯匿王及瓶沙王禮
T0001_.00.0095a22: 敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應
T0001_.00.0095a23: 來此。又沙門瞿曇。爲沸伽羅娑羅婆羅門
T0001_.00.0095a24: 禮敬供養。亦爲梵婆羅門。多利遮婆羅門。
T0001_.00.0095a25: 鋸齒婆羅門。首迦摩納都耶子。所見供養
T0001_.00.0095a26: 成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又
T0001_.00.0095a27: 沙門瞿曇。爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬
T0001_.00.0095a28: 供養。亦爲諸天餘鬼神衆之所恭敬。釋種倶
T0001_.00.0095a29: 利冥寧跋祇末餘酥摩皆悉*宗奉。成就此
T0001_.00.0095b01: 法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿
T0001_.00.0095b02: 曇。授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就
T0001_.00.0095b03: 此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門
T0001_.00.0095b04: 瞿曇。授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成
T0001_.00.0095b05: 就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
T0001_.00.0095b06: 門瞿曇。弟子受三自歸五戒。諸天釋種倶
T0001_.00.0095b07: 利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應
T0001_.00.0095b08: 詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。遊行之時。
T0001_.00.0095b09: 爲一切人恭敬供養。成就此法者。我應詣
T0001_.00.0095b10: 彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。所至城郭聚
T0001_.00.0095b11: 落。爲人供養。成就此法者。我應詣彼。彼
T0001_.00.0095b12: 不應來此。又沙門瞿曇所至之處。非人鬼
T0001_.00.0095b13: 神不敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不
T0001_.00.0095b14: 應來此。又沙門瞿曇所至之處。其處人民
T0001_.00.0095b15: 皆見光明聞天樂音。成就此法者。我應詣
T0001_.00.0095b16: 彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。若
T0001_.00.0095b17: 欲去時。衆人戀慕涕泣而送。成就此法者
T0001_.00.0095b18: 我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇初出
T0001_.00.0095b19: 家時。父母涕泣愛惜戀恨。成就此法者。我
T0001_.00.0095b20: 應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。少壯出
T0001_.00.0095b21: 家捨諸飾好象馬寶車五欲瓔珞。成就此法
T0001_.00.0095b22: 者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。
T0001_.00.0095b23: 捨轉輪王位出家爲道。若其在家當
T0001_.00.0095b24: 四天下統領民物我等皆屬。成就此法者。
T0001_.00.0095b25: 我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。明
T0001_.00.0095b26: 解梵法能爲人説。亦與梵天往返言語。成
T0001_.00.0095b27: 就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙
T0001_.00.0095b28: 門瞿曇。三十二相皆悉具足。成就此法者。
T0001_.00.0095b29: 我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇。智慧
T0001_.00.0095c01: 通達。無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。
T0001_.00.0095c02: 彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽
T0001_.00.0095c03: 伽池側。於我爲尊。又是貴客宜往親覲。時
T0001_.00.0095c04: 五百婆羅門白種徳言。甚奇甚特。彼之功
T0001_.00.0095c05: 乃如是耶。若彼於諸徳中。能成一者尚
T0001_.00.0095c06: 不應來。況今盡具。宜盡相率共往問訊。種
T0001_.00.0095c07: 徳答言。汝欲行者宜知是時。時種徳即嚴
T0001_.00.0095c08: 駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門
T0001_.00.0095c09: 長者居士。前後圍遶詣伽伽池。去池不遠。
T0001_.00.0095c10: 自思惟言。我設問瞿曇或不可。彼意。彼沙
T0001_.00.0095c11: 門瞿曇當呵我言應如是問。不應如是
T0001_.00.0095c12: 問。衆人聞者。謂我無智損我名稱。設沙門
T0001_.00.0095c13: 瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門
T0001_.00.0095c14: 當呵我言應如是答。不應如是答。衆人
T0001_.00.0095c15: 聞者。謂我無智損我名稱。設我默然於此
T0001_.00.0095c16: 還者。衆人當言。此無所知。竟不能至沙
T0001_.00.0095c17: 門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅
T0001_.00.0095c18: 門法者。我答瞿曇足合其意耳。時種徳
T0001_.00.0095c19: 於伽伽池側。作是念已。即便前行下車歩
T0001_.00.0095c20: 進。至世尊所問訊已一面坐。時瞻婆城諸婆
T0001_.00.0095c21: 羅門長者居士。或有禮佛而坐者。或有問
T0001_.00.0095c22: 訊而坐者。或有稱名而坐者。或叉手向佛
T0001_.00.0095c23: 而坐者。或有默然而坐者。衆坐既定。佛知
T0001_.00.0095c24: 種徳婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念
T0001_.00.0095c25: 者當隨汝願。佛問種徳。汝婆羅門。成就幾
T0001_.00.0095c26: 法。所言誠實能不虚妄。爾時種徳默自念言。
T0001_.00.0095c27: 甚奇甚特。沙門瞿曇。有大神力乃見人心。
T0001_.00.0095c28: 如我所念而問我義。時種徳婆羅門端身正
T0001_.00.0095c29: 坐。四顧大衆熙怡而笑。方答佛言。我婆羅
T0001_.00.0096a01: 門成就五法。所言至誠無有虚妄。云何爲
T0001_.00.0096a02: 五。一者婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
T0001_.00.0096a03: 人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利。種種
T0001_.00.0096a04: 經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善
T0001_.00.0096a05: 於大人相法。明察吉凶祭祀*儀禮。三者顏
T0001_.00.0096a06: 貎端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是
T0001_.00.0096a07: 爲五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所言誠實
T0001_.00.0096a08: 無有虚妄。佛言。善哉種徳。頗有婆羅門於
T0001_.00.0096a09: 五法中捨一成四。亦所言誠實無有虚妄。
T0001_.00.0096a10: 得名婆羅門耶。種徳白佛言有。所以者何。
T0001_.00.0096a11: 瞿曇。何用生爲。若婆羅門。異學三部諷誦通
T0001_.00.0096a12: 利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜
T0001_.00.0096a13: 練。又能善於大人相法。明察吉凶祭祀*儀
T0001_.00.0096a14: 禮。顏貎端正。持戒具足。智慧通達。有此四
T0001_.00.0096a15: 法。則所言誠實無有虚妄名婆羅門。佛告
T0001_.00.0096a16: 種徳。善哉善哉。若於此四法中捨一成三
T0001_.00.0096a17: 者。亦所言誠實無有虚妄名婆羅門耶。種
T0001_.00.0096a18: 徳報言有。所以者何。何用生誦爲。若婆羅
T0001_.00.0096a19: 門顏貎端正。持戒具足。智慧通達。成此三
T0001_.00.0096a20: 者。所言眞誠無有虚妄名婆羅門。佛言。善
T0001_.00.0096a21: 哉善哉。云何若於三法中捨一成二。彼亦
T0001_.00.0096a22: 所言至誠無有虚妄名婆羅門耶。答曰有。
T0001_.00.0096a23: 所以者何。何用生誦及端正爲。爾時五百婆
T0001_.00.0096a24: 羅門各各擧聲。語種徳婆羅門言。何故呵
T0001_.00.0096a25: 止生誦及與端正。謂爲無用。爾時世尊告五
T0001_.00.0096a26: 百婆羅門曰。若種徳婆羅門容貎醜陋。無
T0001_.00.0096a27: 有種姓。諷誦不利。無有辯才智慧善答。不
T0001_.00.0096a28: 能與我言者。汝等可語。若種徳。顏貎端正。
T0001_.00.0096a29: 種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答。
T0001_.00.0096b01: 足堪與我共論義者。汝等且默聽此人
T0001_.00.0096b02: 語。爾時種徳婆羅門白佛言。唯願瞿曇。且小
T0001_.00.0096b03: 停止。我自以法往訓此人。爾時種徳尋告
T0001_.00.0096b04: 五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此衆中是我
T0001_.00.0096b05: 甥。汝等見不。今諸大衆普共集此。唯
T0001_.00.0096b06: 除瞿曇顏貎端正。其餘無及此摩納者。而
T0001_.00.0096b07: 此摩納殺生偸盜淫逸無禮虚妄欺誑。以火
T0001_.00.0096b08: 燒人斷道爲惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納衆
T0001_.00.0096b09: 惡悉備。然則諷誦端正。竟何用爲。時五百婆
T0001_.00.0096b10: 羅門默然不對。種徳白佛言。若持戒具足智
T0001_.00.0096b11: 慧通達。則所言至誠無有虚妄得名婆羅
T0001_.00.0096b12: 門也。佛言。善哉善哉。云何種徳。若於二法
T0001_.00.0096b13: 中捨一成一。亦所言誠實無有虚妄名婆
T0001_.00.0096b14: 羅門耶。答曰不得。所以者何。戒即智慧智
T0001_.00.0096b15: 慧即戒。有戒有智然後所言誠實無有虚
T0001_.00.0096b16: 妄。我説名婆羅門。佛言。善哉善哉。如汝所
T0001_.00.0096b17: 説。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧慧
T0001_.00.0096b18: 能淨戒。種徳。如人洗手左右相須。左能淨
T0001_.00.0096b19: 右右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒
T0001_.00.0096b20: 則有慧。戒能淨慧慧能淨戒。婆羅門。戒慧
T0001_.00.0096b21: 具者。我説名比丘。爾時種徳婆羅門白佛
T0001_.00.0096b22: 言。云何爲戒。佛言。諦聽諦聽善思念之。吾
T0001_.00.0096b23: 當爲汝一一分別。對曰唯然。願樂欲聞。爾
T0001_.00.0096b24: 時世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應
T0001_.00.0096b25: 供正遍知明行成善逝世間解無上士調御
T0001_.00.0096b26: 丈夫天人師佛世尊。於諸天世人沙門婆羅
T0001_.00.0096b27: 門中。自身作證爲他人説。上中下言皆悉眞
T0001_.00.0096b28: 正。義味具足梵行清淨。若長者長者子。聞此
T0001_.00.0096b29: 法者信心清淨。信心清淨已作如是觀。在
T0001_.00.0096c01: 家爲難。譬如桎梏。欲修梵行不得自在。
T0001_.00.0096c02: 今我寧可剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
T0001_.00.0096c03: 彼於異時。捨家財業棄捐親族。服三法
T0001_.00.0096c04: 衣去諸飾好。諷誦比丘具足戒律。捨殺
T0001_.00.0096c05: 不殺乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯
T0001_.00.0096c06: 由精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆
T0001_.00.0096c07: 羅門是爲具戒。又問。云何爲慧。佛言。若比
T0001_.00.0096c08: 丘以三昧心清淨無穢。柔軟調伏住不動處。
T0001_.00.0096c09: 乃至得三明。除去無明生於慧明。滅於闇
T0001_.00.0096c10: 冥生大法光出漏盡智。所以者何。斯由精
T0001_.00.0096c11: 勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。
T0001_.00.0096c12: 是爲智慧具足。時種徳婆羅門白佛言。今我
T0001_.00.0096c13: 歸依佛法聖衆。唯願聽我於正法中爲優
T0001_.00.0096c14: 婆塞。自今已後盡形壽。不殺不盜不婬不欺
T0001_.00.0096c15: 不飮酒。時種徳婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.00.0096c16: (二三)佛説長阿含第三分究羅檀頭經第四
T0001_.00.0096c17: 如是我聞。一時佛在倶薩羅國。與大比丘
T0001_.00.0096c18: 衆千二百五十人倶。遊行人間。至倶薩羅
T0001_.00.0096c19: &T072933;婆提婆羅門村北。止宿尸舍婆林中。時
T0001_.00.0096c20: 有婆羅門名究羅檀頭。止佉&T072933;婆提村。其
T0001_.00.0096c21: 村豐樂人民熾盛。園觀浴池樹木清涼。波斯
T0001_.00.0096c22: 匿王即封此村。與究羅檀頭婆羅門以爲
T0001_.00.0096c23: 梵分。此婆羅門七世已來父母眞正。不爲他
T0001_.00.0096c24: 人之所輕毀。異學三部諷誦通利種種經書
T0001_.00.0096c25: 盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於
T0001_.00.0096c26: 大人相法。瞻候吉凶祭祀*儀禮。有五百弟
T0001_.00.0096c27: 子教授不廢。時婆羅門欲設大祀。辦五百
T0001_.00.0096c28: 特牛五百牸牛五百特犢五百牸犢五百羖羊
T0001_.00.0096c29: 五百羯羊欲以供祀。時佉&T072933;婆提村諸婆羅
T0001_.00.0097a01: 門長者居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。
T0001_.00.0097a02: 從倶薩羅國人間遊行。至佉&T072933;婆提村北尸
T0001_.00.0097a03: 舍林止。有大名稱流聞天下。如來至眞等
T0001_.00.0097a04: 正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙門
T0001_.00.0097a05: 婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下言皆
T0001_.00.0097a06: 悉眞正。義味具足梵行清淨。如此眞人應往
T0001_.00.0097a07: 覲現。今我等寧可往共相見。作此語已。即
T0001_.00.0097a08: 便相率出佉&T072933;婆提村。*隊隊相隨欲詣佛
T0001_.00.0097a09: 所。時究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見衆人
T0001_.00.0097a10: *隊隊相隨顧問侍者。彼諸人等。以何因縁
T0001_.00.0097a11: 隊隊相隨欲何所至。侍者白言。我聞沙門瞿
T0001_.00.0097a12: 曇釋種子出家成道。於倶薩羅國遊行人
T0001_.00.0097a13: 間。詣佉&T072933;婆提村北尸舍婆林中止。有大
T0001_.00.0097a14: 名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
T0001_.00.0097a15: 於諸天世人魔若魔天沙門婆羅門中。自身
T0001_.00.0097a16: 作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味具
T0001_.00.0097a17: 足梵行清淨。此村諸婆羅門長者居士衆聚
T0001_.00.0097a18: 相隨。欲往問訊沙門瞿曇*耳。時究羅檀頭
T0001_.00.0097a19: 婆羅門即勅侍者。汝速持我聲往語諸人
T0001_.00.0097a20: 言。卿等小住須待我往。當共倶詣沙門瞿
T0001_.00.0097a21: 曇。時彼侍者即承教命。往語諸人言。且
T0001_.00.0097a22: 住須我往到。當共倶詣沙門瞿曇所。諸
T0001_.00.0097a23: 人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時
T0001_.00.0097a24: 宜共行也。侍者還白。諸人已住言。今正是
T0001_.00.0097a25: 時宜共行也。時婆羅門即便下樓出中門
T0001_.00.0097a26: 立。時有餘婆羅門五百人在中門外坐。助
T0001_.00.0097a27: 究羅檀頭施設大祀。見究羅檀頭皆悉起
T0001_.00.0097a28: 迎問言。大婆羅門。欲何所至。報言。我聞有
T0001_.00.0097a29: 沙門瞿曇釋種子出家成道。於倶薩羅國人
T0001_.00.0097b01: 間遊行。詣佉&T072933;婆提村北尸舍婆林。有大
T0001_.00.0097b02: 名稱流聞天下。如來至眞等正覺十號具足。
T0001_.00.0097b03: 於諸天世人沙門婆羅門中。自身作證爲人
T0001_.00.0097b04: 説法。上中下言皆悉眞正。義味具足梵行清
T0001_.00.0097b05: 淨。如此眞人宜往覲現。諸婆羅門。我又聞
T0001_.00.0097b06: 瞿曇知三種祭祀十六祀具。今我衆中先學
T0001_.00.0097b07: 識所不能知。我今欲大祭祀牛羊已
T0001_.00.0097b08: 備。欲詣瞿曇問三種祭祀十六祀具。我等
T0001_.00.0097b09: 得此祭祀法已。功徳具足名稱遠聞。時五百
T0001_.00.0097b10: 婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者
T0001_.00.0097b11: 何。彼應來此此不應往。大師七世已來父
T0001_.00.0097b12: 母眞正。不爲他人之所輕毀。若成此法者。
T0001_.00.0097b13: 彼應來此此不應詣彼。又言大師異學三
T0001_.00.0097b14: 部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微
T0001_.00.0097b15: 無不綜練。又能善於大人相法。瞻相吉凶
T0001_.00.0097b16: 祭祀儀禮。成此法者。彼應詣此此不應
T0001_.00.0097b17: 詣彼。又大師顏貎端正得梵色像。成此法
T0001_.00.0097b18: 者。彼應詣此此不應詣彼。又大師戒徳増
T0001_.00.0097b19: 上智慧成就。成就此法者。彼應詣此此不
T0001_.00.0097b20: 應詣彼。又大師所言柔和辯才具足義味
T0001_.00.0097b21: 清淨。成此法者。彼應詣此此不應詣彼。
T0001_.00.0097b22: 又大師爲衆導首弟子衆多。成此法者。彼
T0001_.00.0097b23: 應詣此此不應詣彼。又大師常教授五百
T0001_.00.0097b24: 婆羅門。成此法者。彼應詣此此不應詣
T0001_.00.0097b25: 彼。又大師四方學者皆來請受。問諸技術
T0001_.00.0097b26: 祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應詣此
T0001_.00.0097b27: 此不應詣彼。又大師爲波斯匿王及瓶沙
T0001_.00.0097b28: 王恭敬供養。成此法者。彼應詣此此不
T0001_.00.0097b29: 應詣彼。又大師富有財寶庫藏盈溢。成此
T0001_.00.0097c01: 法者。彼應詣此此不應詣彼。又大師智慧
T0001_.00.0097c02: 明達所言通利無有怯弱。成此法者。彼應
T0001_.00.0097c03: 詣此此不應詣彼。大師若具足此十一法。
T0001_.00.0097c04: 彼應詣此此不應詣彼。時究羅檀頭言。如
T0001_.00.0097c05: 是如是。如汝等言。我實有此徳。非不有也。
T0001_.00.0097c06: 汝當復聽我説沙門瞿曇所成功徳。我等
T0001_.00.0097c07: 應詣彼彼不應來此。沙門瞿曇七世已來
T0001_.00.0097c08: 父母眞正不爲他人之所輕毀。彼成此法
T0001_.00.0097c09: 者。我等應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇顏
T0001_.00.0097c10: 貎端正出刹利種。成此法者。我應詣彼彼
T0001_.00.0097c11: 不應來。又沙門瞿曇生尊貴家出家爲道。
T0001_.00.0097c12: 成此法者。我應詣彼彼不應來此。又沙
T0001_.00.0097c13: 門瞿曇光明具足。種姓眞正出家修道。成此
T0001_.00.0097c14: 法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇生
T0001_.00.0097c15: 財富家有大威力出家修道。成此法者。我
T0001_.00.0097c16: 應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇具賢聖戒
T0001_.00.0097c17: 智慧成就。成此法者。我應詣彼彼不應
T0001_.00.0097c18: 來。又沙門瞿曇善於言語柔軟和雅。成此
T0001_.00.0097c19: 法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇爲
T0001_.00.0097c20: 衆導師弟子衆多。成此法者。我應詣彼彼
T0001_.00.0097c21: 不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛無有卒暴
T0001_.00.0097c22: 憂畏已除衣毛不竪。歡喜和悦見人稱善。
T0001_.00.0097c23: 善説行報不毀餘道。成此法者。我應詣
T0001_.00.0097c24: 彼彼不應來。又沙門瞿曇常爲波斯匿王及
T0001_.00.0097c25: 瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼
T0001_.00.0097c26: 彼不應來。又沙門瞿曇爲沸伽羅娑羅婆
T0001_.00.0097c27: 羅門禮敬供養。亦爲梵婆羅門多利遮婆羅
T0001_.00.0097c28: 門種徳婆羅門首伽摩納兜耶子恭敬供養。
T0001_.00.0097c29: 成此法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿
T0001_.00.0098a01: 曇爲諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦
T0001_.00.0098a02: 爲諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種倶梨冥
T0001_.00.0098a03: 寧跋祇末羅蘇摩。皆悉宗奉。成此法者。我
T0001_.00.0098a04: 應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王
T0001_.00.0098a05: 及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣
T0001_.00.0098a06: 彼彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅
T0001_.00.0098a07: 門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼彼
T0001_.00.0098a08: 不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸
T0001_.00.0098a09: 天釋種倶*梨等。受三歸五戒。成此法者。
T0001_.00.0098a10: 我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所遊行
T0001_.00.0098a11: 處。爲一切人恭敬供養。成此法者。我應
T0001_.00.0098a12: 詣彼彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑
T0001_.00.0098a13: 無不傾動恭敬供養。成此法者。我應詣彼
T0001_.00.0098a14: 彼不應來。又沙門瞿曇所至之處非人鬼神
T0001_.00.0098a15: 不敢觸嬈。成此法者。我應詣彼彼不應
T0001_.00.0098a16: 來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光
T0001_.00.0098a17: 明聞天樂音。成此法者。我應詣彼彼不
T0001_.00.0098a18: 應來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時衆人
T0001_.00.0098a19: 戀慕涕泣而送。成此法者。我應詣彼彼不
T0001_.00.0098a20: 應來。又沙門瞿曇初出家時。父母宗親涕泣
T0001_.00.0098a21: 戀恨。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
T0001_.00.0098a22: 沙門瞿曇少壯出家捨諸飾好象馬寶車五
T0001_.00.0098a23: 欲瓔珞。成此法者。我應詣彼彼不應來。
T0001_.00.0098a24: 又沙門瞿曇。捨轉輪王位。出家修道。若其在
T0001_.00.0098a25: 家王四天下統領民物我等皆屬。成此法
T0001_.00.0098a26: 者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇明解
T0001_.00.0098a27: 梵法能爲人説。亦與梵天往返語言。成此
T0001_.00.0098a28: 法者。我應詣彼彼不應來。又沙門瞿曇
T0001_.00.0098a29: 明解三種祭祀十六祀具。我等宿舊所不
T0001_.00.0098b01: 能知。成此法者。我應詣彼彼不應來。又
T0001_.00.0098b02: 沙門瞿曇三十二相具足。成此法者。我應
T0001_.00.0098b03: 詣彼彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達無
T0001_.00.0098b04: 有怯弱。成此法者。我應詣彼彼不應來。
T0001_.00.0098b05: 彼瞿曇來至此佉&T072933;婆提村。於我爲尊。又
T0001_.00.0098b06: 是貴客宜往覲現。時五百婆羅門白究羅檀
T0001_.00.0098b07: 頭言。甚奇甚特。彼之功徳乃如是耶。若使
T0001_.00.0098b08: 瞿曇於諸徳中成就一者。尚不應來。況今
T0001_.00.0098b09: 盡具。宜盡相率共往問訊。究羅檀頭言。欲
T0001_.00.0098b10: 行者宜知是時。時婆羅門即嚴駕寶車。與
T0001_.00.0098b11: 五百婆羅門及佉&T072933;婆提諸婆羅門長者居
T0001_.00.0098b12: 士。前後圍遶詣尸舍婆林。到已下車歩進
T0001_.00.0098b13: 至世尊所。問訊已一面坐。時諸婆羅門長者
T0001_.00.0098b14: 居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或
T0001_.00.0098b15: 有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或
T0001_.00.0098b16: 有默然而坐者。衆坐已定。究羅檀頭白佛
T0001_.00.0098b17: 言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢
T0001_.00.0098b18: 請問。佛言。隨意所問。時婆羅門白佛言。我
T0001_.00.0098b19: 聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等
T0001_.00.0098b20: 先宿耆舊所不能知。我等今者欲爲大祭
T0001_.00.0098b21: 祀。已辦五百特牛五百牸牛五百特犢五百
T0001_.00.0098b22: 牸犢五百羖羊五百羯羊。欲以祭祀。今日
T0001_.00.0098b23: 顧來。問三祭法及十六祭具。若得成此祀
T0001_.00.0098b24: 者。得大果報。名稱遠聞。天人所敬。爾時世
T0001_.00.0098b25: 尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽諦聽善
T0001_.00.0098b26: 思念之。當爲汝説。婆羅門言。唯然瞿曇。願
T0001_.00.0098b27: 樂欲聞。爾時佛告究羅檀頭曰。乃往過去
T0001_.00.0098b28: 久遠世時。有刹利王水澆頭種欲設大祀
T0001_.00.0098b29: 集婆羅門大臣。而告之曰。我今大有財寶
T0001_.00.0098c01: 具足。五欲自恣年已朽邁。士衆強盛無有怯
T0001_.00.0098c02: 弱。庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等説祀法。斯
T0001_.00.0098c03: 何所須。時彼大臣即白王言。如是大王。如
T0001_.00.0098c04: 王所言。國富兵強庫藏盈溢。但諸民物多懷
T0001_.00.0098c05: 惡心習諸非法。若於此時而爲祀者。不
T0001_.00.0098c06: 成祀法。如遣盜逐盜則不成使。大王。勿
T0001_.00.0098c07: 作是念言。此是我民能伐能殺能呵能止。諸
T0001_.00.0098c08: 近王者當給其所須。諸治生者當給其財
T0001_.00.0098c09: 寶。諸修田業者當給其牛犢種子。使彼各
T0001_.00.0098c10: 各自營。王不逼迫於民則民人安隱養育
T0001_.00.0098c11: 子孫共相娯樂。佛告究羅檀頭。時王聞諸
T0001_.00.0098c12: 臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給
T0001_.00.0098c13: 其財寶。修農田者給牛種子。是時人民各
T0001_.00.0098c14: 各自營不相侵惱。養育子孫共相娯樂。佛
T0001_.00.0098c15: 言。時王復召諸臣語言。我國富兵強庫藏盈
T0001_.00.0098c16: 溢。給諸人民使無所乏。養育子孫共相
T0001_.00.0098c17: 娯樂。我今欲設大祀。汝説祀法悉何所須。
T0001_.00.0098c18: 諸臣白王。如是如是。如王所説。國富兵強
T0001_.00.0098c19: 庫藏盈溢。給諸人民使其無乏。養育子孫
T0001_.00.0098c20: 共相娯樂。王欲祀者。可語宮内使知。時王
T0001_.00.0098c21: 即如臣言。入語宮内。我國富兵強庫藏盈溢
T0001_.00.0098c22: 多有財寶欲設大祀。時諸夫人尋白王言。
T0001_.00.0098c23: 如是如是。如大王言。國富兵強庫藏盈溢。
T0001_.00.0098c24: 多有珍寶。欲設大祀。今正是時。王出報諸
T0001_.00.0098c25: 臣言。我國富兵強庫藏盈溢。給諸人民使
T0001_.00.0098c26: 其無乏。養育子孫共相娯樂。今欲大祀已
T0001_.00.0098c27: 語宮内。汝盡語我斯須何物。時諸大臣即
T0001_.00.0098c28: 白王言。如是如是。如王所説。欲設大祀
T0001_.00.0098c29: 已語宮内。而未語太子皇子大臣將士。王
T0001_.00.0099a01: 當語之。時王聞諸臣語已。即語太子皇子
T0001_.00.0099a02: 群臣將士言。我國富兵強庫藏盈溢。欲設
T0001_.00.0099a03: 大祀。時太子皇子及諸群臣將士。即白王言。
T0001_.00.0099a04: 如是如是大王。今國富兵強庫藏盈溢。欲
T0001_.00.0099a05: 設祀者今正是時。時王復告大臣曰。我國
T0001_.00.0099a06: 富兵強多有財寶欲設大祀。已語宮内太
T0001_.00.0099a07: 子皇子乃至將士。今欲大祀斯何所須。諸
T0001_.00.0099a08: 臣白王。如大王言。欲設祀者今正是時。王
T0001_.00.0099a09: 聞語已即於城東起新堂舍。王入新舍被
T0001_.00.0099a10: 鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴
T0001_.00.0099a11: 之頭上。牛屎塗地坐臥其上。及第一夫人
T0001_.00.0099a12: 婆羅門大臣。選一黄牸牛。一乳王食。一乳夫
T0001_.00.0099a13: 人食。一乳大臣食。一乳供養大衆。餘與犢子。
T0001_.00.0099a14: 時王成就八法。大臣成就四法。云何王成
T0001_.00.0099a15: 就八法。彼刹利王七世以來父母眞正。不爲
T0001_.00.0099a16: 他人所見輕毀。是爲成就初法。彼王顏貎
T0001_.00.0099a17: 端正刹利種族。是爲二法。彼王戒徳増盛智
T0001_.00.0099a18: 慧具足。是爲三法。彼王習種種*技術。乘象
T0001_.00.0099a19: 馬車刀牟弓矢戰鬪之法無不具知。是爲
T0001_.00.0099a20: 四法。彼王有大威力。攝諸小王無不靡伏。
T0001_.00.0099a21: 是爲五法。彼王善於言語。所説柔軟義味具
T0001_.00.0099a22: 足。是爲六法。彼王多有財寶庫藏盈溢。是
T0001_.00.0099a23: 爲七法。彼王智謀勇果無復怯弱。是爲八
T0001_.00.0099a24: 法。彼刹利種王。成此八法。云何大臣成就
T0001_.00.0099a25: 四法。彼婆羅門大臣。七世以來父母眞正。不
T0001_.00.0099a26: 爲他人所見輕毀。是爲初法。復次彼大臣
T0001_.00.0099a27: 異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世
T0001_.00.0099a28: 典幽微靡不綜練。又能善於大人相法。瞻
T0001_.00.0099a29: 察吉凶祭祀儀禮。是爲二法。復次大臣善於
T0001_.00.0099b01: 言語所説柔和義味具足。是爲三法。復次大
T0001_.00.0099b02: 臣智謀勇果無有怯弱。凡祭祀法無不解
T0001_.00.0099b03: 知。是爲四法。時彼王成就八法。婆羅門大
T0001_.00.0099b04: 臣成就四法。彼王有四援助。三祭祀法。十
T0001_.00.0099b05: 六祀具。時婆羅門大臣於彼新舍。以十六
T0001_.00.0099b06: 事開解王意。除王疑想。云何十六。大臣白
T0001_.00.0099b07: 王。或有人言。今刹利王欲爲大祀。而七世
T0001_.00.0099b08: 以來父母不正。常爲他人所見輕毀。設有
T0001_.00.0099b09: 此言不能汚王。所以者何。王七世以來父
T0001_.00.0099b10: 母眞正。不爲他人之所輕毀。或有人言。今
T0001_.00.0099b11: 刹利王欲爲大祀。而顏貎醜陋非刹利種。
T0001_.00.0099b12: 設有此言不能汚王。所以者何。王顏貎端
T0001_.00.0099b13: 正刹利種族。或有人言。今刹利王欲爲大
T0001_.00.0099b14: 祀。而無増上戒智慧不具。設有此言不
T0001_.00.0099b15: 能汚王。所以者何。王戒徳増上智慧具足。
T0001_.00.0099b16: 或有人言。今刹利王。欲爲大祀而不善諸
T0001_.00.0099b17: 術。乘象馬車種種兵法不能解知。設有此
T0001_.00.0099b18: 言不能汚王。所以者何。王善諸技術。戰陣
T0001_.00.0099b19: 兵法無不解知。或有人言。王欲爲大祀而
T0001_.00.0099b20: 無大威力攝諸小王。設有是言不能汚
T0001_.00.0099b21: 王。所以者何。王有大威力攝諸小王。或有
T0001_.00.0099b22: 人言。王欲大祀而不善於言語。所説麤獷。
T0001_.00.0099b23: 義味不具。設有此言不能汚王。所以者
T0001_.00.0099b24: 何。王善於言語所説柔軟義味具足。或有
T0001_.00.0099b25: 人言。王欲大祀而無多財寶。設有是言不
T0001_.00.0099b26: 能汚王。所以者何。王庫藏盈溢多有財寶。
T0001_.00.0099b27: 或有人言。王欲大祀而無智謀志意怯弱。
T0001_.00.0099b28: 設有是言不能汚王。所以者何。王智謀勇
T0001_.00.0099b29: 果無有怯弱。或有人言。王欲大祀不語
T0001_.00.0099c01: 宮内。設有是語不能汚王。所以者何。王
T0001_.00.0099c02: 欲祭祀先語宮内。或有人言。王欲大祀而
T0001_.00.0099c03: 不語太子皇子。設有此言不能汚王所以
T0001_.00.0099c04: 者何。王欲祭祀先語太子皇子。或有人言。
T0001_.00.0099c05: 王欲大祀不語群臣。設有此言不能汚
T0001_.00.0099c06: 王。所以者何。王欲大祀先語群臣。或有人
T0001_.00.0099c07: 言。王欲大祀不語將士。設有此言不能
T0001_.00.0099c08: 汚王。所以者何。王欲祭祀先語將士。或有
T0001_.00.0099c09: 人言。王欲大祀而婆羅門大臣。七世以來
T0001_.00.0099c10: 父母不正。常爲他人之所輕毀。設有是語
T0001_.00.0099c11: 不能汚王。所以者何。我七世以來父母眞
T0001_.00.0099c12: 正。不爲他人所見輕毀。或有人言。王欲
T0001_.00.0099c13: 大祀而大臣於異學三部諷誦不利。種種
T0001_.00.0099c14: 經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能
T0001_.00.0099c15: 善於大人相法瞻察吉凶祭祀儀禮。設有
T0001_.00.0099c16: 此言不能汚王。所以者何。我於三部異
T0001_.00.0099c17: 典諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微
T0001_.00.0099c18: 靡不綜練。又能善於大人相法。瞻察吉凶
T0001_.00.0099c19: 祭祀儀禮。或有人言。王欲大祀而大臣不
T0001_.00.0099c20: 善言語。所説麤獷義味不具。設有此言不
T0001_.00.0099c21: 能汚王。所以者何。我善言語所説柔和義味
T0001_.00.0099c22: 具足。或有人言。王欲大祀而大臣智謀不
T0001_.00.0099c23: 具。志意怯弱不解祀法。設有是言不能汚
T0001_.00.0099c24: 王。所以者何。我智謀勇果無有怯弱。凡祭
T0001_.00.0099c25: 祀法無不解知。佛告究羅檀頭。彼王於十
T0001_.00.0099c26: 六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意
T0001_.00.0099c27: 佛言。時大臣於彼新舍以十事行示教利
T0001_.00.0099c28: 喜於王。云何爲十。大臣言。王祭祀時。諸有
T0001_.00.0099c29: 殺生不殺生。來集會者平等施與。若有殺生
T0001_.00.0100a01: 而來者亦施與。彼自當知。不殺而來者亦施
T0001_.00.0100a02: 與。爲是故施如是心施。若復有偸盜邪婬
T0001_.00.0100a03: 兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見。來在會
T0001_.00.0100a04: 者亦施與。彼自當知。若有不盜乃至正見。
T0001_.00.0100a05: 來者亦施與。爲是故施如是心施。佛告婆
T0001_.00.0100a06: 羅門。彼大臣以此十行示教利喜。又告婆
T0001_.00.0100a07: 羅門。時彼刹利王。於彼新舍生三悔心大
T0001_.00.0100a08: 臣滅之。云何爲三。王生悔言。我今大祀。已
T0001_.00.0100a09: 爲大祀。當爲大祀。今爲大祀多損財寶。
T0001_.00.0100a10: 起此三心而懷悔恨。大臣語言。王已爲大
T0001_.00.0100a11: 祀。已施當施今施。於此福祀不宜生悔。是
T0001_.00.0100a12: 爲王入新舍生三悔心大臣滅之。佛告婆
T0001_.00.0100a13: 羅門。爾時刹利王水澆頭種。以十五日月滿
T0001_.00.0100a14: 時出彼新舍。於舍前露地然大火𧂐。手執
T0001_.00.0100a15: 油瓶注於火上。唱言與與。時彼王夫人。聞
T0001_.00.0100a16: 王以十五日月滿時出新舍。於舍前然
T0001_.00.0100a17: 大火𧂐手執油瓶注於火上。唱言與與。彼
T0001_.00.0100a18: 夫人婇女多持財寶來詣王所。而白王言。
T0001_.00.0100a19: 此諸雜寶助王爲祀。婆羅門。彼王尋告夫
T0001_.00.0100a20: 人婇女言。止止。汝便爲供養已。我自大有
T0001_.00.0100a21: 財寶足以祭祀。諸夫人婇女自生念言。我
T0001_.00.0100a22: 等不宜將此寶物還於宮中。若王於東方
T0001_.00.0100a23: 設大祀時當用佐助。婆羅門。其後王於東
T0001_.00.0100a24: 方設大祀時。夫人婇女即以此寶物助設
T0001_.00.0100a25: 大祀。時太子皇子。聞王十五日月滿時出
T0001_.00.0100a26: 新舍。於舍前然大火𧂐手執油瓶注於火
T0001_.00.0100a27: 上。唱言與與。彼太子皇子。多持財寶來詣
T0001_.00.0100a28: 王所。白王言。以此寶物助王大祀。王言止
T0001_.00.0100a29: 止。汝便爲供養已。我自大有財寶足已祭
T0001_.00.0100b01: 祀。諸太子皇子自生念言。我等不宜持此
T0001_.00.0100b02: 寶物還也。王若於南方設大祀者當以佐
T0001_.00.0100b03: 助。如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西
T0001_.00.0100b04: 方。將士持寶物來。願已助王祭祀北方。佛
T0001_.00.0100b05: 告婆羅門。彼王大祭祀時不殺牛羊及諸衆
T0001_.00.0100b06: 生。唯用酥乳麻油蜜黒蜜石蜜以爲祭祀。
T0001_.00.0100b07: 佛告婆羅門。彼刹利王爲大祀時。初喜中
T0001_.00.0100b08: 喜後亦喜。此爲成辦祭祀之法。佛告婆羅
T0001_.00.0100b09: 門。彼刹利王爲大祀已。剃除鬚髮服三法
T0001_.00.0100b10: 衣。出家爲道修四無量心。身壞命終生梵
T0001_.00.0100b11: 天上。時王夫人爲大施已。亦復除髮服三
T0001_.00.0100b12: 法衣。出家修道行四梵行身壞命終生梵天
T0001_.00.0100b13: 上。婆羅門大臣。教王四方祭祀已。亦爲大
T0001_.00.0100b14: 施。然後剃除鬚髮服三法衣。出家修道行
T0001_.00.0100b15: 四梵行。身壞命終生梵天上。佛告婆羅門。
T0001_.00.0100b16: 時王爲三祭祀法十六祀具。而成大祀。於
T0001_.00.0100b17: 汝意云何。時究羅檀頭聞佛言已。默然不
T0001_.00.0100b18: 對。時五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿
T0001_.00.0100b19: 曇所言微妙。大師何故默然不答。究羅檀頭
T0001_.00.0100b20: 答言。沙門瞿曇所説微妙。我非不然可。所
T0001_.00.0100b21: 以默然者自思惟耳。沙門瞿曇説此事。不
T0001_.00.0100b22: 言從他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼
T0001_.00.0100b23: 刹利王耶。或是彼婆羅門大臣耶。爾時世尊
T0001_.00.0100b24: 告究羅檀頭曰。善哉善哉。汝觀如來正得
T0001_.00.0100b25: 其宜。是時刹利王爲大祀者。豈異人乎。勿
T0001_.00.0100b26: 造斯觀即吾身是也。我於爾時極大施慧。
T0001_.00.0100b27: 究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具
T0001_.00.0100b28: 得大果報。復有勝者耶。佛言有。問曰何者
T0001_.00.0100b29: 是。佛言。於此三祭祀及十六祀具。若能常
T0001_.00.0100c01: 供養衆僧使不斷者。功徳勝彼。又問於三
T0001_.00.0100c02: 祭祀及十六祀具。若能常供養衆僧使不
T0001_.00.0100c03: 斷者。爲此功徳最勝。復有勝者耶。佛言有。
T0001_.00.0100c04: 又問何者是。佛言。若以三祭祀及十六祀具。
T0001_.00.0100c05: 并供養衆僧使不斷者。不如爲招提僧
T0001_.00.0100c06: 起僧房堂閣。此施最勝。又問爲三祭祀及
T0001_.00.0100c07: 十六祀具。并供養衆僧使不斷絶。及爲招
T0001_.00.0100c08: 提僧起僧房堂閣。爲此福最勝。復有勝者
T0001_.00.0100c09: 耶。佛言有。又問何者是。佛言。若爲三種祭
T0001_.00.0100c10: 祀十六祀具。供養衆僧使不斷絶。及爲招
T0001_.00.0100c11: 提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心口自發
T0001_.00.0100c12: 言我歸依佛歸依法歸依僧。此福最勝。
T0001_.00.0100c13: 又問齊此三歸得大果報耶。復有勝者。佛
T0001_.00.0100c14: 言有。又問何者是。佛言。若以歡喜心受行
T0001_.00.0100c15: 五戒。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。
T0001_.00.0100c16: 此福最勝。又問齊此三祀至於五戒。得大
T0001_.00.0100c17: 果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。佛
T0001_.00.0100c18: 言。若能以慈心念一切衆生。如搆牛
T0001_.00.0100c19: 頃。其福最勝。又問齊此三祀至於慈心。得
T0001_.00.0100c20: 大果報耶。復有勝者。佛言有。又問何者是。
T0001_.00.0100c21: 佛言。若如來至眞等正覺出現於世。有人
T0001_.00.0100c22: 於佛法中出家修道衆徳悉備。乃至具足三
T0001_.00.0100c23: 明。滅諸癡冥具足慧明。所以者何。以不放
T0001_.00.0100c24: 逸樂閑靜。故此福最勝。究羅檀頭又白佛
T0001_.00.0100c25: 言。瞿曇。我爲祭祀具。諸牛羊各五百頭。今
T0001_.00.0100c26: 盡放捨任其自遊隨逐水草。我今歸依佛
T0001_.00.0100c27: 歸依法歸依僧。聽我於正法中爲優婆
T0001_.00.0100c28: 塞。自今以後盡形壽。不殺不盜不婬不欺不
T0001_.00.0100c29: 飮酒。唯願世尊。及諸大衆時受我請。爾時
T0001_.00.0101a01: 世尊默然受之。時婆羅門見佛默然受請
T0001_.00.0101a02: 已。即起禮佛繞三匝而去。還家供辦種種
T0001_.00.0101a03: 餚膳。明日時到。爾時世尊著衣持鉢。與大
T0001_.00.0101a04: 比丘衆千二百五十人倶。詣婆羅門舍就
T0001_.00.0101a05: 座而坐。時婆羅門手自斟酌供佛及僧。食
T0001_.00.0101a06: 訖去鉢行澡水畢。佛爲婆羅門而作頌
T0001_.00.0101a07:
T0001_.00.0101a08:     祭祀火爲上 諷誦詩爲上
T0001_.00.0101a09:     人中王爲上 衆流海爲上
T0001_.00.0101a10:     星中月爲上 光明日爲上
T0001_.00.0101a11:     上下及四方 諸有所生物
T0001_.00.0101a12:     天及世間人 唯佛爲最上
T0001_.00.0101a13:     欲求大福者 當供養三
T0001_.00.0101a14: 爾時究羅檀頭婆羅門。即取一小座於佛
T0001_.00.0101a15: 前坐。爾時世尊漸爲説法示教利喜。施論戒
T0001_.00.0101a16: 論生天之論。欲爲大患上漏爲礙出要爲
T0001_.00.0101a17: 上。分布顯示諸清淨行。爾時世尊觀彼婆
T0001_.00.0101a18: 羅門志意柔軟陰蓋輕微易可調伏。如諸佛
T0001_.00.0101a19: 常法。爲説苦諦分別顯示。説集聖諦集滅
T0001_.00.0101a20: 聖諦出要聖諦。時究羅檀頭婆羅門。即於座
T0001_.00.0101a21: 上遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白疊易
T0001_.00.0101a22: 爲受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得
T0001_.00.0101a23: 法獲果定住。不由他信得無所畏。而白佛
T0001_.00.0101a24: 言。我今重再三歸依佛法聖衆。願佛聽我
T0001_.00.0101a25: 於正法中爲優婆塞。自今已後盡形壽。不
T0001_.00.0101a26: 殺不盜不婬不欺不飮酒。重白佛言。唯願世
T0001_.00.0101a27: 尊。更受我七日請。爾時世尊默然受之。時
T0001_.00.0101a28: 婆羅門即於七日中手自斟酌供佛及僧。
T0001_.00.0101a29: 過七日已。世尊遊行人間佛去未久。時究
T0001_.00.0101b01: 羅檀頭婆羅門得病命終。時衆多比丘聞究
T0001_.00.0101b02: 羅檀頭供養佛七日。佛去未久得病命終。
T0001_.00.0101b03: 即自念言。彼人命終當何所趣。時諸比丘
T0001_.00.0101b04: 詣世尊所。頭面禮足於一面坐。彼究羅檀
T0001_.00.0101b05: 頭今者命終當生何所。佛告諸比丘。彼人
T0001_.00.0101b06: 淨修梵行法法成就。亦不於法有所觸嬈。
T0001_.00.0101b07: 以斷五下分結。於彼現般涅槃不來此世。
T0001_.00.0101b08: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0001_.00.0101b09: 佛説長阿含經卷第十五
T0001_.00.0101b10:
T0001_.00.0101b11:
T0001_.00.0101b12: 佛説長阿含經卷第十六
T0001_.00.0101b13: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0101b14: (二四)第三分堅固經第五
T0001_.00.0101b15: 如是我聞。一時佛在那難陀城波婆利掩
T0001_.00.0101b16: 次林中。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時
T0001_.00.0101b17: 有長者子名曰堅固。來詣佛所頭面禮足
T0001_.00.0101b18: 在一面坐。時堅固長者子白佛言。善哉世尊。
T0001_.00.0101b19: 唯願今者直勑諸比丘。若有婆羅門長者子居
T0001_.00.0101b20: 來。當爲現神足顯上人法。佛告堅固。
T0001_.00.0101b21: 我終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而
T0001_.00.0101b22: 現神足上人法也。我但教弟子於空閑處
T0001_.00.0101b23: 靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
T0001_.00.0101b24: 失當自發露。時堅固長者子復白佛言唯願
T0001_.00.0101b25: 世尊。勑諸比丘。若有婆羅門長者居士來。
T0001_.00.0101b26: 當爲現神足顯上人法。佛復告堅固。我
T0001_.00.0101b27: 終不教諸比丘爲婆羅門長者居士而現
T0001_.00.0101b28: 神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜
T0001_.00.0101b29: 默思道。若有功徳當自覆藏。若有過失當
T0001_.00.0101c01: 自發露。時堅固長者子白佛言。我於上人
T0001_.00.0101c02: 法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂人
T0001_.00.0101c03: 民熾盛。若於中現神足者多所饒益。佛及
T0001_.00.0101c04: 大衆善弘道化。佛復告堅固。我終不教
T0001_.00.0101c05: 丘爲婆羅門長者子居士而現神足上人
T0001_.00.0101c06: 法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若
T0001_.00.0101c07: 有功徳當自覆藏。若有過失當自發露。所
T0001_.00.0101c08: 以者何。有三神足。云何爲三。一曰神足。二
T0001_.00.0101c09: 曰觀察他心。三曰教誡。云何爲神足。長者
T0001_.00.0101c10: 子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。
T0001_.00.0101c11: 以無數身還合爲一。若遠若近山河石壁自
T0001_.00.0101c12: 在無礙猶如行空。於虚空中結加趺坐猶
T0001_.00.0101c13: 如飛鳥。出入大地猶如在水。若行水上
T0001_.00.0101c14: 猶如履地。身出烟火如大火聚。手捫日
T0001_.00.0101c15: 月立至梵天。若有得信長者居士。見此比
T0001_.00.0101c16: 丘現無量神足立至梵天。當復詣餘未得
T0001_.00.0101c17: 信長者居士所。而告之言。我見比丘。現無
T0001_.00.0101c18: 量神足立至梵天。彼長者居士未得信者語
T0001_.00.0101c19: 得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量
T0001_.00.0101c20: 神變乃至立至梵天。佛復告長者子堅固。
T0001_.00.0101c21: 彼不信者有如此言。豈非毀謗言耶。堅固
T0001_.00.0101c22: 白佛言。此實是毀謗言也。佛言。我以是故。
T0001_.00.0101c23: 不勑諸比丘現神變化。但教弟子於空閑
T0001_.00.0101c24: 處靜默思道。若有功徳當自覆藏。若有過
T0001_.00.0101c25: 失當自發露。如是長者此即是我諸比丘
T0001_.00.0101c26: 所現神足。云何名觀察他心神足。於是比
T0001_.00.0101c27: 丘。現無量觀察神足。觀諸衆生心所念法
T0001_.00.0101c28: 隈屏所爲皆能識知。若有得信長者居士。
T0001_.00.0101c29: 見比丘現無量觀察神足。觀他衆生心所念
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]