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長阿含經 (No. 0001 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 00

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T0001_.00.0016a01: 空中大風有時自起則大水擾。大水擾則普
T0001_.00.0016a02: 地動。是爲一也。復次阿難。有時得道比丘比
T0001_.00.0016a03: 丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲
T0001_.00.0016a04: 知試力則普地動。是爲二也。復次阿難。若
T0001_.00.0016a05: 始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地
T0001_.00.0016a06: 爲大動。是爲三也。復次阿難。菩薩始出母
T0001_.00.0016a07: 胎從右脇生。專念不亂。則普地動。是爲四
T0001_.00.0016a08: 也。復次阿難。菩薩初成無上正覺。當於此
T0001_.00.0016a09: 時地大震動。是爲五也。復次阿難。佛初成
T0001_.00.0016a10: 道轉無上法輪。魔若魔天沙門婆羅門諸天
T0001_.00.0016a11: 世人。所不能轉。則普地動。是爲六也。復次
T0001_.00.0016a12: 阿難。佛教將畢專念不亂。欲捨性命。則普
T0001_.00.0016a13: 地動。是爲七也。復次阿難。如來於無餘涅
T0001_.00.0016a14: 槃界般涅槃時。地大振動。是爲八也。以
T0001_.00.0016a15: 是八因縁令地大動。爾時世尊即説偈言
T0001_.00.0016a16:     無上二足尊 照世大沙門
T0001_.00.0016a17:     阿難請天師 地動何因縁
T0001_.00.0016a18:     如來演慈音 聲如迦毘陵
T0001_.00.0016a19:     我説汝等聽 地動之所由
T0001_.00.0016a20:     地因水而止 水因風而住
T0001_.00.0016a21:     若虚空風起 則地爲大動
T0001_.00.0016a22:     比丘比丘尼 欲試神足力
T0001_.00.0016a23:     山海百草木 大地皆震動
T0001_.00.0016a24:     釋梵諸尊天 意欲動於地
T0001_.00.0016a25:     山海諸鬼神 大地爲震動
T0001_.00.0016a26:     菩薩二足尊 百福相已具
T0001_.00.0016a27:     始入母胎時 地則爲大動
T0001_.00.0016a28:     十月處母胎 如龍臥茵蓐
T0001_.00.0016a29:     初從右脇生 時地則大動
T0001_.00.0016b01:     佛爲童子時 消滅使縁縛
T0001_.00.0016b02:     成道勝無量 地則爲大動
T0001_.00.0016b03:     昇仙轉法輪 於鹿野苑中
T0001_.00.0016b04:     道力降伏魔 則地大爲動
T0001_.00.0016b05:     天魔頻來請 勸佛般泥洹
T0001_.00.0016b06:     佛爲捨性命 地則爲大動
T0001_.00.0016b07:     人尊大導師 神仙盡後有
T0001_.00.0016b08:     難動而取滅 時地則大動
T0001_.00.0016b09:     淨眼説諸縁 地動八事動
T0001_.00.0016b10:     有此亦有餘 時地皆震動
T0001_.00.0016b11: 佛説長阿含經卷第二
T0001_.00.0016b12:
T0001_.00.0016b13:
T0001_.00.0016b14:
T0001_.00.0016b15: 佛説長阿含經卷第三
T0001_.00.0016b16: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0016b17: 遊行經第二
T0001_.00.0016b18: 佛告阿難。世有八衆。何謂八。一曰刹利衆。
T0001_.00.0016b19: 二曰婆羅門衆。三曰居士衆。四曰沙門衆。五
T0001_.00.0016b20: 曰四天王衆。六曰忉利天衆。七曰魔衆。八曰
T0001_.00.0016b21: 天衆。我自憶念。昔者往來與刹利衆。坐
T0001_.00.0016b22: 起言語不可稱數。以精進定力在所能現。
T0001_.00.0016b23: 彼有好色我色勝彼。彼有妙聲我聲勝彼。
T0001_.00.0016b24: 彼辭我退我不辭彼。彼所能説我亦能説。
T0001_.00.0016b25: 彼所不能我亦能説。阿難。我廣爲説法示教
T0001_.00.0016b26: 利喜已。即於彼沒彼不知我是天是人。如
T0001_.00.0016b27: 是至梵天衆。往返無數廣爲説法。而莫知
T0001_.00.0016b28: 我誰。阿難白佛言。甚奇世尊未曾有也。乃
T0001_.00.0016b29: 能成就如是。佛言。如是微妙希有之法。阿
T0001_.00.0016c01: 難。甚奇甚特。未曾有也。唯有如來能成此
T0001_.00.0016c02: 法。又告阿難。如來能知受起住滅。想起住
T0001_.00.0016c03: 滅。觀起住滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。
T0001_.00.0016c04: 汝當受持。
T0001_.00.0016c05: 爾時世尊告阿難。倶詣香塔在一樹下
T0001_.00.0016c06: 敷座而坐。佛告阿難。香塔左右現諸比丘。
T0001_.00.0016c07: 普勅令集講堂。阿難受教宣令普集。阿難
T0001_.00.0016c08: 白佛。大衆已集唯聖知時。爾時世尊即詣
T0001_.00.0016c09: 講堂就座而坐。告諸比丘。汝等當知。我以
T0001_.00.0016c10: 此法自身作證成最正覺。謂四念處四意斷
T0001_.00.0016c11: 四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道。汝
T0001_.00.0016c12: 等。宜當於此法中和同敬順勿生諍訟。同
T0001_.00.0016c13: 一師受同一水乳。於我法中宜勤受學。共
T0001_.00.0016c14: 相熾然共相娯樂。比丘當知。我於此法自
T0001_.00.0016c15: 身作證布現於彼。謂貫經祇夜經受記經偈
T0001_.00.0016c16: 經法句經相應經本縁經天本經廣經未曾有
T0001_.00.0016c17: 經證喩經大教經。汝等當善受持稱量分別。
T0001_.00.0016c18: 隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月
T0001_.00.0016c19: 當般泥洹。諸比丘聞此語已。皆悉愕然殞
T0001_.00.0016c20: 絶迷荒。自投於地擧聲大呼曰。一何駛哉
T0001_.00.0016c21: 佛取滅度。一何痛哉世間眼滅。我等於此已
T0001_.00.0016c22: 爲長衰。或有比丘悲泣躃踊。宛轉㘁咷不
T0001_.00.0016c23: 能自勝。猶如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。
T0001_.00.0016c24: 佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天
T0001_.00.0016c25: 地人物無生不終欲使有爲不變易者。
T0001_.00.0016c26: 無有是處。我亦先説。恩愛無常。合會有
T0001_.00.0016c27: 離。身非己有。命不久存。爾時世尊以偈頌
T0001_.00.0016c28:
T0001_.00.0016c29:   我今自在 到安隱處
T0001_.00.0017a01:     和合大衆 爲説此義
T0001_.00.0017a02:     吾年老矣 餘命無幾
T0001_.00.0017a03:     所作已辦 今當捨壽
T0001_.00.0017a04:     念無放逸 比丘戒具
T0001_.00.0017a05:     自攝定意 守護其心
T0001_.00.0017a06:     若於我法 無放逸者
T0001_.00.0017a07:     能滅苦本 盡生老死
T0001_.00.0017a08: 又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬
T0001_.00.0017a09: 向來請我。佛意無欲可般泥洹。今正是時
T0001_.00.0017a10: 宜速滅度。我言。止止波旬。佛自知時。須我
T0001_.00.0017a11: 諸比丘集乃至諸天普見神變。波旬復言。佛
T0001_.00.0017a12: 昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊。阿遊波尼倶律
T0001_.00.0017a13: 樹下初成佛道。我時白佛。佛意無欲可般
T0001_.00.0017a14: 泥洹。今正是時宜速滅度。爾時如來即報
T0001_.00.0017a15: 我言。止止波旬。我自知時。如來今者未取
T0001_.00.0017a16: 滅度須我諸弟子集乃至天人見神變化
T0001_.00.0017a17: 乃取滅度。今者如來弟子已集乃至天人見
T0001_.00.0017a18: 神變化。今正是時宜可滅度。我言。止止波旬
T0001_.00.0017a19: 佛自知時不久住也。是後三月當般涅槃。
T0001_.00.0017a20: 時魔即念。佛不虚言今必滅度。歡喜踊躍忽
T0001_.00.0017a21: 然不現。魔去未久即於遮波羅塔。定意三
T0001_.00.0017a22: 昧捨命住壽。當此之時地大震動。天人驚
T0001_.00.0017a23: 怖衣毛爲竪。佛放大光徹照無窮。幽冥之
T0001_.00.0017a24: 處莫不蒙明。各得相見。我時頌曰
T0001_.00.0017a25:     有無二行中 吾今捨有爲
T0001_.00.0017a26:     内專三昧定 如鳥出於卵
T0001_.00.0017a27: 爾時賢者阿難即從座起。偏袒右肩右膝
T0001_.00.0017a28: 著地。長跪叉手白佛言。唯願世尊。留住一
T0001_.00.0017a29: 劫勿取滅度。慈愍衆生饒益天人。爾時
T0001_.00.0017b01: 世尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝信
T0001_.00.0017b02: 如來正覺道不。對曰唯然實信佛言。汝若信
T0001_.00.0017b03: 者。何故三來觸嬈我爲。汝親從佛聞親從
T0001_.00.0017b04: 佛受。諸有能修四神足。多修習行常念不
T0001_.00.0017b05: 忘。在意所欲可得不死一劫有餘。佛四神
T0001_.00.0017b06: 足已多習行專念不忘。在意所欲可止不
T0001_.00.0017b07: 死一劫有餘。爲世除冥多所饒益天人獲
T0001_.00.0017b08: 安。爾時何不重請使不滅度。再聞尚可
T0001_.00.0017b09: 乃至三聞。猶不勸請留住一劫一劫有餘。
T0001_.00.0017b10: 爲世除冥多所饒益天人獲安。今汝方言
T0001_.00.0017b11: 豈不愚耶吾三現相。汝三默然。汝於爾
T0001_.00.0017b12: 時何不報我。如來可止一劫一劫有餘。爲
T0001_.00.0017b13: 世除冥多所饒益。且止阿難。吾已捨性
T0001_.00.0017b14: 命已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是
T0001_.00.0017b15: 處。譬如豪貴長者吐食於地寧當復有肯
T0001_.00.0017b16: 還取食不。對曰不也。如來亦然。已捨已吐豈
T0001_.00.0017b17: 當復自還食言乎。
T0001_.00.0017b18: 佛告阿難。倶詣菴婆羅村。即嚴衣鉢與諸
T0001_.00.0017b19: 大衆侍從世尊。路由跋祇到菴婆羅村在
T0001_.00.0017b20: 一山林。爾時世尊爲諸大衆説戒定慧修
T0001_.00.0017b21: 戒獲定得大果報。修定獲智得大果報。修
T0001_.00.0017b22: 智心淨得等解脱。盡於三漏。欲漏有漏無明
T0001_.00.0017b23: 漏。已得解脱生解脱智。生死已盡梵行已
T0001_.00.0017b24: 立所作已辦不受後有。爾時世尊於菴婆羅
T0001_.00.0017b25: 村隨宜住已
T0001_.00.0017b26: 佛告阿難。汝等皆嚴。當詣瞻婆村揵茶村
T0001_.00.0017b27: 婆梨婆村及詣負彌城。對曰唯然。即嚴衣
T0001_.00.0017b28: 鉢。與諸大衆侍從世尊。路由跋祇漸至他
T0001_.00.0017b29: 城。於負彌城北止尸舍婆林。佛告諸比丘。
T0001_.00.0017c01: 當與汝等説四大教法。諦聽諦聽。善思念
T0001_.00.0017c02: 之。諸比丘言。唯然世尊。願樂欲聞。何謂爲
T0001_.00.0017c03: 四。若有比丘作如是言。諸賢。我於彼村彼
T0001_.00.0017c04: 城彼國躬從佛聞躬受是教。從其聞者。
T0001_.00.0017c05: 不應不信亦不應毀。當於諸經推其虚
T0001_.00.0017c06: 實。依律依法究其本末。若其所言非經非
T0001_.00.0017c07: 律非法。當語彼言。佛不説此汝謬受耶。
T0001_.00.0017c08: 所以然者。我依諸經依律依法。汝先所
T0001_.00.0017c09: 言與法相違。賢士。汝莫受持莫爲人説
T0001_.00.0017c10: 當捐捨之。若其所言依經依律依法者。
T0001_.00.0017c11: 當語彼言。汝所言是眞佛所説。所以然者。
T0001_.00.0017c12: 我依諸經依律依法。汝先所言與法相應。
T0001_.00.0017c13: 賢士。汝當受持廣爲人説。愼勿捐捨。此爲
T0001_.00.0017c14: 第一大教法也。復次比丘。作如是言。我於
T0001_.00.0017c15: 彼村彼城彼國。和合衆僧多聞耆舊。親從其
T0001_.00.0017c16: 聞親受是法是律是教。從其聞者。不應不
T0001_.00.0017c17: 信亦不應毀。當於諸經推其虚實。依法
T0001_.00.0017c18: 依律究其本末。若其所言非經非律非法
T0001_.00.0017c19: 者。當語彼言。佛不説此。汝於彼衆謬聽
T0001_.00.0017c20: 受耶。所以然者。我依諸經依律依法。汝
T0001_.00.0017c21: 先所言與法相違。賢士。汝莫持此莫爲人
T0001_.00.0017c22: 説。當捐捨之。若其所言依經依律依法
T0001_.00.0017c23: 者。當語彼言。汝所言是眞佛所説。所以者
T0001_.00.0017c24: 何。我依諸經依律依法。汝先所言與法相
T0001_.00.0017c25: 應。賢士。汝當受持廣爲人説。愼勿捐捨。此
T0001_.00.0017c26: 爲第二大教法也。復次比丘。作如是言。我
T0001_.00.0017c27: 於彼村彼城彼國。衆多比丘持法持律持
T0001_.00.0017c28: 律儀者。親從其聞親受是法是律是教。從
T0001_.00.0017c29: 其聞者不應不信亦不應毀。當於諸經
T0001_.00.0018a01: 推其虚實。依法依律究其本末。若其所言
T0001_.00.0018a02: 非經非律非法者。當語彼言。佛不説此。
T0001_.00.0018a03: 汝於衆多比丘謬聽受耶。所以然者。我依
T0001_.00.0018a04: 諸經依律依法。汝先所言與法相違。賢士。
T0001_.00.0018a05: 汝莫受持莫爲人説。當捐捨之。若其所
T0001_.00.0018a06: 言依經依律依法者。當語彼言。汝所言是
T0001_.00.0018a07: 眞佛所説。所以然者。我依諸經依律依
T0001_.00.0018a08: 法。汝先所言與法相應。賢士。汝當受持廣
T0001_.00.0018a09: 爲人説。愼勿捐捨。是爲第三大教法也。復
T0001_.00.0018a10: 次比丘。作如是言。我於彼村彼城彼國。一
T0001_.00.0018a11: 比丘持法持律持律儀者。親從其聞親受
T0001_.00.0018a12: 是法是律是教。從其聞者不應不信亦不
T0001_.00.0018a13: 應毀。當於諸經推其虚實依法依律究
T0001_.00.0018a14: 其本末。若所言非經非律非法者。當語
T0001_.00.0018a15: 彼言。佛不説此。汝於一比丘所謬聽受耶。
T0001_.00.0018a16: 所以然者。我依諸經依法依律。汝先所
T0001_.00.0018a17: 言與法相違。賢士。汝莫受持莫爲人説。
T0001_.00.0018a18: 當捐捨之。若其所言依經依律依法者。
T0001_.00.0018a19: 當語彼言。汝所言是眞佛所説。所以然者。
T0001_.00.0018a20: 我依諸經依律依法。汝先所言與法相應。
T0001_.00.0018a21: 賢士。當勤受持廣爲人説。愼勿捐捨。是爲
T0001_.00.0018a22: 第四大教法也
T0001_.00.0018a23: 爾時世尊於負彌城隨宜住已。告賢者阿
T0001_.00.0018a24: 難。倶詣波婆城。對曰。唯然。即嚴衣鉢。與
T0001_.00.0018a25: 諸大衆侍從世尊。路由末羅至波婆城闍
T0001_.00.0018a26: 頭園中。時有工師子名曰周那。聞佛從
T0001_.00.0018a27: 彼末羅來至此城。即自嚴服至世尊所。頭
T0001_.00.0018a28: 面禮足在一面坐。時佛漸爲周那説法正
T0001_.00.0018a29: 化示教利喜。周那聞佛説法信心歡喜。即
T0001_.00.0018b01: 請世尊明日舍食。時佛默然受請。周那知
T0001_.00.0018b02: 佛許可。即從座起禮佛而歸。尋於其夜供
T0001_.00.0018b03: 設飯食。明日時到。唯聖知時。爾時世尊法服
T0001_.00.0018b04: 持鉢。大衆圍遶往詣其舍就座而坐。是時
T0001_.00.0018b05: 周那。尋設飮食供佛及僧。別煮栴檀樹
T0001_.00.0018b06: 耳世所奇珍。獨奉世尊。佛告周那。勿以
T0001_.00.0018b07: 此耳與諸比丘。周那受教不敢輒與。時彼
T0001_.00.0018b08: 衆中有一長老比丘。晩暮出家。於其座上
T0001_.00.0018b09: 餘器取。爾時周那見衆食訖。并除鉢
T0001_.00.0018b10: 器行澡水畢。即於佛前以偈問曰
T0001_.00.0018b11:     敢問大聖智 正覺二足尊
T0001_.00.0018b12:     善御上調伏 世有幾沙門
T0001_.00.0018b13: 爾時世尊以偈答曰
T0001_.00.0018b14:     如汝所問者 沙門凡有四
T0001_.00.0018b15:     志趣各不同 汝當識別之
T0001_.00.0018b16:     一行道殊勝 二善説道義
T0001_.00.0018b17:     三依道生活 四爲道作穢
T0001_.00.0018b18:     何謂道殊勝 善説於道義
T0001_.00.0018b19:     依道而生活 有爲道作穢
T0001_.00.0018b20:     能度恩愛刺 入涅槃無疑
T0001_.00.0018b21:     超越天人路 説此道殊勝
T0001_.00.0018b22:     善解第一義 説道無垢穢
T0001_.00.0018b23:     慈仁決衆疑 是爲善説道
T0001_.00.0018b24:     善敷演法句 依道以自生
T0001_.00.0018b25:     遙望無垢場 名依道生活
T0001_.00.0018b26:     内懷於姧邪 外像如清白
T0001_.00.0018b27:     虚誑無成實 此爲道作穢
T0001_.00.0018b28:     云何善惡倶 淨與不淨雜
T0001_.00.0018b29:     相似現外好 如銅爲金塗
T0001_.00.0018c01:     俗人遂見此 謂聖智弟子
T0001_.00.0018c02:     餘者不盡爾 勿捨清淨信
T0001_.00.0018c03:     一人持大衆 内濁而外清
T0001_.00.0018c04:     現閉姧邪迹 而實懷放蕩
T0001_.00.0018c05:     勿視外容貎 卒見便親敬
T0001_.00.0018c06:     現閉姧邪迹 而實懷放蕩
T0001_.00.0018c07: 爾時周那取一小座於佛前坐。漸爲説法
T0001_.00.0018c08: 示教利喜已。大衆圍遶侍從而還。中路止一
T0001_.00.0018c09: 樹下告阿難言。吾患背痛。汝可敷座。對
T0001_.00.0018c10: 曰唯然。尋即敷座。世尊止息。時阿難又敷一
T0001_.00.0018c11: 小座於佛前坐。佛告阿難。向者周那無悔
T0001_.00.0018c12: 恨意耶。設有此意爲由何生。阿難白佛
T0001_.00.0018c13: 言。周那設供無有福利。所以者何。如來最
T0001_.00.0018c14: 後於其舍食便取涅槃。佛告阿難。勿作是
T0001_.00.0018c15: 言勿作是言。今者周那爲獲大利。爲得壽
T0001_.00.0018c16: 命得色得力。得善名譽生多財寶。死得
T0001_.00.0018c17: 生天所欲自然。所以者何。佛初成道能施食
T0001_.00.0018c18: 者。佛臨滅度能施食者。此二功徳正等無
T0001_.00.0018c19: 異。汝今可往語彼。周那。我親從佛聞。親受
T0001_.00.0018c20: 佛教。周那。設食今獲大利得大果報。時阿
T0001_.00.0018c21: 難承佛教旨即詣彼所。告周那曰。我親從
T0001_.00.0018c22: 佛聞親從佛受教。周那設食今獲大利
T0001_.00.0018c23: 得大果報。所以然者。佛初得道能飯食者。
T0001_.00.0018c24: 及臨滅度能飯食者。此二功徳正等無
T0001_.00.0018c25:
T0001_.00.0018c26:     周那舍食已 始聞如此言
T0001_.00.0018c27:     如來患甚篤 壽行今將訖
T0001_.00.0018c28:     雖食栴檀耳 而患猶更増
T0001_.00.0018c29:     抱病而渉路 漸向拘夷城
T0001_.00.0019a01: 爾時世尊即從座起。小復前行詣一樹下。又
T0001_.00.0019a02: 告阿難。吾背痛甚。汝可敷座。對曰。唯然。尋
T0001_.00.0019a03: 即敷座。如來止息。阿難禮佛足已在一面
T0001_.00.0019a04: 坐。時有阿羅漢弟子名曰福貴。於拘夷那
T0001_.00.0019a05: 竭城向波婆城。中路見佛在一樹下。容貎
T0001_.00.0019a06: 端正諸根寂定。得上調意第一寂滅。譬如
T0001_.00.0019a07: 大龍亦如澄水清淨無穢。見已歡喜善心生
T0001_.00.0019a08: 焉。即到佛所頭面禮足在一面坐。而白佛
T0001_.00.0019a09: 言。世尊。出家之人在清淨處。慕樂閑居甚
T0001_.00.0019a10: 奇特也。有五百乘車經過其邊。而不聞見。
T0001_.00.0019a11: 我師一時在拘夷那竭城波婆城。二城中間
T0001_.00.0019a12: 道側樹下靜默而坐。時有五百乘車經過
T0001_.00.0019a13: 其邊。車聲轟轟覺而不聞。是時有人來問
T0001_.00.0019a14: 我師。向群車過寧見不耶。對曰。不見。又問。
T0001_.00.0019a15: 聞耶。對曰。不聞。又問。汝在此耶在餘處
T0001_.00.0019a16: 耶。答曰。在此。又問。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又
T0001_.00.0019a17: 問。汝爲覺寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有
T0001_.00.0019a18: 也。出家之人專精乃爾車聲轟轟覺而不聞。
T0001_.00.0019a19: 即語我師曰。向有五百乘車。從此道過。車
T0001_.00.0019a20: 振動。尚自不聞豈他聞哉。即爲作禮。
T0001_.00.0019a21: 歡喜而去。佛告福貴。我今問汝。隨意所
T0001_.00.0019a22: 答。群車振動覺而不聞。雷動天地覺而不
T0001_.00.0019a23: 聞。何者爲難。福貴白佛言。千萬車聲豈等
T0001_.00.0019a24: 雷電。不聞車聲未足爲難。雷動天地覺而
T0001_.00.0019a25: 不聞。斯乃爲難。佛告福貴。我於一時遊
T0001_.00.0019a26: 阿越村在一草廬時有異雲暴起雷電霹
T0001_.00.0019a27: 靂。殺四特牛耕者兄弟二人。人衆大聚。
T0001_.00.0019a28: 我出草廬彷徉經行。彼大衆中有一人來
T0001_.00.0019a29: 至我所。頭面禮足隨我經行。我知而故問。彼
T0001_.00.0019b01: 大衆聚何所爲耶。其人即問佛。向在何所
T0001_.00.0019b02: 爲覺寐耶。答曰。在此時不寐也。其人亦歎
T0001_.00.0019b03: 希聞得定如佛者也。雷電霹靂聲聒天地。
T0001_.00.0019b04: 而獨寂定覺而不聞。乃白佛言。向有異雲
T0001_.00.0019b05: 暴起雷電霹靂。殺四特牛耕者兄弟二人。彼
T0001_.00.0019b06: 大衆聚。其正爲此。其人心悦即得法喜。禮
T0001_.00.0019b07: 佛而去。爾時福貴。被二黄疊價直百千。即
T0001_.00.0019b08: 從座起長跪叉手而白佛言。今以此疊奉
T0001_.00.0019b09: 上世尊。願垂納受。佛告福貴。汝以一疊施
T0001_.00.0019b10: 我。一施阿難。爾時福貴承佛教旨。一奉如
T0001_.00.0019b11: 來。一施阿難。佛愍彼故即爲納受。時福貴
T0001_.00.0019b12: 禮佛足已於一面坐。佛漸爲説法示教利
T0001_.00.0019b13: 喜。施論戒論生天之論。欲爲大患不淨穢汚。
T0001_.00.0019b14: 上漏爲礙出要爲上。時佛知福貴意歡喜
T0001_.00.0019b15: 柔軟無諸蓋纒易可開化。如諸佛常法即
T0001_.00.0019b16: 爲福貴説苦聖諦。苦集苦滅苦出要諦。時
T0001_.00.0019b17: 福貴信心清淨。譬如淨潔白疊易爲受色。
T0001_.00.0019b18: 即於座上遠塵離垢。諸法法眼生見法得
T0001_.00.0019b19: 法。決定正住。不墮惡道成就無畏。而白佛
T0001_.00.0019b20: 言。我今歸依佛歸依法歸依僧。唯願如
T0001_.00.0019b21: 來。聽我於正法中爲優婆塞。自今已後盡
T0001_.00.0019b22: 壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。唯願世尊。聽
T0001_.00.0019b23: 我於正法中爲優婆塞。又白佛言。世尊。遊
T0001_.00.0019b24: 化若詣波婆城。唯願屈意過貧聚中。所以
T0001_.00.0019b25: 然者。欲盡有家飮食牀臥衣服湯藥奉獻
T0001_.00.0019b26: 世尊。世尊。受已家内獲安。佛言。汝所言
T0001_.00.0019b27: 善。爾時世尊爲福貴説法。示教利喜已。即
T0001_.00.0019b28: 從座起頭面禮足歡喜而去。其去未久。阿難
T0001_.00.0019b29: 尋以黄疊奉上如來。如來哀愍即爲受之
T0001_.00.0019c01: 被於身上。爾時世尊顏貎縱容威光熾盛。諸
T0001_.00.0019c02: 根清淨面色和悦。阿難見已默自思念。自我
T0001_.00.0019c03: 得侍二十五年。未曾見佛面色光澤發明
T0001_.00.0019c04: 金。即從座起右膝著地。叉手合掌前白
T0001_.00.0019c05: 佛言。自我得侍二十五年。未曾見佛光色
T0001_.00.0019c06: 如*金。不審何縁。願聞其意。佛告阿難。
T0001_.00.0019c07: 有二因縁。如來光色有殊於常。一者佛初得
T0001_.00.0019c08: 道成無上正眞覺時。二者臨欲滅度捨於
T0001_.00.0019c09: 性命般涅槃時。阿難。以此二縁光色殊常。
T0001_.00.0019c10: 爾時世尊即説頌曰
T0001_.00.0019c11:     金色衣光悦 細軟極鮮淨
T0001_.00.0019c12:     福貴奉世尊 如雪白毫光
T0001_.00.0019c13: 佛命阿難。吾渇欲飮。汝取水來。阿難白言。
T0001_.00.0019c14: 向有五百乘車於上流渡水。濁未清可以
T0001_.00.0019c15: 洗足。不中飮也。如是三勅。阿難。汝取水
T0001_.00.0019c16: 來。阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可
T0001_.00.0019c17: 飮亦可澡浴。時有鬼神居在雪山。篤信佛
T0001_.00.0019c18: 道。即以鉢盛八種淨水奉上世尊。佛愍彼
T0001_.00.0019c19: 故尋爲受之。而説頌曰
T0001_.00.0019c20:     佛以八種音 勅阿難取水
T0001_.00.0019c21:     吾渇今欲飮 飮已詣拘尸
T0001_.00.0019c22:     柔軟和雅音 所言悦衆心
T0001_.00.0019c23:     給侍佛左右 尋白於世尊
T0001_.00.0019c24:     向有五百車 截流渡彼岸
T0001_.00.0019c25:     渾濁於此水 飮恐不便身
T0001_.00.0019c26:     拘留河不遠 水美甚清冷
T0001_.00.0019c27:     往彼可取飮 亦可澡浴身
T0001_.00.0019c28:     雪山有鬼神 奉上如來水
T0001_.00.0019c29:     飮已威勢強 衆中師子歩
T0001_.00.0020a01:     其水神龍居 清澄無濁穢
T0001_.00.0020a02:     聖顏如雪山 安度拘孫
T0001_.00.0020a03: 爾時世尊即詣拘孫河。飮已澡浴與衆而去。
T0001_.00.0020a04: 中路止息在一樹下。告周那曰。汝取僧伽
T0001_.00.0020a05: 梨四牒而敷。吾患背痛欲暫止息。周那
T0001_.00.0020a06: 受教。敷置已訖佛坐其上。周那禮已於一
T0001_.00.0020a07: 面坐。而白佛言。我欲般涅槃我欲般涅槃。
T0001_.00.0020a08: 佛告之曰。宜知是時。於是周那即於佛前
T0001_.00.0020a09: 便般涅槃。佛時頌曰
T0001_.00.0020a10:     佛趣拘孫河 清涼無濁穢
T0001_.00.0020a11:     人中尊入水 澡浴*度彼岸
T0001_.00.0020a12:     大衆之原首 教勅於周那
T0001_.00.0020a13:     吾今身疲極 汝速敷臥具
T0001_.00.0020a14:     周那尋受教 四牒衣而敷
T0001_.00.0020a15:     如來既止息 周那於前坐
T0001_.00.0020a16:     即白於世尊 我欲取滅度
T0001_.00.0020a17:     無愛無憎處 今當到彼方
T0001_.00.0020a18:     無量功徳海 最勝告彼曰
T0001_.00.0020a19:     汝所作已辦 今宜知是時
T0001_.00.0020a20:     見佛已聽許 周那倍精
T0001_.00.0020a21:     滅行無有餘 如燈盡火滅
T0001_.00.0020a22: 時阿難即從座起前白佛言。佛滅度後葬法
T0001_.00.0020a23: 云何。佛告阿難。汝且默然。思汝所業。諸清
T0001_.00.0020a24: 信士自樂爲之。時阿難復重三啓。佛滅度後
T0001_.00.0020a25: 葬法云何。佛言。欲知葬法者。當如轉輪聖
T0001_.00.0020a26: 王。阿難又白。轉輪聖王葬法云何。佛告阿
T0001_.00.0020a27: 難。聖王葬法。先以香湯洗浴其體。以新劫
T0001_.00.0020a28: 貝周遍纒身。以五百張疊次如纒之。内身
T0001_.00.0020a29: 金棺灌以麻油畢。擧金棺置於第二大鐵
T0001_.00.0020b01: 槨中。栴檀香槨次重於外積衆名香厚衣
T0001_.00.0020b02: 其上。而闍維之訖收舍利。於四衢道起立
T0001_.00.0020b03: 塔廟表刹懸繒。使國行人皆見法王塔。思
T0001_.00.0020b04: 慕正化多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以
T0001_.00.0020b05: 香湯洗浴。用新劫貝。周遍纒身。以五百張
T0001_.00.0020b06: 疊次如纒之。内身金棺灌以麻油畢。擧
T0001_.00.0020b07: 金棺置於第二大鐵槨中。旃檀香槨次重於
T0001_.00.0020b08: 外。積衆名香厚衣其上。而闍維之訖收舍
T0001_.00.0020b09: 利。於四衢道起立塔廟表刹懸繒。使諸行
T0001_.00.0020b10: 人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福
T0001_.00.0020b11: 利死得上天。於時世尊重觀此義。而説頌
T0001_.00.0020b12:
T0001_.00.0020b13:     阿難從坐起 長跪白世尊
T0001_.00.0020b14:     如來滅度後 當以何法葬
T0001_.00.0020b15:     阿難汝且默 思惟汝所行
T0001_.00.0020b16:     國内諸清信 自當樂爲之
T0001_.00.0020b17:     阿難三請已 佛説轉輪葬
T0001_.00.0020b18:     欲葬如來身 *疊裹内棺槨
T0001_.00.0020b19:     四衢起塔廟 爲利益衆生
T0001_.00.0020b20:     諸有禮敬者 皆獲無量福
T0001_.00.0020b21: 佛告阿難。天下有四種人。應得起塔香
T0001_.00.0020b22: 花繒蓋伎樂供養。何等爲四。一者如來應
T0001_.00.0020b23: 得起塔。二者辟支佛。三者聲聞人。四者轉輪
T0001_.00.0020b24: 王。阿難。此四種人應得起塔香華繒蓋伎
T0001_.00.0020b25: 樂供養。爾時世尊以偈説曰
T0001_.00.0020b26:     佛應第一塔 辟支佛聲聞
T0001_.00.0020b27:     及轉輪聖王 典領四域主
T0001_.00.0020b28:     斯四應供養 如來之所
T0001_.00.0020b29:     佛辟支聲聞 及轉輪王塔
T0001_.00.0020c01: 爾時世尊告阿難。倶詣拘尸城末羅雙樹
T0001_.00.0020c02: 間。對曰。唯然。即與大衆圍遶世尊在道而
T0001_.00.0020c03: 行。有一梵志從拘尸城趣波婆城。中路遙
T0001_.00.0020c04: 見世尊顏貎端正諸根寂定。見已歡喜善心
T0001_.00.0020c05: 自生。前至佛所問訊訖一面住。而白佛言。
T0001_.00.0020c06: 我所居村去此不遠。唯願瞿曇。於彼止宿。
T0001_.00.0020c07: 清旦食已然後趣城。佛告梵志。且止且止。
T0001_.00.0020c08: 汝今便爲供養我已。時梵志慇懃三請。佛
T0001_.00.0020c09: 答如初。又告梵志。阿難在後汝可語意。時
T0001_.00.0020c10: 梵志聞佛教已即詣阿難問訊已於一面
T0001_.00.0020c11: 立。白阿難言。我所居村去此不遠。欲屈
T0001_.00.0020c12: 瞿曇於彼止宿。清旦食已然後趣城。阿難
T0001_.00.0020c13: 報曰。止止梵志。汝今已爲得供養已。梵志
T0001_.00.0020c14: 復請慇懃至三。阿難答曰。時既暑熱彼村遠
T0001_.00.0020c15: 迥。世尊疲極不足勞嬈。爾時世尊觀此義
T0001_.00.0020c16: 已。即説頌曰
T0001_.00.0020c17:     淨眼前進路 疲極向雙樹
T0001_.00.0020c18:     梵志遙見佛 速詣而稽首
T0001_.00.0020c19:     我村今在近 哀愍留一宿
T0001_.00.0020c20:     清旦設微供 然後向彼城
T0001_.00.0020c21:     梵志我身倦 道遠不能
T0001_.00.0020c22:     監藏者在後 汝可住語意
T0001_.00.0020c23:     承佛教旨已 即詣阿難所
T0001_.00.0020c24:     唯願至我村 清旦食已去
T0001_.00.0020c25:     阿難曰止止 時熱不相赴
T0001_.00.0020c26:     三請不遂願 憂惱不悦樂
T0001_.00.0020c27:     咄此有爲法 流遷不常住
T0001_.00.0020c28:     今於雙樹間 滅我無漏身
T0001_.00.0020c29:     佛辟支聲聞 一切皆歸滅
T0001_.00.0021a01:     無常無撰擇 如火焚山林
T0001_.00.0021a02: 爾時世尊入拘尸城向本生處末羅雙樹間。
T0001_.00.0021a03: 告阿難曰。汝爲如來於雙樹間敷置床
T0001_.00.0021a04: 座。使頭北首面向西方。所以然者吾法
T0001_.00.0021a05: 流布當久住北方。對曰。唯然。即敷座令
T0001_.00.0021a06: *北首。爾時世尊自四*牒僧伽梨偃右脇。
T0001_.00.0021a07: 如師子王累足而臥。時雙樹間所有鬼神
T0001_.00.0021a08: 篤信佛者。以非時花布散于地。爾時世尊
T0001_.00.0021a09: 告阿難曰。此雙樹神以非時華供養於我。
T0001_.00.0021a10: 此非供養如來。阿難白言。云何名爲供養
T0001_.00.0021a11: 如來。語阿難。人能受法能行法者。斯乃名
T0001_.00.0021a12: 曰供養如來。佛觀此義而説頌曰
T0001_.00.0021a13:     佛在雙樹間 偃臥心不亂
T0001_.00.0021a14:     樹神心清淨 以花散佛上
T0001_.00.0021a15:     阿難白佛言 齋何名供養
T0001_.00.0021a16:     受法而能行 覺華而爲供
T0001_.00.0021a17:     紫金華如輪 散佛未爲供
T0001_.00.0021a18:     陰界入無我 乃名第一供
T0001_.00.0021a19: 爾時梵摩那在於佛前執扇扇佛。佛言。汝
T0001_.00.0021a20: 却。勿在吾前。時阿難默自思念。此梵摩那
T0001_.00.0021a21: 常在佛左右供給所須。當尊敬如來視無
T0001_.00.0021a22: 厭足。今者末後須其瞻視。乃命使却。意將
T0001_.00.0021a23: 何因。於是阿難即整衣服。前白佛言。此梵
T0001_.00.0021a24: 摩那常在佛左右供給所須。當尊敬如來
T0001_.00.0021a25: 視無厭足。今者末後須其瞻視。而命使却
T0001_.00.0021a26: 將有何因。佛告阿難。此拘尸城外有十二
T0001_.00.0021a27: 由旬。皆是諸大神天之所居宅無空缺處。
T0001_.00.0021a28: 此諸大神。皆嫌此比丘當佛前立。今佛末
T0001_.00.0021a29: 後垂當滅度。吾等諸神冀一奉覲。而此比
T0001_.00.0021b01: 丘有大威徳光明暎蔽。使我曹等不得親
T0001_.00.0021b02: 近禮拜供養。阿難。我以是縁故命使却。阿
T0001_.00.0021b03: 難白佛。此尊比丘本積何徳修何行業。今
T0001_.00.0021b04: 者威徳乃如是乎。佛告阿難。乃往過去久遠
T0001_.00.0021b05: 九十一劫時世有佛。名毗婆尸。時此比丘以
T0001_.00.0021b06: 歡喜心。手執草炬以照彼塔。由此因縁。使
T0001_.00.0021b07: 今威光上徹二十八天。諸天神光所不能
T0001_.00.0021b08: 及。爾時阿難即從座起。偏袒右肩長跪叉
T0001_.00.0021b09: 手。而白佛言。莫於此鄙陋小城荒毀之土
T0001_.00.0021b10: 取滅度也。所以者何。更有大國瞻婆大國
T0001_.00.0021b11: 毗舍離國王舍城婆祇國舍衞國迦維羅衞
T0001_.00.0021b12: 波羅㮈國。其土人民衆多信樂佛法。佛
T0001_.00.0021b13: 滅度已必能恭敬供養舍利。佛言止止。勿
T0001_.00.0021b14: 造斯觀。無謂此土以爲鄙陋。所以者何。
T0001_.00.0021b15: 昔者此國有王名大善見。此城時名
T0001_.00.0021b16: 舍婆提。大王之都城。長四百八十里廣二百
T0001_.00.0021b17: 八十里。是時穀米豐賤人民熾盛其城七重。
T0001_.00.0021b18: 遶城欄楯亦復七重。彫文刻鏤間懸寶鈴。其
T0001_.00.0021b19: 城下基深三仞高十二仞。城上樓觀高十二
T0001_.00.0021b20: 仞。柱圍三仞。金城銀門銀城金門。琉璃城
T0001_.00.0021b21: 水精門。水精城*瑠璃門。其城周圓四寶莊
T0001_.00.0021b22: 嚴。間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴銀樓金
T0001_.00.0021b23: 鈴。寶塹七重中生蓮花優鉢羅花鉢頭摩花
T0001_.00.0021b24: 倶物頭花分陀利花。下有金沙布現其底。
T0001_.00.0021b25: 侠道兩邊生多隣娑樹。其金樹者銀葉花
T0001_.00.0021b26: 實。其銀樹者金葉花實。水精樹者*琉璃花
T0001_.00.0021b27: 實。琉璃樹者水精花實。多隣樹間有衆浴池。
T0001_.00.0021b28: 清流深潭潔淨無穢。以四寶塼間砌其邊。
T0001_.00.0021b29: 金梯銀蹬銀梯金*蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯
T0001_.00.0021c01: 陛水精爲*蹬。水精梯陛琉璃爲*蹬。周匝欄
T0001_.00.0021c02: 遼遶相承。其城處處生多隣樹。其金樹
T0001_.00.0021c03: 者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。水精樹者
T0001_.00.0021c04: 瑠璃花實。瑠璃樹者水精花實。樹間亦有四
T0001_.00.0021c05: 種寶池生四種花。街巷齊整行伍相當。風
T0001_.00.0021c06: 吹衆花紛紛路側。微風四起吹諸寶樹。出
T0001_.00.0021c07: 柔軟音猶如天樂。其國人民男女大小。共
T0001_.00.0021c08: 遊樹間以自娯樂。其國常有十種聲。貝聲
T0001_.00.0021c09: 鼓聲波羅聲歌聲舞聲吹聲象聲馬聲車聲飮
T0001_.00.0021c10: 食戲笑聲。爾時大善見王七寶具足。王有四
T0001_.00.0021c11: 主四天下。何謂七寶。一金輪寶。二白象
T0001_.00.0021c12: 寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。
T0001_.00.0021c13: 七主兵寶。云何善見大王成就金輪寶。王常
T0001_.00.0021c14: 以十五日月滿時。沐浴香湯昇高殿上婇女
T0001_.00.0021c15: 圍遶。自然輪寶忽現在前。輪有千輻光色
T0001_.00.0021c16: 具足。天匠所造非世所有。眞金所成輪徑
T0001_.00.0021c17: 丈四。大善見王默自念言。我曾從先宿
T0001_.00.0021c18: 舊聞如是語。刹利王水澆頭種。以十五日
T0001_.00.0021c19: 月滿時。沐浴香湯昇寶殿上婇女圍遶。自
T0001_.00.0021c20: 然金輪忽現在前。輪有千輻光色具足。天
T0001_.00.0021c21: 匠所造非世所有。眞金所成。輪徑丈四。是
T0001_.00.0021c22: 則名爲轉輪聖王。今此輪現將無是耶。今
T0001_.00.0021c23: 我寧可試此輪寶。時大善見王即召四兵。
T0001_.00.0021c24: 向金輪寶偏露右臂右膝著地。以右手
T0001_.00.0021c25: 摩抆金輪語言。汝向東方如法而轉勿違
T0001_.00.0021c26: 常則。輪即東轉。時善見王即將四兵隨其
T0001_.00.0021c27: 後行。金輪寶前有四神引導。輪所住處王
T0001_.00.0021c28: 即止駕。爾時東方諸小國王見大王至。以
T0001_.00.0021c29: 金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣王所拜首
T0001_.00.0022a01: 白言。善來大王。今此東方土地豐樂人民熾
T0001_.00.0022a02: 盛。志性仁和慈孝中順。唯願聖王。於此治
T0001_.00.0022a03: 政。我等當給使左右承受所宜。當時善
T0001_.00.0022a04: 見大王語小王言。止止諸賢。汝等則爲供
T0001_.00.0022a05: 養我已。但當以正法治勿使偏枉。無
T0001_.00.0022a06: 令國内有非法行。此即名曰我之所治。時
T0001_.00.0022a07: 諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國至
T0001_.00.0022a08: 東海表。次行南方西方北方隨輪所至。其
T0001_.00.0022a09: 諸國王各獻國土。如東方諸小王。此時善
T0001_.00.0022a10: 見王既隨金輪周行四海。以道開化安慰民
T0001_.00.0022a11: 庶已還本國拘舍婆城。時金輪寳在宮門
T0001_.00.0022a12: 上虚空中住。大善見王踊躍而言。此金輪
T0001_.00.0022a13: 寳眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲金
T0001_.00.0022a14: 輪寶成就。云何善見大王成就白象寶。時善
T0001_.00.0022a15: 見大王清旦在正殿上坐。自然象寶忽現在
T0001_.00.0022a16: 前。其毛純白七處平住。力能飛行。其首雜色。
T0001_.00.0022a17: 六牙纖傭眞金間填。時王見已念言。此象賢
T0001_.00.0022a18: 良。若善調者可中御乘。即試調習諸能悉備。
T0001_.00.0022a19: 時善見大王欲自試象。即乘其上清旦出
T0001_.00.0022a20: 城周行四海。食時已還。時善見王踊躍而言。
T0001_.00.0022a21: 此白象寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是
T0001_.00.0022a22: 爲象寶成就。云何善見大王成就馬寶。時善
T0001_.00.0022a23: 見大王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在
T0001_.00.0022a24: 前。紺青色朱髦尾頭頸如象力能飛行。
T0001_.00.0022a25: 時王見已念言。此馬賢良。若善調者可中
T0001_.00.0022a26: 御乘。即試調習諸能悉備。時善見王欲自試
T0001_.00.0022a27: 馬寶。即乘其上清旦出城周行四海食時
T0001_.00.0022a28: 已還。時善見王踊躍而言。此紺馬寶眞爲我
T0001_.00.0022a29: 瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲紺馬寶成就。
T0001_.00.0022b01: 云何善見大王神珠寶成就。時善見大王於
T0001_.00.0022b02: 清旦在正殿上坐。自然神珠忽現在前。質
T0001_.00.0022b03: 色清徹無有瑕穢。時王見已言。此珠妙好。
T0001_.00.0022b04: 若有光明可照宮内。時善見王欲試此珠。
T0001_.00.0022b05: 即召四兵以此寶珠置高幢上。於夜冥中
T0001_.00.0022b06: 齎幢出城。其珠光明照諸軍衆。猶如晝
T0001_.00.0022b07: 日。於軍衆外周匝。復能照一由旬。現城中人
T0001_.00.0022b08: 皆起作務。謂爲是晝。時王善見踊躍而言。
T0001_.00.0022b09: 今此神珠眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。
T0001_.00.0022b10: 是爲神珠寶成就。云何善見大王成就玉女
T0001_.00.0022b11: 寶。時玉女寶忽然出現。顏色從容面貎端
T0001_.00.0022b12: 正。不長不短不麤不細。不白不黒不剛不柔
T0001_.00.0022b13: 冬則身温夏則身涼。擧身毛孔出栴檀香。口
T0001_.00.0022b14: 出優鉢羅華香言語柔軟擧動安詳。先起
T0001_.00.0022b15: 後坐不失宜則。時王善見清淨無著。心不
T0001_.00.0022b16: 暫念況復親近。時王善見踊躍而言。此玉女
T0001_.00.0022b17: 寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲玉
T0001_.00.0022b18: 女寶成就。云何善見大王居士寶成就。時居
T0001_.00.0022b19: 士丈夫忽然自出。寶藏自然財富無量。居士
T0001_.00.0022b20: 宿福眼能徹視地中伏藏。有主無主皆悉見
T0001_.00.0022b21: 知。其有主者能爲擁護。其無主者取給王
T0001_.00.0022b22: 用。時居士寶往白王言。大王。有所給與不
T0001_.00.0022b23: 足爲憂。我自能辦。時善見王欲試居士寶。
T0001_.00.0022b24: 即飭嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶
T0001_.00.0022b25: 汝速與我。居士報曰。大王。小待須至岸上。
T0001_.00.0022b26: 王尋逼言。我停須用正今得來。時居士寶
T0001_.00.0022b27: 被王嚴飭。即於船上長跪以右手内著水
T0001_.00.0022b28: 中。水中寶瓶隨手而出。如蟲縁樹。彼居士
T0001_.00.0022b29: 寶亦復如是。内手水中寶縁手出充滿船
T0001_.00.0022c01: 上。而白王言。向須寶用爲須幾許。時
T0001_.00.0022c02: 善見語居士言。止止吾無所須。向相試耳。
T0001_.00.0022c03: 汝今便爲供養我已。時彼居士聞王語已。
T0001_.00.0022c04: 尋以寶物還投水中。時善見王踊躍而言。
T0001_.00.0022c05: 此居士寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是
T0001_.00.0022c06: 爲居士寶成就。云何善見大王主兵寶成就。
T0001_.00.0022c07: 時主兵寶忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即
T0001_.00.0022c08: 詣王所白言。大王。有所討罰王不足憂
T0001_.00.0022c09: 我自能辦。時善見大王欲試主兵寶。即集
T0001_.00.0022c10: 四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集已集
T0001_.00.0022c11: 者放。未嚴者嚴已嚴者解。未去者去已去者
T0001_.00.0022c12: 住。時主兵寶聞王語已。即令四兵未集者
T0001_.00.0022c13: 集已集者放。未嚴者嚴已嚴者解。未去者去
T0001_.00.0022c14: 已去者住。時善見王踊躍而言。此主兵寶眞
T0001_.00.0022c15: 爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。阿難。是爲善
T0001_.00.0022c16: 見轉輪聖王成就七寶。何謂四神徳。一者長
T0001_.00.0022c17: 壽不夭。無能及者。二者身強無患。無能及
T0001_.00.0022c18: 者。三者顏貎端正。無能及者。四者寶藏盈
T0001_.00.0022c19: 溢。無能及者。是爲轉輪聖王成就七寶及四
T0001_.00.0022c20: 功徳。阿難。時善見王久乃命駕。出遊後園。
T0001_.00.0022c21: 尋告御者。汝當善御安詳而行。所以然者
T0001_.00.0022c22: 吾欲諦觀國土人民安樂無患。時國人民路
T0001_.00.0022c23: 次觀者。復語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀聖
T0001_.00.0022c24: 王威顏。阿難。時善見王慈育民物如父愛
T0001_.00.0022c25: 子。國民慕王如子仰父。所有珍奇盡以貢
T0001_.00.0022c26: 王。願垂納受在意所與。時王報曰。且止諸
T0001_.00.0022c27: 人。吾自有寶汝可自用。復於異時王作是
T0001_.00.0022c28: 念。我今寧可造作宮觀。適生是意時國人
T0001_.00.0022c29: 民。詣王善見各白王言。我今爲王造作宮
T0001_.00.0023a01: 殿。王報之曰。我今以爲得汝供養。我有寳
T0001_.00.0023a02: 物自足成辦。時國人民復重啓王。我欲與
T0001_.00.0023a03: 王造立宮殿。王告人民隨汝等意。時諸人
T0001_.00.0023a04: 民承王教已。即以八萬四千兩車。載金而
T0001_.00.0023a05: 來詣拘舍婆城造立法殿。時第二忉利妙匠
T0001_.00.0023a06: 天子默自思念。唯我能堪與善見王起正
T0001_.00.0023a07: 法殿。阿難。時妙匠天造法殿。長六十里廣
T0001_.00.0023a08: 三十里。四寶莊嚴下基平整。七重寶塼以砌
T0001_.00.0023a09: 其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨銀柱
T0001_.00.0023a10: 金櫨。琉璃水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四
T0001_.00.0023a11: 欄楯皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿
T0001_.00.0023a12: 上有八萬四千寶樓。其金樓者銀爲戸牖。其
T0001_.00.0023a13: 銀樓者金爲戸牖。水精琉璃戸亦然。金樓銀
T0001_.00.0023a14: 牀銀樓金牀。綩綖細軟金縷織成布其座
T0001_.00.0023a15: 上。水精琉璃樓牀亦然。其殿光明眩曜人目。
T0001_.00.0023a16: 猶日盛明無能視者。時善見王自生念言。
T0001_.00.0023a17: 我今可於是殿左右起多隣園池。即造園
T0001_.00.0023a18: 池縱廣一由旬。又復自念。於法殿前造一
T0001_.00.0023a19: 法池。尋即施造縱廣一由旬。其水清澄潔淨
T0001_.00.0023a20: 無穢。以四寶塼厠砌其下。繞池四邊欄楯
T0001_.00.0023a21: 周匝。皆以黄金白銀水精琉璃四寶合成。其
T0001_.00.0023a22: 中水生衆雜華優鉢羅華波頭摩華
T0001_.00.0023a23: 物頭華分陀利華。出微妙香馚馥四散。其池
T0001_.00.0023a24: 四面陸地生華。阿醯物多華瞻蔔華波羅羅
T0001_.00.0023a25: 華須曼陀華婆師迦華檀倶摩梨華。使人典
T0001_.00.0023a26: 池。諸行過者將入洗浴。遊戲清涼隨意所
T0001_.00.0023a27: 欲。須漿與漿須食與食。衣服車馬香華財
T0001_.00.0023a28: 寶不逆人意。阿難。時善見王有八萬四千
T0001_.00.0023a29: 象。金銀校飾絡用寶珠。齊象王爲第一。八
T0001_.00.0023b01: 萬四千馬。金銀*校飾絡用寶珠。力馬王爲
T0001_.00.0023b02: 第一。八萬四千車。師子革絡四寶莊嚴金輪
T0001_.00.0023b03: 寶爲第一。八萬四千珠。神珠寶爲第一。八
T0001_.00.0023b04: 萬四千玉女。玉女寶爲第一。八萬四千居士。
T0001_.00.0023b05: 居士寶爲第一。八萬四千刹利。主兵寶爲第
T0001_.00.0023b06: 一。八萬四千城。拘尸婆提城爲第一。八萬四
T0001_.00.0023b07: 千殿。正法殿爲第一。八萬四千樓。大正樓爲
T0001_.00.0023b08: 第一。八萬四千牀。皆以黄金白銀衆寶所
T0001_.00.0023b09: 成。氍&MT01425;&T021739;綩綖細軟以布其上。八萬
T0001_.00.0023b10: 四千億衣。初摩衣迦尸衣劫波衣爲第一。
T0001_.00.0023b11: 八萬四千種食。日日供設味味各異。阿難。時
T0001_.00.0023b12: 善見王八萬四千象。乘*齊象上。清旦出拘
T0001_.00.0023b13: 尸城。案行天下周遍四海。須臾之間還入
T0001_.00.0023b14: 城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案
T0001_.00.0023b15: 行天下周遍四海。須臾之間還入城食。八
T0001_.00.0023b16: 萬四千車。乘金輪車駕力馬寶。清旦出遊。
T0001_.00.0023b17: 案行天下周遍四海。須臾之間還入城
T0001_.00.0023b18: 食。八萬四千神珠。以神珠寶。照於宮内
T0001_.00.0023b19: 晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍
T0001_.00.0023b20: 左右。八萬四千居士有所給與任居士寶。
T0001_.00.0023b21: 八萬四千刹利。有所討*罰任主兵寶。八萬
T0001_.00.0023b22: 四千城。常所治都在拘尸城。八萬四千殿。王
T0001_.00.0023b23: 所常止在正法殿。八萬四千樓。王所常止
T0001_.00.0023b24: 在大正樓。八萬四千座。王所常止在頗梨
T0001_.00.0023b25: 座。以安禪故。八萬四千億衣上妙寶飾。隨
T0001_.00.0023b26: 意所服以慚愧故。八萬四千種食。王所常
T0001_.00.0023b27: 食食自然飯。以知足故。時八萬四千象來
T0001_.00.0023b28: 現。王時&T050460;蹈衝突。傷害衆生不可稱數。時
T0001_.00.0023b29: 王念言。此象數來多所損傷。自今而後百年
T0001_.00.0023c01: 聽現一象。如是轉次百年現。一周而復始。
T0001_.00.0023c02: 佛説長阿含經卷第三
T0001_.00.0023c03:
T0001_.00.0023c04:
T0001_.00.0023c05: 佛説長阿含經卷第四
T0001_.00.0023c06: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0023c07: 遊行經第二
T0001_.00.0023c08: 爾時佛告阿難。時王自念。我本積何功徳
T0001_.00.0023c09: 修何善本。今獲果報巍巍如是。復自思
T0001_.00.0023c10: 念。以三因縁致此福報。何謂三。一曰布
T0001_.00.0023c11: 施。二曰持戒。三曰禪思。以是因縁今獲大
T0001_.00.0023c12: 報。王復自念。我今已受人間福報。當復進
T0001_.00.0023c13: 修天福之業。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑
T0001_.00.0023c14: 居以崇道術。時王即命善賢寶女。而告之
T0001_.00.0023c15: 曰。我今已受人間福報。當復進修天福之
T0001_.00.0023c16: 業。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑居以崇道
T0001_.00.0023c17: 術。女言。唯諾。如大王教。即飭内外絶於侍
T0001_.00.0023c18: 覲。時王即昇法殿。入金樓觀坐銀御牀。思
T0001_.00.0023c19: 惟貪婬欲惡不善。有覺有觀。離生喜樂得第
T0001_.00.0023c20: 一禪。除滅覺觀内信歡悦撿心專一無覺無
T0001_.00.0023c21: 觀。定生喜樂得第二禪。捨喜守護專念不
T0001_.00.0023c22: 亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行得第三
T0001_.00.0023c23: 禪。捨滅苦樂先除憂喜。不苦不樂。護念清
T0001_.00.0023c24: 淨得第四禪。時善見王起銀御牀出金樓
T0001_.00.0023c25: 觀。詣大正樓坐琉璃牀。修習慈心遍滿一
T0001_.00.0023c26: 方。餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆
T0001_.00.0023c27: 恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娯樂。悲喜捨心
T0001_.00.0023c28: 亦復如是。時玉女寶默自念言。久違顏色
T0001_.00.0023c29: 思一侍覲。今者寧可奉現大王。時寶女善
T0001_.00.0024a01: 賢告八萬四千諸婇女曰。汝等。宜各沐浴
T0001_.00.0024a02: 香湯嚴飾衣服。所以然者。我等久違顏色
T0001_.00.0024a03: 宜一奉覲。諸女聞已各嚴衣服沐浴澡潔。
T0001_.00.0024a04: 時寶女善賢。又告主兵寶臣集四種兵。我
T0001_.00.0024a05: 等久違朝覲宜一奉現。時主兵臣即集四
T0001_.00.0024a06: 兵。白寶女言。四兵已集宜知是時。於是寶
T0001_.00.0024a07: 女將八萬四千婇女。四兵導從詣金多隣園。
T0001_.00.0024a08: 大衆震動聲聞于王。王聞聲已臨窓而觀。
T0001_.00.0024a09: 寶女即前戸側而立。時王見女。尋告之曰。
T0001_.00.0024a10: 汝止勿前吾將出觀。時善見王起頗梨座。
T0001_.00.0024a11: 出大正樓下正法殿。與玉女寶詣多隣
T0001_.00.0024a12: 園就座而坐。時善見王容顏光澤有踰於
T0001_.00.0024a13: 常。善賢寶女即自念言。今者大王。色勝於
T0001_.00.0024a14: 常是何異瑞。時女尋白大王。今者顏色異
T0001_.00.0024a15: 常。將非異瑞欲捨壽耶。今此八萬四千象
T0001_.00.0024a16: 白象寶爲第一。金銀交飾珞用寶珠自王所
T0001_.00.0024a17: 有。願少留意共相娯樂。勿便捨壽孤棄萬
T0001_.00.0024a18: 民又八萬四千馬力馬王爲第一。八萬四千
T0001_.00.0024a19: 車輪寶爲第一。八萬四千珠神珠寶第一。八
T0001_.00.0024a20: 萬四千女玉女寶第一。八萬四千居士居士
T0001_.00.0024a21: 寶第一。八萬四千刹利主兵寶第一。八萬四
T0001_.00.0024a22: 千城拘尸城第一。八萬四千殿正法殿第一。
T0001_.00.0024a23: 八萬四千樓大正樓第一。八萬四千座寶
T0001_.00.0024a24: 第一。八萬四千億衣柔軟第一。八萬四千種
T0001_.00.0024a25: 食味味珍異。凡此衆寶皆王所有。願少留意
T0001_.00.0024a26: 共相娯樂。勿便捨壽孤棄萬民。時善見王
T0001_.00.0024a27: 答寶女曰。自汝昔來恭奉於我。慈柔敬順
T0001_.00.0024a28: 言無麤漏。今者何故乃作此語。女白王曰。
T0001_.00.0024a29: 不審所白有何不順。王告女曰。汝向所言。
T0001_.00.0024b01: 象馬寶車金輪宮觀名服餚膳。斯皆無常不
T0001_.00.0024b02: 可久保。而勸我留豈是順耶。女白王言。不
T0001_.00.0024b03: 審慈順當何以言。王告女曰。汝若能言象
T0001_.00.0024b04: 馬寶車金輪宮觀名服餚膳。斯皆無常不可
T0001_.00.0024b05: 久保願不戀著以勞神思。所以然者。王命
T0001_.00.0024b06: 未幾當就後世。夫生有死合會有離。何有
T0001_.00.0024b07: 生此而永壽者。宜割恩愛以存道意。斯乃
T0001_.00.0024b08: 名曰敬順言也。阿難。時玉女寶聞王此教。
T0001_.00.0024b09: 悲泣&T050269;捫涙而言。象馬寶車金輪宮觀
T0001_.00.0024b10: 名服餚膳。斯皆無常不可久保。願不戀著
T0001_.00.0024b11: 以勞神思。所以然者。王壽未幾當就後
T0001_.00.0024b12: 世。夫生有死合會有離。何有生此而永壽
T0001_.00.0024b13: 者。宜割恩愛以存道意。阿難。彼玉女寶撫
T0001_.00.0024b14: 此言頃。時善見王忽然命終。猶如壯士美
T0001_.00.0024b15: 飯一飡。無有苦惱。魂神上生第七梵天。其
T0001_.00.0024b16: 王善見死七日後。輪寶珠寶自然不現。象寶
T0001_.00.0024b17: 馬寶玉女寶居士寶主兵寶同日命終。城池
T0001_.00.0024b18: 法殿樓觀寶飾金多隣園。皆變爲土木。佛告
T0001_.00.0024b19: 阿難。此有爲法無常變易要歸磨滅。貪欲
T0001_.00.0024b20: 無厭消散人命。戀著恩愛無有知足。唯
T0001_.00.0024b21: 得聖智。諦見道者爾乃知足。阿難。我自憶
T0001_.00.0024b22: 念。曾於此處六返作轉輪聖王。終措骨於
T0001_.00.0024b23: 此。今我成無上正覺。復捨性命措身於此。
T0001_.00.0024b24: 自今已後生死永絶。無有方土措吾身處。
T0001_.00.0024b25: 此最後邊更不受有
T0001_.00.0024b26: 爾時世尊在拘尸那竭城本所生處娑羅園
T0001_.00.0024b27: 中雙樹間臨將滅度。告阿難曰。汝入拘尸
T0001_.00.0024b28: 那竭城告諸末羅。諸賢。當知如來夜半於
T0001_.00.0024b29: 娑羅園雙樹間當般涅槃。汝等可往諮問
T0001_.00.0024c01: 所疑面受教誡。宜及是時無從後悔。是
T0001_.00.0024c02: 時阿難受佛教已。即從座起禮佛而去。與
T0001_.00.0024c03: 一比丘埀涙而行入拘尸城。見五百末羅
T0001_.00.0024c04: 以少因縁。集在一處。時諸末羅見阿難來。
T0001_.00.0024c05: 即起作禮於一面立。白阿難言。不審尊者
T0001_.00.0024c06: 今入此城何甚晩暮。欲何作爲。阿難垂涙
T0001_.00.0024c07: 言。吾爲汝等欲相饒益。故來相告。卿等。當
T0001_.00.0024c08: 知如來夜半當般涅槃。汝等。可往諮問所
T0001_.00.0024c09: 疑面受教誡。宜及是時無從後悔。時諸
T0001_.00.0024c10: 末羅聞是言已。擧聲悲號宛轉躃地絶而
T0001_.00.0024c11: 甦。譬如大樹根拔枝條摧折。同擧聲言。
T0001_.00.0024c12: 佛取滅度何其駛哉。佛取滅度何其速哉。
T0001_.00.0024c13: 群生長衰世間眼滅。是時阿難慰勞諸末羅
T0001_.00.0024c14: 言。止止勿悲。天地萬物無生不終。欲使有
T0001_.00.0024c15: 爲而常存者無有是處。佛不云乎。合會有
T0001_.00.0024c16: 離生必有盡。時諸末羅各相謂言。吾等還歸
T0001_.00.0024c17: 將諸家屬。并持五百張白疊共詣雙樹。
T0001_.00.0024c18: 時諸末羅各歸舍已。將諸家屬。并持白*疊
T0001_.00.0024c19: 出拘尸城。詣雙樹間至阿難所。阿難遙見
T0001_.00.0024c20: 默自念言。彼人衆多。若一一見佛恐未周
T0001_.00.0024c21: 聞佛先滅度。我今寧可使於前夜同時
T0001_.00.0024c22: 見佛。即將五百末羅及其家屬。至世尊所
T0001_.00.0024c23: 頭面禮足在一面立。阿難前白佛言。某甲
T0001_.00.0024c24: 某甲諸末羅等及其家屬。問訊世尊起居増
T0001_.00.0024c25: 損。佛報言。勞汝等來。當使汝等壽命延長
T0001_.00.0024c26: 無病無痛。阿難。乃能將諸末羅及其家屬。
T0001_.00.0024c27: 使見世尊。時諸末羅頭面禮足於一面
T0001_.00.0024c28: 坐。爾時世尊爲説無常示教利喜。時諸末羅
T0001_.00.0024c29: 聞法歡喜。即以五百張疊奉上世尊。佛爲
T0001_.00.0025a01: 受之。諸末羅即從座起禮佛而去。是時拘
T0001_.00.0025a02: 尸城内有一梵志。名曰須跋。年百二十耆
T0001_.00.0025a03: 舊多智。聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取
T0001_.00.0025a04: 滅度。自念言。吾於法有疑。唯有瞿曇能
T0001_.00.0025a05: 解我意。今當及時自力而行。即於其夜
T0001_.00.0025a06: 出拘尸城。詣雙樹間至阿難所。問訊已一面
T0001_.00.0025a07: 立。白阿難曰。我聞瞿曇沙門今夜當取滅
T0001_.00.0025a08: 度。故來至此求一相見。我於法有疑。願見
T0001_.00.0025a09: 瞿曇一決我意。寧有閑暇得相見不。阿難
T0001_.00.0025a10: 報言。止止須跋。佛身有疾無勞擾也。須跋
T0001_.00.0025a11: 固請乃至再三。吾聞如來時一出世如優曇
T0001_.00.0025a12: 鉢花時時乃出。故來求現欲決所疑。寧有
T0001_.00.0025a13: 閑暇暫相見不。阿難答如初。佛身有疾
T0001_.00.0025a14: 無勞擾也。時佛告阿難。汝勿遮止。聽使
T0001_.00.0025a15: 來入此欲決疑。無嬈亂也。設聞我法必
T0001_.00.0025a16: 得開解。阿難。乃告須跋。汝欲覲佛宜知
T0001_.00.0025a17: 是時。須跋即入問訊已一面坐。而白佛
T0001_.00.0025a18: 言。我於法有疑。寧有閑暇一決所滯不。
T0001_.00.0025a19: 佛言。恣汝所問。須跋即問。云何瞿曇。諸有
T0001_.00.0025a20: 別衆自稱爲師。不蘭迦葉。末伽梨憍舍
T0001_.00.0025a21: 阿浮陀翅舍金披羅。波浮迦旃。薩若毘
T0001_.00.0025a22: 耶梨弗。尼揵子。此諸師等各有異法。瞿曇
T0001_.00.0025a23: 沙門。能盡知耶。不盡知耶。佛言。止止。用
T0001_.00.0025a24: 論此爲。吾悉知耳。今當爲汝説深妙法。諦
T0001_.00.0025a25: 聽諦聽善思念之。須跋受教。佛告之曰。若
T0001_.00.0025a26: 諸法中無八聖道者。則無第一沙門果第二
T0001_.00.0025a27: 第三第四沙門果。須跋。以諸法中有八聖
T0001_.00.0025a28: 道故。便有第一沙門果第二第三第四沙門
T0001_.00.0025a29: 果。須跋。今我法中有八聖道。有第一沙門
T0001_.00.0025b01: 果第二第三第四沙門果。外道異衆無沙門
T0001_.00.0025b02: 果。爾時世尊爲須跋而説頌曰
T0001_.00.0025b03:     我年二十九 出家求善道
T0001_.00.0025b04:     須跋我成佛 今已五十年
T0001_.00.0025b05:     戒定智慧行 獨處而思惟
T0001_.00.0025b06:     今説法之要 此外無沙門
T0001_.00.0025b07: 佛告須跋。若諸比丘皆能自攝者。則此世間
T0001_.00.0025b08: 羅漢不空。是時須跋白阿難言。諸有從沙
T0001_.00.0025b09: 門瞿曇。已行梵行今行當行者。爲得大利。
T0001_.00.0025b10: 阿難。汝於如來所修行梵行亦得大利。我
T0001_.00.0025b11: 得面覲如來諮問所疑。亦得大利。今者如
T0001_.00.0025b12: 來則爲以弟子&T040879;別我已。即白佛言。
T0001_.00.0025b13: 我今寧得於如來法中出家受具戒不。佛
T0001_.00.0025b14: 告須跋。若有異學梵志。於我法中修梵行
T0001_.00.0025b15: 者。當試四月觀其人行察其志性。具諸
T0001_.00.0025b16: 威儀無漏失者。則於我法得受具戒。須
T0001_.00.0025b17: 跋。當知。在人行耳。須跋復白言。外道異學
T0001_.00.0025b18: 於佛法中。當試四月觀其人行察其志
T0001_.00.0025b19: 性。具諸威儀。無漏失者。乃得具戒。今我能
T0001_.00.0025b20: 於佛正法中四歳使役。具諸威儀無有漏
T0001_.00.0025b21: 失。乃受具戒。佛告須跋。我先已説在人行
T0001_.00.0025b22: 耳。於是須跋即於其夜。出家受戒淨修梵
T0001_.00.0025b23: 行。於現法中自身作證生死已盡。梵行已立
T0001_.00.0025b24: 所作已辦。得如實智更不受有。時夜未久
T0001_.00.0025b25: 即成羅漢。是爲如來最後弟子。便先滅度而
T0001_.00.0025b26: 佛後焉。是時阿難在佛後立。撫牀悲泣不
T0001_.00.0025b27: 能自勝。歔欷而言。如來滅度何其駛哉。世尊
T0001_.00.0025b28: 滅度何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長
T0001_.00.0025b29: 衰世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩得在學
T0001_.00.0025c01: 地。所業未成而佛滅度。爾時世尊知而故問。
T0001_.00.0025c02: 阿難比丘今爲所在。時諸比丘白如來曰。
T0001_.00.0025c03: 阿難比丘今在佛後撫牀悲泣不能自勝。
T0001_.00.0025c04: 歔欷而言。如來滅度何其駛哉。世尊滅度何
T0001_.00.0025c05: 其疾哉。大法淪曀何其速哉。群生長衰世間
T0001_.00.0025c06: 眼滅。所以者何。我蒙佛恩得在學地。所業
T0001_.00.0025c07: 未成而佛滅度。佛告阿難。止止勿憂莫悲
T0001_.00.0025c08: 泣也。汝侍我以來身行有慈無二無量。言
T0001_.00.0025c09: 行有慈意行有慈無二無量。阿難。汝供養我
T0001_.00.0025c10: 功徳甚大。若有供養諸天魔梵沙門婆羅門。
T0001_.00.0025c11: 無及汝者。汝但精進成道不久。爾時世尊
T0001_.00.0025c12: 告諸比丘。過去諸佛給侍弟子亦如阿難。未
T0001_.00.0025c13: 來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍
T0001_.00.0025c14: 弟子語然後知。今我阿難擧目即知。如來須
T0001_.00.0025c15: 是。世尊須是。此是阿難未曾有法。汝等持
T0001_.00.0025c16: 之。轉輪聖王有四奇特未曾有法。何等四。聖
T0001_.00.0025c17: 王行時擧國民庶皆來奉迎。見已歡喜。聞教
T0001_.00.0025c18: 亦喜。瞻仰威顏無有厭足。轉輪聖王若住
T0001_.00.0025c19: 若坐及與臥時。國内臣民盡來王所。見王
T0001_.00.0025c20: 歡喜聞教亦喜。瞻仰威顏無有厭足。是爲
T0001_.00.0025c21: 轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇
T0001_.00.0025c22: 特之法。何等四。阿難默然。入比丘衆衆皆
T0001_.00.0025c23: 歡喜。爲衆説法。聞亦歡喜。觀其儀容聽其
T0001_.00.0025c24: 説法無有厭足。復次阿難默然至比丘尼
T0001_.00.0025c25: 衆中優婆塞衆中。優婆夷衆中。見倶歡喜。若
T0001_.00.0025c26: 與説法。聞亦歡喜。觀其儀容聽其説法無
T0001_.00.0025c27: 有厭足。是爲阿難四未曾有奇特之法。爾
T0001_.00.0025c28: 時阿難偏露右肩右膝著地。而白佛言。世
T0001_.00.0025c29: 尊。現在四方沙門耆舊多智。明解經律清徳
T0001_.00.0026a01: 高行者來覲世尊。我因得禮敬親覲問訊。
T0001_.00.0026a02: 佛滅度後彼不復來。無所瞻對當如之何。
T0001_.00.0026a03: 佛告阿難。汝勿憂也。諸族姓子常有四念。
T0001_.00.0026a04: 何等四。一曰念佛生處歡喜欲見。憶念不
T0001_.00.0026a05: 忘。生戀慕心。二曰念佛初得道處歡喜欲
T0001_.00.0026a06: 見。憶念不忘。生戀慕心。三曰念佛轉法輪
T0001_.00.0026a07: 處歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。四曰念
T0001_.00.0026a08: 佛般泥洹處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕
T0001_.00.0026a09: 心。阿難。我般泥洹後。族姓男女念佛生時
T0001_.00.0026a10: 功徳如是。佛得道時神力如是。轉法輪時
T0001_.00.0026a11: 度人如是。臨滅度時遺法如是。各詣其
T0001_.00.0026a12: 處遊行。禮敬諸塔寺已。死皆生天。除得道
T0001_.00.0026a13: 者。佛告阿難。我般涅槃後諸釋種來。求爲
T0001_.00.0026a14: 道者當聽出家。授具足戒勿使留難。諸
T0001_.00.0026a15: 異學梵志來求爲道。亦聽出家受具足戒
T0001_.00.0026a16: 勿試四月。所以者何。彼有異論若小稽留。
T0001_.00.0026a17: 則生本見。爾時阿難長跪叉手。前白佛言。
T0001_.00.0026a18: 闡怒比丘虜&MT01427;自用。佛滅度後當如之何。
T0001_.00.0026a19: 佛告阿難。我滅度後若彼*闡怒不順威儀
T0001_.00.0026a20: 不受教誡。汝等當共行梵檀罰。勅諸比
T0001_.00.0026a21: 丘不得與語。亦勿往*返教授從事。是時阿
T0001_.00.0026a22: 難復白佛言。佛滅度後。諸女人輩未受誨
T0001_.00.0026a23: 者。當如之何。佛告阿難。莫與相見。阿難
T0001_.00.0026a24: 又白。設相見者當如之何。佛言。莫與共語。
T0001_.00.0026a25: 阿難又白。設與語者當如之何。佛言。當自
T0001_.00.0026a26: 撿心。阿難。汝謂佛滅度後無復覆護失所
T0001_.00.0026a27: 持耶。勿造斯觀。我成佛來所説經戒。即是
T0001_.00.0026a28: 汝護是汝所持。阿難。自今日始聽諸比丘。
T0001_.00.0026a29: 捨小小戒上下相呼。當順禮度。斯則出家
T0001_.00.0026b01: 敬順之法。佛告諸比丘。汝等。若於佛法衆。
T0001_.00.0026b02: 有疑於道有疑者當速諮問。宜及是時
T0001_.00.0026b03: 無從後悔。及吾現存當爲汝説。時諸比
T0001_.00.0026b04: 丘默然無言。佛又告曰。汝等。若於佛法衆
T0001_.00.0026b05: 有疑於道有疑當速諮問宜及是時。無
T0001_.00.0026b06: 從後悔。及吾現存當爲汝説。時諸比丘
T0001_.00.0026b07: 又復默然。佛復告曰。汝等若自慚愧不敢
T0001_.00.0026b08: 問者。當因知識速來諮問。宜及是時無
T0001_.00.0026b09: 從後悔。時諸比丘又復默然。阿難白佛言。
T0001_.00.0026b10: 我信此衆皆有淨信。無一比丘疑佛法衆疑
T0001_.00.0026b11: 於道者。佛告阿難。我亦自知今此衆中最
T0001_.00.0026b12: 小比丘。皆見道迹不趣惡道。極七往*返必
T0001_.00.0026b13: 盡苦際。爾時世尊即記&T040879;千二百弟子所得
T0001_.00.0026b14: 道果。時世尊披鬱多羅僧出金色臂。告諸
T0001_.00.0026b15: 比丘。汝等當觀。如來時時出世。如優曇鉢
T0001_.00.0026b16: 花時一現耳。爾時世尊重觀此義。而説偈言
T0001_.00.0026b17:     右臂紫金色 佛現如靈瑞
T0001_.00.0026b18:     去來行無常 現滅無放逸
T0001_.00.0026b19: 是故比丘。無爲放逸。我以不放逸故自致
T0001_.00.0026b20: 正覺。無量衆善亦由不放逸得。一切萬物
T0001_.00.0026b21: 無常存者。此是如來末後所説。於是世尊即
T0001_.00.0026b22: 入初禪定從初禪起入第二禪。從第二
T0001_.00.0026b23: 禪起入第三禪。從第三禪起入第四禪。
T0001_.00.0026b24: 從四禪起入空處定。從空處定起入識
T0001_.00.0026b25: 處定。從識處定起入不用定。從不用定
T0001_.00.0026b26: 起入有想無想定。從有想無想定起入滅
T0001_.00.0026b27: 想定。是時阿難問阿那律。世尊已般涅槃
T0001_.00.0026b28: 耶。阿那律言。未也阿難。世尊今者在滅想
T0001_.00.0026b29: 定。我昔親從佛聞。從四禪起乃般涅槃。
T0001_.00.0026c01: 時世尊。從滅想定起入有想無想定。
T0001_.00.0026c02: 從有想無想定起入不用定。從不用定起
T0001_.00.0026c03: 入識處定。從識處定起入空處定。從空
T0001_.00.0026c04: 處定起入第四禪。從*第四禪起入第三
T0001_.00.0026c05: 禪。從三禪起入第二禪。從二禪起入第一
T0001_.00.0026c06: 禪。從第一禪起入第二禪。從二禪起入第
T0001_.00.0026c07: 三禪。從三禪起入第四禪。從四禪起佛般
T0001_.00.0026c08: 涅槃。當於爾時地大震動。諸天世人皆大驚
T0001_.00.0026c09: 怖。諸有幽冥日月光明所不照處。皆蒙大
T0001_.00.0026c10: 明各得相見。迭相謂言。彼人生此彼人生
T0001_.00.0026c11: 此。其光普遍過諸天光。時忉利天於虚空
T0001_.00.0026c12: 中。以文陀羅花優鉢羅波頭摩拘摩頭分
T0001_.00.0026c13: 陀利花。散如來上及散衆會。又以天末
T0001_.00.0026c14: 檀而散佛上及散大衆。佛滅度已。時梵天
T0001_.00.0026c15: 王於虚空中。以偈頌曰
T0001_.00.0026c16:     一切昏萌類 皆當捨諸陰
T0001_.00.0026c17:     佛爲無上尊 世間無等倫
T0001_.00.0026c18:     如來大聖雄 有無畏神力
T0001_.00.0026c19:     世尊應久住 而今般涅槃
T0001_.00.0026c20: 爾時釋提桓因。復作頌曰
T0001_.00.0026c21:     陰行無有常 但爲興衰法
T0001_.00.0026c22:     生者無不死 佛滅之爲樂
T0001_.00.0026c23: 爾時毘沙門王。復作頌曰
T0001_.00.0026c24:     福樹大叢林 無上福娑羅
T0001_.00.0026c25:     受供之良田 雙樹間滅度
T0001_.00.0026c26: 爾時阿那律。復作頌曰
T0001_.00.0026c27:     佛以無爲住 不用出入息
T0001_.00.0026c28:     本由寂滅來 靈曜於是沒
T0001_.00.0026c29: 爾時梵摩那比丘。復作頌曰
T0001_.00.0027a01:     不以懈慢心 約己修上慧
T0001_.00.0027a02:     無著無所染 離愛無上尊
T0001_.00.0027a03: 爾時阿難比丘。復作頌曰
T0001_.00.0027a04:     天人懷恐怖 衣毛爲之竪
T0001_.00.0027a05:     一切皆成就 正覺取滅度
T0001_.00.0027a06: 爾時金毘羅神。復作頌曰
T0001_.00.0027a07:     世間失覆護 群生永盲
T0001_.00.0027a08:     不復覩正覺 人雄釋師子
T0001_.00.0027a09: 爾時密迹力士。復作頌曰
T0001_.00.0027a10:     今世與後世 梵世諸天人
T0001_.00.0027a11:     更不復覩見 人雄釋師子
T0001_.00.0027a12: 爾時佛母摩耶。復作頌曰
T0001_.00.0027a13:     佛生樓毘園 其道廣流布
T0001_.00.0027a14:     還到本生處 永棄無常身
T0001_.00.0027a15: 爾時雙樹神。復作頌曰
T0001_.00.0027a16:     何時當復以 非時花散佛
T0001_.00.0027a17:     十力功徳具 如來取滅度
T0001_.00.0027a18: 爾時娑羅園林神。復作頌曰
T0001_.00.0027a19:     此處最妙樂 佛於此生長
T0001_.00.0027a20:     即此轉法輪 又於此滅度
T0001_.00.0027a21: 爾時四天王。復作頌曰
T0001_.00.0027a22:     如來無上智 常説無常論
T0001_.00.0027a23:     解群生苦縛 究竟入寂滅
T0001_.00.0027a24: 爾時忉利天王。復作頌曰
T0001_.00.0027a25:     於億千萬劫 求成無上道
T0001_.00.0027a26:     解群生苦縛 究竟入寂滅
T0001_.00.0027a27: 爾時焔天王。復作頌曰
T0001_.00.0027a28:     此是最後衣 纒裹如來身
T0001_.00.0027a29:     佛既滅度已 衣當何處施
T0001_.00.0027b01: 爾時兜率陀天王。復作頌曰
T0001_.00.0027b02:     此是末後身 陰界於此滅
T0001_.00.0027b03:     無憂無喜想 無復老死患
T0001_.00.0027b04: 爾時化自在天王。復作頌曰
T0001_.00.0027b05:     佛於今後夜 偃右脇而臥
T0001_.00.0027b06:     於此娑羅園 釋師子滅度
T0001_.00.0027b07: 爾時他化自在天王。復作頌曰
T0001_.00.0027b08:     世間永衰冥 星王月奄墜
T0001_.00.0027b09:     無常之所覆 大智日永翳
T0001_.00.0027b10: 爾時異比丘而作頌曰
T0001_.00.0027b11:     是身如泡沫 危脆誰當樂
T0001_.00.0027b12:     佛得金剛身 猶爲無常壞
T0001_.00.0027b13:     諸佛金剛體 皆亦歸無常
T0001_.00.0027b14:     速滅如少雪 其餘復何
T0001_.00.0027b15: 佛般涅槃已。時諸比丘悲慟殞絶自投於地。
T0001_.00.0027b16: 宛轉號咷不能自勝。歔欷而言。如來滅度何
T0001_.00.0027b17: 駛哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其
T0001_.00.0027b18: 速哉。群生長衰世間眼滅。譬如大樹根拔枝
T0001_.00.0027b19: 條摧折。又如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。時
T0001_.00.0027b20: 諸比丘亦復如是。悲慟殞絶自投於地。宛轉
T0001_.00.0027b21: 號咷不能自勝。歔欷而言。如來滅度何其
T0001_.00.0027b22: *駛哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其速
T0001_.00.0027b23: 哉。群生長衰世間眼滅。爾時長老阿那律告
T0001_.00.0027b24: 諸比丘。止止勿悲。諸天在上儻有恠責。時
T0001_.00.0027b25: 諸比丘問阿那律。上有幾天。阿那律言。充
T0001_.00.0027b26: 滿虚空。豈可計量。皆於空中徘徊騷擾。悲
T0001_.00.0027b27: 號躃踊埀涙而言。如來滅度何其*駛哉。世
T0001_.00.0027b28: 尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其速哉。群生
T0001_.00.0027b29: 長衰世間眼滅。譬如大樹根拔枝條摧折。又
T0001_.00.0027c01: 如斬蛇宛轉迴遑莫知所*奉。是時諸天亦
T0001_.00.0027c02: 復如是。皆於空中徘徊騷擾。悲號躃踊埀
T0001_.00.0027c03: 涙而言。如來滅度何其*駛哉。世尊滅度何其
T0001_.00.0027c04: 疾哉。大法淪翳何其速哉。群生長衰世間眼
T0001_.00.0027c05: 滅。時諸比丘竟夜達曉講法語已。阿那律
T0001_.00.0027c06: 告阿難言。汝可入城語諸末羅。佛已滅度
T0001_.00.0027c07: 所欲施作宜及時爲。是時阿難即起禮佛
T0001_.00.0027c08: 足已。將一比丘涕泣入城。遙見五百末羅。
T0001_.00.0027c09: 以少因縁集在一處。諸末羅見阿難來。皆起
T0001_.00.0027c10: 奉迎禮足而立。白阿難言。今來何早。阿難
T0001_.00.0027c11: 答言。我今爲欲饒益汝故晨來至此。汝等
T0001_.00.0027c12: 當知如來昨夜已取滅度。汝欲施作宜及
T0001_.00.0027c13: 時爲。時諸末羅聞是語已。莫不悲慟捫
T0001_.00.0027c14: 涙而言。一何駛哉佛般涅槃。一何疾哉世間眼
T0001_.00.0027c15: 滅。阿難報曰。止止諸君勿爲悲泣。欲使有
T0001_.00.0027c16: 爲不變易者。無有是處。佛已先説。生者有
T0001_.00.0027c17: 死合會有離。一切恩愛無常存者。時諸末羅
T0001_.00.0027c18: 各相謂言。宜各還歸辦諸香花及衆伎樂。速
T0001_.00.0027c19: 詣雙樹供養舍利。竟一日已。以佛舍利置
T0001_.00.0027c20: 於牀上。使末羅童子擧牀四角&T016254;持幡蓋。
T0001_.00.0027c21: 燒香散華伎樂供養。入東城門遍諸里巷。
T0001_.00.0027c22: 使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高
T0001_.00.0027c23: 顯處而闍維之。時諸末羅作此論已。各自
T0001_.00.0027c24: 還家供辦香華及衆伎樂。詣雙樹間供養
T0001_.00.0027c25: 舍利。竟一日已。以佛舍利置於牀上。諸末
T0001_.00.0027c26: 羅等衆來擧牀皆不能勝。時阿那律語
T0001_.00.0027c27: 諸末羅。汝等且止勿空疲勞。今者諸天欲來
T0001_.00.0027c28: 擧牀。諸末羅曰。天以何意欲擧此牀。阿
T0001_.00.0027c29: 那律曰。汝等欲以香花伎樂供養舍利竟
T0001_.00.0028a01: 一日已。以佛舍利置於牀上。使末羅童子
T0001_.00.0028a02: 擧牀四角。&T016254;持幡蓋燒香散花伎樂供養。
T0001_.00.0028a03: 入東城門遍諸里巷。使國人民皆得供養。
T0001_.00.0028a04: 然後出西城門。詣高顯處而闍維之。而諸
T0001_.00.0028a05: 天意欲留舍利七日之中。香花伎樂禮敬供
T0001_.00.0028a06: 養。然後以佛舍利置於牀上。使末羅童子
T0001_.00.0028a07: 擧牀四角。&T016254;持幡蓋。散花燒香。作衆伎樂
T0001_.00.0028a08: 供養舍利。入東城門遍諸里巷。使國人民
T0001_.00.0028a09: 皆得供養。然後出城北門渡&T002247;連禪河。到
T0001_.00.0028a10: 天冠寺而闍維之。是上天意使牀不動。末
T0001_.00.0028a11: 羅曰諾。快哉斯言隨諸天意。時諸末羅自相
T0001_.00.0028a12: 謂言。我等宜先入城街里街里平治道路。
T0001_.00.0028a13: 掃灑燒香還來至此。於七日中供養舍利。
T0001_.00.0028a14: 時諸末羅即共入城。街里*街里平治道路。
T0001_.00.0028a15: 掃灑燒香訖已出城。於雙樹間以香花伎
T0001_.00.0028a16: 樂供養舍利訖七日已時日向暮。擧佛舍
T0001_.00.0028a17: 利置於牀上。末羅童子奉擧四角&T016254;持幡
T0001_.00.0028a18: 蓋。燒香散花作衆伎樂。前後導從安詳而
T0001_.00.0028a19: 行。時忉利諸天以文陀羅花優鉢羅花*波頭
T0001_.00.0028a20: 摩花*拘物頭花分陀利花天末栴檀散舍利
T0001_.00.0028a21: 上。充滿街路諸天作樂鬼神歌詠。時諸末
T0001_.00.0028a22: 羅自相謂言。且置人樂請設天樂供養舍
T0001_.00.0028a23: 利。於是末羅奉牀漸進。入東城門止諸街
T0001_.00.0028a24: 巷。燒香散花伎樂供養。時有路夷末羅女篤
T0001_.00.0028a25: 信佛道。手&T016254;金花大如車輪。供養舍利。時
T0001_.00.0028a26: 有一老母擧聲讃曰。此諸末羅爲得大利。
T0001_.00.0028a27: 如來末後於此滅度。擧國士民快得供養。
T0001_.00.0028a28: 時諸末羅設供養已。出城北門渡&T002247;連禪
T0001_.00.0028a29: 河。到天冠寺置牀於地。告阿難曰。我等
T0001_.00.0028b01: 當復以何供養。阿難報曰。我親從佛聞親
T0001_.00.0028b02: 受佛教。欲葬舍利者。當如轉輪聖王葬
T0001_.00.0028b03: 法。又問阿難。轉輪聖王葬法云何。答曰。聖
T0001_.00.0028b04: 王葬法。先以香湯洗浴其身。以新劫貝周
T0001_.00.0028b05: 遍纒身。五百張*疊次如纒之。内身金棺灌
T0001_.00.0028b06: 以麻油。畢擧金棺置於第二大鐵槨中。栴
T0001_.00.0028b07: 檀香槨次重於外。積衆名香厚衣其上。而
T0001_.00.0028b08: 闍維之收拾舍利於四衢道起立塔廟
T0001_.00.0028b09: 表刹懸繒。使國行人皆見王塔。思慕正化
T0001_.00.0028b10: 多所饒益。阿難。汝欲葬我先以香湯洗
T0001_.00.0028b11: 浴。用新劫貝周匝纒身。以五百張*疊次
T0001_.00.0028b12: 如纒之。内身金棺灌以麻油。畢擧金棺
T0001_.00.0028b13: 置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。
T0001_.00.0028b14: 積衆名香厚衣其上。而闍維之*收撿舍
T0001_.00.0028b15: 利。於四衢道起立塔廟表刹懸繒。使諸行
T0001_.00.0028b16: 人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福
T0001_.00.0028b17: 利死得上天。除得道者。時諸末羅各相謂
T0001_.00.0028b18: 言。我等還城供辦葬具香花劫貝棺槨香油
T0001_.00.0028b19: 及與白疊。時諸末羅即共入城供辦葬具
T0001_.00.0028b20: 已。還到天冠寺。以淨香湯洗浴佛身。以新
T0001_.00.0028b21: 劫貝周匝纒身。五百張*疊次如纒之。内身
T0001_.00.0028b22: 金棺灌以香油。*奉擧金棺置於第二大鐵
T0001_.00.0028b23: 槨中。栴檀木槨重衣其外。以衆名香而𧂐
T0001_.00.0028b24: 其上。時有末羅大臣名曰路夷。執大炬火
T0001_.00.0028b25: 欲燃佛積。而火不燃。又有大末羅次前
T0001_.00.0028b26: 其積。又火不燃。時阿那律語諸末羅
T0001_.00.0028b27: 言。止止諸賢。非汝所能火滅不燃。是諸天
T0001_.00.0028b28: 意。末羅又問。諸天何故使火不燃。阿那律
T0001_.00.0028b29: 言。天以大迦葉將五百弟子。從波婆國來
T0001_.00.0028c01: 今在半道。及未闍維欲見佛身。天知其
T0001_.00.0028c02: 意故火不燃。末羅又言。願遂此意。爾時大
T0001_.00.0028c03: 迦葉將五百弟子。從波*婆國來在道而行。
T0001_.00.0028c04: 遇一尼乾子手執*文陀羅花。時大迦葉遙
T0001_.00.0028c05: 見尼乾子。就往問言。汝從何來。報言。吾從
T0001_.00.0028c06: 拘尸城來。迦葉又言。汝知我師問乎。答
T0001_.00.0028c07: 曰知。又問我師存耶。答曰。滅度已來已經七
T0001_.00.0028c08: 日。吾從彼來得此天華。迦葉聞之悵然不
T0001_.00.0028c09: 悦。時五百比丘聞佛滅度皆大悲泣。宛轉號
T0001_.00.0028c10: 咷不能自勝。捫涙而言。如來滅度何其*駛
T0001_.00.0028c11: 哉。世尊滅度何其疾哉。大法淪翳何其速哉。
T0001_.00.0028c12: 群生長衰世間眼滅。譬如大樹根拔枝條摧
T0001_.00.0028c13: 折。又如斬蛇宛轉迴遑莫知所*奉。時彼衆
T0001_.00.0028c14: 中有釋種子。字拔難陀。止諸比丘言。汝等
T0001_.00.0028c15: 勿憂。世尊滅度我得自在。彼者常言。當應
T0001_.00.0028c16: 行是不應行是。自今已後隨我所爲。迦葉
T0001_.00.0028c17: 聞已悵然不悦。告諸比丘曰。速嚴衣鉢時
T0001_.00.0028c18: 詣雙樹。及未闍維可得見佛。時諸比丘
T0001_.00.0028c19: 聞大迦葉語已。即從座起侍從迦葉。詣拘
T0001_.00.0028c20: 尸城渡尼連禪河水。到天冠寺至阿難
T0001_.00.0028c21: 所。問訊已一面住。語阿難言。我等欲一面覲
T0001_.00.0028c22: 舍利。及未闍維寧可見不。阿難答言。雖
T0001_.00.0028c23: 未闍維難復可見。所以然者。佛身既
T0001_.00.0028c24: 以香湯纒以劫貝五百張*疊次如纒之藏
T0001_.00.0028c25: 於金棺置鐵槨中。栴檀香槨重衣其外。以
T0001_.00.0028c26: 爲佛身難復可覩。迦葉請至三。阿難答如
T0001_.00.0028c27: 初。以爲佛身難復得見。時大迦葉
T0001_.00.0028c28: 香𧂐。於時佛身從重槨内雙出兩足。足
T0001_.00.0028c29: 有異色。迦葉見已怪問阿難。佛身金色。
T0001_.00.0029a01: 何故異。阿難報曰。向者有一老母悲哀而
T0001_.00.0029a02: 前手撫佛足。涙墮其上故色異耳。迦葉聞
T0001_.00.0029a03: 已又大不悦。即向香𧂐禮佛舍利。時四部
T0001_.00.0029a04: 衆及上諸天同時倶禮。於是佛足忽然不現。
T0001_.00.0029a05: 時大迦葉繞𧂐三匝。而作頌曰
T0001_.00.0029a06:     諸佛無等等 聖智不可稱
T0001_.00.0029a07:     無等之聖智 我今稽首禮
T0001_.00.0029a08:     無等等沙門 最上無瑕穢
T0001_.00.0029a09:     牟尼絶愛枝 大仙天人
T0001_.00.0029a10:     人中第一雄 我今稽首禮
T0001_.00.0029a11:     苦行無等侶 離著而教人
T0001_.00.0029a12:     無染無垢塵 稽首無上尊
T0001_.00.0029a13:     三垢垢已盡 樂於空寂行
T0001_.00.0029a14:     無二無疇匹 稽首十力尊
T0001_.00.0029a15:     遠逝爲最上 二足尊中尊
T0001_.00.0029a16:     覺四諦止息 稽首安隱智
T0001_.00.0029a17:     沙門中無上 迴邪令入正
T0001_.00.0029a18:     世尊施寂滅 稽首湛然迹
T0001_.00.0029a19:     無熱無瑕郄 其心當寂定
T0001_.00.0029a20:     練除諸塵穢 稽首無垢尊
T0001_.00.0029a21:     慧眼無限量 甘露滅名稱
T0001_.00.0029a22:     希有難思議 稽首無等倫
T0001_.00.0029a23:     吼聲如師子 在林無所畏
T0001_.00.0029a24:     降魔越四姓 是故稽首禮
T0001_.00.0029a25: 大迦葉有大威徳。四辯具足。説此偈已。時
T0001_.00.0029a26: 彼佛𧂐不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火
T0001_.00.0029a27: 猛熾焔盛難止。闍維舍利或能消盡。當
T0001_.00.0029a28: 於何所求水滅之。時佛𧂐側有娑羅樹神。
T0001_.00.0029a29: 篤信佛道尋以神力滅佛𧂐火。時諸末羅
T0001_.00.0029b01: 復相謂言。此拘尸城左右十二由旬。所有香
T0001_.00.0029b02: 花盡當採取供佛舍利。尋詣城側取諸香
T0001_.00.0029b03: 花以用供養。時波*婆國末羅民衆聞佛於
T0001_.00.0029b04: 雙樹滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。
T0001_.00.0029b05: 自於本土起塔供養。時波*婆國諸末羅即
T0001_.00.0029b06: 下國中嚴四種兵象兵馬兵車兵歩兵。到
T0001_.00.0029b07: 拘尸城遣使者言。聞佛衆祐止此滅度。彼
T0001_.00.0029b08: 亦我師敬慕之心。來請骨分。當於本國起
T0001_.00.0029b09: 塔供養。拘尸王答曰。如是如是。誠如
T0001_.00.0029b10: 言。但爲世尊垂降此土於茲滅度。國内士
T0001_.00.0029b11: 民當自供養。遠勞諸君舍利分不可得。
T0001_.00.0029b12: 遮羅頗國諸跋離民衆。及羅摩伽國
T0001_.00.0029b13: 拘利民衆毘留提國婆羅門衆。迦維羅衛
T0001_.00.0029b14: 國釋種民衆。毘舍離國離車民衆。及摩竭王
T0001_.00.0029b15: 阿闍世。聞如來於拘尸城雙樹間而取
T0001_.00.0029b16: 滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。時諸
T0001_.00.0029b17: 國王阿闍世等。即下國中嚴四種兵象兵馬
T0001_.00.0029b18: 兵車兵歩兵。進渡恒水。即勅婆羅門
T0001_.00.0029b19: 姓。汝持我名入拘尸城。致問諸末羅等。起
T0001_.00.0029b20: 居輕利遊歩強耶。吾於諸賢毎相宗敬。鄰境
T0001_.00.0029b21: 義和曾無諍訟。我聞如來於君國内而取
T0001_.00.0029b22: 滅度。唯無上尊實我所天。故從遠來求請
T0001_.00.0029b23: 骨分。欲還本土起塔供養。設與我者擧國
T0001_.00.0029b24: 重寶與君共之。時香姓婆羅門受王教已。
T0001_.00.0029b25: 即詣彼城語諸末羅曰。摩竭大王。致問
T0001_.00.0029b26: 無量起居輕利遊歩強耶。吾於諸君毎相宗
T0001_.00.0029b27: 敬。鄰境義和曾無諍訟。我聞如來於君國
T0001_.00.0029b28: 内而取滅度。唯無上尊實我所天。故從遠
T0001_.00.0029b29: 來求請骨分。欲還本土起塔供養。設與我
T0001_.00.0029c01: 者擧國重寶與君共之。時諸末羅報香姓
T0001_.00.0029c02: 曰。如是如是。誠如君言。但爲世尊埀降此
T0001_.00.0029c03: 土於茲滅度。國内士民自當供養。遠勞諸
T0001_.00.0029c04: 君舍利分*不可得。時諸國王即集群臣
T0001_.00.0029c05: 衆共立議。作頌告曰
T0001_.00.0029c06:   吾等和議 遠來拜首
T0001_.00.0029c07:     遜言求分 如不見與
T0001_.00.0029c08:     四兵在此 不惜身命
T0001_.00.0029c09:     義而弗獲 當以力取
T0001_.00.0029c10: 時拘尸國即集群臣衆共立議。以偈答曰
T0001_.00.0029c11:   遠勞諸君 屈辱拜首
T0001_.00.0029c12:     如來遺形 不敢相許
T0001_.00.0029c13:     彼欲擧兵 吾斯亦有
T0001_.00.0029c14:     畢命相抵 未之有畏
T0001_.00.0029c15: 時香姓婆羅門曉衆人曰。諸賢。長夜受佛
T0001_.00.0029c16: 教誡。口誦法言心服仁化。一切衆生常念欲
T0001_.00.0029c17: 安。寧可諍佛舍利共相殘害。如來遺形
T0001_.00.0029c18: 欲以廣益。舍利現在但當分取。衆咸稱
T0001_.00.0029c19: 善。尋復議言誰堪分者。皆言香姓婆羅門
T0001_.00.0029c20: 仁智平均可使分也。時諸國王即命香姓。
T0001_.00.0029c21: 汝爲我等分佛舍利均作八分。於時香姓
T0001_.00.0029c22: 聞諸王語已。即詣舍利所頭面禮畢。徐前
T0001_.00.0029c23: 取佛上牙別置一面。尋遣使者齎佛上牙。
T0001_.00.0029c24: 詣阿闍世王所語使者言。汝以我聲上白。
T0001_.00.0029c25: 大王。起居輕利遊歩強耶。舍利未至。傾遲無
T0001_.00.0029c26: 量耶。今付使者如來上牙。竝可供養以慰
T0001_.00.0029c27: 企望。明星出時分舍利訖。當自奉送。時彼
T0001_.00.0029c28: 使者受香姓語已。即詣阿闍世王所白言。
T0001_.00.0029c29: 香姓婆羅門致問無量。起居輕利遊歩強耶。
T0001_.00.0030a01: 舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上
T0001_.00.0030a02: 牙。竝可供養以慰企望。明星出時分舍利
T0001_.00.0030a03: 訖。當自奉送。爾時香姓以一瓶受一石許
T0001_.00.0030a04: 即分舍利。均爲八分已。告衆人言。願以
T0001_.00.0030a05: 此瓶衆議見與。自欲於舍起塔供養。皆言
T0001_.00.0030a06: 智哉。是爲知時。即共聽與。時有畢鉢村人
T0001_.00.0030a07: 白衆人言。乞地燋炭起塔供養。皆言與
T0001_.00.0030a08: 之。時拘尸國人得舍利分。即於其土起塔
T0001_.00.0030a09: 供養。波婆國人遮羅國羅摩伽國毘留提國
T0001_.00.0030a10: 迦維羅衛國毘舍離國摩竭國阿闍世王等。
T0001_.00.0030a11: 得舍利分已。各歸其國起塔供養。香姓婆
T0001_.00.0030a12: 羅門持舍利瓶歸起塔廟。畢鉢村人持地
T0001_.00.0030a13: 燋炭歸起塔廟。當於爾時如來舍利起於
T0001_.00.0030a14: 八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時髮塔。
T0001_.00.0030a15: 何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。
T0001_.00.0030a16: 星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星
T0001_.00.0030a17: 出滅度丹本注云問中應有何
等時出家諸本並闕
T0001_.00.0030a18:     何等生二足尊 何等出叢林苦
T0001_.00.0030a19:     何等得最上道 何等入涅槃城
T0001_.00.0030a20:     沸星生二足尊 沸星出叢林苦
T0001_.00.0030a21:     沸星得最上道 沸星入涅槃城
T0001_.00.0030a22:     八日如來生 八日佛出家
T0001_.00.0030a23:     八日成菩提 八日取滅度
T0001_.00.0030a24:     八日生二足尊 八日出叢林苦
T0001_.00.0030a25:     八日成最上道 八日入泥洹城
T0001_.00.0030a26:     二月如來生 二月佛出家
T0001_.00.0030a27:     二月成菩提 八日取涅槃
T0001_.00.0030a28:     二月生二足尊 二月出叢林苦
T0001_.00.0030a29:     二月得最上道 八日入涅槃城
T0001_.00.0030b01:     娑羅花熾盛 種種光相照
T0001_.00.0030b02:     於其本生處 如來取滅度
T0001_.00.0030b03:     大慈般涅槃 多人稱讃禮
T0001_.00.0030b04:     盡度諸恐畏 決定取滅度
T0001_.00.0030b05: 佛説長阿含經卷第四
T0001_.00.0030b06:
T0001_.00.0030b07:
T0001_.00.0030b08: 佛説長阿含經卷第五
T0001_.00.0030b09: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0030b10: (三)第一分典尊經第三
T0001_.00.0030b11: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山。與
T0001_.00.0030b12: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時執樂天
T0001_.00.0030b13: 般遮翼子。於夜靜寂無人之時。放大光
T0001_.00.0030b14: 照耆闍崛山。來至佛所頭面禮佛足已在
T0001_.00.0030b15: 一面立。時般遮翼白世尊言。昨梵天王
T0001_.00.0030b16: 忉利天與帝釋共議。我親從彼聞。今
T0001_.00.0030b17: 者寧可向世尊説不。佛言。汝欲説者便可
T0001_.00.0030b18: 説之。般遮翼言。一時忉利諸天集法講堂
T0001_.00.0030b19: 有所講論。時四天王隨其方面。各當位坐。
T0001_.00.0030b20: 提帝頼吒天王在東方坐。其面西向。帝釋
T0001_.00.0030b21: 在前。毘樓勒天王。在南方坐。其面北向。帝
T0001_.00.0030b22: 釋在前。毘樓博叉天王。在西方坐。其面東
T0001_.00.0030b23: 向。帝釋在前。毘沙門天王。在北方坐。其面
T0001_.00.0030b24: 南向。帝釋在前。時四天王皆先坐已然後我
T0001_.00.0030b25: 坐。復有餘大神天。皆先於佛所淨修梵行。
T0001_.00.0030b26: 於此命終生忉利天。使彼諸天増益五福。
T0001_.00.0030b27: 一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。
T0001_.00.0030b28: 五者天威徳。時諸忉利天皆踊躍歡喜言。増
T0001_.00.0030b29: 益諸天衆。減損阿須倫衆。爾時釋桓提因
T0001_.00.0030c01: 知諸天人有歡喜心。即爲忉利諸天。而作
T0001_.00.0030c02: 頌曰
T0001_.00.0030c03:     忉利諸天人 帝釋相娯樂
T0001_.00.0030c04:     禮敬於如來 最上法之
T0001_.00.0030c05:     諸天受影福 壽色名樂威
T0001_.00.0030c06:     於佛修梵行 故來生此間
T0001_.00.0030c07:     復有諸天人 光色甚巍巍
T0001_.00.0030c08:     佛智慧弟子 生此復殊勝
T0001_.00.0030c09:     忉利及因提 思惟此自樂
T0001_.00.0030c10:     禮敬於如來 最上法之*王
T0001_.00.0030c11: 爾時忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜不能
T0001_.00.0030c12: 自勝。増益諸天衆。減損阿須倫衆。釋提桓
T0001_.00.0030c13: 因見忉利天歡喜悦豫。即告之曰。諸賢。汝
T0001_.00.0030c14: 等頗欲聞如來八無等法不。時忉利諸天
T0001_.00.0030c15: 言。願樂欲聞。帝釋報言。諦聽諦聽。善思念
T0001_.00.0030c16: 之。諸賢。如來至眞等正覺十號具足。不見
T0001_.00.0030c17: 過去未來現在。有如來至眞十號具足如
T0001_.00.0030c18: 佛者也。佛法微妙善可講説。智者所行。
T0001_.00.0030c19: 不見過去未來現在。有微妙法如佛者也。
T0001_.00.0030c20: 佛由此法而自覺悟。通達無礙以自娯樂。
T0001_.00.0030c21: 不見過去未來現在。能於此法而自覺悟。
T0001_.00.0030c22: 通達無礙以自娯樂如佛者也。諸賢。佛以
T0001_.00.0030c23: 此法自覺悟已。亦能開示涅槃徑路。親近漸
T0001_.00.0030c24: 至入於寂滅。譬如恒河水炎摩水。二水竝流
T0001_.00.0030c25: 於大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。
T0001_.00.0030c26: 親近漸至入于寂滅。不見過去未來現在。
T0001_.00.0030c27: 有能開示涅槃徑路如佛者也。諸賢。如來
T0001_.00.0030c28: 眷屬成就。刹利婆羅門居士沙門有智慧者。
T0001_.00.0030c29: 皆是如來成就眷屬。不見過去未來現在。
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