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長阿含經 (No. 0001 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 00

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佛説長阿含經卷第一



佛説長阿含經卷第二
  後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(二)第一分遊行經第二
如是我聞。一時佛在羅閲城耆闍崛山
中。與大比丘衆千二百五十人倶。是時
竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖
勇健人衆豪強。以我取彼未足爲有。時
阿闍世王命婆羅門大臣禹舍而告之曰。
汝詣耆闍崛山至世尊所。持我名字禮世
尊足。問訊世尊起居輕利遊歩強耶。又白世
尊。跋祇國人自恃勇健。民衆豪強不順伏
我。我欲伐之。不審世尊何所誡勅。若有
教誡。汝善憶念勿有遺漏。如所聞説。如來
所言終不虚妄。大臣禹舍受王教已。即乘
寶車詣耆闍崛山。到所止處下車歩進。至
世尊所問訊畢一面坐。白世尊曰。摩竭王
阿闍世。稽首佛足敬問慇懃。起居輕利遊歩
強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民衆
豪強不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所
誡勅。爾時阿難在世尊後執扇扇佛。佛
告阿難。汝聞跋祇國人數相集會講議正
事不。答曰聞之。佛告阿難。若能爾者。長幼
和順轉更増盛。其國久安無能侵損。阿難。汝
聞跋祇國人君臣和順上下相敬不。答曰聞
之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増盛。其
國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉
法曉忌不違禮度不。答曰聞之。阿難。若能
爾者。長幼和順轉更増盛。其國久安無能侵
損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母敬順師
長不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
轉更増上。其國久安無能侵損。阿難。汝聞
跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不。答曰聞
之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更*増上其
國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨
門眞正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不。
答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増
盛。其國久安無能侵損阿難。汝聞跋祇國
人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈
惓不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
轉更増盛。其國久安無能侵損。時大臣禹舍
白佛言。彼國人民。若行一法猶不可圖。況
復具七。國事多故。今請辭還歸。佛言。可
宜知是時。時禹舍即從座起。遶佛三匝揖
讓而退。其去未久。佛告阿難汝勅羅閲
祇左右諸比丘盡集講堂。對曰唯然。即詣
羅閲祇城集諸比丘盡會講堂。白世尊曰。
諸比丘已集。唯聖知時
爾時世尊即從座起。詣法講堂就座而坐。
告諸比丘。我當爲汝説七不退法。諦聽諦
聽。善思念之。時諸比丘白佛言。唯然世尊。
願樂欲聞。佛告諸比丘。七不退法者。一曰
數相集會講論正義。則長幼和順。法不可
壞。二曰上下和同敬順無違。則長幼和順。法
不可壞。三曰奉法曉忌不違制度。則長幼
和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護衆
多諸知識宜敬事之。則長幼和順。法不可
壞。五曰念護心意孝敬爲首。則長幼和順。
法不可壞。六曰淨修梵行不隨欲態則長
幼和順。法不可壞。七曰先人後己不貪名
利。則長幼和順。法不可壞。佛告比丘。復
有七法。令法増長無有損耗。一者樂於少
事不好多爲。則法増長無有損耗。二者樂
於靜默不好多言。三者少於睡眠無有昏
昧。四者不爲群黨。言無益事。五者不以
無徳而自稱譽。六者不與惡人而爲伴黨。
七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法増
長無有損耗佛告比丘。復有七法。令法
増長無有損耗。何謂爲七。一者有信。信於
如來至眞正覺十號具足。二者知慚。恥於
己闕。三者知愧。羞爲惡行。四者多聞。其所
受持上中下善義味深奧。清淨無穢梵行具
足。五者精勤苦行。滅惡修善勤習不捨。六
者昔所學習憶念不忘。七者修習智慧知
生滅法。趣賢聖要盡諸苦本。如是七法。則
法増長無有損耗。佛告比丘。復於七法。
令法増長無有損耗。何謂爲七。一者敬佛。
二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六
者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法
増長無有損耗。佛告比丘。復有七法。則法
増長無有損耗。何謂爲七法。一者觀身不
淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常
念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七
者苦無我想。如是七法。則法増長無有損
耗。佛告比丘。復有七法。則法増長無有
損耗。何謂爲七。一者修念覺意。閑靜無
欲出要無爲。二者修法覺意。三者修精進覺
意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修
定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法増
長無有損耗佛告比丘。有六不退法。令法
増長無有損耗。何謂爲六。一者身常行慈
不害衆生。二者口宣仁慈不演惡言。三者
意念慈心不懷壞損。四者得淨利養。與
衆共之平等無二。五者持賢聖戒無有闕
漏。亦無垢穢必定不動。六者見賢聖道以
盡苦際。如是六法。則法増長無有損耗。佛
告比丘。復有六不退法。令法増長無有損
耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念
戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法増
長無有損耗
爾時世尊於羅閲祇隨宜住已。告阿難言。
汝等皆嚴。吾欲詣竹園。對曰唯然。即嚴衣
鉢。與諸大衆侍從世尊。路由摩竭次到竹
園。往堂上坐。與諸比丘説戒定慧。修戒
獲定得大果報。修定獲智得大果報。修智
心淨得等解脱。盡於三漏。欲漏有漏無明
漏。已得解脱生解脱智。生死已盡梵行已
立。所作已辦不受後有。爾時世尊於竹園
隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣
陵弗城。對曰唯然。即嚴衣鉢。與諸大衆侍
從世尊。路由摩竭次到*巴陵弗城。巴陵
樹下坐。時諸清信士聞佛與諸大衆遠來
至此巴陵樹下。即共出城遙見世尊在
*巴陵樹下容貎端正。諸根寂定善調第一。譬
猶大龍以水清澄無有塵垢。三十二相
八十種好莊嚴其身。見已歡喜漸到佛所。頭
面禮足却坐一面。爾時世尊漸爲説法示教
利喜。諸清信士聞佛説法。即白佛言。我欲
歸依佛法聖衆。唯願世尊。哀愍聽許爲優婆
塞。自今已後。不殺不盜不婬不欺不飮酒奉
戒不忘。明欲設供。唯願世尊。與諸大衆
垂愍屈顧。爾時世尊默然許可。諸清信士見
佛默然。即從座起遶佛三匝作禮而歸。尋
爲如來起大堂舍。平治處所掃灑燒香。嚴
敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯
聖知時。於是世尊即從座起著衣持鉢。與
大衆倶詣彼講堂。澡手洗足處中而坐。時
諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐。爾
時世尊告諸清信士曰。凡人犯戒有五衰
耗。何謂爲五。一者求財所願不遂。二者設
有所得日當衰耗。三者在所至處衆所不
敬。四者醜名惡聲流聞天下。五者身壞命終
當入地獄。又告諸清信士。凡人持戒有五
功徳。何謂爲五。一者諸有所求輒得如願。
二者所有財産増益無損。三者所往之處衆
人敬愛。四者好名善譽周聞天下。五者身壞
命終必生天上。時夜已半。告諸信士。宜各
還歸。諸清信士即承佛教。遶佛三匝禮足而
歸。爾時世尊於後夜明相出時至閑靜處。
天眼清徹見諸大天神各封宅地。中神下神
亦封宅地。是時世尊即還講堂就座而坐。
世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城。阿
難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦跋祇。
佛告阿難。造此城者正得天意。吾於後夜
明相出時至閑靜處。以天眼見諸大
天各封宅地。中下諸神亦封宅地。阿難當
知諸大*神天所封宅地。有人居者安樂
熾盛。中神所封中人所居。下神所封下人
所居。功徳多少各隨所止。阿難。此處賢人
所居商賈所集。國法眞實無有欺罔。此城
最勝。諸方所推不可破壞。此城久後若欲
壞時。必以三事。一者大水。二者大火。三者
中人與外人謀。乃壞此城。時巴陵弗諸清
信士。通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖
知時。時清信士即便施設手自斟酌。食訖行
水。別取小敷在佛前坐。爾時世尊即示
之曰。今汝此處賢智所居多持戒者淨修
梵行。善神歡喜。即爲呪願。可敬知敬可事
知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所稱。常與
善倶不與惡會。爾時世尊爲説法已即從
座起。大衆圍遶侍送而還。大臣禹舍從佛後
行。時作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名
此門爲瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名
此處爲瞿曇河。爾時世尊出巴陵弗城至
于水邊。時水岸上人民衆多。中有乘船渡
者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時
世尊與諸大衆。譬如力士屈伸臂頃。忽至
彼岸。世尊觀此義已。即説頌曰
    佛爲海船師 法橋渡河津
    大乘道之輿 一切渡天人
    亦爲自解結 渡岸得昇仙
    都使諸弟子 縛解得涅槃
爾時世尊從跋祇遊行至拘利村。在一林
下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖
定。三曰聖慧。四曰聖解脱。此法微妙難可
解知。我及汝等不曉了故。久在生死流轉
無窮。爾時世尊觀此義已。即説頌曰
    戒定慧解上 唯佛能分別
    離苦而化彼 令斷生死習
爾時世尊於拘利村隨宜住已。告阿難。倶
那陀村。阿難受教。即著衣持鉢與大
衆倶侍從世尊。路由跋祇到那陀村止
揵椎處。爾時阿難在閑靜處默自思惟。此
那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵
伽。三名毘伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。
六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。
九名陀梨舍&T072933;。十名藪達利舍&T072933;。十一名耶
輸。十二名耶輸多樓。此諸人等今者命終爲
生何處。復有五十人命終。又復有五百人
命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至
世尊所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。
我向靜處默自思惟。此那陀村十二居士
伽伽羅等命終。復有五十人命終。又有五百
人命終。斯生何處。唯願解説。佛告阿難。伽
伽羅等十二人斷五下分結。命終生天。於
彼即般涅槃不復還此。五十人命終者斷除
三結婬怒癡薄。得斯陀含。還來此世盡
於苦本。五百人命終者。斷除三結得須陀
洹。不墮惡趣必定成道。往來七生盡於苦
際。阿難。夫生有死自世之常。此何足怪。若
一一人死。來問我者非擾亂耶。阿難答曰。信
爾世尊。實是擾亂。佛告阿難。今當爲汝説
法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡得
須陀洹。不過七生必盡苦際。亦能爲他
説如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞
信。歡喜信佛如來無所著等正覺十號具足。
歡喜信法眞正微妙。自恣所説無有時節。
示涅槃道智者所行。歡喜信僧善共和同。
所行質直無有諛諂。道果成就上下和順
法身具足。向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得
斯陀含。向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿
羅漢四雙八輩。是謂如來賢聖之衆。甚可恭
敬世之福田。信賢聖戒清淨無穢無有缺
漏。明哲所行獲三昧定。阿難。是爲法鏡。使
聖弟子知所生處。三惡道盡得須陀洹。不
過七生必盡苦際。亦能爲他説如是事。
爾時世尊隨宜住已。告阿難。倶詣毘舍離
國。即受教行著衣持鉢與大衆倶侍從世
尊。路由跋祇到毘舍離坐一樹下。有一婬
女。名菴婆婆梨。聞佛將諸弟子來至毘
舍離坐一樹下即嚴駕寶車。欲往詣佛所
禮拜供養。未至之間遙見世尊。顏貎端正諸
根特異。相好備足如星中月。見已歡喜下車
歩進。漸至佛所頭面禮足却坐一面。爾時世
尊漸爲説法示教利喜。聞佛所説發歡喜
心。即白佛言。從今日始歸依三尊。唯願聽
許。於正法中爲優婆夷。盡此形壽不殺不
盜不邪婬不妄語不飮酒。又白佛言。唯願世
尊。及諸弟子。明受我請。即於今暮止宿我
園。爾時世尊默然受之。女見佛默然許可。
即從座起頭面禮足遶佛而歸。其去未久。
佛告阿難。當與汝等詣彼園觀。對曰唯
然。佛即從座起攝持衣鉢。與衆弟子千二
百五十人倶詣彼園。時毘舍離諸隷車輩。
聞佛在菴婆婆梨園中止住。即便嚴駕五
色寶車。或乘青車青馬。衣蓋幢幡官屬皆青。
五色車馬皆亦如是。時五百隷車服色盡同。
欲往詣佛。菴婆婆梨辭佛還家。中路逢
諸隷車。時車行&T060355;疾。與彼寶車共相鈎撥
損折幢蓋。而不避道。隷車責曰。汝恃何勢
行不避道。衝撥我車損折麾蓋。報曰。諸
貴。我已請佛明日設食歸家供辦。是以行
速。無容相避。諸隷車即語女曰。且置汝請。
當先與我。我當與汝百千兩金。女尋答曰。
先請已定。不得相與。時諸隷車又語女曰。
我更與汝十六倍百千兩金。必使我先。女猶
不肯。我請已定。不可爾也。時諸隷車又語
女曰。我今與爾中分國財。可先與我。女又
報曰。設使擧國財寶我猶不取。所以然者。
佛住我園先受我請。此事已了。終不相與。
諸隷車等各振手歎咤。今由斯女闕我初
福。即便前進徑詣彼園。爾時世尊遙見五百
隷車。車馬數萬填道而來。告諸比丘。汝等。
欲知忉利諸天遊戲園觀。威儀容飾與此
無異。汝等比丘。當自攝心具諸威儀。云何
比丘自攝其心。於是比丘。内身身觀精勤不
懈。憶念不忘捨世貪憂。外身身觀精勤不
懈。憶念不忘捨世貪憂。内外身觀精勤不
懈。捨世貪憂。受意法觀亦復如是。云何比
丘具諸威儀。於是比丘。可行知行可止知
止。左右顧視屈伸俯仰。攝持衣鉢食飮湯
藥不失宜則善設方便除去蔭蓋。行住
坐臥覺寤語默攝心不亂。是謂比丘具諸
威儀。爾時五百隷車往至菴婆婆梨園。欲
到佛所下車歩進。頭面禮足却坐一面。如來
在座光相獨顯蔽諸大衆。譬如秋月。又如
天地清明淨無塵翳。日在虚空光明獨照。爾
時五百隷車圍遶侍坐佛於衆中光相獨明。
是時*坐中有一梵志名曰并𩞚。即從座起
袒右臂。右膝著地叉手向佛。以偈讃曰
    摩竭鴦伽王 爲快得善利
    身被寶珠鎧 世尊出其土
    威徳動三千 名顯如雪山
    如蓮花開敷 香氣甚微妙
    今覩佛光明 如日之初出
    如月遊虚空 無有諸雲翳
    世尊亦如是 光照於世間
    觀如來智慧 猶闇覩錠鐐
    施衆以明眼 決了諸疑惑
時五百隷車聞此偈已。復告并*𩞚。汝可重
説。爾時并*𩞚即於佛前再三重説。時五百
隷車聞重説偈已。各脱寶衣以施并*𩞚
并*𩞚即以寶衣奉上如來。佛愍彼故即爲
納受。爾時世尊告毘舍離諸隷車曰。世有五
寶甚爲難得。何等爲五。一者如來至眞出
現於世。甚爲難得。二者如來正法能演説
者。此人難得。三者如來演法能信解者。此人
難得。四者如來演法能成就者。此人難得。
五者嶮危救厄知反復者。此人難得。是謂
五寶爲難得也。時五百隷車聞佛示教利
已。即白佛言。唯願世尊。及諸弟子。明
受我請。佛告隷車。卿已請我。我今便爲得
供養已。菴婆婆梨女先已請訖。時五百隷車。
聞菴婆婆梨女已先請佛。各振手而言。吾
欲供養如來。而今此女已奪我先。即從座
起頭面禮佛。遶佛三匝各自還歸。時菴婆婆
梨女即於其夜種種供辦。明日時到。世尊即
與千二百五十比丘。整衣持鉢前後圍遶。詣
彼請所就座而坐。時菴婆婆梨女即設上
饌供佛及僧。食訖去鉢并除机案。時女
手執金瓶行澡水畢。前白佛言。此毘
離城所有園觀我園最勝。今以此園貢上
如來。哀愍我故願垂納受。佛告女曰。汝可
以此園施佛爲首及招提僧。所以然者。如
來所有園林房舍衣鉢六物。正使諸魔釋梵
大神力天。無有能堪受此供者。時女受
教。即以此園施佛爲首及招提僧。佛愍彼
故即爲受之。而説偈
    起塔立精舍 園果施清涼
    橋船以渡人 曠野施水草
    及以堂閣施 其福日夜増
    戒具清淨者 彼必到善方
時菴婆婆梨女。取一小牀於佛前坐。佛漸
爲説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲
爲大患穢汙不淨。上漏爲礙。出要爲上。爾
時世尊知彼女意柔軟和悦。*蔭蓋微薄易
可開化。如諸佛法即爲彼女説苦聖諦苦
集苦滅苦出要諦。時菴婆婆梨女信心清淨。
譬如淨潔白氈易爲受色。即於座上遠
塵離垢。諸法法眼生。見法得法決定正住。
不墮惡道成就無畏。而白佛言。我今歸依
佛歸依法歸依僧。如是再三。唯願如來聽
於正法中爲優婆夷。自今已後盡壽不
殺不盜不邪婬不欺不飮酒。時彼女從佛
受五戒已。捨本所習穢垢消除。即從座
起禮佛而去。爾時世尊於毘舍離。隨宜住
已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹林叢。對
曰唯然。即嚴衣鉢。與大衆侍從世尊。路
由跋祇至彼竹林。時有婆羅門名毘沙陀
耶。聞佛與諸大衆詣此竹林。默自思念。此
沙門瞿曇。名徳流布聞於四方。十號具足。
於諸天釋梵若魔若魔天沙門婆羅門中。自
身作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味
深奧梵行具足。如此眞人宜往瞻覩。時婆
羅門出於竹叢往詣世尊。問訊訖一面坐。
世尊漸爲説法。示教利喜。婆羅門聞已歡喜。
即請世尊及諸大衆。明日舍食。時佛默然受
請。婆羅門知已許可。即從座起遶佛而歸。
即於其夜供設飮食。明日時到。唯聖知
之。爾時世尊著衣持鉢。大衆圍遶往詣彼
舍。就座而坐。時婆羅門設種種甘饌。供佛
及僧。食訖去鉢。行澡水畢。取一小牀於
佛前坐。爾時世尊爲婆羅門。而作頌曰
  若以飮食 衣服臥具
    施持戒人 則獲大果
    此爲眞伴 終始相隨
    所至到處 如影隨形
    是故種善 爲後世糧
    福爲根基 衆生以安
    福爲天護 行不危
    生不遭難 死則上天
爾時世尊爲婆羅門説微妙法。示教利喜已
從座而去。于時彼土穀貴飢饉。乞求難得。
佛告阿難。勅此國内現諸比丘盡集講堂。
對曰。唯然。即承教旨宣令遠近。普集講堂。
是時國内大衆皆集。阿難白佛言。大衆已集
唯聖知時。爾時世尊即從座起。詣於講堂
就座而坐。告諸比丘。此土飢饉乞求難得。
汝等宜各分部隨所知識。詣毘舍離及越
祇國。於彼安居。可以無乏。吾獨與阿難
於此安居。所以然者。恐有短乏。是時諸比
丘受教即行。佛與阿難獨留。於後夏安居
中。佛身疾生。擧體皆痛。佛自念言。我今
疾生擧身痛甚。而諸弟子悉皆不在。若取
涅槃則非我宜。今當精勤自力以留壽命。
爾時世尊於靜室出。坐清涼處。阿難見已
速疾往詣。而白佛言。今觀尊顏。疾如有
損。阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結荒
迷不識方面。氣息未絶。猶少醒悟默思。如
來未即滅度。世眼未滅大法未損。何故今
者不有教令於衆弟子乎。佛告阿難。衆僧
於我有所須耶。若有自言我持衆僧我
攝衆僧。斯人於衆應有教命如來不言
我持於衆我攝於衆。豈當於衆有教令
乎。阿難。我所説法内外已訖。終不自稱所
見通達。吾已老矣年粗八十。譬如故車方
便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得
少留壽。自力精進忍此苦痛。不念一切
想。入無想定時。我身安隱無有惱患。是故
阿難。當自熾燃熾燃於法。勿他熾燃。
自歸依。歸依於法勿他歸依。云何自熾燃
熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。
勿他歸依。阿難。比丘觀内身精勤無懈。憶
念不忘除世貪憂。觀外身觀内外身。精
勤不*懈。憶念不忘除世貪憂。受意法觀亦
復如是。是謂阿難自熾燃。熾燃於法。勿他
熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。佛
告阿難。吾滅度後能有修行此法者。則
眞我弟子第一學者。
佛告阿難。倶至遮婆羅塔。對曰。唯然。如來
即起著衣持鉢。詣一樹下告阿難。敷座。
吾患背痛欲於此止。對曰。唯然。尋即敷座
如來坐已。阿難敷一小座於佛前坐。佛告
阿難。諸有修四神足多修習行。常念不忘。
在意所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛
四神足已多修行。專念不忘。在意所欲。如
來可止一劫有餘。爲世除冥多所饒益。天
人獲安。爾時阿難默然不對。如是再三。又
亦默然。是時阿難爲魔所蔽曚曚不悟。佛
三現相。而不知請。佛告阿難。宜知。是時
阿難承佛意旨。即從座起禮佛而去。去佛
不遠在一樹下靜意思惟。其間未久時。
波旬來白佛。佛意無欲可般涅槃。今正
是時宜速滅度。佛告波旬。且止且止。我自
知時。如來今者未取涅槃。須我諸比丘集。
又能自調。勇捍無怯到安隱處。逮得己
利爲人導師。演布經教顯於句義。若有異
論能以正法而降伏之。又以神變自身作
證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼優婆
塞優婆夷。普皆如是亦復未集。今者要當廣
於梵行演布覺意。使諸天人普見神變。時
魔波旬復白佛言。佛昔於鬱鞞羅尼連
禪水邊。阿遊波尼倶律樹下初成正覺。我
時至世尊所。勸請如來可般涅槃。今正是
時宜速滅度。爾時如來即報我言。止止波
旬。我自知時。如來今者未取涅槃。須我
諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度。佛
今弟子已集乃至天人見神變化。今正是時
何不滅度。佛言。止止波旬。佛自知時不久
住也。是後三月於本生處拘尸那竭。娑羅園
雙樹間當取滅度。時魔即念。佛不虚言今
必滅度。歡喜踊躍忽然不現。魔去未久。佛
即於遮婆羅塔。定意三昧捨命住壽。當此
之時地大震動。擧國人民莫不驚怖衣毛爲
竪。佛放大光徹照無窮。幽冥之處莫不蒙
明。各得相見。爾時世尊以偈頌曰
    有無二行中 吾今捨有爲
    内專三昧定 如鳥出於卵
爾時賢者阿難心驚毛竪。疾行詣佛。頭面禮
足却住一面。白佛言。恠哉世尊。地動乃爾
是何因縁。佛告阿難。凡世地動有八因縁。
何等八。夫地在水上。水止於風。風止於空。
空中大風有時自起則大水擾。大水擾則普
地動。是爲一也。復次阿難。有時得道比丘比
丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲
知試力則普地動。是爲二也。復次阿難。若
始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地
爲大動。是爲三也。復次阿難。菩薩始出母
胎從右脇生。專念不亂。則普地動。是爲四
也。復次阿難。菩薩初成無上正覺。當於此
時地大震動。是爲五也。復次阿難。佛初成
道轉無上法輪。魔若魔天沙門婆羅門諸天
世人。所不能轉。則普地動。是爲六也。復次
阿難。佛教將畢專念不亂。欲捨性命。則普
地動。是爲七也。復次阿難。如來於無餘涅
槃界般涅槃時。地大振動。是爲八也。以
是八因縁令地大動。爾時世尊即説偈言
    無上二足尊 照世大沙門
    阿難請天師 地動何因縁
    如來演慈音 聲如迦毘陵
    我説汝等聽 地動之所由
    地因水而止 水因風而住
    若虚空風起 則地爲大動
    比丘比丘尼 欲試神足力
    山海百草木 大地皆震動
    釋梵諸尊天 意欲動於地
    山海諸鬼神 大地爲震動
    菩薩二足尊 百福相已具
    始入母胎時 地則爲大動
    十月處母胎 如龍臥茵蓐
    初從右脇生 時地則大動
    佛爲童子時 消滅使縁縛
    成道勝無量 地則爲大動
    昇仙轉法輪 於鹿野苑中
    道力降伏魔 則地大爲動
    天魔頻來請 勸佛般泥洹
    佛爲捨性命 地則爲大動
    人尊大導師 神仙盡後有
    難動而取滅 時地則大動
    淨眼説諸縁 地動八事動
    有此亦有餘 時地皆震動
佛説長阿含經卷第二



佛説長阿含經卷第三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
遊行經第二
佛告阿難。世有八衆。何謂八。一曰刹利衆。
二曰婆羅門衆。三曰居士衆。四曰沙門衆。五
曰四天王衆。六曰忉利天衆。七曰魔衆。八曰
天衆。我自憶念。昔者往來與刹利衆。坐
起言語不可稱數。以精進定力在所能現。
彼有好色我色勝彼。彼有妙聲我聲勝彼。
彼辭我退我不辭彼。彼所能説我亦能説。
彼所不能我亦能説。阿難。我廣爲説法示教
利喜已。即於彼沒彼不知我是天是人。如
是至梵天衆。往返無數廣爲説法。而莫知
我誰。阿難白佛言。甚奇世尊未曾有也。乃
能成就如是。佛言。如是微妙希有之法。阿
難。甚奇甚特。未曾有也。唯有如來能成此
法。又告阿難。如來能知受起住滅。想起住
滅。觀起住滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。
汝當受持。
爾時世尊告阿難。倶詣香塔在一樹下
敷座而坐。佛告阿難。香塔左右現諸比丘。
普勅令集講堂。阿難受教宣令普集。阿難
白佛。大衆已集唯聖知時。爾時世尊即詣
講堂就座而坐。告諸比丘。汝等當知。我以
此法自身作證成最正覺。謂四念處四意斷
四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道。汝
等。宜當於此法中和同敬順勿生諍訟。同
一師受同一水乳。於我法中宜勤受學。共
相熾然共相娯樂。比丘當知。我於此法自
身作證布現於彼。謂貫經祇夜經受記經偈
經法句經相應經本縁經天本經廣經未曾有
經證喩經大教經。汝等當善受持稱量分別。
隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月
當般泥洹。諸比丘聞此語已。皆悉愕然殞
絶迷荒。自投於地擧聲大呼曰。一何駛哉
佛取滅度。一何痛哉世間眼滅。我等於此已
爲長衰。或有比丘悲泣躃踊。宛轉㘁咷不
能自勝。猶如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。
佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天
地人物無生不終欲使有爲不變易者。
無有是處。我亦先説。恩愛無常。合會有
離。身非己有。命不久存。爾時世尊以偈頌

  我今自在 到安隱處
    和合大衆 爲説此義
    吾年老矣 餘命無幾
    所作已辦 今當捨壽
    念無放逸 比丘戒具
    自攝定意 守護其心
    若於我法 無放逸者
    能滅苦本 盡生老死
又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬
向來請我。佛意無欲可般泥洹。今正是時
宜速滅度。我言。止止波旬。佛自知時。須我
諸比丘集乃至諸天普見神變。波旬復言。佛
昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊。阿遊波尼倶律
樹下初成佛道。我時白佛。佛意無欲可般
泥洹。今正是時宜速滅度。爾時如來即報
我言。止止波旬。我自知時。如來今者未取
滅度須我諸弟子集乃至天人見神變化
乃取滅度。今者如來弟子已集乃至天人見
神變化。今正是時宜可滅度。我言。止止波旬
佛自知時不久住也。是後三月當般涅槃。
時魔即念。佛不虚言今必滅度。歡喜踊躍忽
然不現。魔去未久即於遮波羅塔。定意三
昧捨命住壽。當此之時地大震動。天人驚
怖衣毛爲竪。佛放大光徹照無窮。幽冥之
處莫不蒙明。各得相見。我時頌曰
    有無二行中 吾今捨有爲
    内專三昧定 如鳥出於卵
爾時賢者阿難即從座起。偏袒右肩右膝
著地。長跪叉手白佛言。唯願世尊。留住一
劫勿取滅度。慈愍衆生饒益天人。爾時
世尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝信
如來正覺道不。對曰唯然實信佛言。汝若信
者。何故三來觸嬈我爲。汝親從佛聞親從
佛受。諸有能修四神足。多修習行常念不
忘。在意所欲可得不死一劫有餘。佛四神
足已多習行專念不忘。在意所欲可止不
死一劫有餘。爲世除冥多所饒益天人獲
安。爾時何不重請使不滅度。再聞尚可
乃至三聞。猶不勸請留住一劫一劫有餘。
爲世除冥多所饒益天人獲安。今汝方言
豈不愚耶吾三現相。汝三默然。汝於爾
時何不報我。如來可止一劫一劫有餘。爲
世除冥多所饒益。且止阿難。吾已捨性
命已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是
處。譬如豪貴長者吐食於地寧當復有肯
還取食不。對曰不也。如來亦然。已捨已吐豈
當復自還食言乎。
佛告阿難。倶詣菴婆羅村。即嚴衣鉢與諸
大衆侍從世尊。路由跋祇到菴婆羅村在
一山林。爾時世尊爲諸大衆説戒定慧修
戒獲定得大果報。修定獲智得大果報。修
智心淨得等解脱。盡於三漏。欲漏有漏無明
漏。已得解脱生解脱智。生死已盡梵行已
立所作已辦不受後有。爾時世尊於菴婆羅
村隨宜住已
佛告阿難。汝等皆嚴。當詣瞻婆村揵茶村
婆梨婆村及詣負彌城。對曰唯然。即嚴衣
鉢。與諸大衆侍從世尊。路由跋祇漸至他
城。於負彌城北止尸舍婆林。佛告諸比丘。
當與汝等説四大教法。諦聽諦聽。善思念
之。諸比丘言。唯然世尊。願樂欲聞。何謂爲
四。若有比丘作如是言。諸賢。我於彼村彼
城彼國躬從佛聞躬受是教。從其聞者。
不應不信亦不應毀。當於諸經推其虚
實。依律依法究其本末。若其所言非經非
律非法。當語彼言。佛不説此汝謬受耶。
所以然者。我依諸經依律依法。汝先所
言與法相違。賢士。汝莫受持莫爲人説
當捐捨之。若其所言依經依律依法者。
當語彼言。汝所言是眞佛所説。所以然者。
我依諸經依律依法。汝先所言與法相應。
賢士。汝當受持廣爲人説。愼勿捐捨。此爲
第一大教法也。復次比丘。作如是言。我於
彼村彼城彼國。和合衆僧多聞耆舊。親從其
聞親受是法是律是教。從其聞者。不應不
信亦不應毀。當於諸經推其虚實。依法
依律究其本末。若其所言非經非律非法
者。當語彼言。佛不説此。汝於彼衆謬聽
受耶。所以然者。我依諸經依律依法。汝
先所言與法相違。賢士。汝莫持此莫爲人
説。當捐捨之。若其所言依經依律依法
者。當語彼言。汝所言是眞佛所説。所以者
何。我依諸經依律依法。汝先所言與法相
應。賢士。汝當受持廣爲人説。愼勿捐捨。此
爲第二大教法也。復次比丘。作如是言。我
於彼村彼城彼國。衆多比丘持法持律持
律儀者。親從其聞親受是法是律是教。從
其聞者不應不信亦不應毀。當於諸經
推其虚實。依法依律究其本末。若其所言
非經非律非法者。當語彼言。佛不説此。
汝於衆多比丘謬聽受耶。所以然者。我依
諸經依律依法。汝先所言與法相違。賢士。
汝莫受持莫爲人説。當捐捨之。若其所
言依經依律依法者。當語彼言。汝所言是
眞佛所説。所以然者。我依諸經依律依
法。汝先所言與法相應。賢士。汝當受持廣
爲人説。愼勿捐捨。是爲第三大教法也。復
次比丘。作如是言。我於彼村彼城彼國。一
比丘持法持律持律儀者。親從其聞親受
是法是律是教。從其聞者不應不信亦不
應毀。當於諸經推其虚實依法依律究
其本末。若所言非經非律非法者。當語
彼言。佛不説此。汝於一比丘所謬聽受耶。
所以然者。我依諸經依法依律。汝先所
言與法相違。賢士。汝莫受持莫爲人説。
當捐捨之。若其所言依經依律依法者。
當語彼言。汝所言是眞佛所説。所以然者。
我依諸經依律依法。汝先所言與法相應。
賢士。當勤受持廣爲人説。愼勿捐捨。是爲
第四大教法也
爾時世尊於負彌城隨宜住已。告賢者阿
難。倶詣波婆城。對曰。唯然。即嚴衣鉢。與
諸大衆侍從世尊。路由末羅至波婆城闍
頭園中。時有工師子名曰周那。聞佛從
彼末羅來至此城。即自嚴服至世尊所。頭
面禮足在一面坐。時佛漸爲周那説法正
化示教利喜。周那聞佛説法信心歡喜。即
請世尊明日舍食。時佛默然受請。周那知
佛許可。即從座起禮佛而歸。尋於其夜供
設飯食。明日時到。唯聖知時。爾時世尊法服
持鉢。大衆圍遶往詣其舍就座而坐。是時
周那。尋設飮食供佛及僧。別煮栴檀樹
耳世所奇珍。獨奉世尊。佛告周那。勿以
此耳與諸比丘。周那受教不敢輒與。時彼
衆中有一長老比丘。晩暮出家。於其座上
餘器取。爾時周那見衆食訖。并除鉢
器行澡水畢。即於佛前以偈問曰
    敢問大聖智 正覺二足尊
    善御上調伏 世有幾沙門
爾時世尊以偈答曰
    如汝所問者 沙門凡有四
    志趣各不同 汝當識別之
    一行道殊勝 二善説道義
    三依道生活 四爲道作穢
    何謂道殊勝 善説於道義
    依道而生活 有爲道作穢
    能度恩愛刺 入涅槃無疑
    超越天人路 説此道殊勝
    善解第一義 説道無垢穢
    慈仁決衆疑 是爲善説道
    善敷演法句 依道以自生
    遙望無垢場 名依道生活
    内懷於姧邪 外像如清白
    虚誑無成實 此爲道作穢
    云何善惡倶 淨與不淨雜
    相似現外好 如銅爲金塗
    俗人遂見此 謂聖智弟子
    餘者不盡爾 勿捨清淨信
    一人持大衆 内濁而外清
    現閉姧邪迹 而實懷放蕩
    勿視外容貎 卒見便親敬
    現閉姧邪迹 而實懷放蕩
爾時周那取一小座於佛前坐。漸爲説法
示教利喜已。大衆圍遶侍從而還。中路止一
樹下告阿難言。吾患背痛。汝可敷座。對
曰唯然。尋即敷座。世尊止息。時阿難又敷一
小座於佛前坐。佛告阿難。向者周那無悔
恨意耶。設有此意爲由何生。阿難白佛
言。周那設供無有福利。所以者何。如來最
後於其舍食便取涅槃。佛告阿難。勿作是
言勿作是言。今者周那爲獲大利。爲得壽
命得色得力。得善名譽生多財寶。死得
生天所欲自然。所以者何。佛初成道能施食
者。佛臨滅度能施食者。此二功徳正等無
異。汝今可往語彼。周那。我親從佛聞。親受
佛教。周那。設食今獲大利得大果報。時阿
難承佛教旨即詣彼所。告周那曰。我親從
佛聞親從佛受教。周那設食今獲大利
得大果報。所以然者。佛初得道能飯食者。
及臨滅度能飯食者。此二功徳正等無

    周那舍食已 始聞如此言
    如來患甚篤 壽行今將訖
    雖食栴檀耳 而患猶更増
    抱病而渉路 漸向拘夷城
爾時世尊即從座起。小復前行詣一樹下。又
告阿難。吾背痛甚。汝可敷座。對曰。唯然。尋
即敷座。如來止息。阿難禮佛足已在一面
坐。時有阿羅漢弟子名曰福貴。於拘夷那
竭城向波婆城。中路見佛在一樹下。容貎
端正諸根寂定。得上調意第一寂滅。譬如
大龍亦如澄水清淨無穢。見已歡喜善心生
焉。即到佛所頭面禮足在一面坐。而白佛
言。世尊。出家之人在清淨處。慕樂閑居甚
奇特也。有五百乘車經過其邊。而不聞見。
我師一時在拘夷那竭城波婆城。二城中間
道側樹下靜默而坐。時有五百乘車經過
其邊。車聲轟轟覺而不聞。是時有人來問
我師。向群車過寧見不耶。對曰。不見。又問。
聞耶。對曰。不聞。又問。汝在此耶在餘處
耶。答曰。在此。又問。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又
問。汝爲覺寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有
也。出家之人專精乃爾車聲轟轟覺而不聞。
即語我師曰。向有五百乘車。從此道過。車
振動。尚自不聞豈他聞哉。即爲作禮。
歡喜而去。佛告福貴。我今問汝。隨意所
答。群車振動覺而不聞。雷動天地覺而不
聞。何者爲難。福貴白佛言。千萬車聲豈等
雷電。不聞車聲未足爲難。雷動天地覺而
不聞。斯乃爲難。佛告福貴。我於一時遊
阿越村在一草廬時有異雲暴起雷電霹
靂。殺四特牛耕者兄弟二人。人衆大聚。
我出草廬彷徉經行。彼大衆中有一人來
至我所。頭面禮足隨我經行。我知而故問。彼
大衆聚何所爲耶。其人即問佛。向在何所
爲覺寐耶。答曰。在此時不寐也。其人亦歎
希聞得定如佛者也。雷電霹靂聲聒天地。
而獨寂定覺而不聞。乃白佛言。向有異雲
暴起雷電霹靂。殺四特牛耕者兄弟二人。彼
大衆聚。其正爲此。其人心悦即得法喜。禮
佛而去。爾時福貴。被二黄疊價直百千。即
從座起長跪叉手而白佛言。今以此疊奉
上世尊。願垂納受。佛告福貴。汝以一疊施
我。一施阿難。爾時福貴承佛教旨。一奉如
來。一施阿難。佛愍彼故即爲納受。時福貴
禮佛足已於一面坐。佛漸爲説法示教利
喜。施論戒論生天之論。欲爲大患不淨穢汚。
上漏爲礙出要爲上。時佛知福貴意歡喜
柔軟無諸蓋纒易可開化。如諸佛常法即
爲福貴説苦聖諦。苦集苦滅苦出要諦。時
福貴信心清淨。譬如淨潔白疊易爲受色。
即於座上遠塵離垢。諸法法眼生見法得
法。決定正住。不墮惡道成就無畏。而白佛
言。我今歸依佛歸依法歸依僧。唯願如
來。聽我於正法中爲優婆塞。自今已後盡
壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。唯願世尊。聽
我於正法中爲優婆塞。又白佛言。世尊。遊
化若詣波婆城。唯願屈意過貧聚中。所以
然者。欲盡有家飮食牀臥衣服湯藥奉獻
世尊。世尊。受已家内獲安。佛言。汝所言
善。爾時世尊爲福貴説法。示教利喜已。即
從座起頭面禮足歡喜而去。其去未久。阿難
尋以黄疊奉上如來。如來哀愍即爲受之
被於身上。爾時世尊顏貎縱容威光熾盛。諸
根清淨面色和悦。阿難見已默自思念。自我
得侍二十五年。未曾見佛面色光澤發明
金。即從座起右膝著地。叉手合掌前白
佛言。自我得侍二十五年。未曾見佛光色
如*金。不審何縁。願聞其意。佛告阿難。
有二因縁。如來光色有殊於常。一者佛初得
道成無上正眞覺時。二者臨欲滅度捨於
性命般涅槃時。阿難。以此二縁光色殊常。
爾時世尊即説頌曰
    金色衣光悦 細軟極鮮淨
    福貴奉世尊 如雪白毫光
佛命阿難。吾渇欲飮。汝取水來。阿難白言。
向有五百乘車於上流渡水。濁未清可以
洗足。不中飮也。如是三勅。阿難。汝取水
來。阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可
飮亦可澡浴。時有鬼神居在雪山。篤信佛
道。即以鉢盛八種淨水奉上世尊。佛愍彼
故尋爲受之。而説頌曰
    佛以八種音 勅阿難取水
    吾渇今欲飮 飮已詣拘尸
    柔軟和雅音 所言悦衆心
    給侍佛左右 尋白於世尊
    向有五百車 截流渡彼岸
    渾濁於此水 飮恐不便身
    拘留河不遠 水美甚清冷
    往彼可取飮 亦可澡浴身
    雪山有鬼神 奉上如來水
    飮已威勢強 衆中師子歩
    其水神龍居 清澄無濁穢
    聖顏如雪山 安度拘孫
爾時世尊即詣拘孫河。飮已澡浴與衆而去。
中路止息在一樹下。告周那曰。汝取僧伽
梨四牒而敷。吾患背痛欲暫止息。周那
受教。敷置已訖佛坐其上。周那禮已於一
面坐。而白佛言。我欲般涅槃我欲般涅槃。
佛告之曰。宜知是時。於是周那即於佛前
便般涅槃。佛時頌曰
    佛趣拘孫河 清涼無濁穢
    人中尊入水 澡浴*度彼岸
    大衆之原首 教勅於周那
    吾今身疲極 汝速敷臥具
    周那尋受教 四牒衣而敷
    如來既止息 周那於前坐
    即白於世尊 我欲取滅度
    無愛無憎處 今當到彼方
    無量功徳海 最勝告彼曰
    汝所作已辦 今宜知是時
    見佛已聽許 周那倍精
    滅行無有餘 如燈盡火滅
時阿難即從座起前白佛言。佛滅度後葬法
云何。佛告阿難。汝且默然。思汝所業。諸清
信士自樂爲之。時阿難復重三啓。佛滅度後
葬法云何。佛言。欲知葬法者。當如轉輪聖
王。阿難又白。轉輪聖王葬法云何。佛告阿
難。聖王葬法。先以香湯洗浴其體。以新劫
貝周遍纒身。以五百張疊次如纒之。内身
金棺灌以麻油畢。擧金棺置於第二大鐵
槨中。栴檀香槨次重於外積衆名香厚衣
其上。而闍維之訖收舍利。於四衢道起立
塔廟表刹懸繒。使國行人皆見法王塔。思
慕正化多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以
香湯洗浴。用新劫貝。周遍纒身。以五百張
疊次如纒之。内身金棺灌以麻油畢。擧
金棺置於第二大鐵槨中。旃檀香槨次重於
外。積衆名香厚衣其上。而闍維之訖收舍
利。於四衢道起立塔廟表刹懸繒。使諸行
人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福
利死得上天。於時世尊重觀此義。而説頌

    阿難從坐起 長跪白世尊
    如來滅度後 當以何法葬
    阿難汝且默 思惟汝所行
    國内諸清信 自當樂爲之
    阿難三請已 佛説轉輪葬
    欲葬如來身 *疊裹内棺槨
    四衢起塔廟 爲利益衆生
    諸有禮敬者 皆獲無量福
佛告阿難。天下有四種人。應得起塔香
花繒蓋伎樂供養。何等爲四。一者如來應
得起塔。二者辟支佛。三者聲聞人。四者轉輪
王。阿難。此四種人應得起塔香華繒蓋伎
樂供養。爾時世尊以偈説曰
    佛應第一塔 辟支佛聲聞
    及轉輪聖王 典領四域主
    斯四應供養 如來之所
    佛辟支聲聞 及轉輪王塔
爾時世尊告阿難。倶詣拘尸城末羅雙樹
間。對曰。唯然。即與大衆圍遶世尊在道而
行。有一梵志從拘尸城趣波婆城。中路遙
見世尊顏貎端正諸根寂定。見已歡喜善心
自生。前至佛所問訊訖一面住。而白佛言。
我所居村去此不遠。唯願瞿曇。於彼止宿。
清旦食已然後趣城。佛告梵志。且止且止。
汝今便爲供養我已。時梵志慇懃三請。佛
答如初。又告梵志。阿難在後汝可語意。時
梵志聞佛教已即詣阿難問訊已於一面
立。白阿難言。我所居村去此不遠。欲屈
瞿曇於彼止宿。清旦食已然後趣城。阿難
報曰。止止梵志。汝今已爲得供養已。梵志
復請慇懃至三。阿難答曰。時既暑熱彼村遠
迥。世尊疲極不足勞嬈。爾時世尊觀此義
已。即説頌曰
    淨眼前進路 疲極向雙樹
    梵志遙見佛 速詣而稽首
    我村今在近 哀愍留一宿
    清旦設微供 然後向彼城
    梵志我身倦 道遠不能
    監藏者在後 汝可住語意
    承佛教旨已 即詣阿難所
    唯願至我村 清旦食已去
    阿難曰止止 時熱不相赴
    三請不遂願 憂惱不悦樂
    咄此有爲法 流遷不常住
    今於雙樹間 滅我無漏身
    佛辟支聲聞 一切皆歸滅
    無常無撰擇 如火焚山林
爾時世尊入拘尸城向本生處末羅雙樹間。
告阿難曰。汝爲如來於雙樹間敷置床
座。使頭北首面向西方。所以然者吾法
流布當久住北方。對曰。唯然。即敷座令
*北首。爾時世尊自四*牒僧伽梨偃右脇。
如師子王累足而臥。時雙樹間所有鬼神
篤信佛者。以非時花布散于地。爾時世尊
告阿難曰。此雙樹神以非時華供養於我。
此非供養如來。阿難白言。云何名爲供養
如來。語阿難。人能受法能行法者。斯乃名
曰供養如來。佛觀此義而説頌曰
    佛在雙樹間 偃臥心不亂
    樹神心清淨 以花散佛上
    阿難白佛言 齋何名供養
    受法而能行 覺華而爲供
    紫金華如輪 散佛未爲供
    陰界入無我 乃名第一供
爾時梵摩那在於佛前執扇扇佛。佛言。汝
却。勿在吾前。時阿難默自思念。此梵摩那
常在佛左右供給所須。當尊敬如來視無
厭足。今者末後須其瞻視。乃命使却。意將
何因。於是阿難即整衣服。前白佛言。此梵
摩那常在佛左右供給所須。當尊敬如來
視無厭足。今者末後須其瞻視。而命使却
將有何因。佛告阿難。此拘尸城外有十二
由旬。皆是諸大神天之所居宅無空缺處。
此諸大神。皆嫌此比丘當佛前立。今佛末
後垂當滅度。吾等諸神冀一奉覲。而此比
丘有大威徳光明暎蔽。使我曹等不得親
近禮拜供養。阿難。我以是縁故命使却。阿
難白佛。此尊比丘本積何徳修何行業。今
者威徳乃如是乎。佛告阿難。乃往過去久遠
九十一劫時世有佛。名毗婆尸。時此比丘以
歡喜心。手執草炬以照彼塔。由此因縁。使
今威光上徹二十八天。諸天神光所不能
及。爾時阿難即從座起。偏袒右肩長跪叉
手。而白佛言。莫於此鄙陋小城荒毀之土
取滅度也。所以者何。更有大國瞻婆大國
毗舍離國王舍城婆祇國舍衞國迦維羅衞
波羅㮈國。其土人民衆多信樂佛法。佛
滅度已必能恭敬供養舍利。佛言止止。勿
造斯觀。無謂此土以爲鄙陋。所以者何。
昔者此國有王名大善見。此城時名
舍婆提。大王之都城。長四百八十里廣二百
八十里。是時穀米豐賤人民熾盛其城七重。
遶城欄楯亦復七重。彫文刻鏤間懸寶鈴。其
城下基深三仞高十二仞。城上樓觀高十二
仞。柱圍三仞。金城銀門銀城金門。琉璃城
水精門。水精城*瑠璃門。其城周圓四寶莊
嚴。間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴銀樓金
鈴。寶塹七重中生蓮花優鉢羅花鉢頭摩花
倶物頭花分陀利花。下有金沙布現其底。
侠道兩邊生多隣娑樹。其金樹者銀葉花
實。其銀樹者金葉花實。水精樹者*琉璃花
實。琉璃樹者水精花實。多隣樹間有衆浴池。
清流深潭潔淨無穢。以四寶塼間砌其邊。
金梯銀蹬銀梯金*蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯
陛水精爲*蹬。水精梯陛琉璃爲*蹬。周匝欄
遼遶相承。其城處處生多隣樹。其金樹
者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。水精樹者
瑠璃花實。瑠璃樹者水精花實。樹間亦有四
種寶池生四種花。街巷齊整行伍相當。風
吹衆花紛紛路側。微風四起吹諸寶樹。出
柔軟音猶如天樂。其國人民男女大小。共
遊樹間以自娯樂。其國常有十種聲。貝聲
鼓聲波羅聲歌聲舞聲吹聲象聲馬聲車聲飮
食戲笑聲。爾時大善見王七寶具足。王有四
主四天下。何謂七寶。一金輪寶。二白象
寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。
七主兵寶。云何善見大王成就金輪寶。王常
以十五日月滿時。沐浴香湯昇高殿上婇女
圍遶。自然輪寶忽現在前。輪有千輻光色
具足。天匠所造非世所有。眞金所成輪徑
丈四。大善見王默自念言。我曾從先宿
舊聞如是語。刹利王水澆頭種。以十五日
月滿時。沐浴香湯昇寶殿上婇女圍遶。自
然金輪忽現在前。輪有千輻光色具足。天
匠所造非世所有。眞金所成。輪徑丈四。是
則名爲轉輪聖王。今此輪現將無是耶。今
我寧可試此輪寶。時大善見王即召四兵。
向金輪寶偏露右臂右膝著地。以右手
摩抆金輪語言。汝向東方如法而轉勿違
常則。輪即東轉。時善見王即將四兵隨其
後行。金輪寶前有四神引導。輪所住處王
即止駕。爾時東方諸小國王見大王至。以
金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣王所拜首
白言。善來大王。今此東方土地豐樂人民熾
盛。志性仁和慈孝中順。唯願聖王。於此治
政。我等當給使左右承受所宜。當時善
見大王語小王言。止止諸賢。汝等則爲供
養我已。但當以正法治勿使偏枉。無
令國内有非法行。此即名曰我之所治。時
諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國至
東海表。次行南方西方北方隨輪所至。其
諸國王各獻國土。如東方諸小王。此時善
見王既隨金輪周行四海。以道開化安慰民
庶已還本國拘舍婆城。時金輪寳在宮門
上虚空中住。大善見王踊躍而言。此金輪
寳眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲金
輪寶成就。云何善見大王成就白象寶。時善
見大王清旦在正殿上坐。自然象寶忽現在
前。其毛純白七處平住。力能飛行。其首雜色。
六牙纖傭眞金間填。時王見已念言。此象賢
良。若善調者可中御乘。即試調習諸能悉備。
時善見大王欲自試象。即乘其上清旦出
城周行四海。食時已還。時善見王踊躍而言。
此白象寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是
爲象寶成就。云何善見大王成就馬寶。時善
見大王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在
前。紺青色朱髦尾頭頸如象力能飛行。
時王見已念言。此馬賢良。若善調者可中
御乘。即試調習諸能悉備。時善見王欲自試
馬寶。即乘其上清旦出城周行四海食時
已還。時善見王踊躍而言。此紺馬寶眞爲我
瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲紺馬寶成就。
云何善見大王神珠寶成就。時善見大王於
清旦在正殿上坐。自然神珠忽現在前。質
色清徹無有瑕穢。時王見已言。此珠妙好。
若有光明可照宮内。時善見王欲試此珠。
即召四兵以此寶珠置高幢上。於夜冥中
齎幢出城。其珠光明照諸軍衆。猶如晝
日。於軍衆外周匝。復能照一由旬。現城中人
皆起作務。謂爲是晝。時王善見踊躍而言。
今此神珠眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。
是爲神珠寶成就。云何善見大王成就玉女
寶。時玉女寶忽然出現。顏色從容面貎端
正。不長不短不麤不細。不白不黒不剛不柔
冬則身温夏則身涼。擧身毛孔出栴檀香。口
出優鉢羅華香言語柔軟擧動安詳。先起
後坐不失宜則。時王善見清淨無著。心不
暫念況復親近。時王善見踊躍而言。此玉女
寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是爲玉
女寶成就。云何善見大王居士寶成就。時居
士丈夫忽然自出。寶藏自然財富無量。居士
宿福眼能徹視地中伏藏。有主無主皆悉見
知。其有主者能爲擁護。其無主者取給王
用。時居士寶往白王言。大王。有所給與不
足爲憂。我自能辦。時善見王欲試居士寶。
即飭嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶
汝速與我。居士報曰。大王。小待須至岸上。
王尋逼言。我停須用正今得來。時居士寶
被王嚴飭。即於船上長跪以右手内著水
中。水中寶瓶隨手而出。如蟲縁樹。彼居士
寶亦復如是。内手水中寶縁手出充滿船
上。而白王言。向須寶用爲須幾許。時
善見語居士言。止止吾無所須。向相試耳。
汝今便爲供養我已。時彼居士聞王語已。
尋以寶物還投水中。時善見王踊躍而言。
此居士寶眞爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。是
爲居士寶成就。云何善見大王主兵寶成就。
時主兵寶忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即
詣王所白言。大王。有所討罰王不足憂
我自能辦。時善見大王欲試主兵寶。即集
四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集已集
者放。未嚴者嚴已嚴者解。未去者去已去者
住。時主兵寶聞王語已。即令四兵未集者
集已集者放。未嚴者嚴已嚴者解。未去者去
已去者住。時善見王踊躍而言。此主兵寶眞
爲我瑞。我今眞爲轉輪聖王。阿難。是爲善
見轉輪聖王成就七寶。何謂四神徳。一者長
壽不夭。無能及者。二者身強無患。無能及
者。三者顏貎端正。無能及者。四者寶藏盈
溢。無能及者。是爲轉輪聖王成就七寶及四
功徳。阿難。時善見王久乃命駕。出遊後園。
尋告御者。汝當善御安詳而行。所以然者
吾欲諦觀國土人民安樂無患。時國人民路
次觀者。復語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀聖
王威顏。阿難。時善見王慈育民物如父愛
子。國民慕王如子仰父。所有珍奇盡以貢
王。願垂納受在意所與。時王報曰。且止諸
人。吾自有寶汝可自用。復於異時王作是
念。我今寧可造作宮觀。適生是意時國人
民。詣王善見各白王言。我今爲王造作宮
殿。王報之曰。我今以爲得汝供養。我有寳
物自足成辦。時國人民復重啓王。我欲與
王造立宮殿。王告人民隨汝等意。時諸人
民承王教已。即以八萬四千兩車。載金而
來詣拘舍婆城造立法殿。時第二忉利妙匠
天子默自思念。唯我能堪與善見王起正
法殿。阿難。時妙匠天造法殿。長六十里廣
三十里。四寶莊嚴下基平整。七重寶塼以砌
其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨銀柱
金櫨。琉璃水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四
欄楯皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿
上有八萬四千寶樓。其金樓者銀爲戸牖。其
銀樓者金爲戸牖。水精琉璃戸亦然。金樓銀
牀銀樓金牀。綩綖細軟金縷織成布其座
上。水精琉璃樓牀亦然。其殿光明眩曜人目。
猶日盛明無能視者。時善見王自生念言。
我今可於是殿左右起多隣園池。即造園
池縱廣一由旬。又復自念。於法殿前造一
法池。尋即施造縱廣一由旬。其水清澄潔淨
無穢。以四寶塼厠砌其下。繞池四邊欄楯
周匝。皆以黄金白銀水精琉璃四寶合成。其
中水生衆雜華優鉢羅華波頭摩華
物頭華分陀利華。出微妙香馚馥四散。其池
四面陸地生華。阿醯物多華瞻蔔華波羅羅
華須曼陀華婆師迦華檀倶摩梨華。使人典
池。諸行過者將入洗浴。遊戲清涼隨意所
欲。須漿與漿須食與食。衣服車馬香華財
寶不逆人意。阿難。時善見王有八萬四千
象。金銀校飾絡用寶珠。齊象王爲第一。八
萬四千馬。金銀*校飾絡用寶珠。力馬王爲
第一。八萬四千車。師子革絡四寶莊嚴金輪
寶爲第一。八萬四千珠。神珠寶爲第一。八
萬四千玉女。玉女寶爲第一。八萬四千居士。
居士寶爲第一。八萬四千刹利。主兵寶爲第
一。八萬四千城。拘尸婆提城爲第一。八萬四
千殿。正法殿爲第一。八萬四千樓。大正樓爲
第一。八萬四千牀。皆以黄金白銀衆寶所
成。氍&MT01425;&T021739;綩綖細軟以布其上。八萬
四千億衣。初摩衣迦尸衣劫波衣爲第一。
八萬四千種食。日日供設味味各異。阿難。時
善見王八萬四千象。乘*齊象上。清旦出拘
尸城。案行天下周遍四海。須臾之間還入
城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案
行天下周遍四海。須臾之間還入城食。八
萬四千車。乘金輪車駕力馬寶。清旦出遊。
案行天下周遍四海。須臾之間還入城
食。八萬四千神珠。以神珠寶。照於宮内
晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍
左右。八萬四千居士有所給與任居士寶。
八萬四千刹利。有所討*罰任主兵寶。八萬
四千城。常所治都在拘尸城。八萬四千殿。王
所常止在正法殿。八萬四千樓。王所常止
在大正樓。八萬四千座。王所常止在頗梨
座。以安禪故。八萬四千億衣上妙寶飾。隨
意所服以慚愧故。八萬四千種食。王所常
食食自然飯。以知足故。時八萬四千象來
現。王時&T050460;蹈衝突。傷害衆生不可稱數。時
王念言。此象數來多所損傷。自今而後百年
聽現一象。如是轉次百年現。一周而復始。
佛説長阿含經卷第三


佛説長阿含經卷第四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
遊行經第二
爾時佛告阿難。時王自念。我本積何功徳
修何善本。今獲果報巍巍如是。復自思
念。以三因縁致此福報。何謂三。一曰布
施。二曰持戒。三曰禪思。以是因縁今獲大
報。王復自念。我今已受人間福報。當復進
修天福之業。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑
居以崇道術。時王即命善賢寶女。而告之
曰。我今已受人間福報。當復進修天福之
業。宜自抑損去離憒鬧。隱處閑居以崇道
術。女言。唯諾。如大王教。即飭内外絶於侍
覲。時王即昇法殿。入金樓觀坐銀御牀。思
惟貪婬欲惡不善。有覺有觀。離生喜樂得第
一禪。除滅覺觀内信歡悦撿心專一無覺無
觀。定生喜樂得第二禪。捨喜守護專念不
亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行得第三
禪。捨滅苦樂先除憂喜。不苦不樂。護念清
淨得第四禪。時善見王起銀御牀出金樓
觀。詣大正樓坐琉璃牀。修習慈心遍滿一
方。餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除衆
恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娯樂。悲喜捨心
亦復如是。時玉女寶默自念言。久違顏色
思一侍覲。今者寧可奉現大王。時寶女善
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