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長阿含經 (No. 0001 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 00

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T0001_.00.0011a01: 佛説長阿含經卷第一
T0001_.00.0011a02:
T0001_.00.0011a03:
T0001_.00.0011a04:
T0001_.00.0011a05: 佛説長阿含經卷第二
T0001_.00.0011a06:   後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0011a07: (二)第一分遊行經第二
T0001_.00.0011a08: 如是我聞。一時佛在羅閲城耆闍崛山
T0001_.00.0011a09: 中。與大比丘衆千二百五十人倶。是時
T0001_.00.0011a10: 竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖
T0001_.00.0011a11: 勇健人衆豪強。以我取彼未足爲有。時
T0001_.00.0011a12: 阿闍世王命婆羅門大臣禹舍而告之曰。
T0001_.00.0011a13: 汝詣耆闍崛山至世尊所。持我名字禮世
T0001_.00.0011a14: 尊足。問訊世尊起居輕利遊歩強耶。又白世
T0001_.00.0011a15: 尊。跋祇國人自恃勇健。民衆豪強不順伏
T0001_.00.0011a16: 我。我欲伐之。不審世尊何所誡勅。若有
T0001_.00.0011a17: 教誡。汝善憶念勿有遺漏。如所聞説。如來
T0001_.00.0011a18: 所言終不虚妄。大臣禹舍受王教已。即乘
T0001_.00.0011a19: 寶車詣耆闍崛山。到所止處下車歩進。至
T0001_.00.0011a20: 世尊所問訊畢一面坐。白世尊曰。摩竭王
T0001_.00.0011a21: 阿闍世。稽首佛足敬問慇懃。起居輕利遊歩
T0001_.00.0011a22: 強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民衆
T0001_.00.0011a23: 豪強不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所
T0001_.00.0011a24: 誡勅。爾時阿難在世尊後執扇扇佛。佛
T0001_.00.0011a25: 告阿難。汝聞跋祇國人數相集會講議正
T0001_.00.0011a26: 事不。答曰聞之。佛告阿難。若能爾者。長幼
T0001_.00.0011a27: 和順轉更増盛。其國久安無能侵損。阿難。汝
T0001_.00.0011a28: 聞跋祇國人君臣和順上下相敬不。答曰聞
T0001_.00.0011a29: 之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増盛。其
T0001_.00.0011b01: 國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉
T0001_.00.0011b02: 法曉忌不違禮度不。答曰聞之。阿難。若能
T0001_.00.0011b03: 爾者。長幼和順轉更増盛。其國久安無能侵
T0001_.00.0011b04: 損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母敬順師
T0001_.00.0011b05: 長不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
T0001_.00.0011b06: 轉更増上。其國久安無能侵損。阿難。汝聞
T0001_.00.0011b07: 跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不。答曰聞
T0001_.00.0011b08: 之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更*増上其
T0001_.00.0011b09: 國久安無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨
T0001_.00.0011b10: 門眞正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不。
T0001_.00.0011b11: 答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順轉更増
T0001_.00.0011b12: 盛。其國久安無能侵損阿難。汝聞跋祇國
T0001_.00.0011b13: 人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈
T0001_.00.0011b14: 惓不。答曰聞之。阿難。若能爾者。長幼和順
T0001_.00.0011b15: 轉更増盛。其國久安無能侵損。時大臣禹舍
T0001_.00.0011b16: 白佛言。彼國人民。若行一法猶不可圖。況
T0001_.00.0011b17: 復具七。國事多故。今請辭還歸。佛言。可
T0001_.00.0011b18: 宜知是時。時禹舍即從座起。遶佛三匝揖
T0001_.00.0011b19: 讓而退。其去未久。佛告阿難汝勅羅閲
T0001_.00.0011b20: 祇左右諸比丘盡集講堂。對曰唯然。即詣
T0001_.00.0011b21: 羅閲祇城集諸比丘盡會講堂。白世尊曰。
T0001_.00.0011b22: 諸比丘已集。唯聖知時
T0001_.00.0011b23: 爾時世尊即從座起。詣法講堂就座而坐。
T0001_.00.0011b24: 告諸比丘。我當爲汝説七不退法。諦聽諦
T0001_.00.0011b25: 聽。善思念之。時諸比丘白佛言。唯然世尊。
T0001_.00.0011b26: 願樂欲聞。佛告諸比丘。七不退法者。一曰
T0001_.00.0011b27: 數相集會講論正義。則長幼和順。法不可
T0001_.00.0011b28: 壞。二曰上下和同敬順無違。則長幼和順。法
T0001_.00.0011b29: 不可壞。三曰奉法曉忌不違制度。則長幼
T0001_.00.0011c01: 和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護衆
T0001_.00.0011c02: 多諸知識宜敬事之。則長幼和順。法不可
T0001_.00.0011c03: 壞。五曰念護心意孝敬爲首。則長幼和順。
T0001_.00.0011c04: 法不可壞。六曰淨修梵行不隨欲態則長
T0001_.00.0011c05: 幼和順。法不可壞。七曰先人後己不貪名
T0001_.00.0011c06: 利。則長幼和順。法不可壞。佛告比丘。復
T0001_.00.0011c07: 有七法。令法増長無有損耗。一者樂於少
T0001_.00.0011c08: 事不好多爲。則法増長無有損耗。二者樂
T0001_.00.0011c09: 於靜默不好多言。三者少於睡眠無有昏
T0001_.00.0011c10: 昧。四者不爲群黨。言無益事。五者不以
T0001_.00.0011c11: 無徳而自稱譽。六者不與惡人而爲伴黨。
T0001_.00.0011c12: 七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法増
T0001_.00.0011c13: 長無有損耗佛告比丘。復有七法。令法
T0001_.00.0011c14: 増長無有損耗。何謂爲七。一者有信。信於
T0001_.00.0011c15: 如來至眞正覺十號具足。二者知慚。恥於
T0001_.00.0011c16: 己闕。三者知愧。羞爲惡行。四者多聞。其所
T0001_.00.0011c17: 受持上中下善義味深奧。清淨無穢梵行具
T0001_.00.0011c18: 足。五者精勤苦行。滅惡修善勤習不捨。六
T0001_.00.0011c19: 者昔所學習憶念不忘。七者修習智慧知
T0001_.00.0011c20: 生滅法。趣賢聖要盡諸苦本。如是七法。則
T0001_.00.0011c21: 法増長無有損耗。佛告比丘。復於七法。
T0001_.00.0011c22: 令法増長無有損耗。何謂爲七。一者敬佛。
T0001_.00.0011c23: 二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六
T0001_.00.0011c24: 者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法
T0001_.00.0011c25: 増長無有損耗。佛告比丘。復有七法。則法
T0001_.00.0011c26: 増長無有損耗。何謂爲七法。一者觀身不
T0001_.00.0011c27: 淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常
T0001_.00.0011c28: 念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七
T0001_.00.0011c29: 者苦無我想。如是七法。則法増長無有損
T0001_.00.0012a01: 耗。佛告比丘。復有七法。則法増長無有
T0001_.00.0012a02: 損耗。何謂爲七。一者修念覺意。閑靜無
T0001_.00.0012a03: 欲出要無爲。二者修法覺意。三者修精進覺
T0001_.00.0012a04: 意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修
T0001_.00.0012a05: 定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法増
T0001_.00.0012a06: 長無有損耗佛告比丘。有六不退法。令法
T0001_.00.0012a07: 増長無有損耗。何謂爲六。一者身常行慈
T0001_.00.0012a08: 不害衆生。二者口宣仁慈不演惡言。三者
T0001_.00.0012a09: 意念慈心不懷壞損。四者得淨利養。與
T0001_.00.0012a10: 衆共之平等無二。五者持賢聖戒無有闕
T0001_.00.0012a11: 漏。亦無垢穢必定不動。六者見賢聖道以
T0001_.00.0012a12: 盡苦際。如是六法。則法増長無有損耗。佛
T0001_.00.0012a13: 告比丘。復有六不退法。令法増長無有損
T0001_.00.0012a14: 耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念
T0001_.00.0012a15: 戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法増
T0001_.00.0012a16: 長無有損耗
T0001_.00.0012a17: 爾時世尊於羅閲祇隨宜住已。告阿難言。
T0001_.00.0012a18: 汝等皆嚴。吾欲詣竹園。對曰唯然。即嚴衣
T0001_.00.0012a19: 鉢。與諸大衆侍從世尊。路由摩竭次到竹
T0001_.00.0012a20: 園。往堂上坐。與諸比丘説戒定慧。修戒
T0001_.00.0012a21: 獲定得大果報。修定獲智得大果報。修智
T0001_.00.0012a22: 心淨得等解脱。盡於三漏。欲漏有漏無明
T0001_.00.0012a23: 漏。已得解脱生解脱智。生死已盡梵行已
T0001_.00.0012a24: 立。所作已辦不受後有。爾時世尊於竹園
T0001_.00.0012a25: 隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣
T0001_.00.0012a26: 陵弗城。對曰唯然。即嚴衣鉢。與諸大衆侍
T0001_.00.0012a27: 從世尊。路由摩竭次到*巴陵弗城。巴陵
T0001_.00.0012a28: 樹下坐。時諸清信士聞佛與諸大衆遠來
T0001_.00.0012a29: 至此巴陵樹下。即共出城遙見世尊在
T0001_.00.0012b01: *巴陵樹下容貎端正。諸根寂定善調第一。譬
T0001_.00.0012b02: 猶大龍以水清澄無有塵垢。三十二相
T0001_.00.0012b03: 八十種好莊嚴其身。見已歡喜漸到佛所。頭
T0001_.00.0012b04: 面禮足却坐一面。爾時世尊漸爲説法示教
T0001_.00.0012b05: 利喜。諸清信士聞佛説法。即白佛言。我欲
T0001_.00.0012b06: 歸依佛法聖衆。唯願世尊。哀愍聽許爲優婆
T0001_.00.0012b07: 塞。自今已後。不殺不盜不婬不欺不飮酒奉
T0001_.00.0012b08: 戒不忘。明欲設供。唯願世尊。與諸大衆
T0001_.00.0012b09: 垂愍屈顧。爾時世尊默然許可。諸清信士見
T0001_.00.0012b10: 佛默然。即從座起遶佛三匝作禮而歸。尋
T0001_.00.0012b11: 爲如來起大堂舍。平治處所掃灑燒香。嚴
T0001_.00.0012b12: 敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯
T0001_.00.0012b13: 聖知時。於是世尊即從座起著衣持鉢。與
T0001_.00.0012b14: 大衆倶詣彼講堂。澡手洗足處中而坐。時
T0001_.00.0012b15: 諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐。爾
T0001_.00.0012b16: 時世尊告諸清信士曰。凡人犯戒有五衰
T0001_.00.0012b17: 耗。何謂爲五。一者求財所願不遂。二者設
T0001_.00.0012b18: 有所得日當衰耗。三者在所至處衆所不
T0001_.00.0012b19: 敬。四者醜名惡聲流聞天下。五者身壞命終
T0001_.00.0012b20: 當入地獄。又告諸清信士。凡人持戒有五
T0001_.00.0012b21: 功徳。何謂爲五。一者諸有所求輒得如願。
T0001_.00.0012b22: 二者所有財産増益無損。三者所往之處衆
T0001_.00.0012b23: 人敬愛。四者好名善譽周聞天下。五者身壞
T0001_.00.0012b24: 命終必生天上。時夜已半。告諸信士。宜各
T0001_.00.0012b25: 還歸。諸清信士即承佛教。遶佛三匝禮足而
T0001_.00.0012b26: 歸。爾時世尊於後夜明相出時至閑靜處。
T0001_.00.0012b27: 天眼清徹見諸大天神各封宅地。中神下神
T0001_.00.0012b28: 亦封宅地。是時世尊即還講堂就座而坐。
T0001_.00.0012b29: 世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城。阿
T0001_.00.0012c01: 難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦跋祇。
T0001_.00.0012c02: 佛告阿難。造此城者正得天意。吾於後夜
T0001_.00.0012c03: 明相出時至閑靜處。以天眼見諸大
T0001_.00.0012c04: 天各封宅地。中下諸神亦封宅地。阿難當
T0001_.00.0012c05: 知諸大*神天所封宅地。有人居者安樂
T0001_.00.0012c06: 熾盛。中神所封中人所居。下神所封下人
T0001_.00.0012c07: 所居。功徳多少各隨所止。阿難。此處賢人
T0001_.00.0012c08: 所居商賈所集。國法眞實無有欺罔。此城
T0001_.00.0012c09: 最勝。諸方所推不可破壞。此城久後若欲
T0001_.00.0012c10: 壞時。必以三事。一者大水。二者大火。三者
T0001_.00.0012c11: 中人與外人謀。乃壞此城。時巴陵弗諸清
T0001_.00.0012c12: 信士。通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖
T0001_.00.0012c13: 知時。時清信士即便施設手自斟酌。食訖行
T0001_.00.0012c14: 水。別取小敷在佛前坐。爾時世尊即示
T0001_.00.0012c15: 之曰。今汝此處賢智所居多持戒者淨修
T0001_.00.0012c16: 梵行。善神歡喜。即爲呪願。可敬知敬可事
T0001_.00.0012c17: 知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所稱。常與
T0001_.00.0012c18: 善倶不與惡會。爾時世尊爲説法已即從
T0001_.00.0012c19: 座起。大衆圍遶侍送而還。大臣禹舍從佛後
T0001_.00.0012c20: 行。時作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名
T0001_.00.0012c21: 此門爲瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名
T0001_.00.0012c22: 此處爲瞿曇河。爾時世尊出巴陵弗城至
T0001_.00.0012c23: 于水邊。時水岸上人民衆多。中有乘船渡
T0001_.00.0012c24: 者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時
T0001_.00.0012c25: 世尊與諸大衆。譬如力士屈伸臂頃。忽至
T0001_.00.0012c26: 彼岸。世尊觀此義已。即説頌曰
T0001_.00.0012c27:     佛爲海船師 法橋渡河津
T0001_.00.0012c28:     大乘道之輿 一切渡天人
T0001_.00.0012c29:     亦爲自解結 渡岸得昇仙
T0001_.00.0013a01:     都使諸弟子 縛解得涅槃
T0001_.00.0013a02: 爾時世尊從跋祇遊行至拘利村。在一林
T0001_.00.0013a03: 下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖
T0001_.00.0013a04: 定。三曰聖慧。四曰聖解脱。此法微妙難可
T0001_.00.0013a05: 解知。我及汝等不曉了故。久在生死流轉
T0001_.00.0013a06: 無窮。爾時世尊觀此義已。即説頌曰
T0001_.00.0013a07:     戒定慧解上 唯佛能分別
T0001_.00.0013a08:     離苦而化彼 令斷生死習
T0001_.00.0013a09: 爾時世尊於拘利村隨宜住已。告阿難。倶
T0001_.00.0013a10: 那陀村。阿難受教。即著衣持鉢與大
T0001_.00.0013a11: 衆倶侍從世尊。路由跋祇到那陀村止
T0001_.00.0013a12: 揵椎處。爾時阿難在閑靜處默自思惟。此
T0001_.00.0013a13: 那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵
T0001_.00.0013a14: 伽。三名毘伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。
T0001_.00.0013a15: 六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。
T0001_.00.0013a16: 九名陀梨舍&T072933;。十名藪達利舍&T072933;。十一名耶
T0001_.00.0013a17: 輸。十二名耶輸多樓。此諸人等今者命終爲
T0001_.00.0013a18: 生何處。復有五十人命終。又復有五百人
T0001_.00.0013a19: 命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至
T0001_.00.0013a20: 世尊所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。
T0001_.00.0013a21: 我向靜處默自思惟。此那陀村十二居士
T0001_.00.0013a22: 伽伽羅等命終。復有五十人命終。又有五百
T0001_.00.0013a23: 人命終。斯生何處。唯願解説。佛告阿難。伽
T0001_.00.0013a24: 伽羅等十二人斷五下分結。命終生天。於
T0001_.00.0013a25: 彼即般涅槃不復還此。五十人命終者斷除
T0001_.00.0013a26: 三結婬怒癡薄。得斯陀含。還來此世盡
T0001_.00.0013a27: 於苦本。五百人命終者。斷除三結得須陀
T0001_.00.0013a28: 洹。不墮惡趣必定成道。往來七生盡於苦
T0001_.00.0013a29: 際。阿難。夫生有死自世之常。此何足怪。若
T0001_.00.0013b01: 一一人死。來問我者非擾亂耶。阿難答曰。信
T0001_.00.0013b02: 爾世尊。實是擾亂。佛告阿難。今當爲汝説
T0001_.00.0013b03: 法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡得
T0001_.00.0013b04: 須陀洹。不過七生必盡苦際。亦能爲他
T0001_.00.0013b05: 説如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞
T0001_.00.0013b06: 信。歡喜信佛如來無所著等正覺十號具足。
T0001_.00.0013b07: 歡喜信法眞正微妙。自恣所説無有時節。
T0001_.00.0013b08: 示涅槃道智者所行。歡喜信僧善共和同。
T0001_.00.0013b09: 所行質直無有諛諂。道果成就上下和順
T0001_.00.0013b10: 法身具足。向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得
T0001_.00.0013b11: 斯陀含。向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿
T0001_.00.0013b12: 羅漢四雙八輩。是謂如來賢聖之衆。甚可恭
T0001_.00.0013b13: 敬世之福田。信賢聖戒清淨無穢無有缺
T0001_.00.0013b14: 漏。明哲所行獲三昧定。阿難。是爲法鏡。使
T0001_.00.0013b15: 聖弟子知所生處。三惡道盡得須陀洹。不
T0001_.00.0013b16: 過七生必盡苦際。亦能爲他説如是事。
T0001_.00.0013b17: 爾時世尊隨宜住已。告阿難。倶詣毘舍離
T0001_.00.0013b18: 國。即受教行著衣持鉢與大衆倶侍從世
T0001_.00.0013b19: 尊。路由跋祇到毘舍離坐一樹下。有一婬
T0001_.00.0013b20: 女。名菴婆婆梨。聞佛將諸弟子來至毘
T0001_.00.0013b21: 舍離坐一樹下即嚴駕寶車。欲往詣佛所
T0001_.00.0013b22: 禮拜供養。未至之間遙見世尊。顏貎端正諸
T0001_.00.0013b23: 根特異。相好備足如星中月。見已歡喜下車
T0001_.00.0013b24: 歩進。漸至佛所頭面禮足却坐一面。爾時世
T0001_.00.0013b25: 尊漸爲説法示教利喜。聞佛所説發歡喜
T0001_.00.0013b26: 心。即白佛言。從今日始歸依三尊。唯願聽
T0001_.00.0013b27: 許。於正法中爲優婆夷。盡此形壽不殺不
T0001_.00.0013b28: 盜不邪婬不妄語不飮酒。又白佛言。唯願世
T0001_.00.0013b29: 尊。及諸弟子。明受我請。即於今暮止宿我
T0001_.00.0013c01: 園。爾時世尊默然受之。女見佛默然許可。
T0001_.00.0013c02: 即從座起頭面禮足遶佛而歸。其去未久。
T0001_.00.0013c03: 佛告阿難。當與汝等詣彼園觀。對曰唯
T0001_.00.0013c04: 然。佛即從座起攝持衣鉢。與衆弟子千二
T0001_.00.0013c05: 百五十人倶詣彼園。時毘舍離諸隷車輩。
T0001_.00.0013c06: 聞佛在菴婆婆梨園中止住。即便嚴駕五
T0001_.00.0013c07: 色寶車。或乘青車青馬。衣蓋幢幡官屬皆青。
T0001_.00.0013c08: 五色車馬皆亦如是。時五百隷車服色盡同。
T0001_.00.0013c09: 欲往詣佛。菴婆婆梨辭佛還家。中路逢
T0001_.00.0013c10: 諸隷車。時車行&T060355;疾。與彼寶車共相鈎撥
T0001_.00.0013c11: 損折幢蓋。而不避道。隷車責曰。汝恃何勢
T0001_.00.0013c12: 行不避道。衝撥我車損折麾蓋。報曰。諸
T0001_.00.0013c13: 貴。我已請佛明日設食歸家供辦。是以行
T0001_.00.0013c14: 速。無容相避。諸隷車即語女曰。且置汝請。
T0001_.00.0013c15: 當先與我。我當與汝百千兩金。女尋答曰。
T0001_.00.0013c16: 先請已定。不得相與。時諸隷車又語女曰。
T0001_.00.0013c17: 我更與汝十六倍百千兩金。必使我先。女猶
T0001_.00.0013c18: 不肯。我請已定。不可爾也。時諸隷車又語
T0001_.00.0013c19: 女曰。我今與爾中分國財。可先與我。女又
T0001_.00.0013c20: 報曰。設使擧國財寶我猶不取。所以然者。
T0001_.00.0013c21: 佛住我園先受我請。此事已了。終不相與。
T0001_.00.0013c22: 諸隷車等各振手歎咤。今由斯女闕我初
T0001_.00.0013c23: 福。即便前進徑詣彼園。爾時世尊遙見五百
T0001_.00.0013c24: 隷車。車馬數萬填道而來。告諸比丘。汝等。
T0001_.00.0013c25: 欲知忉利諸天遊戲園觀。威儀容飾與此
T0001_.00.0013c26: 無異。汝等比丘。當自攝心具諸威儀。云何
T0001_.00.0013c27: 比丘自攝其心。於是比丘。内身身觀精勤不
T0001_.00.0013c28: 懈。憶念不忘捨世貪憂。外身身觀精勤不
T0001_.00.0013c29: 懈。憶念不忘捨世貪憂。内外身觀精勤不
T0001_.00.0014a01: 懈。捨世貪憂。受意法觀亦復如是。云何比
T0001_.00.0014a02: 丘具諸威儀。於是比丘。可行知行可止知
T0001_.00.0014a03: 止。左右顧視屈伸俯仰。攝持衣鉢食飮湯
T0001_.00.0014a04: 藥不失宜則善設方便除去蔭蓋。行住
T0001_.00.0014a05: 坐臥覺寤語默攝心不亂。是謂比丘具諸
T0001_.00.0014a06: 威儀。爾時五百隷車往至菴婆婆梨園。欲
T0001_.00.0014a07: 到佛所下車歩進。頭面禮足却坐一面。如來
T0001_.00.0014a08: 在座光相獨顯蔽諸大衆。譬如秋月。又如
T0001_.00.0014a09: 天地清明淨無塵翳。日在虚空光明獨照。爾
T0001_.00.0014a10: 時五百隷車圍遶侍坐佛於衆中光相獨明。
T0001_.00.0014a11: 是時*坐中有一梵志名曰并𩞚。即從座起
T0001_.00.0014a12: 袒右臂。右膝著地叉手向佛。以偈讃曰
T0001_.00.0014a13:     摩竭鴦伽王 爲快得善利
T0001_.00.0014a14:     身被寶珠鎧 世尊出其土
T0001_.00.0014a15:     威徳動三千 名顯如雪山
T0001_.00.0014a16:     如蓮花開敷 香氣甚微妙
T0001_.00.0014a17:     今覩佛光明 如日之初出
T0001_.00.0014a18:     如月遊虚空 無有諸雲翳
T0001_.00.0014a19:     世尊亦如是 光照於世間
T0001_.00.0014a20:     觀如來智慧 猶闇覩錠鐐
T0001_.00.0014a21:     施衆以明眼 決了諸疑惑
T0001_.00.0014a22: 時五百隷車聞此偈已。復告并*𩞚。汝可重
T0001_.00.0014a23: 説。爾時并*𩞚即於佛前再三重説。時五百
T0001_.00.0014a24: 隷車聞重説偈已。各脱寶衣以施并*𩞚
T0001_.00.0014a25: 并*𩞚即以寶衣奉上如來。佛愍彼故即爲
T0001_.00.0014a26: 納受。爾時世尊告毘舍離諸隷車曰。世有五
T0001_.00.0014a27: 寶甚爲難得。何等爲五。一者如來至眞出
T0001_.00.0014a28: 現於世。甚爲難得。二者如來正法能演説
T0001_.00.0014a29: 者。此人難得。三者如來演法能信解者。此人
T0001_.00.0014b01: 難得。四者如來演法能成就者。此人難得。
T0001_.00.0014b02: 五者嶮危救厄知反復者。此人難得。是謂
T0001_.00.0014b03: 五寶爲難得也。時五百隷車聞佛示教利
T0001_.00.0014b04: 已。即白佛言。唯願世尊。及諸弟子。明
T0001_.00.0014b05: 受我請。佛告隷車。卿已請我。我今便爲得
T0001_.00.0014b06: 供養已。菴婆婆梨女先已請訖。時五百隷車。
T0001_.00.0014b07: 聞菴婆婆梨女已先請佛。各振手而言。吾
T0001_.00.0014b08: 欲供養如來。而今此女已奪我先。即從座
T0001_.00.0014b09: 起頭面禮佛。遶佛三匝各自還歸。時菴婆婆
T0001_.00.0014b10: 梨女即於其夜種種供辦。明日時到。世尊即
T0001_.00.0014b11: 與千二百五十比丘。整衣持鉢前後圍遶。詣
T0001_.00.0014b12: 彼請所就座而坐。時菴婆婆梨女即設上
T0001_.00.0014b13: 饌供佛及僧。食訖去鉢并除机案。時女
T0001_.00.0014b14: 手執金瓶行澡水畢。前白佛言。此毘
T0001_.00.0014b15: 離城所有園觀我園最勝。今以此園貢上
T0001_.00.0014b16: 如來。哀愍我故願垂納受。佛告女曰。汝可
T0001_.00.0014b17: 以此園施佛爲首及招提僧。所以然者。如
T0001_.00.0014b18: 來所有園林房舍衣鉢六物。正使諸魔釋梵
T0001_.00.0014b19: 大神力天。無有能堪受此供者。時女受
T0001_.00.0014b20: 教。即以此園施佛爲首及招提僧。佛愍彼
T0001_.00.0014b21: 故即爲受之。而説偈
T0001_.00.0014b22:     起塔立精舍 園果施清涼
T0001_.00.0014b23:     橋船以渡人 曠野施水草
T0001_.00.0014b24:     及以堂閣施 其福日夜増
T0001_.00.0014b25:     戒具清淨者 彼必到善方
T0001_.00.0014b26: 時菴婆婆梨女。取一小牀於佛前坐。佛漸
T0001_.00.0014b27: 爲説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲
T0001_.00.0014b28: 爲大患穢汙不淨。上漏爲礙。出要爲上。爾
T0001_.00.0014b29: 時世尊知彼女意柔軟和悦。*蔭蓋微薄易
T0001_.00.0014c01: 可開化。如諸佛法即爲彼女説苦聖諦苦
T0001_.00.0014c02: 集苦滅苦出要諦。時菴婆婆梨女信心清淨。
T0001_.00.0014c03: 譬如淨潔白氈易爲受色。即於座上遠
T0001_.00.0014c04: 塵離垢。諸法法眼生。見法得法決定正住。
T0001_.00.0014c05: 不墮惡道成就無畏。而白佛言。我今歸依
T0001_.00.0014c06: 佛歸依法歸依僧。如是再三。唯願如來聽
T0001_.00.0014c07: 於正法中爲優婆夷。自今已後盡壽不
T0001_.00.0014c08: 殺不盜不邪婬不欺不飮酒。時彼女從佛
T0001_.00.0014c09: 受五戒已。捨本所習穢垢消除。即從座
T0001_.00.0014c10: 起禮佛而去。爾時世尊於毘舍離。隨宜住
T0001_.00.0014c11: 已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹林叢。對
T0001_.00.0014c12: 曰唯然。即嚴衣鉢。與大衆侍從世尊。路
T0001_.00.0014c13: 由跋祇至彼竹林。時有婆羅門名毘沙陀
T0001_.00.0014c14: 耶。聞佛與諸大衆詣此竹林。默自思念。此
T0001_.00.0014c15: 沙門瞿曇。名徳流布聞於四方。十號具足。
T0001_.00.0014c16: 於諸天釋梵若魔若魔天沙門婆羅門中。自
T0001_.00.0014c17: 身作證爲他説法。上中下言皆悉眞正。義味
T0001_.00.0014c18: 深奧梵行具足。如此眞人宜往瞻覩。時婆
T0001_.00.0014c19: 羅門出於竹叢往詣世尊。問訊訖一面坐。
T0001_.00.0014c20: 世尊漸爲説法。示教利喜。婆羅門聞已歡喜。
T0001_.00.0014c21: 即請世尊及諸大衆。明日舍食。時佛默然受
T0001_.00.0014c22: 請。婆羅門知已許可。即從座起遶佛而歸。
T0001_.00.0014c23: 即於其夜供設飮食。明日時到。唯聖知
T0001_.00.0014c24: 之。爾時世尊著衣持鉢。大衆圍遶往詣彼
T0001_.00.0014c25: 舍。就座而坐。時婆羅門設種種甘饌。供佛
T0001_.00.0014c26: 及僧。食訖去鉢。行澡水畢。取一小牀於
T0001_.00.0014c27: 佛前坐。爾時世尊爲婆羅門。而作頌曰
T0001_.00.0014c28:   若以飮食 衣服臥具
T0001_.00.0014c29:     施持戒人 則獲大果
T0001_.00.0015a01:     此爲眞伴 終始相隨
T0001_.00.0015a02:     所至到處 如影隨形
T0001_.00.0015a03:     是故種善 爲後世糧
T0001_.00.0015a04:     福爲根基 衆生以安
T0001_.00.0015a05:     福爲天護 行不危
T0001_.00.0015a06:     生不遭難 死則上天
T0001_.00.0015a07: 爾時世尊爲婆羅門説微妙法。示教利喜已
T0001_.00.0015a08: 從座而去。于時彼土穀貴飢饉。乞求難得。
T0001_.00.0015a09: 佛告阿難。勅此國内現諸比丘盡集講堂。
T0001_.00.0015a10: 對曰。唯然。即承教旨宣令遠近。普集講堂。
T0001_.00.0015a11: 是時國内大衆皆集。阿難白佛言。大衆已集
T0001_.00.0015a12: 唯聖知時。爾時世尊即從座起。詣於講堂
T0001_.00.0015a13: 就座而坐。告諸比丘。此土飢饉乞求難得。
T0001_.00.0015a14: 汝等宜各分部隨所知識。詣毘舍離及越
T0001_.00.0015a15: 祇國。於彼安居。可以無乏。吾獨與阿難
T0001_.00.0015a16: 於此安居。所以然者。恐有短乏。是時諸比
T0001_.00.0015a17: 丘受教即行。佛與阿難獨留。於後夏安居
T0001_.00.0015a18: 中。佛身疾生。擧體皆痛。佛自念言。我今
T0001_.00.0015a19: 疾生擧身痛甚。而諸弟子悉皆不在。若取
T0001_.00.0015a20: 涅槃則非我宜。今當精勤自力以留壽命。
T0001_.00.0015a21: 爾時世尊於靜室出。坐清涼處。阿難見已
T0001_.00.0015a22: 速疾往詣。而白佛言。今觀尊顏。疾如有
T0001_.00.0015a23: 損。阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結荒
T0001_.00.0015a24: 迷不識方面。氣息未絶。猶少醒悟默思。如
T0001_.00.0015a25: 來未即滅度。世眼未滅大法未損。何故今
T0001_.00.0015a26: 者不有教令於衆弟子乎。佛告阿難。衆僧
T0001_.00.0015a27: 於我有所須耶。若有自言我持衆僧我
T0001_.00.0015a28: 攝衆僧。斯人於衆應有教命如來不言
T0001_.00.0015a29: 我持於衆我攝於衆。豈當於衆有教令
T0001_.00.0015b01: 乎。阿難。我所説法内外已訖。終不自稱所
T0001_.00.0015b02: 見通達。吾已老矣年粗八十。譬如故車方
T0001_.00.0015b03: 便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得
T0001_.00.0015b04: 少留壽。自力精進忍此苦痛。不念一切
T0001_.00.0015b05: 想。入無想定時。我身安隱無有惱患。是故
T0001_.00.0015b06: 阿難。當自熾燃熾燃於法。勿他熾燃。
T0001_.00.0015b07: 自歸依。歸依於法勿他歸依。云何自熾燃
T0001_.00.0015b08: 熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。
T0001_.00.0015b09: 勿他歸依。阿難。比丘觀内身精勤無懈。憶
T0001_.00.0015b10: 念不忘除世貪憂。觀外身觀内外身。精
T0001_.00.0015b11: 勤不*懈。憶念不忘除世貪憂。受意法觀亦
T0001_.00.0015b12: 復如是。是謂阿難自熾燃。熾燃於法。勿他
T0001_.00.0015b13: 熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。佛
T0001_.00.0015b14: 告阿難。吾滅度後能有修行此法者。則
T0001_.00.0015b15: 眞我弟子第一學者。
T0001_.00.0015b16: 佛告阿難。倶至遮婆羅塔。對曰。唯然。如來
T0001_.00.0015b17: 即起著衣持鉢。詣一樹下告阿難。敷座。
T0001_.00.0015b18: 吾患背痛欲於此止。對曰。唯然。尋即敷座
T0001_.00.0015b19: 如來坐已。阿難敷一小座於佛前坐。佛告
T0001_.00.0015b20: 阿難。諸有修四神足多修習行。常念不忘。
T0001_.00.0015b21: 在意所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛
T0001_.00.0015b22: 四神足已多修行。專念不忘。在意所欲。如
T0001_.00.0015b23: 來可止一劫有餘。爲世除冥多所饒益。天
T0001_.00.0015b24: 人獲安。爾時阿難默然不對。如是再三。又
T0001_.00.0015b25: 亦默然。是時阿難爲魔所蔽曚曚不悟。佛
T0001_.00.0015b26: 三現相。而不知請。佛告阿難。宜知。是時
T0001_.00.0015b27: 阿難承佛意旨。即從座起禮佛而去。去佛
T0001_.00.0015b28: 不遠在一樹下靜意思惟。其間未久時。
T0001_.00.0015b29: 波旬來白佛。佛意無欲可般涅槃。今正
T0001_.00.0015c01: 是時宜速滅度。佛告波旬。且止且止。我自
T0001_.00.0015c02: 知時。如來今者未取涅槃。須我諸比丘集。
T0001_.00.0015c03: 又能自調。勇捍無怯到安隱處。逮得己
T0001_.00.0015c04: 利爲人導師。演布經教顯於句義。若有異
T0001_.00.0015c05: 論能以正法而降伏之。又以神變自身作
T0001_.00.0015c06: 證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼優婆
T0001_.00.0015c07: 塞優婆夷。普皆如是亦復未集。今者要當廣
T0001_.00.0015c08: 於梵行演布覺意。使諸天人普見神變。時
T0001_.00.0015c09: 魔波旬復白佛言。佛昔於鬱鞞羅尼連
T0001_.00.0015c10: 禪水邊。阿遊波尼倶律樹下初成正覺。我
T0001_.00.0015c11: 時至世尊所。勸請如來可般涅槃。今正是
T0001_.00.0015c12: 時宜速滅度。爾時如來即報我言。止止波
T0001_.00.0015c13: 旬。我自知時。如來今者未取涅槃。須我
T0001_.00.0015c14: 諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度。佛
T0001_.00.0015c15: 今弟子已集乃至天人見神變化。今正是時
T0001_.00.0015c16: 何不滅度。佛言。止止波旬。佛自知時不久
T0001_.00.0015c17: 住也。是後三月於本生處拘尸那竭。娑羅園
T0001_.00.0015c18: 雙樹間當取滅度。時魔即念。佛不虚言今
T0001_.00.0015c19: 必滅度。歡喜踊躍忽然不現。魔去未久。佛
T0001_.00.0015c20: 即於遮婆羅塔。定意三昧捨命住壽。當此
T0001_.00.0015c21: 之時地大震動。擧國人民莫不驚怖衣毛爲
T0001_.00.0015c22: 竪。佛放大光徹照無窮。幽冥之處莫不蒙
T0001_.00.0015c23: 明。各得相見。爾時世尊以偈頌曰
T0001_.00.0015c24:     有無二行中 吾今捨有爲
T0001_.00.0015c25:     内專三昧定 如鳥出於卵
T0001_.00.0015c26: 爾時賢者阿難心驚毛竪。疾行詣佛。頭面禮
T0001_.00.0015c27: 足却住一面。白佛言。恠哉世尊。地動乃爾
T0001_.00.0015c28: 是何因縁。佛告阿難。凡世地動有八因縁。
T0001_.00.0015c29: 何等八。夫地在水上。水止於風。風止於空。
T0001_.00.0016a01: 空中大風有時自起則大水擾。大水擾則普
T0001_.00.0016a02: 地動。是爲一也。復次阿難。有時得道比丘比
T0001_.00.0016a03: 丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲
T0001_.00.0016a04: 知試力則普地動。是爲二也。復次阿難。若
T0001_.00.0016a05: 始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地
T0001_.00.0016a06: 爲大動。是爲三也。復次阿難。菩薩始出母
T0001_.00.0016a07: 胎從右脇生。專念不亂。則普地動。是爲四
T0001_.00.0016a08: 也。復次阿難。菩薩初成無上正覺。當於此
T0001_.00.0016a09: 時地大震動。是爲五也。復次阿難。佛初成
T0001_.00.0016a10: 道轉無上法輪。魔若魔天沙門婆羅門諸天
T0001_.00.0016a11: 世人。所不能轉。則普地動。是爲六也。復次
T0001_.00.0016a12: 阿難。佛教將畢專念不亂。欲捨性命。則普
T0001_.00.0016a13: 地動。是爲七也。復次阿難。如來於無餘涅
T0001_.00.0016a14: 槃界般涅槃時。地大振動。是爲八也。以
T0001_.00.0016a15: 是八因縁令地大動。爾時世尊即説偈言
T0001_.00.0016a16:     無上二足尊 照世大沙門
T0001_.00.0016a17:     阿難請天師 地動何因縁
T0001_.00.0016a18:     如來演慈音 聲如迦毘陵
T0001_.00.0016a19:     我説汝等聽 地動之所由
T0001_.00.0016a20:     地因水而止 水因風而住
T0001_.00.0016a21:     若虚空風起 則地爲大動
T0001_.00.0016a22:     比丘比丘尼 欲試神足力
T0001_.00.0016a23:     山海百草木 大地皆震動
T0001_.00.0016a24:     釋梵諸尊天 意欲動於地
T0001_.00.0016a25:     山海諸鬼神 大地爲震動
T0001_.00.0016a26:     菩薩二足尊 百福相已具
T0001_.00.0016a27:     始入母胎時 地則爲大動
T0001_.00.0016a28:     十月處母胎 如龍臥茵蓐
T0001_.00.0016a29:     初從右脇生 時地則大動
T0001_.00.0016b01:     佛爲童子時 消滅使縁縛
T0001_.00.0016b02:     成道勝無量 地則爲大動
T0001_.00.0016b03:     昇仙轉法輪 於鹿野苑中
T0001_.00.0016b04:     道力降伏魔 則地大爲動
T0001_.00.0016b05:     天魔頻來請 勸佛般泥洹
T0001_.00.0016b06:     佛爲捨性命 地則爲大動
T0001_.00.0016b07:     人尊大導師 神仙盡後有
T0001_.00.0016b08:     難動而取滅 時地則大動
T0001_.00.0016b09:     淨眼説諸縁 地動八事動
T0001_.00.0016b10:     有此亦有餘 時地皆震動
T0001_.00.0016b11: 佛説長阿含經卷第二
T0001_.00.0016b12:
T0001_.00.0016b13:
T0001_.00.0016b14:
T0001_.00.0016b15: 佛説長阿含經卷第三
T0001_.00.0016b16: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T0001_.00.0016b17: 遊行經第二
T0001_.00.0016b18: 佛告阿難。世有八衆。何謂八。一曰刹利衆。
T0001_.00.0016b19: 二曰婆羅門衆。三曰居士衆。四曰沙門衆。五
T0001_.00.0016b20: 曰四天王衆。六曰忉利天衆。七曰魔衆。八曰
T0001_.00.0016b21: 天衆。我自憶念。昔者往來與刹利衆。坐
T0001_.00.0016b22: 起言語不可稱數。以精進定力在所能現。
T0001_.00.0016b23: 彼有好色我色勝彼。彼有妙聲我聲勝彼。
T0001_.00.0016b24: 彼辭我退我不辭彼。彼所能説我亦能説。
T0001_.00.0016b25: 彼所不能我亦能説。阿難。我廣爲説法示教
T0001_.00.0016b26: 利喜已。即於彼沒彼不知我是天是人。如
T0001_.00.0016b27: 是至梵天衆。往返無數廣爲説法。而莫知
T0001_.00.0016b28: 我誰。阿難白佛言。甚奇世尊未曾有也。乃
T0001_.00.0016b29: 能成就如是。佛言。如是微妙希有之法。阿
T0001_.00.0016c01: 難。甚奇甚特。未曾有也。唯有如來能成此
T0001_.00.0016c02: 法。又告阿難。如來能知受起住滅。想起住
T0001_.00.0016c03: 滅。觀起住滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。
T0001_.00.0016c04: 汝當受持。
T0001_.00.0016c05: 爾時世尊告阿難。倶詣香塔在一樹下
T0001_.00.0016c06: 敷座而坐。佛告阿難。香塔左右現諸比丘。
T0001_.00.0016c07: 普勅令集講堂。阿難受教宣令普集。阿難
T0001_.00.0016c08: 白佛。大衆已集唯聖知時。爾時世尊即詣
T0001_.00.0016c09: 講堂就座而坐。告諸比丘。汝等當知。我以
T0001_.00.0016c10: 此法自身作證成最正覺。謂四念處四意斷
T0001_.00.0016c11: 四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道。汝
T0001_.00.0016c12: 等。宜當於此法中和同敬順勿生諍訟。同
T0001_.00.0016c13: 一師受同一水乳。於我法中宜勤受學。共
T0001_.00.0016c14: 相熾然共相娯樂。比丘當知。我於此法自
T0001_.00.0016c15: 身作證布現於彼。謂貫經祇夜經受記經偈
T0001_.00.0016c16: 經法句經相應經本縁經天本經廣經未曾有
T0001_.00.0016c17: 經證喩經大教經。汝等當善受持稱量分別。
T0001_.00.0016c18: 隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月
T0001_.00.0016c19: 當般泥洹。諸比丘聞此語已。皆悉愕然殞
T0001_.00.0016c20: 絶迷荒。自投於地擧聲大呼曰。一何駛哉
T0001_.00.0016c21: 佛取滅度。一何痛哉世間眼滅。我等於此已
T0001_.00.0016c22: 爲長衰。或有比丘悲泣躃踊。宛轉㘁咷不
T0001_.00.0016c23: 能自勝。猶如斬蛇宛轉迴遑。莫知所奉。
T0001_.00.0016c24: 佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天
T0001_.00.0016c25: 地人物無生不終欲使有爲不變易者。
T0001_.00.0016c26: 無有是處。我亦先説。恩愛無常。合會有
T0001_.00.0016c27: 離。身非己有。命不久存。爾時世尊以偈頌
T0001_.00.0016c28:
T0001_.00.0016c29:   我今自在 到安隱處
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