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何横見此水。此諸水等。來無所從來。去無所
至作是思惟時。外水不現。復當起念。此風者
與虚空合諸龍鳴吼。假因縁有如此想者。亦
不在内。亦不在外。不在中間。顛倒心故。横見
此事。作是思惟時。外風不起。復當更繋念思
惟身内脊骨。見身内骨。白如珂雪。一一節間。
三十六物。穢惡不淨。皆於中現。或見身皮。猶
如皮嚢。盛諸不淨。無量瘭疽。百千癰疾。悉在
其中。諸膿流出。滴滴不絶。當在骨人頭上。
極可厭患。或見身内。五藏悉皆走入於大腸
中大腸膖脹。爛潰難堪。爾時行者。以定力
故。出定入定。見一切人及與己身。同不淨聚。
見諸女人。身如蟲狗。穢惡不淨。自然當得不
貪色想。佛告阿難。此想成時。名第十四觀外
四大亦名漸解學觀空。佛告阿難。汝持佛
語。愼勿忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉
行
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念。諦觀身
内地大。身内地大者。骨齒爪髮腸胃腹肝心
肺。諸堅實物。悉是地大。精氣所成。外地無
常。所以知之。譬如大地。二日出時大地焦枯。
三日出時。江河池沼。悉皆枯竭。四日出時。大
海三分減二。五日出時。大海枯盡。六日出時。
大地焔起。七日出時。大地然盡。外地猶爾。勢
不支久。況身内地。當復堅牢。爾時行者。應自
思惟。今我此身。髮是我耶。爪是我耶。骨是
我耶。身諸五藏。爲是我耶。如是諦觀身諸
支節。都無有我。自觀諸骨。一一諦觀。此骨
者。從何處生。父母和合。赤白精時。如乳時。
如泡時。如是歌羅邏時。如安浮陀時。如是諸
時。何處有骨。當知此骨本無今有。已有還
無。此骨者。同虚空相。外地無常。内地亦爾。
作是思惟時。諦觀己身。一切諸骨。自然破散。
猶如微塵。入定觀骨。但見骨處。不見骨相。出
定見身。如前無異。復當更觀身内諸火。從外
火有。外火無常。無有暫停。我今身火。何由
久熱。作是觀時。觀諸骨上。一切火光。悉滅不
現。復當更觀身内諸水。我此諸水。因外水有。
外水無常。勢不支久。内水亦爾。假縁而有。何
處有水及不淨聚。外風無常。勢不支久。從因
縁生。還從縁滅。今我身内所有諸風。假僞
合成。強爲機關。何處有風。從妄想起。是顛倒
見。作是思惟時。不見身内。諸龍耳中。所有
諸風。悉滅不現。如是種種諦自思惟。何處有
人及地水火風。觀此地是敗壞法。觀此火猶
如幻。又觀此風。從顛倒起。觀此水從虚妄
想現。作是觀時。行者見身。猶如芭蕉。中無
堅實。或自見心。如水上泡。聞諸外聲。猶如谷
聲。作是觀時。見諸骨上。一切火光。見白光
水。見諸龍風。悉在一處。觀身靜寂。不識身
相。身心安隱。恬＊怕悦樂。如此境界。名第十
五四大觀竟
禪祕要法經卷上

禪祕要法經卷中
　＊後秦弘始年鳩摩羅什等
＊於長安逍遙園　　　譯　
佛告阿難。汝今至心受持此四大觀法。愼勿
忘失。爲未來世一切衆生當廣演説。爾時阿
難。聞佛所説。歡喜奉行。作此觀時。以學觀
空故。身虚心勞。應服酥及諸補藥。於深禪
定。應作補想觀。補想觀者。先自觀身。使皮
皮相裹。猶如芭蕉。然後安心。自開頂上想。復
當勸進。釋梵護世諸天。使持金瓶盛天藥。釋
提桓因在左。護世諸天在右。持天藥灌頂。擧
身盈滿。晝夜六時。恒作此想。若出定時。求諸
補藥。食好飮食。恒坐安隱。快樂倍常。修是
補身。經三月已。然後更念其餘境界。禪定
力故。諸天歡喜。時釋提桓因。爲説甚深空無
我法。讃歎行者。頭面敬禮。以服天藥故。出定
之時。顏色和悦。身體潤澤。如膏油塗。見此
事者。名第十六四大觀竟
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念住意。令
觀外色。一切色者。從何處生。作此觀時。見外
五色。如五色光。圍繞己身。此想現時。自觀身
胸。胸骨漸漸明淨如頗梨鏡。明顯可愛。復見
外色。一一衆色。明如日光得此觀時。四方自
然生四黒象。黒象大吼。踏衆色滅。如是衆色
在地者滅。於虚空中。玄黄可愛。倍復過常。爾
時大象。以鼻繞樹。四象四邊。樂拔此樹。不
能傾動。復有四象。以鼻繞樹。亦不能動。爾時
行者。見此事已。出定之時。應於靜處。若在塚
間。若在樹下。若阿練若處。覆身令密。應當
靜寂更求好藥。以補己身。如上修習補身藥
法。復經三月。一心精進。如救頭然。心不放
逸。於所受戒。不起犯心。晝夜六時。懺悔諸
罪。復更思惟身無我空。如前境界。一一諦觀。
極令明了。此想成時。胸骨漸明。猶如神珠。内
外映徹。心内毒蛇。復更踊身。騰住空中。口中
有火。欲吸摩尼珠。了不能得。如前失捨。自撲
於地。身心迷悶。望見四方。爾時諸象。復更奔
競。來至樹所。時諸夜叉羅刹惡獸諸龍蛇等。
倶時吐毒。與黒象戰。爾時黒象。以鼻繞樹。聲
吼而挽。象挽樹時。諸龍夜叉。吐毒前戰。不
肯休息。爾時地下。有一師子。兩眼明顯。似如
金剛。忽然踊出。與諸龍戰。爾時諸龍。踊住
空中。象故＊挽樹。終不休息。地漸漸動。是時
行者。地動之時。當觀此地。從空而有。非堅實
法。如此地者。如乾闥婆城。如野馬行。從虚妄
出。何縁而動。作是思惟時。自分己身。胸骨乃
至面骨。漸漸明淨。見諸世間一切所有。皆悉
明了。得此觀時。如執明鏡自觀面像。行者
爾時。見諸身外一切衆色。及諸不淨。亦見身
内一切不淨。此想成時。名第十七身念處觀。
佛告阿難。汝好受持此身念處灌頂章句。愼
勿忘失。開甘露法門。爲未來世一切衆生。當
廣演説。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念思惟諦
觀面骨。自見面骨。如白玉鏡。内外倶淨。淨如
明鏡。漸漸廣大。見擧身骨。白如頗梨鏡。内
外倶淨。一切衆色。皆於中現。須臾見身。如白
玉人。復見澄清。如毘琉璃。表裏倶空。一切衆
色。皆於中現。復見己身。如白銀人。唯薄皮
在。皮極微薄。薄於天劫貝。内外映徹。復見
己身。如閻浮檀那金人。内外倶空。復見己身。
如金剛人。見此地時。黒象倍多。以鼻繞樹。盡
己身力。不能令動。爾時衆象。吼聲震烈。驚動
大地。大地動時。有金剛山。從下方地出。住
行者前。爾時行者。見已四邊。有金剛山。復見
前地。猶如金剛。復見諸龍。尋樹上下。吐金剛
珠。樹遂堅固。象不能動。唯五色水。從樹上
出。仰流樹枝。從於樹端。下流葉間。乃至樹
莖亦流。金剛山間。布散彌漫。滿於大地。金剛
地下。乃至金剛山。此五色水。放五色光。或上
或下。遊行無常。爾時黒象。從金剛山出。欲吸
此水。諸龍吐毒。與大象戰。爾時諸蛇。入龍耳
中。并力作勢。共黒象戰。爾時黒象。盡力蹴
掣。亦無奈何。見此事時。諸水光明。皆作伎
樂。或有變化。状如天女。歌詠作伎。甚可愛
樂。此女端正。天上人間。無有比類。其所作
樂。及妙音聲。忉利天上。亦無此比。如是化
女。作諸技術。數億千萬。不可具説。見此事
時。愼勿隨著。應當繋心念前不淨。出定之時。
應詣智者問甚深空義。爾時智者。應爲行者。
説無我空。爾時行者。復應繋念如前。自觀
身骨。自見胸骨。明淨可愛。一切不淨。皆於中
現。見此事已。當自思惟。如我今者。髮是我
耶。骨是我耶。爪是我耶。齒是我耶。色是我
耶。受是我耶。想是我耶。識是我耶。一一諦
觀。無明是我耶。行是我耶。識是我耶。名色
是我耶。六入是我耶。觸是我耶。受是我耶。
愛是我耶。取是我耶。有是我耶。生是我耶。
老死是我耶。若死是我者。諸蟲唼食。散
滅壞時。我是何處。若生是我者。念念不住。於
此生中。無常住想。當知此生亦非是我。若頭
是我。頭骨八段。解解各異。腦中生蟲。觀此頭
中。而實無我。若眼是我。眼中無實。地與水
合。假火爲明。假風動轉。散滅壞時。烏鵲等
鳥。皆來食之。瘭蛆諸蟲。所共唼食。諦觀此
眼。若心是我。風力所轉。無暫停時。亦有六
龍。擧此心中。有無量毒。心爲根本推此諸毒。
及與心性。皆從空有。妄想名我。如是諸法。
地水火風。色香味觸。及十二縁。一一諦推。何
處有我。觀身無我。云何有我所。我所者爲青
色是我。黄色是我。赤色是我。白色是我。黒
色是我。此五色者。從可愛有。隨縛著生。欲
水所染。從老死河生。從恩愛賊起。從癡惑
見。如此衆色。實非是我。惑著衆生。横言是
我。虚見衆生。復稱我所。一切如幻。何處有
我。於幻法中。豈有我所。作是思惟時。自見
身骨。明淨可愛。一切世間。所希見事。皆於中
現。復見己身。如毘琉璃人。内外倶空。如人
戴琉璃幢。仰看空中。一切皆見。爾時行者。於
自身内及與身外。以觀空故。學無我法。自
見己身。兩足如琉璃筒。亦見下方。一切世間
所希見事。此想成時。行者前地。明淨可愛。
如毘琉璃。極爲映徹。持戒具者。見地清淨
如梵王宮。威儀不具。雖見淨地。猶如水精。此
想成時。有無量百千無數夜叉羅刹。皆從地
出。手執白羊角龜甲白石。打金剛山。復有諸
鬼。手執鐵槌。打金剛山。是時山上。有五鬼
神。千頭千手。手執千劍。與羅刹戰。毒蛇毒
龍。皆悉吐毒。圍繞此山。復有諸女。作 &MT06185;

歌
詠。作諸變動。護助此山。若見此事。當一心
觀。諸女現時。當觀此女。猶如畫瓶中盛臭
處不淨之器。從虚妄出。來無所因。去亦無
處。如此相貌。是我宿世惡業罪縁故見此女。
此女人者。是我妄想。無數世時。貪愛因縁。從
虚妄見。應當至心觀無我法。我身無我。他身
亦然。今此所見。屬諸因縁。我不願求。我觀此
身。無常敗壞。亦無我所。何處有人及與衆生。
作此思惟已。一心諦觀空無我法。觀無我時。
上方琉璃地際。有四大鬼神。自然來至。負金
剛山。時諸夜叉羅刹。亦助此鬼。破金剛山。時
金剛山。漸漸頽毀。經於多時。泓然都盡。唯
金剛地在。爾時諸象。及諸惡鬼。并力＊挽樹。
樹堅難動。見此事已。復更歡喜。懺悔諸罪。懺
悔罪已。如前繋念。觀琉璃人。琉璃地上。於
四方面。生四蓮華。其華金色。亦有千葉。金
剛爲臺。有一金＊像。結加趺坐。身相具足。光
明無缺。在於東方。南西北方。亦復如是。復自
見琉璃身。益更明淨。内外洞徹。無諸障礙。身
内身外。滿中化佛。是諸化佛。各放光明。其光
微妙。如億千日。顯赫端嚴。遍滿一切三千大
千世界。滿中化佛。一一化佛。有三十二相八
十種隨形好。一一相好。各放千光。其光明
盛。如和合百千日月。一一光間。有無數佛。如
是漸漸。復更増廣。數不可知。一一焔間。復更
倍有無數化佛。是諸化佛。迴旋宛轉。入琉
璃人身中。爾時自見己身。如七寶山。高顯可
觀。復更嚴顯。如雜寶須彌山。山映顯在金剛
地上。時金剛地。復更明顯。如焔摩天紫紺摩
尼珠。身轉復明淨。如無數諸佛光明。化成寶
臺。亦入琉璃人頂。復見前地。在鐵圍山。滿中
諸佛。結＊加趺坐。處蓮華臺地及虚空。中間
無缺。一一化佛。身滿世界。是諸化佛。不相妨
礙。復見鐵圍諸山。淨如琉璃。無障礙想。見
閻浮提。山河石壁。樹木荊棘。一切悉是諸妙
化佛。心漸廣大。見三千大千世界。虚空及地。
一切悉是微妙佛像。是時行者。但觀無我。愼
勿起心隨逐佛像。復當思惟。我聞佛説。諸佛
如來。有二種身。一者生身。二者法身。今我所
見。既非法身。又非生身。是假想見。從虚妄
起。諸佛不來。我亦不去。云何此處。忽生佛
像。説是語時。但當自觀己身無我。愼勿隨逐
諸化佛像。復當諦觀。今我此身。前時不淨。九
孔膿流。筋纒血塗。生藏熟＊藏。大小便利。八
萬戸蟲。一一蟲復有八十億小蟲。以爲眷屬。
如此之身。當有何淨。作是思惟時。自見己身。
猶如皮嚢。出定亦見身内。無骨身皮如嚢。
亦觀他身。猶如＊皮嚢。見此事時。當詣智者
問諸苦法。聞苦法已。諦觀此身。屬諸因縁。當
有生苦。既受生已。憂悲苦惱。恩愛別離。與
怨憎會。如是種種。是世間苦法。今我此身。
不久敗壞。在苦網中。屬生死種。風刀諸賊。隨
從我身。阿鼻地獄。猛火熾然。當焚燒我。駝驢
猪狗。一切畜生。及諸禽獸。我悉當經受諸
惡形。如此諸苦名爲外苦。今我身内。自有四
大毒龍無數毒蛇。一一蛇有九十九頭。羅刹
惡鬼。及鳩槃荼。諸惡鬼等。集在我心。如此身
心。極爲不淨。是弊惡聚。三界種子。萌芽不
斷。云何我今於不淨中而生淨想。於虚妄物。
作金剛想。於無佛處。作佛像想。一切世間。諸
行性相。悉皆無常。不久磨滅。如我此身。如彈
指頃。亦當敗壞。用此虚想。於不淨中。假僞
見淨。作是思惟時。自見己身。淨如琉璃。＊皮
嚢諸相自然變滅。觀身及我。了不能得。但見
四方。有諸黒象。踐踏前地。前地金剛。一切摧
碎。見地樹荄。乃至下方。衆荄甚多。不可稱
數。爾時黒象。如前以鼻繞樹。無量諸龍。及諸
夜叉。與黒象共戰。狂象蹴踏是諸鬼神。
悶絶躄地。於虚空中。有諸鬼神。其數衆多。手
捉刀輪。佐助黒象。欲拔此樹。如是多時。樹一
根動。此樹動時。行者自見繩床下地。自然震
動。日日如是。滿九十日。如是應當乞好美食。
及諸補藥。以補身體。安隱端坐。復如前法。
如前所見。從初境界。一一諦觀。往復反覆。經
十六反。極令明淨。既明淨已。復還繋念。觀身
苦空無常無我。悉亦皆空。作是思惟時。觀身
不見身。觀我不見我。觀心不見心。爾時忽然
見此大地。山河石壁。一切悉無。出定之時。如
癡醉人應當至心。修懺悔法。禮拜塗地。放捨
此觀。禮拜之時。未擧頭頃。自然得見如來
眞影。以手摩頭。讃言法子。善哉善哉。汝今善
觀諸佛空法。以見佛影故。心大歡喜。還得醒
悟。爾時尊者摩訶賓頭盧。與五百阿羅漢。飛
至其前。廣爲宣説甚深空法。以見五百聲聞
比丘故。心大歡喜。頭頂懺悔。復見尊者舍利
弗摩訶目揵羅夜那。及千二百五十聲聞影。
爾時復見釋迦牟尼佛影。見釋迦牟尼佛影
已。復得見過去六佛影。是時諸佛影。如頗
梨鏡。明顯可觀。各伸右手。摩行者頂。諸佛如
來。自説名字。第一佛言。我是毘婆尸。第二
佛言。我是尸棄。第三佛言。我是毘舍。第四佛
言。我是拘樓孫。第五佛言。我是迦那含牟
尼。第六佛言。我是迦葉毘。第七佛言。我是釋
迦牟尼佛。是汝和上。汝觀空法。我來爲汝
作證。六佛世尊。現前證知見。佛説是語時。
見佛色身。了了分明。亦見六佛。了了分明。爾
時七佛。各放眉間白毫大人相光。光明大
盛。照娑婆世界及琉璃身。皆令明顯。爾時
諸佛。現此相時。身諸毛孔放大光明。化佛
無數。遍滿三千大千世界。地及虚空純黄金
色。是諸世尊。中有飛行者。中有作十八變者。
中有經行者。中有入深禪定者。中有默然安
住者。中有放大光明者。唯大＊和上釋迦牟
尼佛。爲於行者。説四眞諦。分別苦空無常無
我諸法空義。過去六佛。亦復分別十二因縁。
或復演説三十七道品。讃歎聖行。爾時行者。
見佛聞法。心生歡喜。應時自思惟。諸佛世
尊。有二種身。今我所見。見佛色身。不見如來
解脱知見五分法身。作是思惟時。復更懺悔。
慇懃不懈。晝夜六時。恒修三昧。應作是念。此
色身。如幻。如夢。如焔。如旋火輪。如乾闥婆
城。如呼聲響。是故佛説一切有爲法。如
夢幻泡影如露亦如電。如是諸法等。我今一
一應當諦觀。極令了了。作是觀時。化佛不現。
若有少在。復更觀空。以觀空故。化佛即滅。唯
七佛在。爾時七佛。與諸聲聞眷屬大衆。廣爲
行者。説三十七助聖道法。聞此法已。身心歡
喜。復更諦觀苦空無常無我等法。作是觀時。
狂象大吼。挽樹令動。樹初動時。見一房地。
六變震動。復有夜叉。刺黒象殺。衆多黒象。死
臥在地。不久爛潰。白膿黒膿。青膿黄膿。緑膿
紫膿。赤膿赤血。流汚在地。復有 &MT01795;

蜋諸蟲。遊
集其上。復有諸蟲。眼中出火。燒 &MT01795;

蜋殺。爾時
下方金剛地際。有五金剛輪。有五金剛人。在
其輪間。右手執金剛劍。左手執金剛杵。以
杵擣地。以劍斫樹。見此事時。大地漸動。見城
内地。六種震動。見一城已。復見二城。漸漸廣
大。見一踰闍那。見一＊踰闍那已。復更廣
大普見三千大千世界一切地動。動時東
踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中
踊邊沒。邊踊中沒。此地動時。見大樹荄。乃至
金剛際。時金剛人以刀斫之。令樹荄絶。樹荄
絶時。諸龍諸蛇。皆悉吐焔。尋樹而上。爾時
復有衆多羅刹。積薪樹上。時金剛人。以金剛
杵。擣樹枝折。擣此樹時。一杵乃至八萬四
千杵。樹枝方折。爾時杵端。自然出火。燒此樹
盡。唯有樹心。如金剛錐。從三界頂。下至金
剛際。不可傾動。是時行者。得此觀時。出定安
樂。出定入定。心恒靜寂。無憂喜想。復懃精
進。晝夜不息。以精進故。世尊釋迦牟尼。與
過去六佛。當現其前爲説甚深空三昧。無願
三昧。無作三昧。聞已歡喜。隨順佛教。諦觀空
法。如大水流。不久當得阿羅漢道。佛告阿難。
此不淨想觀。是大甘露。滅貪婬欲。能除衆生
結使心病。汝好受持。愼勿忘失。若佛滅度
後。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聞此甘露灌
頂聖法。能攝諸根。至心繋念。諦觀身分。心不
分散。斂心使住。經須臾間。此人命終。得生天
上。若復有人。隨順佛教。繋念諦觀一爪一指。
令心安住。當知此人。終不墮落三惡道中。若
復有人。繋念諦觀。見擧身白骨。此人命終。
生兜率陀天。値遇一生補處菩薩。號曰彌勒。
見彼天已。隨從受樂。彌勒成佛。最初聞法。得
阿羅漢果。三明六通。具八解脱。若復有人。觀
此不淨。得具足者。於此身上。見佛眞影。聞
佛説法。得盡諸苦。爾時阿難。即從坐起。整衣
服。爲佛作禮。叉手長跪。白佛言。世尊。此法
之要。云何受持。當何名此法。佛告阿難。此
名觀身不淨雜穢想。亦名破我法觀無我空。
汝好受持爲未來世。濁苦衆生。貪婬多者。當
廣分別。佛説是語時。釋梵護世。無數天子。持
天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶
曼殊沙華。而散佛上及諸大衆頂禮佛足。讃
歎佛言。如來出世。甚爲希有。乃能降伏驕
慢邪見。迦絺羅難陀。亦爲未來貪婬衆生。説
甘露藥。増長天種。不斷三寶。善哉世尊。快説
是法。龍神夜叉。乾闥婆等。亦同諸天。讃歎
於佛。尊者阿難。迦絺羅難陀。及千比丘。無量
諸天。八部之衆。聞佛所説。歡喜奉行。禮佛而
退。得此觀者。名十色不淨。亦名分別諸蟲境
界。是最初不淨門。有十八方便。諸境界性。不
可具説。入三昧時。當自然得此第十八一門
觀竟
如是我聞。一時佛住舍衞國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。與千二百五十比丘倶。是時會中
有一比丘。名禪難提。於深禪定。久已通達。成
阿羅漢。三明六通。具八解脱。即從坐起。正
衣服。叉手長跪。而白佛言。如來今者。現在世
間。利安一切。佛滅度後佛不現在諸四部
衆。有業障者。若繋念時。境界不現在前。如
是煩惱。及一切罪。犯突吉羅乃至重罪。欲懺
悔者。當云何滅是諸罪相。若復有人殺生邪
見。欲修正念。當云何滅邪見殺生惡煩惱障。
作是語已。如大山崩。五體投地。頂禮佛足。
復白佛言唯願世尊。爲我解説令未來世一
切衆生。恒得正念。不離賢聖。爾時世尊。猶如
慈父安慰其子。告言。善哉善哉。善男子。汝行
慈心與慈倶生。今具大悲無漏根力覺道成
就。汝於今日。爲未來世一切衆生。問除罪法
諦聽諦聽。善思念之爾時世尊即放頂光。此
光金色有五百化佛。繞佛七匝。照祇陀林。亦
作金色。現此相已。還從佛枕骨入。爾時世
尊告禪難提及勅阿難汝等當教未來衆生罪
業多者。爲除罪故。教使念佛。以念佛故。除諸
業障報障煩惱障。念佛者當先端坐。叉手閉
眼擧舌向齶。一心撃念心心相注。使不分散
心既定已。先當觀像。觀像者。當起想念。觀於
前地。極使白淨取相長短壁方二丈。益使
明淨猶如明鏡見前地已。見左邊地。亦使明
淨見右邊地。亦使明淨。及見後地。亦使明淨。
使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想。
極使明淨。地既明已。還當攝心觀於前地。作
蓮華想。其華千葉。七寶莊嚴。復當作一
丈六金像想。令此金像結加趺坐。坐蓮華上
見此像已應當諦觀頂上肉髻。見頂上肉髻。
髮紺青色一一髮舒長丈三。還放之時右旋
＊宛轉。有琉璃光。住佛頂上如是一一孔。一
毛旋生。觀八萬四千毛皆使了了。見此事已
次觀像面像面圓滿。如十五日月。威光益顯。
分齊分明復觀額廣平正眉間＊毫相。白如珂
雪。如頗梨珠。右旋＊宛轉復觀像鼻。如鑄金
鋌似鷹王 &MT01403;

。當于面門復觀像口脣色赤
好。如頻婆羅菓。次觀像齒口四十齒。方白
齊平。齒上有印印中出光。如白眞珠。齒間
紅色。流出紅光次觀像頸。如琉璃筒顯發金
顏。次觀像胸徳字萬字。衆相印中。極令分
明。印印出光。五色具足。次觀佛像。臂如象
王鼻。柔軟可愛次觀像手十指參差。不失其
所。手内外握。手上生毛。如琉璃光。毛悉上
靡。如赤銅爪。爪上金色。爪内紅色。如赤銅
山與紫金合。次觀合曼掌。猶如鵝王。舒時則
現。似眞珠網。攝手不見。觀像手已。次觀像
身。方坐安隱。如眞金山。不前不却。中坐得
所。復觀像脛。如鹿王腨。 &T038599;

直圓滿。次觀足
趺。平滿安庠。足下蓮華。千輻具足。足上生
毛。如紺琉璃。毛皆上靡。脚指齊整。參差得
中。爪色赤銅。於脚指端。亦有千輻相輪。脚
指網間。猶如羅文。似鴈王脚。如是諸事。及與
身光圓光項光。光有化佛諸大比丘衆化
菩薩。如是化人。如旋火輪。旋逐光走。如是
逆觀者。從足逆觀。乃至頂髻。順觀者。從頂
至足。如是觀像。使心分明。專見一佛像。見
一像已。復當更觀得見二像。見二佛像時。使
佛像身成瑠璃。出衆色光。焔焔相次如燒金
山。化像無數。見二像已。復見三像。見三像
已。復見四像。見四像已。復見五像。見五像
已。乃至見十像。見十像已。心轉明利。見閻
浮提。齊四海内。凡夫心狹。不得令廣。若廣大
者。攝心令還。齊四海内。以鐵圍山爲界。見
此海内。滿中佛像。三十二相。八十隨形好。皆
使分明。一一相好。有無數光。若於衆光。見
一一境界。雜穢不淨。從罪報得。復應更起
掃兜婆塗地。造作淨籌。謙卑下下。修諸懺
悔。復當安心正念一處。如前觀像。不縁餘事。
諦觀像眉間。觀像眉間已。次第觀其餘諸
相。一一相好。皆使分明。若不分明。更復懺
悔作諸苦役。然後攝心。如前觀像。見諸佛像。
身色端嚴。三十二相。皆悉具足。滿四海内。皆
坐華上。見坐像已。復更作念。世尊在世。執
鉢持錫。入里乞食。處處遊化。以福度衆生。
我於今日。但見坐像。不見行像。宿有何罪。作
是念已。復更懺悔。既懺悔已。如前攝心。繋念
觀像。觀像時。見諸坐像。一切皆起。巨身丈
六。方正不傾。身相光明。皆悉具足。見像立
已。復見像行。執＊鉢持錫。威儀＊庠序。諸天
人衆。皆亦圍繞。復有衆像。飛騰虚空放金
色光。滿虚空中。猶如金雲。復似金山。相好無
比。復見衆像。於虚空中。作十八變。身上出
水。身下出火。或現大身。滿虚空中。大復現
小。如芥子許。履地如水。履水如地。於虚空
中。東踊西沒。西踊東沒。南＊踊北沒。北＊踊
南沒中踊邊沒。邊踊中沒。上踊下沒。下踊
上沒。行住坐臥。隨意自在。見此事已。復當作
念。世尊在世。教諸比丘。右脇而臥。我今亦當
觀諸像臥。尋見諸像牒僧伽梨。枕右肘右
脇而臥。脇下自然生金色床。金光栴檀。種種
雜色。衆妙蓮華。以爲敷具。上有寳帳。垂諸瓔
珞。佛放大光。滿寶帳内。猶如金華。復似星
月。無量寶光。猶如團雲。處空明顯。中有化
佛。彌滿虚空。見臥像已。復當作念。過去有
佛。名釋迦牟尼。＊唯獨一身。教化衆生。住在
此世。四十九年。入大涅槃而般涅槃。猶如薪
盡火滅。永滅無餘。我今心想。以想心故。見是
多像。此多像者。來無所從。去無所至。從我
心想。妄見此耳。作是念時。漸漸消滅。衆像
皆盡。唯見一像。獨坐華臺。結＊加趺坐。諦觀
此像。三十二相。八十種好。皆使明了。見此像
已。名觀像法。佛告禪難提。及勅阿難。佛滅
度後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲懺悔
者。欲滅罪者。佛雖不在。繋念諦觀形像者。諸
惡罪業。速得清淨。觀此像已。復當更觀。從像
臍中。便放一光。其光金色。分爲五支。一光
照左。一光照右。一光照前。一光照後。一光照
上。如是五光。光光之上。皆有化佛。佛相次
第。滿虚空中。見此相時。極使明了。復見化
佛。上至梵世。彌滿三千大千世界。於三千大
千世界中。見金色光。如紫金山。内外無妨。見
此事時。心意快然。見前坐像。如佛眞影。見佛
影已。復當作念。此是影耳。世尊威力。智慧
自在。現作此事。我今應當諦觀眞佛。◎爾
時尋見佛身。微妙如淨琉璃。内有金剛。於金
剛内。有紫金光。共相映發。成衆相好。三十
二相。八十種好。猶如印文。炳然明顯。微妙
清淨。不可具説。手執澡瓶。住立空中。瓶内盛
水。状如甘露。其水五色。五光清淨。如琉璃
珠。柔軟細滑。灌行者頂。滿於身中。自見身
内。水所觸處。八十戸蟲。漸漸萎落。蟲既萎
已。身體柔軟。心意悦樂。當自念言。如來慈
父。以此法水上味甘露。而灌我頂。此灌頂法。
必定不虚。爾時復當更起想念。唯願世尊。爲
我説法。罪業除者。聞佛説法。佛説法者。説四
念處。説四正勤。説四如意足五根五力。説
七覺。説八聖道。此三十七法。一一分別。爲行
者説。説此法已。復教觀苦空無常無我。教此
法已。以見佛故。得聞妙法。心意開解。如水順
流。不久亦成阿羅漢道。業障重者。見佛動口。
不聞説法。猶如聾人。無所聞知。爾時復當
更行懺悔。既懺悔已。五體投地。對佛啼泣。
經歴多時。修諸功徳。然後方聞佛所説法。
雖聞説法。於義不了。復見世尊以澡瓶水。灌
行者頂。水色變異。＊純金剛色。從頂上入。其
色各異。青黄赤白。衆穢雜相。亦於中現。水從
頂上入。直下身中。從足跟出。流入地中其
地即時變爲光明。大如丈許。下入地中。如
是漸深。＊直到水際。到水際已。復當作意。隨
此光去。復觀此水。水下淳空。復更當觀空
下有紺琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地
下有金剛地。金剛地下復見虚空。見此虚空。
豁然大空。都無所有。見此事已。復還攝心。如
前觀一佛像。爾時彼佛光明益顯。不可具説。
復持澡瓶水。灌行者頂。水相光明。亦如上説。
如是七遍。佛告禪難提。此名觀像三昧。亦名
念佛定。復名除罪業。次名救破戒。令毀禁
戒者。不失禪定。佛告阿難。汝好受持此觀佛
三昧灌頂之法。爲未來世一切衆生。當廣分
別。佛説是語時。尊者禪難提。及諸天衆。千
二百五十比丘。皆作是言。如來世尊。於今日
爲諸衆生亂心多者。説除罪法。唯願世尊。
更開甘露。令諸衆生。於佛滅後。得涅槃道。禪
難提比丘。聞佛説此觀佛三昧。身心歡喜。
應時即得無量三昧門。豁然意解。成阿羅漢。
三明六通。皆悉具足。佛告阿難。此想成者。名
第十九觀佛三昧。亦名灌頂法。汝好受持。
愼勿忘失。爲未來世一切衆生。分別廣説。
佛説此語時。諸比丘衆。聞佛所説。歡喜奉
行
佛告阿難。貪婬多者。雖得如此觀佛三昧。於
事無益。不能獲得賢聖道果。次當更教自觀
己身。令如前法。還作骨人。使皎然大白。猶如
雪山。復當繋念住意在臍中。或在腰中。隨息
出入。一數二隨。或二數三隨。或三數四隨。或
四數五隨。或五數六隨。或六數七隨。或七數
八隨。或八數九隨。或九數十隨。終而復始。隨
息往反至十復捨數而止。爾時心意。恬靜
無爲。自見身皮。猶如練嚢。見此事已。不見身
骨。不知心處。爾時復當更教起想。還使身内
心意。身體支節。如白玉人。既見此已。復當
繋念在腰中脊骨大節上。令心不散。爾時復
當自然見身上。有一明相。大如錢許。漸漸廣
大。如摩伽大魚耳。周遍雲集。復似白雲。於白
雲内。有白光明。如頗梨鏡。光明漸盛。擧體明
顯。復有白光。團圓正等。猶如車輪。内外倶
明。明過於日。見此事時。復更如前。一數二
隨。或二數三隨。或三數四隨。或四數五隨。
或五數六隨。或六數七隨。或七數八隨。或八
數九隨。或九數十隨。或單或複。修短隨意。如
是繋念。在於密處。使心不散。復當繋念。如
前更觀腰中大節。觀大節時。定心不動。復自
見身。更益明盛。勝前數倍。如大錢許。倍復精
進。遂更見身。明倍増長。如澡罐口。世間明
物。無以爲譬。見此明已。倍懃精進。心不懈
退。復見此明。當於胸前。如明鏡許。見此明
時。當懃精進如救頭然。慇懃不止。遂見此明。
益更増盛。諸天寶珠。無以爲譬。其明清淨。無
諸瑕穢。有七種色。光光七寶色。從胸而出。入
於明中。此相現時。遂大歡喜。自然悦樂。心極
安隱。無物可譬。復更精進。心不懈息。見光如
雲。繞身七匝。其一一光。化成光輪。於光輪
中。自然當見十二因縁根本相貌。若不精進。
懈怠懶惰。犯於輕戒乃至突吉羅罪。見光即
黒。猶如牆壁。或見此光。猶如灰炭。復見此
光。似敗故衲。由意縱逸輕小罪故。障蔽賢
聖無漏光明。佛告阿難。此不淨觀灌頂法門。
諸賢聖種。勅諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
若有欲修諸賢聖法。諦觀諸法苦空無常無
我因縁。如學數息。使心不亂。當勤持戒一心
攝持。於小罪中。應生慇重慚愧懺悔。乃至小
罪。愼勿覆藏。若覆藏罪。見諸光明。如朽敗
木。見此事時。即知犯戒。復更慚愧。懺悔自
責。掃兜婆塗地。作諸苦役。復當供養恭敬師
長父母。於師父母。視如佛想。極生恭敬。復從
師父母。求弘誓願。而作是言。我今供養師長
父母。以此功徳。願我世世。恒得解脱。如是慚
愧。修功徳已。如前數息。還見此光明顯可愛。
如前無異。復當更繋念。諦觀腰中大節。念
心安定。無分散意。設有亂心。復當自責慚愧
懺悔。既懺悔已。復見臍光。七色具足。猶如
七寶。當令此光。合爲一光。鮮白可愛。見此事
已。如前還教繋念思惟。觀白骨人。白如珂
雪。既見白骨人已。復當更教。繋念住意。在骨
人頂。見骨人頂。自然放光。其光大盛。似如火
色。長短麁細。正共矟等。從其頂上。顛倒下
垂。入頂骨中。從頂骨出。入頸骨中。從＊頸骨
出。入胸骨中。從胸骨出。還入臍中。從臍中
出。即入脊骨大節中。入大節中已。光明即滅。
光明滅已。應時即有一自然大光明雲。衆寶
莊嚴。寶華清淨。色中上者。中有一佛。名釋
迦牟尼。光相具足。三十二相。八十種隨形
好。一一相好。放千光明。此光大盛。如億千萬
日。明赫炎炎。彼佛亦説四眞諦法。光相炳
然。住行者前。以手摩頭。化佛復教言。汝前
身時。貪欲瞋恚。愚癡因縁。隨逐諸惡。無明
覆故。令汝世世受生死身。汝今應當觀汝身
内諸萎悴事。身外諸火。一切變滅。作是語已。
如前還教不淨觀法。觀身諸蟲。一切萎落。見
此事已。復當起火燒諸蟲殺。蟲既不死。復自
見身。如白頗梨。自然鮮白。見白骨已。從頭出
光。其光大小麁細如矟。令長丈五。復當作念。
使頭却向。復當作意使頭却向。令身皆倒。
以頭拄脊骨。對臍大節。見此事已。復當諦
觀。使白骨人。與光同色。既同色已。見其光
端。有種種色菓。見是＊菓已。復見衆光。從菓
頭出。有白色光。其光大盛。如白寶雲。是諸骨
人。其色鮮白。與光無異。復見諸骨。摧折墮
落。或有頭落地者。或有骨節各各分散。或有
全身白骨。猶如猛風吹於雨雪。聚散不定。譬
如掣電。隨現隨滅。此諸骨人。墮地成聚。猶
如堆阜。似腐木屑。集聚一處。行者自觀見於
阜上。有自然氣出。至於虚空。猶如烟雲。其
色鮮白。彌滿虚空。右旋＊宛轉。復還雲集。併
在一處。見此事時。復當教作一骨人想。見此
骨人。身有九色。九畫分明。一一＊畫中。有九
色骨人。其色鮮明。不可具説。一一骨人。復當
皆使身體具足。映顯前骨人中。使不妨礙。
作是觀已。復當自觀。一一色中。猶如琉璃。無
諸障蔽。於其色中。九十九色。一一色復有九
色衆多骨人。是諸骨人。有種種相。其性不同。
不相妨礙。見此事已。應勤精進滅一切惡。
見此事已。前聚光明雲。猶如坏器。來入其身。
從臍中入。既入臍已。入脊骨中。入脊骨已。自
見己身。與本無異。平復如故。出定入定。以數
息故。恒見上事。見此事時。復當還教。繋心住
意。在本臍光中。不令心散。爾時心意。極大安
隱。既安隱已。復當自學審諦分別諸聖解脱。
爾時復當見過去七佛。爲其説法。説法者。説
四眞諦。説五受陰空無我所。是時諸佛。與
諸賢聖。恒至行者前。教種種法。亦教觀空無
我無作無願三昧。告言法子。汝今應當諦觀。
色聲香味觸。皆悉無常。不得久立。恍忽如電。
即時變滅。亦復如幻。猶如野馬。如熱時焔。如
乾闥婆城。如夢所見。覺不知處。如鑿石見光。
須臾變滅。如鳥飛空。跡不可尋。如呼聲響。
無有應者。汝今亦當作如是觀。三界如幻。亦
如變化。於此即見一切身内。及與身外。空無
所有。如鳥飛空無所依止。心超三界。觀諸
世間。須彌巨海。皆不久停。亦如幻化。自觀己
身。不見身相。便作是念。世界無常。三界不
安。一切都空。何處有身。及眼所對。此諸色
欲。及諸女人。從顛倒起。横見可愛。實是速
朽敗壞之法。夫女色者。猶如枷鎖。勞人識神。
愚夫戀著。不知厭足。不能自拔。不免杻械。不
絶枷鎖。行者既識法相。知法空寂。此諸色
欲。猶如怨賊。何可戀惜。復似牢獄。堅密難
捨。我今觀空。厭離三界。觀見世間。如水上
泡。斯須磨滅。心無衆想。得知世法是重患
累。凡夫迷惑。至死不覺。不知衆苦。戀著難
免。縱情狂惑。無所不至。我今觀此狂惑女
色。如呼聲響。亦似鏡像。求覓叵得。觀此女
色。爲在何處。妄見衰害。欺諸凡夫。爲害滋
多。今觀此色。猶如狂華。隨風零落。出無所
從。去亦無所至。幻惑無實。愚夫樂著。今觀
此色。一切無常。如癩病人。良醫治差。我今
觀苦空無常。見此色相。皆無堅實。念諸凡夫。
甚可愍傷。愛著此色。敬重無厭。耽愚惑著。
甘樂無窮。爲諸恩愛。而作奴僕。欲矟刺己。痛
徹心髓。恩愛枷鎖。撿繋其身。如是念已。復
觀一切。都皆空寂。此諸婬欲。諸色情態。皆從
五陰四大而生。五陰無主。四大無我。性相倶
空。何由而有。作是觀時。智慧明顯。見身大
明。如摩尼珠。無有妨礙。似金剛精。青白明
顯。如鹿突圍得免獵師危害之苦觀於五陰。
性相皆淨。觀六大如鳥高翔。身無所寄。以
呑色鉤。俛仰得度。離諸女色。更不起情。自然
超出諸婬欲海。一切結使。猶如衆魚。競走
隨逐墮黒闇坑。無明老死。爲智慧火之所焚
燒。觀色雜穢。陋惡不淨猶如幻惑。無有暫
停。永離色染。不爲色縛
佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
貪婬多者。先教觀佛。令離諸罪。然後方當更
教繋念。令心不散。心不散者。所謂數息。此數
息法。是貪婬藥。無上法王之所行處。汝好受
持。愼勿忘失。此想成者。名第二十數息觀竟」
爾時尊者阿難。及禪難提。并諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國。遊行教化。至多
羅聚落。至聚落已。與千二百五十比丘。入村
乞食。乞食還已。止於樹下。洗足訖收衣鉢。敷
尼師壇。結加趺坐。爾時衆中有一比丘。名
迦栴延。有一弟子。名槃直迦。出家多時。經
八百日。讀誦一偈。不能通利。晝夜六時。恒誦
此言。止惡行善。修不放逸。但誦此語。終不
能得。爾時尊者迦栴延。盡其道力。教授弟子。
不能令得。即至佛所。爲佛作禮。繞佛三匝。而
白佛言。如來出世。多所利益。利安天人。普
度一切。唯我弟子。獨未蒙潤。唯願天尊。爲
我開悟。令得解脱。佛告迦栴延。諦聽諦聽。
善思念之。如來今者。當爲汝説往昔因縁。迦
栴延白言。世尊。願樂欲聞。佛告迦栴延。乃
往過去九十一劫。有佛世尊。名毘婆尸如來
應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。教化衆生。度
人周訖。於般涅槃。而取滅度。佛滅度後。有
一比丘。聰明多智。讀誦三藏。自恃憍慢。散亂
放逸。有從學者。不肯教授。專愚貢高。不修正
念。命終之後。墮黒闇地獄。經九十劫。恒在
闇處。愚蒙無智。由前出家功徳力故。從
地獄出。得生天上。雖生天上。天宮光明。及諸
供具。一切黒闇。卑於諸天。誦三藏故。天上命
終。生閻浮提。得値佛世。因前貢高。雖遇於
佛。不解法相。我今當爲説諸方便。教繋念法。
爾時迦栴延白佛言。世尊。唯願如來爲此愚
癡槃直迦比丘。及未來世一切愚癡亂想衆
生。説正觀法。佛告槃直迦。汝從今日。常止靜
處。一心端坐。叉手閉目。攝身口意。愼勿放
逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝隨我
語。諦觀諸法。時槃直迦。隨順佛語。端坐繋
心。佛告槃直迦。汝今應當諦觀脚大指節。令
心不移。使指節上。漸漸疱起。復令膖脹。復
當以意。令此膖脹。漸大如豆。彼當以意。使膖
脹爛壞。皮肉兩披。黄膿流出。於黄膿間。血流
滂滂。一節之上。飢膚爛盡。唯見右脚指
節。白如珂雪。見一節已。從右脚漸漸廣大。
乃至半身。膖脹爛壞。黄膿流血。令半身肌
皮。皆兩向披。唯半身骨。皎然大白。見半身
已。復見全身。一切膖脹。都已爛壞。膿血可
惡。見諸雄蟲。遊戲其中。如是種種。亦如上
者。觀見一已。復見二。見二已。復見三。見三
已。復見四。見四已。復見五。見五已。乃至見
十。見十已。心漸廣大。見一房中。見一房中
已。乃至見一天下。見一天下已。若廣者。復攝
令還。如前觀。一觀已。復當移想繋念。諦觀鼻
頭。觀鼻頭已。心不分散。若不分散。如前觀
骨。復當自想身肉肌皮。皆父母和合不淨精
氣。所共合成。如此身者。種子不淨。復當次教
繋念觀齒。人身中。唯此齒白。我此身骨。白
如此齒。心想利故。見齒長大。猶如身體。爾時
復當移想。更觀額上。使額上白骨。白如珂雪。
若不白者。復當易觀教作九想。廣説如九想
觀法。作此觀時若鈍根者。過一月已。至九
十日。諦觀此事。然後方見。若利根者。一念即
見。見此事已。復更教觀腰中大節白骨。見已
即如前應觀種種色骨人。此法不成。復當教
慈心觀。慈心觀者。廣説如慈三昧。教慈心已。
復教更觀白骨。若見餘事。愼勿隨逐。但令此
心。了了分明。見白骨人。如白雪山。若見餘
物。起心滅除。當作是念。如來世尊。教我觀
骨。云何乃有餘想境界。我今應當一心觀骨。
見白骨已。令心澄靜。無諸外想。普見三千
大千世界。滿中骨人。見此骨人已。一一皆滅。
如前觀苦
爾時槃直迦比丘。聞佛説此語。一一諦觀。心
不分散。了了分明。應時即得阿羅漢道。三明
六通。具八解脱。自念宿命。所習三藏。了了分
明。亦無錯謬。爾時世尊。因此愚癡貢高槃直
迦比丘。制此清淨觀白骨法。佛告迦栴延。此
槃直迦愚癡比丘。尚以繋念。成阿羅漢。何
況智者而不修禪。爾時世尊。見此事已。爲
説偈言
    禪爲甘露法定心滅諸惡
    慧殺諸愚癡永不受後有
    愚癡槃直迦尚以定心得
    何況諸智者不勤修繋念
爾時世尊。告迦栴延。及勅阿難。汝今應當受
持佛語。以此妙法。普濟群生。若有後世愚癡
衆生。憍慢貢高。邪惡衆生。欲坐禪者。從初迦
絺羅難陀觀法。及禪難提觀像之法。復當學
此槃直迦比丘所觀之法。然後自觀己身。見
諸白骨。白如珂雪。時骨人。還來入身。悉見白
骨。流光散滅。見此事已。行者自然心意和悦。
恬靜無爲。出定之時。頂上溫暖。身毛孔中。
恒出諸香。出定入定。恒聞妙法。續復自見。身
體溫暖。悦豫快樂。顏貌熙怡。恒少睡眠。身無
苦患。得此暖法。恒自覺知。心下溫暖。心常安
樂。若後世人。欲學禪者。從初不淨。乃至此
法。得此觀者。名和暖法。佛告阿難。佛滅度
後。若有比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。於濁世
中。欲學正受思惟者。從初繋念。觀於不淨
乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十
一暖法觀竟
佛告阿難。汝今持此迦栴延子所問暖法。愼
勿忘失。爾時阿難白佛言。世尊。後世衆生。
若有能受持是三昧者。一心安隱。得於暖法。
此人云何當自覺知。佛告阿難。若有諦觀諸
結使相。從初不淨。乃至此法。自覺身心。皆悉
溫暖。心心相續。無諸惱恚。顏色和悦。此名暖
法。復次阿難。若有行者。得暖法已。次當更
教繋念在諸白骨間。皆有白光。見白光時。白
骨散滅。若餘境界現在前者。復當攝心還觀
白光。見諸白光炎炎相次。遍滿世界。自觀己
身。復更明淨。頗梨雪山。不得爲比。自見骨
人。各各雜散。作此觀時。定心令久。心既久
已。當自見頂上。有大光明。猶如火光。從腦
處出。佛告阿難。若見此事。便當更教。從頭至
足。反覆往復。凡十四遍。作此觀已。出定入
定。恒見頂上火出。如眞金光。身毛孔中。亦
出金光。如散粟金。身心安樂。如紫金光明。
還從頂入。此名頂法。若有行者。得此觀時。能
得頂觀。佛告阿難。汝好受持是頂觀法。廣
爲未來一切衆生説。爾時阿難。聞佛所説。歡
喜奉行。得此觀者。名第二十二觀頂法竟
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念觀諸白
骨。令諸散骨。如風吹雪。聚在一處。自然成
𧂐。白如雪山。若見此事。得道不難。若有先
身犯戒者。今身犯戒者。見散骨＊𧂐。猶如灰
土。或於其上。見諸黒物。復當懺悔向於智
者。自説已過。既懺悔已。見骨𧂐上。有大白
光。乃至無色界。出定入定。恒得安樂。本所愛
樂。漸漸微薄。復當更觀。如前覆尋。九孔膿
流不淨之物。皆令了了。心無疑悔。復當如
上。骨間生火。燒諸不淨。不淨已盡。金光流
出。還入於頂。此光入頂時。身體快樂。無以爲
譬。得此觀者。名第二十三觀助頂法方便竟。
復當更教繋念住意。自觀己身。猶如草束。出
定之時。亦見己身。猶如芭蕉。皮皮相裹。復當
自觀衆芭蕉葉。猶如皮嚢。身内如氣。亦不見
骨。出定入定。恒見此事。身體羸劣。復當更教
令自觀身。還聚成一。如乾草束。見身堅強。
既見堅強。復當服酥。飮食調適。然後觀身。
還似空嚢。有火從内燒此身盡。燒身盡已。
入定之時。恒見火光。觀見火已。見於四方
一切火起。出定入定。身熱如火。見此火大。
從支節起。一切毛孔。火從中出。出定之時。亦
自見身。如大火聚。身體烝熱。不能自持。爾
時四方。有大火山。皆來合集。在行者前。自
見己身。與衆火合。此名火＊想。復當令火燒
身都盡。火既燒已。入定之時。觀身無身。見身
悉爲火所燒盡。火燒盡已。自然得知身中無
我。一切結使。皆悉同然。不可具説。此名火想
眞實火大第二十四火大觀竟
佛告阿難。汝好受持是火大無我觀。此火大
觀。名智慧火。燒諸煩惱。汝好受持。爲未來世
一切衆生。當廣敷演。爾時阿難。聞佛所説。歡
喜奉行
佛告阿難。若有行者得。火大觀已。復當更
教繋念思惟。令繋念鼻端。更觀此火從何處
起。觀此火時。自觀己身。悉無有我。既無有
我。火自然滅。復當作念。我身無我。四大無
主。此諸結使。及使根本。從顛倒起。顛倒亦
空。云何於此空法之中横見身火。作是觀時。
火及與我。求覓無所。此名火大無我觀。佛告
阿難。汝好受持此火大觀。爲未來世一切衆
生。當廣分別敷演解説。阿難聞佛所説。歡喜
奉行。是名第二十五觀竟
佛告阿難。我見火滅時。先從鼻滅。然後身體
一時倶滅。身内心火。八十八結。亦倶得滅。身
中清涼。調和得所。深自覺悟。了了分明。決定
無我。出定入定。恒知身中無有吾我。此名滅
無我觀竟
佛告阿難。復當更教觀灌頂法。觀灌頂者。自
見己身。如琉璃光。超出三界。見有眞佛。以澡
瓶水。從頂而灌。彌滿身中。身彌滿已。支節
亦滿。從臍中流。出在於前地。佛常灌水。爾時
世尊。灌頂已。即滅不現。臍中水出。猶如琉
璃。其色如紺琉璃光。光氣遍滿三千大千世
界。水出盡已。復當更教繋念。願佛世尊。更
爲我灌頂。爾時自然見身如氣。麁大甚廣超
出三界。見水從頂入。見身麁大。與水正等。滿
於水中。復自見臍猶如蓮華。涌泉流出。彌滿
其身。繞身如池。有諸蓮華。一一蓮華。七色光
明。其光演説苦空無常無我等法。聲如梵音。
悦可耳根。此相現時。復當更教。叉手閉目。
一心端坐。從於頂上。自觀身内。不見骨想。出
定入定。自見己身。如琉璃甖。復當起念。使
自己心四大毒龍想。見己心内。如毛孔開。
有六種龍。一一龍有六頭。其頭吐毒。猶如風
火。彌漫池中。在蓮華上。一一華光。流入龍
頂。光入頂時。龍毒自歇。唯有大水。滿其身
内。此想成時。名觀七覺華。雖見此想。於深
禪定。猶未通達。復當更教。如上數息。使心
安隱。恬然無念。此想成時。名四大相應觀。佛
告阿難。汝好受持是七覺意四大相應觀。愼
莫忘失。普爲未來一切衆生。當廣分別。爲諸
四衆。敷演解説。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉
行。復當更教繋念住意。諦觀水大。從毛孔出。
彌漫其身。出定入定。見身如池。其水緑色。
如此緑水。似山頂泉。從頂而出。從頂而入。見
有七華。純金剛色。放金色光。其金色光中。
有金剛人。手執利劍。斬前六龍。復見衆火。從
龍口出。遍身火然。衆水枯竭。火即滅盡。水火
滅盡已。自見己身。漸漸大白。猶如金剛。出
定入定。心意快樂。猶如＊酥灌。如服醍醐。身
心安樂。復當更教繋念觀他。觀外境界。以
外想故自然見有一樹。生奇甘菓。其菓四
色。四光具足。如此菓樹。如琉璃樹。彌漫一
切。見此樹已。普見一切。四生衆生。飢火所
逼。一切來乞。見已歡喜。生憐愍心。即起慈
心。見此乞者。如己父母受大苦惱。我今云
何當救拔之。作是念已。即自觀身。如前還爲
膿血。復爲肉段。持施飢者。是諸餓鬼。爭取
食之。食之既飽。四散馳走
禪祕要法經卷中

禪祕要法經卷下
　＊後秦弘始年鳩摩羅什等
＊於長安逍遙園　　　譯　
爾時復當自觀己身及以他身。我身他身。從
顛倒起。實無我所。若有我者。云何忽然。見此
餓鬼來在我邊。爾時復見無量餓鬼。其身長
大。無量無邊。頭如太山。咽如絲髮。飢火所
逼。叫喚求食。見此事已。當起慈心以身施
鬼。餓鬼得已。 &MT01850;

食其體。即便飽滿。見是事
已。復當更教觀衆多餓鬼。見諸餓鬼。繞身四
匝。如前以身食諸餓鬼。見此事已。復教攝
身使心不散。自觀己身是不淨聚。作是觀時。
尋自見身。膿血諸肉。皆段段壞。聚在前地。見
諸衆生。爭取食之。既見此事。復當自觀其身。
從諸苦生。從諸苦有。是敗壞法。不久磨滅。
餓鬼所食。作是相時。忽見身内。心處有猛火。
燒前池上。一切蓮華。及諸餓鬼。衆惡醜形。
及與池水。泓然都盡。見此事已。復當更教諦
觀己身。如前完具。身體平復。復當更觀己身。
一切毛孔。以慈心故。血變成乳。從毛孔出。在
地如池。衆乳盈滿。復見衆多餓鬼。至此池上。
以宿罪故。不得乳飮。爾時慈心視鬼如子。欲
令飮乳。以鬼罪故。乳變成膿。斯須之間。復更
慈心。以慈心故。身毛孔中。一切乳出。勝前數
倍。念諸餓鬼。飢苦所逼。何不來飮。爾時餓
鬼。其形長大。數十由旬。擧足下足。如五百乘
車聲。來至行者前。唱言飢飢。爾時行者。即以
慈心施乳。令飮餓鬼。飮時至口。變化爲膿。
雖復爲膿。以行者慈心故。即得飽滿。見鬼
飽已。復自觀身。即自見身。足下火出。燒前
衆生及以諸樹。泓然都盡。爾時若見衆多異
類。復還繋念諦觀己身。使心不動寂寞無念。
既無念想。當發誓願。願後世生。不受後
有。不樂世間。作此誓已。尋見前地。猶如琉
璃。見琉璃下。有金色水。自見己身。與地正
等。與水色同。其水溫暖。水中生樹。如七寶
樹。枝葉蓊欝。上有四菓。菓聲如鈴。演説苦空
無常無我。聞此聲已。自見己身。沒於水中。往
趣樹所。諦自觀身。頂上水出。彌漫琉璃池
中。忽然之頃。復有火起。火中生風。猶如琉
璃。復見頂上。從頂堅強。至乎脚足。猶如金
剛。復有火起。燒金剛盡。溫水枯涸。尋更觀
身。我前見身内池中忽然有樹。枝葉具足。
樹端有菓。其聲如鈴。演説苦空無常無我清
淨之法。如此妙菓。有好音聲。香味具足。我今
宜食。作此想已。即仰攀樹。取菓食之。纔得
一菓。其味甘美。無物可譬。既食菓已。見樹乾
枯。其餘三菓。尚有光明。食菓之後。身心恬
澹。無憂喜想。自觀心識。是敗壞法。從諸苦
有。諸苦根本。識爲因縁。今觀此識。如水上
泡。無有暫停。四大無主。身無有我。識無依
止。如是諸法。復七七四十九遍。諦觀心識。
是敗壞法。爾時自見己身。白如珂雪。節節相
柱。復當更教。自以右手。摩觸此身。見身如
塵。骨末如粉。如粉塵地。尋復更教。觀身如
氣。從數息有。身如氣嚢。無有暫停。復當更
教。尋自觀身。如前還爲一白骨人。見骨人已。
自觀己身。如前還散。猶如微塵。如人以粉用
塗於地。尋見地上。有青色骨人。復如前觀。
末此青色骨人。以用塗地。復更觀身。如青微
塵。塵變成骨人。其骨盡黒。復當如前以末塗
地。復自觀身。猶如黒地。見黒地中。有四黒
蛇。眼赤如火。蛇來逼身。吐毒欲害。不能爲
害。即變爲火。自燒己身。爾時空中有自然聲。
恒説苦空無常無我等法。見此事時。一一毒
蛇。八十八頭。爲火所焚。見此事時。空中自
然有水。灑毒蛇身。衆火盡滅。八十八頭。一切
都消。出定之時。覺身安樂恬怕無爲。復當更
教。自觀己身。無高大想。尋復見身。自然高
大。明顯可觀。如七寶山。自見己心。如摩尼
珠。爾時復當如上觀空。作觀空時。自覺己身。
和悦柔軟快樂無比。前蓮華上。七寶色光。流
入己心。在摩尼珠中。滿足十過。七支七色。
皆悉具足。自觀身空。亦無衆想。爾時頂上有
自然光。似金色雲。亦如寶蓋。色復似銀。從頂
上入。覆摩尼珠光上。出定入定。恒見此事。見
此事者。自然不殺不盜不邪婬不妄語不飮
酒。佛告阿難。佛滅度後。四部弟子。比丘比丘
尼。優婆塞優婆夷。作此觀者。名第二十六正
觀。亦名得須陀洹道。若得此觀。要當審實。使
身自然離五種惡。合修多羅。不違毘尼。隨順
阿毘曇。此名須陀洹果相。爾時阿難。聞佛所
説。歡喜奉行
佛告阿難。若有行者。得此觀者。宜當密藏勿
妄宣傳。但當一心勤行精進。勤行精進已。復
當更教。諦觀地大。地大觀法。亦如上説。觀地
大已。次教觀水大。觀水大者。自觀己身。身中
諸水。身如琉璃。剛強難壞。若見自身。悉皆是
水。當教易觀。若復見身。盡成琉璃亦教易觀。
觀於地大使琉璃身。猶如微氣。見水從眼中
現。若見此事。名細微四大觀。復當更教。從頭
已上。使水滿中。見水從眼中出。亦不墮地。自
見己眼。如水上沫。亦滿水中。若見此事。頭水
不溫不冷。調和得所。水若溫者。是假僞觀。
水色澄清。不溫不涼。次當更教。觀腰已上水。
不溫不冷。復觀咽喉。如琉璃筒。水入胸中。次
下至腹。乃至 &T038223;

膝。莫令入臂。使水澄清。如
頗梨精色。若覺水溫。乃是眞觀。此想成已。復
教通徹四支諸節。水皆滿中。如琉璃器持用
盛水。漸漸廣大。見滿一床。外人亦見。若見此
水清冷。乃是眞水。若見餘相。不名眞實。入水
光三昧。漸漸廣大滿一室内。水皆澄清。如
琉璃氣。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。見此
事時。當於靜處一心安坐。勅諸同學。皆使清
淨不令憒閙。爾時復當見水上紫焔起。當自
憶想此水從何處起。云何當盡。若言我是水
者。我身無我。前已觀無我。今從無法中。水從
何起。作是念時。水性如氣。漸漸從頂上沒。水
稍稍盡。唯身皮在。自見己身。極爲微薄。無物
可譬。如微塵草束。復見身内。忽然有火。燒
身都盡。觀身無所。永無有我。我及衆生。一切
都無。爾時行者。心意恬怕。極爲微細。無物
可譬。此想成時。名第二十七眞無我觀。亦名
滅水大想。亦名向斯陀含。其餘微細賢聖法
界。微妙難勝。不可具説。行者坐時。修諸三
昧。得無我三昧時。當自然見佛。佛告阿難。
汝今好受持是眞實水大微妙境界。廣爲未
來一切衆生。敷演廣説。爾時阿難。聞佛所説。
歡喜奉行
佛告阿難。得此觀已。復當更教水大觀法。此
水大觀。極爲微細。使此水大與火大合。見身
如氣。如琉璃影。觀臍四邊。火焔倶起。見於火
焔。猶如日映。若見臍上有火光起。或有從鼻
中出。或有從口中出。耳眼隨意出入。若見
此事。見一切火。從毛孔出。火出之後。有淥
色水。尋從火後。自見身中。水上火下。火上水
下。觀身無身。此想成時。見身水火。不溫不
冷。身心寂爾。安住無礙。此名斯陀含果。亦名
境界實相。見此事時。出定入定。恒不見身。入
定之時。外人亦見水火從毛孔出從毛孔入。
貪婬多者。見火從頂上入從身根出。然後遍
滿身體。水亦復然。復當自觀頭上火。如閻浮
檀那金光雲蓋。或見身下。如七寶華。心中恬
靜。安隱快樂。世間樂事。無以爲譬。出定之
時。身亦安樂。令外衆生見已禪定三昧安隱
金光金色。帝釋諸天。恭敬禮拜竝言。大徳汝
今苦盡。必定當成斯陀含果。聞已歡喜。修身
禪定。心無繋礙。安隱快樂。遊戲無我三昧中。
亦漸入空三昧門。無願無作諸三昧等。悉現
在前。如此微妙善勝境界。行者坐時。於禪定
中。自然分別。若鈍根者。大師世尊現前爲説。
以見佛故。聞法歡喜。應時即得斯陀含道。
復當至心覆尋前觀。經二十五反。極令明
利
佛告阿難。汝好持此第二十九水大觀。愼勿
忘失。得此觀者。亦名斯陀含。亦名善往來
往宿世善根業因縁故遇善知識清淨法行。
汝乃當得此斯陀含道。爾時阿難。聞佛所説。
歡喜奉行
佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
若得此微妙水大觀已。復當更教安隱微妙
最勝奇特火大觀法。作此觀時。自見臍中
微妙＊火光。床如蓮華。其色光明。如和合百
千萬億閻浮檀那金。見此事已。復當更教觀
身内火。觀内火時。自見心火。常有光明。過於
百千萬億明月神珠。心光清淨。亦復如是。出
定入定。如人持明火珠行。慮恐他見。唯自心
中。明了如是。他人不見。漸漸大明。見身猶如
頗梨明鏡。見心亦如明月神珠。慮他人見。
他人其實不見此事。入定之時。以心明故。見
三千大千世界麁相。見閻浮提須彌山。及大
海水。悉皆了了。復見大海水中摩尼珠王。其
摩尼珠王。焔出諸火。見此事已。爾時見佛。爲
其廣説九次第定。九次第定者。九無閡八解
脱。如此等觀。不須豫受。佛現前故。佛自爲
説。其利根者。聞佛説法九無礙道中。應時即
得阿羅漢道。超越阿那含地。如好白 &T073554;

易染
爲色。若鈍根者。復當更教風大觀法。風大觀
法者。見一切風。極爲微細。細中細者。可以心
眼見。而不可具説。風復雜火。火復雜風。水入
火中。風入水中。火入風中。風火水等。各隨毛
孔。如意自在。或復有風。十色具足。如十寶
光。從身毛孔出。從頂上入。從臍中出。從足
下入。一切身分中出。從眉間入。從眉間出。
從一切身分入。如此種種無量境界。賢聖光
明。賢聖種子。諸賢聖法。皆從此風大中起。從
此風大中入。此風大觀。具足相貌微妙境
界。唯阿羅漢。能廣分別。不可具説。行者坐
時。當自然見。若見此事。練諸煩惱。成阿那
含。此風大觀。名第三十阿那含相應境界相」
佛告阿難。汝好受持是阿那含相應最勝。境
界風大觀法。愼勿忘失。爾時阿難。聞佛所説。
歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。
與千二百五十比丘倶。爾時尊者摩訶迦葉。
有一弟子。是王舍大城苦得尼揵子兒。名阿
祇達多。求尊者摩訶迦葉。出家學道。修行苦
行。具十二頭陀。經歴五年。得阿那含果。不能
増進成阿羅漢。即從坐起。至迦葉所。整衣服。
叉手合掌。頂禮摩訶迦葉。白言。和上。我隨
＊和上。勤修精進。如救頭然。已經五年。今得
住於阿那含果。身心疲懈。不能増進無上解
脱。唯願＊和上。爲我速説。爾時摩訶迦葉。即入
三昧。觀比丘心。知此比丘不盡諸漏。從此命
終。生阿那含天。從三昧起。告言。法子。我今
身心。一切自在。入自在三昧。觀汝宿世所有
業報。於此身上。無縁得成羅漢道。阿祇達多
聞此語已。悲泣雨涙。白言。＊和上。如我今者。
不樂生天。如困病人求無常力。我畏生死。亦
復如是。爾時迦葉。告言。法子。善哉善哉。善
男子。夫生死惡。猶如猛火。燒滅一切。甚可
厭患。我觀汝根。不得明審。又復世尊。與諸比
丘。在祇陀林。我今與汝倶往佛所。時彼比丘。
著衣持鉢。隨迦葉後。詣祇陀林。到於佛所。見
佛世尊。身如金山。處大衆中。威徳自在。三十
二相。八十種好。皆悉備足。爲佛作禮。繞佛七
匝。却住一面。胡跪合掌。白言。世尊。我此弟
子阿祇達多。隨從我後。修十二頭陀。住深禪
定。至阿那含。不能増進竭煩惱海。唯願天尊。
爲説甚深灌頂甘露淨解脱行
爾時世尊。告阿祇達言。善哉善哉。阿祇達。快
問是事。吾當爲汝分別解脱。諦聽善思。乃往
過去無央數世。彼世有佛。名大光明如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。三種示現。
教化衆生。度人周訖。於像法中。有一大國。名
波羅奈。王名梵摩達多。王有太子。名忍辱鎧。
堅發甚深阿耨多羅三藐三菩提心。求一切種
智。自誓不殺。修十善業。於六波羅蜜。無疲厭
心。時彼國中有一長者。名日月音。自在無量。
唯有一子。忽遇熱病。風大入心。狂亂無智。手
執利劍。走入巷陌。殺害衆生。時彼長者。愛念
子故。手擎香爐。至四城門外。燒香散華。發大
誓願。而作是言。世間若有神仙聖人醫師呪
師。能救我子狂亂病者。一切所有。悉用奉施。
爾時太子。出城遊戲。見大長者。修於慈心。爲
子求願。心生歡喜。而作是言。此大長者。勤修
慈心。普爲一切。而長者子。遇大重病。願諸神
仙。必興慈悲。來至此處。救長者子。語頃即
有一大仙人。從於雪山。騰虚而至。名曰光味。
至長者所。告長者言。汝子所患。從熱病起。因
熱病故。生大瞋恚。心脈悉開。風大入心。是故
發狂。如此病者。如仙經説。風大動者。當須無
瞋善男子心血。以用塗身。須善人髓。服如大
豆。可得除愈。爾時長者。聞仙人説。即於路
中。頂禮太子白言。地天大仙人。説我子所患。
當用慈心無瞋人血及以骨髓。乃可得差。我
今正欲自刺我身出血食子。破骨出髓。持與
令服。唯願太子。聽許此事
爾時太子。告言。長者。我聞佛説。若有衆生苦
惱父母。墮大地獄。無有出期。云何長者。自破
身體。欲令子差。且忍須臾。當爲長者作大方
便。爾時長者聞太子勅。心大歡喜。禮太子
足。還至家中。象負其子。送與太子。太子見
已。醍醐灌之
爾時仙人。告太子言。設以此藥。灌此男子。經
九十日。終不可差。要得慈心無瞋人血。爾時
太子。内自思惟。除我身外。其餘衆生。皆當
起瞋。我今爲此救諸病苦。濟生死命。誓求
佛道。於未來世。若得成佛。亦當施此法身
常命。作此誓已。即刺身以血塗彼大長者子。
破骨出髓。與之令服。長者子服已。病得除愈。
是時太子。以破骨故。迷悶躄地。爾時天地
六種震動。釋梵護世。無數天子。僉然倶下。到
太子所。告太子言。汝今以身濟病衆生。欲求
何等。爲求帝釋魔王梵天轉輪聖王。三界之
中。欲求何等
爾時太子白帝釋言。我今所求。亦不欲三界
之中尊榮豪貴。我所求者。乃願欲成阿耨多
羅三藐三菩提。爾時帝釋聞此語已。告太子
言。汝今刺身破骨出髓。身體戰掉。有慨恨不。
爾時太子即立誓願。我從始刺身體。乃至於
今。若無慨恨大如毛髮。令我身體平復如故。
作此誓已。身體平復。如前無異。爾時帝釋。見
此事已。白太子言。太子威徳。奇特無比。有強
大志。必得成佛。太子成佛時。願先度我。作此
誓時。太子默然。而説偈言
    願我成佛時普度諸天人
    身心無罣礙普慈愛一切
    亦度於汝等令諸衆生類
    皆住大涅槃永受於快樂
爾時太子。説此偈已。諸天雨華。持以供養。復
雨無量百千珍寶。積滿宮牆。太子得已。持用
布施。布施不止。修諸波羅蜜。皆悉滿足。得成
爲佛。佛告迦葉。爾時波羅奈國王者。今我父
王閲頭檀是。爾時月音長者。今汝摩訶迦葉
是。爾時長者子。今阿祇達比丘是。爾時忍辱
鎧太子者。今我釋迦牟尼佛是。爾時帝釋者。
今舍利弗是
佛告迦葉。此阿祇發比丘。乃往過去。風大動
故。發狂無知。是故今者入四大定。於風定中。
心疑不行。設使此人。入風大定。觀四大者。頭
破七分。心裂而死。當教此人修於慈心。爾時
世尊告阿祇達。汝今當觀。一切衆生。悉爲五
苦之所逼切。汝今應當生大慈心。欲免衆
苦。觀色受想行識。悉皆無常苦空無我。阿祇
達聞佛説此。豁然意解。應時即得阿羅漢道。
三明六通。具八解脱。即於佛前。踊身空中。作
十八變。作十八變已。從空中下。頂禮佛足。白
言。世尊。如來今者爲我宣説往昔因縁。及説
慈心。廣演四諦。我因佛力。尋時即破三界結
業。成阿羅漢。唯願天尊。爲未來世濁惡衆
生。惡業罪故。生五濁世。如此衆生。若修頭陀
行諸禪定。得阿那含。如我心疑停住不行。當
修何法得離苦際
佛告阿祇達。諦聽諦聽當善思之。如來今者
因汝阿祇達。普爲未來世一切衆生。廣説
從阿那含至阿羅漢。於其中間。所有微細一
切境界。當自分別。若風病多者。入風大定時。
因風大故。喜發狂病。當教觀佛。教觀佛者。教
觀如來十力四無所畏。十八不共法。大慈大
悲。三念處法。觀此法時。自然得見無量色身。
微細妙相好。或有諸佛。飛騰空中。作十八變。
或有諸佛。一一相好。普現無量百千變化。見
此事時。當起恭敬供養之心。作香華想。普散
諸佛。然後復當自思惟言。我今身中五陰四
大。皆悉無常。生滅不住。結使枝條。及使根
本。皆悉無常。我所念者。念佛十力四無所畏
十八不共大慈大悲。如是功徳。莊嚴色身。
猶如寶瓶盛如意寳珠。寶珠力故。映飾此
瓶。珠無我所。瓶亦無住。但爲衆生。佛亦如
是。無有色性及與色像。解脱清淨。云何我今
諦觀如來十力。是處非處力。乃至漏盡力。十
八不共法。大慈大悲。云何更見無量色像。作
此想已。見眞金像。滿娑婆世界。行住坐臥四
威儀中。皆説苦空無常無我。雖見此事。復
當起意想。是諸佛皆是戒定慧解脱解脱知
見十力四無所畏十八不共法大慈大悲三念
處。如此功徳所共合成。云何有色。作此
想時。一一諦觀。令一切佛身心無礙。亦無色
想。自見己身。如空中雲。觀五受陰。無諸性
相。豁然歡喜。復還見身。如蓮華聚。周匝遍
滿三千大千世界。見諸坐佛。坐己華上。爲説
甚深空無我無願無作聖賢十四境界門。佛
告阿祇達。若有行者。見此事已。當教慈心。
教慈心者。敬觀地獄。爾時行者。即見十八地
獄。火車爐炭。刀山劍樹。受苦衆生。皆是己前
身父母。宗親眷屬。或是師徒。諸善知識。見一
一人。阿鼻地獄猛火燒身。或復有人。節節火
然。或上劍樹。或踏刀山。或投 &T055114;

湯。或入灰
河。或飮沸 &T009661;

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