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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子玄奘譯 ) in Vol. 26

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T1536_.26.0407a01: 樂和合已破壞者。諸和好者讃令堅固。常樂
T1536_.26.0407a02: 宣説和合他語不破壞語。畢竟遠離離間語
T1536_.26.0407a03: 法。離麁惡語所發語言。不麁不礦亦不苦楚
T1536_.26.0407a04: 令他嫌恨。亦令多人不愛不樂不欣不喜。障
T1536_.26.0407a05: 礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語。皆能
T1536_.26.0407a06: 斷滅所發語言。和軟順耳悦意可樂圓滿清
T1536_.26.0407a07: 美。明顯易了令他樂聞。無依無盡令多有情
T1536_.26.0407a08: 可愛可樂可欣可喜。能令修習等引等持。於
T1536_.26.0407a09: 如是等諸美妙語。常樂發起畢竟遠離麁惡
T1536_.26.0407a10: 語法。離雜穢語凡所發言。應時應處稱法稱
T1536_.26.0407a11: 義。有實有眞能寂能靜。有次序有所爲。應理
T1536_.26.0407a12: 合儀無雜無穢能引義利。畢竟遠離雜穢語
T1536_.26.0407a13: 法。遠離買賣僞秤僞斗僞斛函等。終不攝養
T1536_.26.0407a14: 象馬牛驢鷄猪狗等諸傍生類。亦不攝養奴
T1536_.26.0407a15: 婢作使男女大小朋友親屬。終不受畜穀麥
T1536_.26.0407a16: 豆等。亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一
T1536_.26.0407a17: 食。非時非處終不遊行。若語若默不生譏論。
T1536_.26.0407a18: 於衣喜足粗得蔽身。於食喜足纔除飢渇。凡
T1536_.26.0407a19: 所遊住衣鉢自隨。如鳥飛止不捨嗉翼。彼由
T1536_.26.0407a20: 此故成就戒蘊。密護根門安住正念。由正念
T1536_.26.0407a21: 力防守其心。眼見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香
T1536_.26.0407a22: 舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。不取其相不
T1536_.26.0407a23: 執隨好。於此諸處住根律儀。防護貪憂惡不
T1536_.26.0407a24: 善法。畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根
T1536_.26.0407a25: 門。觀顧往來屈申俯仰。著衣持鉢皆住正知。
T1536_.26.0407a26: 彼既成就清淨戒蘊。密護根門正念正知。隨
T1536_.26.0407a27: 所依止城邑聚落。於日初分執持衣鉢。守護
T1536_.26.0407a28: 諸根安住正念。威儀庠序修行乞食。既得食
T1536_.26.0407a29: 已還至本處。飯食訖收衣鉢洗足。已持坐具
T1536_.26.0407b01: 往阿練若。曠野山林遠惡有情。捨諸臥具其
T1536_.26.0407b02: 處唯有非人所居。或住空閑或在樹下。結
T1536_.26.0407b03: 趺坐端直其身。捨異攀縁住對面念。心恒專
T1536_.26.0407b04: 注遠離貪瞋惛沈睡眠掉擧惡作疑惑猶豫。
T1536_.26.0407b05: 諸隨煩惱能礙善品。令慧力羸不證涅槃。住
T1536_.26.0407b06: 生死者由斯離欲惡不善法。乃至得住第四
T1536_.26.0407b07: 靜慮。彼由如是殊勝定心。清白無穢離隨煩
T1536_.26.0407b08: 惱。柔軟堪能得住無動。其心趣向能證漏盡
T1536_.26.0407b09: 智見明覺。能如實知見此是苦聖諦此是集
T1536_.26.0407b10: 聖諦。此是滅聖諦此是道聖諦。由如是知如
T1536_.26.0407b11: 是見故。心解脱欲漏有漏無明漏。既解脱已
T1536_.26.0407b12: 如實知見。我生已盡梵行已立。所作已辦不
T1536_.26.0407b13: 受後有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非
T1536_.26.0407b14: 勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名
T1536_.26.0407b15: 非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由
T1536_.26.0407b16: 彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦
T1536_.26.0407b17: 非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅
T1536_.26.0407b18: *説一切有部集異門足論*卷第九
T1536_.26.0407b19:
T1536_.26.0407b20:
T1536_.26.0407b21:
T1536_.26.0407b22: 阿毘達磨集異門足論卷第十
T1536_.26.0407b23:   尊者舍利子説
T1536_.26.0407b24: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1536_.26.0407b25:   四法品第五之五
T1536_.26.0407b26: 四語惡行者。一虚誑語。二離間語。三麁惡語。
T1536_.26.0407b27: 四雜穢語。云何虚誑語惡行。答如世尊説苾
T1536_.26.0407b28: 芻當知。有虚誑語者。或在質諒者前。或在大
T1536_.26.0407b29: 衆中。或在王家。或在執理家。或在親友家。爲
T1536_.26.0407c01: 令證故作是問言。汝善男子應自憶念。若知
T1536_.26.0407c02: 便説不知勿説。若見便説不見勿説。彼得此
T1536_.26.0407c03: 問不知言知。或知言不知。不見言見或見言
T1536_.26.0407c04: 不見。彼或自爲或復爲他或爲財利。正知而
T1536_.26.0407c05: 説虚誑語。不離虚誑語。此中有虚誑語者。謂
T1536_.26.0407c06: 不離虚誑語者不斷虚誑語者。不厭虚誑語
T1536_.26.0407c07: 者。安住虚誑語者。成就虚誑語者。是名有
T1536_.26.0407c08: 虚誑語者。或在質諒者前者。謂或村落質諒
T1536_.26.0407c09: 者。或城邑質諒者。或邦國質諒者。如是等質
T1536_.26.0407c10: 諒者。若會遇若和合若現前。是名或在質諒
T1536_.26.0407c11: 者前。或在大衆中者。謂或刹帝利衆或婆羅
T1536_.26.0407c12: 門衆。或長者衆或沙門衆。如是等諸大衆。若
T1536_.26.0407c13: 會遇若和合。若現前是名或在大衆中。或在
T1536_.26.0407c14: 王家者。謂有國王輔臣圍繞。若會遇若和合
T1536_.26.0407c15: 若現前。是名或在王家。或在執理家者。謂執
T1536_.26.0407c16: 理衆聚集評議。若會遇若和合若現前。是名
T1536_.26.0407c17: 或在執理家。或在親友家者。謂諸親友聚集
T1536_.26.0407c18: 言論。若會遇若和合若現前。是名或在親友
T1536_.26.0407c19: 家。爲令證故作是問言者。謂勸請彼説誠諦
T1536_.26.0407c20: 言。欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念。
T1536_.26.0407c21: 若知便説不知勿説。若見便説不見勿説者。
T1536_.26.0407c22: 謂令憶念先所受境依實而説。可爲明證此
T1536_.26.0407c23: 勸誡言。若於是事已見已聞已覺已知。便可
T1536_.26.0407c24: 宣説建立開示。若於是事不見不聞不覺不
T1536_.26.0407c25: 知。勿謬宣説建立開示。故作是言。汝善男子
T1536_.26.0407c26: 應自憶念。若知便説不知勿説若見便説不
T1536_.26.0407c27: 見勿説。彼得此問不知言知。或知言不知。不
T1536_.26.0407c28: 見言見。或見言不見者。此中不知言知者。謂
T1536_.26.0407c29: 耳識所受耳識所了説爲所聞。彼實耳識未
T1536_.26.0408a01: 聞未了而隱覆此想。此忍此見此質直事。言
T1536_.26.0408a02: 我已聞。此等名爲不知言知。或知言不知者。
T1536_.26.0408a03: 謂彼耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見
T1536_.26.0408a04: 此質直事言我不聞。此等名爲或知言不知。
T1536_.26.0408a05: 不見言見者。謂眼識所受眼識所了説爲所
T1536_.26.0408a06: 見。彼實眼識未受未了。而隱覆此想。此忍此
T1536_.26.0408a07: 見此質直事言我已見。如是名爲不見言見。
T1536_.26.0408a08: 或見言不見者。謂彼眼識已受已了而隱覆
T1536_.26.0408a09: 此想。此忍此見此質直事言我不見。如是名
T1536_.26.0408a10: 爲或見言不見。彼或自爲或復爲他或爲財
T1536_.26.0408a11: 利。正知而説虚誑語者。此中彼或自爲者。如
T1536_.26.0408a12: 有一類自行劫盜被執送王。王親檢問。咄哉
T1536_.26.0408a13: 男子。汝於他物實作賊耶。彼作是念我若實
T1536_.26.0408a14: 答。王定瞋忿重加刑罰。或打或縛或驅出國。
T1536_.26.0408a15: 或奪資財或復斷命。我當自覆自等覆。自藏
T1536_.26.0408a16: 自等藏。自護自等護。作虚誑語可免刑罰。作
T1536_.26.0408a17: 是念已便白王言。我於他物曾不劫盜。願王
T1536_.26.0408a18: 鑑照我實非賊。如是名爲彼或自爲。或復爲
T1536_.26.0408a19: 他者。如有一類親友作賊被執送王。王親檢
T1536_.26.0408a20: 問不得情實。爲作證故追檢。問言汝之親友
T1536_.26.0408a21: 實作賊不。彼作是念。我若實答王定瞋忿。
T1536_.26.0408a22: 令我親友重遭刑罰。或打或縛或驅出國。或
T1536_.26.0408a23: 奪資財或復斷命。我爲親友應覆等覆。應藏
T1536_.26.0408a24: 等藏。應護等護。作虚誑語令免刑罰。作是念
T1536_.26.0408a25: 已便白王言。我之親友於他財物曾不劫盜。
T1536_.26.0408a26: 願王鑑照彼實非賊。如是名爲或復爲他。或
T1536_.26.0408a27: 爲財利者。如有一類心懷貪欲作是思惟。我
T1536_.26.0408a28: 當施設虚誑妄語方便求覓。可愛色聲香味
T1536_.26.0408a29: 觸境。衣服飮食臥具醫藥及餘資財。作是念
T1536_.26.0408b01: 已即便追覓。由此因縁作虚誑語。如是名爲
T1536_.26.0408b02: 或爲財利。正知而説虚誑語者。謂審決已數
T1536_.26.0408b03: 數宣説。演暢表示虚誑語言。是名正知而説
T1536_.26.0408b04: 虚誑語。不離虚誑語者。謂於惡心不善心所
T1536_.26.0408b05: 起。惡行不善行所攝虚誑語。不離不斷不厭
T1536_.26.0408b06: 不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語
T1536_.26.0408b07: 表。名虚誑語惡行
T1536_.26.0408b08: 云何離間語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
T1536_.26.0408b09: 離間語者。聞此語向彼説。爲破此故聞彼語
T1536_.26.0408b10: 向此説。爲破彼故諸和合者令其乖離。已乖
T1536_.26.0408b11: 離者令永間隔。愛樂離間説離間語。不離離
T1536_.26.0408b12: 間語。此中有離間語者者。謂不離離間語
T1536_.26.0408b13: 者。不斷離間語者。不厭離間語者。安住離間
T1536_.26.0408b14: 語者。成就離間語者。是名有離間語者。聞此
T1536_.26.0408b15: 語向彼説爲破此故者。謂聞此説順破壞語。
T1536_.26.0408b16: 順不堅語。順不攝語。順不喜語。向彼宣説令
T1536_.26.0408b17: 彼聞已。便於此處乖反背叛。是名聞此語向
T1536_.26.0408b18: 彼説爲破此故。聞彼語向此説爲破彼故者。
T1536_.26.0408b19: 謂聞彼説。順破壞語。順不堅語。順不攝語。順
T1536_.26.0408b20: 不喜語。向此宣説令此聞已。便於彼處乖反
T1536_.26.0408b21: 背叛。是名聞彼語向此説爲破彼故。諸和合
T1536_.26.0408b22: 者令其乖離者。謂往此彼展轉和合。隨順喜
T1536_.26.0408b23: 樂無諍者所。方便破壞令其乖離。是名諸和
T1536_.26.0408b24: 合者令其乖離。已乖離者令永間隔者。謂往
T1536_.26.0408b25: 此彼已相乖反背叛者所。作如是言善哉汝
T1536_.26.0408b26: 等。已能展轉乖反背叛。所以者何。汝等長夜
T1536_.26.0408b27: 更相呰毀。言不具信戒聞捨慧故。能展轉乖
T1536_.26.0408b28: 反背叛甚爲善哉。此彼聞已轉相乖反轉相
T1536_.26.0408b29: 背叛。是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者。
T1536_.26.0408c01: 謂於此彼乖反背叛。深生愛樂不厭不捨是
T1536_.26.0408c02: 名愛樂離間。説離間語者。謂數宣説演暢表
T1536_.26.0408c03: 示。離間語言是名説離間語。不離離間語者。
T1536_.26.0408c04: 謂於惡心不善心。所起惡行不善行所攝離
T1536_.26.0408c05: 間語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評
T1536_.26.0408c06: 論。語音語路語業語表。名離間語惡行
T1536_.26.0408c07: 云何麁惡語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
T1536_.26.0408c08: 麁惡語者。彼所發語能惱澁強。令他辛楚令
T1536_.26.0408c09: 他憤恚。衆生不愛衆生不樂。衆生不喜衆生
T1536_.26.0408c10: 不悦。令心擾亂能障等持。説麁惡語不離麁
T1536_.26.0408c11: 惡語。此中有麁惡語者者。謂不離麁惡語者。
T1536_.26.0408c12: 不斷麁惡語者。不厭麁惡語者。安住麁惡語
T1536_.26.0408c13: 者。成就麁惡語者。是名有麁惡語者。彼所發
T1536_.26.0408c14: 語能惱者。謂所發語鄙穢麁礦。是名能惱。
T1536_.26.0408c15: 澁強者。謂所發語不滑不軟亦不調順。是名
T1536_.26.0408c16: 澁強。令他辛楚者。謂所發語令能聞者無利
T1536_.26.0408c17: 無樂。是名令他辛楚。令他憤恚者。謂所發語
T1536_.26.0408c18: 先自憤恚忿惱憂慼。亦令他生憤恚等事。是
T1536_.26.0408c19: 名令他憤恚。衆生不愛衆生不樂衆生不喜
T1536_.26.0408c20: 衆生不悦者。謂所發語令多有情不愛不樂
T1536_.26.0408c21: 不喜不悦。是名衆生不愛乃至不悦。令心擾
T1536_.26.0408c22: 亂者。謂所發語令心躁動擾濁不得安定。是
T1536_.26.0408c23: 名令心擾亂。能障等持者。謂所發語令他聞
T1536_.26.0408c24: 已。其心躁動擾濁不得安定。是名能障等持。
T1536_.26.0408c25: 説麁惡語者。謂數宣説演暢表示麁惡語言。
T1536_.26.0408c26: 是名説麁惡語。不離麁惡語者。謂於惡心不
T1536_.26.0408c27: 善心所起。惡行不善行所攝麁惡語。不離不
T1536_.26.0408c28: 斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路
T1536_.26.0408c29: 語業語表。名麁惡語惡行
T1536_.26.0409a01: 云何雜穢語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
T1536_.26.0409a02: 雜穢語者。説非時語非實語非眞語。無法語
T1536_.26.0409a03: 無義語。不寂語不靜語。無喩無釋不相應不
T1536_.26.0409a04: 相近。雜亂無法能引無義。説雜穢語不離雜
T1536_.26.0409a05: 穢語。此中有雜穢語者者。謂不離雜穢語者。
T1536_.26.0409a06: 不斷雜穢語者。不厭雜穢語者。安住雜穢
T1536_.26.0409a07: 語者。成就雜穢語者。是名有雜穢語者。説
T1536_.26.0409a08: 非時語者。謂所説語。非時不應時。非節不
T1536_.26.0409a09: 應節。非分不應分。是名説非時語。非實語
T1536_.26.0409a10: 者。謂所説語不實不稱實。是名非實語。非
T1536_.26.0409a11: 眞語者。謂所説語虚妄變異。是名非眞語。無
T1536_.26.0409a12: 法語者。謂所説語宣説顯了表示開發純非
T1536_.26.0409a13: 法事。是名無法語。無義語者。謂所説語宣
T1536_.26.0409a14: 説顯了表示開發純無義事。是名無義語。不
T1536_.26.0409a15: 寂語者。謂所説語。非諸智者先思而説率爾
T1536_.26.0409a16: 而説。是名不寂語。不靜語者。謂所説語數數
T1536_.26.0409a17: 宣唱告示諠雜。是名不靜語。無喩者謂所説
T1536_.26.0409a18: 語。無譬喩無釋者。謂所説語無解釋。不相應
T1536_.26.0409a19: 者謂所説語。義不應文文不應義。是名不相
T1536_.26.0409a20: 應。不相近者。謂所説語。前後不相續或意趣
T1536_.26.0409a21: 有異。是名不相近。雜亂者。謂所説語不一不
T1536_.26.0409a22: 定。名爲雜亂。若所説語純一決定名無雜
T1536_.26.0409a23: 亂。無法者。謂所説語越素呾纜及毘柰耶阿
T1536_.26.0409a24: 毘達磨。是名無法。能引無義者。謂所説語能
T1536_.26.0409a25: 引種種不饒益事。是名能引無義語。雜穢語
T1536_.26.0409a26: 者。謂數宣説演暢表示雜穢語言。是名説雜
T1536_.26.0409a27: 穢語。不離雜穢語者。謂於惡心不善心所起。
T1536_.26.0409a28: 惡行不善行所攝雜穢語。不離不斷不厭不
T1536_.26.0409a29: 息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語表。
T1536_.26.0409b01: 名雜穢語惡行
T1536_.26.0409b02: 四語妙行者。一離虚誑語。二離離間語。三離
T1536_.26.0409b03: 麁惡語。四離雜穢語。云何離虚誑語妙行。答
T1536_.26.0409b04: 如世尊説苾芻當知。有斷虚誑語離虚誑語
T1536_.26.0409b05: 者。諦語樂實可信可保可住世間無諍説。如
T1536_.26.0409b06: 是語離虚誑語。此中有斷虚誑語離虚誑語
T1536_.26.0409b07: 者。謂斷虚誑語者。離虚誑語者。厭虚誑
T1536_.26.0409b08: 語者。安住不虚誑語者。成就不虚誑語者。是
T1536_.26.0409b09: 名斷虚誑語離虚誑語者。諦語者謂所説語。
T1536_.26.0409b10: 是實非不實。是眞非不眞。不虚妄不變異是
T1536_.26.0409b11: 名諦語。樂實者謂樂諦語。愛諦語。不厭不捨
T1536_.26.0409b12: 是名樂實。可信可保可住世間無諍者。謂由
T1536_.26.0409b13: 諦語。若天若魔若梵若沙門若婆羅門。若餘
T1536_.26.0409b14: 世間天人衆生皆共信保安住無諍。是名可
T1536_.26.0409b15: 信可保可住世間無諍説。如是語者。謂數
T1536_.26.0409b16: 宣説演暢表示不虚誑語。離虚誑語者。謂
T1536_.26.0409b17: 於善心調柔心所起善行。調柔行所攝離虚
T1536_.26.0409b18: 誑語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞
T1536_.26.0409b19: 評論。語音語路語業語表。是名離虚誑語
T1536_.26.0409b20: 妙行
T1536_.26.0409b21: 云何離離間語妙行。答如世尊説苾芻當知。
T1536_.26.0409b22: 有斷離間語離離間語者。不欲破壞不聞此
T1536_.26.0409b23: 語向彼説。爲破壞此不聞彼語向此説。爲破
T1536_.26.0409b24: 壞彼諸乖離者令其和合。已和合者令永堅
T1536_.26.0409b25: 固。愛樂和合説如是語離離間語。此中有斷
T1536_.26.0409b26: 離間語離離間語者*者。謂斷離間語者。離
T1536_.26.0409b27: 離間語者。厭離間語者。安住不離間語者。成
T1536_.26.0409b28: 就不離間語者。是名有斷離間語。離離間語
T1536_.26.0409b29: 者。不欲破壞者。謂欲和合不聞此語向彼説。
T1536_.26.0409c01: 爲破壞此者。謂聞此説順破壞語。順不堅語。
T1536_.26.0409c02: 順不攝語。順不喜語。不向彼説勿彼聞已便
T1536_.26.0409c03: 於此處乖反背叛。是名不聞此語向彼説。爲
T1536_.26.0409c04: 破壞此不聞彼語向此説爲破壞彼者。謂聞
T1536_.26.0409c05: 彼説順破壞語順不堅語順不攝語順不喜
T1536_.26.0409c06: 語。不向此説勿此聞已便於彼處乖反背叛。
T1536_.26.0409c07: 是名不聞彼語向此説。爲破壞彼諸乖離者。
T1536_.26.0409c08: 令其和合者。謂往此彼展轉乖反背叛者所。
T1536_.26.0409c09: 種種方便令其和好。更相愛樂。是名諸乖離
T1536_.26.0409c10: 者令其和合。已和合者令永堅固者。謂往此
T1536_.26.0409c11: 彼展轉和合隨順喜樂無諍者所。作如是言
T1536_.26.0409c12: 善哉汝等。能共和合隨順喜樂不相乖諍。所
T1536_.26.0409c13: 以者何。汝等長夜更相讃美。言具淨信戒聞
T1536_.26.0409c14: 捨慧故無乖諍甚爲善哉。此彼聞已轉共和
T1536_.26.0409c15: 合隨順喜樂永無乖諍。是名已和合者令永
T1536_.26.0409c16: 堅固。愛樂和合者。謂於此彼和合隨順喜樂
T1536_.26.0409c17: 無諍。深生愛樂不厭不捨。是名愛樂和合。説
T1536_.26.0409c18: 如是語者。謂數宣説演暢表示不離間語。離
T1536_.26.0409c19: 離間語者。謂於善心調柔心所起。善行調柔
T1536_.26.0409c20: 行所攝。離離間語。不離不斷不厭不息。如是
T1536_.26.0409c21: 語言唱詞評論。語音語路語業語表。名離離
T1536_.26.0409c22: 間語妙行
T1536_.26.0409c23: 云何離麁惡語妙行。答如世尊説苾芻當知。
T1536_.26.0409c24: 有斷麁惡語離麁惡語者。彼所發語。無過悦
T1536_.26.0409c25: 耳入心高勝美妙明了。易解樂聞可尚無依。
T1536_.26.0409c26: 衆生所愛衆生所樂。衆生所喜衆生所悦。令
T1536_.26.0409c27: 心無亂能順等持。説如是語離麁惡語。此中
T1536_.26.0409c28: 有斷麁惡語離麁惡語者*者。謂離麁惡語
T1536_.26.0409c29: 者。斷麁惡語者。厭麁惡語者。安住離麁惡語
T1536_.26.0410a01: 者。成就離麁惡語者。是名有斷麁惡語離麁
T1536_.26.0410a02: 惡語者。彼所發語無過者。謂所發語無曲穢
T1536_.26.0410a03: 濁。亦不剛強是名無過。悦耳者謂所發語能
T1536_.26.0410a04: 令聞者利益安樂是名悦耳。入心者謂所發
T1536_.26.0410a05: 語令心離蓋及隨煩惱。安隱而住是名入心。
T1536_.26.0410a06: 高勝者謂宮城語如宮城中人所發語。於餘
T1536_.26.0410a07: 城邑人所發語。爲最爲勝爲尊爲高爲上爲
T1536_.26.0410a08: 妙。故名高勝。離麁惡語亦復如是。於餘語言
T1536_.26.0410a09: 爲最爲勝爲尊爲高爲上爲妙。是名高勝。美
T1536_.26.0410a10: 妙者謂所發語。不疏不密不隱不顯是名美
T1536_.26.0410a11: 妙。明了者。謂所發語不急不緩是名明了。易
T1536_.26.0410a12: 解者謂所發語易可了知是名易解。樂聞者。
T1536_.26.0410a13: 謂所發語軟滑調順是名樂聞。可尚者謂所
T1536_.26.0410a14: 發語應可供養。是名可尚。無依者謂所發語
T1536_.26.0410a15: 不希名利。是名無依。衆生所愛衆生所樂衆
T1536_.26.0410a16: 生所喜衆生所悦者。謂所發語令多有情愛
T1536_.26.0410a17: 樂喜悦。是名衆生所愛乃至所悦。令心無亂
T1536_.26.0410a18: 者。謂所發語。令心安定無躁無動亦無擾
T1536_.26.0410a19: 濁。是名令心無亂。能順等持者。謂所發語
T1536_.26.0410a20: 令他聞已其心安定。無躁無動亦無擾濁。是
T1536_.26.0410a21: 名能順等持説。如是語者。謂數宣説演暢表
T1536_.26.0410a22: 示不麁惡語。離麁惡語者。謂於善心調柔心
T1536_.26.0410a23: 所起。善行調柔行所攝。離麁惡語。不離不斷
T1536_.26.0410a24: 不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語
T1536_.26.0410a25: 業語表。是名離麁惡語妙行
T1536_.26.0410a26: 云何離雜穢語妙行。答如世尊説苾芻當知。
T1536_.26.0410a27: 有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語實語眞
T1536_.26.0410a28: 語法語義語寂語靜語有喩有釋相應相近無
T1536_.26.0410a29: 雜亂有法能引義説如是語離雜穢語。此中
T1536_.26.0410b01: 有斷雜穢語離雜穢語者*者。謂離雜穢語者。
T1536_.26.0410b02: 斷雜穢語者。厭雜穢語者。安住離雜穢語者。
T1536_.26.0410b03: 成就離雜穢語者。是名有斷雜穢語離雜穢
T1536_.26.0410b04: 語者。彼有時語者。謂所説語。應時離非時。
T1536_.26.0410b05: 應節離非節。應分離非分。是名時語。實語者。
T1536_.26.0410b06: 謂所説語稱實離非實。是名實語。眞語者。謂
T1536_.26.0410b07: 所説語。不虚妄不變異是名眞語。法語者。謂
T1536_.26.0410b08: 所説語。宣説顯了表示開發。純如法事是名
T1536_.26.0410b09: 法語。義語者。謂所説語。宣説顯了表示開發。
T1536_.26.0410b10: 純有義事是名義語。寂語者。謂所説語。是諸
T1536_.26.0410b11: 智者先思而説非率爾説。是名寂語。靜語者
T1536_.26.0410b12: 謂所説語非數宣唱告示諠雜。是名靜語。有
T1536_.26.0410b13: 喩有釋者。謂所説語有譬喩有解釋。是名有
T1536_.26.0410b14: 喩有釋。相應者。謂所説語義應於文文應於
T1536_.26.0410b15: 義。是名相應。相近者。謂所説語前後相續意
T1536_.26.0410b16: 趣無異。是名相近。無雜亂者。謂所説語純一
T1536_.26.0410b17: 決定名無雜亂。若所説語。不一不定名爲雜
T1536_.26.0410b18: 亂。有法者。謂所説語。不越素呾纜及毘柰耶
T1536_.26.0410b19: 阿毘達磨。是名有法。能引義者。謂所説語能
T1536_.26.0410b20: 引種種有饒益事。是名能引義。説如是語者。
T1536_.26.0410b21: 謂數宣説演暢表示不雜穢語。離雜穢語者。
T1536_.26.0410b22: 謂於善心調柔心所起。善行調柔行所攝離
T1536_.26.0410b23: 雜穢語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞
T1536_.26.0410b24: 評論。語音語路語業語表。名離雜穢語妙行。
T1536_.26.0410b25: 四非聖言者。一不見言見。二不聞言聞。三不
T1536_.26.0410b26: 覺言覺。四不知言知。云何不見言見非聖言。
T1536_.26.0410b27: 答眼識所受眼識所了説爲所見。有實眼識
T1536_.26.0410b28: 未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事
T1536_.26.0410b29: 言我已見。如是名爲不見言見非聖言。有實
T1536_.26.0410c01: 已見起不見想而隱覆。此想此忍此見此質
T1536_.26.0410c02: 直事言我已見。如是雖名非聖言而不名不
T1536_.26.0410c03: 見言見。彼實已見故。云何不聞言聞非聖言。
T1536_.26.0410c04: 答耳識所受耳識所了説爲所聞。有實耳識
T1536_.26.0410c05: 未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事
T1536_.26.0410c06: 言我已聞。如是名爲不聞言聞非聖言。有實
T1536_.26.0410c07: 已聞起不聞想而隱覆此想。此忍此見此質
T1536_.26.0410c08: 直事。如是雖名非聖言。而不名不聞言聞。彼
T1536_.26.0410c09: 實已聞故。云何不覺言覺非聖言。答三識所
T1536_.26.0410c10: 受三識所了説爲所覺。有實三識未受未了
T1536_.26.0410c11: 而隱覆此想。此忍此見此質直事。如是名爲
T1536_.26.0410c12: 不覺言覺非聖言。有實已覺起不覺想。而隱
T1536_.26.0410c13: 覆此想。此忍此見此質直事。言我已覺。如是
T1536_.26.0410c14: 雖名非聖言。而不名不覺言覺。彼實已覺故。
T1536_.26.0410c15: 云何不知言知非聖言。答意識所受意識所
T1536_.26.0410c16: 了説爲所知。有實意識未受未了而隱覆此
T1536_.26.0410c17: 想。此忍此見此質直事。言我已知。如是名爲
T1536_.26.0410c18: 不知言知非聖言。有實已知起不知想而隱覆
T1536_.26.0410c19: 此想。此忍此見此質直事言我已知。如是雖
T1536_.26.0410c20: 名非聖言。而不名不知言知。彼實已知故」
T1536_.26.0410c21: 四聖言者。一不見言不見二不聞言不聞。三
T1536_.26.0410c22: 不覺言不覺。四不知言不知。云何不見言不
T1536_.26.0410c23: 見聖言。答眼識所受眼識所了説爲所見。有
T1536_.26.0410c24: 實眼識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見
T1536_.26.0410c25: 此質直事。言我未見。如是名爲不見言不見
T1536_.26.0410c26: 聖言。有實已見起不見想彼不隱覆此想。此
T1536_.26.0410c27: 忍此見此質直事。言我不見。如是雖名聖言
T1536_.26.0410c28: 而不名不見言不見。彼實已見故。云何不聞
T1536_.26.0410c29: 言不聞聖言。答耳識所受耳識所了説爲所
T1536_.26.0411a01: 聞。有實耳識未受未了。彼不隱覆此想。此忍
T1536_.26.0411a02: 此見此質直事。言我不聞。如是名爲不聞言
T1536_.26.0411a03: 不聞聖言。有實已聞起不聞想。彼不隱覆此
T1536_.26.0411a04: 想。此忍此見此質直事。言我不聞。如是雖名
T1536_.26.0411a05: 聖言。而不名不聞言不聞。彼實已聞故。云何
T1536_.26.0411a06: 不覺言不覺聖言。答三識所受三識所了説
T1536_.26.0411a07: 爲所覺。有實三識未受未了。彼不隱覆此想。
T1536_.26.0411a08: 此忍此見此質直事。言我不覺。如是名爲不
T1536_.26.0411a09: 覺言不覺聖言。有實已覺起不覺想彼不隱
T1536_.26.0411a10: 覆此想。此忍此見此質直事。言我不覺。如是
T1536_.26.0411a11: 雖名聖言。而不名不覺言不覺。彼實已覺故。
T1536_.26.0411a12: 云何不知言不知聖言。答意識所受意識所
T1536_.26.0411a13: 了説爲所知。有實意識未受未了。彼不隱覆
T1536_.26.0411a14: 此想。此忍此見此質直事。言我不知。如是名
T1536_.26.0411a15: 爲不知言不知聖言。有實已知起不知想。彼
T1536_.26.0411a16: 不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不知。
T1536_.26.0411a17: 如是雖名聖言。而不名不知言不知。彼實已
T1536_.26.0411a18: 知故
T1536_.26.0411a19: 復次四非聖言者。一見言不見。二聞言不聞。
T1536_.26.0411a20: 三覺言不覺。四知言不知。云何見言不見非
T1536_.26.0411a21: 聖言。答眼識所受眼識所了説爲所見。有實
T1536_.26.0411a22: 眼識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質
T1536_.26.0411a23: 直事。言我不見。如是名爲見言不見非聖言。
T1536_.26.0411a24: 有實不見而起見想。彼隱覆此想。此忍此見
T1536_.26.0411a25: 此質直事。言我不見。如是雖名非聖言。而不
T1536_.26.0411a26: 名見言不見。彼實不見故。云何聞言不聞非
T1536_.26.0411a27: 聖言。答耳識所受耳識所了説爲所聞。有實
T1536_.26.0411a28: 耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質
T1536_.26.0411a29: 直事。言我不聞。如是名爲聞言不聞非聖言。
T1536_.26.0411b01: 有實不聞而起聞想。彼隱覆此想。此忍此見
T1536_.26.0411b02: 此質直事。言我不聞。如是雖名非聖言。而不
T1536_.26.0411b03: 名聞言不聞。彼實不聞故。云何覺言不覺非聖
T1536_.26.0411b04: 言。答三識所受三識所了説爲所覺。有實三
T1536_.26.0411b05: 識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直
T1536_.26.0411b06: 事。言我不覺。如是名爲覺言不覺非聖言。有
T1536_.26.0411b07: 實不覺而起覺想。彼隱覆此想。此忍此見此
T1536_.26.0411b08: 質直事。言我不覺。如是雖名非聖言。而不名
T1536_.26.0411b09: 覺言不覺。彼實不覺故。云何知言不知非聖
T1536_.26.0411b10: 言。答意識所受意識所了説爲所知。有實意
T1536_.26.0411b11: 識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直
T1536_.26.0411b12: 事。言我不知。如是名爲知言不知非聖言。有
T1536_.26.0411b13: 實不知而起知想。彼隱覆此想。此忍此見此
T1536_.26.0411b14: 質直事。言我不知。如是雖名非聖言。而不名
T1536_.26.0411b15: 知言不知。彼實不知故
T1536_.26.0411b16: 復次四聖言者。一見言見。二聞言聞。三覺言
T1536_.26.0411b17: 覺。四知言知。云何見言見聖言。答眼識所受
T1536_.26.0411b18: 眼識所了説爲所見。有實眼識已受已了。彼
T1536_.26.0411b19: 不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已見
T1536_.26.0411b20: 如是名爲見言見聖言。有實不見而起見想。
T1536_.26.0411b21: 彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已
T1536_.26.0411b22: 見。如是雖名聖言。而不名見言見。彼實不見
T1536_.26.0411b23: 故。云何聞言聞聖言。答耳識所受耳識所了
T1536_.26.0411b24: 説爲所聞。有實耳識已受已了。彼不隱覆此
T1536_.26.0411b25: 想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是名爲
T1536_.26.0411b26: 聞言聞聖言。有實不聞而起聞想。彼不隱覆
T1536_.26.0411b27: 此想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是雖
T1536_.26.0411b28: 名聖言。而不名聞言聞。彼實不聞故。云何覺
T1536_.26.0411b29: 言覺聖言。答三識所受三識所了説爲所覺。
T1536_.26.0411c01: 有實三識已受已了彼不隱覆此想。此忍此
T1536_.26.0411c02: 見此質直事。言我已覺。如是名爲覺言覺聖
T1536_.26.0411c03: 言。有實不覺而起覺想。彼不隱覆此想。此忍
T1536_.26.0411c04: 此見此質直事。言我已覺。如是雖名聖言。而
T1536_.26.0411c05: 不名覺言覺。彼實不覺故。云何知言知聖言。
T1536_.26.0411c06: 答意識所受意識所了説爲所知。有實意識
T1536_.26.0411c07: 已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直
T1536_.26.0411c08: 事。言我已知。如是名爲知言知聖言。有實不
T1536_.26.0411c09: 知而起知想。彼不隱覆此想。此忍此見此質
T1536_.26.0411c10: 直事。言我已知。如是雖名聖言。而不名知言
T1536_.26.0411c11: 知。彼實不知故
T1536_.26.0411c12: *説一切有部集異門足論卷第十*
T1536_.26.0411c13:
T1536_.26.0411c14:
T1536_.26.0411c15:
T1536_.26.0411c16: 阿毘達磨集異門足論卷第十一
T1536_.26.0411c17:   尊者舍利子説
T1536_.26.0411c18: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1536_.26.0411c19:   五法品第六之一
T1536_.26.0411c20: 時舍利子復告衆言。具壽當知。佛於五法自
T1536_.26.0411c21: 善通達。現等覺已爲諸弟子宣説開示。我等
T1536_.26.0411c22: 今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨
T1536_.26.0411c23: 順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間
T1536_.26.0411c24: 諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。五法云何。此
T1536_.26.0411c25: 中有二嗢拕南頌。初嗢拕南曰
T1536_.26.0411c26:     初五法十種 謂蘊取妙欲
T1536_.26.0411c27:     慳趣蓋栽縛 下上結各五
T1536_.26.0411c28: 有五蘊五取蘊五妙欲五慳五趣五蓋五心栽
T1536_.26.0411c29: 五心縛五順下分結五順上分結
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