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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24

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。此是聲聞法故。如律本所説。佛語阿難
宜可共往。往者。別諸婆羅門。別者。白婆羅
言。安居以竟。我今便欲行餘國。爾時
世尊即著袈裟衣服晨朝而去。阿難侍
從往到城門。到已而入。放大光明遍照
内巷陌舍宅。皆如金聚。玄黄五色猶如
。即向毘蘭若婆羅門家。到門下立。使
忽見佛光明。入白婆羅門言。瞿曇沙門今
門外。婆羅門聞佛來聲。霍然而悟。即起
氀毾&T021738;置床座。躬自出迎白世尊
言。可此路而入。於是佛入已而坐。時毘
蘭若婆羅門。本心欲坐近世尊邊。無因得
坐故。於座邊叉手而立。法師曰。次第後句
自當之。婆羅門白言。世尊。應與未與。法
師曰。此是婆羅門欲起先所許供養如
者。婆羅門言。我先請如來三月夏坐。應
日日齎飯食糜粥甘果水漿養世尊。而
便癡忘。未。非爲不與。未奉設
我白衣諸事務。瞋恚愚癡逼迫迷亂。
我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門
此語。不魔王所迷。而自剋責。爲白衣
故。遂忘世尊。於是婆羅門自念。我請
三月供養。都未施設。我今以三月供限
一日施。唯願世尊哀愍納受明日者。婆羅門
如來明日即辦。佛觀婆羅門心極大歡
。佛爲哀愍故自念。若我不受請者。此婆
羅門當惡心是言。瞿曇沙門於
月請供養。今者怨恨不我請。當
復有言。瞿曇沙門非一切智。不暫忍
或當是言賤如來大罪報。是
故我今應當受請
善見*律毘婆沙卷第五


善見*律毘婆沙卷第六
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
默然者已受請。佛告婆羅門。汝勿心家
。佛已語竟。復觀看隨其所堪而爲説法
今世後世悉現令知。於功徳中。復已受
持精懃修已。如來即雨法雨。雨法雨已。佛
即從座而起還向本處。是時婆羅門即集
子孫息。咄汝等輩。我先請佛三月安居。不
一日供設。我今以三月供限併設
語竟。即饌辦飮食晝夜料理。至旦掃
灑家内清淨。即以塗香燒香華鬘瓔珞。懸
旛蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養。備具辦
已。來到佛所佛言。世尊。飮食已辦時今
至矣。爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律
本所説。佛往至婆羅門家。到已與諸比丘
坐。是時婆羅門供設佛及比丘僧。比丘僧中
佛爲上座極美者無上味手者自手與
食令飽。飽者言滿足。亦言快意。却者言止。
止有三種。何謂爲三。一者以手。二者以眼。
三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門以
佛。三袈裟直金錢三千。又施五百衆僧
&T073554;各一雙。合直金錢五十萬。婆羅門雖
是施已。心猶未止。復更施欽婆羅一
。又鉢兜那波漢言
絹也
佛與比丘斷欽
婆羅。各作禪帶及*鉢嚢襻。又斷裂*鉢兜
那波咤。作腰繩漉水嚢二種。復有百煎藥
。滿一器直金錢一千。以供衆僧身。法
師曰。布施沙門者。法止四種。不世人
今已備足。律本所説。布施三衣不四種
我今故演耳。於是婆羅門作此施已。與
倶頭面禮佛及比丘僧却坐一面。爾時
世尊作是念言。此婆羅門及其眷屬。請我夏
。三月之中。爲魔所嬈未法要。我今以
其三月未法故。*併爲一日演解説甘
露法味。令其眷屬各得飽滿。佛爲婆羅門
説法竟。即起出門欲餘國。於是婆羅門
及其眷屬。各各頭面著地爲佛作禮流
而言。唯願世尊。哀愍我等時復一來。與
相見使恨耳。爾時世尊於蘭若中。停三
日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食
。身體羸痩不遠渉。直路而去到須離
。從須離去取波夜伽處。到已即
大江。*渡已便向婆羅那私國。到已從
而去到毘舍離城。是時世尊。便於摩呵句
咤羅精舍而住。法師曰。律毘婆沙。名善具
毘蘭若因縁竟 迦蘭陀品
此毘婆沙義味具足。不他法別戒相
律中因縁根本所説甚爲難解。此毘婆沙
善能分別一切律藏。無障礙。故名具足
    世間中尊王 哀愍衆生故
    今説毘尼藏 令衆生調伏
    亦將衆善行 滅除諸惡法
爾時毘舍離城。如是次第易解耳。若有
深奧解者。我當爲説迦蘭陀者。是
山鼠名。時毘舍離王將諸妓女山遊
戲。王時疲倦眠一樹下。妓女左右四散走戲。
時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲
王。樹上有鼠。從上來下鳴喚覺王。蛇則還
縮。王覺已復眠。蛇又更出而欲王。鼠復
鳴喚下來覺王。王起已見樹下窟中大毒蛇
即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自
念言。我今復活由鼠之恩。王便思惟欲
鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今以後
我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村
名爲迦蘭陀村。迦蘭陀子者。是時村中有
長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因
故。號迦蘭陀長者。法師問曰。長者獨名
迦蘭陀。餘人亦爾。答曰。悉名迦蘭陀。律本
所説。須提那者。是迦蘭陀長者子多知識。
知識者。苦樂共同。時有因縁毘舍離。因
縁者。尋覓負債人。復有法師言。九月九日
國人大集遊戲。以是之故。須提那往觀看。爾
時世尊九月前十五日至毘舍離見者。問何
謂爲見。答曰。須提那清旦食竟。見諸人
右肩持種種華香往至佛所
聽法城門出。須提那見已而問。咄善人
何處去耶。答言。今往佛所供養聽法。須提
那曰。善哉。我亦隨去。爾時世尊四衆圍遶。
梵音聲衆説法。須提那到已。見佛爲
大衆説法故。律本名爲見。法師曰。此是須
提那往昔福因令其發悟。須提那。心自念言。
云何因縁得入聽法。何以故。四衆圍遶至心
法。不移動入故。是時迦蘭陀子
須提那漸近衆邊。問曰。何不衆。答曰。爲
後到故。是以近衆邊坐。律本所説。迦蘭陀
子須提那。往到衆所一處已。迦蘭陀子
須提那而作是念。問曰。坐已作是念。爲
已作是念。答曰。聞佛讃嘆戒定慧已作
是念。問曰。念何等。答曰。當是念。佛一一
分別説法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理
一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一
過者其事甚難。不家。如磨琢者。
問曰。何謂磨琢。答曰。如人磨琢極能白淨。
在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除
鬚髮袈裟衣而修梵行。我得有爲
無爲家。問曰。何謂有爲家無爲家。答
曰。有爲家者。耕田種植販貨種種事業。無爲
家者。無諸事業寂然無欲。是名有爲家
無爲家。衆起未久往到佛所者。須提那
衆未起時。往到佛所出家。何以故。若
出家者。兄弟眷屬在坐聽法。當
而作是言。父母唯汝一子。若求出家
侍養。作是語已必捉將還。則作我出家
艱難。須提那與衆倶退。行至數歩方便而還。
往到佛所便求出家。是故律本説。衆起未
久。須提那往佛所。唯願世尊。從羅睺
出家之後。父母不出家佛不度。是故
佛問須提那。汝父母聽汝出家不。法師曰。
此句次第易解。自當知。應作已訖者。須提
那心樂出家。於遊戲處心不染著。於
債主得與不得怱怱而還。次第易解。
摩多多者*漢言阿摩是
多多者言父也
汝者易解。一子者。
汝一子無兄弟。法師曰。父母何以作
。爲念故。住歡樂者。從小至大不
辛苦。自初生時乳母抱養遂及長大。百味
飮食恒相給䘏。車馬出入脚不地。是名
住在歡樂。父告須提那。汝小苦亦不知。不
苦者。一苦破作十分。於一分苦汝亦未
經知。我至死不汝別離者。父母言。我生
世若汝死亦不棄捨。況今生別無此理
即於此中地上者。言無氈席而臥
。供養者。問曰。云何爲供養。答曰。男女
樂琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與諸知識
而娯樂之。諸知識人方便慰喩令其心退
五欲中食。問曰。何謂爲食。答曰。食者。自
己身與婦於五欲中共相娯樂。復作功徳
者。言供佛法僧。得種種布施治善道
功徳。默然而住者。父母種種教化令其心
。如是父母反覆至三。執志不轉。父母喚
須提那知識。而言曰。此卿等知識。今臥在
地上。我已三請永不肯起。卿等爲我令
出家。於是諸知識往至須提那所。三過作
是言。知識卿父母唯卿一子。若必出家。父
母年老誰當供養。卿出家者。愁憂憔悴致
疑。於卿何益。卿豪貴出家者。捉瓦器
食。或麁或惡或得或不得。日復一食而復獨
眠。若修習梵行此法甚難。如是種種方便
永無退心。諸知識議言。今當其出家。即
須提那父母所勸。放出家聽已。是故律本
説。迦蘭陀子須提那知識。往至父母所。知識
須提那言。卿父母已聽卿出家。須提那
即從地而起歡喜踊躍。須提那七日不食身
體羸痩。父母以香湯洗浴。以油塗身*洗
梳頭髮。作種種飮食餚饍。三四日中體力平
復。於是須提那禮父母。於是流涙與別。往
佛所。唯願世尊度我出家者。問曰。爲
如來度。爲衆僧度。答曰。比丘度。是時世尊
邊有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可
須提那出家具足戒。比丘答。善哉世尊。
即取須提那度爲沙門。即字尊與比
具足戒。是故律本説。是時須提那。於
出家。已受具足戒。受頭陀法頭陀
者。漢言擻煩惱塵垢。受者言行。阿蘭若
者。棄捨聚落房舍。住阿蘭若處乞食。乞食
者。不長利養。棄捨十四食。受糞掃衣
者。不檀越衣次第乞食者。不越次
闍村者。拔闍王村財寶無量。財者。朝冥受用。
寶者。恒覆藏不人見。無量者過數。飮食
豐饒者。日日恒有盈長飮食。料理房舍者。
塀擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者。一
盤堪十人食。合六百衆僧飮食。食者取
也。問曰。何謂爲取。答曰。取四大力。迴與者。
與衆僧心不戀慕。自入乞食。家中婢將
經宿殘飯不中食出外擲棄。經宿或一二夜
醋臭。問曰。爲是粳米是粟米。答曰。
粟飯也。大姉者。出家人不喚爲婢。故喚
姉擲我*鉢中。問曰。出家人得是語不。答
曰得。何以故。主人棄薄故。如此棄擲之物。
亦可將與置我*鉢。法師曰。有
一比丘乞食。見人擔殘宿飯擲棄。比丘
言。若必棄者置與我*鉢。是比丘佛所讃歎
問曰。唯飯一種得餘物亦得。答曰。一切擲棄
之物皆得索取。勿狐疑。手足者。乞食
*鉢受食露手至腕。足者。從踝上四指。
聲者。須提那喚時得聲。憶識者。識
其三相。佛成道十二年後須提那出家。須提
那在他國八年。學道八年後還迦蘭陀村
佛成道已二十年。須提那別家已經八年。婢
是故不識。入白大家言者。問曰。何不
而入白大家。答曰。婢見畏難故。不敢輒
。是故怱怱入白。若審爾者諦牆邊而食者。
爾時村中家家。各於牆邊小屋水漿
乞食人止息所須隨意。是故律本説。出
牆邊而食何物人者。父問須提那。何
*物人於牆邊此殘宿飯。出家人不
此食此宿飯。父向須提那言。汝在家時。餚
饍飮食於中嫌呵。或言麁惡冷熱不調。汝今
此殘宿飯。如甘露怨言。法師
曰。須提那父應是語。但父心中逼切。不
此語。師師相承作是解。捉
倶共還家者。問曰。何以與白衣手還

答曰。須提那爲人至孝。父既捉手不
。倶共還家受請默然而住者。問曰。須提那
上乞食法。何以受父請。答曰。須提那當
是念。離家既久。若。不檀越請者檀越
惡心。以哀愍故。爲受一請。受者令
知。金銀聚者。問曰。爲鋌爲碎。答曰錢。
人者。亦不長不短。於後施幔者。疑靜處
遶四周安*幔。晨朝著衣*鉢者。應請也。問
曰。何不檀越來而自往耶。答曰已報。
律中不説。母者。能生他爲義。母物者。從
母來是。朝冥*洗浴用直餘。我先娉
母物限復未出我物未出。汝祖父母物亦未
出。未出者。言財物無量。汝可還俗者。父語
須提那。汝可棄出家衣服。還俗著好衣
慾樂。汝出家非是畏王使故出
。非負*債出家不復俗。須提那語
檀越。我極樂梵行。我於復俗心無貪著。願
檀越勿所怪。須提那語檀越。我有所白
願勿瞋責。父答善哉善哉者。父聞須提那
是語。心中歡喜故讃善哉。取麻布
。以金銀内裏。堅縛嚢口十餘車。載至
江中深處之。爲此因縁者。須提那語辭
寶何爲。縁此寶故能起諸煩惱。水火盜
賊悉從斯生。毛竪者。或有國王。見寶物
便來求索。或有盜賊而來劫奪。或爲
火之焚。深思惟此已。擧身震慄毛爲
竪。日夜守護者。未瞑時便處分前後。布置
人力持時卓邏。關閉門戸極令堅密。勿使
劫盜得怨家所伺故名守護。喚新婦者。
須提那父種種方便。令須提那還俗。了無
意故。喚新婦言。唯汝先相愛念。能令其心
。何以故。一切財寶猶不壞。唯有女人
能令人迴轉天上玉女端正若爲者。此是
新婦問須提那辭。新婦所以見諸刹利及諸
貴姓諸財寶及宮殿妻子眷屬。意謂諸種
姓悉皆爲天玉女故而修梵行。不
者。不天女。新婦聞須提那以妹相答
自謂先夫婦共床寢息。今喚爲妹。即是共父
母生之義。故生大苦惱悶絶躃地。勿觸惱
者。莫財寶及女欲或我心。可
者。父母語須提那。願汝恒修梵行。於
空中而入涅槃。願汝留一子以續種姓。勿
財寶空失無主領。我等死亡。必入
梨車毘王庫藏故。請求續種耳。須提那答。
此事甚易我能爲之。問曰。何以須提那作
。須提那心生念言。若我不種者。終不
我日夜惱我。我若與子令其心息。不
我。我因此故。得住道門習梵行
月華者。月生水華。此是血名。女人法。欲
時。於兒胞處一血聚。七日自破從
血出。若血出不斷者。男精不住即共流出。
若盡出者。以男精復其處。然後成胎。譬
田家耕治調熟。然大過水以穀下中。穀
水上出四面。何以故。水大穀不
故。不根株。女人亦復如是。若血盡已男
精得住。即便有胎。捉婦臂者。此是抱將。
深處共爲欲事。爾時佛從菩提樹下。二
十年中未諸弟子結戒。諸弟子既新渉學
故。佛未制戒。須提那不罪相。謂之無
。若須提那以知罪相者。乃可命何敢
犯。三行不淨者。三過捉婦共作不淨
不淨故而便有胎。法師曰。有與無。答曰
有。何謂有。一者身相觸。二者取衣。三者下
精。四者手摩臍下。五者見。六者聲。七者香。
此七事女人懷胎。問曰。何謂爲摩細滑
女人月水生時樂男子。若男子以
其一一身分。即生貪著而便懷胎。此是
相觸懷胎。問曰。何謂取衣。答曰。如優陀夷
比丘。與婦倶共出家。分別久。優陀夷往到
比丘尼所。兩情欲愛不止。各相發開。欲精出
優陀夷衣。以衣與比丘尼。比丘尼得已
便舐之。復取*内女根中。即便懷胎。有
華水生時觸男子衣。是名取衣。問曰。何
謂爲下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有
鹿母行。次第至一道士處。道士小便有
倶下。鹿母時正華水生。嗅看小便汁。欲
心著而欲飮。遂懷胎。生鹿子道士。是名
。摩臍下者。如睒菩薩父母欲盲。天帝釋
逆知。下來至其所而言。宜合陰陽
兒。夫婦既悉出家爲道。答言。我等已出家。
法不此。帝釋復言。若不陰陽。可
手摩臍下。即隨言便懷胎而生睒。是名
手摩臍下閔陀婆耶。與栴陀*鉢殊多。二
人亦如是生。問曰。何謂爲見。答曰。有一女
。月華成不男子合。欲情極盛唯視
志。譬如王宮婇女亦復如是。即便懷
胎。是名見。問曰。何謂爲聲。答曰。譬如白鷺
悉是雌無雄。到春時陽氣始布雷鳴。雌
但一心聞聲便懷胎。雞亦有時如此。但聞
雄聲亦懷胎。是名聲。問曰。何謂爲香。答
曰。如秦牛母。但嗅特氣而懷子。是名
*香。須提那不此。實行不淨法。男女欲
色倶合便託生。三事悉合然後生子。須提那
是。是時地神見須提那行不淨法即大
叫喚。一切作諸惡法人不知。初作者。護
身神見。次知他心天人知。如此之人天神倶
見。是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者。
無色界。餘者悉聞知。時子漸漸長大與
倶共出家者。續種年八歳。與續種母出家。
母依比丘尼。續種依比丘僧。各得善知識
是故律本説。即共出家次第得阿羅漢果。即
悔心者。前既作不淨行故。恒日夜生
。於利我不利者。於佛法中習梵
三達智。我不此利。是名於利。我不
此利。我得惡利者。餘人出家得善利。我
善利惡利。梵行者。總持戒定慧藏
而我不總持。羸痩者。爲自悔所行飮食
通。是故血肉燋小。形體色變者。如樹葉
萎黄欲落。筋脈悉現者。爲肉血故筋脈
悉現。心亦蔽塞者。心孔悉閉也。羞恥低頭者。
清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘
各出房前遊戲。見須提那羸痩而問。先面
貌休滿者。身體美滿手足平正肥壯。今何以
羸痩。諸比丘語須提那。汝於梵行中何所
憂恨。爲出家耶。須提那答。諸長老。我
梵行樂。於清淨法懃心修治。爲
已作惡法故。已作惡者。已得惡法。恒在
見。諸比丘語須提那言。汝所作足
。問曰。何謂狐疑。答曰。於清淨法中
不淨行故。而生狐疑。不梵行。於
諸比丘作方便。釋須提那意而作是言。不
爾長老。佛以種種方便説法離欲者。所
佛爲一切衆生。於三界中五欲法。皆令
離欲使得合。語異而義同。説法令愛盡
者。令涅槃三界。是故不愛。佛
已如是説欲。令分別不共。汝今而合者。
佛説不淨行。而汝與故二不淨行。此
義易解。佛種種説法令迷惑者。佛所
衆生説法。令迷惑渇愛者。所
一切衆生渇於五欲。佛説法令衆生斷除渇
故。種者。佛説法令三界種愛盡
涅槃。愛者。三界愛欲衆生。所以不出。爲
愛欲纒縛。盡者。滅爲愛盡。而得涅槃
者。三界中四生五道七識。住九衆生居。從
彼從彼還此。猶如綖繍衣孔更相貫
穿纒縛。不解愛即纒縛。盡即滅也。愛盡者即
涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言織。謂
不*織義。佛説欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉
除。知欲者。一切諸欲應一一知已而調
伏之是名爲知。渇欲者。於諸欲中極求欲。
思欲者。有所思欲共思。煩悶欲者。於
欲中思未得。而生煩悶。此説皆道諦所説。
前句説世間法。後句説出世間法。長老是不
信人不信令信者爲作惡法故。未信心人
信。長老信心者。更迴轉其心。迴轉
心者。於法中信心而生悔恨。若人以道信
心。譬如須彌山四方風搖不轉動。此信
心者亦復如是。是故律本所説。有人如
人如此時諸比丘以事白世尊。諸比丘
須提那所作惡法。而白佛令知。心不
佛獨譽已。亦不佛賤薄。遣須提那。出
清淨法中。又不此惡法闘亂故。但依
而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白
言。今垢法已起。願爲聲聞弟子結戒。以
此因縁比丘僧者。以須提那所行惡過
聖人法。是故集比丘僧。佛即賤薄須提那
者。若人作惡法薄賤。如來即薄賤。有
能持戒精進者。應讃嘆如來即讃嘆。如
善惡行者。佛不覆藏。如須提那者應薄賤
是故律本所説。應薄賤如來以慈悲心
賤。佛言。汝癡人空無所有。癡者。應作而不
作。不作而作。不順從作即不淨。以
故。即非沙門法。佛問。以何因縁
此事。佛言。我説離欲。一一如前説。佛見
提那已作惡法。以慈悲之心而言癡人。譬
慈父母見子作惡。亦呵罵其子。癡人何
以作此事。是故律本所説。癡人汝可
男根*内毒蛇口。勿*内女根中。毒蛇口者。
若人觸毒蛇口。肉即爛壞。此死爲善。若人
男根*内女根中者。死入地獄
。寧可男根*内蝮蛇口亦復如是。一
人即爛。爲此命終不地獄。若*内女根
轉地獄。寧以男根大火聚中
*内女根。何以故。癡人若火聚置者。或死或
不死。若死者現身暫小受苦。不此因縁
地獄大苦痛。不善諸法者。惡人法。山
野人法者。於山野中人法。大罪者。大煩惱。
末水法者。作非法竟然後用水。故名*末
。於靜處者。唯有二人。可不淨行。一
切惡法爲初。問曰。佛何以作是言。答曰。於
清淨法中。而須提那作垢故。名須提那於
淨法中最初犯垢。如來以種種方便者。種
種薄賤。此人難養者。於覆藏法。自不
其身。是名難養。不知足者。爲於覆藏
故。名不知足。若得珍寶須彌山。亦不
意故。名不知足。説身聚集一處者。共
一處而相讃嘆或煩惱讃嘆。懶墮者。有
八所作悉具足。如來方便讃嘆少欲知足易
養易長。少欲者。無慳貪心。若於一供養
其所得。若持易養者。能制六情六塵
是名易養。易長者。於四供養量知足。是
易長。若麁若細趣得而受。爲少欲故。即
是知足。淨者。爲少欲知足。是名淨。已淨故。
塵垢。即是抖擻。因擻塵垢。是名
。又言三業倶淨棄除三不善業人毀
。是名端正。不聚者。身覆藏煩惱。令
使分散。是名不聚。以不聚故。即勇猛精
進。佛爲諸比丘制戒。善者能信受隨應比
。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是
故佛爲説戒本。如五色華次第貫穿。亦如
七寶珠貫之次第。今世後世説令恐怖。若
人樂學者住學地。而得阿羅漢。或得斯陀
含阿那含須陀洹。若無因縁者亦得生天
若佛説長阿含短阿含。善者能信受。戒者
學地。何謂爲學地。答曰。禪定三昧法。何謂
學地。因十法。因十法故。而爲結戒。令
衆僧安隱。安隱者。不傾危。若人能受如來
所説禁戒者。當來世極大安樂。是名安隱
佛言。若人受我語者。我爲結戒。若人不
我語。我不説戒。但説根本因縁。亦不強伏
是故律本所説。因十法故。令衆僧安樂。此
不得罪。此作得罪。此時應作。此時不
作。爲樂學故。莫狐疑。是故律本所説。
慚愧比丘不言。制不慚愧比丘。以此法故。
慚愧得安樂。何以故。不慚愧比丘。不
衆集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何
以故。得禪定三昧。不慚愧比丘不得觸
嬈故。故律本説。慚愧比丘得安樂。斷今世
惱漏故。今世惱漏者。爲不覆五情。即於
不淨行。或人捉或打或殺或自悔過。
是種種苦惱。斷令度脱。制不慚愧比
。不慚愧者。破戒。又言。已作不善法故。而
羞恥。如此人佛制之。若如來制已。作
反問他人。見我何所作何所聞我得
。如是惱亂衆僧。若結戒者。衆僧以
尼法。呵責破戒比丘。不動轉。是故律本
説。制不慚愧比丘。慚愧者。得安樂住。若有
慚愧比丘樂學法戒。此應作此不作。斷
滅未來漏者。爲五情故。而行惡法
後身墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受
而已。輪轉在中無央數劫。如來爲此説
此因縁。未信心者令信。如來所以結戒
若善比丘隨順戒律威儀具足。若未信心見
之即生信心。而作是言。此沙門釋家種子。
懃心精進難作能作所作極重。見是作
而生信心。若外道見毘尼藏而作是言。佛
諸比丘亦有圍陀。如我無異。而生敬心
是故律本所説。未信令信。已信者令増長
若有信心出家禁戒所説。人見所行
恭敬。又言。云何盡形壽。日止一食而修
梵行。護持禁戒。見是已信心増長。是故
律本所説。已信者令増長。令正法久住者。
正法有三種。何謂爲三。一者學正法久住。
二者信受正法久住。三者得道正法久住。問
曰。何謂學正法久住。答曰。學三藏一切久住
佛所説。是名正法。於三藏中十二頭陀・
十四威儀・八十二大威儀戒・禪定三昧。是名
信受正法久住。四沙門道果及涅槃者。是名
得道正法久住。如來結戒故。令比丘隨順。若
隨順者。具足而得聖利。是故學爲初正法久
。爲愛重律者。有結戒故。覆藏毘尼。棄捨
毘尼。調直毘尼。結戒毘尼。此四毘尼極爲
。是故律本所説。愛重毘尼藏。法師曰。以
一切語句。若初中後句。汝自當知。於戒中
罪福。比丘應學。是故律本説。佛語諸比丘
汝當戒。問曰。此語云何。佛語比丘。我
已結戒。汝當説當持當學當餘人。作
是説。若比丘行婬欲法。得波羅夷罪
共住。如是斷根法。堅固作已。初結
羅夷。爲結獼猴今説其根本。如
佛以爲聲聞弟子結戒。是故律本所説。爲
諸比丘結戒。初結品竟
法師曰。若句義難解者。我今當説。爾時有
一比丘。此句義易解。以飮食獼猴者。是
時大林中多諸比丘行慈悲心。爲慈悲故。多
畜生無所畏。麞鹿獼猴孔雀翡翠雁雉諸雜
禽獸。於禪房前經行遊戲。是時有一比丘
獼猴群一雌獼猴。形状肥壯可愛。此
比丘以飮食誘。共行不淨法。是比丘行
淨法。遊行觀房舍者。諸比丘從餘國
訊世尊。因而往到此。是時比丘早朝得
阿揵多食漢言客
比丘食
食竟而作是念。我等宜
往觀諸比丘房舍。是故律本言。往觀房舍
往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘
淨行。獼猴見諸比丘來。意謂諸比丘悉如
比丘異。即往到諸比丘所。而以欲心
調。如先所共行婬比丘異。到已便以
諸比丘。現其婬相。擧尾現示待。恐
比丘皆有婬意。于久不見。便自作其婬形
。示諸比丘。諸比丘知獼猴欲婬事。諸
比丘言。我等可屏處乞食道人還。當
其所行定是長老。定者實不虚。如
盜人具收敢隱蔽。實爲長老不
此耶。女人欲根畜生女根不異。佛所
結戒皆爲此事。人女見者。若見若捉若摩。
爲不淨行者。畜生女亦如是。一切作悉是
惡法。汝長老。汝以此方便而作。乃至共
。得波羅夷罪共住。若共畜生女
不淨行。亦言成波羅夷罪。法師曰。隨結
堅固。戒有二法。一者世間・自然罪・
二者違聖人語罪。若心崇於惡法者。即
是世間自然罪法。餘者如來所結戒罪。於
隨制。以斷結令堅固。唯除夢中。於
不犯。制中隨結無性罪。展轉食別衆食。
無性罪隨結。不犯如是世間法。如是如來。
以爲諸比丘隨結戒已。獼猴品竟
今起餘法。悉是因拔闍子而起。如調達
拔闍子都黨而破和合僧。此是拔闍子
起。又佛涅槃後一百歳。而作非法非毘尼非
佛教。皆是拔闍子起。如律本所説。佛已結戒
竟。拔闍子恣食恣眠已而生欲意。又不
戒行婬欲法。而後眷屬壞敗。壞敗者。各迸
散爲王所罰。或死亡別離。是名眷屬壞敗
或病苦逼迫病者。身體羸損。以羸損故。而
大苦。大徳阿難。我等非謗如來者。不
如來罪。不謗法。不衆僧。我輩自毀
身。無福徳威風。今當持正法者。
十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者。此是
阿羅漢道。慧因修集者。令長我等而住
者。棄捨白衣所住。住清淨處所餘作。阿
難答言。善哉。是時阿難不他心。但聞
大誓言。若得是極爲大善。是故阿難答
言。善哉。無是處。此語斷。若應果者。即言
處。以果故。而無是處。是故佛答阿難
是處。如來已觀拔闍子等因縁
若佛與拔闍子等具足戒者。此等已得波羅
夷罪共住。是故律本所説。無是處
若至具足戒。若衆僧與具足戒者。非
清淨法沙門。於沙彌地而住。若住
彌地者。尊重正法所修而得。佛以愍此
故。不具足戒。亦與具足戒。何以故。爲
破戒故。於清淨法中恭敬尊重。此有
久得道。是故律本説。若出家者。與具足
。不具足戒。此三法已具。如來爲欲
。告諸比丘。汝當是説戒。若比丘不
共住。法師曰。此律本已具。我今當分別説
若者總名。不一人。法師曰。於戒句中
戒本中問難中。若欲知者有四毘尼。應
知。諸大徳有神通者。抄出令人知。爾時
集衆時。問曰。何謂爲四。一者本。二者
本。三者法師語。四者自意。問曰。何謂爲
本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名
隨本。佛告諸比丘。我説不淨而不制。
然此隨入不淨。於淨不入。是名不淨。佛告
諸比丘。我説不淨而不制。然此隨入淨。是
淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然此隨入
。於淨不入。此於汝輩不淨。佛告諸比丘
我説聽淨。然此隨入淨。於汝輩淨。是名
大處。問曰。何謂法師語。答曰。集衆五百阿
羅漢時。佛先説本。五百阿羅漢廣分別流通。
是名法師語。問曰。何謂自意。答曰。置本置
隨置法師語。以意度用方便度。以修多
廣説。以阿毘曇廣説。以毘尼廣説。以
法師語者。是名自意。又問。此義云何。莫
取而行。應先觀根本已次觀句義。一一分
別共相度量。後觀法師語。若與文句等者
而取。若觀不等莫取。是名自意。從自意
者。法師語堅強。法師語應觀。隨本文句
等應當取。若文句不等勿取。從法師語
本堅強。若觀隨本文義等者應當取。若不
等莫取。從隨本本皆強堅。不動搖。如
僧羯磨。亦如佛在世異。法師曰。若觀
自了者。應修多羅本義疏。倶等
者取。法師曰。有二比丘共相詰問。一比丘
淨。第二比丘言不淨。更觀本及隨本。若
本與隨本。言淨者善。若言不淨取。若一
比丘觀本已淨。又文義證多。第二比丘文義
寡少。應第一比丘語。法師曰。若二比丘
文義倶等者。應反覆思惟籌量義本。應可
取不取。此是學四種毘尼人。若律師者。
三法者然後成就。問曰。何謂爲三。答
曰。一者。於本諷誦通利句義辯習文字不
忘。此是一法。第二者。於律本中堅持
雜。三者。從師次第受持不忘失。問曰。何
謂爲本。答曰。一切毘尼藏。是名爲本。諷誦
通利者。若有人不次第句。不
問能答。句義辯習者。律本句義善能分
別。義及義疏皆悉能解。堅持不雜者。有
愧意。是名堅持。若無慚愧人。雖文解義
敬重供養。不法律。是法中蕀刺。何以故。
亦能破和合僧。亦能惱僧。有慚愧者。於
恒生慚愧。乃可命不供養而破
正法。縁有慚愧者。而有戒律。不雜者。於
句中相雜亂。若有人問者次第而答。若
倒律本義及義疏而答。譬如人行刺*蕀
得度。若有人以此理問者。乃以
而答。若能辯者有所問難。隨問而答無
脱落。如金椀師子膏。不漏失
故名不雜。次第從師受持不忘者優波離
如來受。陀寫倶從優波離受。須提那
倶從陀寫倶受。悉伽婆從須那倶受。目
揵連子帝須從悉伽婆受。又栴陀跋受。如
是師師相承乃至于今。若知是者。是名
堅固受持。若不次第盡知師名者。
須當一二名字也。若能具足善三法
者。是名律師。若是律師。衆僧集判諸諍事
律師於中先觀六事。安詳而答。問曰。何謂
六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀
文句。四者觀。五者觀中間罪。六
者觀無罪。問曰。何謂爲觀處。答曰。若草若
樹葉應覆身而來。若不身裸形入寺者。
突吉羅。如是觀罪相已。即取律本
證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。問曰。何謂
觀本。答曰。若故妄語得波夜提罪。如
五篇罪。於五篇中。可一一觀罪性。即取
證。而滅諍法。是名觀本。何謂文句
身未壞者得偸蘭遮。如是七聚罪相。可
一觀罪性。即取本爲證。而滅諍法。是名
各觀文句。何謂三。僧伽婆尸沙有三*叚。波
夜提有三*叚。於三*叚中觀。即取本爲
證。而滅諍法。何謂爲觀中間罪。答曰。
突吉羅罪。如是戒本中。觀中間
本爲證。而滅諍法。是名爲觀中間罪
何謂無罪。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語
意。無出心。不故作不知。如是一一無罪相
觀。以本爲證。而滅諍法。若比丘知四毘尼
。又善三法觀六事已成滅法。若比丘滅
法不倶迴轉。如佛在世異。若比丘犯
。即往律師自有狐疑。而便問言。此事云
何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無罪者
答言無罪。可懺悔者語令懺悔。應
阿浮呵那者答言與。若不與當與。
波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以
故。初波羅夷婬欲虚誑妄語其相易現。殺
盜二戒其相難知。因細而得從細而解。是
故莫狐疑人。汝得波羅夷罪。若有
者答言。汝今可往諮問汝師。即便遣去。仍
往到律師所。而問言。此罪云何。若此律師觀
其罪相治。此比丘得律師語已。即還報
律師言可治。律師言。善哉。隨語而作。若無
師者。教同學。同學若答言可治。還報
。律師答言。善哉。若無同學弟子。弟
子又答言可治。還報律師。律師言。善哉。隨
語而作。若弟子見有罪相。莫是言。汝得
波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出
家亦難得。受具足戒甚難。語已律師即淨
灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與
三十禪法。令其自觀。若戒無病。觀者禪法
即現。威儀貫通心便入定。坐在定中。若過
一日亦不覺知。到瞑律師至其所。而問
言。長老。心意云何。答言。大徳。我心意唯有
定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於沙門
愼勿懈怠。皆應修學。若破戒者。入禪心
即不定。如棘刺。何以故。爲悔過火所燒。
亦如熱石上。不安定。而復起去。若律
師往到其所而言。長老。心意云何。爲定與
不。答言。不定。律師言。人於世間罪行
覆藏。初作時。護身善神先應觀知。又
沙門婆羅門略知人心。長老。汝可隨宜覓
安止處。四種毘尼及律師三法品竟
善見*律毘婆沙卷第六


善見*律毘婆沙卷第七
 蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 
法師曰。今當爲解律中文句。如律本所説
者。不獨一隨人而結。人身修習生名姓
戒寺行年紀。當一一而知。我今分別解
説。人身者。隨得一人。或長或短。或赤或黒
或白。或肥或痩。修習者。或修禪定。或修
。或修學問。是名修習生者。或生刹利
家。或婆羅門家。或毘舍家。或修陀家。故名爲
生。名者。或名陀勒詰多。或名曇無勒
詰多。或名僧伽勒詰多。是爲名。姓者。或姓
迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名爲
姓。戒者。隨其所持禁戒。故名爲戒。寺者。
其所住寺舍。是名爲寺。行者。隨業而
行。故名行。年紀者。或五或十或二十或三
十。故名年紀。是名律中文句。若有比丘行。
是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦
乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉
乞食。或貧或富捨家學道。棄捨牛犢田業
及治生俗務。而行乞食資生有無。皆依
以爲家居。是名比丘割截衣者。衣
價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。
刺納。毀其細軟。遂成麁惡。衣先
鮮白。而以樹皮其本色。便是故衣。名
比丘。是故律本所説能著割截衣者。是
比丘沙彌者。亦名比丘。如檀越
比丘。沙彌雖具足。亦入比丘數。是
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