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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02
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失譯人名今附秦録
| (一三二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
面。而説偈言
住阿練若處 寂滅修梵行
日常食一食 顏色極和悦
爾時世尊復説偈言
不愁念過去 亦不求未來
現在正智食 纔欲爲存身
欲於未來世 追念過去事
六情皆怡悦 是以顏色和
如新生茅葦 剪之置日中
凡夫自燋乾 其事亦如是
天復説偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
久捨於嫌畏 能度世間愛
爾時此天説此偈已歡喜還宮
| (一三三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
面。而説偈言
諸有憍慢人 終不可調習
詐現修禪定 放逸在空林
由是放逸故 不能度死岸
爾時世尊復説偈言
捨慢常入定 別想盡知法
一切處解脱 不放逸空林
由不放逸故 能度彼死岸
天讃偈言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
怖畏久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一三四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾
盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一
面。而説偈言
云何於晝夜 福業常増長
如法而持戒 何人趣天道
爾時世尊復説偈言
種植園苑林 洪流置橋船
曠野造好井 要路造客舍
是人於日夜 福業常増長
正法淨持戒 如是趣天道
天讃偈曰
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一三五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
佛所。時此天光。甚爲熾盛。遍照祇洹。悉皆大
明。爾時此天。却坐一面。而説偈言
云何得大力 并獲於妙色
施何得安樂 何縁得淨眼
云何一切施 願爲我説之
爾時世尊以偈答曰
施飮食得力 施衣得盛色
施乘得安樂 燈明得淨目
屋宅一切施 如法教弟子
能作如是施 是名施甘露
天讃偈言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一三六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光熾盛。遍照祇洹。悉皆大明。爾時此
天。禮佛足已。却坐一面。而説偈言
世間天及人 飮食生歡喜
世間都無有 飮食不生喜
爾時世尊復説偈言
若有能信施 使心極清淨
今世若後世 飮食福隨逐
爾時此天。聞佛所説。白佛言。世尊。實爲希
有。善説斯偈。復白佛言。世尊。我憶過去。有
一人王。名曰遲緩。然彼國王。於四城門。施於
飮食。城中及市。亦施飮食。時王夫人。白於王
言。王今作福。願聽我等助王爲福。王聞其
言。以城東門所施之食。迴與夫人。王之太子。
亦白父言。父母修福。我亦樂修王聞其言。以
城南門所施之食。迴與太子輔相後來。啓白
王言。王今修善。夫人太子。皆修福業。唯願聽
我助修福業。王聞其言。以城西門所施之食。
迴與輔相。時有諸臣。復白王言。夫人太子及
以輔相。咸修福徳。我等今者。亦樂助修。王聞
其言。即以北門所施之食。迴與諸臣。時國中
人。復白王言。夫人太子輔相。咸修福徳。願
聽我等助修福業。王聞其言。復以布施。迴與
人民。時典施人。白於王言。王之所有。於四城
門及以布施。悉皆迴與夫人太子輔相大臣
國中人民。斷於王施。兼竭庫藏。王即答言。先
所與者。已爾與盡。自今已後。他方小國所可
貢獻。半入庫藏。半用修福。世尊我於爾時。
長夜修福。我於長夜。獲得勝報。常懷喜樂。所
受福報。無有窮盡。不見邊際。如我所受。得大
果報。乃知世尊善説斯偈。時遲緩天子。聞佛
所説。歡喜踊躍。頂禮佛足。還于天宮
| (一三七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。甚爲熾盛。遍照祇洹。却在一面。而説偈
言
如遠至他國 誰爲可親者
於其居家中 復以誰爲親
於其資財中 復以誰爲友
若至後世時 復以誰爲親
爾時世尊説偈答曰
若遠至他國 行伴名爲親
於自居家中 慈母最爲親
於生財利所 眷屬乃爲友
能修功福者 是名後世親
天讃偈言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
| (一三八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光顯赫。普照祇洹。悉皆大明。却坐一
面。而説偈言
人生壽不定 日日趣死徑
無常所侵奪 壽命甚短促
老來侵壯色 無有救護者
恐怖畏向死 作福得趣樂
爾時世尊以偈答言
人生壽不定 日日趣死徑
無常所侵奪 壽命甚短促
老來侵壯色 無有救護者
恐怖畏向死 欲得寂滅樂
應捨世五欲 不宜深生著
天讃偈言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨棄 能度世間愛
時此天子。聞佛所説。歡喜而去
| (一三九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光顯赫。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一
面。而説偈言
四時不暫停 命亦日夜盡
壯年不久住 恐怖死來至
爲於涅槃故 應當勤修福
爾時世尊以偈答言
四時不暫停 命亦日夜盡
壯年不久住 恐怖死來至
見於死生苦 而生大怖畏
捨世五欲樂 當求於寂滅
天讃偈言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨棄 能度世間愛
爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
| (一四〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光顯赫。遍于祇洹。悉皆大明。却在一
面。而説偈言
當思於何法 應棄捨何法
修行何勝事 成就何等事
能渡駛流水 得名爲比丘
爾時世尊以偈答言
能斷於五蓋 棄捨於五欲
増上修五根 成就五分法
能＊渡駛流水 得名爲比丘
天讃偈言
往昔已曾苦 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
| (一四一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
誰於睡名寤 誰於寤名睡
云何染塵垢 云何得清淨
佛以偈答言
若持五戒者 雖睡名爲寤
若造五惡者 雖寤名爲睡
若爲五蓋覆 名爲染塵垢
無學五分身 清淨離塵垢
天復説偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
阿練若･憍慢 修福日夜増
云何得大力 何物生歡喜
遠至･強親逼 日夜有損減
思惟及眠寤
| (一四二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
佛所。威光顯赫。照于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
若人有子孫 則便生歡喜
財寶及六畜 有則皆歡喜
若人受身時 亦復生歡喜
若見無身者 則無歡悦心
爾時世尊以偈答言
若人有子孫 則能生憂惱
財寶及六畜 斯是苦惱本
若復受身者 則爲憂惱患
若不受身者 則名寂滅樂
天復説偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
| (一四三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
之馬。一切世人。現悉知之。或有馬行歩駿疾。
然無好色。是則名爲乘不具足。或復有馬。行
歩駿疾。雖有好色。是亦名爲乘不具足。或
有良馬。行歩駿疾。然有好色。是則名爲乘得
具足。人亦三種。如彼三種不調之馬。此三種
人。於佛教法。現所知見。何等爲三。有人駿
疾具足。色及可乘。然不具足。或復有人。駿疾
具足。顏色具足。乘不具足。或復有人。駿疾顏
色。及以可乘。悉皆具足。何者是駿疾具足。
色不具足。乘不具足。如法中人。如實知苦。如
實知苦集。如實知苦滅。如實知向盡苦道。如
是知見已。斷於三結。所謂身見戒取疑。斷此
三結。得須陀洹。不墮惡趣。於道決定。乃至人
天七生。盡于苦際。是名駿疾具足。云何色不
具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能善通。於深
問難。不能了達。句味相順。不能稱説。不能如
理而爲具説。是名色不具足。云何可乘不具
足。少於福徳。所生之處。無有福徳。不得利養
衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。是名駿
疾具足。色不具足。乘不具足。云何駿疾具足。
顏色具足。乘不具足。何者駿疾具足。如法中
人。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。
如實知苦滅道。知見是已。斷於三結。所謂身
見戒取疑。斷三結已。得須陀洹。不墮惡趣。
於道決定。乃至七生人天。盡於苦際。是名駿
疾具足。云何名色具足。若有問難阿毘曇毘
尼。能善解脱句味相應。稱理顯説。是名色得
具足。云何名爲乘不具足。少於福徳。不能生
便有大福徳。不得利養衣服飮食臥具湯藥。
是名駿疾及色得于具足。乘不具足。云何名
爲駿疾色乘悉皆具足。何等駿疾。如此法中
如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知
苦滅道。既知見已。斷於三結。得須陀洹。七生
人天。不墮惡趣。是名駿疾具足。云何色得具
足。若有問難阿毘曇毘尼。能爲通釋句味相
順。稱理顯説。是名色得具足。云何名爲乘得
具足。若多福徳。生便有福。能得利養衣服飮
食臥具湯藥。是名乘得具足。是名第三駿疾
色乘。悉皆具足。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一四四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
或有馬駿疾具足。色乘不具。或復有馬。駿疾
及色二倶具足。乘不具足。或復有馬。三事具
足。人亦三差。如彼三馬。是三種人。佛教法中。
現所知見。或有駿疾具足。色乘不具足。有人
具足。於二不具足。一有人三事具足。何者具
足於一。不具於二。如佛法中。如實知苦。如實
知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。斷五下
分結。得阿那舍是人不還。不墮惡趣。云何色
不具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能解釋句
味順理。不能稱説。是名色不具足。云何名爲
乘不具足。少於福徳。不能生便有大福徳。不
得利養衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。
云何第二。二事具足。一不具足。是人於佛法
中。見四眞諦乃至斷五下分結。得阿那含。
若有問難阿毘曇毘尼。能爲解演説。餘如上
説。一不具足。亦如上説。是名第二。具足於
二。不具足一。云何第三。三事具足。是人於
佛法中。如實知已。見四眞諦已得阿那含。乃
至多有福徳獲於利養。是名第三三事具足。
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一四五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
凡有三種人亦如是。有三種人。其第一者。駿
疾色乘。悉皆具足。若有人於佛法中。如實知
見四眞諦已斷於三漏。所謂欲漏有漏無明
漏。解脱知見具足。盡諸有結。心得自在。生死
已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。得阿
羅漢。是名駿疾具足。餘如上説。云何第二。
二事具足。一不具足。於佛法中。如實知見四
眞諦已。乃至得阿羅漢。若通問難。餘如上
説。云何第三。三事具足。是人於佛法中。如
實知見四眞諦已。乃至有福徳。能得利養。是
名三事具足。佛説是已。時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (一四六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
應爲王者及王子乘。何等三種。所謂駿疾具
足。色具足。乘具足。三種比丘。如彼三馬。若
比丘具足三事。宜應禮拜供養合掌讃嘆。是
名三事具足。云何色具足。具持禁戒。於波羅
提木叉。善能護持。往返出入。具諸威儀。於
小罪中。心生大怖。堅持禁戒。無有毀損。是
名色具足。云何力具足。惡法未生。能令不生
惡法。已生方便。令滅善法。未生方便。令生
善法。已生方便令増廣。是名力具足。云何駿
疾具足。若佛法中。如實知見四眞諦已。是名
駿疾具足。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一四七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
何等爲四。善調駿疾。能忍善住不鬪。比丘。如
是我就四種。當應歸依供養禮拜合掌恭敬。
於世間中。無上福田。何等爲四。所謂善調駿
疾。能令善住不鬪。佛説是已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (一四八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
乘。是世間所有。何等爲四。其第一者。見擧
鞭影。即便驚悚。隨御者意。其第二者。鞭觸身
毛。即便驚悚。稱御者意。其第三者。鞭觸身
肉。然後乃驚。隨御者意。其第四者。鞭徹肉
骨。然後乃驚。稱御者意。丈夫之乘。亦有四
種。何等爲四。其第一者。聞他聚落。若男若
女。爲病所惱。極爲困篤。展轉欲死。聞是語
已。於世俗法。深知厭惡。以厭惡故至心修
善。是名丈夫調順之乘。如見鞭影稱御者意。
其第二者。見於己身聚落之中。若男若女。有
得重病。遂至困篤。即便命終。覩斯事已。深生
厭患。以厭患故。至心修善。是名丈夫調順之
乘。如觸身毛稱御者意。其第三者。雖復見於
己聚落中有病死者。不生厭惡。見於己身。所
有親族輔弼己者。遇病困篤。遂至命終。然後
乃能於世間法。生厭惡心。以厭惡故。勤修善
行。是名丈夫調順之乘。如觸毛肉稱御者意。
其第四者雖復見之所有親族輔弼己者遇病
喪亡。而猶不生厭惡之心。若身自病。極爲困
篤。受大苦惱。情甚不樂。然後乃生厭惡之
心。以厭惡故。修諸善行。是名丈夫善調之
乘。如見鞭觸肉骨隨御者意。時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (一四九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所知現在可見。何等爲八。一者乘馬之人。控
轡秉策將即遠路。而彼惡馬。嚙銜跳躑。頓絶
羈勒。破碎乘具。傷毀形體。是名馬過。其第二
者。御者乘之。不肯前進而此惡馬。騰躍叵
制。破碎乘具。其第三者。御者乘之。不肯著路
但踰坑塹其第四者若乘之時。不肯前進。返
更却行。其第五者。都不畏於御乘之人鞭策
之痛。其第六者。御馬之人。以鞭策之方便。距
地二足雙立。其第七者。御馬之人。意欲馳驟。＊
返更臥地。不肯進路。其第八者。御馬之人。意
欲令行。而＊返停住。於佛法中。修學丈夫。亦
有如是八種過患。何等爲八。若比丘同梵行
者。有見聞疑事覺觸己身。即語彼言。汝於今
者。稚小無智。不善不了。汝今應當覺觸餘人。
云何乃欲覺觸於我。汝自有過。反擧他事。如
是之人。一猶第馬。其第二者見他比丘有見
聞疑罪同梵行者。即便語彼。有罪人言。汝於
今者。犯如是罪時有罪人。復語彼言。汝今自
犯如是之罪。若懺悔者。然後乃可糺擧我罪。
如是之人。猶第二馬。所有過失。其第三者。若
有比丘。作見聞疑罪。爲他所擧。便作異語。隨
於愛瞋及以怖。癡心生忿怒。如是之人。猶第
三馬。所有過失。其第四者。若有比丘。亦復作
於見聞疑罪。爲他所擧。即便語彼擧事人言。
我都不憶。犯如是罪。當知此人同第四馬所
有過失。其第五者。若有比丘。亦復犯於見聞
疑罪同梵行者。而來擧之。時犯罪人。即攝衣
鉢。隨意而去。其心都無畏忌。衆僧及擧事
者。當知斯人。同第五馬所有過失。其第六者。
若有比丘。亦復犯於見聞疑罪同梵行者。而
擧其事。時犯罪人。即便於彼高處而坐。與諸
長老比丘。諍論道理。擧手大喚。作如是言。
汝等諸人。悉皆自犯見聞疑罪。而更説我犯。
如是罪。當知斯人。同第六馬所有過患。其第
七者。若有比丘。亦復犯於見聞疑罪。清淨比
丘。糺擧其事。彼有罪人。嘿然而住。亦復不
言。有罪無罪。惱亂衆僧。當知斯人。同第七
馬所作過失。其第八者。若有比丘。亦復犯於
見聞疑罪。清淨比丘。發擧其事。彼犯罪人。即
便捨戒。退失善根。罷道還俗。既休道已。在
寺門邊。住立一面。語諸比丘。我今還俗。爲滿
汝等所願以不。汝今歡喜極快樂不。當知是
人。同第八馬所有過患。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (一五〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所乘。所言賢者。轉輪聖王。何等爲八。賢乘所
生。是名第一賢馬之相。其第二者。極爲調善。
終不惱觸其餘凡馬。是名第二賢馬之相。其
第三馬。所食之草。不擇好惡。悉盡無遺。是亦
名爲賢馬乘相。其第四者。有穢惡物。生不
淨相。大小便處。終不於中。止住眠臥。是名第
四具賢馬相。其第五者。能示御者惡馬之過。
能教御者治於惡馬。所有疹態。是亦名爲賢
馬之相。其第六者。能忍重擔。而不求輕。恒作
是念。我常見於餘馬擔時。當爲伐之。是名第
六賢乘馬相。其第七者。常在道中。初不越逸。
道雖微淺。明了知之。是名第七賢馬之相。
其第八者。病雖困篤。乃至臨終。力用不異。是
名第八賢乘馬相。丈夫賢乘。亦有八事。何等
爲八。其第一者。若有比丘。善持禁戒。具足威
儀。往返人間。無所毀犯。設誤犯於微小罪者。
心生大畏。持所受戒。猶如瞎者。護餘一目。當
知是人。同彼初馬生賢乘處。其第二者。若有
比丘。具足善法。終不惱觸同梵行者。共住安
樂。如水乳合。當知是人。同第二馬。生於賢
處。其第三者。復有比丘。受飮食時。不擇好
惡。悉食無餘。當知斯人同第三馬。生於賢處。
其第四者。若有比丘。見諸惡法不清淨者。心
生厭＊患。悉皆遠離三業不善。呵責惡法鄙陋
下賤。當知是人。同第四馬生於賢處。其第五
者。若有比丘。既犯罪已。親於佛前。陳己過
罪。亦復於梵行所説。自發瑕疵。當知是人。
同第五馬。生於賢處。其第六者。若有比丘。具
足學戒。見同梵行。諸比丘等。於戒有犯。心毎
念言。我當修學令無所毀。當知斯人。同第六
馬。生於賢處。其第七者。若有比丘。行八正
道。不行邪徑 。當知此人。同第七馬。不行
非道。生於賢處。其第八者。若有比丘。病雖困
篤。乃至欲死。精勤無懈。志性堅固。不可輕
動。恒欲進求。諸勝妙法。心無疲倦。當知是
人。同第八馬。至死盡力。生於賢處。佛教法
中。能得眞實。佛説是已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (一五一) | 如是我聞。一時佛在那提迦國瓫寔 |
如善乘。調攝諸根。勿同惡馬諸根馳散。猶如
惡馬繋之槽上。唯念水草。餘無所知。若不
得食。斷絶羇靽。亦如有人多與欲結相應。
以貪欲故多有嫌恨之心。多起欲覺。以有欲
覺生諸惱害。種種惡覺由斯而生。以是事故。
不知出要。終不能識欲之體相。若復有人。躭
好睡眠。以常眠故。多起亂想。種種煩惱。從
之生長。以是義故。不知出要對治之法。若復
有人。多生掉悔。以其常生掉悔心故。於諸法
相。不能分明。當知掉悔爲散亂因。以是因
縁。不知出要對治之法。若復有人。多生疑心。
以疑心故。於諸法中。猶豫不了。以斯義故。不
知出要對治之法。如善乘馬繋之櫪上。其心
都不思於水草。不絶羇＊靽。譬如有人心無欲
結。但有淨想。以不染著是欲想故。亦復不生
掉悔疑等睡眠之蓋。以其不生五蓋之心因
縁力故。便知出要對治之法。比丘。如是不依
於彼地水火風。亦復不依四無色定。而生禪
法。不依此世。不依他世。亦復不依日月星辰。
不依見聞。不依識識。不依智知。不依推求心
識境界。亦不依止覺知。獲得無所依止禪。若
有比丘。不依如是諸地禪法。得深定故。釋提
桓因。三十三天。及諸梵衆。皆悉合掌恭敬尊
重。歸依是人。我等今者。不知當依何法則。而
得禪定。爾時尊者薄迦梨。在佛後立。以扇扇
佛。即白佛言世尊。云何比丘。修諸禪定。不依
四大及四無色。乃至不依覺觀之想。若如是
者。諸比丘等。云何而得如是禪定。釋提桓因
及諸大衆。合掌恭敬尊重讃嘆。得斯定者。而
作是言。此善男子。丈夫中上。依止何事。而修
諸禪。佛告薄迦梨。若有比丘。深修禪定。觀彼
大地悉皆虚僞。都不見有眞實地想。水火風
種。及四無色。此世他世。日月星辰。識知見
聞。推求覺觀。心意境界。及以於彼智不及處。
亦復如是。皆悉虚僞。無有實法。但以假號。因
縁和合。有種種名。觀斯空寂。不見有法及以
非法。爾時世尊。即説偈言
汝今薄迦梨 應當如是知
習於坐禪法 觀察無所有
天主憍尸迦 及三十三天
世界根本主 大梵天王等
合掌恭敬禮 稽首人中尊
咸皆稱斯言 南無善丈夫
我等不知汝 依憑何法則
而得是深定 諸人所不了
説斯法時。大迦旃延。遠塵離垢。得法眼淨。薄
迦梨比丘。煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
惡馬･調順馬 賢乘･三及四
鞭影并調乘 有過･八種惡
迦旃延離垢 十事悉皆竟
| (一五二) | 如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘 |
坐。而白佛言。世尊。云何名爲優婆塞義。唯願
如來。爲我敷演。佛告釋摩男。在家白衣。歸依
三寶。以是義故名優婆塞汝即其人。時釋摩
男。復白佛言。世尊。云何名優婆塞信。佛告
釋摩男。於如來所。深生信心。安住信中。終不
爲彼沙門婆羅門若天若魔。若梵若人。不信
所壞。是名優婆塞信。時釋摩男。復白佛言。云
何優婆塞戒。佛告釋摩男。不殺不盜。不婬不
欺。及不飮酒等。是名優婆塞戒。又問。云何
施具足。佛告釋摩男。優婆塞法。應捨慳貪。一
切衆生。皆悉爲彼貪嫉所覆。以是義故。應離
慳貪及嫉妬意。生放捨心。躬自施與。無有疲
厭。是名施具足。又問。云何智慧具足。佛告
釋摩男。優婆塞。如實知苦。如實知苦集。如
實知苦滅。如實知苦滅道。知此四諦。決定明
了。是名慧具足。佛説是已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (一五三) | 如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘 |
禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。如佛所説。
優婆塞義。在家白衣。具丈夫志。歸命三寶。自
言我是優婆塞者。云何而得須陀洹果。乃至
阿那含耶。佛告釋摩男。斷除三結。身見戒
取及疑網等。斷三結已。成須陀洹。更不復
受三塗之身。於無上道。生決定信。人天七返。
盡諸苦際入於涅槃。是名優婆塞得須陀洹。
又問。云何而得斯陀含果。佛告摩訶男。斷三
結已。薄婬怒癡。名斯陀含。又問。云何而得阿
那含果。佛告摩訶男。若能斷三結及五下分。
成阿那含。時摩訶男及五百優婆塞。聞此法
已。心生歡喜。而白佛言。世尊。甚爲希有。諸
在家者。獲此勝利。一切咸應作優婆塞。時摩
訶男及諸優婆塞。作是語已。禮佛而退。諸比
丘等聞佛所説。歡喜奉行
| (一五四) | 如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘 |
坐。而白佛言。世尊。云何名優婆塞。具丈夫志
廣説如上。復當云何滿足諸行。佛告摩訶男。
優婆塞。雖具足信。未具禁戒。是名有信。不具
於戒。欲求具足信戒之者。當勤方便求使具
足。是名信戒滿足優婆塞。佛復告摩訶男。優
婆塞雖具信戒。捨不具足爲具足故。勤修方
便。令得具足。時摩訶男。白佛言。世尊。我於
今者。具信戒捨。具足三支。佛告摩訶男。雖具
三事。然不數往僧坊精舍。以是因縁。名不具
足應勤方便數往塔寺。時摩訶男。言諸優婆
塞。我今應當具足信戒。及以捨心。詣於塔寺。
佛告摩訶男。若能具足信戒捨心數詣塔寺。
親近衆僧。是名具足。佛告摩訶男。雖復具足
如上四事。若不聽法。名不具足。摩訶男言。我
能聽法。佛復告摩訶男。雖能聽經。若不受持。
亦名不具。雖能受持。不解其義。亦名不具。雖
解義趣。而未能得如説修行。亦名不具。若能
具足信戒捨心。數往塔寺聽法。受持解其義
趣。如説修行。是則名爲滿足之行。摩訶男。
雖復具足信戒捨心。數詣塔寺。親近衆僧。然
猶未能專心聽法。是亦名爲行不具足。以斯
義故。應當方便專心聽法。雖能聽法。若不受
持。亦名不具。是故應當受持正法。雖能受
持。若不解義。亦名不具。是故應當解其言趣。
雖解義味。若復不能如説修行。亦名不具。
是故應當如説修行。若能具足信心持戒及
捨心等。數往僧坊。專心聽法。受持莫忘。解其
義趣信戒捨心。往詣塔寺。聽受經法受持不
忘。解其義趣。若復不能如説修行。是亦名爲
不具足也。摩訶男。優婆塞。以信心故。則能持
戒。以持戒故。能具捨心。具捨心故。能往詣
僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。專心聽法故。
則能受持。能受持故。解其義趣。解其義趣。能
如説修行。能如説修行故。勤作方便。能令滿
足。時摩訶男復白佛言。世尊。云何優婆塞。具
足幾支。自利未利於他。佛告摩訶男具足八
支。能自利益未利於他。何等爲八。優婆塞。自
己有信。不能教他。自持淨戒。不能教人。令持
禁戒。自修於捨。不能教人令行布施。自往詣
塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比
丘。自能聽法。不能教人令聽正法。自能受持。
不能教人受持。自能解義。不能教人令解其
義。自能如説修行。不教他人如説修行。是名
具足八支。唯能自利不能利他。時摩訶男復
白佛言。具足幾法。能自利益。亦利於他。佛告
之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他
利。自生信心。教人令得。自行受持。教人受
持。自行捨心。亦復教人令行捨心。身自往詣
僧坊塔寺。亦復教人往詣僧坊親近比丘。自
能聽法。亦復教人令聽正法。自能受持。亦復
教人令受持法。自解義趣。亦復教人解其義
味。自如説行。亦復教人如説修行。若能具足
十六支。此則名爲自利利他。如斯之人。若
在刹利衆。若婆羅門衆。若居士衆。若沙門衆。
隨所至處。能爲此衆。作大照明。猶如日光
除諸闇冥。當知是人。甚爲希有。佛説是已。
釋摩男禮佛而退。時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (一五五) | 如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘 |
一面。而白佛言。世尊。此迦毘羅人民熾盛。安
隱豐樂。我常在中。毎自思惟。若有狂象奔車
逸馬狂走之人。來觸於我。我於爾時。或當忘
失念佛之心。或復忘失念法僧心。復自念言。
若當忘失三寶心者。命終之時。當生何處。入
何趣中。受何果報。佛告之曰。汝當爾時。勿
生怖畏。命終之後。生於善處。不墮惡趣。不受
惡報。譬如大樹初生長時。恒常東靡。若有斫
伐。當向何方。然後墜落。當知此樹必東向倒。
汝亦如是長夜修善。若墮惡趣。受惡報者。無
有是處。時釋摩男。聞佛所説。頂禮佛足。還其
所止。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一五六) | 如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘 |
面坐。而白佛言。世尊。若有比丘。在於學地。
所作未辦。常欲進求阿羅漢果。入於涅槃。
云何比丘。修習幾法。盡諸有漏。心得無漏。心
得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其果證。得無
漏戒。決定自知。我生已盡。梵行已立。所作已
辦。不受後有。佛告摩訶男。若有比丘。在於學
地。未得無學。意恒進求。欲得涅槃。常修六念。
譬如有人。身體羸痩。欲食美饍。爲自樂故。諸
比丘等。亦復如是。爲涅槃故。修於六念。何
等爲六。一者念於如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。當于爾時。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨
質直之心。以直心故。得法得義。得親近佛。心
生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。以身樂故。其心
得定。以得定故。怨家及己親族。於此二人。無
怨憎想。心常平等。住法流水。入於定心。修念
佛心。趣向涅槃。是名念佛。二者念法。所謂法
者。即是如來所有功徳。十力無畏。必趣涅槃
應當至心觀察是法。智者自知。聖弟子者。應
修念法。爾時離於貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨
質直之心。以直心故。得義得法。以親近法。心
生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。得猗樂故。其心
得定以得定故。於怨憎所。其心平等。無有愛
瞋。住法流水。入於定心。修念法觀。趣向涅
槃。是名念法。三者念僧。所謂僧者。如來弟
子。得無漏法。能爲世間。作良福田。何等名爲
良福田耶。有向須陀洹。有得須陀洹已。有向
斯陀含有得斯陀含。有向阿那含。有得阿那
含。有向阿羅漢。有得阿羅漢。是則名爲良祐
福田。具戒定慧解脱解脱知見。應當合掌恭
敬其人以念僧故。得法得義。得親近僧。心生
歡喜。生歡喜故。乃得快樂。得快樂故。其心得
定。以得定故。於怨憎所。其心平等。無有貪欲
瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。住法流水。入
於定心。修念僧觀。趣向涅槃。是名念僧。云何
念戒。所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離
恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒。念如是等
諸禁戒時。即得離於貪欲瞋恚愚癡邪見。離
諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。以心
喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。以得
定故。於怨憎所。其心平等。清淨質直住法流
水。入於定心。修念戒想。是名念戒。云何念
施。念己所施護得善利。一切世間。爲慳嫉所
覆。我於今者。得離如是慳貪之垢。住捨心中
於一切物。心無吝惜。持用布施。既布施已。我
心應喜。猶如大祠。分己財物。捨與他人。若能
如是修施心者。於現世中。得法得義。得親近
施。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。
應生歡喜。以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其
心得定。以心定故。於怨憎所。心無高下。住法
流水。入於定心。修念施想。是名念施。云何念
天。所謂四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。
化樂天。他化自在天。此諸天等。若當信心因
縁力故。生彼天者。我亦有信戒施聞慧。亦復
如是。以此功徳。生天上者。我亦具有如是
功徳當生彼天。念如斯天。以念天故。離於貪
欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。於現世中。
得法得義。得親近天。心生歡喜。心歡喜故。身
得快樂。得快樂故。其心得定。心得定故。於
怨憎所。心無高下。住法流水。入於定心。修
念天想。是名念天。摩訶男。若有比丘。住於學
地。所作未辦。常欲進求阿羅漢果入於涅槃。
應當至心修是六念。以能修習斯六念故。盡
諸有漏。心得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其
證果。即得證已。作是唱言。我生已盡。梵行已
立。所作已辦。不受後有。時摩訶男及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一五七) | 爾時世尊。在迦毘羅衞國尼拘陀林。 |
中。爲佛縫衣。諸比丘等。縫衣已訖。作是思
惟。我等於今。縫衣已竟。當逐佛遊行。時釋摩
男。聞諸比丘。縫衣已訖。欲隨佛遊行。聞斯
語已。即往佛所。稽首禮足。在一面坐。而白
佛言。世尊。我今身心甚爲重鈍。迷於諸方。
雖復聽法。心不甘樂。所以者何。我聞諸比丘
等。縫衣已竟。當隨佛遊行。即生念言。何時
當復還見世尊及以修心。諸比丘等。佛告之
曰。我及比丘。雖去餘處。汝若恒欲見於如來
及比丘者。應以法眼至心觀察。常修五事。何
等爲五。所謂以具信故。能隨順教。非是無
信。能隨順教。持淨戒故。能隨順教。非是毀
禁能順教也。以多聞故。能隨順教。非以少聞
能隨順教。非以慳吝能行布施。以捨心故能
行布施。非以愚癡能修智慧。以慧心故能識
法相。是故摩訶男。若欲見佛及比丘者。恒應
修習如是五事并六念法。若如是者。我及比
丘。便常在前。所謂僧者。名爲和合。時摩訶
男。聞佛所説。歡喜禮足而去
| (一五八) | 如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘 |
足在一面坐。白佛言。世尊。如我解佛所説之
義。獲定心故。而得解脱。若如是者。爲先得定
後解脱耶。爲先解脱後得定耶。定與解脱。爲
倶時耶。所未曾得所未曾行。過去未來。所未
曾生。現在亦無。爾時世尊嘿然不答。第二第
三。亦如是問。如來嘿然。悉皆不答。時尊者
阿難侍如來側。以扇扇佛。于時阿難。作是念。
今釋摩訶男。以此甚深之義。諮問世尊。世尊。
今者。所患始除。氣力尚微。未堪説法。我當爲
彼。略説少法。令其還去。時尊者阿難。作是
念已。即語釋摩男。如來所説。説於學戒。亦説
於彼無學之戒。説於學定。亦説於彼無學之
定。説於學慧。亦説於彼無學之慧。説學解脱。
亦説於彼無學解脱。時摩訶男白阿難言。云
何如來説於學戒及無學戒學定無學定學慧
無學慧學解脱無學解脱。阿難言如來聖衆
住戒持波羅提木叉。具足威儀。行所行處。
於小罪中。心生大怖。具持禁戒。是則名爲持
戒具足。厭於欲惡及諸不善。離生喜樂。入
於初禪。乃至入第四禪。是名爲禪。如實知
苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。
如是知見。斷五下分結。身見戒取疑欲愛瞋
恚。彼斷五下分結。便得化生。即於彼處。而得
涅槃。名阿那含。更不還來至此欲界。是則名
爲學戒學定學慧解脱。復次更於異時。盡諸
有漏。得於無漏心得解脱。慧得解脱。現法取
證。逮得無生自知。生死已盡。梵行已立。所作
已辦。不復受有。當于爾時。得無學戒無學
定無學慧無學解脱。摩訶男。以是縁故。佛説
於學及以無學。時摩訶男。聞其所説。歡喜頂
禮而去。時摩訶男。既去不遠。佛告阿難。此迦
毘羅衞國。諸比丘等。頗共諸釋講論如是深
遠義不。阿難白佛。此迦毘羅衞。諸比丘等。毎
與諸釋共論如是甚深之義。佛告阿難。迦毘
羅衞比丘。與諸釋等。獲大善利。能解如是聖
賢慧眼。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一五九) | 如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼 |
摩訶男言。如來説須陀洹。有幾不壞信。摩訶
男釋答言。如來所説須陀洹。人有四支不壞
信。所謂於佛不壞信。於法不壞信。於僧不壞
信。聖所授戒得不壞信。麁手釋言。汝今不
應説言如來説四不壞信。所以者何。如來唯
説三不壞信。所謂於三寶所得不壞信。第二
第三。亦作是説。摩訶男。亦作是答。汝莫説言
三不壞信。如是◎如來實説四不壞信。二人
紛紜。各競所見。不能得定。往詣佛所。頂禮佛
足。在一面坐。請決所疑。時摩訶男白佛言。
世尊。彼麁手釋。來至我所。作是言。如來爲説
幾不壞信。我即答言。如來説於四不壞信。所
謂三寶聖所＊授戒。麁手釋言。如來唯説三不
壞信。云何言四。所謂三寶。第二第三。亦作是
説。第二第三。我亦答言。如來説四。實不説
三。彼之所説。我不能解。我之所説。彼亦不
解。時麁手釋。即從坐起。白佛言。世尊。假設
佛不教我。僧不教我。比丘尼。優婆塞。優婆
夷。若天。若魔。若梵。此諸人等。都不教我。向
於佛者。我亦一心迴向於佛。法僧亦然。佛告
摩訶男言。麁手釋作如是語。◎汝云何答。摩
訶男白佛言。世尊。若如是者。我更無答。異於
佛法。更無善處。離於佛法。更無眞處。無異處
善。無異處眞。佛復告摩訶男。汝從今日。應
如是解具足四事。名不壞信。所謂於佛法僧。
聖所念戒。麁手釋。以不解故。作如是語。即
聞佛説。即得解了。時摩訶男。及麁手釋。聞佛
所説。歡喜頂禮而去
| (一六〇) | 爾時佛在迦毘羅衞國尼＊倶陀園林 |
已。於其中間。各共談論。語摩訶男言。無有前
後。汝意謂誰以爲後耶。麁手釋者。如來記彼
得須陀洹。於人天中。七生七死。得盡苦際。彼
麁手釋。毀犯禁戒。飮彼酒漿。佛尚記言。得須
陀洹。若如是者。有何前後。復語摩訶男言。汝
可往詣於世尊所問如斯義。時摩訶男釋。尋
如其言。即往佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛
言。世尊。迦毘羅釋。集講論處。於其中間。作
如是論。語我言。誰爲前後。時麁手釋。其命已
終。如來記彼得須陀洹。於人天中。七生七死。
得盡苦際。彼麁手釋。毀犯禁戒。飮放逸漿。若
記彼得須陀洹。當知是即無有前後。佛告之
曰。皆稱我爲善逝世尊。作是語者。亦名善逝。
稱善逝故。生善逝心。賢聖弟子。生正直見。稱
言善逝。復次摩訶男。如來弟子。一向歸佛。亦
復歸依法僧三寶。得疾智。利智。厭離智。道智。
不墮地獄餓鬼畜生。及餘惡趣。得八解脱。獲
於身證具八解脱。住於具戒。以智慧見。盡於
諸漏。是則名爲得倶解脱阿羅漢也。復次摩
訶男。賢聖弟子。亦如上説。慧解脱阿羅漢。不
得八解脱。復次摩訶男。一向歸佛。餘如上説。
身證阿那含。成就八解脱。未盡諸漏。復次摩
訶男。一向歸佛。餘如上説。不墮地獄餓鬼畜
生。不墮惡趣。如來教法。彼隨順不逆。是名見
到。復次摩訶男。賢聖弟子。一向歸依佛。餘如
上説。佛所教法。彼隨順解脱。是名信解脱。復
次摩訶男。若信佛語。欣尚翫習。忍樂五法。所
謂信精進念定慧。是名賢聖弟子。不墮三塗。
是名堅法。復次賢聖弟子。信受佛語。然有限
量。忍樂五法。如上所説。是名賢聖弟子。不墮
三塗。是名堅信。摩訶男。我今若説娑羅樹林。
能解義味。無有是處。假使解義。我亦記彼得
須陀洹。以是義故。麁手釋。我當不記彼釋得
須陀洹。所以者何。彼麁手釋。不犯性重。犯於
遮戒。臨命終時。悔責所作。以悔責故。戒得完
具。得須陀洹。人少有所犯。悔責完具。何故不
記彼麁手釋得須陀洹。摩訶男釋。聞佛所説。
歡喜頂禮而去
云何優婆塞 得果･一切行
自輕及住處 十一與十二
解脱并舍羅 麁手爲第十
別譯雜阿含經卷第八
| 丹本第九 卷初准 |
| (一六一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
不生歡喜園 終不能得樂
是三十三天 名稱滿世間
常是彼天人 之所居住處
爾時世尊以偈答曰
汝如小嬰愚 非爾智所及
如斯之妙法 乃是羅漢語
諸行斯無常 是生滅之法
其生滅滅已 寂滅乃爲樂
天復以偈讃曰
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
能捨於家業 斷諸一切法
常教授於他 不名善沙門
爾時世尊以偈答曰
夜叉汝當知 若諸種姓中
有遭苦難者 諸有有智人
不應不愍彼 善逝以大悲
安慰而教導 羅漢法應爾
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
若有賢善人 能具修慚愧
譬如彼良馬 不爲
爾時世尊以偈答曰
一切世間人 少能修慚愧
能遠離諸惡 猶彼調乘馬
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
不善知己法 好欲習他法
是名睡不寤 有時必得寤
爾時世尊以偈答曰
既善知己法 不喜習他教
漏盡阿羅漢 棄惡就正法
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
不善調於法 依止於異見
是名睡不寤 有時或得寤
爾時世尊以偈答曰
於法善調順 不依止邪見
度愛之彼岸 佛知已涅槃
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
比丘得羅漢 盡諸有漏法
如是滅結者 住於最後身
僞説言是我 僞説言非我
爾時世尊以偈答曰
比丘得羅漢 盡諸有漏法
如斯滅結者 住於最後身
内心終不著 我及以非我
隨順世俗故 亦説我非我
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天説此偈已歡喜還宮
| (一六七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
天子。極大驚怖。身毛爲竪。往詣佛所。頂禮佛
足。即説偈言
如來大精進 我今歸命禮
能於一切處 悉皆得解脱
今遭大艱難 願作我歸依
世間之善逝 應供阿羅漢
我今來歸依 如來愍世間
使彼羅睺羅 自然放捨我
爾時世尊説偈答曰
月處虚空中 能滅一切闇
有大光明照 清白悉明了
月是世明燈 羅睺應速放
羅睺聞偈已 心中懷戰慄
流汗如沐浴 即速放彼月
時跋羅蒲盧旃。見阿脩羅王速疾放月。即説
偈言
汝何故驚懼 速疾放於月
身汗如沐浴 掉動如病者
時阿脩羅復説偈言
我聞佛説偈 若不放月者
頭當破七分 終不見安樂
時跋羅蒲盧旃復説偈言
佛出未曾有 見者得安隱
阿修聞説偈 即時放於月
| (一六八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍＊於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈
言
汝手爲有杻 及有靽桁不
不處於牢獄 乃至繋閉不
爾時世尊以偈答曰
我都無手杻 及以諸桁械
羇＊靽繋閉等 一切皆永滅
夜叉汝當知 我脱如是事
天復以偈問曰
云何名爲杻 云何是桁械
云何是羇＊靽 云何爲繋閉
佛復以偈答曰
母即名爲杻 婦名爲桁械
子名爲羇＊靽 愛名爲繋閉
我無母之杻 亦無妻桁械
無有子羇＊靽 復無愛繋閉
天復説偈言
善哉得無杻 亦無有桁械
善哉無羇＊靽 無繋閉亦善
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一六九) | 如是我聞。一時佛在釋翅鳩羅脾大斯 |
起。正身端坐。以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯
聚落之中。有一天神。來至佛所。而問佛言。汝
憂愁耶。佛言。我無所失。何故憂愁。天神復
言。汝歡喜耶。佛答之曰。我無所得。何故歡
喜。復言。沙門汝不憂愁不歡喜耶。佛言。誠如
所言。天即説偈言
比丘汝云何 得無煩惱耶
汝無少歡喜 獨坐於林野
是處難忍樂 而汝於今者
不爲不忍樂 之所覆蔽障
爾時世尊以偈答曰
我都無煩惱 安住得解脱
亦無有歡喜 不樂所不亂
天神應當知 是故能獨住
天神復以偈問言
比丘汝今者 何故無煩惱
云何無歡喜 而獨住林野
不爲彼不樂 之所覆蔽障
爾時世尊以偈答曰
歡喜即煩惱 煩惱即歡喜
我無喜煩惱 天神應當知
天神復説偈言
比丘快善哉 而無諸煩惱
亦無有歡喜 無歡喜善哉
善哉處閑獨 不樂所不亂
天神復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言
端坐百牟鋑 頭上亦火然
應勤思方便 而斷於欲結
爾時世尊以偈答曰
端坐百牟鋑 頭上亦火＊然
念覺之比丘 應勤思方便
而斷於邊見 及以吾我見
天復以偈讃曰
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説是偈已。歡喜還宮
| (一七一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
天女侍左右 毘舍闍充滿
愚癡黒闇林 云何得過去
爾時世尊以偈答曰
正直名爲道 無畏名方便
無聲名快樂 能覆善覺觀
慚愧爲拘靷 念爲諸翼從
智慧爲善乘 正見爲引導
男子若女人 能乘是乘者
必捨棄名色 離欲斷生死
天復以偈讃＊曰
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
九門四輪轉 内盛滿重銅
深淤泥之中 云何而得去
爾時世尊以偈答曰
斷於喜愛結 及以欲貪惡
拔於愛根本 然後安隱出
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久捨離 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
云何外結髮 内亦有結髮
世界倶＊結髮 我今問瞿曇
云何令結髮 作於不＊結髮
爾時世尊以偈答曰
堅持立禁戒 修心及智慧
懃行於精進 具念名比丘
速能令＊結髮 作於不＊結髮
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
出家甚爲難 極難難可見
愚者作沙門 多有諸事難
怖畏懈怠者 常無歡喜心
云何而得行 於彼沙門法
不能禁其心 數生不歡喜
想欲得自在 云何而除滅
爾時世尊以偈答曰
比丘覆惡覺 譬如龜藏六
比丘無所依 亦不惱害彼
比丘入涅槃 都無有譏論
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
睡臥厭頻申 ＊頻申而不樂
飮食不調適 并心下狹劣
五事來覆障 不得見賢道
爾時世尊以偈答曰
若人睡臥厭 ＊頻申而不樂
飮食不調適 并其心下劣
精進捨五事 後必見聖道
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七六) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
池水云何竭 有何流還返
世間之苦樂 何處都消盡
爾時世尊以偈答曰
眼耳與鼻舌 并及於身意
名色都消盡 如是池枯竭
盡於諸結業 世間之苦樂
於斯盡無餘 亦無有還返
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
牟尼之世雄 猶如伊尼延
少食不嗜味 寂然處林坐
我今有少疑 欲問於瞿曇
苦從誰出要 云何解脱苦
苦於何處盡 願爲決所疑
爾時世尊以偈答曰
世間有五欲 意第六顯現
除斷於喜欲 遠離一切苦
是名苦出要 亦名苦解脱
斯處名盡滅 是事汝當知
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
都無所縁攀 又無安足處
甚深洪流中 誰能不沈沒
誰有勤精進 能度瀑駛流
爾時世尊以偈答曰
淨持於禁戒 修智及禪定
觀察内身念 難度而得度
得離於欲結 出過色有使
盡於歡喜有 如是能履深
而不爲沒溺 能度瀑駛流
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一七九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
洹。來詣佛所。頂禮足已。在一面坐。問言。瞿
曇。汝今能知一切衆生所著所縛。及知一切
衆生得解脱者并淨解脱不。爾時世尊即告
天曰。我實盡知一切之所縛著。及得解脱盡
解脱淨解脱者。天復問言。瞿曇。云何能知
一切衆生之所縛著得解脱盡解脱淨解脱
耶。佛復告言。我盡觀見。有汝天當知今我
之心。得善解脱。得解脱故。能知衆生之所縛
著。得解脱盡解脱淨解脱。亦悉知之。天即讃
言。善哉善哉。瞿曇。知縛著。乃至能知得淨解
脱。天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一八〇) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光顯照。遍于祇洹。晃然大明。却坐一
面。而問佛言。瞿曇。汝爲能度瀑駛流耶。爾時
世尊答言。實爾。天言。瞿曇。如此駛流。深廣
無際。傍無攀縁。中無安足。而能得度。甚爲奇
特。佛言。實爾。天復問曰瞿曇。汝今云何於此
駛流。無可攀挽。無安足處。而能得度。佛答天
曰。若我懈怠。必爲沈沒。若爲沈沒。必爲所
漂。若我精進。必不沈沒。若不沈沒。不爲所
＊漂。我於如是大洪流中。無可攀挽。無安足
處。而能得度此大駛流。天即讃言。善哉善哉。
比丘於此駛流。無所攀挽。而能得度。甚爲希
有
天復以偈讃言
我昔已曾見 婆羅門涅槃
久捨於嫌怖 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
牟鋑及天女 四轉輪･髻髮
睡厭･極難盡 伊尼延･駛流
無縛著解脱 而能得濟度
| (一八一) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言
世間常驚懼 衆生恒憂惱
未得財封利 及已得之者
於得不得中 能無喜懼心
如斯之等事 唯願爲我説
爾時世尊以偈答曰
若有智慧者 苦行攝諸根
棄捨一切務 除如此等人
更無出生死 若不捨諸務
常處於生死 驚畏而怖迮
憂愁等諸患 苦惱所纒逼
若捨於一切 能除上諸患
則離於生死 憂怖等諸惡
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一八二) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
誰得色最勝 誰乘和合逝
當於其處住 習學何事業
是何等種類 而能供養天
爾時世尊以偈答曰
持戒有智慧 善能修己者
念禪不放逸 除去四熱惱
正法意解脱 如此得上色
美妙獲最勝 和合斯乘道
應形彼處住 習學於善法
若有如是人 名知供養天
天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一八三) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一
面。而説偈言
羅吒國商估 財産極巨富
各各相貪利 貪求無厭足
爲財産鬪諍 愛欲結流＊漂
如斯之等類 誰能捨欲愛
爾時世尊以偈答曰
棄捨於衆縁 妻子及六畜
一切所翫愛 除去欲貪癡
捨欲而出家 此能斷欲結
永捨於一切 ＊漂沒及諍訟
爾時天復以偈讃言
往昔已曾見 婆羅門涅槃
嫌怖久棄捨 能度世間愛
爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
| (一八四) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
有五百乘車。而以爲伴。行到曠野險難之
處。無有水草。有五百賊。尋逐其車。規欲摽
掠。時有天神。住曠野中。知賊欲劫。而作是
念。我今當往詣彼車所。我當問之。彼若能答。
當爲救護。設有不通。我當放捨。思惟是已。尋
即來到行客車前。身光遍照五百乘車。盡皆
大明。即便以偈。問商估言
誰於寤者名爲睡 誰於睡者名爲寤
誰能解達如斯義 宜知是時應答我
時商估中。有優婆塞。於三寶所。深得淨信。歸
佛法僧。於佛法僧。得了決定。無有狐疑。又於
四諦。亦無疑心。已得見諦。獲於初果。晨朝早
起。正身端坐。繋念在前。高聲誦經。誦法句
偈。及波羅縁。種種經偈。彼優婆塞。説偈答
言
我於寤者名爲睡 我於睡者名爲寤
我知斯事悉明了 是故今者以偈答
爾時天神以偈問言
汝今云何作是言 我於寤者名爲睡
我於睡者名爲寤 云何如此而答我
優婆塞以偈答言
斷除貪欲瞋恚癡 諸漏已盡阿羅漢
彼稱爲寤我名睡 不知苦習及滅道
我於彼睡名爲寤 天神汝今應當知
天神復説偈問言
善哉於寤名爲睡 汝能善解答我問
久來不見法兄弟 今得相見大歡悦
今爾衆伴爲汝故 一切安隱得歸還
佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (一八五) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
有優婆塞。所居住處。諸優婆塞。咸共集會。於
其堂上。訶欲之過。欲現外形。如露白骨。又
如肉段。衆鳥競逐。欲如糞毒。亦螫亦汚。又如
火坑。亦如疥人。向火癢痛。愈増其疾。又如
向風執炬逆走。若不放捨。必爲所燒。亦如夢
幻。又如假借。亦如樹果。又如鉾戟。欲爲不
淨。穢惡充滿。如食不消。噦臭可惡。雖復共集
種種言説＊訶欲之過。然其還家。各自放逸。
時優婆塞。所集堂神。而作是念。諸優婆塞。集
會此堂。説欲過患。及其還家。嗜欲滋甚。不名
清淨。不依法行。我今爲彼。作諸觸惱。令其覺
寤。作是念已。時彼堂神。於優婆塞集會之
時。即説偈言
優婆塞集論 説欲是無常
汝等還自爲 欲流所沈沒
譬如深淤泥 老牛墜在中
如今我觀察 優婆塞衆多
多聞持禁戒 唯説一欲過
言欲是無常 但空有是言
實無棄欲心 貪著男女相
貪著名非法 汝等宜捨棄
於佛教法中 應如法修行
爾時天神。説如是偈。諸優婆塞。聞是偈已。
皆悉解悟。厭惡於欲。剃除鬚髮。信家非家。出
家學道。勤行精進。修戒定慧。悉皆獲得阿羅
漢果。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
| (一八六) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
舍城。詣護彌長者家。見其家中。竟夜不睡。破
薪＊然火。辦諸供具。安置高座。敷諸床榻。須
達多長者。見是事已。作是思惟。今此長者。施
設供具。爲欲結婚。歡樂宴會。爲欲屈彼頻婆
娑羅王。及大臣乎。復更思念。若請國王。及以
官屬。婚姻宴會。而此長者。不應躬身。而自栖
栖。執於勞苦。＊然火作食。必有勝人。不審是
誰。我今當問。思惟是已。即以所念。問於長
者。時護彌長者。即答之曰。我亦不爲婚姻歡
會。亦不屈請頻婆娑羅王。及大臣等。而爲此
會。我於明日。將欲請佛及比丘僧。故設斯供。
須達多長者。初聞佛名。身毛爲竪。驚喜問言。
云何名佛。護彌答言。釋種出家。剃除鬚髮。成
於無上正眞之道。號曰爲佛。須達又問。云
何名僧。長者答曰。若刹利子。剃除鬚髮。逐
佛出家。婆羅門種。居士種。首陀羅種。如是
之等。信家非家。隨佛出家。是名爲僧。我於今
者。請佛及僧。須達多問言。今日如來。爲可
見不。護彌答言。如來近在迦蘭陀林。爾今
小待。佛當自來受我供養。時須達多。内心踊
躍。思覩世尊。便小睡眠。眠已尋寤。天猶未
曉。意謂平旦。即便早起。趣於城門。然彼城
門。初夜後夜。二時常開。時須達多。既至門
下。見城門開。謂天已曉。即出門外。欲詣佛
所。先以念佛故有光明。來照其身。到城外
已。見一天祠。即時繞＊祠。恭敬禮拜。還復黒
闇。心自念言。天大黒闇。若人非人。或能害
我。當還入城。時尸婆天神。放光照曜。乃至
祇洹。悉皆大明。天神即語須達多言。汝可前
進。不宜退還。爾時天神。即説偈言
假使百匹馬 載滿衆珍寶
并及百金人 以持用布施
如是展轉施 遍滿閻浮提
如是功徳聚 以用爲一分
不如有一人 發心向佛所
擧足行一歩 十六分中一
假使雪山中 所有大力象
其數足滿百 金寶莊挍身
其體甚姝大 其行極迅疾
暴逸倍有力 滿載諸雜寶
以此用布施 不如向佛所
一歩之功徳 十六分中一
假使劍摩耆 所出之寶女
顏容甚端嚴 其數足滿百
瓔珞以嚴身 眞金爲首飾
頭著寶珠瓔 以此用布施
所得之功徳 不如向佛所
擧足行一歩 十六分中一
是故我勸爾 於此莫退還
時須達多。即問之曰。汝是誰耶。天即答言。我
是汝昔日親舊善身摩納。於舍利弗大日連
所。臨終之時。生歡喜心。命終生天。得爲北
方天王毘沙門子。我於如來弟子所。發心隨
喜尚獲此福。況復佛也。時須達多。復自念言。
今此天神。稱讃乃爾。以此量之。必知彼人功
徳尊勝。爾時世尊露地經行。須達多長者。即
詣佛所。初見世尊。不知禮敬。輒前直坐。時彼
天神。化作婆羅門。來至佛所繞佛三匝頂禮
恭敬。然後就坐。時須達多。既見之已。方効
於彼。禮敬而坐問訊。不審聖體安樂以不。爾
時世尊。以偈答曰
一切事安樂 婆羅門涅槃
無爲欲所汚 解脱於諸有
心斷諸欲求 心除熱惱病
其心得清淨 寂滅安隱眠
爾時世尊。即將長者須達多。入於房中。敷座
而坐。時須達多。禮佛足已。在一面坐。佛爲種
種説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲
不淨。出要爲樂。佛知須達多心意專正。踊躍
歡喜。佛爲説四眞諦。即於座上。見四眞諦。如
新淨
見法證法。斷八十億洞然之結。得須陀洹。即
從座起。整衣服。禮佛足已。白佛言。世尊。我
名須達多。我以布施貧乏之故。諸人稱爲給
孤獨氏。佛言。汝是何國人。出生何種族。須達
白言。我所出生舍衞國。唯願世尊。往詣彼國。
我當終身施設供養。佛告須達多。彼國爲有
僧坊以不。須達多白佛言。世尊。但往於彼。我
當營造。使諸比丘。來往於彼。爾時如來。默然
受請。時須達多。聞佛所説。并受其請。頂禮
佛足。歡喜而去
| (一八七) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
聞其病甚。即於晨朝。著衣持鉢。往詣其家。
＊須達長者。遙見佛來。動身欲起。佛告長者。
不須汝起。爾時世尊。別敷座坐。佛告長者。汝
所患苦。爲可忍不。醫療有降。不至増乎。長者
白佛。今所患苦。甚爲難忍。所受痛苦。遂漸増
長。苦痛逼切。甚可患厭。譬如力人以繩繋於
弱劣者頭。㨑搣掣頓。揉捺其頭。我患首疾。
亦復如是。譬如屠家以彼利刀。而開牛腹。撓
攪五内。我患腹痛。亦復如是。譬如二大力士。
捉彼羸痩極患之人。向火燺炙。我患身體。
煩熱苦痛。亦復如是。佛告長者。汝於今者。應
於佛所生不壞信。法僧及戒。亦當如是。長者
白言。如佛所説。四不壞信。我亦具得。佛告長
者。依四不壞。爾今次應修於六念。汝當念佛
諸功徳。憶佛十號。如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。是名念佛。云何念法。如來所説勝妙之
法。等同慶善。現在得利。及獲得證。離諸熱
惱。不擇時節。能向善趣。現在開示。乃至智
者自知。是名念法。云何念僧。常當憶念僧之
徳行。如來聖僧。得向具足。應病授藥。正眞向
道。所行次第。不越限度。能隨於佛。所行之
法。須陀洹果向須陀洹。斯陀含果向斯陀含。
阿那含果向阿那含。阿羅漢果向阿羅漢。
是名如來聲聞僧。具足戒定慧解脱解脱知
見。爲他所請。如是等僧。宜應敬禮合掌向
之。是名念僧。云何念戒。自念所行滿足之戒。
白淨戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。純淨戒。
無垢穢戒。不求財物戒。智者所樂戒。無可譏
嫌戒。次應自念。是名念戒。云何念施。己所
行施。我得善利。應離慳貪行於布施。心無所
著。悉能放捨。若施之時。手自授與。心常樂
施。無有厭倦。捨心具足。若有乞索。常爲開
分。是名念施。云何念天。常當護心念六欲天。
念須陀洹斯陀含。生彼六天。須達多白佛言。
世尊。如佛所説。六念之法。我已具修。須達白
佛。唯願世尊。在此中食。佛默受請。日時既
到。＊須達長者爲於如來設衆餚饌。種種備具
清淨香潔。設是供已。合掌向佛。而作是言。世
尊出世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教
利喜。從座而去。須達長者於佛去後。尋於其
夜。身壞命終。得生天上。既生天上。尋還佛
所。須達天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。
頂禮佛足在一面坐。而説偈言
此今猶故是 祇洹之園林
仙聖所住處 林池甚閑靜
法主居其中 我今生喜樂
信戒定慧業 正命能使淨
若能修如是 向來之上行
非種姓財富 能得獲斯事
智慧舍利弗 寂然持禁戒
空處樂恬靜 最勝無倫匹
佛告天曰。如是如是。爾時世尊即説偈言
信戒定慧業 正念能使淨
非種姓財富 能獲如斯事
智慧舍利弗 寂滅能持戒
空處樂恬靜 最上無倫匹
須達天子聞佛所説。歡喜頂禮。於座上沒。還
於天宮
爾時世尊於天未曉。入講堂中。敷座而坐。告
諸比丘。向有一天。光色倍常。來詣我所。其光
暉曜。普照祇洹。悉皆大明。禮我足已。却坐一
面。而説斯偈
此今猶故是 祇洹之園林
仙聖所住處 林池甚閑靜
法主居其中 我今生悦樂
信戒定慧業 正命能使淨
若能修如是 向來之上事
非種姓財富 能獲如斯事
智慧舍利弗 寂然持禁戒
空處樂恬靜 最勝無倫匹
爾時尊者阿難在如來後。聞天説偈。即白佛
言。此必是＊須達長者。得生天上。是故還來
讃舍利弗。佛言。如是如是。彼須達多生天上。
來至我所。説如斯偈。爾時阿難及諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (一八八) | 如是我聞。一時佛在曠野園第一林 |
後日晨朝。著衣持鉢。往詣其家。時首長者。遙
見佛來。動身欲起。佛告長者。不須汝起。佛即
慰問。汝所患苦爲可忍不。醫療有降不至
増耶。長者白佛。今我患苦。極爲難忍。所受痛
劇。遂漸増長。苦痛逼切。甚可厭患。譬如有力
之人。以手㨑＊搣無力者頭。揉捺牽掣。我患
頭痛亦復如是。譬如屠者以彼利刀。撓攪牛
腹腸胃寸絶。我患腹痛。亦復如是。譬如二大
力人。捉一羸病。向火＊燺炙。身體焦爛。患體
熱痛。亦復如是。佛告長者。汝今應於佛所生
不壞信。法僧及戒亦當如是。長者白佛。如佛
所説。四不壞信。我已具得。佛告長者。依於如
是四不壞信。應修六念。長者白佛。如此六念。
我已具修。時首長者即白佛言。唯願世尊。在
此中食。佛默然受請。日時已到。彼首長者爲
於如來設衆餚饍。種種備具清淨香潔。設是
供已。尋便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出
世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教利喜。
從座而去。時首長者如來去後。尋於其夜。身
壞命終。生無熱天。既生天已。即作此念。我於
今者。應往佛所。作是念已。尋來佛所。光色倍
常。照于祇洹。悉皆大明。頂禮佛已。却坐一
面。身滲入地。譬如蘇油。佛告天子。汝可化
爲麁身。當作住想。時首天子受佛勅已。即便
化作欲界麁形。不復＊滲沒。佛告首天子言。
汝行幾法。不生厭足。身壞命終。生無熱天。首
天白佛。我行三法。心無厭足。故得生天。見佛
聽法。供養衆僧。無厭足故。命終得生無熱天
上。時首天子即説偈言
我樂常見佛 不捨於聽法
供養比丘僧 受持賢聖法
調伏貪嫉心 得生無熱天
時首天子説是偈已。歡喜頂禮。即從座沒。還
於天宮
| (一八九) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
曜。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而説偈
言
七比丘解脱 生於無煩天
盡於善受有 度世間愛著
誰使度駛流 而此駛流者
死極得自在 甚難可得度
誰救死羂弶 出過天境界
爾時世尊以偈答曰
優比羅建陀 第三佛羯羅
跋直羯提婆 婆睺提毘紐
如是等比丘 盡度於駛流
能度死自在 盡斷生死羂
出過於天界 言説極深遠
難識難可解 所説無不善
汝是何天耶 來問我此事
爾時此天以偈答曰
我不還此有 名爲無煩天
是故我盡知 七比丘解脱
斷棄於愛有 度世之縛結
我生天先縁 今日當具説
梵行盡於漏 迦葉優婆塞
瓦師養父母 遠離於婬欲
迦葉及父母 愛答摩納等
彼是我親友 我亦與彼昵
淨身守口意 盡住最後身
如是諸大人 我共爲善伴
爾時世尊復答天曰。如是如是。實如所説
瓦師如爾言 本毘婆陵伽
難提婆瓦師 迦葉優婆塞
孝事於父母 梵行盡於漏
彼與我親友 我亦爲彼親
如是諸大人 本日相親近
善修身口意 住於最後身
爾時彼天聞佛所説。歡喜頂禮而去
常驚恐･顏色 羅吒國･估客
輸波羅･須達 須達多生天
首長者生天 又有無煩天
別譯雜阿含經卷第九
| 丹本第十 八卷初准 |
| (一九〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝
若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝
所問。犢子問曰。身之與我爲是一耶。佛言。如
此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如
此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身
一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等
問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。
天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身
留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之
與我則爲別異。佛告梵志。我説有取記彼受
生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼
火。有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。
瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何
火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚爲熾
盛。猛風絶炎離火見然。佛告犢子。如此絶炎。
亦復有取。犢子言。離火見然。以何爲取。佛
言。如斯絶炎。因風而然。以風取故。炎得暫
停。以風力故。絶炎可見。犢子言。瞿曇。火尚
可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於
彼。於其中間。誰爲其取。佛言。當於爾時以愛
爲取愛取因縁。衆生受生。一切世間。皆樂於
取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。
衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如
來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。犢
子言。我於今者。大有所作。欲還所止。佛言。
梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所説。歡喜奉
行
| (一九一) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問
目連曰。何因縁故。若沙門婆羅門。來問於佛。
死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其餘
沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意爲説。
我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死
此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
不生彼。悉不見答。如斯之義。其餘沙門婆羅
門。皆悉答之。沙門瞿曇爲何事故。默然不答。
目連對曰。其餘沙門婆羅門。不知色從因生。
不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。
以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生
彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。
非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。
色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出
要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色
非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。
如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。
無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵
志聞尊者目連所説。歡喜奉行
| (一九二) | 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹 |
面坐。白佛言。世尊。以何因縁。諸餘沙門。及
婆羅門。若有所問。皆稱順答説。我死此生彼。
我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我
非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難
何故不能稱順而答。佛告之曰。諸餘沙門婆
羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不
知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃
至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此
不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非
生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢
子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色
過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因
色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。
乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦
復如是
佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非
算數所及。復告犢子。以是因縁。諸餘沙門婆
羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色
生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非
非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至
非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。
汝及弟子。義與義句。及與句味。所説之事。等
無差別。犢子復言。我於異時。至沙門目犍
連所。我於爾時以此句味。問彼目連。彼以此
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