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三昧流口傳集 (No. 2411_ 良祐撰 ) in Vol. 77

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加摩ナリ。三玄云云者。師云。上卷有一ツノ
持土印。下卷有二ツト加持土トノ印。合&MT06279;
三玄印 有人云。添ヘテ軍荼利身印
者。恐クハ今以先爲。朱云。三玄メノ印。二
手内縛&MT06279;二地直相合スル也 次印准&MT06279;
。唯二風直竪。二空入二風中間。
二地直相合也 第三印。二手内縛&MT06279;
火直竪テテ相合。二風屈&MT06279;置二火。少不相
著。空置火風中間第二節
四玄當知者。師云。四印大海等四印也。則
五印之中。除樓閣爲四印也。此朱書
者。安原阿闍梨贈僧正受
弟子
ルト明請供奉説
也極祕密之祕密也
  已上三昧説并ツノ説。蘇三四印等ナリ

治暦三年九月二十三日。於北谷傳受了
三四。承暦四年八月十四日。於定林房
奉受了
天正十二甲申三月十三日。當寺第十四代寺
務亮信祕書二卷。後代現住之外不可見
之者也
  右千妙寺御草紙筥書付在之也
  授與 亮海
寶暦十庚辰年十二月日
  東叡山千妙寺三十三世
  五佛院權僧正亮歡
寛政元年酉三月令書寫同十二日一校了
  覺長
同二年庚戌十一月拜書寫畢 沙門生信
同四年壬子三月二十一日一校加朱點了

三昧流口傳集卷下

  六十八兩部許可
無所不至四字印明
台藏傳法大印釋迦鉢八字眞言
阿闍梨行位大印
三身説法三昧初メニ金界三身説法
印眞言也。僧都。此
身金界中ヘシト云。此
三身二手可梵篋ナル
金剛初三昧耶會大日印明
羯磨會大日眞言 次攝一切如來阿闍
梨行位印眞言如前金剛薩埵印眞言 二
手内。各以禪智捻進力
大原僧都御裏書云。進力甲背合。大指
スル頭指初分
o@mvajrakuzyabudhicattah@u@m
唵縛日羅倶舍冒地節多吽
  已上一説。私云。此清涼流ナリ
又説 台藏五印如前
高大夫説法身可用大惠
報身可用不
空成就
應身文殊同壽命印也。印
者大指合。余八指開敷也
不空成就佛トハ者。外縛&MT06279;二空二地並
如蓮花三昧。誦スル眞言
也。餘四佛加持
金剛二手外縛&MT06279;。二大二小直心。
外縛&MT06279;二火直。印外縛&MT06279;
  已上三印同頂上
次三身印。前三昧初メノ説台藏三身説法
印眞言也
又説 台藏 初無所不至印明印二手虚心合
シテメノ
眞言如
三身説法印。二手各空火端相捻。令ムル
&MT06279;立也。各令水風&MT06279;少屈。各令&MT06279;
。惠手向ツル乳也。定手印仰ケテ
心上。是レヲ吉祥印。是應身如來説法
也。此印相令是報身如來説法ナラ也。此
印相反定惠。火甲立合。以空押。倶
法身如來相也
  三昧樣初メノ説。台藏初メノ三身眞言也
眞言
金剛 初三昧耶大日印相
三身印相三昧メノ説。台藏
三身印眞言也
  已上三説。康平七年九月
十一日。於中道房傳受
三部許可
一説同中道
メノ
一説台藏四字劍印八字印釋迦鉢
三身有二説一者通用外縛
二者二身各別ナリ
法身左右大指頭指相
右覆
報身法身
大指中指相
化身如前大指無
名指相捻
又説法身印化身
印也
 報身 化身
法身
印也
三身 讃
  金界五印如初メノ説。眞言
又如初説
一説山本台藏三身印。並三身説法如三
メノ
台藏次阿闍梨行位印眞言八字如前
剛羯磨會大日印眞言 法身ナリ
三昧耶會大日印眞言 報身
羯磨印外縛シテ二小二大各立
va曰羅jra羯磨karmmabha@h
應身
攝一切如來阿闍梨行位印如前
  已上三説並蘇悉地印等。康平七年八
月十一日。於上房傳受ー
許可作法
南面佛前ツノ
  一佛前之 師ナリ
南從師坐後敷之弟子坐也
云。坐ヘニ置高抔一本安種種
燒香香水五&T037992;
師資威儀具足&MT06279;。共佛前坐其
師資共禮佛三反曰。稱南無歸命頂
禮摩訶毘盧遮那佛
師取五胡加持香水
兩部密印。用大日五字眞言。但
クル台藏密印。用入佛三昧耶眞言。但
金剛界密印。用普賢三昧耶眞言
啓白事由 次&MT06279;弟子於師
  若台藏。師向西弟子向東。長跪合
&MT06279;於師。若金界。師向東弟子
西。長跪合掌&MT06279;於師
次師以左手把弟子合掌之末。右手
散杖灌弟子
師結内縛五胡印稱h@u@m。弟子隨
印稱h@u@m自灌
頂也
師結外縛五胡h@u@m。弟子又
印稱h@u@m他灌
頂也
師取五胡挿合掌之端。捧持&MT06279;
三反。弟子
次第
諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟
爲成諸佛體性故 汝應授此金剛杵
師以五胡弟子云云受五胡竪挿
合掌。三反拜不起
乍居
二手横五胡杵
三反
。汝從今日已後。可稱金剛號
以其本名無金剛子稱某甲金剛云云
已上作法通兩界
兩部密印眞言三身廣略在師
廣狹
弟子
台藏密印 次弟子起三反
授金剛界密印師向東坐。次弟子請&MT06279;
禮拜三反
次授密印等廣略
如前
 次甘語三昧耶偈。以
四重

佛子汝從今 不惜身命故 不應捨
正法
捨離菩提心 慳悋一切法 不利衆

佛説三昧耶 汝善住戒者 如護自
身命
護戒亦如是
次誡。敬師如クセヨ。不可惜身命ヲモ。何
世間財寶ヲヤ。如是堅師迹。莫斷佛
。向三昧耶人。輒不可令説聞此
一偈一句一字ヲモ云云無印之佛ニハ
印。若無眞言之佛ニハ眞言。任意可勤
修。無キノ佛之世ニハ以此人爲佛故也

若於此教法 解斯廣大義 正覺大功徳
説名阿闍梨 諸佛不出世 此人即名佛
持誦此教法 成大日如來
弟子受此教已頂禮&MT06279;。如
誨。我修行奉報佛恩。爲大師恩
背師命。亦不違教理云云
起拜三反。從佛前出。師往平常居所
。弟子隨。爾師手取
。次弟子拜三反。次印信。弟子賜
。當拜師三反了。師云。授クルニ
印信有二樣。一説師向弟子自。二
説以使者弟子本房已上作法諸
説皆同之
  又作法清涼傳
先可備閼伽一前。次五瓶水并散杖。次
阿闍梨著座向北坐 次師弟共禮佛 次
啓白 次略供養法 次師以杵加持五瓶
印明 各復加持四菩薩
中台
 次灌頂
把弟
合掌ヘヲ。則散杖灌
。五瓶次第可有次第
次次作法如常印明密印等 次拜
已上台
弟子西。師向
加持五瓶 次以五佛印加持
灌頂作法
如前
 次密印 次師啓白
事由等云云已上作法北谷傳受&MT01319;
  六十九合行密印
以一界修行法。若以台藏界修行スルノ
供養法之時。布字八印。次可結金剛界
五智。若以金剛界スルノ供養法之時
三摩耶會可結台藏八印云云最祕密
努努
五智トハ者北説云。三昧耶五佛印眞言也
慈覺大師 玄昭律師 義海和尚 法増阿
闍梨 源恩大徳 延殷法橋 堯圓大徳
宗禪阿闍梨潤慶
許可灌頂阿闍梨位印 合行
金界大日至長宴十八代 長宴
授宗禪。宗禪授潤慶
台藏自法身如來至阿闍梨十七
代。長晏授宗禪。宗禪授潤慶
虚心合掌&MT06279;&MT06279;二頭指。捻二大指端。二
頭指一麥許不相。當テテ誦眞言。想
スト大日合身
vaM hUM trAH hrIH aH a A aM aH a+uH
内五&T037992;印擧頂上。想クト五佛寶冠。眞
曰 vaM hUM trAH hrIH aH a A aM aH a+uH
二手各作金剛拳。左。右
&MT06279;眉間誦眞言。想成大日。眞言
a A aM aH a+uH vaM hUM trAH hrIH aH
  治暦四年五月十九日傳法阿闍梨大法師
在判
  已上北谷傳受―
金剛界兩部根本印之處
  七十神袋
作法以弟子也。是則以
如來衣付スル弟子之心也。或以灌頂諸支
物道具等入。付屬弟子之心也。或
袖代云云已上谷流
又袖袋トハ者。練絹七尺許。表レテ綿
受者 已上中道
事二説不同也。諸文神袋。瞿醯云。
神袋末學不知。以テカ指南者ソヤ
。於池上御室人人云。三井寺袖袋ニハ
ルノ表裏之袋云云闍梨池上レテ示云。不
知案内。即如此用云云南説
  七十一置次第 (取次第)
IMAGE
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  又取作法台藏未申ヨリ之。金剛界
丑寅取 以上皆中道傳也
已上作法。康平七年秋九月三日。三昧和尚
御忌日曼荼羅供。導師中道房阿闍梨所
ルル勤仕也。闍梨予道具。仍教勅
IMAGE&MT01319;也。
[IMAGE]一二共ルル道具
[IMAGE]樣如。大略置次
[IMAGE]第被ルル歟。非可
[IMAGE]必スシモ一准
治暦四年九月比。圓融房僧都。於大原勝林
被修逆修也。結願日十月二十九
日也。同曼荼羅供導師大原律師&MT01319;。以快算
シムルヲカ道具次第如
唄師頼昭阿闍梨。灑水快算。長音唱禮師
頼昭阿闍梨等。讃衆十人也
讃衆等事。注無益。次所注
也。北谷被レテ示云。件道具置次第。慶譽律
説也云云又云。或以東爲始。或以西爲
始。多説也。不同也云云
玄鑒和尚。五智瓶灌頂壇上ニハ。不
可置曼荼羅供云云置道具
一説。如行人&MT01302;不定マラ。鈴杵
改變
一説。行人雖向何レノ。行人置五胡
鈴也。是智藏護摩儀軌之意也。軌云。
行人南方セハ。金剛。寶部而
西。法契北面。羯磨在東方云云
  大原僧都云。私。此ラス
曼荼羅也。准&MT06279;レニ鈴杵可迴歟
  七十二本命日
普通説。生年支干本命日。令甲子
ルル。以甲子本命日。仍毎年
箇日也。師説云。次本生日本命日
ヘハ正月一日ルル。以本命
毎年一箇日也。延命軌云。三長齊月或
本生日。異本云。三長齊月或本生
云云以此爲證歟云云 已上南説傳ヘニ

巡禮記第二云。齊時ニハ當寺有齊。今日尚
即君生日設長命齊青州龍興寺也。郎君
者當州狎衞也
開成三年
四月一日也
第三―六月十一日。今上降誕日。
内裏。會昌元年也
  七十三六觀音
要法門下卷云。止觀第二云。六觀世音。即
二十五三昧ナリ。所謂大慈觀世音
獄道
 大悲觀世音破餓鬼道
三障
 師子無畏
觀世音畜生道
三障
 大光普照觀世音破阿
修羅

 天人丈夫觀世音人道
三障
 大梵深
遠觀世音天道
三障
有云。六道司命記云。大悲大慈等。如
聖・千手・馬頭・十一面・准胝・如意輪。或
千手慈云云 已上惠心
要法門
又一説。除
准胝云云是則法住房ナリ。圓賀僧都

先徳注六觀音中。除准胝
空羂索。又仁海僧都六觀音撿文在別紙
  已上義胤供奉ルル
注進 六觀音像
大慈觀音者正觀變也救地獄道。身色青白
也。左手青蓮花
ナリ蓮花
右手施無畏也
大悲觀音者千手變也救餓鬼道。身色黄金色
也。六面左手取紅蓮花。
右手
無畏也
師子無畏觀音者馬雙變也畜生道。身
色青。右手取蓮
花。蓮花上有梵
篋。左手施無畏也
大光普照觀音者十一面變也阿修羅道
身色肉色ナリ。右
取紅蓮花。花有瓶。自
瓶口出獨古杵。左無畏也
天人丈夫觀音者准提佛母變也救人道。身
色紺青。右手
青蓮花。左
施無畏也
大梵深音觀音者如意輪變ナリ救天道。身色
。左手紅蓮
花。花上立三古
杵。右手施無畏
右六觀音名號及所變異名。出摩訶止觀
但形體色像取物等。依先師所注進スル
如件
  治安三年三月二十二日 權律師仁海
云。六觀音事。見タリ六字驗記。但
文義倶不明。只而已。祖師相承
也。六觀音號。大底自六字起
  七十六二胡四胡
石泉云。三昧和尚云。金剛界中摧罪
ナリ二火指テテ相磨。是二胡印也
法性房台藏記云。吽迦羅トハ者。降三世
ナリ。合掌&MT06279;二水外縛。二風舒散&MT06279;不相著。二
空著二風不相
二箇義供奉
七十五有下祭文事
有上祭文次禮拜
三角等
奉送
熾盛決文結本尊スル曼陀羅者。
智拳一字眞言三反
シテ而後
觀之也
調和
八十冥道
八十一無垢淨光
七有下
  八十二三身印明六十七
法身印 二手各風空相捻。左フテ
梵篋不相 ava@mra@mha@mkha@m
報身印 如前。但火空相捻avirah@u@mkha@m
應身印 如前。但水空相arapacana
已上三身印眞言。承暦四年八月五日。於定
林房奉受―。又隨他人。可
三部密印之處
  八十三法花事二十一
本尊普賢也。可安置法華經於壇中事等。
南説。但スルノ護摩之時。即壇ナラハ
別案於壇。可奉安置也。本尊
要偈。可投芥子等也。若合物之時
可投之歟。本迹二門或四要品。若クハ三因佛
文等歟
二十四流。宇治殿三尺許&MT06279;令縫給。幡
色隨方造歟。白赤黄青黒色也。除
リノ四色可懸東南西北也。
一方六流。即四方并二十四流也。但正方
五流。四各一流即蓋
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發願
至心發願 唯願大日 妙法蓮花
眞淨法門 本尊界會 普賢大士
三部五部 諸尊聖衆乃至云云
卷數
奉讀法花經二十一部七ケ日
奉念大日眞言衞護本尊眞言。乃至復加持
發願後。壽量品偈三反如前注
已上承暦四年八月五日。於定林房奉受―
  八十四四箇眞言
八十五大原許可
八十六兩部根本印
台藏若ケテ八印又。可用無所不至
&T037992;可任心也。若受八印之
。可用五&T037992;印。若可結密印。若存略
ニハ不必シモ也。但説澄也。若受八
之人。可用五&T037992; 已上 金剛一説
三昧耶會印明北説所據後日可シト云云
私云。三摩地法可見之。一説三昧耶會
羯磨會南説并
大原
金剛薩埵儀軌觀自在王如來儀軌
。所。修習三摩地法清信士馬
烈述ナリ
八供養印明。前供養羯磨會眞言三摩耶
印。復供養三摩耶會眞言羯磨會
大夫五相成身本尊羯磨會印三
摩耶會明。金剛界五佛根本印三摩耶
羯磨會。謂三摩耶會五佛眞
。唯金剛智縛日羅
惹耶南
五佛之差
別用之タリ諸軌
之中
四波羅蜜已去三十餘
。皆以三昧耶會印明爲根本印明。其
明皆有各別之義。故金界以下
ナリ
金剛行法時結根本印。先誦百字明。次
根本眞言。問。蘇悉地可有根本印明
耶 答。一説別根本印不可有也。其
所以者。蘇悉地兩部羽翼兩部成就
也。仍スル法時。依兩部可用之也。故
師闍梨御説如 已上南説云云
一説依金剛界可用之。觀自在王佛儀軌
レハ者見タリ。依蘇悉地行法。用金剛界
。別尊儀軌此樣甚多也。今以之案スルニ
蘇悉地行法根本印。可金剛界タル也 已
上大原
  八十七相應物
事南云。故阿闍梨。息災ニハルニ
妨耶アランヤ。文不故也云云禪定僧都云。
自古有之。何ンヤ哉。准スルニ世間。萬
和之。此亦可然也云云
大原云。四種壇皆可用之。増益用之。經
説有云云可撿之
丸香事
大原傳云。護摩必可用之。當壇相應
葛煎シテ丸之。而トモ香類多多難得之。
只甘葛限&MT01302;スト之破ルル者也。仍曾久比
シテ丸之。大呵梨勒丸也。之木
美香白檀等相加
團丸
大云。是敬愛相應物也。粉シテ以之木美
香等色染タル也。本尊段可用歟。又
團粉無者。代赤小豆云云不用粳米。
ユト赤小豆云云
南云。敬愛ニハ可用也。鉤召
此。又不用。無有何
稻糠
南云。是調伏用之也モミノカワナリ
モミヌカ
大説
同之
稻穀花
云。穀&MT06279;令充也。世
也。是只息災
智證大師私記。建立心也云云
云。稻穀花也。是リニ用之
也。依レハ求聞持軌者。喬麥等ヲモ可用
云云
云。燒可用芥子油子也。但
國件物希レリ也。仍芥子磨碓加入
云云
云。降伏ニハ鐵之汁。和皀莢ルル
也。息災増益ニハ胡麻米也
  已上六傳聞也
八十八護摩餘三十七
云。火天段スル大日者。火天即大日
a智火ナリ也。仍奉念大日也云云
不請大日。但覺超僧都コソ可請大日
樣被ルルト云云説亦レニ。別不請大
日。只大日智火也ナリト。如此可觀也。内護摩
云云
南云。曜段佛眼宿段一字金輪本尊段
部主世天段主四臂不動&MT01319;
私記云。釋迦者與金輪同佛故爾歟。
私記偈口傳トハ者。即勸請詞可。此
主也云云十二宮曜宿段奉請スル也。義釋
タリ。大云。二説也。南。依レハ烏苾軌者。
本尊段ニハ部主&MT06279;本尊可觀歟
二聖儼&MT06279;而對スト云云本尊行者
順也。然レハ者不可必シモ依此
也。相並可觀也。部主尤本尊右。大云。
南説同シト云云隨向。金
剛界部主諸方給。以之思フニ。本
尊段二聖相並テ觀セシムトカ。南云。本尊
段主部主トイハ。隨三部五部等異也。雖
然只以大日爲其主也。通部主ナルカ。又
鳥樞軌。既以大日爲セリ主。餘法可
准知也。北斗等可相ナル
云。建立軌。大壇護摩壇別也
大云。爐對曼荼羅云云云。所供如シト
云云瑜伽軌。是即壇也。師説依瑜
即壇建立六段也。即壇者。爐迴
觀聖衆。又從可奉請入爐也。是説
可奉觀曼荼羅云云又一
アリ。師説ルヲ爲宜云云レハ前説者。
供養物從聖衆投越。不心通事歟。但
事供養理觀。爾者有ンヤ何事哉
。即壇行者聖衆小許倚奇セテ
觀也。供物ヲハヨリ可投也。故云。爐蘇器
自身イヒテ不云聖衆ヲハ者也是也。南云。所供
シトハ大壇者。壇供等如大壇置之也。但
供養也。是壇上莊嚴歟。大壇
阿闍梨入念誦時。護摩壇阿闍梨初
加持供物等。次修護摩。護摩ニハ可坐。
不修供養法 南説
南説云。乳木佛方也。但調伏ニハ
我方ト云之。而&MT06279;横川僧都
見證文云云スルニ一字佛頂等
タリ事。恐クハ僧都不サル見給歟
云。故阿闍梨御私記。部母成事業身トハ
者。五供養前供養會。先不動辟除―
金剛サタノ身也。其可供養也。
故阿闍梨面授如此云云
和尚被レテ示云。三井寺樣。世天段不置中
尊者也。即又從大師御時之師説。更不置
中尊。只十二天者也。慈覺大師
門徒。被ルル供中尊四臂不動之由傳承之
不知其意趣傳云云和尚向
云。慈覺大師。大師御門徒ニハ。中尊四臂不動
奉供者也。其從大師御時師説也。但
非無其ユヘ以。護摩儀軌。大師將來給玉フ
二本也。世流布不置中尊。但スルノ
中尊之本。唐院御座者也。大師依
給歟。次。師説依大師御説也ナレ
ト云シカハ件人云。安中尊之本更不見
傳。慥本御座スルニテハ安スル中尊之
説。大道理ニコソ傳ヘハナントナム云云
  八十九踏捨覩嚧有下永保二年六月
六 御物語也
九十部母坐所
軍タリ軌云。瑜伽者即セヨ。此聖者在本
蓮花臺云云
云。部母面本尊。背後ニスト行者可觀
云云大原
説也
  金剛部如此。餘二部准知之
  九十一諸佛集會有下
九十二念誦時五大願事
故君被レテ示云。欲入念誦之時。加持珠之
後。發五大願。是師説也云云予其後行
時。雖不見説所。依用師説。但後日
披閲スルノ阿彌陀儀軌之次。見付
也。即又云。加持ケテ頂戴。心&MT06279;
願云。一切有情所求世間出世間殊勝大
願速得成就云云
  九十三兩部悉地大日理智法身
台藏者。是自受法樂之理佛故 觀
之八葉。金剛界者。是儀式説法之佛
滿月之一輪。理觀蓮花。智觀
日月輪。凡本尊於胎藏中眷屬
金剛界中。故胎藏灌頂。後
金剛界灌頂。其次第如。降三世トリ
金剛界。不動尊台藏。理智之用有

又師説云。學密教者。先知其門。三部
大法門門各別ナリ。言門異ナリトハ者。台藏金剛
兩部以理爲シテ&MT06279;ヌル也。蘇悉地
&MT06279;。謂云云
云。理法身者台藏法身也。智法身
金剛界法身也。仍眞言ヨリ。智
眞言。是シテタルナリ。後聞クニ師説
如此云云
  九十四台藏五佛印相
典侍上毛野朝臣台藏金剛界兩部
曼タラ。所定ムル台藏八葉東方北方佛事。
右蒙リテ師説曰。案スルニ本經云。東方寶幢佛
北方不動佛。一行阿闍梨義釋云。前
北方阿閦者經誤也。今以鼓音佛
已上本文余曾靈溪。西天
曇謹底阿闍梨。以瑜伽中阿閦佛東方
寶幢佛。乃至不空成就佛天鼓音佛
胡阿
闍梨説也
スルニ舊例。以瑜伽中阿閦佛
爲北方。以不空佛爲東方。唐朝本國。
相承。是且一義也。所以皇大后宮
御願曼タラ供。古圖之者。此依
謹師。以垂臂觸地爲東方佛。以施無
畏爲北方佛。近來宗叡阿闍梨。又同
。諦莫遣編スル者。恐クハ後代成サン寒熱。故
口決。記録如件
  貞觀九年歳次丁亥八月己酉二十五日。
祕密留學大法弟子延暦寺傳燈大法師
位。原傳燈大法師獻憲
義釋第三云。次於北方觀セヨ不動佛。作&MT06279;
熱清涼。住於寂定之相レハ如來涅槃
ナリ。是義云不動。非本名也。本名
鼓音如來。天鼓無形相亦
住處。而&MT06279;演説法音警悟衆生。大般涅
亦復如是。非キニ二乘永寂都キカ
用。故ヘト
  九十五淨珠眞言
如意輪不空云。即&MT06279;念珠。於掌中
心中心眞言加持スル&T069222;一遍云云ルニ
本尊眞言可用加持珠歟。可聞師説
金輪時處。以覽ra@m字眞言爲スト淨珠
云云
  九十六中間時奉送用不
中道闍梨云。結願時不用之
問。云何耶 答云。行法一期之間奉
&MT06279;道場。一期行法畢奉送スル本尊
云云爾者。最初時用勸請。後時ニハ不用
之歟 答。不爾。毎時用勸請印明也
問。奉送勸請可例。何勸請時時用之。
奉送者結願之耶 答。本尊奉請
。故時時用勸請。發遣。故結願
ノミ用奉送也。此等即師説也云云都表
如意輪軌ニハ。時時用ルト奉送云云已上中道面授
也。都表
四帖書
可見
  九十七搩量肘量&T069222;
高大夫護摩私記。搩トハ者自大指頭至
中指。甚舒取ナリ興善寺和尚
之所傳也
。一搩者五寸ナリ也。可
一搩吒革反中書。一借音云云
陀羅尼集經。如來一搩
一肘ナリ
甫正記。三肘半四肘トハ者長ナリ。准シテ
姫周定尺。南州ナリ
東春。肘トハ一尺八寸ナリ。准ルニ姫周
八。東丈六。西三丈。北六丈文爲ルカ
肘量スル
此等
四分律抄&MT06279;坐具。四分ニハ
二行半交本注也。謂展大母指トヲ
也。此字應。搩字手也。足
邊桀者。此&T050446;字也。癡革反。謂一擧
&T050446;。二タヒ擧爲歩。二義各別也已上註
一搩手半ナリ。廣長更増半搩手諸部
スル&T069222;不定ナリ。今五分一搩手
ナリスレハ唐尺者。則一尺六寸七分強。北
二尺。爲搩手。准スル姫周也。北&MT06279;
陰陽諸國。常トシテ不改。即人之云。尺
者周一尺二寸爲尺也。但ヘハ流浴
空量唐國用ルニ
有五六種不同
明了論。人長八尺ナリ。佛則セリ丈六
也。又云。五分肘量長短不定ナレハ。佛ムル
身分。不必スシモ依肘ニハ
  九十八焔摩天
大日梵天帝釋焔摩后太山府君五道大神暗
夜神已上二千
一百反
焔摩王六千三
百反
銀錢供二十
一ケ度
臘燭
二十
一ケ度
金剛般若二十
一卷
  此焔摩天供卷數也日宜
九十九不動
決祕要義云。無動藥厠抳使者
健神云
一身四手云云可見文
陀羅尼集經第九云。五夜叉像法一身四
云云 在青面金
剛之中
云。此二像圖樣全
。古説云。阿嚕煘唅配立本迹
四尊種子。阿a里迦羅種子。ru
矜迦羅制吒迦種子ナリha@mma@m二字不動
ナリ。又以ra字爲不動根本種子云云
義釋云。覽字迴印成不動明王。住スト三角曼
荼羅云云スルナリ古説也。可聞師説」
  芥子燒事可見第一帖
セヲ
右恐望之間。忝ワリ恩禮喜悦不少。抑去
年登山之比不御坐也之間。已不蒙
罷還修者也。但被仰セヲ芥子燒之事。
定樣不候。只人師心也。大體除乳木燒供
。只用芥子胡摩等也。自餘如護摩作
法。來月上旬之頃。白地可罷。待其
萬事上啓センノミ而已不宣
  三月十八日 僧皇慶状
從良源阿闍梨許所被奉消息御返
事也
百一大日
毘盧遮那略修護身並供養法種種
法皆無量壽
儀軌心眞言二手作拳。但手頭指
以右手執手當スル七反
唵縛日羅駄都鑁
種子。va@m金剛界 a台藏界
召請奉送呪印。如不動尊觀音
念誦略修無量壽儀軌召請印是
已上私記法性房御説云云
瑜祇經云。時金剛界如來。復率都婆法
界普賢一字密言va@m
又云。若曼荼羅。及瑜伽。結
都婆&MT06279;四處。普賢三昧耶屈&MT06279;
檀惠禪智。是レヲ大印。次
一字。結大羯磨。時時不レハ間斷
三十七圓滿スト
云。以五&T037992;印爲一字心根本。大日
根本印ニハ&T037992;。以經説本書
云云南説也
又云。台藏ニハ用五&T037992;印未見其本書。是
師説也。但經既大日。以之得
心台藏云云
無所不至台藏用之。智拳印
界用之。劍印依金剛界用之。但眞言有
異説。一説用三摩耶會眞言云云
又五字眞言法五字眞言
毘盧遮那五字眞言修習軌不空譯也毘盧
遮那五字劍印。二手合掌&MT06279;&MT06279;二頭指相
ケテ劍形。眞言
那莫三曼多沒駄南阿尾羅吽欠
聖觀音軌可見第
四帖
師説是無所不至印也
云云誦五字眞言摩利支天法云云佛部
五字眞言。名毘盧遮那佛。委
三十一遍
  百二護摩相應物之代物
無瞿摩夷者。麻花及白紙以之交。若
蘇者用。若密用。若
麻子散 已上古説ナリ。可聞師説
  百三示三昧耶印
大日七支念誦法。左&MT06279;無動力。解
ロヲ結護スル。還メシ本尊。頂上&MT06279;
於聖天。五輪投地禮
  私云。今文以本尊印爲爾三昧耶
歟。可聞師説
百四別置聖天壇事
古説行法時。必安置聖天壇奉供者
也。是則行法之時。毘那夜迦作障礙。仍
奉供之歟。但聖天壇事。見タリ持世別
行法。則彼云。將ヒテ於舍利塔前。面
向西安置。前敷設種種香花百味飮
。而&MT06279;爲供養。其毘那夜迦。別一邊
スト種種飮食供養云云
  百五成身觀百九 不必シモ
三昧耶形
<#0032_1/>台藏傳法私記阿彌陀
房疏
云。念セヨ。中臺有阿字。
色黄金。放照其尊位。各種子分明
現在セリ
セヨ。中臺阿字變&MT06279;成大日如來。放金色
光。普照三重諸尊種子。其種子皆&MT06279;
各成尊形也
師云。如キノ是之觀法。此鈍根觀法&MT01319;。若
。觀種子及三摩耶形尊像。一一分明
云云私云。對受記云。意大徳説云云
曼荼羅觀之時。先結其本尊印誦其
眞言。而後觀之。台藏ニハ結五&T037992;印誦阿
明。而後觀曼荼羅云云或時無所
不至誦阿字明。而後觀之
  凡池上説大原記也
百六ルヲ五寶
五寶作法説以供具
供之云云
加持香水 次灑淨壇上
壇中穿一小坑陀羅尼集經
五寶云云
加持五寶
瓶子先以地天眞言加持一百八反 次
以如來慈護眞言加持一百八反 次
無能勝眞言加持一百八反。既加持
置坑中。塡築&MT06279;平正ナラ
  護摩抄云。其杵佉陀羅木等シテ
  之
建立軌云。於壇内掘一肘。不動明加持
五寶等。定聖尊位五佛四菩薩
准泥軌不空又取諸藥七寶并五穀各少
。掘壇中心一肘。安諸藥及七寶
復取舊土塡滿平治&MT06279;。以右手&MT06279;&T069222;
三反云云
  依レハ不空者。塡坑復可誦地天
偈也
又受求土記有此
塗拭壇上
可有灑淨
文殊八字軌。以白檀香&MT06279;塗香
クス。更取精白龍腦薫陸等。復
クシ。和&MT06279;塗香云云
如意軌云。以白檀香泥&MT06279;塗壇云云取意。
慈氏云。流水香欝金香。眞言加持。更
中心云云取意
陀集云。即香泥塗其。即壇法
云云
塗地印明
掃地印明
陀羅尼集十二云。此寶物等一下以後。永
不得出。從此而起金繩界地。七寶合成&MT06279;
諸佛居&MT06279;。演説大乘玉フ法輪處。即
將佛堂第一。凡人居上
無利益
陀經云。以一行裹寶穀。以
繋絹ムト云云
加持香水
灑淨壇上
穿水坑
加持瓶子
地天眞言
慈護
次無能勝
坑中
塗拭壇上
地天偈
灑淨
以白檀香
塗地印明
掃地印明
加持供物
啓白
神分
九方便
供養法 乃至迴向等
  已上二説大原御説。以永保三年九月
二十五日第二轉書寫シタリ
  百七&MT06279;大曼陀羅&T069222;本尊
義釋十二云曰。凡。如ルカ
陀壇。即彌陀入。其大日佛&MT06279;
彌陀。若二乘諸天等ナラハ。即不令坐
八葉。當去。但於方壇セシム
本坐。八葉佛菩薩。各移&MT06279;稍近。各
ルカ方所也。其大日佛。當與寶幢並
一處。左右無在&T069222;。然&MT01302;須在中臺院内
耳。如以焔摩ルル。其外院
ニハ。但&MT06279;地印&MT06279;供養之也。口傳
之處之可見。日野安置五佛
以阿彌陀爲中尊。以大日安置彌陀
本位。但阿閦在東南。餘佛如キノ云云
則大原僧都奉居給也
  百八血脈次第圖
  受法人雖有數。非祖師人不注之
達麻掬多一行惠則
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依海雲記之。海雲トハ者義操弟子也。燕
ナリ
ナリナリ紫也。此依印信注
對加
安惠三部
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  大師於義眞元政。倶五瓶灌
頂中
大原八部 台界安惠
唐土人人如上
増全玄昭尊意圓賀慶圓覺空皇慶長宴兩部别紙
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中道仙陽ニハ。兩界倶不除安惠
實性覺忍清禪
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  合行
長意
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  唐土人人如海雲
定明法藏仁賀眞興
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善無畏─義林阿闍梨─順曉─傳教─廣智
─徳圓─智證─遍昭─安然─最圓─玄靜
─大惠─法三宮─寛昭─長隣─景雲─皇
慶─長宴─良祐
法全台界─義眞台界入灌頂蘇悉道場─全雅金界灌頂
惟謹元征─元政金界
五瓶灌頂
─海雲或元簡ノ一説アリ
唐ノ宗叡悉曇─寶月悉曇
  已上八箇阿闍梨大師在唐之時祕教
之師也 已上出對受記
青州判官。姓簫。名慶中大師隨之
受禪法
志遠和尚隨之受
學止觀
天台第八弟子宗頴隨之研學止
微旨
惟謹云。此等皆不惜祕局。爲
燈和尚順曉
付法
海和尚惠果
付法
圓仁和尚法全
圓行和尚義操
付法
ルニ順禮記義眞
云云
惠運和尚義操
付法
常曉大元&T027145;
闍梨付法
圓珍法全
付法
宗叡和尚圓覺寺粟田寺法名也禪
林寺有此寺云云
  百九本尊觀百五
セハ大日者法身ナリ。本尊者應身ナリ。我身者
化身ナリ。具足&MT06279;三身諸佛。廣作佛事
利益衆生云云
反古有此説。今ルニ尊勝軌。與
合。仍書之。軌文可第四帖護
摩觀想
中道行法中道觀場之處。所觀本尊
法身也。即理身也。所召請之身者報
ナリ。即智身也 今則理智合スル也。故三身
キカ圓滿云云
私云。台藏之五輪成身。金剛界之五相成
。以此等能能可得也
安然和尚トノ説。五輪成身五相成身一致
也。而來以可尋之。但以五輪成
タル五相成身。猶意同歟
五輪成身。是因中修行。五相成身
スルノ正覺之時スル
  安然以下文。池上説大原ナリ
云。本尊觀之時。本尊坐玉フ曼荼羅。謂
曼荼羅ノ位圍繞。又我示曼荼
羅諸尊四方圍遶スル也。本尊隨方光出
諸尊。我光。亦出生スル四方
云云入我我入者。先スルニ
不二也。謂本尊住曼荼羅
尊身ンヌ。從我身影現曼荼羅。於
本位安布&MT06279;諸尊。而&MT06279;本尊入玉ヒ
本尊也。謂明鏡像又顯現&MT06279;
障礙也已上二段
  百十百光王
中道云。百光王a@m字置頂上。是定水
也。安立スルハ無垢眼。心無上。是慧眼
也。定惠具足スルカスル菩提云云十字佛
頂布字法前唐院相承
有之
スルハ百光遍照王
所謂暗字ナリ。放滿於頂中
流注甘露。内外灌灑
フマテ於骨髓
百脈。無所不。下至足指。即於兩眼
各置ra@m。猶如燈焔。其兩燈焔
作兩條リト。從頭中並下。直心月輪
。合&MT06279;而爲一。便右旋&MT06279;心月。其
不斷絶。其光有阿字。行者宜
諦觀スヘシ。因暗字。皆毘盧遮那如來
ナリ。令一切眞言&MT06279;得成就。亦名不死

  百十一唱禮事九方便
唱禮台藏界。謂驚發地神之處。先
一切如來作禮スヘシ云云受地
一具文也。先三寶作禮名也。乃至
九方便三部被甲。乃至持地印等。皆
作法也。以字燒字以後。正行法也。
一卷軌ニハ金剛智メヨリ以字燒字以下出之。
受地作法。別尊之諸法ニハ。不可必
用唱禮也。只ノミ世間耳。爲莊嚴用
之也。全之意
又金剛界唱禮。但&MT06279;用之。但
青龍童蒙等例時作法也。故
之書也。非之正意也。但テハ
五悔。是普賢行願用之。又別尊法
九方便用ルハ。普賢行願故也
  已上池上説大原記
良命阿闍梨云。大和尚無道寺三昧和尚
別尊唱禮三身等云云同人記
  百十二香象
先年圓融房和尚。於勝林院被修逆修善
根。結願之日曼荼羅供也。導師定林房僧
都也。先參堂。以十弟子一人&MT06279;抱香
。在導師。至堂前時。徐徐&MT06279;
香象。於門前導師越ヘテ入堂云云
又古私記。十弟子持物之内スル香象

和尚圓融導師之時。以香象兼
門前。十弟子不令&MT06279; 已上隨ルニ

門前香象
門内
如來在世有香象薫
大會。從此已來用香象云云門前以下。池
説大原記也
  百十三ルル供物次第
供養法時 先供菓 次飯 次
飯 次菓 次云云 池上ノ説大原ノ記
  百十四トノ差別&T069222;
。文者肩ヨリ下至臂尻也。肘トハ者臂
ヨリ至腕也 池上説大原
  百十五觸穢之時觀
入穢之時。頂上ra@mアリ。放ツト火光。謂火頭金
ナリ不淨
金剛ナリ
下體h@u@m
h@u@m
アリ
  略出經ニハ短吽 池上説大原
百十六台藏之雜事
三重第一重智門。第三重悲門。第二重
智二門中也。即トヲ也。台藏意説
手印。動モスレハ引用經説三昧耶形之文
事也云云
良命阿闍梨云。義釋云。三藏。禪師
ツム。無無心事也。一行凡夫。額
云云&MT06279;即文云。疏主謬
クハ智嚴詞歟。一行者從三藏前
セリ。仍智嚴。智嚴問三藏次次
云云善無畏一行等云云
  二十五反不動立印
公被云。二十五反中道房被尋
事也。處處文等。有&T069222;。二
十五反常途事也。處處文者

求聞持軌タリ 已上北
蘇悉地三部心眞言。皆注二十五
ルニ。台軌云。大安樂不空金剛
三昧寶&MT01319;。是古點也。但スニ歟。所以者
ントナラハ。延命菩薩名大安樂不空眞實三昧
也。仍二句延命菩薩也若爾者
字可ナルトソ心得侍 已上中道
説也
中道房云。五色前棟木中ヨリ引也
蘇悉地經中并陀羅尼經曼荼羅品見タリ。
栟線法從東北。糸也。與例五色糸
別也。又云。四大護第一重置也。又云。
蓮華坐金剛大惠蓮華之莖也。故
可用内縛五&T037992;印也。可准道場觀
  已上中道房説也
器界建立花藏五印。觀曼荼羅之前
可用之北説也
曼荼羅供。導師可誦法身讃許歟。
念誦大日眞言許歟
曼荼羅供時。後供養了サハ佛名者。別
不可申迴向也。是顯教平坐作法也
已上北説也
供養法了 次三解脱觀 次圓明觀 次
種子若クハ布字觀。成本尊也。若不動ナラハ
者十九觀有ヘキ歟。次根本印等云云 已上
中道
  百十七金界雜事
大供養會十六尊内縛也。北云
金剛界五供養
ニハ閼伽香花燈塗云五供養
説除閼伽飯食。是普通説也
印明
八供養印明用三昧耶會
五供養印明一説台藏五供養印明。
一説用全剛界大供養會印明
飯食印明 一説用台藏飯食印明。一説
用金剛界薩埵三昧耶印明
唵薩縛怛他哦多縛日路二合波摩三摩地
縛娜幡那胃惹那縛婆那布惹迷伽三
母捺羅薩發二合羅拏三摩曳吽
普供養印明一説ニハ用台藏普供養印明。
一説ニハ用阿彌陀軌廣大不空摩尼供養

  百十八勸請總別印明之事
大法修スルノ別尊法之時。總勸請
可用別勸請也。若台藏スル別尊
。大鉤召印明之次不用別勸請印明
大原口決
  百十九別尊軌雜事
馬頭軌云。面惹トハ者敵也
補沙星トハ者鬼宿也 見ウス沙摩二卷
衞護本尊眞言トハ 部母眞言也見蘇悉地
下卷
安悉香桃ノ
ヤニ
安息香烏瓜ノ
實也
龍腦香下臥スル
根也
活兒子トハ者菩提子也。菩提樹名活兒。死
タル兒樹下生活スルカ故也百二十歟已
下准之
  二百灌頂雜事
三結修多羅誦&MT06279;戰拏摩訶路左那吽
スル&MT01319;。北説齒木花事。フトキ方
付也
中道房云。此作法楊枝。フトキ方ヲ
カム。仍可付花也云云
説准天竺之作法者。猶可付

五瓶台中央四方金中央四方。坐上置之。
説環以三メクリシテヒトトコ
ロヲ結也。部心呪自所持明可加持也。
北云説瓶五寶等。用部尊主眞言。或
部母眞言。加持百八反也 蘇悉地印若
五瓶ナラハ。以五佛眞言加持歟
  二百一有下放印信云云
二百二敬愛爐
建立軌云。爐如八葉内爐八角開敷具
云云池上 六壇ノ圖内外倶八角也。即
付。但内爐八角
。以八字六字。是前唐院
點本被移也云云
大原僧都於平等院被塗阿彌陀壇
内爐六角也云云房闍梨御説。亦以
是六角ニモ可塗云云後日見ルニ在唐記云。外
縁八角内爐六角云云クハ可見彼
毘沙門種子事
六觀音事
  二百三本尊觀
金剛王軌云。前所觀者爲之法身。今
者爲智身。相合&MT06279;表一體。次
以此供養開莊嚴世界。中道房示
云。道場所觀居佛者是法身ナリ。勸請
智身也。新生之理性佛。舊成之智佛
請入スル也。是則佛形像造立&MT06279;神奉之心
也者。今金剛王軌相叶先師口決

  <#0036_3/>二百一授灌頂後放印信作法
灑水 次授法生亮海。私云。法生
入佛三摩耶乎
&MT06279;
台藏軌上下卷。端二三行奧二三
 又灑水 次普賢三昧
  金軌端二三行讀
又灑水授外縛五&T037992;。明h@u@mh@u@m
&MT06279;讀蘇軌端奧。其三部傳法印
。但不部三部之人
事歟。若ナラハ者不必シモ然歟
予奉大原僧都許可時。未
ルルノ授三部密印之前ヘニ。被授件三印也。
後廣。後日被仰云。蘇悉地傳法
。台藏之次云云
二百二敬愛爐
本尊觀
  二百四九執
本淨菩提心ヒルサ
ナノ自體ナリ
菩提之行白月十五日衆行圓滿喩成菩
。黒月十五日衆行皆盡喩
槃涅
土曜中臺
台藏
 水曜持右方蓮
花眷屬
金曜左方金
剛部眷屬
 木曜持上方如來
果徳
火曜持下方
力諸明王
 已上注本
 木 金 水 火
  二百五作禮觀之文
云。當觀此身遍至一切衆聖。以
清淨三業至誠。由因縁獲無
私云。普賢
十願意歟
  二百六洗浴眞言
三卷底利三摩耶云。洗浴淨水印明在眞
又云。不動金剛著甲印明在眞言以此等
加持五處。隨意洗浴
  二百七行法軌儀
行願九方
便等
 三昧耶三昧耶 成身五輪成
身等
 道場
道場
觀等
 供養五供等 作業念誦 三摩波多五供
已下
  南泉房云。故師云。一切行法作法如
此。諸軌等存略不同也
台藏生起云。軌文分爲三。一者奉請供養

養會
二者總別念誦分遍知印至念誦
後虚空眼印也總
三者供養奉送分五供
已下也
就初又二
初供養遠方便次
近方便及共方便
 namobuddh@ayanamodharmma
yanamosa@mghaya
倶時讀經讀經時了
念誦三人一
百八反誦。六人互ヒニ見合リニナリ
也。經呪了六人同音唱吽泮吒之音
音響。一スルラント經呪糸
結樣相シテ泮吒

應糸。亦念誦中一人
。一人灑水於檀越。如事等皆
倶時。勿前後スル&T069222;。如是若シクハ一日二日
三日一百日結成者。與檀越令繋。若
亦五六日乃至七日。只百結滿ツル
七日護摩スル者早滿。第四五日ニモ
之。時日不必シモ云云檀越病。或
事平息セハ者。請&MT06279;闍梨令修供養法。而&MT06279;解線
云云レハ行者作障解糸者。放
呪神歟。其解糸時。先供養法解
修觀音法歟 問。何修讀經誦呪スル
。見本法キカ讀經誦呪故也 問護
摩六段歟 答。五六隨意 同結線樣如
何 答。如二十一結修多羅結樣云云
  已上大原被記 治暦三年九月六日
於北谷傳受河臨
長久四年三月八日。奉受河臨法。此法似
河臨ヒニ。覺大師於唐土受法祕
之。其後大師門徒受人。中古殆ント
ント。故阿彌陀房供奉尋師禀受トハ
木寺
喜書勝内
ナリ
於檀越之家。限七日
作法
如先
護摩七料供物等

支具
大火鉢一口。閼伽一具。幕等鑯人
形蘖人形嵩人形各四十九枚瀬各七枚
長三四寸許
解繩七束許四五寸許
束之
菅秡七枚六月稷用
物也
散米省之。伴僧二十人許。雖&MT01302;役人
少少云云舟二艘一艘トハ者。二艘爲一
。護摩料也。一艘厨船也。載人之食也。
七日護摩第六日師檀等相。隨身一
具乘セテ。先於流上一瀬。於
安火爐護摩。但伴僧平人
之中四人念誦四人讀經。念誦一人
結線如先一人打磬。一人灑水檀越
問。先先七日護摩二三日間結線與檀越
云云第六日河臨結線スルヤ耶 答。先
線未滿百。今河臨時滿&MT06279;也。
念誦讀經間。雜役人中堪能ナル者。令
中臣。又一人解線。中臣。即
件僧六字振鈴。四人亦&MT06279;
錫杖。四人吹螺。又一人不間斷打
呪。檀越應發向。即鐵等人形
七枚。取。即
有一人。茅菅秡一枚檀越。如六月稧。
。而&MT06279;後以散米加彼人形
解繩。并菅秡人形トヲ流河。即螺錫磬
鈴等音止。即護摩等了。次瀬亦如此。
七瀬亦如此。七瀬皆如此。若檀主有力者。
菅秡可云云六字并河臨時。
灑水檀越不用之。又先師不用之。但檀
主來可灑之。河臨ニハ大皷二口可有。煩シキカ
不記之
問。自上至歟。自下至ルカ上歟 師云。
可尋世法云云當日後夜時。如例迴向
ムト云云又日中後無妨。四人鈴者
歟 師云。於豫州見之。鈴振之。若
有金剛鈴者亦無妨。唱禮如古記。或
聖觀音。此法雖息災用三類形。此法或
骨爐草。爲檀越延命也
問。弓箭歟鏡等安之樣何 答。見ルニ毘沙門
在之。河臨時不結線。解線
觀音法。念誦後解之。更不用辟
除 此私記大原上綱記給云云
治暦三年九月六日於北谷。傳受スル&T069222;六字河
作法記文。但扇底迦。并四面
供具等如例。第一瀬先供養文唱禮九方
便。次略供養法十八道略護摩段主舍
曜宿
間助修讀經誦呪結線。灑水打金唱發事等
瀬呪三百
經三卷三結
護摩後助修一人讀
稧解繩。同助餘助修等振錫枝吹螺
。此間不斷各誦呪。應
人形等ナテ。吹散米菅秡等。作
法如記文。此阿闍梨後供養。此間助修
唱誦四智讃等。作法如常。次阿闍梨發遣
如常。次移。他瀬作法如上。但
云云
  已上作法大原上綱於富家殿被修
之次云云
舟廣不可。人形存略有一處。三
歟自下至可修也。記文後夜。若クハ
月中後可シト云云初夜可修也。曰
初夜時護摩了後供養以前可可臨
也河臨後還檀處可修後供養也。糸
檀主。檀主結之百結。若クハ檀主遠處ナラハ行者
。向鬼門結之。神供可修之。糸
途用白色。但六字驗記五色糸也。或
略之。毎時之終取燒相應物之灰抹
。食前和&MT06279;可用也。糸本法云。三尺五
。或云。四尺五寸實誓僧都
有之
慈恩云。五
糸八尺結線事。可有結不結之二糸也。
結之説尤云云云説
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  河臨法支度&T069222;
船一艘一口加厨船一艘檀一面四尺二寸
禮盤一面 脇机二前
閦伽檀供等七前四面 護摩支分七具
錫枝四枝 鈴四口
法螺四口 線一丈
灑水 打磐
中臣稧僧一人伴僧之内 解繩七具
菅拔七具 三類形七具
大幕等 壇敷蘇密
米十石五斗瀬別
石五斗
油三升五合
又米七石 油七升
又三類形七具枳鑯未
毒春
 小大鼓一口皷捊
已上大原
御修法大原
  奉讀
  六字神呪經一百八卷
  奉念
  大日眞言二千一百反
護衞本尊〃〃〃〃〃
聖觀音二千一百反
六字〃〃〃十七萬反
息災護摩〃〃〃〃
三部諸尊〃〃〃〃
諸天曜宿〃〃〃〃
  奉供
  大壇 護摩 神供
六字河臨法大原
  奉念
  大日〃〃七百反 本尊〃〃二千一
百反
三部諸尊七百反 諸天諸天七百反
息災護摩〃〃〃〃
  奉供
  大壇供一七度 護摩供一七
祕密稧法一七
右謹仰命等如常
一或後供養之前加持百反許
白色糸三尺五寸檀主結之百結。壇主
遠所セハ行者結之。行者向鬼門一萬反
百結
三四類形外。或呪咀怨家等。各書其名
字。或息災或降伏。可修燒供并三類形
。乳本薪等如常
讀經卷。或護摩時令伴僧&MT06279;讀之。或
禮盤ニテ
桃楊桑弓葦矢等
  七十四安鎭
莊嚴道場 大壇護摩壇十二天壇如常
息災作法
池上云。若偏爲安鎭修スル之者。可依
息災法。若増益等可依當法之。若
師説者依増益云云
鎭決云。異國軍キハ降伏。但
修八鎭。只以神幡向
以八曼荼羅懸大壇北面
鎭決云。神幡之外無八色幡也。神幡
八色也。次以十六流幡。於大曼荼羅
開眼之後。於壇場八方。不
動幡本方天幡。各一流ツツ懸之。後於
壇東爲首。東北爲終
不動左 天王右 私云。師。行者
ナリ
開眼供養之後。承仕取。壇所四方。各
各乃計天本位。明王當天二流高シテ鳥
頭竪。足&MT06279;立ヘキ也。大原決云。幡
寄立
以九方或八方。鎭支物折櫃九合。或
八方安置佛前便宜之處銅輪鐵橛金剛鎭等
供養之具
作法
在別
云。此供養作法。大原鎭決有之
三昧云。折櫃九合。池上―記九方銘
養道具。作法中大原説
辨備供物如護摩壇五味香等并
方施主紀乳木等備
阿闍梨助修整威儀入堂
阿闍梨著坐。加持供物等如常
新像等開眼及啓白。乃至發願等如常
供養法若クハ台藏若クハ悉地
鎭決云。依台藏修之。唱禮等如不動法
云云
種子三形讃等皆如常
加誦諸天
乃至護摩作法如常
本尊段作法リト口傳云云已上注助修
念大日五字眞言。至本尊段之初誦不動
眞言云云師傳發願之後。至世天段
大日眞言。歸壇之後誦不動眞言云云
鎭決云。問。戸摩並念誦等誦何耶 答。
慈救明也。但意以大日五字眞言爲
明也。又或云。伴僧等誦五字也。拂
之後誦不動也。戸摩之間同五字
云云又云。根本印何 答。不動印如常。但
前後供養之間令奏音樂云云
正鎭
九方鎭處。依借屋縵幕

鎭決。問。於第何日點定
。又先點定スルヤ何方耶 答。隨宜爲
問。鎭處幾許耶 答。師説八方也。或
方也 問。中心修スルカ耶 答。或説於中
亦修スル。謂九方鎭也。即是以鎭スルヲ
之地。如三昧支度等。今師説不必スシモ
爾也 私云。今師説トハ者池上歟
又鎭決云。鎭所點ルヤ耶 答。ニハ
内裏修スル之者。於四方屋垣之外
修之也。先師於與州修之。又
可隨宜有
大原決云。於内裏修之時。只於垣
鎭處。垣汚穢故也
阿闍梨即於鎭所。勸請供養地神。其
作法在別池上記云。第三日午。阿闍梨至
東方鎭處。勸請&MT06279;地神供養
鎭決云。問。勸請地天作法云何 答。可
依受地法也。如火天戸摩記等。三部被甲
者。入佛・法界・轉法輪・金―被
甲等乃至至于驚發地天眞言修之。凡
此之事。只隨宜以用心修之。前日説也。
後日云。如供具。於前可修供
養法也。若シハ台藏供養會修之堀ルニ二説アリ
念誦後堀之 或驚發偈之次堀之。供
養法或驚發之偈ニテ修之 池上決云。供
者例散米等供養之也。毎鎭所在之處。
八方鎭所勸請&MT06279;地神供養啓白可爲
。如護摩壇之時取土作法。深サハ

食前吉祥時堀鎭所之穴
  池上決云四角堀之。文云四角散
云。堀&T069222;三肘廣三肘
三昧記云。兼令堀。深四尺許
阿闍梨先結鍫印眞言。印スル&T069222;
反。然後駈使&MT06279;堀之
云。供養啓白之後。先結鍬&MT06279;
言堀之
鎭決云。問。堀地作法云何 答。先
觸地。即二空。結
。令驅使&MT06279; 問。自第三日
第五日。毎日堀ハクノ耶 答。隨宜
 問。堀ソヤ耶 答。不
擇者也
云。此間可誦堀地云云
  o@mjikhanavasadesv@ah@a
唵儞佉那縛蘇提莎賀
印金剛縳&MT06279;竪禪智進力竪是
云。第七日午後九方。次
坑内 以瞿摩夷塗飾
云。此間可誦塗地
云。塗地印明。如悉地並建立軌
  o@mkar@arimah@ar@arisv@ah@a
唵迦羅梨摩訶羅黎莎訶
塗飾九方鎭處肘方壇。辨
香花燈明飮食蘇乳菓子等
第五日當大陽直日。洒水
禮盤如常相
云。蜜日也撰日事開白吉
日并第五日
可當日曜。
法阿闍梨撰
大原決云。擇日如前。又説正鎭之日。不ルカ
可必シモ當第五日耶。第三四日第六日等。
可用中第七日
初夜時云當於中夜
作戸摩
鎭決云。中夜トハ者初夜時ナリ
云。第七日初夜後修スル事。戸摩
修五供養之前
鎭決云。彼日初夜時如常。六段修後。未
入三摩地未結根本印以前 即鎭支物令
八鎭所也。但未修前妨。行
事僧并承仕等遣&MT06279;。於南殿ヘニ三四枚
方令。其手作
云。始自南殿南階邊。點定九方便
。可キノ鎭物之穴堀 又云。穴
。三四枚方令敷。上敷布
阿闍梨助修共護身。即助修各持&MT06279;
動幡天王幡。令承仕等&MT06279;&MT06279;鎭支。出壇
行列。帝釋。乃至伊舍
不動幡。次本方天幡。次鎭支
物。如次第行列シテ
云。先令承仕&MT06279;鎭支物。送
云云
云。承仕八人。各令持八所支物。兼
テ送。又闍梨共隨身可在人心云云
云。八口助修。各持二流幢幡。明王
天像。各各二流。若クハ助修數多。各持一幡。持
幡人各誦不動本方
云。助修在。誦當天。帝釋
。大自在爲リト
鎭決云番僧八口持二幡。天明王トナリ也。何
&MT06279;ルヤ誦不動乎 答。並&MT06279;
無妨。隨意樂。若番僧數多クハ。各持一流。
各誦其明。謂不動慈救呪是也。行立次
第。先王次天次王次天隨次耳
又云。問。當天トハ者何ソヤ乎 答。軌所説
天王明也。大阿闍梨在ヘニ不動
テテ堂。到南殿
云。助修闍梨共一匝。其助修等。
東方至一一鎭所
鎭決云。番僧闍梨。共八鎭所之外右
之也。如舍利會大行道也。但
外可繞也。即第二匝之行道。各隨方方
立也。於所敷設絹。隨旗幡
明王天王。皆面向。次鎭支物
各置其
。面中央&MT06279;起立。各誦スト
當天云云
云。面者幡面也。中央トハ者本戸摩所ナリ

云。折櫃九合記九方。各各分
レテ五穀切紙五香七寶等。安置絹。九方五
櫃。上輪橛ラニ銀錢幣帛。八方
クカ八方幡。各折櫃前ヘニ居閼伽飯食
燈明等
律師云。以方折櫃九合置中心
八方。起首&MT06279;自東至東北方耳。次
以帛錢各立折櫃。其次第如。次
八色幡櫃置。但懸壇所。初夜
以後放。乍卷置也。次
九前閼伽燈明飮食。布烈折櫃ヘノ

阿闍梨面著坐
云。伴僧一人。爲導師&MT06279;案内令セシム
著坐
云。其阿闍梨。與一人知法弟子。倶
東方鎭所ルト於幕云云
  私云。池云。此ルトハ東方者無中方
鎭故ヘカ
護身結界等共也池三無之 次加持
香水灑淨諸物等灑水儲
云。先加持香水。次洒淨。先自身。次
同伴。次壇地。次支物等。皆吽發
鎭決云。記云。灑淨唱フルハ吽發者何ソヤ
答。灑淨有二説。一ヘテ吽發吒灑
誦吉里吉里云云 次以辨事明加持
諸物等
鎭決云。問。此云。辨事トハ者何ソヤ耶 答。
吉里吉里佳矣云云 次以地天明加持之」
云。一百八反明―如台藏 次以如
來慈護明加持
o@mbuddhamaitriyavajrarak@saha@m
唵沒駄毎坦哩耶縛日羅囉乞叉憾
以不動明加持之 次金剛輪
印誦&MT06279;眞言加持
  池云。以下眞言。先眞言。
&MT06279;然後加持之
o@mvajracakrah@u@mja@hva@mho@h
唵縛日羅斫迦羅吽弱鑁斛
結金剛橛。誦眞言加持橛
出地結

次結金剛槌。誦眞言加持
云。以上加
持鎭具
鎭決云。問。槌印明トハンソ 答。台界金剛手
印明
nama@hsamantavajra@na@mspha@tyavajrasava
曩莫三曼多縛日羅赦娑怖吒野縛日羅三波
bhesv@ah@a
吠ソワカ
印内縛&MT06279;舒竪二大指。以印上右。作
打物勢。台軌云。以像槌云云
讀祭文。祭文畢音樂 次神分心
經三卷計 次大日眞言一百反 次不動
眞言一百反 次八方天眞言一百反 次
祈願寶號不動
云。次諸天眞言各百反。件念誦
令奏音樂 先鎭舞 次萬歳樂 次
供養印眞言 次祈願寶號 次願以此功
云云 安鎭供養
鎭決云。問。樂人住スルヤ何處耶 答。隨
  次大阿闍梨并八方阿闍梨。共
各具隨方旗幡并鎭支分。各入當方
。二幡並ヒニ立之
云。承仕等入於幕。於鎭所中心
安置肘方陳列供物等 次以明王
旗幡竪之 次當方天幡
壇邊 次以禮盤壇前
鎭決。問。於鎭所方何 答。幡
。行者。長宴私
スルニ。此意於壇外ヲカ。又天幡
 次大阿闍梨。於中方幕

。此間令シム樂人&MT06279;音樂 先
鎭支櫃。取紙敷穴底誦辨事明
三記同之
 次
誦輪眞言
。安置中心
意。已上事令弟子&MT06279; 次
鎭橛。誦眞言
云。又 次金剛槌
眞言
云。阿闍梨取
 次不動眞言
反。一鎚滿一千八十遍一千八十了
鎚加
大原決云。打之間。本尊明末高聲
pha@t@u也 次七寶布輪
辨事
 次五穀五香四方
五方色繒綵錢帛之 次
散供加持飯食印明。須彌王印明等加
。池云。穴
云。先中方穴敷紙。其
種子橛。帋鎭宅眞言。押付件
並幣帛銀錢等。散&MT06279;五穀切紙。入
香七寶蘇蜜等。并供養閼伽飮食等
。中心五穀五寶閼伽佛供等
也 次本土之令堅固ナラ

 次持地&MT06279;眞言スル&T069222;
遍。印二手相背。大指小指互ヒニ&MT06279;
。誦眞言三反。毎眞言
。眞言
曩莫三滿多沒駄南薩縛怛他蘖多地瑟吒曩
地瑟恥帝阿佐麗尾摩麗娑摩羅禰鉢羅紇哩
底鉢哩輸勝ソワカ
八方阿闍梨。各修略供養法。同
作法在別。更
口傳
。持幡助修著坐&MT06279;供養法
鎭決云。問。持幡之人。於鎭處スルヤ
 答。台藏等ナリ。隨人意樂。但十八道
佳也。以不動爲本尊。加念スル當天也。若
明王幡者。唯セヨ當天云云
又云。問。八方次第スルカ歟倶時ナルヤ
答。或八人倶時ナリ。各在八方
。各發スルpha@t@u音也。闍梨一人ツツ次第
スレハ時剋久歟
。幡鎭夜中下。各各卷結隨方
メルナリ也 次九方鎭之大阿闍梨修神供
祭文後至ルマテレニ
不絶スル音樂也
鎭決云。便問。於何處スルヤ神供耶 答。
便宜。但作法如常
又云。同。前後供養兩度戸摩亦スト
云云 答。奏スルニ二説。一
正鎭之間奏スル樂也。一者闍梨自上禮盤
乃至正鎭之後戸摩不絶奏スル也 次
大阿闍梨并八方助修。共還入壇處
戸摩 問。記云。次阿闍梨入壇處
更修スル戸摩云云 答。先初夜

六段―未入三摩地以前趣鎭處也。鎭了テノ
之後還壇所。更又修戸摩如常
六段也。故法一七日二十一戸摩也。
&MT06279;一度戸摩不入數。即是正鎭一具
也。戸摩了後入三摩地。結根本印。乃
至時&MT06279;而後。後夜之時云云説不必スシモ
七日修。以第五日中夜戸摩スト結願
云云 或第七日修スト云云 乃至修&MT06279;後供
明相功徳
云。已上始正鎭至ルマテ于神供。此
樂人不&MT06279;而唱音樂。又前後供養。兩
度護摩亦同兩度護摩亦同
  私云。鎭後還壇所戸摩。始
火天段至マテ世天段修之也。仍鎭時戸摩
二度料可也。今度戸摩了後。入三
摩地結根本印。修スル後五供養
云。若於鎭處クハ借屋者。於後夜
。助修各幡護摩壇。如安置
。若借屋者。各於鎭處毎時持念
又云。師傳。西國流王宮下
ルマテ黎庶。於&MT06279;中心。安置根本
形像。於八鎭所建立&MT06279;精舍。安置四臂大
忿怒像。及天王并諸眷屬。毎月一日及
五日獻ツリ供養。並陳音樂。又於王宮
春秋戸摩スト
謂。乃至黎庶普皆修スルニ。何ンヤ
鎭決云。正鎭已後第六七日。毎時往鎭處
持念スルヤ耶 答。不必シモ。此作法不造
故也。師。凡人師。修スル&T069222;不同
也。或第五日中夜戸摩結願。或第七日
スル也。皆當日掘―處ロニスト
云云兼日作法。是所説也。或第五日
不必スシモ大陽直日云云ラハ以此
爲規模。自餘之事。只用心シテ&MT06279;
。勿煩尋&T069222;云云説借屋八方造

云。御修法了御佛。安置
仁壽殿上便宜耳。宮中安鎭作法也。
有隨方安鎭法并兵亂作法。隨
可學
作法以大原鎭記本書
者池上私記也。鎭決トハ者。大原面決
於池上也。池トハ者。或人他記中不ラサル
キラカ事等スル也。大原決トハ者。宴公面決スル
僧都也。三トハ三昧私記ナリ。律トハ者。
飯室僧正ナリ。正鎭事許也
三昧流九方鎭云云ニハ有二説。但
八方鎭也。大原流有二説。今九方鎭
也 南説云。池ニハ中方鎭云云
曼荼羅
支度曼荼羅一鋪。中心可畫四臂不動
明王。盤石。輪令坐明王。具
。八方天王周匝&MT06279;之。并
鎭決云。今所スル。但依平等房
也。與説小異也。又先日云。與軌記
。仍
云。曼宅羅中心金色不動。八方
臂不動。外院八方天
  池圖樣。八方天持物等。與軌小シク。鎭
云。平等房與軌異ナリト云云。然レハ者此
樣。若クハ平等房本歟。可尋也
三昧流圖樣。中心二臂金色不動。次リニ
臂不動。各令八輻小輪。九尊總&MT06279;
八幅大輪外院八方八方天
神幡
IMAGE
[IMAGE]
支度云。神幡十六流ナリ。八流レハ可畫四臂
不動明王。八流レハ可畫八方天王。又如軌」
云。此大幡也。壺一也。手上下
可著也。非例
鎭決云。十六幡 答。東東南
西南&T024802;西西北東北 又云。
樣何 答。義釋説。壺一幅與例幡異ナリ
。但以黒書。不用彩色也。
云。索トハ者絹也。南海傳ンテ云索
又云。幡文云何 答。隨。以竿
。竿鳥口云云
三昧支度。七尺云云又云。三昧支度
云。八色幡八流不云十六何ンソ 答。或説不
造儲明王。唯八方天幡。是尤佳歟」
正鎭之時。即於。或安置スト
云云 又有祕説耳
支度云。肘方曼荼羅八面私云。加
盤八面
  池云。寛狹在心。一肘二肘乃至三四
云云
壇供八具燒閼塗花飮食燈明蘇乳菓子等」
支度云。寶物金銀瑠璃珊瑚馬腦眞珠虎
珀等也
鎭決―珊瑚若ンハ。此者可替用
。又以當方。綵帛
大原決云。珊瑚之代リニ可用赤虎珀法性房
傳云云
南説云。珊瑚可用水精云云 或以赤
頗梨 是又法性房口傳
  池支度云。五香少少五穀少少
三昧支度云。沈檀蘇合龍腦欝金安悉
鎭決云。沈檀乃至安悉云云 何六香ナル
。或沈檀一種
鑌鐵橛
支度云。鑌鐵橛八枚。長八指一半已上
獨股形。仍八楞。已下橛形可キノ
四指。池云。鑌鐵トハ者七度調鐵
也。橛半已上八方獨古形。已下圓
可入輪樣也

支度云。銅輪八枚。廣一肘。内八幅外
。各出セリ三股半金剛杵。輪

樣 鎭決。輪 答。軌説一肘云云
ナルカ云云 六寸許尤又准隨宜

又軌云。出スト半三&T037992;云云三昧ニハ&T037992;云云
三股煩故也。又中心ナリ
  池支度云。鐵鎚一支
云。鐵槌トハ金都知ナリ也。柄長可
繒綵事。池支度云。五方ロノ繒綵錢帛
各八具
鎭決云。五色繒何ソヤ 答。以絹メル五色也。
正鎭之時。以此繒綵也。無作法

云。五色紙錢也。帛又五色割出歟」
支度云。散米少少淨鍬新幕等加之
鎭決云。幕 答。或。息
白色等也。或當方。唯
キニ耳。幕數何。謂也。或
鎭決云。淨衣 答。隨。但
安鎭修之者只息災也。故白色也。又説黄
色用之。地ナル故也。又云。軌スル供養
スル赤色衣服者。師之口決云。修スル殘食
キカ
支度云。可用赤淨衣。支度卷數等可

説不讀祭文。不令知人ムヲ云云
遍敬
説耳
鎭決云。三昧卷數之眞言四萬三千反云云
 師。軌意以大日眞言爲ナス不動
也。故云爾シカ云云&MT01302;可誦加不
如前
勝不動國トハ者。阿閦佛
又云。乳木量十二指云云 答。息災
也。私。降伏法。又云。十二指如大威徳

  安鎭 御修法支度
一御佛 三幅曼荼羅一幀圖樣可作ラシム
佛師
一七箇日御修法如常
七十五石伴僧二十
 雜穀一斛
鹽一斛解字誤也 油四斗二升
壇敷布淨衣等。但可用赤淨衣
一安鎭料息災ナラハ者可用白色赤色
沈檀二種爲一
五香 沈檀 酥合 龍腦 欝金 安悉
七寶總合 九裹 金 銀 瑠璃 珊瑚 馬
腦 眞珠 虎珀
五穀各一斗 大麥 小麥 小角豆 胡麻 稻

八輪 銅輪九枚。廣
寸中有穴
鑌鐵橛九枚。長サ八九寸獨&T037992;形。但
八角
五色帖幣八捧同色紙一帖切紙料
上紙一帖銀錢
絹幡八流八色各
八尺
白黄二流&T024802;赤黒色赤青緑
精米五斗 菓子三斗
油二升 澄心二把
絹六丈大原 手作布六丈
土器十重 折櫃九合
折敷二枚 桶二口
杓二柄 續松二十把
薪一荷 薦三枚
鍬二柄 鋤二柄
鑌二柄
以前支度言上如件
長和四年五月十二日行事大法師
阿闍梨大僧都
安鎭家國修法所 謹
奉念
  大日如來眞言四十四萬一千反
寂災護摩〃〃二千一百反
三部諸尊〃〃二千一百反
奉供
  大壇供七度護摩供二十一
九方鎭供具一箇度十二天供並神供

右謹依宣旨。始自五月二十五日至今
日。并七箇日夜之間。二十一日大法師等同
勤修。件教法安鎭宮城九方。奉祈聖主萬
如件 仍勤行事
  謹
  長和四年六月三日行事傳燈大法師位 阿闍梨
大僧正法印大和尚位
安鎭國家御修法
  奉念ルニ。伴僧八口
一時各百反令勘之
  大日如來眞言一萬八千九百反
不動明王眞言二十萬反
護衞本尊眞言二千一百反
三部諸尊眞言二千一百反
諸天曜宿〃〃〃〃息災護摩〃〃〃〃
  奉供大壇供等如常
隨方安鎭
  大日如來眞言八百反
不動明王〃〃八千八百反
八方天〃〃各百反
壇供八度八方安鎭各一
中夜護摩供一箇度神供九箇度
  已上大原卷數案也
鎭決又云。増益爐中幢印アリ。衣食倶シト云云
耶 答。此法増益爐底幢也IMAGE
。此法爐樣面見之云云
赤者以息増相當五方五佛意也。
増益東方寶幢佛赤色也。如五色界
道也。文勢セル也。常説云。増益黄色云云
受色之次第也。受色トハ者。變&MT06279;
。變&MT06279;。乃至黒如
受色次第ナリ。常説黄也。今言者。且一往
説也。非可用赤色而已。黄色是實説也
鎭決云。劍契衣食皆シト云云ソヤ 答。劍
トハ者爐底也。此意也。面見之
又云。出家スレハ大罪者。是一往
也。況キノ淨行優婆塞之處。如何爲センカ

長宴或師傳。禮天等有二意。一者大日
流身故也。 一法身理等キカ故也 法増阿闍
口傳云云
又云。八幡天像。軌別法トシテ降怨
也。何安鎭之時用ルヤ耶 答。師。軌
也。雖然師。傳授又以安鎭
云云南説云。以鎭宅眞言。橛
籠也已上私記決等。最可祕之。
後見不可那爾。努努
支度奧書。慈覺大師大唐傳受。師資
相承于今不絶。依口傳闍梨之意樂
。聖意難測。後賢請
  延暦寺傳燈大法師遍照金剛。依先師無
障金剛ノ教示撰。無障金剛者。先師
靜眞大法師ノ入壇。灌頂之名也。遍照金
トハ者。皇慶入壇灌頂之名也。先師昔
豫州。具サニルル傳授件義式作法
安鎭次第南谷
支物不動明王根本像一體。八鎭不動明
王八體私云四
臂也
八鎭不動明王幡八捧。八方天
王幡各一捧。金輪八枚。鐵橛八支。槌八支。
肘方壇八面。七寶少少。五穀少少。四色
綵錢帛牛蘇四斤。五穀巨勝乳酪飮食菓子
蝋燭菉豆子塗香五味香沈檀蘇合龍腦欝金
安悉。乳香白芥子蜜
施主年記乳木等。羅惹上服クハ檀越
上服
闍梨助伴衣服有黄色
護摩雜具等起首
時分
三日午前五日午後マル。成鎭地
供養法乃至 讃歎次主伴共
道場 先淨人鍬等 次東方
地所。行者―先驚發―地神。勸請地
神―誦受地 次以小供供養&MT06279;而後
發遣 次。印中&MT06279;穿三反
阿闍梨。相于伊舍那方
穿クハヒハ者兼
日之穿ツニ無失
而後以瞿
摩夷塗。次以輪布孔中心。若シクハ
レハ者。伴各辨。次主伴共
戸摩所。阿闍梨持&MT06279;珠杵リテ先行
承仕八人捧八方明王。次一一承事
ロニ助伴八人。各取本方幡。帝釋メト
伊舍那リト。而&MT06279;出戸摩處。先三匝
圍鎭處。闍梨誦明王眞言。助修各誦
。勵マシ可怖畏
闍梨一人還戸摩處。正佛前
。助伴各於當方ヒテクニス丁字立
承事捧明王幡。向外方立。闍梨誦本尊
明。助伴各誦當方。以左手取幡。右手
左轉&MT06279;辟除障者承事打金百反。與金
聲共主伴發發音
助伴不&T069222;足迹。衞幡右轉外方
阿闍梨。助修共以杵右轉結界百反而後
承事打。與金主伴發
阿闍梨出テテ戸摩處東方。以
輪上。以槌輪臍。打誦明一
千八十返。一返一度下。以テシ五穀
四方
綿紙錢繒帛四角。而後
ミテ平歟。承事以明王幡東方。配
 次方曼荼羅鎭處
 次辨備塗香閼伽燈明飯食蘇乳。至
于伊舍那方レハ時延ルヲ者。助伴
各代闍梨
主伴共各各。誦各各。右
旋三反。若クハ五七反。而後闍梨入
念珠。乃至念誦護摩。護摩了後。伴人各向
當方明王供養。修供養後。承事助修。
各各幡入戸摩室。立於本方坐本坐
 次闍梨修後供養。以下如例。師云。
承事取殘供。施於寺中并施主。又可
施水陸有情。但不可施鳥犬
  七十五祭文
鎭決云。師葉衣云。讃後令讀祭文
云云
大師御熾盛光次第。治路之次發願啓白
聖衆啓白
在儀軌
 次奉請云云 已上次第
注矣
云。此法三度讀云云勸請一
後閼伽云云
持云。熾盛光法祭文。一説ニハ勸請時用之。
一説ニハ祈願用之。一説ニハ隨方表白
可用之。持トハ延法橋也
又云。問。於何處用祭文耶 答。起首一時
用之。付之有二説。一者讃之後。念誦之前
用之。三昧祭文必可爲規模。只以之爲
潤色用心スル云云
熾盛決云。祭文事如安鎭私記文決
スル丁寧也。或只一度初一度也勸請
時也
祭文後次誓願云云以我功徳力等云云
例發願 總持院作法也
東寺他供養法。有作法也
  可在葉衣之所
  付第一
尊像如經儲道具
賢瓶一口香水挿
花菓樹枝
懸像竿一枝有龍頭
鐵橛
法螺二口 大鼓二口ヒノ 磬二口如拔
香呂三口加香臺
此等ラノ物兼日置壇場。以辨事眞言等
加持之已上注
於壇場安置佛像。七日七夜修護
摩法可具助修
十四人
至第七日夜。正作遣除法。
於初七夜時修供養法乃至念誦云云云云
修戸摩。阿闍梨助修相
部被甲等。然&MT06279;出於壇場一人持賢瓶
シテ心眞言加
持之。又誦之持之
一人竿間斷誦
大陀羅尼
又先誦シテ
加持之
二人吹螺シテ摘枳王眞言
加持之。又誦之吹之
二人撃鼓誦摘枳王眞言二十一反加持之可撃
之。拔又誦之之。令淨人荷此
二人鳴誦摘枳王眞言二十一反加持可撃
之拔又誦之打之。又令淨人持磬
二人誦讃。三人持香呂燒安悉香。其香以
心眞言加持之百八
反。又誦之燒持之。香煙勿
令斷絶。又令淨人持香臺
阿闍梨在ヘニ
出行結根本印。而無間斷誦大荼羅尼
杵加
持之
引入王宮。從南門入右旋一匝。又
從南門而出テテ後。從東却城内坊市一
匝。便從城南門出テテ。至於城南門大水
於中置種種飮食雜菓及麺等
當時兼置此大瓶。可用瓦瓶也
至彼
處竟。阿闍梨誦&MT06279;妙色身如來眞言。加持
瓶七反眞言
曩莫婆誐縛帝蘇嚕波耶壇他誐多耶娑引合
又誦葉衣觀自在菩薩荼羅尼七返。於
眞言句中其句可
問師
 稱&MT06279;國王名字加持之
可云國王某甲除災安穩増
長寶壽願王國界無諸災難
然後側曠野。
棄擲水瓶告言。閻魔界中行
病鬼等。汝等受領此飮食。歸&MT06279;
有情大慈心。令メヨ國界&MT06279;無諸災難
金剛合掌誦之。私。又誦スル般若心經仁王
四非常偈。金剛般若兩段偈頌諦縁度等也
 次
阿闍梨助修三部被甲等。然後相還入
安置佛像護摩法已上諸法皆
可用佛像
  已上第一法了 第二法如文
第三法
又七日七夜修護摩法。書&MT06279;二十八夜叉將
眞言。建立別壇方位而安置之
云。於二十八藥叉將。各
以白檀香塗ルト一小壇云云
 次辨備諸供
云。壇上燒香雜華
飮食燈燭閼伽文
 次助修一人。毎日令
諸供養後令
誦祭文
。虔誠啓白&MT06279;
唯願クハ二十八大藥叉將。并ヒニ諸眷屬。各住&MT06279;
本方護持某甲災禍不祥疾病夭壽
獲得セシメンカ色力増長聰惠威肅端嚴果報具足
壽命長遠
。經文眞言供養啓白。雖
リト兼日作スニラン妨耶。次至第七夜。
作護持。於初夜修供養法乃至念誦念
誦已修護摩。阿闍梨助修相。先
三部被甲等。然後&MT06279;ロノ藥叉將眞言
於壇場。到所居之處。隨諸方位
次第帖之。帖眞言。阿闍梨助修三部
被甲等。然後還入壇場。修護摩法
供養啓白大藥叉將云。此法乃至黎庶相
修之。有ンヤ妨耶
上第三法
第四法是除障難灌頂法也可問
師之
自餘別法如文又有口受等。
可問師之
 已上池上
ナリ
  寛徳二年十一月上旬説葉決
三昧爲根本八葉
羯磨印如別文 已上二印先年受
三摩耶形八葉蓮華私種子pa云云
  四十六羯磨
  私云種子ka云云
中道房被レテ示云。自ント。左右
手以大指押無名指甲。餘三指直。左
云云普通。腕ヲ相チカ
ヘテ。如十字羯磨作スト云云 北説云。二
手以大指押小指甲。左右手ヲ置其
上。左右ヒノ端與臂齊
  七十七奉送
池上熾盛光私記云。先佛部心印。誦
現前諸尊如來等偈次佛部心眞言。
眞言末ヘニ加蘖車〃〃。以二大指向
撥之。三&MT06279;撥 次蓮花部心金剛部心。
各誦明外。想諸尊出玉フト於道場。各
乘車輅 次結請車輅印。誦請車輅明。
迦羅灑野句。加蘖車〃〃。撥
中指三誦&MT06279;撥之
云。十八道奉送。或大法奉送如常
  又樣誦唵跛折羅母乞叉二合莫也。以
右手彈指云云三部通用印呪也 已
上南院
私云。大原御説傳聞云。前方便之中。
辟除彈指與奉送彈指有差別。不知
案内之人同樣云云
スルニ施餓鬼等。大原私記云。撥遣以右
手作拳。以大指頭指。仰彈指作聲云云
彈指者可仰掌也。但與傳聞有異
又云。可決彈指辟除。或作拳左轉&MT06279;
之。又撥遣彈指ケテ。施餓鬼中
施飮食彈指。立テテ彈之池上口決
大原記之
熾盛光例時記云。二手外縛&MT06279;二中指立テテ。指
ヘニ一花。頌現在諸如來等。花
投壇中。眞言
唵ハサラモキサモク
良明阿闍梨云。皇公云。胎藏軌ニハ借用金剛
奉送眞言私云ヲンハサ
ラモキサモク
師説云。金剛界クハ者。是蓮華部奉送
也。而&MT06279;可有五部奉送云云
圓行和上金剛界私記云。佛部行法中云
唵波駄摩薩壇波穆
泉云。此記可然。所以ユヘ者何ントナレハ。三摩地軌
云 唵摩折羅薩壇波穆 以之案之。隨
ムル云云
  七十八
長久五年九月十三日。於丹州
池上御房
賜新撰熾盛光私記長宴
。此法如。私記文安立修之。若
者。得此台藏修之。其作法如
先日所説。又此曼荼羅七十餘尊也。其供養
法中カニ。闍梨助修共禮拜同音諸尊法等皆
如之。具如記文。又設銀錢等。各別
尊等不必シモ
用幣等
室内便宜之處。別
壇供七十餘坏供具。至飮食供
之處。招承仕二人。先一人&MT06279;取一
。闍梨傳。捧。即一人
ヘハ。其一人即取本棚。闍梨捧ケテ
。與一人。先一人又取一坏
闍梨。輪轉&MT06279;七十餘盞。尤有
驗也。又此法曼荼羅如軌所説。具以可令
圖繪之也。又若黎庶等修此法時
八葉尊。餘諸尊天等ヲハ。唯&MT06279;
壇上。若國主修之者。總委
曼荼羅諸尊諸天等敷之壇上。供養持念
毎日時竟。敷曼荼羅。恐
スコトヲ恐露ナルヲ故也。師口傳云。五淨居印明
之中。隨一用
  今五淨居。又列摩醯首羅。私
案等如熾盛光私記
私記云。飮食有口傳燈明有口傳
。飮食口傳者。七十餘盞食設ケテ
如上
記之
燈明口傳者。又如飮食。設七十
餘盞燈明。如食供之。又供スルヲモ也。而
燭供シテ奉之。是ナリ。用ルハ別盞燈是ナルカ
又紙錢若クハ黄
若クハ白
七十餘捧設不必スシモ用幣
帛近俗故也
普供養印明奉之。紙錢准天等。冥道供
等奉之。不シモ佛界
祭文上書キ也禮拜云云
記文本尊。觀曼荼羅者。先結智拳
印。誦一字眞言bhr@u@m三反而後&MT06279;觀曼荼羅云云
正念誦文殊等八菩薩文殊
八字口傳
問。八葉ニハ
レハ佛頂八尊也。菩薩七菩薩也。何云八
大菩薩耶。口傳云。一佛七菩薩也。依ルカ
云菩薩也。如之大數也。禮諸尊
口傳トハ者。阿闍梨助修共起立。如禮拜。
一一唱名號
日輪想本尊種子等云云一字軌云。處スト於師
子坐日輪白蓮臺云云
又云。心日輪臍現一字bhr@u@m金色ナリ云云
之時ニハ南無。故今唯示佛菩薩
次第。不加南無也。而&MT06279;スルモ南無字
無失。此決最可秘之。後見之人不聊
爾也努云云
護摩之時作法 池上私記有之
曜段勸請我今稽首請 摩醯首羅等 七大天王衆
及以九執天 唯願降臨此
供養時誦。可想奉ルト供養十六大
。或可用各別眞言
宿段我今稽首請 十二宮主天
二十八宿衆 唯願降臨此
供養誦宿。可想奉供養十二宮二
十八宿。或可用各別眞言
本尊我今稽首請 本尊熾
盛光 唯願降臨此
諸尊我今稽首請 八大摩訶薩
三部諸聖衆 唯願降臨此
供養誦三部總呪。可想奉供養八大
薩埵并三部聖衆。或可用各別
世天我今稽首請 四大忿怒尊 八方護世天
及以諸天衆 唯願降臨此
供養時誦普世明。可想奉供養四大明王
護世八天竝諸天衆。或可用各別
池上私記云。飮食有口傳 燈明有口傳
問云。如何 答。可儲七十餘坏飮食燈明也
獻蠟燭也。而&MT06279;數多自然經ルカ時剋
歟。若遍之前火滅者。還失。
別別可用也。加之佛菩薩献蝋燭事
明文。又先徳不許事也。至テハルニ天等
者。其文在護摩軌。但數多用事猶可有
憚歟 已上南泉口決
  私云。大原私記用七十餘坏蠟燭。加之
承暦四年七月比僧都依開白。於
定林房修此法之時。用七十餘坏
蠟燭供云云末代之人。以之可爲指南

七十九調和毘那夜
師云。可修別行法也。儀式如聖天行法但
招請時可誦ロノ帝珠羅施
印並眞言也。又念誦時可誦加大自在
云云別事不可有。只。又毎
事用心迴意&MT06279;略可修也云云大自在天
云云已上南説印眞言等第一帖可見
  八十冥道供
云。以齊法齊文二書。爲シテ也。
圖位多少任スル人人意樂也。但數日行法
圖位多。於懈怠多。圖&MT06279;
行法。可供冥道
問云。大原上綱記圖位。初メハ一百餘位。後
百位許如何 答。若一一。各別
&MT06279;セハ者。可成二三百乃至一二千位也。
大作法者。只一事ノ行宜キカ歟可
。深山清淨之處。若シクハ淨薦
供物多多任意勸請供養&MT06279;。供物等
沙汰不知之。捨テテヘルキカシカル歟 問。祭
文必可讀乎如何 答。唐朝二文以讀ムヲ
爲本歟。況キノ此天等冥道衆等。供養
之時。皆從昔造祭文讀來者也。仍修此
之時可讀祭文也。就中圖位多一時行
ナラハ者。最讀祭文。運心相加ヘテ丁寧。私
スル者必可有其之法也。但スル
義也
スルニ。續ヒテ不可有行者意等歟。縱
不讀祭文。眞言威力運心供養豈シカラン。凡
祭文者。多スル外法也。眞言行法
以運心本。祭文スル。只是運心
樣體也。從發言不述。若サハ
。自然可成眞實供養者也。就中檀越
住宅若クハ房舍等ナントシテ數日修。毎事存略不&MT06279;
讀祭文修キカ歟 問。齊文圖中無キハ
第十位如何 答。見ルニ圖位。隨&T053193;
主不付次第。若レヲ可爲第十歟。但
次第者。隨不定次第

又云。亡僧亡尼等尤トモ不思。只
圖位&MT06279;&MT06279;樣可修也 已上南

  八十一無垢淨光
問云。此陀羅尼リヤ印耶 答。無矣 又
問。若スル陀羅尼法之時。結
可爲本尊乎 答。無印者誦スル之時
不必スシモ可結印。如此無屬誰佛菩薩之法
者。釋迦若クハ大日。以之爲本尊事也。仍
修此法之時ニモ。以釋迦爲本尊。念誦
可誦此陀羅尼也
  八十四四箇眞言
o@msuti@si@tavajra
一唵酥底瑟吒縛折羅 心地神呪
namabhagavateu@s@n@i@sao@mbhr@u@mpaddhaye
一曩牟婆伽伐帝烏瑟尼沙唵部林盤陀曳
sv@ah@atath@agatosv@ayesv@ah@apadmama@nisa
娑婆訶怛他掲都娑婆曳娑婆訶鉢頭摩尼娑
bhayesv@ah@avajrama@nisabhayesv@ah@ama@ni
婆曳娑婆訶跋折羅摩尼娑婆曳娑婆訶摩尼
#kurayesv@ah@atadyath@ah@u@m#phama@ni@tari
〃〃倶羅曳娑婆訶怛姪他&T025670;〃叭摩尼逹哩
h@u@mpha@t@uh@u@mh@u@mhahapha@t@uma@nivajrah@u@mpha@t@u
䙖叭吒吽〃歌〃叭吒摩尼伐折哩&T025670;叭吒
緒勳
namoratnatrayayajaramahajaratu
三南無喝羅怛那多羅耶夜闍羅摩訶闍羅逗
rumah@aturuh@u@mha@nio@mha@ni
遛摩訶逗遛吽急速訶尼攝唵急速訶尼攝速
天厨呪
tadyath@ao@mvajrasabhaya
怛姪他唵跋折羅娑婆耶ソハカ防護呪
  已上毘盧遮那別行經四箇眞言也。至
陀羅尼説文功能等者。悉ック可見經文也
瑜祇經疏云。又─若スル&T069222;餘尊眞言
成就者。當用此經根本眞言。加&MT06279;
眞言&MT06279;誦持。決定&MT06279;成就スト云云&MT06279;
不出根本眞言。別毘盧遮那別行
經。出スト蘇悉地眞言及功課眞言并三種悉
地法云云
別行經云。毘盧遮那佛玉ハク。若人不能成
熟三種悉地者。但能心地神呪一百萬
遍。所持之呪當得大驗。持スル諸呪人。若
レハ如法ナラ。被レル本呪神瞋者。誦&MT06279;心地
歡喜。經ミノ文。法身世尊。我衆生。總
スル法要。多不成就。縱ルモ小功。
毘那夜迦サル種種障難。令
不成。復令其&MT06279;本性厭離
退棄捨。斯等衆生。即ルカ知心
地妙法諸佛境界。是以不成三種悉地。反
ラル鬼神惑亂。唯願クハ世尊。憐愍衆生
我等玉ヘ持法要清淨軌則。云何ンカ
得三種悉地。云何ンカ。安置セン身心。念誦不
被諸惡鬼神作留。汝今。爲
説去魔之法。有大神呪。名心地呪法
持誦スル之者。速得一切種智。不爲諸魔
得其便也。不&MT06279;誦此&MT06279;スル&T069222;者。
&T069222;處○若諸ノ人天將ヒテ諸餘
不先誦此呪得悉地者。無有是
&MT06279;後。將諸呪成驗者
有是○誦スル心呪者。被ルル&T069222;毘那夜迦
惱亂無有此。何以。此呪一切諸
佛心地法要ナリ。但世間出世間法。不&MT06279;
地而生者從&MT06279;而立
又云。若人持三部心呪。欲
地神呪セント者。我今爲分別&MT06279;
センスル佛部者。當誦心地呪百
萬遍。若スル菩薩呪者。當誦心地呪二百
萬遍。若スル金剛部者。當誦心地
三百萬遍。若人但遍數滿スル。隨
本呪得成就。何以。此心呪
一切諸呪之母ナリ。是諸呪神等。無
スル&T069222;。若所作不者。但セヨ心地
呪二十一返。當得大驗已上
文也
又云。若人持&MT06279;三部得悉地者。爲
凡夫無明熾盛&MT06279;。忽退轉之心。造
諸非法。貪著五欲。於所持。而&MT06279;&MT06279;
斷。或多時。於忽然&MT06279;開悟菩
之心。重本呪。我此等ラノ緒勳
心神呪。令衆生&MT06279;間斷性。共
退一種。即緒勳第二呪也
出之
レハ緒勳神呪。亦名心地根本神呪。能
重罪。此罪業能レハ。悉
亦能一切諸呪功能。復諸呪功能
不用具スル&T069222;。但誦持獲ルコト無量ナリ。若
人持&MT06279;中間斷絶。後欲緒理。隨
本持之呪。少多遍數訖ツテ發願稽首
盧遮那佛。弟子某甲。先スル&T069222;若干遍
數。中間癈闕。今誦得若干遍。願クハ諸佛
メニ。於前所スル功徳。及今時所持
通洞無ラン間斷。即緒功神呪一千八
。又重&MT06279;發願。即本來不退無
有異也已上第二
文也
又云。觀世音菩薩白言&MT06279;。世尊我爲求ルノ
地之人。或在深山曠野之中持誦呪法
得成就乏少ナラン糧食之。以是
退菩薩之心。我今爲此等善男子。説
諸天尉神呪。即第三ナリ
出之
以淨水。置淨巾。後以
於巾。灰上シキ噀鉢
スル&T069222;一百八返。心上妙天尉
于時諸天遣&MT06279;天童奉送上妙。於鉢
滿。即頂禮彌勒世尊。次觀世音
菩薩。即。餘者散&MT06279;スナリ一切多衆
。若人間食不可食。盡得此。契
スル悉地也。將ヒテ人間飮食
二十一遍。施與餓鬼。鬼得餓鬼。
シクハ得生スル&T069222;彌勒天宮。若飢荒之年
以此スル&T069222;人間飮食。千八返返。可衆
人食ハシム無盡&T069222;已上第三文也
又云。若人能於三年日日不闕作
者。其利廣多ナリ矣。捨身已得生西方淨
。現世生中増益得福。持スルニ諸餘
得成就第三文也
又云。爾時金剛藏王菩薩言サク。諸有情持&MT06279;
得成就。有少シノ功効。即
。即説呪言サク第四呪也
出之
スル之人。覺ヘハ有不安カラ。當。即是
諸魔毘那夜迦等惱亂スルナリ。即
與十方藏王及諸眷屬。至作護之
已上第四ナリ
  私云。第一悉地根本呪歟。第二
所作中絶可用歟。第三行法
間。資糧斷絶難可用之歟。第四
毘那夜迦等作&MT06279;障難。行法難修之時
可用之歟。以此等問師。經意大
略如シト可得心歟云云
疑問云。此經何以テカ蘇悉地根本耶。經
意普&MT06279;諸部可用歟 答。普爲諸尊諸
也。悉地根本有ンヤ乎。是師説也
云云 又問。然レハ者酥悉地行法。可
爲兩部悉地歟 答。然
師説以酥悉地爲兩部悉地已上南説
私云。以此等。此諸部肝心究竟
ナリ也。故能能可祕之。努努不可聊爾也」
八十五大原許可
六兩部根本
相應物
護摩雜事已上有上
  八十九踏捨都嚧
大威徳軌云。想自身爲ツテ威徳忿怒尊。以
左脚ムト捨都嚧心上云云 文廣出四
可見
師云。以左大指踏之。左ニセヨ
大原傳説也
  九十部母
九十一諸佛集會經
相應月日金剛壽命念誦三長
齊月。或ラノ本生日
又本。三長齊月。或生月乃至生日
普賢延命經。月一日八日十五日
建立軌。月九日ヨリ十五日
一本尊 如本經。又有唐院曼荼羅
一經 經云。書寫&MT06279;。受持讀誦スル&T069222;
  十九返 師。各以助修晝夜不斷
ムル
一僧 經云。請三七比丘清淨云云
一莊嚴道場可大壇護摩壇四天王壇
  初大壇以栴檀抹而一方
。縱廣七肘云云四十九燈。花香菓
荼各置十六器
念誦法
  壇東邊金剛壽命菩薩。掛
。次護摩壇念誦法
三肘方壇延命壇ナリ
  可見第三帖
一供養法 兩界若クハ酥悉地。任行者意樂
  讃嘆在別
云。高聲嘆咏云云念誦
一護摩
火天壇儀則如常 本命曜宿壇云云
本尊壇儀則如常毎時一千八十莖骨婁草
。本尊燒供之後。恒伽河中召集十方
諸佛三杓供。眞言口傳執金剛
一杓。次四天王各一杓。次作法如常
諸尊壇三部諸尊燒供之後。誦無量壽命決定如
眞言二十一返。投粳米云云
普世天壇帝釋四天王焔魔天殊之。太山
府君等冥官加供。次作法如常
十五日一日不食。其中時。以
欝金香於其壇上二十一小壇。其
處中如來壇。餘二十壇金剛王壇
又於壇外作四ツノ小壇。名四天王壇
麝香龍腦白檀欝金及紫檀。於
如來壇。若クハ散若クハ&MT06279;供養。自餘
壇。隨一香&MT06279;供養。又以香油。但
本燈十支如來壇。爲ナリスルカ供養セント
十方。故自餘諸壇各燃一支。於前
呪諸香之内。取龍腦及沈水。於如來
&MT06279;供養。其餘壇上自餘。將
サント時。其如來壇及餘壇香。後
&MT06279;神呪而&MT06279;以呪。若有衆生得レハ
聞此香。非時夭横靡不&T069222;除滅已上四天王
上。又以淨水於瓶内。採十二種
果樹之花&MT06279;置其
。燒閼塗花等隨方供具如常
調備以知法助修各令當天云云
作法在別。大壇香并燒香也。
取四天王壇散於淨處
七箇日支度
大壇所
曼荼羅一幀在別
壇一基方肘 橛四本
五色糸檀敷布
花瓶五 八供養如常
御明四十九燈 香壺一口
沈香龍腦 白檀丁子鷄羅香
麝香紫檀 欝金
已上各二兩。結願マテノナリ
十支燈一本 一支燈二十本
欝金香二十二兩 是第七日ナリ
一護摩壇所 支分如常
四天王壇處
  四天王像各一幀第七日行法也。件
ナリ當時日者天像兼日
可開
眼之
壇四基各二肘十二種菓花各四支
雜瓦瓶八口 叩戸八御直筆
御本ママ
 燈臺八本
土器少少 壇敷布
油四合 乳酪蘇蜜沙糖各少少
名香雜香少少 白米
阿闍梨番僧二十人承仕驅仕已上淨衣
黄色也
寛徳三年正月二十日。於南泉房。池上
闍梨ヨリ奉受被示之。祕中甚祕

  建保五年三月二日於鄕二品壇處奉寫也
  金剛佛子快雅記之
  師云以豪圓之
御本也
  元享三年六月九日於九條高倉御坊奉寫
  亮守
  時于應永二十三年丙申八月九日於常州
千妙寺交合了
右此帖爲重本之間。令傳與日光山遊城
房綱清僧都御房畢
  永正四年丁卯九月二日
  千妙寺住持權僧正亮尊在判
  永正八年辛未林鐘二十日於日光山書
之了
  金剛佛子亮心
  日光山清瀧寺 亮政
千妙寺 寶泉坊光澄
  十乘坊亮曉
寶泉坊光英
  千妙寺寶藏寄附之
  三昧之祕奥。一流之淵源。護法
以戴幽凾。天童加護極賾。奇妙尊

  當寺第十四祖善信記之
天正十二甲申年二月日
書本云
  正治元年十一月二十三日。賜此御本宿
因甚幸云云
同二年正月九日。於御社宿所以承顯書
之了。同十六日於同宿處社司廣長宅一
挍點了 金剛佛子成圓
  又一挍了 成圓
仁平二年五月一日。以御本三半厚
草子
交了云云
桂林院大僧正御自筆也
寛元元年九月二十七日庚午岡崎僧正御
房面許給也
同二十八九兩日造草子始。自同三十日至
十月五日。首尾六日夜。於常住護國院房。
出文机以入室弟子印増阿闍梨。於眼前令
書寫之。淨行學生無憚故也。自同六日至
十七日。晝夜不斷自餘交點了。于時印圓
記之生年八八歳
寛治元年十二月十四日辛巳於西林寺中房。
巳終許書寫願也。以此微縁必證不壞法身。定
利一切衆生矣。抑此書者。今月五日酉刻。於
一條殿御壇處賜。即歸西林寺本房。自六日
書寫之。陵嚴寒念誦讀經之外。晝夜馳筆。然
而年齡肝闌眼心闇鈍也。仍首尾九日終功
也。有□亡之條悲涙遮袖也。餘年幾哉。南無
金剛薩埵。願者濟度。兼又御本華灑之三半
紙之唐閉雙紙也。今急急之間。先書寫此料
紙後同必文字本定可書改也。于時求法弟
子羊僧榮全記之。ava@m封 行年四十八歳
夏臈三十六在判
權僧正大和尚御本。有子細被返本處之間。
建長元年十二月十六日又書寫之了。以私
本獻上師匠。仍二度書寫之了。願以此功徳
證彼果海。十二日夜書寫也
va@m封 眞如金剛榮全記之生年五十歳
夏臈三十八
在判
正元二年十二月十二日。賜林師御本駄翰
筆了。但今年飢饉災發。房内寂寥也。求覓料
紙之間。不得而歴日數遲留甚。就具顯恐怖
入。師又被勘發。仰尤有其謂。若自書若教書
筆迹尤狼籍也。閑以尋常之料紙必可書改
也遍照金剛尊賢
  二箇月交合十五日返上了
永仁五年九月十四日夕書寫訖。此本者常
相法印證許免
  交了 福聚金剛玄覺
校本云
自正治元至桂林院〃〃必右
弘長元年十一月二十八日。於北嵯峨房賜
師御本書寫了 金剛佛子慈實
弘安四年十二月二十八日。賜師御本令如
交了 金剛佛子慈玄
弘安五年五月十八日。爲挍合申賜之。同六
月八日。校點了 金剛佛子源豪
青蓮院僧正御房慈玄御本燒失之間。以源
豪法印書寫本粗重交合了
  金剛佛子玄覺
建武二年十一月二十八日。賜師御本令書
寫訖 頼憲
此決一帖當流之末子所還于本源之聖教内
也。後生□之□
應永十三暦沽洗三三候。以右御本謹奉傳
受之訖 權僧正忠慶
大永三年三月二十一日。以右御本奉挍。慈
運僧正古表依被修補之。加銘并注有其恐
者師從松林院殿傳來還歸本理而已
  法務前大僧正公助
自正治元年已下寶暦十二壬午十月二十日
於粟田御所拜見。願蒙御許容之砌。賜御本
朱點挍合。以他筆令書寫畢
右御本横半切表裏一帖記之箱入也。追而
御本之通可書改者也
  武州足立吉祥寺二十八世
  遍照金剛豪海行年五十六
夏臈四十一
寶暦十庚辰年十二月日 授與亮海
  東叡山千妙寺三十三世
  五佛院權僧正亮歡
寛政元年三月十四日一挍了
  阿闍梨生海三十六
天保二卯年三月二日一挍了
  金剛佛子最空六十四





























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