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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
侮慢之哉。以道敬貴人者。不得起迎將送
審録位之高卑。觀信樂之淺深
師口決云。唐土詞ナレサル人云生也。熟親
生熟者。於已信之士以淺深分之也。又義云。
也。又習也
遭禍難。古今多有
訃請則篇
字。義含道俗。謂俗來迎請僧即往訃。即開
設則者。陳叙軌儀也。有法乃人天増福。闕
福闕行則壇度空陳。今時所用。此篇最要
鈔。夫昏俗多務慧觀難修 抄批云。立謂。俗
人煩惑熾然。於眞如理觀。不能曉了。故曰昏
俗。加復治生事務。繁雜多途。不可令修定惠觀
制營福分
且修福業使獲報人天。且免三途之苦。故言
批云。立明。施通四事。或以衣服臥具資生
所須田園器物等並須惠施。而今就繁數者。
不過設食。此門來立正明對食請。以立立其
生下著撰經訓。即三藏教文。如別即下門
搜玄云。經訓者。謂撮略取諸經律論中訓道
分別別事也
樣如何哉 答。第一含能請所請歟。受屬受
請之僧。請屬能請之俗。故鈔云受請法。此且
出所請邊。記云初門來請。此出能請邊。爰
知。取合云通僧俗也。第六行香俗呪願僧可
分配歟。第九達嚫布施。僧作之欲作之可得
意故云通僧俗歟。何能能可得意也
悦衆。所作悦可衆心也。次第知僧之次第也。
監護寺事。婆還請比丘明日食者。不得定テ
答ヘテ云決來。又不得定答。云決來應語
人事也。謂於某村客人ナリヤ舊往ナリヤ等問之。又
鈔。應先令一人若月直園民沙彌在前訪問
難者。恐假請縁。作命梵二種留難及衰損之
前訪問者。謂明日作供。今日或明日早朝預
前令人訪問實有○此請縁有梵命等留難。
臥具。得爲俗家設食。張慢及諸供具。唯不得
在日請情殷重故。設未來僧者心輕故。此衣
識諸比丘。戒徳不全故不受也。或可恐未來
來比丘既不能具修禁戒。豈能消茲供養也。
抄批。佛知今日僧尼徳薄。故預立斯方法。以
爲後則
也 答。多論云。默有三意。一表貪習已盡
故發言。二止外道謗言瞿多貪。三爲現大人
鈔。若先許三會後作一會三行香三施不了
此義ナラハ還願ヲ可訓也。三會雖不了。以三反
義不了。還願可訓也。是以搜玄云。一會三
行香者。謂先許三會。後但作一會。三會三度
行香。三遍行施錢及食也。不了還願者。謂作
如是者。還願不了也。簡正記云。不了還願
三度請約束也。而後作一會。三行香。三施不
得意歟。欲以三偏行香。三迴施物即當三
會
子母爲佛所化。得初果證。護衆僧勸俗供
養。幷與俗家裸願有人供養。此鬼子母食比
丘見也。得呪願取也。謂先有願護僧。情好行
同異如何 答。此不分明事也。當篇第七門
鈔云。傳云。中國僧事設鬼廟伽藍神廟賓頭
簡正記云。鬼子母食者。亦云九子母也。表王
唯經説。本有百子。九十一子在天上。九人
在人間。其母貪食供也。唯噉小兒面肉等。佛
汝兼與受不殺戒。便獲初果。發願護此衆
僧。幷僧幷俗人保願。今若有人供。此母食許
比丘呪願取食。以先有願僧兼情好行惠施
子噉食之。佛取愛最一子。隱置鉢底。鬼子
母來求之。佛曰。有萬子失一猶悲。況世人有
一子二子。有三子五子。汝受三歸五戒。還汝
云有五百子爲異。佛言。苾芻住處寺家日日
七科引涅槃經明之。對彼可見之。彼所説大
略同此等説。故知。三名皆同體歟。大兜國
止佛精舍邊。來求當與。即與子也
鬼子母。後取彼食與比丘。時比丘呪願可食
制者不少別請物者
沽酒門外非別出入門也。持戒停業。方便引
接時沽酒門出入事也
爾者授沽酒戒軌儀如何 答。沽酒者。販賣
戒可爲隨一也。別授軌則不可有之。只授五
八戒。停一日業。可趣請家也
鈔。十誦善生雖別諸佛五百羅漢。猶故不
是庶子母別請五百羅漢。皆神通從窓中入
者。有從空中來者。有從座中自出者。佛語阿
言。若生等者。十誦文中不見有。善生但有
庶子母耳。其善生經中。自有別縁。誦佛教
善生長者。若供養時。深傳僧中多有功徳。平
等奉施得無量福。是故我庶子經中。吉鹿子
母曰。雖復別請五百羅漢。猶故不名請僧福
田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量
極惡比丘
請也。如今迴請也
下書訃字。當今奉也。會正記云。註一駐
字故
點也。又擧状擧。下之赴上爲赴字。上之赴下
爲訃字。此乃細碎甚補高望
評。若作趨赴義似不尊。令書言訃者。篇訃云
事也。欲彰大度。訃至也
記注。告喪曰訃即凶訃字 記家時代葬送
等事用此訃歟。茍有所不知。則令俗輕道。雖
小而大。忽爲小事仍引諺語證之
鈔。諺云。借念時還貸念時償事雖鄙陋廉恥
批云。謂借貸他物念欲早還。若見彼索。大
成可恥。事雖是小損辱尤深。今字義再爾。事
借同還。衣服等暫時借用借還字用也。財錢
不稽典者
字。對下句人財可之也。謂貸取人財。須思早
覓償之。或記云。暫借他物
記注。指歸云此出郗嘉賓要覽中文彼作平
引羊大傳語也。是以會正記云。音義云。此要
時償彼作早償。鄙陋作輕小
諸制犯隨是彼論所制。異本律等歟。若本律
意犯不白同利戒者。食前食後至他家提罪
也。而彼閣請家往他家故犯提。今倶往同請
家。同請人不白先入。故本律意可吉。故云今
是施家應吉也。被請人與僧同去
答。實如來難。但此制別家。雖非覆釋前請
家。前但云不白。不明其分齊。今云雖大界
内等明分別其分齊。故覆釋義邊有之歟。若
白還晩
欲往某寺之時。其朝六念念時於某寺念食。
其後趣彼寺。而於中間寺食。故云若過餘處
義云。若本通漫。何寺可食思無苦也。若至
餘處者。在家事也。六念之時寺欲食僧食。其
後在家食故。依僧食施主食相替即犯罪也
問。依何如是料簡哉 答。既云。若値僧受
請隨去者無罪。此文意隨受請僧食施主食。
若過餘處
也。即彼記云。過餘處食悔過者。是祇提舍尼
戒名蘭若受食。因有此文合是提舍尼罪。有
施主過也。五百問打揵椎請義。故自來未無
過也。搜玄之十誦不請。自來恐惱施主。故得
輕罪。五百問下約作相。召集即是請也。得食
食倶決作相免過
數須報上座云。某甲房中某甲若干人是去
者。某上座知已臨去時喚之。集門首一時道
行而去。勿前後而去。施主不喜。亦不生善。
去。若上座在道行大小便處
鈔。先處分安像極令清潔 問。何必食處安
佛像哉 答。此且施俗家事也。上獻十方佛。
中奉諸賢聖意。故安佛像聖像座也。若僧寺。
別僧堂不安佛像。佛殿別處在之。故食物送
彼也。故記云。或有別堂則就本處也。覆部高
其經兩紙後紙後漢安高譯也。若設一切食。
常請賓頭盧頗羅墮阿羅漢也。賓頭盧者字
也。頗羅墮者姓。其人爲樹提長者。現神足
故。佛不聽涅槃。勅令爲末法四部衆作福田
聽涅槃。處藏中見有
檀鉢安是高處。云有神通人。可取此鉢賓頭
盧語目連云。大徳神通第一。可取此鉢。目連
不取之。賓頭盧時立石上。即飛上虚空取
鉢。所踏石付足上空。外道等見之。皆作不
思議思。長起傳奉施之。凡於俗人前者。不許
現通。故佛擯之。不聽入涅槃也。北嶺難南
都戒小乘戒状云。夫一向大乘寺以文殊爲
上座。一向小乘以賓頭盧爲上座。大小兼學
寺並以兩聖爲上座。蓋是由戒品有大小上
座差別者也。救之云。凡以賓頭盧爲上座。其
或於佛説。以文殊師利爲上座。其説無聖
教。上宮大子建二百餘寺。行基菩薩造四十
九院○至食堂上座者。賓頭盧法式如故先
規無變。是則欲界羅漢猶段食以資其身。食
堂上座安賓頭盧者也。文殊久離段食。食堂
上座不用文殊○延暦寺猶改七佛之法式。
天下有識誰謂三寶弟子。何況賓頭盧者。法
花會座早預作佛之記。豈至滅後諸寺猶爲
其説。西域等不見文殊上座事。誰傳之乎。又
自餘人師胸臆解釋不足用者也
床○綿敷以自練覆綿上
座者。此示其敷物也。是以會正記云。虚軟
云下彼經云。新床新褥綿敷以練覆綿上。初
夜如法請之等有點云。敷設虚軟。背此會
正記釋歟。自練者ネリキヌ也。知不易。見
花不萎乃知之。以鮮花束略必不預修。臨齊
上座當索新軟布綿衣服鮮索者。足得大坐
之處
鈔。不須坐起方分處僧佛二座又不以坐處
窄狹排蹙在地或安置佛前或雖處座而狹小
舒位 抄批云。不得座處迮狹排蹙大地等
者。此明坐具既少致有斯過。今爲貧窮俗士。
雖請衆僧床敷鄙全不生善。非但輕賤三寶。
亦乃福徳減少。此則不如送供於寺。亦使
衆僧無惱故。賢愚經中有長老。設供養便作
是念。佛言。供養之福隨因受報。若請衆僧。就
舍供養妨廢行道。道路寒暑來去勤勞。若後
受報時。要當思慮出求遂乃能得之。若就往
得高尺六
也
記注。準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之
記云。準尼。鈔云。置賓頭盧座。不得高尺六○
亦不得造聖僧形像置上座食堂頭。償賓頭
摸眞容。雖造安之。聖僧勸請之時。必可設
空座也。未見其可
正云未見其可言。未稱其可。於上座之徳以
滅法。知識尼得教安置形像益食法已。然後
坐次明無處
云。言長含至中者。引此文意顯安置佛坐處
衆中央左僧右士。兼證尼不得與僧同處。如
文。尼不得與僧同處食也。撿諸經論。無有
尼等對大僧前同座而食也。又按大愛道尼
經云。比丘尼若愛檀越請食○有三事。一不
得大僧共會坐而食。二不得與優婆塞共會
問。記文云或在僧下但令相違。若是同會哉
答。文雖似許同會。記主豈欲違經説而許
之乎。故遙相違而坐非同會義。彼同會者。云
迎座無相違歟
法也。後一科命客法也。應隨次座而令不如
法不善覆身。語テ知セヨ好如法ニ坐ヨト。語リ知ツテ好如
法ニ坐ヘシ
生疎衣
對迦留提出形等歟
衆。八人云大衆。故云八尼歟。同記云。八人
即留兩衆。餘開前七文相。問年歳大小説
坐。餘隨坐
釋。而尋彼單提中未得之。若律戒本廣解中
何事也。慰 喜勇
二十口云等也。亦義云。人者人也。口者畜
生也。畜生云口。口食故。然道貴省語○引接
而已
記。其或巧言令色妄取顏情折腰低首意圖
令美也。不應故在後往食上令諸比丘起。但
能蘊徳自使他尊。豈唯計授以謂光榮。雖
可可罔於無知。實取笑於有識。亦得見來
不須起。何聖毘尼中。出齗現齒呵呵而笑
○等由不可止
有食可往。去然後乃食
云。靈山云。前雖作喚得一人竟爲如法耳。後
別有十人五人來。前法懷須臾作法喚。得一
得一人免其罪。知上座喚之也。應與不得不
與果菜淨否。若言未。語令淨
云。同經説不敬爲長壽因。今言何施食爲因
答。不敬是正因。施食爲縁。如生養二母之
香。今日本只引燒香香爐。手熏香烟也。大國
直行香也。此門明呪願。亦第九門明之。呪
願知所爲事爲過。七現在等説之。説法總食
次説善惡因果等法。不必論其所爲事。當時
呪願師立之。彼西天儀也。就中此門呪願爲
本。説法爲傍。第九門説法爲本。呪顏爲傍
也
律教。彌善也云事也。同邪命故
埋之疾
捨其身。己愛心不息。復受本形。自以其身
纒諸金瓶。如是展轉經教萬歳。最後受身。厭
歳。是不審也
欲用相繼來取我
奇者。是大羅漢。此云滿願。有兄名美那。奇
爲商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那
奇。富那奇天耳遙聞。化爲金翅鳥往。海龍
遂波身。船得免難。安稱歸家。弟化兄。爲佛
起也。直以香行。僧非熏香烟也。後富那奇
縁是迎僧縁也。以香烟迎佛像縁起故。不
令婦人指挃常中。亦不令婦人指挃掌中
去。欲發罷道
罪可爾。然尼重夷者。若約彼本。定至腋已下
膝以上可犯重者。今釋如何可得心哉 答。
指挃香拜。當體自本。非謂僧尼摩觸。因之
遂可至僧僧殘○摩觸尼重夷。摩觸故兼禁
之。故云僧殘罪尼防重夷也。爲深防罪故」
其手。可有欲發罷道義。何必別立哉 答。且
隨縁起歟
義云。唄匿者。持律者云歌誦。亦應云替偈。
今謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。匿翻爲斷。
又云。唄翻爲止。匿翻爲息。唄爲止。謂止
一切惡也。匿翻爲斷。能斷諸煩惱。又云。息
歟。將餘時不用事歟。如何 答。餘時云罕用
意也。行香時不用。鈔主既斷之故若爾者。經
律傳記等多用唄匿釋即搜玄記九末云。而
諸經論多有唄匿者。如律文云。釋托桓因手
執香爐引世尊。而歌讃佛三身功徳無量。亦
法花云。梵音深妙。令人樂聞。十誦有比丘。
名跋提。善能梵唄等。唯法苑云。如論此土
所起。本出陳思王。即魏武帝第四子也。毎讀
佛以爲至道之宗極。遂製轉讀四聲。常遊漁
山。乃感空中梵聲。思王得之。教諸比丘。從是
後唄法始興○所言梵天音。此言淨也。謂息
諸縁務。虚淨其心。良以梵天來下絯詠佛
何云今亦罕用哉 答
有想布施獲人天果報。若無住相施得佛果
菩提也。聞檀越法者。當爲説福分。敬護三
寶。受持三歸五作等戒是也。欲聞説過去等
者。己父母作齊捨懺。應歎乘此功徳。十方
實難其任在乎。此世流布競飾華辭
也。竪者小奴子也。如至倉頭竪子。皆小奴云
通目泛常小人
宰相撃鐘。陳鼎之食。故曰鼎食。如夏時。天
子殿前有鼎。中有九隔。用表九州。各置食。於
中至大歳。自以火爨之。有前熟者。則表此州
其年豐熟。若齊沸者。則天下大平。右有前
沸。其州有人作逆其食。是三公九即大已上
方得其食。明今讃賤之人但可隨時呪願。豈
強言妄悦。謂之諂
已上皆列鼎
福幷呪願力。彼得益姿不見如何 答。記云。
問。此記釋還不審也。彼僧祇意云。自受某果
報。彼已人行惡入地獄。爲善者天。乃至得泥
及以取婦
尊點惠人。此已下文今記所引大不同也。即
健賢善好
似。不敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。
諸天所歎常與善會
正記云。五分下明佛成道受五百賈人麨蜜。
成道有五百價人。其中大者有二人。一名離
謂。二名波利。奉佛麨蜜。四天王獻佛石盞。佛
受四盞。案之合成一盞。受價人妙蜜已。便呪
鈔。佛可無四辨對像止施前法自餘愚叟亦
飾言詞。爲未來施法則計也
漏後得智爲體。義無礙亦通正智。初地分得
九地離障。佛地滿足。一法無礙礙。能詮句文
聲也。一名句文中現無邊名句等。二詞無礙
礙。諸方音聲一音聲中現一切音聲。三義無
礙礙。所詮眞俗諦現也。一義中現一切義。四
舍利弗以爲上座。以施主諸慶大集故 分
賜聚落封與長者 踊躍歡喜心悦樂信心勇
發念十力。如似今日後常然
路前進。但他刈麥𧂐時。何不右遶呪言多入
爲上座當知之何 播醜於人。知時非時。並
有出無在
呪願。故此文食後可心得也。亦縱雖受已。猶
異辨意經受以前呪願也 問。呪願前科也。
何今引之哉 答。傍正異也
不行文也 嚫説下食。利兼財與事
ケテ。机案前食也。會正云。跪坐即垂足坐。
以西天跣足恐汚衣故。又俗法人多盤坐故。
開踞草座恐危故簡正記云。平足著地方名
糜。應如是法。令相法
坐。離與四歳已上比丘同坐之過。亦雖觸食
靈山云。踞坐則無傍人惡觸失受等過。故言
也 問。常坐安住是穩也。何有足食等犯哉
答。如常坐而前席案食食之。身抵時尻離
坐時壞威儀。故犯足食等。踞坐前並机。其上
案食用之時無此過也
草麨也。又義云。如半疊也。有云。踞坐必敷草
便於事故脚前却
動足也。跟著地指向上
翹即翹上一足
也
料簡尤有其謂歟。但標章詞其義。雖然大方
出物云於生事亦可有之。故抄批云。出生飯
已等不可屈一邊歟
云。四分云等得。餘部云等供。今文依四分。故
云等得。當時行事依餘部云等供也。下行食
雜法科在之。四分云等得。僧祇十誦云供。記。
一義云。等供能供方爲言。等得所供方爲
言歟
云無文哉 答。此非明文。故云準寶雲經
鈔。涅槃因曠野鬼爲受不殺戒已 今記主
意。曠野鬼準下非鬼子母歟
薩聲聞弟子也。菩薩威儀雖不定。若調容儀
之時。三聖皆平等也。故三乘同聲聞形也。爰
知。今云聲聞弟子。指三乘也
一人。當何資立
云。傳云。西國僧寺鬼神廣者。傳謂暦國傳也。
晋朝釋法猛遊外國。記之爲傳也。鬼神廣者。
傳云者。晋朝釋法猛遊於西國。撰歴國傳送
三處食。餘比丘不出者。謂賓頭盧廟伽藍神
鬼子母合爲一人也。今準表云鬼子母。縁起
如鬼子母經説。前已略辨了。若曠野鬼神如
涅槃經説○雖二經縁起各別。然並制出生。
今時藍界中。或有鬼子母廟。送食了。比丘不
要更出生。若無鬼子母廟。有曠野鬼廟亦爾。
記云。傳云者。晋法猛游西國。記其所見。爲暦
抄批搜玄記會。二鬼一體異名得意也。簡正
記幷今記。二鬼各別得意也
僧食之時。送此三處食竟。諸比丘不更出其
衆生食也。私云。近有見之僧語云。毎僧食時
無量餓鬼總在階前。若堂中有持戒僧及名
稱大徳。鬼則敬之不敢入堂。若無此僧。鬼則
上階。巡掣奪五衆飮食已。其鬼則更不來。
故知。今時要須出生。鬼在階下。若聞堂中
僧觸器聲。鬼皆驚走倒仆。經無時悶絶。故
佛制戒不得觸器者。意在此也 令出如指
甲大
朝粥總出。云古行事朝粥別出之
依中含云。不必受享
鈔。若死人 若下加爲字可云若爲死人也
食。若生餓鬼中得其食。若生餘趣不得。各受
餘趣食也。謂各不同故。但作施公應得福善
答。隨衆生果報。或食睇唾便利等類有之
也 問。入處餓鬼者指何哉 答。雜含等文出
異釋總餓鬼道名入處餓鬼。其中中有名入
處。報處云餓鬼。於餓鬼道者。中有報處無別
食分。得食此祭食是以抄批云。濟云。言入
處餓鬼者。謂生中陰名入處也。若生中陰之
餓鬼曰入處。若父母六親生餓鬼道。但是生
入處餓鬼及到報處之餓鬼。但得祭食。若生
地獄畜生人天等趣。不得祭食。以其報處自
有食故。其生六道者。倶有中陰。若生地獄中
古云。入處是中陰。報處是飯鬼。今依雜含
己靈云施歟。將因施三寶境界等云施歟。如
何 答。有云。施三寶等也。經文云我爲彼心
布施等。今記釋雜含勸營福。又始終文意只
王舍城迦蘭陀竹園。時一梵志來問佛言。我
有親族。總所愛念。忿然命終。我爲彼故信心
布施。彼得受否。佛言。非一向得。若汝親族生
地獄中者。得彼地獄衆生食。以活其命。不得
汝所施飮食。生畜生餓鬼人中者。得彼人中
餓食。不得汝所施者。然餓鬼趣中有一處。名
爲入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。
得汝所施之食。梵志問曰。我親族不生入
處餓鬼中者。我所施食誰應食之。佛言。若
有諸餘知識生此中生者。當時食之。梵志問
曰。若我復無餘知識生此中。其信施者自得
其福。梵志又問。如何自得其福。佛言。謂
汝死後生象馬等中。以彼曾施故亦得受此
福報。若人生人天道中者。由前行施生受其
報。是名施者行施者受報不失。梵士聞已。歡
也。其自得功徳者。經文意親族不生入處中。
不得彼食。其施者自得功徳也。大方彼己者
雖不食其善功徳分。尤可得之。但經文先説
能施事也 問。今記釋意。云由施心力故任
何 答。誠記釋一往雖如來難。強料簡彼任
運資能施可得意也。今鈔文云乃至等。説其
能施者。自得功徳之樣也
助報者。勸別報施福也
也。大火逼當留比庭座處。行食人過應語與
是人等
鉢故澡鉢也。餘記釋聊不同也。即簡正記云。
澡盞者。一説云。蕩盋云也。如此方河北律學
之流。監受食更以水蕩器故。有説即豫執盋
羅。是外國之樹名也。此土無翻。羅什云。其
果似桃。舊譯云。酢味果者。止得其味。非得
樹名也。私云。東都苑中曾見之。亦得其果食
竟。状似梨。兩頭鋭。中央味美也。其育王半果
施僧事。亦曾半果不異育王經説文。呼令陳
意云。研著羹中
鈔。十誦云。等供者 會同僧祇。故記云十誦
會名也。隨下隨食
約所受之人。等即是同
是等供之別名耳。此明尼至俗家處未唱等
四分以諸僧爲縁。此十誦別依舍利弗等爲
縁。故記云十誦別縁也 問。純食好食者如
何 答。抄批云。案十誦云。舍婆提國有一居
士。請僧設食。居士自行水。上座中多美飮食。
下座及沙彌與六十日。飯幷胡麻淨合菜煮
與之。而食竟出去。時羅云作沙彌。後行佛所。
住一面立諸佛常法。比丘食後如是勞。問。飯
食飽滿不。羅云言。得者足。不得者不足。佛
問。何以作是語。羅云具説上事○佛知故問
羅云。是僧中誰爲上座。答言。我和上舍利弗。
佛言比丘。舍利弗食不淨食。舍利弗聞佛訶
言食不淨食。即吐却食盡壽。斷一切諸食。當
痩。答云。好食即三惡即痩。諸請用上座皆
好食。我等皆惡食故痩。故今立制令供也
鉢受合事歟
云。明頻婆娑羅王諸佛及僧。還宮設百味食。
手自斟酌食。設佛爲王説法。王甚歡喜。所謂
施論戒論生天云論等。時會聽者皆得道迹
重法
律者云。此言等供。或有説者。僧跋自是一種
法。等供自是一種法。十誦萬云等供。四分云
等得。彌塞律云要須等得。然後聽食。又云。僧
多上座不故不知等得。食時佛言。應高聲唱僧跋。
就如是證。應言等供亦諸經要集云。僧跋
也
器注唇不得深含椀縁。不得觸著額鼻及飮
盡
鉢令大指入鉢中
鼻食。或吸飮口中有食得云須不須等無過。
與人思故云開歟。 一義一向僧食僧計與
之
滌手。食後爲漱口洗鉢故。兩度可行水也
後不用水也。抄批云。今時有人不許食後行
物是也。爰知。達嚫翻財施。是物名故
財
食得意故作之也。又有云。諸以財食
故名嚫者。謂因食供即致財施。故名嚫也
因名説法以爲噠嚫何斥之哉 答。彼一向
説法召施財得意。今因達嚫説法。隣近且爲
達嚫得意。雖然非正名。語能説者
哉 答。一義云。吉羅也。云下伽論偸蘭也
曰契經也。謂契會中道之理。可爲俗人説斯
要撮諸文者開難唄説法
會正云。一偈即諸惡莫作等。或諸經中伽陀
勝鬘經。有兩偈讃三身。初一偈讃化身。以一
偈讃報身。下半偈歎法身。若但誦一身不全。
即名半唄也。或三中讃一或二。全不具亦名
分名半唄。二不具三身名半唄也 問。如當
時始段唄化身分猶不具足。豈非半唄哉
答。散花時不立所殘文。心念誦之也。故不相
並也。可書幷字也
歎思。何必此留僧尼衆哉。應○整理衣鉢○
而行
沙門漢語也 謙收
記。但知飽食接嚫而已 接嚫取有施許也。
律儀法度無一可觀
答。引○説法合後倣之
道俗化方篇第二十四
云。道是能。俗是所化。能所通擧故曰道俗化
道實能化僧可得意。而此有對導云故能化
云法。尤有其謂。是化導之義故。是以抄批
云。導云引也。謂是化尋俗人云方法故曰
俗財以資身。俗道法以益神。形聲如道影響
喩俗也。何以言逾者。補篇云。影響假形聲。而
衫冠帶。道形則剃髮染衣。俗法則是仁義禮
智信或五八之戒等。道法則戒定慧品。故言
釋。之不妨亦通也
間欲修道者。要須假其資縁。方能進道。故曰
故云爾也
鈔。故得光顯佛日住持像運使正法隱重
寶紹隆之由釋也。會正云。故下結益。涅槃
云。一有知法沙門。二有外護檀越。當知佛法
求。無進定惠。故云僧宗行缺歟。斷惑證理是
可僧宗故也。若言戒行缺。縱俗雖不資何強
缺戒行乎。亦其義可有之歟。澆末寡識寔多。
明律知時人少
雖復當人化物。然情暗律儀既自希臆曾無
曲據。故曰唯心也○濟云。如落花師及古來
諸愚僧。爲他受五八之戒。元不解受翻邪三
歸。或有指説五八之相爲得戒時節。如是施
化皆是出唯心也。皆是事起非法。言成犯濫
事任心裁。不稽典教
能依心智釋之也
醫之箴以治人病。今立此教兪其箴。以治愚
病也。誨者示也。謂昔來與他受五八。不閑成
鈔。無量衆生白佛護持法故佛讃曰善哉諸
佛大集會時。天龍修羅一切神。鬼國王民人
民。皆欲護法令法不滅。佛讃善哉。諸大檀越
○今明有護法檀越。爲之説法。須有軌儀也
如葶藶子
道受施也 問。當科諸門皆明説法儀式。而
此初科勅俗護法。誡道受施似不相應科意。
如何 答。當篇説法專報檀越供養。故最初
門明俗人護法供養。誡能説戒受施。尤量可
説法儀式前由也
鈔。爲檀越説法聽説契經及分別義得不具
別。涅槃云。從如是我聞及至歡喜奉行。如是
一切名修多羅。攝十二盡名通相也。以教貫
理及攝生故。對法論云。謂以長行綴佾略説
所應義。名爲契經。此唯長行名別相。偈頌便
等約所詮義歟
亦云。此大方我堪然。人不堪等諍之歟 較
玄賛云。第四云。此以歌唄供養。梵云婆師。此
云讃歎。唄匿訾也
不暇陳設。若説法人少○下至一偈○等。座
高卑無在大智
答。今時三禮雖爲佛前無苦。然今云上座。替
佛所故。亦義云。今無佛時歟 問。今三禮已
正座向上座坐
及偈唄歟
記注。秉爐 炉爐同字也。説偈祈請等也。若
不如法問。不如法聽
傳受先師
者。彼論云。所觀境者。五陰十二處十八界十
二因縁。乃至六念處觀及寂滅法身念處數
五分増暉云五陰非也。據彼第六自解云。何
者名深法論。持戒定惠解脱解脱知見也。以
此等法是三乘聖人所學之法故曰深。亦對
等五陰得之。故斥之也
又應知文義之句者。如唯識論説名身句身
文身。名詮自性。名詮差別之文。即是字爲二
所依也。男女之音者。西國説法有男女之音
聲輕重也。如云成婆塞迦即男音。優婆私迦
即女音○隨對衆音聲也。會正云。男音重。女
立不用也
鈔。亦應除貪心不自輕心不輕大衆心 會
正云。貪心遂利心也。不自輕由如何法任。
心者。不求名利也。不自輕心者。謂法尚不可
寂時。無捨無著。故云不動也
法哉 答。一義云。出如幻法。今知常住法
歟
同也。何對之哉 答。一義云。上釋喜云。令衆
心安。而悲即與樂也。與樂安樂故云爾也
云。厭患法者。厭生老病死身中三十六物不
淨臭穢也。遠離法者。求外脱速得涅槃。即遠
離法修出三有也。觀身下即觀身有三苦五
苦等名苦○等取爲説十二念。何者一念成就
己身○十二念常得憐愍諸衆生。得此念足
通此二法能治法門。即四念處幷十二念等
記。徒衆動師從上所好今時濫竊貪利多求
法
揚子即名文
三種名云僧。皆名其衆首
也見非弟子多犯禁戒。不能教今清淨懺悔。
已下是外犯愚也。非弟子者。是他人弟子也。
我弟子能教。不教他弟子也。與共説戒自恣。
善戒相化擧自他
能止約四違諫戒。止故不犯殘也。是以不至
果爲性也
隨一故。謂非律此清淨僧不印可證明云事
也。若有讃説受用不淨物者。不共同止。非律
不證。是律應證攝。下威儀雜相例皆擯擧
淨僧隨非法人。不以非爲。是故以非律不爲
戒者。此即是律。心生歡喜善能解説即是證
酒屠宰之家也。而今記意。出家菩薩前猶是
相違。如何 答。有云。涅槃經意。遍別別行菩
薩不許之也。出家菩薩不入非處也。今記許
出家菩薩。在塵不染位故許之也。爾者於深
位許之。於淺位不許之歟。初以出家菩薩同
聲聞不可入之。故深位不染塵位。設雖出家
形有利益。可入故依之。文殊且雖出家形。或
入沽酒家。或入淫女家。諸聲聞欲與擧羯磨。
文珠曰。佛言。汝多身聲聞不能擧汝。文殊即
現多身。聲聞終不能擧之也 安寄。必力能
博濟。千徒匝座。當量方力更審自心。以聲
望
云。畜生因也。此爲因終墮畜生故
搜玄云。彼此徒勞無益。如來不樂。如是問
也。若有問者。應唯總答。夫生死何足怪也等
重因果也。從縁故空。知生虚妄。死復何有
鈔。比丘犯罪白衣知如之何哉 違佛制行
非時。比丘有戒故犯罪。在家白衣無戒故不
記。以無名相莫測當來獄報何 雖然作非
何報業理罪重可有之。故云意彰復重。令誠
無貪。何擇無衣哉。故知。無衣時且開之也。准
取衣戒。無衣人開之也 當脱帽。不忌持經
數也。部數也。有十二數差別故。新云十二分
教。即分段義也。一修多羅。此云契經。謂一切
長行文是。二祇夜。此云應誦分。亦云重誦。雖
前長行説事。恐後人未聞。更牒前文爲偈故。
三和伽耶。此云記差別分。亦授記與諸弟子。
記當來受果之事。四伽他。此云諷誦分。即
孤然而起。如容顏甚奇妙。諸行無常等是。五
優陀那。此云自説分。如彌陀經等 問。何
不待請而自説耶 答。顯揚論云。有二義故。
一爲衆人不知不解請。二或可雖知不取輒
請。若不自説無由得聞。佛爲接機所以自説
也。六尼陀那。此云縁起分。亦云因縁。顯
揚論云。因縁有三。一因謂請爲縁。二因犯
爲縁。如制戒因。六群等之因事爲縁。如舍
衞國大夫捕鳥還放。佛授説偈。莫輕小罪等
是。七阿婆那。此云譬喩等是。八伊越多伽。
此云本事。佛爲諸弟子説宿世事也。九闍陀
伽。此云本生。謂佛自説宿世因縁是。十毘佛
乘義理等是。十一浮陀摩。此云希有。如寶
樹伲枝祥何息浪獼猴獻蜜瑞像趨迎等是。
十二優婆提舍。此云論義分。即問答往還研
覈理趣等是。謂三藏雖廣至多。不離十二
玄賛云。教差別者。一大全小九。即此經文。
小乘唯無授記自説方廣三種。不遮大乘有
十二分。二小全大九。涅槃第三云。諸大乘
者。受持九部。彼除因縁譬喩論義。不遮小
欲次第説文。衆大故云若抄撰好辭直説。不
知如何 顯白易解
世法而説。是八縁也。自歎者。會正云。自歎
也。心善好 嚴勗後來
應也。如梵網口便説空行在有中之誡不可
也
文之意。若先出言恥不行。故不言之也。言之
出恥躬不逮
之。後説之令符順也。亦點云。先行其言而
後從フヘシ之。又點云。先行コト其言フヘシ。而後從之
修眞深嗟彼徒那無慚色。深嗟彼徒那無漸
色
諦謂苦集滅道。小集中名有四行相。大乘入
大乘中諦雖有四。如論見道觀滅諦。入見道
者佛即爲一切衆生説一行一法也。乃至種
種因縁調伏不一故便説種種法者。即如多
宗。小乘所許若集滅道四諦。一一諦各四種
行差別不同。且苦下有苦空無常無我乃至
道諦如行出。故如來隨彼衆生而得悟。故佛
搜玄引發正記云。入見道即是一心眞見道
釋門也。倶舍等意出苦集滅道四。説分十六。
大乘云。一心眞見道但作滅諦觀也。大集自
本大乘經故。且依大乘云一念證也。凡大乘
倣像爲觀之。而作十六心觀。是名相見道也。
而實證之時但滅諦觀也 問。一心眞見道
唯滅諦觀之時。餘三諦攝在之可云哉 答。
不爾。唯證滅諦理歟 問。若爾苦諦等下一
向無證果義耶 答。少分悟解可有之。正證
邊一向滅諦也。故好略機説一心眞見道。云
四眞諦是一念證也。隨宣權巧令後學之。初
爲樂總好略之機。攝多爲一説
也。何止上數。爲別別説法。布施持戒八戒等
媟慢 不求形勢料理檀越家菓
祀鬼神 不過度所求
日本本諸字也
若求與少。雖供給與市。如高山懸嚴。絶險方
對之處則足踏之。如月行世動手於空○無
著
佛經義○次第解説
臨文不聽是也。任文誦時不可雜餘言搜
玄。雜論議者云。莫將世間及解道言議。和雜
磨等注可斥之哉 答。不爾。得皆以佛語注
之。不雜凡言故。白衣説法歡喜布施
制不知不食者。謂正説之時口中有食。詞理
釋制聽衆歟。但今記釋能説詞不詳。故聽衆
作。辭勉施意爲己須勉。爲衆從之。莫向如來
塔大小便。及除糞掃湯器不淨水等。耕田種
作。若人慈心以米泔汗盪滌汁棄著不淨蟲
水中。便蟲得此食氣。以泛珍羞。言蟲以洗
人類。臭澱汁佛受位。可羹殘度與○王
我輪
云天食云事也。又義云。天甘露事也。又義云。
處王宮可受天子厨云事歟
續云。時有一婆羅門。聞已同云。汝是淨飯王
太子。何故爲食作此妄語。時佛出舌。覆面上
至髮際。語云。汝見此舌。而妄語耶。時婆羅門
作是思惟。若人舌覆鼻尚不妄語。何況覆面
兼髮際。便發信心。彼白言。我不解其施報多
少。請佛與説。佛言。汝頗曾見希有事否。婆羅
門二云。我曾見尼拘律陀樹枝葉覆五百乘
車。佛即問彼樹之種子大小。彼云。如芥子
三分之一。佛吉彼言。誰當信汝婆羅門云。
此是實事。目驗可見。因非虚妄。佛即語云。
我見淨心施佛得大果報。亦如此樹因少果
多。時婆羅門心開意解。向佛懺悔。佛爲説
法。得須陀恒果。遂發大聲。遍告一切甘露
門開。如何不出。諸人聞已。請願送五百金
錢。上未迎供養。即彼制限王與臣民。亦歸
盤提國長者也。而自母胎中耳環著生。而其
中。其人生出耳有金環。其貌端正。相師占之
云。兒實有福徳。其耳環價直幾許。諸人平價
可直純金一億。因名億耳。環檢智論像中。但
云沙門億耳。以好羹上。佛以殘羹與頻婆娑
億耳者。大富有一耳環價直二十餘億金錢。
正記等手言無之
一佛受了轉與俗意。二必成食殘與之也。雖
足
造功徳之人。爲賛歎布施持戒之福。令彼心
看病等云事故。記云稱擧聽作也
本師釋迦刹利家生。當來彌勒佛大婆羅門
法力二輪者。謂有法輪龍摧煩惱。王有力輪。
今出家人頼彼力輪解護。不被要人侵擾。乃
鈔。又不得形相他身云多我慢當生○雞䐗
鈔。不得語云汝坐店肆輕秤小斗欺誑於人
初成道後在樹下座。未有食。爲身心疲劣。得
賈人麨蜜。已方趣鹿苑。轉曰論法。故知。食能
解繋縛。魚心空閑
論有五種三歸。一翻邪。二五戒。三歸三八戒。
於中具戒三歸。佛在日使廢十戒。如下卷沙
無如之何
之死不同。如何哉 答。且記云。生死云四魔。
不同顯計也。實可同歟
寶常住佛性故名一。照理邊即爲覺義體。雖
名言即法義至理無滯。和合僧義是則義異
也。所詮一者。皆名常故。常者常住。佛性即
一體也。異者三寶義異故。是以抄批云。名
一義異者。立謂。如涅槃云。佛常法常僧常。此
是名一。又云。佛名爲覺。法名不覺。僧名和
今○機雖未達。可使由之。而授者用教。不可
不知之
義僧付一體三寶釋之即彼記云。若一體中
流出三種。此別是一中説之也。若令三從一
體。即是説三爲一是也。如言佛名爲覺法名
不覺僧名和合。令此是説一爲三。如言佛常
經文説一爲三。師化相三寶釋之。一僧寶上
具三寶徳。故云爾也。加之搜玄説一爲三者。
爲一。今記引多論。約理體三寶釋之。即出經
理也。佛法僧故云三。此三餘出纒一理故云
一也 問。涅槃經意及疏主引用意。於一體
爾前説歟。又多論是小乘義也。何引之爲證
哉 答。誠雖一體三寶。於方便教中。離合説
之。故且引彼。終爲眞實引入也
乘。餘三通小乘。又理體三寶。佛亦是法。法
亦盛説之。何悉指之云非二乘所知哉 答。
得少分雖知之如是。無盡自在説唯諸佛境
記。彼云自念所作一切不善如人自害心生
至云事歟
來三受早得戒法得。受三結者。結身勸時也。
下亦例然。唐三藏云。顯於白四羯磨唯作一
結。今文三結。古徳翻經迷教。可南山闍梨行
無教身口差別。互跪合掌身教。歸依佛等口
教也 妊娠
道。或收鬼道也
鈔。五逆罪人○毘尼中不聽作○在世間戒
戒。五八戒不障之成也。但懺悔其罪然得受
之
破僧難尤大。比丘上可有之。何云白衣哉
答。難成事雖有比丘位。其得罷道還家重欲
受大戒之時。即節談難取之白衣無過也。此
大抄記釋有學者傳也
記。自餘六難邊須已受破局大僧黄形非畜
論受戒聽不云事歟 問。邊罪已受上破内。
又大僧此二重可爾。黄形非畜。以何義云
重哉 答。已爲報障雖懺不滅。以此義邊云
爾也 問。此六難云重。一向不可許受戒哉
答。不爾。五逆等七難重故。成論文且一同
不論之。故云重。故不論許也。此六難許受
戒也。成論意非畜等皆受故。此學者多分義
也。此中破局大僧者。破内外道也
懺未懺。一向不可許受。日本與成論七唯懺
了許受大可不同。而舊記會合之故許之。是
以搜玄云。更受不得多論文也。上言得者。謂
已懺者。此言不得者。謂未懺者。不得。何以
知之。故羯磨疏云。唯此有過。如文不令必懺
更受不得。據未懺者言之。故業疏云。業重障
記云。成論中○准下義決。雖通五戒。必約懺
淨有過。不懺如文所簡。故云不合恐疑懺淨
懺受五戒障出家也。而會正等邊罪引同故
難拔
ツアシカテ還本邪心故不同也。五戒之時
替之致問難等歟。是以羯磨云。當於受戒
前具問遮難善生云。汝不現前僧物盜不。於
六親所比丘比丘尼所。行不淨行父母師長
有病棄者不。不殺發菩提心衆生不。如問已
簡略略計義。非同前盜
義有之。一師初不殺生云時成。一師不飮酒
云時成。已上二師説相得也。論主三歸爲本
也。於此三歸得。學者亦稱異義。一義云。
優婆塞言成。一義云。第三反是我世尊成。一
述云。此但受歸法無有戒法。故母論云。三
歸下有所加。得歸及戒。若無加者。有歸無
五戒者。但依前誦止。是翻邪無戒可得。又
多論云。有言。三歸竟。謂一不殺戒。爾時得
戒。以勢分分相。若本意受五故。有言。説五戒
竟得戒。恐有執此故特揀之。彼論自云。諸
説中受三歸已得者。此是定義。即今所取也
正覺者。五戒初離邪縁。故以正隔之分。於
五上重増勝行復。何須之。又同記釋云。若
謂五戒初離邪縁故須簡正。何以十戒又復
著邪。和云。釋作法加簡非心受詞前五戒。
正記釋今鈔文云。二言二至道者。正明受法
也。寶云。若准律文並無三尊號。亦不稱佛
號。或依灌頂經及雜心論加三尊號。鈔依律
頌曰。稱近事發戒。説如苾芻等。釋云。稱近事
發戒者。答發戒時也。大名經中稱近事言此
時發戒。謂經云。自稱我是鄔波索迦。願尊
憶持慈悲。諸念此時即發近事五戒○説如
苾芻等者。擧喩釋成也。説謂經説捨殺生等
學者三義。僧字得云義違業疏母論等説。五
戒三歸既有所。加何與翻邪三歸曰僧字成
乎。尊字成云義又違作法。加簡非正受詞等
釋。依簡正釋本律三歸文優婆塞字有之。而
如來等言無之。若任用律本三歸之時。何不
得戒。故知尊字成義又無其謂也。優婆塞字
成云義。道理尤有其謂。又稱近事得戒。倶
舍文分明。專可依用之也。若此準八戒爲淨
行近住成。沙彌我今隨佛出家可成彼三歸
作法。沙彌篇歸依佛歸依法歸依僧。我今隨
佛出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺。是
子
但今三號者。如來應供佛也。此十號中三號
記云。成論云。乘如實道來成正覺。故名如
來。此謂從眞垂應爲名結。或永盡故名無所
著道。同三世故名等正覺○若對十號彼無
三月六 巡狩
戒犯。如迦葉佛時。優婆塞飮酒故。婬他婦盜
他鷄殺他人。問時答言。不作次酒於一時犯
齊月者。智論説。天帝以大寶鏡共諸天衆。後
業鏡輪轉如正月照南州。二月照西州。三月
照北州。四月照東。五月又照南。一年三匝
會正云。天王巡狩四天下。此三月正到南州
中食一歟。將只自止之。非分受義歟。如何
答。不必分受義。只凡爾止之可云歟
記注。今多蔬菜不節晩食此雖非齋猶勝葷
止非時食故。葷五辛シシムラ也
終日意也 仰食
少。全許分受文不見。爾者何云隨受一二三
哉 答。可勘之。但祖師御所覽論文有之歟」
聖人意歟
初八天王使者。下等也。故異也 何爲
可犯餘三哉。既云餘三並攝故。爾者如何
答。一義云。可犯。既發七支故。又云餘三並
接故。若不犯何云發。又與有部有體別哉。又
一義云。不犯。雖攝妄語餘三。犯妄語時非
兩舌等犯。又菩薩十重發十支。犯兩舌非波
羅夷故
過云事也。是以搜玄記云。由此人清淨。口業
綺語兩舌惡口中。一不擧而出妄語哉。故佛
法貴實語故擧之也
鈔。如説十善爲總戒相別相無量不過中食
食哉 答。一義云。尼戒發得云不共戒犯時
不犯不共戒。故知。十善攝不過中食。只犯十
善時不犯齋也
九十二一切菩薩道皆淨此三業。初淨身口
意得爲淨佛土。自身若淨亦淨他人。何以
受生。所作報土悉是多人共業所感。今止取
意不必泥文。謂下是論自釋門。法是業即善
不善。解法是報即所依器果報。依業感故云
水旱
婬等皆云未得財物則不能得。本有財物便
生經第七五戒品。優婆塞戒有無量功徳。能
則能治之業。亦名八齊。齋者齊也。齊一其心
也
衆受。而不明自誓。智論幷成論中明自誓。今
文成論文也。何云薩婆多哉 答。祖師御所
覽薩婆多有開心念之文歟。但能能可勘之。
又私所存義云。薩婆多等云者。等成智二論
也。若從五衆受者。叙多論局他受之旨也。必
無人者以下文。叙成智二論通自誓受文之
旨也。是以羯磨經上云。次論中令五衆授之。
成實云。若無人時。但心令口言。乃至我時
授者。皆是弘法之人。成智二論開自受者。非
謂常途故。文云。若無人時得心念受明開縁
也同記云。以科多論定從他受。彼云。夫受
齋法必從他受。強何人邊受五衆邊受。成智
聽五衆受。兩倶得也。倶舍論必從他受如説
誓。多論倶舍並制從他。雖云兩得。准下八戒
薩至得者。心念受也。從五衆者。業疏云。皆
是知法之人故。倶舍云。近住於晨旦下座從
師受○准成智二論。若無人時亦開自受誓攝
歟。或又餘記等有此義。記故且順其如是釋
歟
作法三歸之後優婆塞言雖有之。八戒作法
優婆塞言都以無之。何今鈔文著之哉 答。
有云。於八戒作法文者。雖無之至下論文。五
五八戒人多論名中間人。成論名淨行優婆
論云受八戒人在七衆中。何衆所攝。雖無終
身戒。而有日夜戒。應名優婆塞。若得名者。
又無終身戒。若言非者。又有日夜戒。止得爲
中間人也。即七衆之解更有木叉八戒是也。
文。初標問難下答通彼宗。五戒定須盡形。名
終身戒。八戒唯一日夜。故名日夜戒。若下轉
難止下重釋。望非終身不當與名。望有日夜
不可無名。在可否之問故云中間人○若爾
受八戒者。究竟何名 答。如受法云淨行優
婆塞。豈非名耶。上據多宗。五八局時故在七
住也。如五戒自妻不斷不名布薩。八戒淨行
問答亦成印從他説相釋成之也。故知。戒師
如諸佛。盡壽不殺生。乃至亦如是誦。懸之受
者一心聽受之。作此意可成説相也 結鬘
無合戒。而具有九戒。雖然齋是所支持。不
殺等八是能支持故。共相支故。唯云八齋不
九。倶舍合戒爲七。具齋云八齋戒也。是以濟
九支。開歌舞莊嚴○依倶舍。以合高床歡樂
受戒八。結上已更説不過中食。故標問之也。
若下答釋也。意云。凡今八戒談教不同。合二
戒倶舍與増一不同。又以不過中食。或爲第
六。或爲第八。今鈔所引智論。又以不過中
食。結前八了。獨在後明之。所出不同。何並
三惡道八難
鈔。願諸煩惱盡逮得薩云若成就佛道 抄
批云。逮及也。薩云若者。是外國語也。亦名
薩婆若。翻爲一切智也。濟云。翻爲到彼岸智
優婆塞受布薩法
鈔。説知見簡正記云。智見即開悟入也。
此即引法花四佛知見釋之。又有人云。五分
中知見也
中含憶念十號等。何八戒功用哉 答。非指
如來十號名字。云若有惡思不善皆滅。是八
不分明。但垂如實道來覺之儀。倣同先師之
也。可作明字歟
別號歟。如何 答。上卷者別號即彼云。士
丈夫。降生成道了。八天人師。應根説法號。九
人可成持齋哉 答
八戒得。二三日乃十日一時受不。答。多論
云。佛制一日一夜。不得過限。若有爲能受
一日過已。次第更受者得 問。八支中受日
不受夜等得戒不 答。多論不得。以制一日
多論行也
油等是舊莊嚴也。是俗中常習故。尤可離之。
除非舊莊嚴常用服飾等。不可離。不生極醉
梵以爲美飾。此方所重衣服裝狡。脂粉塗面
云。第六中初科。西梵花油通於男女。此方脂
粉唯是女流皆舊莊嚴。依論離之。故云須准
爾者。何業疏云離莊嚴者。謂非舊莊嚴也。若
非舊莊嚴。謂花瓔等俗中常習。是莊嚴今並
舊者。謂去新好之飾。服常所用者故云不生
離莊嚴者。離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊
嚴不生極醉愛心。此意云。若先脂粉莊嚴來。
受不位除無犯。受後著是犯。由若先莊嚴無
實雖難思。但彼非舊莊嚴之非字離義也。是
以正順記云。非舊莊嚴非即離之義。謂平常
所好花鬘瓔莊嚴之具。今皆離之。常所服用
衣服巾帶則不去也。次今記釋除非舊者。謂
去新好之飾服常所用者訓之。去者除義
也。除此新好飾服。不置所離之體。不生極醉
得意也。但抄批釋用不可依時。強不足會釋
歟。又一義云。以舊莊嚴不爲所離體。以新好
莊嚴爲所離之體。業疏釋濟縁再今釋分明
釋引首疏釋。何輒不用哉。爾者今鈔釋除非
舊莊嚴。新好物○出所離之體。除者離義也。
不生極醉亂心者。反舊莊嚴之義也。但正順
記釋用否不依時歟。付之不明得。業疏如論
離舊莊嚴釋。濟俵皆舊莊嚴依論離之釋。如
何可得意哉 答。此文難得意。且可勘之
不得多唯獨受者。此約戒師説。五衆中隨一
人爲受。不得二三人爲他受。恐言詞雜亂。示
獨受爲佳
鈔。比丘成就八法毀三寶及戒欲不制諸五
記。優婆塞住處住處名戒。持犯戒所依處
故。又名學處也
簡正記等皆云欲奪也。故知。今辱字誤歟
遮障彼所受戒。許令不敬
伽供養父母。將父母供養卑陵伽歟。如何
答。卑陵伽以利養供養父母歟。所以爾者。
簡正記云。五分衣法中卑陵伽父母貧。欲
利養供給不敢。乃彼五分云。佛乞食時。世
飢饉佛不與食。卑陵伽賣三衣供佛。佛不
受云。我此信施不須。汝母供養。因父母恩
奉事。珍奇衣服極世珍奇衣服以
左肩擔父。右肩擔母。偏行大地。亦不能報
恩同記俗以左爲上。故父在左。右爲下。故
文也。爾者經律異説歟。強不可和會。仍彼記
釋且順經文致釋歟
肩母拱。花抄云。西土之禮以東向爲尊。左北
右南。北是陰。故母居左。須臾者。以子生三
年方離懷抱。今須臾之恩不可報。況三戴平
手與哉。豈是非觸哉 答。此必非觸。不相連
而自手與食事也。如四提舍尼自手受食。彼
非從尼女邊。制自手受故。豈彼許觸哉
篇成實論。若掃僧房一閻浮。不如掃佛塔一
手掌今云經指此文歟。經言通三藏故。成
實而云經也。或又成實小雜事經也 形骸
之累
義云。度脱義之下云大順故
令啓悟事可有之歟。何於無始之父母故。且
約此等云無始皆開歟。既皆過去父母故
請授愛道中云
不壞信故也。簡正記云。諦信者。小乘初果
也
直養。不入道云直養。在家不好志。以衣食直
養。故云直養也。會正記云。啓悟文者。非但
直養。當開示父母惠解。方可報恩。如禮記
現世得報縁
記。有長者子名慈童女父喪賣薪曰得兩錢
女。其父可喪錢財用盡。役力賣薪曰得兩錢。
以供於母。復漸勝故曰得八錢供養於母。又
後十六文錢奉給於母。衆人見其行孝。勸云。
汝父在日採寶爲業。汝何不効之。彼聞已却
歸問母。母云。汝父在日採寶爲業不虚。其子
白母。欲効父之業可否。母見子孝養將不抛
遠去。乃戲許之。子謂是實遂向外召伴契約。
總是歸家辭母。母聞已出號息惱。乃告子
曰。待我死得一任汝去。兒言。母先已發言許
之。我今結伴一切決定。人有誠信。不乖志
也 母遂抱子號哭。子便掣手。乃拔母數。尤
汝達於寶所。大獲寶却欲迴歸。發時有兩路
挽也。取寶還發。紺前行可脱
與罪。盡福報受。此罪報火輪。可代意也。頗
刄父母少作不善 種穀 時採 按行苗稼
網捕
如實如何爲
此一生補處菩薩與最後身菩薩。若爲差別。
解云大別。如彌勒今時正得稱補處菩薩。後
下生大婆羅門家名最後身菩薩也。思之。又
唯降佛則○總
以善雖導父母。其恩罔極難酬故云不可報。
此義可訓教テ二人ヲ作ムルトセ善不可得報恩。
記次釋意。假令教餘人令造彼定思報此恩。
隨尤可報。父母不可報此恩。父母恩深故。此
義可訓教テ二人ヲ作ルハ善不スト可得報恩也」
教導餘人可使報恩。父母有恩故不望報
人未出家。在俗喚本俗名。有何苦哉 答。爲
比丘喚彼等俗名。不應儀禁之歟。或彼等皆
受戒成優婆塞。故不喚本俗名歟。今義準釋
見。爾故準應即義准。阿字入呼者。有云。阿
也
女流通召故無苦。上僧祇等制喚爺等。本時
離國有大愛道。與高臺寺五百比丘尼。皆
是羅漢。聞説如來來。過三月後當般涅槃。
乃至非戀不忍見佛入滅。又不忍阿難入滅。
我宣先取滅度。遂來白佛。佛默許之。愛道又
云。速辭聖顏永覩。言訖遶佛七匝。又遶阿
難七匝。又遶諸比丘衆。却行而出。還歸本
寺。語諸尼曰。我今欲入涅槃。所以爾者。謂
佛不久當取滅度。汝等各自知時。五百比丘
尼。聞已往佛所。各辭如來。並擬入滅。既許
已各還本房。時大愛道開講堂。撃揵搥。敷
坐具。騰身虚空。作十八變。已還歸本坐。而
正身繋念即入初禪。乃至非想非非想處。即
於其處至四禪中。而取涅槃。爾時大地振動。
終當生何處。願佛爲説。佛告大衆。父王淨
飯清淨云。人生五淨居輿之 岥峨踊沒
擧屍 殮時
衣爲孝服。同俗人變服故斥之歟
氏要覽補孝篇並謂。僧無服制。但布麁爲異
革
正記云。息心靜默者。謂指伽藍。本是息心
之人所居心處也。非諠亂所集者。謂俗隨事
女體是穢漏。多著我慢。懷斯染欲有漏之
敬
内心。外儀標境勝也。搜玄云。且心栖相表
鈔。歸奉憑趣理存規則故應其俯仰識其履
挽趣向道。現合存法則。低頭下意曰府。瞻敬
躬趣曰仰也。履其金剛淨刹。請法佛資神行
善法無染。故得翻流苦業
者。花嚴云。祇洹圖中出土民入寺法式。今依
之南山所撰。今非指之。靈祐法師寺誥也。其
中有此等事。故今所載麁文皆彼釋也 禮
一拜 顧眄 契
下。一向第四誡守愼一段解。更無餘文。爾者
以何文爲第五哉 答。有一義云。上初科有
五ノ五字ノ本ハ四字ナル得寫誤作
聖凡難知。非常人所知也。或有形儀疎野。而
心冥至理。或有儀整。不妨縁於俗務。或三乘
故云似俗闕也。而内意殊俗。故云檢意殊
也
業報旨。但可略示改惡修善。未可爲説除法
也。恐同不信邪見墮惡故得示改惡修善」
器物也。會正記云。去衆僧乞求以物爲施則
苦。不可反徒乞設縁礙左繞
鈔。禮拜佛法僧者常念體唯是一○則一體
愚推。俗人等雖敬佛法。僧不敬之。故念三寶
一體。今敬重之。但此三寶必非一體三寶。雖
體三寶等談歟 問。祖師釋三寶不離四種。
分者此可攝何哉 答。佛僧能覺因果雖分
○道諸佛果源衆生心本○若此待僧○悔」
鈔注。爲表下觀己身○地不宜馳散浮生死
觀身。名爲觀也。云我此身是佛之地。當來有
記云。見地有蟲者。信佛語故。我自身與一
切衆生自性清淨。皆己佛不異。只業報所纒
未獲解脱。然總是佛因故見有蟲。勿得傷害
鈔注。欲明俗人名爲僧地口猶不應呵毀欲
出家者名唾僧地況復呵詰衆僧豈非悖逆耶
也。立明。今時誦經童子。雖未剃染。以是欲
出家者即名僧地。今若呵毀此童子。即是唾
直指出仕也
土。爲僧自手除之。故云若見本土自手除之
也。約法則見僧過。便純掩滅。故云與僧法過
也。草土同僧過。除之喩清過也。故云若見
草土自手除之也。簡正云。若僧有過。喩若
穢草糞土。心無見過之想。而喩自手除之。
法則與僧情過者。如毘舍佉母。若聞僧惡名。
鈔。亦勿臥沙門被中幷調戲言笑説非法事
之言。若優婆夷則喜調弄比丘。准經教中。
不許徳人昇之。先沙門起寢。與俗人作入道
道。僅知在有寺而已。無敬重佛法。趣生因縁
出離之軼是
人許往還也。此上下句皆付俗人。非比丘事
也。遂意則喜
物。而出之時繋身出也。胸抱抱身出也。當望
啚剥者。欲啚剥財物傷害不與人。故會正云
啚圖也。爾雅云。謀也 桓突 恣頑癡之鄙
情
者。死事也。生時立坐。死時無其儀。故云横。
惡不可懼。以身心倶滅無受苦人也。今身雖
死神識常存。既不可滅。故於惡道受犯苦報。
人不可拔
會正云。終不行者。此指上非法也
經是經。蒺
者。比地多有江東。無入藥分有
角別。謂敬僧能獲福。故號良田。嫌僧能獲罪。
如
鈔。不得○形相語笑脂粉塗面畫眉假飾口
隨人教令牽推自責生女人中
鈔。常成礙絶○無因不得自專由他而辨一
成礙絶可云五障。由他而辨可云三從也。但
小而不加敬者。何論云。佛説四事雖小而不
惟。太子雖小當作國王。是不可輕。蛇子雖小
毒能害人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。又
出家受具便入僧數。不得以小兒意輕而得
攝
將直喚其名事歟。如何哉 答
結界之地法徹金輪。縱經劫火状如土故曰
養福田。空不入之云事歟。贖其過
佛法付屬此四輩。令外護之故也。不得對彼
幽顯輕有所失
唯有此之福田。亦是衆生業惡唯成此福田
如彌勒成佛。先度釋迦末法遺法弟子。故曰
士應以終照遠度略取其道。不應同彼愚小
拾僧過失。不貴目今。剋終照遠耳。今人中無
察情鑒失之見。自彰出要。遠破三歸。失於前
辱。可謂惑矣。小兒如癡矣
記。韋天告 祖師云。韋多天事也。所以拱手
待機熟。所以不教。諸有同此之儔。幸細覽而
傳告
記。乍觀語勢似總一篇細詳文意止結此科
上傳合今傳合一義故。一義云。指今師要術
科。故科中要術下有三科。正指敬護也 然上
記只傳合義不付屬。今正中國之法式。付屬
主客相待篇第二十五
親疎故也。准此釋意。法附者望本篇。有物
類相從義。謂如今篇法。附四儀中。主是住客
即行也。故行住坐臥四威儀。物類相類相從
故。附此篇明之也。雖然又疎遠義分有之。謂
委取入之時。雖物類左右。打開之時主客
相待中。可有四儀沙汰不覺也。故殊注之
門那者。是本音也。或云乏道。或云貧道也。此
皆謙白稱也。今譯爲息惡者。取其意也等
也。以出家人擬超出三有。非各居三界。暫
之時猶賓客。況於逆旅彌是賓客。尤可待
少異之歟。即簡正記云。逆旅之況者。説文
云。逆者迎也。關東曰逆。關西曰迎。攘謂羈
客之別號也。況者意趣也。頗能也。如今邊
略作舍。意爲待賓停泊。亦此篇相待也。意
不異故曰頗存於此也。故律云。雜揵度文也
三界非久居之地。故以旅況之 關鎖 下
牆 繞塔過低踰
哉 答
可尋之
寒時宜處之。重閣號温宜處之。經行處顯非
屏僻處。水器洗手足專器若無人者當問
擧之
立明。既不相識。且是賊詐作比丘。未可同
民恐
座
也。禪定禪誦等時。只房外禮其房也。至人一
一示知者。此句律文無之。常住僧上座禪定
等。由示知客僧歟
全文也。有抄云。次到何處者。古記釋僧次請。
今記釋別請也。別請時可有次故。假令法師
禪師等別雖請之。而可有其次第歟。又到何
處句可通上六種食歟
僧次論也
謂將護客心意。留且住後會有伴。若即見伴
意彼客僧知己伴已去。云不及伴即可還去
也
同也。即彼記云。囑累行伴者。應囑主人。我向
其處有伴來須知 次知還
後行細食。或語令知有某食。當來行應知
鈔。夫成善有田憑教相而心發冥因顯果藉
識。如人内心起善惡。解人不知。故曰冥因。若
驗果則易識。若見端正知忍辱來。若見醜陋
從多嗔來。故因顯果○下引五分云。四儀不
如法者。非爲於世而作大明。明知是約儀立
宗也。言藉儀形而立宗者。謂藉見儀形相
抄批云。阿説身子者。礪云。阿説四分名阿
濕卑。外部亦云遏鞞○佛初成道度五人。此
弟子二百五十人中上足。此兩人亦有二百
法者。指上共諦也。共諦即以集諦爲因受其
苦。以業煩惱爲集諦也。知苦行集即證滅諦。
故云盡也。彼利根故既有所證滅。定可有能
證道諦得意之。故唯説三諦之時得初果也。
簡正記云。准智論云。按鞞入城乞食。佛豫
知之。乃語彼曰。今日○疏逢非常人不得
廣説○諸法因縁生。是法從縁滅。我大師大
聖主。常作如是説。准次上句是苦諦。下句
是集滅二諦。餘二句結末也 問。四諦中何
以説三諦。不説道諦耶 答。説所證果必
有能治。故隱而不説。欲令他自來問佛也
以軌則。又具題在方册也。古來未有紙。用方
木及竹册爲書也。今言筆札者是也。以用竹
筒爲書曰册。以木爲書曰札。以帛爲書曰索
云闍夜多有大功徳。精進勇猛勤修苦行。善
處遊行。教化人可有之。然威儀事一不見。如
何 答
闕威儀則不能光世闕則合身回 狩 會
如是。感通傳所示凡經四制也。淨心中彰。曰
牒憂多羅襞足足相累
或念相出時是明相出時早起也 令口舌拄
上斷不捨○起想
云。若過十臘等者。謂自是師位了。設不許自
者處方應思量。行伴何以正見不。有病相料
理不
失火等事。可思量也
見者盡其筋力○應至○所重比丘○使得解
脱
同伴折歟
時中爾者何必云非時入聚落哉 答。既
云欲宿。明知非時分而索前食得食。次日
上也。或依諸經所説。初地菩薩名行不退。七
地已去名證不退。今不妨約初地已去。通名
寢中諺貽朽木責。那律假寢能仁興蜯之譏。
ウツクマル也
駱駝時云兩膝挃地。與此不同如何可得意
哉 答。長跪即兩膝及足指至地ハキヲ不
著地。駱駝坐膝幷ハキ足已倶ヘラリト坐
也
鈔。不却踞兩手掉捎兩足兩手後指張。
令動搖兩足也。却踞謂久向後。掉捎謂遙動。
不得搘拄一足申一足。上足翹起一足。不手
搖 陋膝 寛從
鈔。上座來不應起下座起者吉羅○若○自
起不得起他吉羅 依今所釋。如是可訓歟。
謂上上座下座相對。上座合起下座ヲ吉羅
也。下和尚來弟子可起。弟子令餘人ヲシテ起吉
法處見上座來。若自起。若上座教起倶去。
若和尚闍梨來。恭敬起不犯。不得令餘人起
即犯也。下座起吉者。結自起云罪也。以違
制故也。兩記聊異。思之可知之。又點云。上
座來トモ不應起シム下坐。起者吉羅。不儹上陵
物
何位哉 答。不分明。但指大已五夏之位歟。
已新受戒位大已五夏比丘不可同床座。今
已成三夏之上。大已五夏比丘同坐不可有
過歟
云臥法哉 答。爲臥上床故云臥法。無相違
歟
身坐也 匍匐上
群臥
當遣 若踞シリウチヤマスヘシ
卷云。五者不得竪兩膝。更上下足要當枕手
瞻病送終篇至第二十六
造義也 問。若爾者。讀樣如何 答。如義者
可施音。雖然任常取音讀無失歟
終。爲附近顯中之二義故。先開章後方叙意
答。此問答意。見簡正記即彼記云。問。諸篇皆
有總意。此篇何無。答一説云。題中二事不可
合爲一意故。先分科也。二衣表解云。制作家
取自在故。迴總意作制意。非謂全無故。下云。
乃至送終意同斯述。非謂二事不可合爲一
大種造色。章云。所依體性相起用四故也。一
切諸法所依故。此大也。一切法體故。大之形
相大者大火水等者。形相大故也。今記内外
該遍者。依所體性二釋也。内外者。此四大有
情非情所依故云也。即地水二沈。風火二輕
擧故。違時成病也
府。一謂大腸。二小腸。三膀胱。四胃。五膲。六
云。六府者。六者數也。府謂納總之所記聚也。
白虎通云。一小腸爲腑。二大腸爲肺腑。三胃
是脾腑。四瞻爲肝腑。五膀胱爲腎府。六三焦
六府云哉 答。先暫出也。五藏可然。六府五
藏相通故 問。五藏六府二樣如何 答。五穀
等五藏ヨリ六府移也。府者玄記云。積集義也。
意五藏ヨリ下府集故也。有云。腎府此府樣小便
數云也。此府三升小便常持也。三焦中債トウノ
府云。此府總者也。有名無形也。一大腸明
堂經云。肺之府也。重二斤十二兩腸者大腸
也。當臍左環。迴周葉而下。迴運環反十六
曲。大四寸徑一寸半。長二丈二尺。受一斗七
府也。重二斤十四兩。附背在環葉積附於臍。
迴運反十六曲。大二寸半。經八分半。長三丈
從胃受水穀已。傳與大腸也。故會記。大小
腸爲心之府也。三胃明經云。脾與胃合脾之
府也。胃重二斤十二兩行屈申。長二尺六
寸。大一尺五寸徑五寸横屈受三斗。其中穀
常留者二斗。水者一斗也。大索之水穀皆入
於胃。五藏六府。皆禀於胃。長一尺六寸。與
明經。膀胱腎府也。津液之府也。重九兩二銖
也。縱廣九寸盛溺九升九合。膀胱之胞薄。以
濡即溺胞也。注胞呪裹也。此溺種胞以裹溺
故也。五三焦明經。三焦中漬之府也。水道出
屬膀胱。是云府也。上膲如霧。中膲如謳。下膲
如續主將タリ諸氣。有名無形也。六膽明經云。
肝之府也。中積之府也。瞻在肝葉門下。重三
銖盛精汗三合。大索云。藏而不寫名曰棄垣
之府。注云。奇異恒常安餘五藏輪寫而不藏
以不瞻以瞻一種藏而不寫割入奇府。已上
不暇相提接無所托
有卒者。其聖人乎 抄批云。始終難一者。謂
凡情薄淡去取不恒。健則取爲親友。病則捨
薄瓦礫故言難一。私云。健壯爲始。病後爲終。
鈔。健壯則眤病弱則指捨鄙俗恒情未能忘
出家。猶不忘鄙俗之意也。故爲制之佛作看
病爲代□也
即物也。故云人物 一義云。人正報物依報。
通召一切物此義人與物也 我性疎懶不射
看病
病。是其善法。而不崇重。惡謂不看病。是□相
丘趣請家。以其隙佛案行諸坊見此病比丘。
佛常法五日一按行。諸比丘房爲五事利益
故。一我聲聞弟子不著有爲不。二者不著世
俗戯論不。三者不著眩眠妨行道不。四爲著
病比丘不。五爲年少比丘新出家。見如來威
儀起歡喜心故。又於一時佛舍衞國。與阿難
按行増坊内。到一破房中。見一病比丘臥糞
穢中。不能自起。佛問言病耶。今日得食不。
答不得。又問。日得食不。答。不得。乃至答云。
不得。食來已經七日。佛問。汝有和上闍同學
不。答。無。又問。有比房比丘不。答。有。以我臭
穢。比房從餘所去。佛與阿難浣洗已。更爲
浣衣。阿難即浣佛自灌水。乃至爲除糞穢已。
以金色柔濡斗。摩比丘額上。衆苦悉除。隨愼
具慈依衣展供養。我既供病者。具慈行故。我
慈與佛等故。云等佛也 問。等佛義邊既顯
然也。何以供養而論哉 答。會正云。一約自
已慈行至重故言同佛。慈既同佛。不須供佛
何 答。供佛徳莫大故。彼佛具慈故。是以慈
答。此且慈行之邊際之義同故。云等佛。彼正
論福業勝劣故。看病之福分。勝供佛福分歟。
或福分雖齊等。看病人惡厭故。人爲令勵彼
故。且云第一福田。實可齊等歟
南方歟。得隨病藥食看守。則差應好看務
是非之言如何哉 答
可作看病根本。制和尚意。爲令看病弟子也。
多論間。云何佛不爲和尚耶。答。若爲和尚。弟
子病時佛自看病給。病者無福故。佛不爲和
尚也。以知和尚本制。專爲看病也。不制和尚
以前。有病者不看病故。立和尚也。是以本文
云。比丘病和尚可看。若無和尚同和尚可看。
若有阿闍梨。阿闍梨可看。若無者同阿闍梨
梨者何哉 答。相弟子事也。病者ノ和尚ト同シク
爲和尚弟子也。同阿闍梨以同也 問。若弟
子者如何 答。病者弟子也 菴舍
人。差多人可令往也 應求事乘駄載令歸。
病篤不問牸牛草馬。共迎去來菴舍
野也。本文云。若言彼處多有虎狼。恐當食盡
衣鉢合屬十方。此約無尼僧即攝○玄云。通
會四分。謂比丘得衣作法屬已已後。即將雇
惡觸不受等哉 答。五百問。受七日淨米已。
經多日故。開過中失受等。五分文不爾。只今
日中前自煮受之而食。不至過中故。自煮外
更可開事無之也 問。於器物下。比丘自然
火豈非惡觸哉 答。於器物者無觸手。唯炎
及器物。何云惡觸哉。故上所引僧祇文云。使
淨人著米。内湯中已更不得觸。是以搜玄云。
更不得觸者。靈山云。唯不得觸米。亦不得更
燃火。即成自煮也。故知。以手觸ルニ成觸。只然
米歟 答。爾也。非淨火故。可犯自煮。而爲病
者開故。云開自煮。自本淨米。無自煮過。何云
開自煮
五百問開自煮可云哉 答。不爾。五百問既
火淨米也。何云開自煮哉。但初煮自煮モ重
煮ノ自煮モ倶得自煮名。以名同邊。且云亦然トモ
更開トモ也 問。重煮自本無病人開之。何強云
病人開縁哉 答。一度受テ七日マテ重煮ルハ是病
開縁也
煮爲開。更開過中等故云爾也。以火淨等爲
重煮事。四藥篇有沙汰也
自洗燒器者。定可體淨器乎 答。爾也。四藥
篇云。二明自煮者□僧祇若淨人難得。比丘
自作食者。當自洗不受。膩器著水自然火令
得觸。便淨人煮沸已。得以木横顯地。比丘在
上。令淨人置食器木上。口言受受。然後自煮
使淨人煮非變生故。須横木者。表身受故。受
已自煮。同温食故。與病人者。通餘人故亦得
重煮。今五分文。直許自煮。此邊雖不同。共可
用體淨器方是同也
吐
六何異哉 答。一義云。第一貪食爲面。第六
必非貪食。又義云。二共毒也。食不食爲異
云。第二不隨病食。隨病食共攝也。第七於隨
病不籌量也。八懈怠者。汁著惟ヲ不著易等
是也。九損死事。瑜伽論第一云。九因九縁。未
盡壽量而死。何等爲九。謂食無度量。食所不
宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫
藥。不知犯已若損若益。非時非量。行梵行。此
何有云等也。奬其勤勞當貿賤者。不得受惜
自業。而不瞻視
中明已人物法。具出此義 私云。衣法中者。
分有二五徳。初五明病人難看。而能看表瞻
病徳滿○次五明看者行滿○五能爲病人説
食不。取僧所供給庫中物
立謂不許從邪見惡人求。又福徳之人多有
丘病語看病人言。持生熟蘇來。看病人言無。
若有是佛僧物不淨擧宿惡提不受内宿。是
事白佛。佛言。聽若佛物僧物不淨擧宿惡提
云。佛僧不淨殘宿惡提等者。外難云。僧有殘
宿惡觸可爾。佛何有耶。若許有殘宿等。佛應
犯戒。答。雖是佛食。謂比丘觸著故是惡觸。若
爾下文有佛臈食比丘亦觸了已後。若贖得
屬施主故。後與佛贖得無犯。今是已觸佛食
故。成殘觸也此異今記釋也 剩出求之」
僧。善生經病人貸三寶物十倍還之。餘不病
成相反。於義可疑。有文有妨。彼經云。出家菩
薩。若畜出家弟子。先當教令不放逸。若闕所
須現特當求覓。若自無應貸三寶物。若差十
問。俗中出家如何哉 答
即彼本文云。問。看病人不問病者。私用錢與
他病人。作食湯藥。犯何事耶 答。若用五錢
犯棄。若後語病者散喜不犯。若病人恚不償
施衆。或賣用作福徳。犯何事歟 答。受得弊
鉢下也。今不得闕三衣鉢而作福徳者。有云。
長衣長鉢等。多時可作之也。又不即有故弊
衣鉢受持者犯墮者。此例五百問墮也。非捨
墮墮也。受持上ニコソ離宿スル時ニ犯捨墮。今
有故衣不持故云犯。故準四分違制吉羅也」
何必雜鹽許之 答。大抄記釋云。鹽盡形藥
也。雜之醎苦。不可食故。爲異味雜也 鑿坑
器著下唾。吐有所盛。和本不字下有能字也」
途説也。雖大下品房舍可有之也。爰知。上中
下者。且約廣狹也
法師寺詰中有祇園圖。此云本傳歟
園圖經也。彼壇經云。多以東方爲受戒之場。
由創歸於佛法之地也。西方爲無常之院。由
沒於天傾之位。次凡生貪染口無心厭背。今
寺亦有
還反一二。即事而求
陀哉 答。既文云。面向西方。明是彌陀也。又
云其像右手擧。是來迎印也。爾者彌陀之條
無疑者歟。加之。記主生弘毘尼死歸安養之
行者故。如是釋給歟 問。無常院藥師像佛
也。此娑婆受生人。皆結縁彌陀。無上念王。此
國之爲王故。心猿未鎖欲馬難調
經。爲小阿彌陀經。以双卷經。爲大阿彌陀
經。彼亦云。無量壽經故也。無量壽是阿彌陀
也 又義云。以稱讃淨土經。爲大阿彌陀經
量壽經也。説十六想觀也。往生論。天親菩薩
所造淨土論也。十疑論天台大現造之
色事也
鈔。當安病者在像之後以前常向像面
有。今命終時。從佛往生思成故。爰知。常非
在後也
鈔。亦無有罪者。病重故。佛前少少有屎尿等
諸天見人間臭穢。猶口見屏厠
云。佛菩薩。爲利衆生。且堪忍出世也。佛徳而
句也。是道等別也。今記意不爾。深法是道等
法者。凡福行也
曇如何 答。實如來難此釋難思。凡經詮定
故。達之人云禪師。律詮戒。達之人云律師。論
詮惠。達之人云法師。然而今不依此門。只
阿毘曇翻對法。對法亦對觀對向之義也。對
觀四諦之理。對向涅槃之理故云對法。此對
法之行相。禪師行體故。且云禪師歟。此事能
能可勘也 當軟語汎話訖 病篤如此 自
病已前 俗有此是幻法。問○安慰。疾同欽」
十三云。時佛在舍衞。長者須達敬信佛法。一
切所須恙皆供給。時諸比丘隨意所復日日
來往。其家有二鸚鵡。一名律提。二名
律提。
禀點惠能解人語。僧若到門。毎令傳語。復復
阿難往到其家而語之曰。我今教汝妙法。鸚
鵡聞已歡喜而受。阿難乃授四諦法教令誦
誦習。飛樹上次第上下。經於七返○佛言。生
閻浮提。爲人出家覺道。成辟支佛果。一名曇
語也 問。聞四諦爲縁可證聲聞果。若聞十
二因縁成辟支。如何。今聞四諦成辟支佛哉
答。如諦十二縁據實皆顯因果。是四諦十
二縁開合異也。爾者不可相違歟 問。畜生
不作總報業。何造生天業哉 答。一義奇云
助業歟。但此事可尋也。此外有七反生天之
明日時到著衣持孟入城乞食。聞二鸚鵡爲
狸所敬。生矜念心。還白佛言。須達家内有二
鸚鵡。弟子作日教誦四諦。其夜命終。不審神
生處何所。唯願如來。垂愍見示。佛告阿難等
如今引
恣受福。是於樹上下。七反誦四諦偈。四業所
果也。上下七反中。彼中間四天。則五十六反。
四天王天八反。化應聲天七反。合十五反。都
合七十一反。生六欲天受化樂也 大品即
字之無謬濫過
何哉 答。與善知識相隨。豈非勝報哉 載
隆三寶綿久恐將後世 唯言議志佛法
口之所言而得清淨 於後譽之。貶多説參
亦務多説。事特言句。忘本久矣 同儔
第四云。迦葉。凡經營五大精舍。一者耆闍崛
山精舍二者竹林精舍。餘有三精舍。時復活理
何故方復栖栖有所經營作諸福業 答。有
多義故。一爲報佛恩故。二爲長養佛法故。三
爲滅凡劣衆生作小福業自責自高故。四爲
將來弟子折憍慢以故。五爲發起將來衆生
福業故。然其福業。佛亦修之。非但羅漢。所以
知者。如阿那律口自補衣。眼既失明。穽針不
過。雖有天眼。以聲聞人入定。則有出定。則元
穽針既不過。念言。誰樂福徳可來與我穽針。
佛知彼意。忽現其前。語言。我樂福徳。與汝穽
針。據此文證。佛亦修行福業。今人等閑。時亦
須作一分心。修行福徳業。其福徳亦是解脱
憚疲苦。常自營造五所伽藍也。一在耆闍崛
山。二五毘羅跋首山。三在薩波燒持山。四在
多般那舊山。五在竹園。由此五縁。苦爲一衣
見口形容憔悴竈前然火窟
上山到窟所。見向然火比丘。二比丘疑怪所
以比丘言。尚有如是名徳。何憂不。答云。我
念。往昔五百世中生於物中。常困飢渇。唯於
二時得自飽滿。 一値醉人酒吐在地得安樂
飽。二値夫婦二人共爲生法。夫便向田。婦住
作食時。彼婦人事縁小出。我時即入盜彼飮
食。値彼食器○少我雖得入頭。後難得出。雖
得一飽。然復辛苦。夫從田還便殺頭。在器中
婆羅門。□有一男兒。字號梨軍支。年漸長大。
求索飮食。未曾得飽。見諸沙門威儀章序。執
持應器入城乞食滿鉢。而還見已歡喜作此
念。當作沙門。我能得飽。佛告言。善來比丘。
鬢髮自落。法服著身。得阿羅漢果。而行乞食
亦不獲。便自悔責。人其塔中見少分土汚即
弟子從他邦來。塔中塵坌即掃○令我飢困。
舍利弗聞此語言。我今日自當汝入城受誦
可得飽滿。汝勿憂。時梨軍子聞已心懷泰
然。受請時到。共舍利弗入城受請。正値檀
第七日。不得食。於四衆前食砂飮水即入涅
槃○佛言。過去無量劫中有佛。號曰帝幢○
有長者。名曰瞿彌。見佛及僧生信。日日供養。
後時其父崩。母惠施。子極悋惜○捉母閉著
空屋去至七日。母極飢困。從子索食。兒答曰。
何如食砂飮水足活○其子命終入阿鼻獄
文非外道也
眠哉 答。睡眠有三故也 懷悵恨示僧。爲
福聚掃洒恚母布施○鎖母房中何如食砂飮
水罪畢
不如佛地一掌如何 答。何人加之。初引傳
令
論第二十四云。如分別業經中。佛告阿難。行
惡人好處生。行善行善人惡處生。阿難言。是
事云何。佛言。惡人今世罪業未就。宿世善業
已就。以是因縁。今雖爲惡而生好處。或臨死
時。善心數法生。是因縁故亦生好處也。行善
人生惡處者。今世業未就。過去惡業已就。以
就是因縁。今雖爲善爲生惡處。或臨死時。不
絶大 舌舐放地 絶臭鑄隨後述之 健
困
鈔。或外相似有實自空無如至焔所則無水
境。今此大地世界是何。解云。亦是衆生識心
變現。而作有所感對。據體唯妄。若言境是實
者。且如水境何以人見是水。餓鬼見水是火。
天見是一瑠璃。魚見是屋宅。故知。境一見則
不同。明知。境唯是空。隨情妄取。横言有境。
論中。明喩如惡狗臨井。自吠其影。水中無狗。
但有其相。而生惡心投井而死。衆生亦爾。四
大和合名爲身。因縁生。識和合故動作諸言
語。凡夫於中妄起人相。生愛生嗔。起諸惡業。
持哉 簡正記云。四分等者。衣法文也。文云。
彼病比丘作如是念。我當受不好三衣。恐瞻
病人得故。佛言。不應生如是心。又云。病人擔
衣鉢送養。餘所恐看病。復好無可看。佛言。不
應作如是意。今鈔略彼二意故。云更不好衣
嚴
是三衣證據也。既云常著三衣而生如面王
比丘故。當見告示爲取著之
被讃意也
有眼看不救脱。死脱至後世
也。可不實乎 不須憂念幻假錢財。若求合
者令其納寶。非送大徳死法可不好也。求合
無由發塚昇沈天隔多無立志
悟曰。何苦欲之
餉遺
法花經等云示之。或説十二部經名。經云。十
二部經名説聞。生善處云也 對眼觀矚
字故。恒與善語
者。看病人生云義有之。故念佛三昧俾
俾於佛前深歸仰。得成明淨光
位長短時云也。其間作教化故云而作也
抄批云。謂隨病人未死前時節延促。於中而
示尋六曰而作也 鐘磬
經鐘等歟
記云。玄泰者。離奢侈不彩擧愼衢。去約者不
霑配而去也 奢
也
也。擬人客來吊慰。吊字讀吊訓訪。讀吊
學問宗等人云同學也。弟子者。已者之弟子
也 泣涙情懦多好哀注
共鬪諍。不善憶持諍事。椎胸啼哭。一椎胸一
批云。私云。律中尼爲不忍事椎胸故。制椎胸
云。此是單提中。尼共他諍事不直使椎胸。哭
招譏。白佛。佛言。一椎一提一諦涙落地。亦提
犯吉。已上制縁中也。至開縁中云。有餘不
犯。既不制死哭之罪。故知。今時師已弟子哭
涅槃文引合計也。内凡已還者。釋未離欲
哭哉 答。其有少少哭。而今指未離欲。宛轉
在地椎胸大叫等事也。見道已去者。非一向
不哭。三卷般涅槃經云。未得道者。見佛涅槃。
去有哭。但非如未得道宛轉大叫也 問。阿
難迷問何 答。於小乘聖者者。不分凡聖異。
於菩薩可分二類歟
自本拔群人。於父母師匠等終已。雖不展哀
哭。無苦不屬世情故。若必任情喜怒。隨俗浮
沈者。於父母師匠等終已。不來哀哭道俗同
令耻也 次明不泣反非 外來吊小人於已
者依法吊慰奔喪來
訪問等皆執手也 問。弟子者誰弟子哉
小師也。云弟子意。死人和尚弟子故云爾也。
死人同法。而此小師也。搜玄記大鈔記等。死
比丘命諸比丘仰著中庭。不以衣覆其身男
丘露形去招譏。佛以安多會覆。若露屍去犯
記等釋歟。彼以安陀會覆故。五日問論。分
死。後人與買棺木衣服葬埋。爾者犯何事
覆。自餘應入僧師物。一切不得埋。埋過五錢
犯棄。若弟子私物得。已者知法已得分處分
答。僧可分物故也 問。爾者羯磨以前可
蘭罪。何云犯重哉 答。會正記云。此別有主
五百問文。祖師准宣之給歟。若無者。教所開
泥洹僧祇支無之。又師僧等沙汰無之。故衆
餘物故。臨時及闕如。仍貸已者可分衣覆先
埋之。後求餘物入羯磨作法。自僧乞之以反
之也 問。無祇支泥洹僧。貸已者長衣之五
條可殯送哉 答。後可反之者。長衣五條可
貸之也。受持衣有限。看病者賞之故。可貸之
也 問。袈娑豈埋之哉 答。上面王用衣闍
答。有云。彼胎衣而非得施等物故。非可分物
倍反之哉。道理難思如何 答。只求本物程
物反之加。本可分物中云倍償歟 與本相
當者
檯倌之物
蓋者。表雙林變白也。周圍表不露形也。四人
之。表不偏邪香烟。引導表善業。如香一寺
魚鼈
脂出流殺諸生草。諸外道外云無慈念。今傷
生命。佛言。不應著生物上。應埋若火燒若著
葬直損其屍故。看之不忍。故雇人令作之也。
是以簡正記云。火葬一法。然則殘害師之遺
體。弟子看之不忍。若不忍看者。准涅槃經。雇
得出簷安級
也
中葬。全不明寺中起塔處。如何云起塔處哉
答。相輪懸施幡蓋聳出
也。知某甲塚故云相也。輪者。指九輪之輪歟。
如來自擧母□一角。不可倚濫以飾己非
殯殮無罪。理須量機堪機堪可中時 理須
量機堪可中時
諸雜要行篇第二十七
約事科分。或約衣藥以立儀。或就僧別而開。
猶恐收羅未盡故。別生一位。總明諸雜縁務。
但爲資道之縁。乃有無量不可別彰。統名爲
雜。即如律中有雜犍度。經中有雜阿含。以縁
在後明 答。此雜明者。並是諸篇之餘上收。
由途下攝三部故處中間。倣律雜犍度亦在
中間哉 答。餘記意。今雜篇置中間意。通沙
彌ト尼故。律雜犍度居中間也。雜犍度後。五百
結集。七百結集等在之故。師仰云此雜義非
雜料簡義。只比丘正業雜説故云雜也 資
不云純一哉 答。餘篇如自恣布薩等。雖有
一篇内多門。皆限一事。今門十門皆別事也。
故云雜也
正業也
即可讀宜應注意ヲ也
不行奄
於彼萬境上。有縁起之義云法歟 問。今文
明戒體文也。何云叙法體哉。加之記下云次
明隨行。對上初叙法體。故知。上受體聞。如何
答。如來難。但法體者。合戒法戒體。云叙法
體歟。見萬境上縁起義邊戒法。此戒法領納
在心邊戒體也。故合法體云歟。依之抄批云。
森然萬境等者。立明受戒時發得無作戒體
者。並經法界之上情沈情境。森羅萬象並是
二報也。若由途相攝具上諸門。別類統小羅
下三部。以外繁類。斷續雜務紛綸
瑣也。金碎爲屑。不堪爲器名爲瑣也。今言瑣
反知 不學動用乖儀入衆遊方能無疑懼
故今又釋之也
六時禮佛懺悔儀一卷。或云。六時禮文具行
事有之。如今釋如何 答。本受用花無苦。今
嫌不可受用花爲莊嚴入嫌也
謂七月十六日。供佛佛食也。以夏滿時。佛與
比丘。同受歳得夏臘也。其日有供養名佛臘
也。今米等未熟物故買也。記云等取供養物
故
也。從下起
鈔。或嫌塔寺及諸形像妨礙除滅送置餘處
許壞惡易好歟哉 答。爾歟。依之有人云。相
餘食衆亂時當彈指
是也
割竟更生者故。得翦竟不生。則不得也 私
云。應是喚一握爲一翦也 祇律三十三云。
有比丘僧。地中種菴羅果。長養成對。自取不
令他取。諸比丘白佛。佛言。此種植有功聽。
一年與一。若樹大不欲一年併取者。聽年年
取一枝。枝遍則止。若種一園樹。應與一年。若
年年取一樹亦聽。若種蕪菁。如是比菜應與
本文云。與一年分指一熟云爾歟。或今記留
鈔。不得併取○據遍則止併取者。皆取
事也。枝遍則止者。年取一枝。去年取後後不
取。故云取一遍事也
生。最初一遍皆剪與之。記云一番翦。故餘記
云一握不審也。爰知。常菜等不可剪與歟。不
再生故。監食欲知生熟鹹酢得常中舌舐甞
之
云吉
賣。如今釋不可
字也。即彼文云。此園田雖好。惡人欲侵。仕檀
云。迦尸國有五百比丘。又羇連國有四人比
丘。阿濕鞞不那婆娑等四。此比丘聞世尊幷
舍利弗等五百人來。僧物等分四分。爲四人
僧用故蘭。若永分永賣得重罪也。供養支提。
若卒風雨 應抖擻牒擧不容辭設
安置衆物故斥之也
養也
處。一治塔人。二奉僧人。三治僧妨人。四病苦
人。五嬰兒。六壞妊女人。七牢獄繋人。八來治
僧坊乞人。如此等人。或中與或不中與。治塔
奉僧治坊人。計其功勞當償作價。若過分與
擧治塔人等病得意非也
樂故曰也。此解與鈔解別。宣云。謂重法尊人
行是凡僧。欲明僧集時中有聖人。不可聖侮
也。就凡僧中行亦有麁細。此入衆五法。即律
穢歸已顯物。令淨入衆乞人亦宜收過向已
椎。直於人故曰也不訟彼短反照於己如
何
曲也人應於衆 俯下仰上。又俯下仰上。
有不可事
鈔。注由無善伴擧必非時故懷忍點權同僧
然而不擧無苦也
結集八十誦律大毘尼藏時事也。是以抄批
云。案善見論中。結集三藏時。迦葉作白問優
婆離。優婆離又單白。和僧已頭面禮僧上座。
取象牙裝扇。一一問毘尼。波離一一答。結集
已放扇。從高座下。向諸僧作禮。禮已復本座
處。次阿難上座。結集修多羅藏。亦如前禮。己
私云。今引此文意明。今比丘亦須如此禮也
事。憍梵波提爲覆口。爲此縁起爲同彼。後後
取之歟。即抄批云。捉塵尾者。爲牛王。比丘過
去。曾於他田邊行損稻一花。經五百世爲牛
償他。今主雖遇聖。足猶是牛。毎於食後常
作牛呞。以五百生從牛中來餘習故。爾其人
善能説法。恐人見口中嚼食。不生物善。佛開
説法時。將塵尾掩口。經中憍梵波提是其人
二釋。此其一釋也。又釋正作師子衆。佛出世
時。斷生命制之。此師子思樣。我等害生命存
命。今佛出世令斷之。依之爲欲害佛師子集。
其時佛御座下師子王敷座給。此時師子等。
見師子王敷給生怖去。其後座下作師子形
師仰云。衆雜亂打靜故。下長木非謂靜。既云
砧故。南都云打靜。被打木靜得意故。此不
合今文歟。能能可尋之 斂掌倚門面取推
擧起擬砧訖擬砧使椎砧相當取椎擧起擬
砧
椎柄ノ末ヨリ拔放云意也。自取所即於嫌之。若
有施與。呪願唱告等得等 振聲
以左手推靜也
ス也。不得打椎以爲事用。除爲衆亂等。不閉
鐘磬打爲事用也
懺悔志也
有餘比丘樂學戒者
讃歎事歟
上座故
學毘尼便讀誦修多羅阿毘曇。世尊種種訶
責。乃至由有毘尼佛法住世。等多有上座長
丘不學毘尼。遂讃歎毘尼。面前讃歎波離持
律第一。後諸上座長老比丘。從波離學律也。
今時纔露戒品使聽教。參禪爲僧行儀一無
鈔。五分爲知差次會等學書不得爲好廢業
法會衆會等故。學書次記事也學書者即手
習也
歟
外書。後與外道論義。依之可知。彼宗故許之
也。方俗語論
算可知之被仰也
歟。是以□鏡六云。東晋穆帝永初元年三月
三日。山陰蘭亭曲水晏。王義之序作書之。世
二十八宿三也。此三作卜故。又義云。三命
者。命祿福祿官祿也 即允抄云。三明者三
命ト也。支干ト納音トノ爲三命。假令申子金人ハ申
爲干爲天。子爲支爲地。金爲納音爲人。以干
推福祿。以支推壽命。以納音推愚智貴賤也
厭世。超昇翻習生死之業
記。如以刀割泥泥無所成而刀自損又如視
己刀損。如是雖習外典。不得習外典。而費
自業。視日光不見知日輪。而損己眼精。如是
字也 或善篇草
非○助通佛化
アマメ。是四方衣云事也
卷。四廣説中後結文也。一句一偈協於時機。
則可行之。則不可行也。亦同五分隨方。彼又
云。後世比丘所説。與三藏相應者。亦可行
正記云。此是尼單提中。半月不剃髮者提。若
過半月。此名髮長。若無人解剃髮。若強力
難縁所過不犯難縁者。有云。周武王滅佛
法時。共不剃髮修行也 鬚腋
毘尼母論有之。多論無之也。今文次第。下引
毘尼母故。上多論歟覺之。然多論無之。若多
論無。勘文者誤也。又所覽不同歟。但搜玄
記。批批等。指母論也
是合記釋也
字誤歟 用剪刀
如何。若云不同。髮之外頭指何出哉。方方
不明如何哉 答 垢折古點 拙塞 不協
人心
骨 允師云。拳臠者。手ノコウノモクモク
出家人。不可親厚樣云也
當招貧令報也。法慳者。拘十二部經義秘故。
不説向人當招鈍滯之報之報也。家慳者。謂
我與此檀越爲門師。不欲別人來他舍也。因
鈔。十事不成就禪法樂著作役口及以六塵
賣卜所方。治病射事不中
可云南無佛墮地獄。チカ事不可立也
出來時立誓状也
云。若我作是當墮獄等取畜生鬼。若亦爾不
思惟。少病痰癊
石 以磚石 累爲直道。狹而長闊
鈔。先以手遮語之不聽用口吹手扇衣扇當
吹。以手衣扇滅可聽之乎 答。一義意可然
也。所以爾者。祖師御製作諸經要集第四云
以手扇滅。及衣扇滅。當部折頭焦去入時。不
得卒入。當唱言。諸大徳燈欲入始得入之。若
不聽用口吹滅。應以手扇衣用扇。當羇折頭
教誡儀。唯載以口吹一種制之故。手衣等聽
由云。火中有虫。彼虫氣身懸時。彼人氣毒
遮唱言。燈欲滅。不聽用口風滅。手扇及衣
彼本文。全聽手衣扇不見如何 答。以諸經
要集所引文安乞。彼本文幷今鈔文。不聽用
口吹。手扇衣扇可訓之也。爾者無相違歟
問。彼諸經要集文。當羇下釋當部。而僧祇
本文亦有之如何 答。御所覽ノ異歟。已上。一
義意。又義云。口吹手扇衣扇三事。但皆制
之。僧祇本文幷今鈔文見爾故。自大抄記等
釋此義也。扇俗法也。爲異彼故制之也。若爾
者。諸經要集尼抄釋如何 答。羇羇以箸取
物也。照舍利及○前燈竟夜人行斷續ハ佛光
明。當夜照晝滅
批云。立謂佛無有明闇。縱滅却佛亦不闇。但
違施主之心。此明俗人施燈時。既不云晝夜
明闇時之齊限者。應須常明此燈滅即得罪
俟穢供得智慧照獨然
正タトコト使
經説不同。即抄批云。闍王問耆婆言。作何
供養得功徳多。耆婆教燃燈供養。闍王遂用
一百解油。然燈供養。隨燈之時。即有滅者。
一貧女客作得兩錢。即便沽油。油主傷愍。遂
與五錢價油。然燈供養竟夜不滅。目連吹當
滅燈。貧女燈滅之。不得乃作神通。引起嵐
猛風滅亦不得。其明轉滅上微梵天傍照三
千。佛言。此是菩薩燈。非汝聲聞力所能滅。
準此即似得滅佛燈。諸徳義釋。是續明燈故。
鈔。若與乞兒乞獨乞身應量己食多少取分
減乞三乞字並去呼哉 答
異哉 答。有之。第三約身第四約心故。故調
伏心云也。第三無心字。故知。唯身云事。意
謂。第三去憍慢者。不言調伏憍慢心。先見
掃地形相。自云無憍慢意義也 抄批云。執
増世俗話。所謂誦持未必須多道貴得要
也。須梨槃獨不誦一偈。雖然心品能。提婆
達多雖誦持六萬藏。心所惡也。此二人根性
不同等也 抄批云。神用莫準者。下云。有人
聞誦極多。於義不了。有人少聞。而多解義味
萬藏不了義。故云爾云寧以少聞多解義味
批云。故増一阿含云。朱利槃特比丘鈍根第
一。世尊教使執掃慧。汝誦此字何等。其人
誦得掃字。復忘慧字。若誦得慧。復忘掃。乃
經數日誦之乃得。然此掃慧復名除垢。朱利
槃特復作是念。何者是除。何者是垢。垢者
灰土瓦石。除者清淨也。復作是念。世尊。何
故以此教我當思惟此義。復念言。我身上
亦有塵垢。我自作喩。何者是除。何者是垢。
結縛是垢。智慧是除。我今可以智慧之掃慧
此結縛。思惟五盛張成敗之。色習色滅等。即
得羅漢。往詣佛所白言。我已解掃慧。佛問。云
何解之。答言。除者謂之惠。垢者謂之結。佛
徳所示云
説不過事理。勝鬘如來藏説理。戒本羯磨説
事也。約教時化制兩教。約行時事理二也。故
殊誦此三卷也。但勝鬘説時。法華ヨリ以前。以
後ハ有論事也。而今記釋シ玉フ方等部。此依天台
意ニ如是釋給歟。若方等部。法華以前説也。又
法華劣也。四教兼含教故 問。若爾者。諸部
大乘中勝タル不シテ誦法華涅槃等。何今誦劣勝
鬘哉 答。勝鬘説毘尼藏即大乘故。殊誦之
歟。謂毘尼藏即理ヨリ出生スル故。古徳用之也
若爾者。何今家開會時不依之。依法華涅
槃。云捨此二經。餘無此義哉 答。有邊邊
故。法華智一乘。勝鬘理一乘故。開會時。且
依智一乘之邊。依法華涅槃等。今依理一
乘ノ邊誦之歟。次法相宗意。法華ヨリモ勝タリト得意。
於一乘出生攝入二種有リ之。勝鬘ハ説ク出生
一乘。即説四乘。謂三乘外入ル無性有性也。
即此四乘。實ヨリ出生スト云也。四乘方便ト云。四乘
共理ヨリ出生スル故。此云實。四乘共ニ理ノ一ト見テ此ヲ
云一乘。即此經法華以後説也。故此勝也。後
經文云。若如來隨彼所欲而方便ヲ以説。即是
彼成佛所欲。佛即對此一機説皆成佛道也。
彼經文。爲立四乘定性會。法華一乘ニ得タリ之。
有根。謂由依勝鬘經等。是修道根本。以一
向明心佛性。以一切衆生皆有佛性故。發心
一乘○故云爾也
簡正記云。由道有根本者。即勝鬘經及如來
藏經。是大乘道本也。行別止作者。戒本是
止持。羯磨是作持。此二是別止作顯非同體
也。佛法根本及止作二持。即是通攝佛法綱
三卷
惑以テ相翻
治散亂。惠對治昏沈也 病因藥差。機藉
教修。必須博ク讀有廣見之長○亦匡輔心
行
謂若識上來佛法根本及止作二行。廣解理
鈔。俗中有要覽一卷十篇並論爲人志行之
書雖不依俗文生於邪見。然覽中多明節揀
抄批云。立謂俗中要覽雖非僧行之法。以見
俗士仁義禮知信。僧須准之。以同是離惡故
裏書云。鈔雖不依文生見。而以俗方道。固
今上明中客人修行樣云也。生而知之上。學
而知之次。困而知之又其次。困而不學民
罕ナシ。勸化衆事徒生徒死者。本律如是人云破
穀也
云。佛語優婆離更有五怖畏○何等爲五○
有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修
智。是不修身戒心智也。如來所説甚深修
多羅。空無相無願。十二因縁諸深要法。不能
信樂受持。雖受不能通利。如是説時。無憐
心無愛樂心。如作文頌莊嚴章句樂世俗法。
隨世取欲。有信樂心。説俗事地。有愛樂心。
是故所説甚深修多羅。空無相無願。十二因
縁諸深法成。優婆離。是第三怖畏。今來有當
十誦云○又有五種怖畏。一自不修身戒心
惠復度他人令不修身戒等法。二畜沙彌。三
與他依止。四與淨人沙彌共住不知三相。謂
上既在須年年常學律藏也 大抄記云。善
見若師至疏。謂經律教在時。即須依教行。
依教行者。即與如來在世時無異故。若師
者謂經律教也。非謂師僧也。年別應受。謂
今年學四分。後年學十誦。年別學一部。須長
批釋也耶。異大抄記釋歟 處斷□文矜
昔南都大安寺。夏中律學也。傳教大師山欲
立戒壇。南都衆徒有異義故不叶。大師入滅
後。又欲立中公家而上被仰出樣。汝等南都
下七大寺僧相語。其時七大寺僧云。汝等依
梵網申立戒壇事。大不取事也。先汝等今夏
共。昔學律也。一過
批云。今引此文證。知非但律中制五夏學律
利。二爲佛法。上一佛不許如賓頭盧取盋之
類律中除疑。即十誦律如盤持教誡之事故。
於闍王
女家宿時。俗人嫌疑。即尊者登虚空現十八
變時。俗知聖者息謗也
局也。道智爲本兼修福。俗福爲本兼修智。此
通也。是以簡正記云。別知。其通局者。道修
福智別行。難繼不無雙遂兩言
無常不淨等云身也。戒者止七非也。心者
定也。定心所。隨心王云心也 大抄云。出
家之人至次第故。謂出家之人。先修身戒心
惠爲本。而先修福後修惠者。錯亂次第也。俗
正記云。僧有法能造者。即福指示他也。俗有
事能作者。金木石等也。終日相由者。僧由俗
云。昔興福寺。四天王被言學者。謂眞義仲
算守超平忍云。其時以外。寺四壁破壞。時
人難云。當時寺務何人哉。覽寺不修理等云
也。寺務聞之云。當時隨分寺四壁強覺。其故
眞義等四人。教立置四方故。此即道俗修別
樣也 帛者綿通名歟
抄批云。學三佛行者。立云三世指也 私
云。謂報身應身法身佛也。以由持三聚淨戒。
聞聞也。則思惟其義即解。義味則修其行。修
時倚處釋之也。僧必住寺修行故。俗造草木
等寺。俗諦僧住。大乘之宅。眞諦僧住也。故
綱能住所住也
俗不同。而約具諦俗諦哉
即俗以造像道。以修其五分法身。此曰形
也。事者。俗以供給四事僧唯得指授法。則
業而相于雜
方善云盡善。武王取代盡美。取代方雖
善。武邊惡故。文王云盡善也。加之不遠所遺
即初受戒約告云。當勸化作福 被賊剥」
衣落等時。衆中一比丘折樹葉等。付與餘比
丘。遮身向寺也 發弓聲 振鈴
時有賊。圍遶僧坊。諸比丘先作備防賊具。賊
來已即入房舍閉門。下橝上樓閣上作大音
聲恐怖。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮殺賊。
其兩比丘自謂言。我與汝倶放石。不知誰不
殺賊即生疑。我將無犯重耶。佛言。無罪。放
石時應唱言。石下石下。案大莊嚴論云。昔
有一比丘。常被賊盜。一日之中堅閇門戸。賊
復來至扣門而喚。比丘語言。我見汝時極大
驚怖。汝可内乎。於彼嚮中當與汝物。賊即
内手。置於嚮中。比丘以繩繋之柱。比丘執
杖開門打之。一下已語言。歸依佛。賊以畏打
即便隨語言。歸依佛。復打第二下語言。歸
依法。賊畏死故復言歸依法。復打第三下時
語言。歸依僧。賊言歸依僧。即作思惟。今此
道人有幾歸依。若多有者。我命必死。比丘
即放令去。以被打身體痛久而得起。即求出
家。有人問言。汝既作賊。以何事故出家修
道。答。彼人言。我亦觀察佛法之利。然後出
家。我於本日遇善知識。以杵打三下。唯有
少許命在不絶。如來世尊。實有一切智慧。若
教弟子四歸依者。我命即絶。佛或遠見斯事
故。教比丘打賊三下。便我不死。是故世尊。唯
字
清
準似下衣。指五條云下衣也。爾者當時。兩中
道行時著五條。小便事無苦也 又義云。下
就水器。洗穢者初縁。就水器中洗滌比丘汚
之。佛言。不應爾。應留。殘水者。五分云。上
急事。令得足一人用也。勿令有聲者。彼用
水時有聲。餘比丘聞惡之。佛言。不應如是
也。以弊物拭者。彼洗水汚衣。佛言。應用弊
也
鈔。五分小便器入房中應蜜塞口若著房外
其器滿盛水也
字也。不洗淨坐僧座乾半身云故
千威儀不見文。餘如今引準此下衣可大小
哉。寄歸傳第二云。便利之事略出其儀。下
著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶滲水
爾者當寺令脱裳如何。答。鈔八慈濟畜生法
之過有無之樣。或爲人被痛。人等爲助所放
時。過有無之樣出之也 解他被繋狗子。
義。二事賊物人云事也。一事物即人也。二事
義有難。賊物取云賊奪賊物過也。一事義好
也。十誦律云。畢陵伽婆嗟尊者奉憑。壇越
許有小兒。彼家尊者來給時。此小兒相隨尊
者取衣取足。有時此小兒江頭爲賊被取被
賣。第般行。尊者以神通至般中。小兒見尊
者取著足。其時飛來與長者給。此等事無苦
也。目連壇越爲賣行路遇賊。其時目連。以通
兵士現。即不被取也。未被取故。此無苦。正
那得還汝 被射中箭
餘語答之也 主去後
意生犯墮也
準此高蘭フセキ也又有云。ネスミトリ也
入屋
團掩著虫身。虫被泥
不動。然後將出奇
記。五分云我慈○我以智惠聚用心殺此毒
若窓嚮患蝙蝠燕雀入織作籠疎隔眼秀
明
編木拾虱聽以器。若毳若
弊物拾著中。若
走出筩盛蓋塞。以火焙。湯浸爪掐令死○
養歟
也
義云和尚父母非也。上爲出家五衆合藥等。
云其中有和尚故。淨人兄弟姉妹等也
疾視脈知不起。不肯近藥而帝俄崩。或問法
通方脈者。方法藥法也。脈脈道也 經懷
道有沙汰。一年分七十二候。分四時。合土用
爲一時九十日也。其一時分二節。四十五日
故。一年有四時八節。一節分九候。一候五日
也。即分節八九七十二候。八節中。二節初九
候。今所謂九候也。各各初九候殊發病故云
也 不亦中乎無往不可茍
治法事也
水非也。意噀水藥思故。而口篇都訓噀事無
之。玉篇中無此字。但噀水以收腫毒可訓之
也。所以爾者。蒙求之燕巴噀酒讀之。又寒山
詩序云。師命救疾。若欲除之。應須淨水。時乃
若治宿食不消患吐用頭髮燒末 以栴檀塗
沈水亦佳微温
藥。但大便等。腐爛藥得意。懷素定賓嫌之也。
西天極清淨也。何可用大便等哉。若用外道
等。彌可謗故。是以懷素等。橘皮等萎腐云腐
爛藥也。而南山等義有證據哉。論五大開量
開量如無受之。何云曾加受等哉 答。大開
療腫毒也 辟虫不眠床爾可耳字 雍廊
研 炒 全焦黒碾碎新汲水調
沙彌別行篇第二十八
釋也。彼次釋當今初釋。彼初釋當此次釋也。
音。東夏人翻爲息慈也。有人定息惡行慈。
爲行之始也。有人言。初拔世表多縁慈戀故
情
彌者。梵室羅摩路迦。翻爲懃策男。謂苾芻
懃人所策故曰也。室羅摩拏理迦。翻爲懃策
女。釋義同上。有云。懃是比丘。策是沙彌。以
沙彌被比丘策使也。此亦同三藏意。又云。懃
在由途之外。去聲別ツ行ヲ義也。謂分別義也。
是以記云別ニ行別行兩釋並通也
一切三藏聖教文字卷軸。皆曰典籍。此之籍
者。能詮玄理故曰玄籍也
未久。然擬修道。近出三界。遠至佛果菩提故
曰也。亦如松柏初萠。已蘊陵雲之氣也
而無法者也。是以會正記云。濫下謂師資濫
俗之遠。但以衣食相濟。而無法者世途極有
道事也。是以抄批云。立明末代僧尼自身非
法。妄畜沙彌。但爲供給貪其使役無有愍。彼
自可行教正用承修
要先有信。信義不同。略有六種。一如手。二如
莇。三如乳。四如財。五如根。六如力。一如手
者。花嚴經云。説信爲手。如人有手。入寶山中
自在取寶。有信亦爾。入佛法中。自在取於無
漏法寶。二如莇者。如人用現子莇。以爲琴絃。
音聲一奏。一切餘絃皆悉斷滅。若人發一念
信心。一切欲煩惱業障悉皆消滅者。三如乳
者。有人構取牛馬諸乳置之一器。或將師子
吼一諦投之。一切諸孔皆悉壞變爲清水也。
若人發一念信心。一切惡魔。及諸罪障。悉皆
變爲清淨法水。四如財者。譬如世間財物。皆
益衆生色身。信心亦爾。能長信人惠命也。五
如根者。譬如樹根。能生花菓。信心亦爾。能生
菩提花果。六如力者。譬如世間壯人。能伏剛
此二如未燒此徒自剃著 縱放愚情
正牆面而立也。二南統目於詩飽食暖衣
出世。而今滅劫。人壽百歳之時分也。設悉達
太子雖不出家。豈可紹金輪王位哉 答。記
家未因位故。不云佛云切由菩薩。是以云從
因彰號也
在頭憂救然熾 孝戀辭親恩染難奪 滋味
期無所不甘
屋等是也
何作善來比丘哉 答。或云。漸悟菩薩也。故
先善來得後迴心也。又云。内秘菩薩行外現
是聲聞時可有善成得也。以此意記釋得初
果也
中。華手經大乘判。隨今四法大乘也。而何以
四分善來釋初果哉 答。一義云。表無表章
乘。用四分得縁有何苦哉。又義云。隨義轉用
義也
漏也。何云無漏哉 答。志菩提出家故。約所
求所期云爾也。實今行有漏也
無之 墮者從墮
批引智論云。既醒驚怖其己身忽爲比丘。即
出家。而不知有過樣故。明其樣也。此下且依
師一代法門。不出六種機。謂凡罪行乃至佛
果證行。今佛果證行。不出大菩薩行接之故。
即祖師御撰内典録第十云。隋朝滄州逸沙
門釋道正撰。凡聖行法六部五十許卷。凡聖
六行一部二十卷。六行法一部十卷。六行門
一部七卷。六行要一部五卷。六行略一部三
卷。六行録一部七卷。六行要一部五卷。六行
福聖道三門。依彼六行總接立之。謂第三行
聖道行中接心種行。而三歡立之。其中第三
唯識觀。合彼大菩薩行佛果證行。爲一種立
之也。爰知。今配釋符合彼六行法門者也
問。四分齊中罪分齊。今凡罪行同異如何
答。彼賊分齊三途業。罪分齊人中業。福分齊
天上業。道分齊三乘業也。爾者彼罪分齊。可
接此凡福中歟。凡一代教。説三惡道業因云
凡罪。説人天業云凡福行。故知。於六道中分
二也。出離生死業云聖道行。此接四種小乘
批云。一切見中唯有我見。能斷惠命○私云。
上言見縛者。此通五見也。○上言一切見中
記云。縛者謂諸見也。利養縛者。由其名利便
心禿幸宜自照。愼勿自謾謂是他。尠見有口
護持正法。驅逐令出相形比失於利養 嫉
忌
問。愛親求利一事歟。將二種歟哉 如何
答。記慳嫉別釋。爾者愛親求利可一種也
也。彼云。若論下結束貪欲收上利養。瞋收上
見過。愛親收上邪命。以不親強親故。求利收
上示好衣鉢。慳嫉收上見有持戒驅逐令出
三聚戒等相。當五見中戒取也。大段五見取
執戒取見。無勝進意也。今戒取等。彼接屬得
意。云此戒取見見取煩惱也
記。又以戒爲上勝名見取 問。凡戒取見者。
以鳥鷄等戒名戒取。此戒取又執殊勝名見
取。是以抄批云。執戒爲道無肯進趣名爲戒
執戒取可云名取如何。戒爲上勝云名見取
哉 答。誠如來難。但今文言少異。其意有異
歟。其故以戒爲上勝等者。意云。以戒取爲上
解了上所持戒行。即出世無漏法也。資持云。
此豈非據心不同哉
二卷云。一膀脹想。二膿爛想。三黒赤想。四青
瘀想。五啄噉想。六離散想。七白骨想。八焚燒
記云。小利則人天三界内。大利則無上菩提
涅槃。今貪三界利樂。不求菩提涅槃。是失大
音維那云住空則宗阿含。相空則宗般若。唯
乃多。何至別釋唯識觀全依論哉 答。了然
云。嘗聞。圭峯禪師云。經隨機説。論逐經通。
故觀行之文雖出指經。而修證軌儀備詳諸
論。如性空觀。出成實論宗阿含等經。相空
觀出中觀等論。多宗般若。唯識觀出攝論。唯
識論同宗十地楞等經故。使文中經論齊論
云古人立者。夫祖師立義初無混漫。若引用
時或著舊他之言。或具標彼名字。然此三觀
出事鈔懺篇沙彌篇業疏受篇。並不渉古之
言。驗知吾祖獨斷之智攝要經論。略出三觀。
若云不然者。結指文中云。如別行門二十卷
中。具廣分別者。指道整禪師所述。準知今家
三觀。全出彼文哉。爾者方方難思如何 答。
可然云。吾祖禀生知之惠窮神化之源。建立
一宗。雖無區別判教之文。然三種觀行統拾
一代教云。於有次言於空修之。於中今古冥
符不可易也。豈待旁人言。然後言之耶。故云。
經中乃多要三位等。則知。吾祖三觀。專宗經
論爾。或指同整師行法者。蓋理同也。抑知見
之不異爾。況吾祖弘律唯持犯。至於觀行略
擧大綱而已。整師教理既同文義且備故指
同之。豈云全用者耶 問。今家三觀爲總攝
盡諸經論觀法耶。若云攝盡。以瓔珞仁王假
觀在何觀耶。若云。不攝鈔文何云不出三種
答。隨經求觀觀相實多故。云經中乃多也。
以觀攝經經無不盡故云不過三種也。但知
瓔珞仁王在何時教。則經疏之觀自然有歸。
爾者假如仁王經。是般若部類屬空宗之
經。小菩薩既宗般若修相空觀則是空觀明
矣。經中假觀。何以配之 答。菩薩觀法如幻。
然後入空。則是從假入空也。故大師云。諸
府仰常爾一心之道也
除病爲先故。鹿野初唱。本爲聲聞。八萬諸天。
便發大道。雙林告滅。終顯佛性。而有聽衆果
等釋如何可得意哉 答。理本雖一。約能證
機時。或云空理心理。理實ニハ一。故約證入門
三種也。在而開權會小見時。一是理。故云。理
異。今約從本施出。或約開會有歸故云無
實往分。前二是權。後一是實。若大小相對。前
一是小。後二屬大。若約開權會小。終歸一理。
若對三宗。性空局小。唯識屬大。相空通小大
屬權哉 答。自本於大乘有權實故。以邊邊
配屬也
釋合也。有義云。三觀共聖道行。故云。通學
等。雖業疏以開會爲出家之本。今又以唯識
即可爲觀本。只爲例許也。非會釋歟
鈔。一者小第人行觀事生滅知無我人善惡
哉 答。然也。觀事之事可通我法二事故。是
以云事即是境。明知。互我事法事之二也。加
觀事。爾者相空唯識觀事。豈限人我之事哉。
爰知。通我法之二也。依之知無我人者指人
我。善惡等性者召法也。法通善惡故。爾者尤
性空觀可通生法二空也 問。付之不明凡
性空觀是小乘劣機所修行也。何攝法空云
下如觀心至一刹那。觀色至一極微分別不
可得名勝義諦故倶舍云。如水瓶世俗異此
名勝義。謂如世淨瓶以惠分析。成一聚極微
無瓶之相。今於五蘊折而觀之。則知無性。無
不可有其理性相二觀。全無著異。爾者難思
如何哉 答。且就性空觀假實二宗義不同
也。雖同小乘。毘曇實法宗。唯説生空。成實假
名宗。兼明法空。但上所出南師釋。出毘曇宗
義歟。然而假宗利機。何不攝法空。是以戒疏
觀。病除藥者。故云倶己。縁習謂以縁舊習入
則兼法空。置名權理。大教則指常住眞性名
我觀析唯見是塵對陰求之。但唯名色求人
法。計法爲人。此二本無妄計爲實。遂成二執
故受輪轉○意計有我。我即塵。又計陰爲實。
陰即名色。縁生縁滅○權求人法。但有虚計。
得意也 歸敬儀云。三乘聖賢深淺有異。至
利者體法即空。鈍者析法見空。或云。有宗唯
公御義。須分利鈍。此者總毘曇等小乘於空
我。我當體不析性空觀。故云體法即空。我漸
漸析。至不可析所。云析法見空也。或云者此
總對辨假實二宗也。又義須分別鈍者。總合
二十部小乘云利鈍也。其中利者。空法體故。
云體法即空也。空我當性云析法見空也。或
云者又重對辨假實行意也。依此等義。性空
觀中攝二空觀旨樣申也。加之正源記第八
云。若約化儀。佛爲小乘。唯説人空。不説法
空。今準疏生所所文據。皆説二空。戒本疏云。
故入觀也。人法雙亡。又歸敬倫三乘聖賢深
淺有異。至於入證唯在二空。良由世尊聞音
普被異類等聞故。諸聖弟子密□佛意源通
法空。然對大乘淺深少異經宗。所謂小乘雖
前後細假實各執不同。致其立觀深淺有異。
今約所宗曇無徳部。準成實論。以示觀行。先
用論意以釋疏文。後引論文統會疏鈔文。又
云。問。名色既存。何名空法。答。須知。疏文蜜
同論旨。今引成論正文。配而釋之。論云。滅三
何滅此三心 答。假名心。或以多聞因縁智
滅。或以思惟因縁智縁智滅法。心在煗等位。
以空智滅空心入無餘涅槃。斷相續時滅。即
以此文配釋。今疏初對我觀不見人我。但有
塵大即假名心。次對陰求不見假法。唯有名
色。即實法心。後對人法總而求之了不可得。
即是空心。如次對滅義同前論 問。鈔云。諸
法性空無我。又云。觀事生滅智無我人善惡
等性。與今二觀同異如何 答。此即統會疏
鈔。引論配釋之義。如前第四已述此義。若解
前義。此可自通人。如此釋義分明。可通生法
哉 答。通眞記云。彼觀法空。但空麁色微細
明一空大辨二空。可有差別。既同其二空大
小何異。答。雖同辨二空不同。略明四種。一者
小乘析法明空大乘本性空寂。二者小乘但
明三界内人法二空空義即短。大乘明三界
外人法並空空義即長。三者小乘但於空未
説不空。大乘明空亦辨不空。故涅槃云。聲聞
之人。但見於空不見不空。智者見空及以不
空。空者一切生死。不空者謂大涅槃。四者小
乘名爲但空。謂但住於空菩薩名不可得空。
亦不可得也。故雖明二空。空義有異故分大
何位修性空觀耶 答。了然云。諸論示利鈍
不同。則三生一生種二生修三生證。若鈍根
者。六十劫則屬。次二十劫修得。折玄具引。不
立爲有文哉 答。智瑞云。智度論云。今小菩
薩不迷空故。又法花云。諸佛子。專心佛道常
行慈自知作佛。決定無礙。是名小樹。疏家所
菩薩正指何位哉 答。餘論幷古記等意。小
菩薩欲觀空。反爲空迷故。於十信位。先修人
空。至十住位。則修相空。搜玄小菩薩者。謂此
菩薩觀性相倶空。滯其空相。謂是唯識五位
之中。即資糧加行兩位也。○至初地時方滅
此相。此小菩薩。滯相修心得二取空故。云空
薩者。此是大乘位中小菩薩。修相空觀。大乘
菩薩。修相空觀也。善惡等相。謂前小乘人。但
知五蘊四大縁生之性是空。未能達其相。今
此加行○觀菩薩行慚源不但知性是空。亦
能了知其相是空。不用滅色。求空乃即色是
空取 抄批云。相云依瓔珞經。地前三十
心爲小菩薩也。前小乘觀事生滅等者。但知
五陰四大之性是空。未能遣得共相。此小菩
薩。猶分得謂空。非但知性是空。然即就色相
之中。了知色本自空。不用滅色。求空乃即色
是空。故曰知無我人善惡等相也。但知此色
相空時。用爲至極。用此爲理。又未了唯識之
觀故。名小菩薩也此等皆今師所破義也。
本故。設此觀空諸塵境。如諸般若所被初心
空理故。云小也。志慕佛乘故。書菩薩相。召佛
論家所説不定。或云。地前是小登地屬大。或
約諸教。次第相望。前前皆小。後後是大。然據
今宗。亦説不定。或有獨指十信。或有通收四
十心人。或指天台藏教小菩薩。皆非至當。今
試以理定之。約機對教。別是一類純根菩薩。
初學大乘淺。破諸法因縁之相。但解法空。未
窮心本。劣於後大故名爲小。雙修二種。廣化
衆生。異前小乘故稱菩薩。約此對教。即當般
今記意也 問。餘記釋用否可依時。智論分
以義與小菩薩名歟 問。相空中可有四分
律之義哉 答。不可有也 問。付之不明。若
云有之者。相空教是大乘般若所説義。四分
律即小乘半教之宗也。何大乘中。必可攝小
乘義哉。是以大智律師三觀大小相對時。無
相攝若依之云爾者。大智律師。以相空觀
對三宗之時。即當四分則爾者如何 答。此
事先後料簡異義多端也。不可一定也。雖然
且依一義述成申不可相攝也。即如一邊御難
也。凡建立三觀意。爲分大小權實偏圓淺染
之相也。性空觀。總攝一切有部小乘教。四分
律曇無徳部。即此教所攝也。相空總攝諸部
般若空宗理之諸教。即是大乘微妙之教理
也。思任空理故名小菩薩。既是大乘。如何攝
小乘四分之教哉。是以記懺之聚篇配釋中。
若大小相對。前一是小。後二屬大判。性相二
教大小不同分明也。但於相空觀中。即當四
分配釋者。文言一往雖似相違。而案義意。且
以四分分通大乘義邊。配當相空教計也。雖
然不可有大小混亂義也。是以音維那云。記
家於三觀標中。約數義分判。其大小攝屬己
自明顯。後約三宗分對故。定相空通於大小。
今四分雖屬小乘。然有分通之義。何妨通大。
性相二空並通大小故。大品楞伽盛明性相
二空。此宜性空不通大乘。佛性論云。二乘之
人。約虚妄觀無常等相。以爲眞如。既云無常
等相。是非相空通於小乘。若爾祖師有何源
道偏以性空爲小相空爲大。悦天台常破古
師性相二空。分對大小者如何 答。智瑞云。
祖師偏以性空爲小乘者。此是法上模計之
性故。阿含等云。先以人空不見色性。乃至不
見識性。此但空摸計之性故屬小乘。若空法
相名爲空非大。是何以小乘不能空法相故。
故賢首云。縱空法相亦未究竟。此亦細辨二
類之根機可云哉 答。兩方。若云有利鈍二
機者。宗家相對相空唯識分別利鈍之時。以
相空爲鈍。以唯識爲利根。此外受於相空教。
不云有利鈍。是以資持釋小菩薩名。云小據
空小菩薩位有般若之初心者。慕圓宗之教
理。敢出始終。當教之機。若依之云爾者。夫相
空觀。既配當方等般若等之權教。尤修權教
之因。期權教之果之類在之。若不爾者。叶地
前小菩薩。地上大菩薩之不正義。背三觀教
理淺深因果不同之記家料簡者也。爾者難思
如何 答。凡相空教機。尤可有利鈍。其故志
慕後教佛果方名利根。於己當位不望後教。
是鈍根人也。天台通教菩薩。利機意懸別教。
鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘。天台南山。
其義尤可同也 問。若爾者。名小菩薩。小同
觀空理邊也。菩薩志慕佛乘邊也。若志慕邊
名利機小菩薩。同觀空理人不名菩薩歟。既
無志慕義。豈名菩薩。爾者非鈍根小菩薩歟。
又分利鈍。於當教分也。何對相空唯識分利
鈍乎。又今志慕佛乘。相空自乘權乘權果也。
二乘正無志慕佛乘。今志佛故名菩薩計也。
必非唯識圓果也。性相唯三各有行果故。指
自乘權果云佛乘。故在。同志佛乘都無利鈍
也。又若利者。志圓佛果遂至圓佛果鈍者止
至自乘果得意。鈍者正至權果期不見處也。
又至自乘果云無之者。何云鈍機哉。帝不審也。
如何 答云。無菩薩名字御難。實雖然。小據
智大約志求云釋。今相空通大小。約圓觀空
理觀智。是鈍機也。大約志慕佛乘。是利機也。
小大雖異。幷釋菩薩乘。故知。菩薩名定通小
也。次分利鈍依當教者。是又必不爾。天台通
教菩薩。後教懸意名利。止己當位名鈍也。是
豈不爾。次志慕佛乘自乘權果者。是又不然。
既云雖佛果行處中間。雖期圓果。行度中
間故名小菩薩也。是若期自乘種果。何云處
中間乎。故知。是圓果正指佛乘也。次鈍根正
趣自乘果。此義不見云御難。實雖難思。且利
者。直志求佛乘。遂至圓果。鈍者雖期自乘果。
此遂至圓果。其所以者。利者直至。鈍者經開
會至圓果。故依遲速不同。如何無利鈍哉。至
法花會座。爾前般若等機。皆開會還令至實
果。故是雖鈍機。遂至圓果。自本上利根人不
經開會。直志求佛果。至圓果故。可有利鈍
也
答。今師意。通地前地上也。若爾者。何故資
云。初地已上菩薩。一切情非情事。皆是唯一
諸法外塵本□實唯有識。此理深妙。唯意縁
知是大菩薩佛果證行故。攝論云。唯識通四
聖。恐隔初心。疏主立觀正爲攝凡。即此凡夫。
頓發大心圓修唯識。志求佛果。即名此人大
通眞記云。初心凡夫使修此觀。即名此人爲
發心畢竟初後心齊。唯祇四位凡聖通學。今
則在凡不學。何有克聖之期。故須發足並觀
且初地以去修眞唯識故。約此義邊。且初地
已上大菩薩。理實地前地上名大菩薩也。故
了然云。諸家多説地上爲大菩薩。今向大名
謂是登地故。便荊溪有判位太高之行殊不
知。今家所謂大菩薩者。蓋指□修唯祇者。對
前相空屬小故。稱大爾。資持反謂持擧深位
得意時。以前難自被遮者歟 問。付此唯識。
記家出二種。一者眞妄和合識。二者眞識。今
正用觀時。觀於何訓耶 答。了然云。眞妄二
識。雖楞伽經攝大乘論有別位。有第九清淨
眞識之文。然今家圓觀眞俗並觀。言俗則妄
徹眞源。語眞則眞該妄。未三必一法三智一
心如。即水之波。猶鑄金像。初心欲其相如此。
唯識。與今唯識觀同異如何 答。唯識名曰
圓別有異。彼宗説眞如凝然不變八識一向
生滅。復説二諦條然。不能即理其入觀也。但
觀事識。至第五地方能合觀。所以天台指爲
事觀。清涼判爲始教。良由於今宗。不然雖張
兩門。同收一觀俗同體因果圓融。況宗中
不説五性不成三乘定異。豈得修觀同彼法
異如何 答。了然云。花嚴法界唯一如來藏
而圓通眞理。況攝論説阿梨耶識。即如來義。
此夫起信。但有二名。畢竟無二體義無差別。
若此讀心未有異也。但彼明法界四種。此讀
也。又觀曰分別讀樣在之間。三觀之中。所觀
之所語即爲境也 會正記云。意即第六意
親無性二師論有之。又世親論有三代譯。謂
梁隋唐是也。而今所引。梁攝論也。是以正源
番在之
願樂位云加行位。故知。加行即三賢也。是
兩祖釋不然歟
中哉
是釋哉 答。天台中道有二。一法性中。二離
斷常中。謂離外道斷常二見。今釋不同。彼謂
斷者無義。常者有義。離有無故。云離斷常也。
願樂位等四位可爲境哉 答。雖難思。且可
槃理時。縁名義爲唯識。以尋伺所縁之境名
意言分別也。但局願樂位所縁。不可通見道
位至究竟位。名觀中縁意言分別。如解釋。分
互見道已上。不互難計。但見本末解釋。互四
道之上者。於意言境如理達釋。爾者不可成
相違也
問。以此三觀可爲一代判教哉 答。爾也。今
師意。以三宗三觀。雖判釋東流一代教。殊以
三觀判教爲非摸也
觀。云小乘事不得意。小菩薩記主既云。如諸
般若所被初心全是大乘也。何況下大小乘
相次同異之。大乘中云。若論定惠小觀相空
源觀唯識。又業疏中。大乘極所空識爲本空。
即相空識即唯識。此等諸文。以却渉小乘不
者今前二小乘釋如何 答。資持云。若對三
宗。性空局小。唯識局大。相空通大小釋之。自
本相空通大小故。約邊邊或云大。或云小也。
但云小同觀空理邊云大。志慕佛乘邊也。依
之下記云。由小菩薩渉於大小。小據智大約
志求。小大雖異。並菩薩乘故。且據一往通收
濟之行常欲在公奉行者。廣如凡聖行集二
十卷中文
槃經云四惡趣時攝惡也
花報後序云。欲求於佛道。是眞實果報也
乘共同之。異者約菩提心廣狹故。云心者也。
然對三學不判同違也。若爾者。於三聚律儀。
一戒云同。餘云異哉。若又於戒作同異。何於
定惠不作同異哉 答。記用與別故云利益
殺生等也 今通決正
聞縁覺菩薩。即是三乘人也。性相心即是三
覺也。大中即離開大小菩薩。如是之義。如上
已明。今通三乘。以意正其所修也。不出三學
則同心者。此句在四分空宗也。執則障道。是
世善法者。慕人天凡福行執計可墮利使。利
使者五利使事也。不免三途者。成上凡罪行
也
十二因縁。聲聞鈍。何合云四諦哉 答
鈔。佛性論云。二乘之人約虚妄觀無常等相
常等。其下顯現云涅槃如。故因有果無云也
是人於何
瓔珞等意。以堅三聚挍合同異時。攝律儀戒
同聲聞。餘二聚不同也。次下云。準業疏。圓宗
謂聞三聚者。以圓宗約義横三聚挍。聲聞時
三聚倶同不異也。彼雖不知三聚。自圓宗見
寶壁開制戒異。若菩薩提寶不犯聲聞是犯。
而少數得意。簡正記會正記等。人字付下科
之云人同。此亦不得意。所詮今記意ニテモ訓スルニ
不レハ破戒人ニシテ無苦歟○應任意施爲
異譯也。彼論云。起我見如妙高山不起空見
何 答。付云護心之戒受過恒式可禁斷常
二見意地惡非故出之歟 殃墜無間
鈔。如色界天猶斷五蓋十不善得生彼梵三
欲。二瞋恚。三睡眠。四掉擧。五疑蓋。五中既
有貪欲止乃不得生天。何況菩薩而許起貪
問。天自地貪有之。何斷貪生天哉 答。今
斷者。欲界麁貪云也。自地細貪可有之。有
云。依三品十善生天。下品生六天中。中品生
色界天。上品生無色界。故知。三界總報可依
十善。但止二界被助四禪四無色定生也。故
定助業也。但十善生欲界也。故水抄云。總報
之天台宗人云。人天報依戒。何殊勝淨土生
菩薩得無分別智下兩句。是上卷文。由有下
至十惡。是下卷文。未大師合成一義。彼上卷云。
若人得無分別智。未出無分別觀一切塵不
顯。由境界等義隨三惠。故知。唯識無塵。又下
卷云。無上菩薩。依止廣大甚深差別者。若菩
薩。由此方便勝智。行殺生等十惡無染濁過
失○又云。無分別智即般若波羅蜜。名異義
以爾者。無性攝論云。謂諸菩薩悲願相應後
何今記釋勝智即無分別哉。是根本智智聞
如何 答。此事實難思。追可尋之
智見境而唯識無外塵見之歟如何 答。彼
義勢未分明。法相宗意。正智不向境也。縱眞
俗合觀之時。縁俗之邊猶是後得智用也。菩
提院傳云。二智所薫種子。合生一箇正智現
觀。新譯名尋伺也
也。二乘執此定故。今菩薩無分別智。離此定
云意也 問。菩薩入此定。佛可責之給覽。何
斥之哉 答。菩薩入也。設入定中。身化利益
衆生也。佛呵責給入定。遊觀呵給也 問。五
蘊中殊出二云想受定哉 答。此殊礙此定
故也。誘化猶制不合
染則不行也。應作四句。一内無染外有益應
行。二内有染外無益不應行。三倶有不應行。
四倶無亦不應行。案如意三昧經。有三人得
反常行化。謂佛菩薩羅漢。以此三乘人不染
世間故。其餘地前菩薩。三果已還。皆不得行
也
無上有得字也 問。無分別智限初地。不可
通地前歟 答。爾也。若爾者。攝論中云。無分
別智即是菩薩。菩薩即是無分別智。菩薩約
位。且列五十餘階。故知。無分之智念念利
彼論文。總説人法位三。云人時是菩薩。云法
時是無分別智云位時是五十二位。故彼無
分別智。云通五十二位。無分別智有三種。加
行無分別惠。根本無分別惠。後得無分別惠。
加行無分別惠。是生空智也。以此智。不可爲
利益殺生等。初地以上根本無分別惠。是法
空智。故以此智爲利益等事也。依之今取根
本無分別惠。云初地已上彼通加行無分別
智。故云約位且列五十餘階也
恩南山一同也。地前自有染濁過失故。於自
分無益故不許之。太賢依瑜伽等意。地前乃
至薄地等。許利益殺生等也。於自分實有過
失。雖墮奈落迦不顧其。於化一分有利益事
可行之誓故。通地前也
天然違理十善戒名性戒。毘尼所制篇聚之
槃云。菩薩持性重戒。與息世譏嫌等無差別。
涅槃中初引經文。彼性重戒即目十善息世
戒。通命篇聚之相違如何 答。凡篇聚諸戒
雖互性遮。性戒四重。爲障道有之根本。爲護之
制。篇聚遮戒。是則或止外俗謗縁。顯出家之
功徳。或制非情事亂。雖性重之根本。因之息
世譏謙之詞。廣雖似且篇聚諸戒。就中性重
諸戒。以讓十善性戒。世譏遮戒偏得息世名。
譏嫌之詞。正指掘地壞生之遮戒之條取無
疑。但明知。篇聚別。約世譏之釋。對菩提薩埵
十善性重戒。一往篇諸戒名世譏。以實求之。
篇聚之内。性戒與十善性重。其體無別。故還
約遮戒公等持無別也。則如明性重性輕。則
槃第十一卷下文云。菩薩持息世機嫌戒。與
性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨
性重戒。謂四重禁。二息世譏嫌戒。謂不作販
賣小斗。欺誑田宅種植象馬車乘僮僕七寶
等。即遮性等持云無別。息下示上戒相。經云。
菩薩自聲聞猶蜜遮性等持樣出也
殺生給答之語也
殺生等。既云得破戒。明知。利益殺生八地已
爲淨心地。以第二是離垢地。離破戒垢之名
爲離之垢。即是淨心口
由一切相作意功用不語動
論。無性攝論也 由見法心淨
色。亦非如小菩薩相空分別空故。云識非色
空也。非不色空者。今唯識非不如析色。亦非
不如分別空圓修三觀。不偏性主。尚不分
別識者。唯識論云。若執唯識眞實有者。如執
外道欝頭藍子。得非想定空昇。謂爲涅槃。此
涅槃同上道。似佛教涅槃也。相似善者。如調
達五邪之法。似佛四依之善也。又外道鷄狗
等同相似善也
涅槃不指全經哉 答
之。何啻千山固當。優而柔之使自得之。然後
取之左右逢其原。縱心所欲不逾矩。若斯爲
學
語文也。自餘記同何足道
福行聖道行也或云。三事者。凡夫自爲。二乘
自利利他。菩薩一向利他歟。凡夫但自爲。二
乘自爲兼他。若論縁事心乖事同
也
二乘爲二。小大菩薩爲二。合云三聖也。理別
性相唯識之故
鈔。過七十臥起須人不聽度若能修習諸業
七歳太小。過七十太老。縱有所能皆一向不
許。若滿七歳解好惡者應與出家。若不知好
惡應不與度。若過七十太老不聽出家。若滿
七十康健能修習諸業者則許出家。若減七
違本文如何哉 答。御所覽異歟。或今文鈔
主隨義轉用。可有此義道。故如是釋給歟。即
簡正記又云。准鈔過七十若能修習善業亦
聽出家。須跋陀年百二十得出家也。會正云。
如須跋陀羅年百二十始得出家。又西域記
説。脇尊者爲梵志垂八十捨家染衣。城中少
| 媟慢 | アナ ヅル |
| 鈔注。唯得大坐 | 文 | 一人坐云事歟。鎭之以道。 |
| 鎭 | 知刃反。安也。 重也。壓也 | 縱令有道○事在臨時 |
| 記。量器度之寛窄 | 文 | 喩也。即根器也。鈍也 |
| 記。顧情分之生熟 | 文 | 常不親眤人之生也。法 |
| 眤人也。下記一下開云。此約生分 | 文 | 又義云。 |
| 生者未信。熟者已信也 貴於從俗 | 文 | 風俗 |
| 記。易書美於隨時 | 文 | 易周易也。茍滯一端。必 |
| 事鈔下三之分末也。自 訃請設則篇至卷終也 |
訃請則篇
| 記。必施法式發越彼心 | 云云 | 抄批云。訃請兩 |
| 往訃。須有軌儀。故曰設則也 | 文 | 會正記云。 |
福闕行則壇度空陳。今時所用。此篇最要
| 文 | 發越越字誤。可作起字也 允許 | カナイ ユルス |
| 邀 | 於堯反招也。龍云。 一曉要也。求也 |
人煩惑熾然。於眞如理觀。不能曉了。故曰昏
俗。加復治生事務。繁雜多途。不可令修定惠觀
| 照之解。曰惠觀難修也 | 文 | 塵網所縈 | カヽル マツハサル |
| 鈔。制營福分 | 云云 | 抄批云。謂惠照既非其分。 |
| 用接等也 | 文 | 明道衆受訃乖儀 |
| 鈔。而施乃雜繁皆多設食供毎於訃請 | 云云 | 會 |
| 正云。而下以施通四事。而設食者最多 | 文 | 抄 |
所須田園器物等並須惠施。而今就繁數者。
不過設食。此門來立正明對食請。以立立其
| 義也 | 文 |
| 鈔。故撮略經訓試論如別 | 云云 | 會正云。故下 |
搜玄云。經訓者。謂撮略取諸經律論中訓道
| 俗之法來。此爲赴請設則篇故 | 文 | 如別即如 |
| 記。一六及九事通僧俗 | 云云 | 問。第一通俗 |
請之僧。請屬能請之俗。故鈔云受請法。此且
出所請邊。記云初門來請。此出能請邊。爰
知。取合云通僧俗也。第六行香俗呪願僧可
分配歟。第九達嚫布施。僧作之欲作之可得
意故云通僧俗歟。何能能可得意也
| 鈔。翻爲寺護 | 云云 | 會正云。寺護寺中監護之 |
監護寺事。婆還請比丘明日食者。不得定テ
答ヘテ云決來。又不得定答。云決來應語
| 鈔。應問姓名客人舊往巷陌 | 云云 | 此皆能請 |
| 道路巷陌等問之也 縁阻 | サワ リ |
| 云云 | 尋故實令見案内也 |
| 鈔。恐試弄比丘及有留難 | 云云 | 簡正記云。及留 |
| 難 | 文 | 又恐僧失食。故在前令訪問也。搜玄在 |
前令人訪問實有○此請縁有梵命等留難。
| 不得設供也 | 文 | 預 | アラカ ジメ | 採 | サク ル |
| 記。此約生分 | 云云 | 前篇記末云。顧情分之生 |
| 熟 | 文 | 意傳心未熟者。名生分也。又允師仰 |
| 云。生分者。不知人故也 | 云云 | 自家食應借僧 |
| 與女人共輿及次作食。輿カコ無能舁 | 龍。羊諸 反。カク | 檯 |
| 龍云。ユ カク | 臺擧也。令佛蹈上過 |
| 鈔。爲未來比丘故 | 云云 | 簡正記云。恐人云。佛 |
識諸比丘。戒徳不全故不受也。或可恐未來
| 比丘。學佛踏之損福故也 | 文 | 抄批云。立謂。未 |
抄批。佛知今日僧尼徳薄。故預立斯方法。以
| 軌將來也 | 文 | 過奢福尠。不堪銷引佛眞規以 |
| 鈔。或默然 | 云云 | 簡正記云。問。何不出言許 |
故發言。二止外道謗言瞿多貪。三爲現大人
| 相故默也 | 文 | 儼頭 | ウナ ヅク | 頷 | カシラ チフル | 乎咸反。 搖頭也 | 世謂點 |
| 頭 | 云云 | 傳云。講涅槃時右則點頭 | 文 | 作佛得 |
| 物彫畫賽頭。賽 | ムクウ。カヘリ マウシヌ | 先再反。 報也 |
| 還願 | 云云 | 一義云。還願即令滿足願云事也。 |
| 行願果三會願 | 爲言 | 又義云。還願者。三會願 |
| 爲言 | 又義云。還願者。三會願 | 爲言 | 又義云。還 |
| 願者。三會既不了。故不果其願還之 | 爲言 | 此 |
行香者。謂先許三會。後但作一會。三會三度
行香。三遍行施錢及食也。不了還願者。謂作
如是者。還願不了也。簡正記云。不了還願
| 者。謂還願不了應須三反 | 文 | 所除許三會者。 |
| 了故不遂其願 | 爲言 | 今記意不見何。隨意可 |
會
| 鈔。若鬼子母食呪願取食 | 云云 | 搜玄云。謂鬼 |
養。幷與俗家裸願有人供養。此鬼子母食比
丘見也。得呪願取也。謂先有願護僧。情好行
| 施。故得呪願取也 | 文 | 問。鬼子母與曠野鬼 |
鈔云。傳云。中國僧事設鬼廟伽藍神廟賓頭
| 盧廟 | 文 | 同記云。鬼廟即曠野神。或鬼子母 | 文 |
| 會正云。鬼廟即鬼子母廟 | 文 | 搜玄云。寺中送 |
| 曠野鬼子廟 | 文 | 抄批意一體 | 見 | 資持意異體 | 見 |
唯經説。本有百子。九十一子在天上。九人
在人間。其母貪食供也。唯噉小兒面肉等。佛
| 爲化彼 | 云云 | 我勅諸弟子。齋時出一分食。與 |
僧。幷僧幷俗人保願。今若有人供。此母食許
比丘呪願取食。以先有願僧兼情好行惠施
| 故 | 文 | 雜寶藏經云。鬼子母有一萬子。取人兒 |
母來求之。佛曰。有萬子失一猶悲。況世人有
一子二子。有三子五子。汝受三歸五戒。還汝
| 子等 | 文 | 南海傳所説亦同也。但彼名呵利底。 |
| 毎設祭食○神州先有名鬼子母 | 云云 | 皆記意。 |
| 月藏經九云。呵利亭鬼子母護震旦國 | 文 | 此 |
| 等文意。呵利亭鬼子母同體 | 見 | 曠野神事第 |
略同此等説。故知。三名皆同體歟。大兜國
止佛精舍邊。來求當與。即與子也
| 記。今或有人設食持施比丘 | 云云 | 俗人先與 |
| 爲言 | 抄批云。案彼論自問云。鬼子母食可食 |
| 否。答。呪願然後可食。作此説人情解難依 | 文 | 」 |
| 記。廣在第六 | 云云 | 呪願事在第六科也。允抄 |
| □鬼子母經歟 | 云云 | 而彼經一卷歟。可尋 |
| 鈔。更有餘門 | 云云 | 沽酒門只出入門各別故。 |
| 記。餘門得者必約有縁 | 云云 | 一義云。餘門者。 |
接時沽酒門出入事也
| 抄。當持一日戒 | 云云 | 問。可授沽酒戒歟。若 |
戒可爲隨一也。別授軌則不可有之。只授五
八戒。停一日業。可趣請家也
鈔。十誦善生雖別諸佛五百羅漢。猶故不
| 得名請僧福田 | 云云 | 抄批云。案十誦文中。乃 |
者。有從空中來者。有從座中自出者。佛語阿
| 難。不如僧中請一比丘。其福勝彼 | 云云 | 今鈔 |
庶子母耳。其善生經中。自有別縁。誦佛教
善生長者。若供養時。深傳僧中多有功徳。平
等奉施得無量福。是故我庶子經中。吉鹿子
母曰。雖復別請五百羅漢。猶故不名請僧福
田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量
| 福徳果報。如飮大海則飮衆流 | 文 | 請一似像 |
| 抄。唯除犯惡戒人 | 云云 | 謂抄批云。謂僧尼 |
| 犯四重八重。名惡戒人也 | 文 | 意無在。有憑請 |
| 云云 | 誰房別請之也 |
| 鈔。今俗有執名邊請者 | 云云 | 書請僧之名召 |
| 鈔。然口雖許往必須筆註 | 云云 | 面面交名之 |
| 也 | 文 |
| 記。初指誤 | 云云 | 只口許往。是誤歟。必可書訃 |
| 鈔。必有斯擧可註爲訃字 | 云云 | 有訓擧圓悟 |
爲訃字。此乃細碎甚補高望
| 記。謂奔趨而往 | 云云 | 走篇之字也。謂言詞衆 |
事也。欲彰大度。訃至也
記注。告喪曰訃即凶訃字 記家時代葬送
等事用此訃歟。茍有所不知。則令俗輕道。雖
小而大。忽爲小事仍引諺語證之
鈔。諺云。借念時還貸念時償事雖鄙陋廉恥
| 之本 | 云云 | 問。引此諺語證意如何哉 答。抄 |
成可恥。事雖是小損辱尤深。今字義再爾。事
| 雖是小不可不解。若不解者大損形望也 | 文 | 同 |
| 同物貸償字用也 諺 | 龍云。 工彦 | 諺謂傳世常言。 |
| 記。暫借他物 | 云云 | 濟公云。化字誤。可作他 |
覓償之。或記云。暫借他物
記注。指歸云此出郗嘉賓要覽中文彼作平
| 太傳云 | 云云 | 要覽即郗嘉撰也。彼要覽中 |
| 覽中語 | 郗嘉 賓撰 | 彼正云。羊太傳云。借念時還。貸 |
| 念早償。事雖輕小廉直之本 | 文 | 郗 | 玉云。刺初爾反。 龍云。丑饑反 |
| 記注。據律往他家犯不白同利戒 | 云云 | 此等 |
意犯不白同利戒者。食前食後至他家提罪
也。而彼閣請家往他家故犯提。今倶往同請
家。同請人不白先入。故本律意可吉。故云今
是施家應吉也。被請人與僧同去
| 鈔。食未嚫 | 云云 | 布施不行也。非首領上位」 |
| 鈔。雖大界内近寺白衣家等 | 云云 | 會正云。亦 |
| 犯即不白同利。往別家之墮 | 文 |
| 記。雖下覆釋初制 | 云云 | 問。前第一制倶趣 |
| 施家 | 見 | 今往他家 | 見 | 爾者何云覆釋初制哉 |
家。前但云不白。不明其分齊。今云雖大界
内等明分別其分齊。故覆釋義邊有之歟。若
白還晩
| 鈔。僧祇若道行作念等 | 云云 | 一義云。自當寺 |
其後趣彼寺。而於中間寺食。故云若過餘處
| 食者悔過也 | 云云 | 此雖順文意。以外意也。亦 |
餘處者。在家事也。六念之時寺欲食僧食。其
後在家食故。依僧食施主食相替即犯罪也
問。依何如是料簡哉 答。既云。若値僧受
請隨去者無罪。此文意隨受請僧食施主食。
| 設六念雖念僧食無。若無此縁時可悔過 | 爲言 |
| 記。餘處悔過者違念吉罪 | 云云 | 簡正記聊異 |
戒名蘭若受食。因有此文合是提舍尼罪。有
| 釋云。違六念故須悔過。是吉羅者非也 | 文 |
| 鈔。十誦自來食犯吉羅 | 云云 | 此不請輒來惱 |
過也。搜玄之十誦不請。自來恐惱施主。故得
輕罪。五百問下約作相。召集即是請也。得食
| 無過二文隨意用也 | 文 |
| 記註。古云此據僧舍 | 云云 | 會正記釋也。即得 |
| 鈔。上座座在前等 | 云云 | 抄批云。今時維那卷 |
者。某上座知已臨去時喚之。集門首一時道
行而去。勿前後而去。施主不喜。亦不生善。
| 知之 | 文 | 在道行大小便處。應待來然後如前 |
鈔。先處分安像極令清潔 問。何必食處安
佛像哉 答。此且施俗家事也。上獻十方佛。
中奉諸賢聖意。故安佛像聖像座也。若僧寺。
別僧堂不安佛像。佛殿別處在之。故食物送
彼也。故記云。或有別堂則就本處也。覆部高
| 顯處説 排 | ヒラク ハラウ |
| 鈔。如請賓頭盧法經説等 | 云云 | 搜玄云。崿云。 |
常請賓頭盧頗羅墮阿羅漢也。賓頭盧者字
也。頗羅墮者姓。其人爲樹提長者。現神足
故。佛不聽涅槃。勅令爲末法四部衆作福田
| 等 | 文 | 會正云。爲樹提長者。現神足擯之。不 |
| 記。由彼尊者佛勅在世 | 云云 | 樹提長者。造栴 |
盧語目連云。大徳神通第一。可取此鉢。目連
不取之。賓頭盧時立石上。即飛上虚空取
鉢。所踏石付足上空。外道等見之。皆作不
思議思。長起傳奉施之。凡於俗人前者。不許
現通。故佛擯之。不聽入涅槃也。北嶺難南
都戒小乘戒状云。夫一向大乘寺以文殊爲
上座。一向小乘以賓頭盧爲上座。大小兼學
寺並以兩聖爲上座。蓋是由戒品有大小上
座差別者也。救之云。凡以賓頭盧爲上座。其
或於佛説。以文殊師利爲上座。其説無聖
教。上宮大子建二百餘寺。行基菩薩造四十
九院○至食堂上座者。賓頭盧法式如故先
規無變。是則欲界羅漢猶段食以資其身。食
堂上座安賓頭盧者也。文殊久離段食。食堂
上座不用文殊○延暦寺猶改七佛之法式。
天下有識誰謂三寶弟子。何況賓頭盧者。法
花會座早預作佛之記。豈至滅後諸寺猶爲
| 小乘上座哉 | 云云 | 有云。西域記幷上卷古迹 |
| 如是 | 見 | 而勘西域記。未得其文。三藏聖教無 |
自餘人師胸臆解釋不足用者也
| 鈔。令預宿請 | 云云 | ヨイニ請也。志誠虔請新 |
| 鈔。在靜處敷設 | 云云 | 此先指其處也。虚軟爲 |
云下彼經云。新床新褥綿敷以練覆綿上。初
夜如法請之等有點云。敷設虚軟。背此會
正記釋歟。自練者ネリキヌ也。知不易。見
花不萎乃知之。以鮮花束略必不預修。臨齊
上座當索新軟布綿衣服鮮索者。足得大坐
之處
鈔。不須坐起方分處僧佛二座又不以坐處
窄狹排蹙在地或安置佛前或雖處座而狹小
舒位 抄批云。不得座處迮狹排蹙大地等
者。此明坐具既少致有斯過。今爲貧窮俗士。
雖請衆僧床敷鄙全不生善。非但輕賤三寶。
亦乃福徳減少。此則不如送供於寺。亦使
衆僧無惱故。賢愚經中有長老。設供養便作
是念。佛言。供養之福隨因受報。若請衆僧。就
舍供養妨廢行道。道路寒暑來去勤勞。若後
受報時。要當思慮出求遂乃能得之。若就往
| 奉供。後若受福報。便即自然坐受 | 文 | 蹙 | 廣云。 子六 |
| 切。近也。 促也。急也 | 音蹙誤也 |
| 記。在地佛前並非處 | 文 | 此且云僧座事歟。不 |
| 記。不以常住僧器供養 | 云云 | 聖僧供養時事 |
記注。準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之
| 云云 | 聖僧分布施物歸寺。用聖僧之事 | 爲言 | 」 |
| 記。亦但設虚座不得上安形像等 | 云云 | 會正 |
亦不得造聖僧形像置上座食堂頭。償賓頭
| 盧報身來計供。豈椎却塑形而座 | 文 | 以知。爲 |
空座也。未見其可
| 記。以不知法不堪此任故 | 云云 | 任人義也。會 |
| 無法故 | 文 | 此同記也。搜玄云。未見其可者。謂 |
| 未見其有可聖教處也 | 文 | 此釋聊異歟。贈號 |
坐次明無處
| 記。長含有三意 | 云云 | 今記釋與餘記釋不同 |
| 也。會正云。長含下證尼不同處佛僧 | 文 | 搜玄 |
衆中央左僧右士。兼證尼不得與僧同處。如
| 上應在別處也 | 文 | 抄批云。立謂。引此文證上 |
尼等對大僧前同座而食也。又按大愛道尼
經云。比丘尼若愛檀越請食○有三事。一不
得大僧共會坐而食。二不得與優婆塞共會
| 坐食。三不得貪時食用啖年少優婆塞也 | 文 |
答。文雖似許同會。記主豈欲違經説而許
之乎。故遙相違而坐非同會義。彼同會者。云
迎座無相違歟
| 鈔。四就座命客法 | 云云 | 此段中前五科就座 |
法不善覆身。語テ知セヨ好如法ニ坐ヨト。語リ知ツテ好如
法ニ坐ヘシ
| 記。摩訶羅即愚癡比丘 | 云云 | 愚癡漢語也。會 |
| 正記云。摩訶羅即無智者 | 文 | 糺正之法。著紬 |
| 記。即尼衆中有作惡者 | 云云 | 謂偸羅難陀尼 |
| 鈔。上座八尼 | 云云 | 有云。古記云。四人云小 |
即留兩衆。餘開前七文相。問年歳大小説
坐。餘隨坐
| 記。即尼戒本單提中 | 云云 | 諸記一同如是 |
| 有之歟。允抄云。尼不離戒開八尼 | 云云 |
| 鈔。云家中何如生治好不爾 | 云云 | 何如常云 |
| 記。家中是人口 | 云云 | 口者人數之義也。十口 |
生也。畜生云口。口食故。然道貴省語○引接
而已
記。其或巧言令色妄取顏情折腰低首意圖
| 後請 | 云云 | 巧語令色。論語言也。亦切韻云。 |
能蘊徳自使他尊。豈唯計授以謂光榮。雖
可可罔於無知。實取笑於有識。亦得見來
不須起。何聖毘尼中。出齗現齒呵呵而笑
| 齗語斤反齒根肉也。齗 | 龍云。却管 反。ハシ | 起無常 |
| 鈔。義準至死喪處等 | 云云 | 上所制寺中故 |
| 義準請處也 徐 | ジヨジヨ トシテ | 應自語委知僧。坊 |
| 記。義須遣報令知給食 | 文 | 使者遣寺令告也」 |
| 鈔。通集門外比丘一處喚一大者 | 云云 | 搜玄 |
別有十人五人來。前法懷須臾作法喚。得一
| 人等不爾。還成化也 | 文 | 謂作法自諸人中喚。 |
與果菜淨否。若言未。語令淨
| 記。金光明 | 云云 | 彼經壽量品有之也。簡正記 |
答。不敬是正因。施食爲縁。如生養二母之
| 喩也 | 文 |
| 鈔。六行香呪願 | 云云 | 有云。西天請僧行水行 |
直行香也。此門明呪願。亦第九門明之。呪
願知所爲事爲過。七現在等説之。説法總食
次説善惡因果等法。不必論其所爲事。當時
呪願師立之。彼西天儀也。就中此門呪願爲
本。説法爲傍。第九門説法爲本。呪顏爲傍
也
| 鈔。道安法師布此法 | 云云 | 有云。當時食呪願。 |
| 道安依諸經出之 | 云云 |
| 記。依教彌善 | 云云 | 道安依辨意經 | 下文 見 | 然依本 |
| 記。或有喪靈僧徒往強爲諷誦無意利他 | 云云 |
| 師作云 | 允公 | 喪靈者。靈具供也。諷誦者。讀疏 |
| 也 | 云云 | 有設供者有 |
| 記。彼第七云 | 云云 | 彼第七卷七瓶施品三十 |
| 六 | 云云 |
| 記。好修家業 | 云云 | 世間能フル也。勤身勤力 |
| 記。如是展轉受形經一萬歳 | 云云 | 彼本文云。 |
纒諸金瓶。如是展轉經教萬歳。最後受身。厭
| 心復生等 | 文 | 諸記皆數萬歳而今記云經萬 |
| 記。見有一人順道而過 | 云云 | 只行人云事也。 |
| 記。彼至日 | 云云 | 今道行人。至約束日作之也」 |
| 記。僧住行立 | 云云 | 住立留也。彼本文云。住術 |
| 而立 | 文 | 賦香 |
| 鈔。如富那奇中説 | 云云 | 如彼富那奇之事中 |
| 説之 | 爲言 |
| 説。化兄美那造栴檀堂 | 云云 | 簡正記云。富那 |
爲商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那
奇。富那奇天耳遙聞。化爲金翅鳥往。海龍
遂波身。船得免難。安稱歸家。弟化兄。爲佛
| 作一栴檀堂閣等 | 文 | 羨 | 除箭 反 |
| 記注。前是行香縁等 | 云云 | 前賢愚經行香縁 |
縁是迎僧縁也。以香烟迎佛像縁起故。不
令婦人指挃常中。亦不令婦人指挃掌中
| 挃 | 會正云 | 陟栗反。 撞也 | 必不肯者。便可縮手當使過 |
| 記。僧護殘罪尼重夷 | 云云 | 問。濟抄云。僧殘 |
膝以上可犯重者。今釋如何可得心哉 答。
指挃香拜。當體自本。非謂僧尼摩觸。因之
遂可至僧僧殘○摩觸尼重夷。摩觸故兼禁
之。故云僧殘罪尼防重夷也。爲深防罪故」
| 記。並據香片 | 云云 | 以香片引僧也 |
| 鈔。若立受者吉羅 | 云云 | 問。設坐受香。女觸 |
隨縁起歟
| 鈔。而諸經律多唄匿比丘 | 云云 | 出要律儀音 |
今謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。匿翻爲斷。
又云。唄翻爲止。匿翻爲息。唄爲止。謂止
一切惡也。匿翻爲斷。能斷諸煩惱。又云。息
| 者息諸勞務也 | 文 |
| 記。今亦罕用 | 云云 | 問。行香之時云不用事 |
意也。行香時不用。鈔主既斷之故若爾者。經
律傳記等多用唄匿釋即搜玄記九末云。而
諸經論多有唄匿者。如律文云。釋托桓因手
執香爐引世尊。而歌讃佛三身功徳無量。亦
法花云。梵音深妙。令人樂聞。十誦有比丘。
名跋提。善能梵唄等。唯法苑云。如論此土
所起。本出陳思王。即魏武帝第四子也。毎讀
佛以爲至道之宗極。遂製轉讀四聲。常遊漁
山。乃感空中梵聲。思王得之。教諸比丘。從是
後唄法始興○所言梵天音。此言淨也。謂息
諸縁務。虚淨其心。良以梵天來下絯詠佛
| 徳。令人學之也 | 文 | 此等諸文分明引唄 | 見 | 今 |
| 鈔。欲聞布施等 | 云云 | 搜玄云。謂歎布施云。若 |
菩提也。聞檀越法者。當爲説福分。敬護三
寶。受持三歸五作等戒是也。欲聞説過去等
者。己父母作齊捨懺。應歎乘此功徳。十方
| 淨佛國土隨應受生耳。喰法音早成正覺 | 文 |
| 鈔。凡竪 | 云云 | 抄批云。凡謂凡庸人 |
| 通號也 | 文 | 竪 | 廣韻云。臣庚切。立 也。又童僕未冠者 | 亦竪 | 殊至反。又作 竪。未冠童也 |
| 鈔。貧賤讃逾鼎食 | 云云 | 抄批云。立謂。國家 |
子殿前有鼎。中有九隔。用表九州。各置食。於
中至大歳。自以火爨之。有前熟者。則表此州
其年豐熟。若齊沸者。則天下大平。右有前
沸。其州有人作逆其食。是三公九即大已上
方得其食。明今讃賤之人但可隨時呪願。豈
| 得聞鳴鐘鼎食之處願言 | 文 | 令他傳誤。謂之 |
| 記。今時讀疏 | 云云 | 太宋時作疏讀也。卿大夫 |
| 鈔。隨彼善惡自受其果報等 | 文 | 問。依今施 |
| 天報泥洹出世報。以今修善獲善報故也 | 云云 |
| 是即得益 | 見 | 今修善即當施福呪願等歟 |
報。彼已人行惡入地獄。爲善者天。乃至得泥
| 洹 | 見 | 何以彼釋今修善哉 答 |
| 記。代歸依 | 云云 | 代生子歸依也。擧世之樂具 |
| 記。覆廕施 | 云云 | 上二字付屋。下施行也 |
| 記。世有點慧人等 | 云云 | 抄批所引本文。云世 |
| 彼記云。世尊點惠人及 | 今作乃字。而 及字不審也 | 知於此處 |
| 請 | 今作清字。 請字不審也 | 持戒梵行 修福設飯食。僧中 |
| 今作口字。 口字有謂 | 呪願故。宅神常歡喜。善心生守護 |
| 長夜於中住。若入聚落中及 | 今作乃。乃 不審也 | 以曠野 |
| 處。若晝若於夜天神常隨護 | 文 | 諸天吉祥應」 |
| 記注。謂人畜來去等 | 云云 | 釋上二足等也。康 |
| 記。擧體諸身人 | 云云 | 本文作身分也 |
| 記。如行不齎糧 | 云云 | 行他處雖不齎糧。自然 |
| 得飯食等也 齎 | 千號反。 持也 |
| 記。將適護其意 | 云云 | 護倶人意也 |
| 記。出家布施難 | 云云 | 此呪願出家人乞食施 |
諸天所歎常與善會
| 鈔。五分佛呪願賈人云四足汝安穩 | 云云 | 簡 |
| 故有此呪願文也 | 文 | 抄批云。案五分文。佛初 |
謂。二名波利。奉佛麨蜜。四天王獻佛石盞。佛
受四盞。案之合成一盞。受價人妙蜜已。便呪
| 願云 | 文 | 如耕 由有望下種亦有望 |
| 安可施乎 | 云云 | 上列呪願共但對縁。必非強 |
| 記。四辨義無礙等 | 云云 | 法相名目云。凡以無 |
九地離障。佛地滿足。一法無礙礙。能詮句文
聲也。一名句文中現無邊名句等。二詞無礙
礙。諸方音聲一音聲中現一切音聲。三義無
礙礙。所詮眞俗諦現也。一義中現一切義。四
| 辨無礙礙。七種辨才也。善會機巧爲説法 | 云云 |
賜聚落封與長者 踊躍歡喜心悦樂信心勇
發念十力。如似今日後常然
| 鈔。摩訶羅苦求誦中利弗不免意據之 | 云云 |
| 簡正記云。摩訶羅此云無知 | 文 | 抄批云。賓 |
| 云。摩訶羅者。此翻無智。或言老年也 | 文 |
| 記。摩訶羅惆悵 | 云云 | 會正云。摩訶羅獨不施。 |
| 仍惆悵 | 文 | 惆 | 刺周反 非也 | 悵 | 刺亮反 愁也 | 損胡麻繞麥蘇塚 |
| 上。迎婦驚鴈盜謗。七被棒打 | 兩手持 笞也 |
| 記。婦遭宮事 | 云云 | 謂遭宮被罪也。踏踐乃渉 |
| 塚 | チヨ ハカ | 壙 | 告謗反。 墓窖也 | 捉撾打 當愍之云自 |
| 今已後莫渡如是。嫁 | ムコ トリ | 娶 | ヨメ トリ | 笞打拄走捕 |
| 匍匐 | ハラ バウ | 安除肘行 恥己無能。晩或汝 |
有出無在
| 鈔。受麨已然後呪願 | 云云 | 有云。四分食後作 |
異辨意經受以前呪願也 問。呪願前科也。
何今引之哉 答。傍正異也
| 鈔。五分於餘方等 | 云云 | 五分隨方引助此方 |
| 鈔。所以淨衣跪坐食 | 云云 | 跪坐今踞床尻カ |
以西天跣足恐汚衣故。又俗法人多盤坐故。
開踞草座恐危故簡正記云。平足著地方名
| 踞坐。如經云。踞師子床。寶机承足也 | 文 | 受乳 |
| 鈔。以能防衆戒故 | 云云 | 抄批云。謂既不在床 |
| 之過。故言能防衆戒 | 文 | 搜玄云。以防衆戒者。 |
| 能防衆戒也 | 文 |
| 記。或恐盤坐不穩而犯足食 | 云云 | 盤坐常坐 |
答。如常坐而前席案食食之。身抵時尻離
坐時壞威儀。故犯足食等。踞坐前並机。其上
案食用之時無此過也
| 鈔。亦爲草座食易故 | 云云 | 草坐者。一義云。如 |
| 云云 | 此不得意。何必敷草哉。爲草座食易故。 |
| 記。謂不齋並 | 云云 | 足同樣不並也 |
| 鈔。二闊脚 | 云云 | 足ワシハクル也 三搖動 |
| 記。謂左右互交過 | 云云 | 足ウチチカヘタル也。 |
| 鈔。累脚 | 云云 | 搜玄云。謂將一脚押一脚上 |
| 鈔。累髀 | 云云 | 問云。謂一髀上。一髀下也 |
| 鈔。二明出衆生食 | 云云 | 有云。教誡儀釋出飯 |
| 之時。云出生器等 | 云云 | 其生者。衆生之生也。 |
| 爲衆生出之云事也 | 云云 | 實準此標章詞。此 |
出物云於生事亦可有之。故抄批云。出生飯
已等不可屈一邊歟
| 鈔。二明出衆生食 | 云云 | 二字不審也 |
| 鈔。或在食前唱等得已 | 云云 | 要行篇云。僧祇 |
| ○若有離施主。與呪願唱告等得等 | 文 | 同記云。 |
| 等得亦等供。即大小食時唱食平等 | 文 | 而有 |
云等得。當時行事依餘部云等供也。下行食
雜法科在之。四分云等得。僧祇十誦云供。記。
| 釋等供約賦遍等得。約受足等即同 | 文 | 又有 |
言歟
| 鈔。經論無文 | 云云 | 問。記準寶雲經云前出。何 |
| 等 | 文 |
意。曠野鬼準下非鬼子母歟
| 鈔。我今勅聲聞弟子 | 云云 | 涅槃經名出家菩 |
之時。三聖皆平等也。故三乘同聲聞形也。爰
知。今云聲聞弟子。指三乘也
| 記。復於其衆聚 | 云云 | 其聚者。聚落事也。日食 |
| 記。傳云者舊云晋法猛遊西國傳 | 云云 | 抄批 |
晋朝釋法猛遊外國。記之爲傳也。鬼神廣者。
| 曠野鬼子母廟也。如暦國傳抄 | 文 | 簡正記云。 |
三處食。餘比丘不出者。謂賓頭盧廟伽藍神
| 廟 | 護法 神也 | 三曠野鬼廟也。若依搜玄。將曠野鬼與 |
如鬼子母經説。前已略辨了。若曠野鬼神如
涅槃經説○雖二經縁起各別。然並制出生。
今時藍界中。或有鬼子母廟。送食了。比丘不
要更出生。若無鬼子母廟。有曠野鬼廟亦爾。
| 若二廟總置。即更加一分。便成四也 | 文 | 會正 |
| 國傳。鬼廟即鬼子母廟 | 文 |
記幷今記。二鬼各別得意也
| 鈔。餘比丘不出 | 云云 | 抄批云。立謂。中國毎日 |
衆生食也。私云。近有見之僧語云。毎僧食時
無量餓鬼總在階前。若堂中有持戒僧及名
稱大徳。鬼則敬之不敢入堂。若無此僧。鬼則
上階。巡掣奪五衆飮食已。其鬼則更不來。
故知。今時要須出生。鬼在階下。若聞堂中
僧觸器聲。鬼皆驚走倒仆。經無時悶絶。故
佛制戒不得觸器者。意在此也 令出如指
甲大
| 記。此約制出爲言 | 云云 | 當時行事中食別出。 |
| 鈔。今有爲己人設食者 | 云云 | 以食祭靈也 |
| 記。前若字下冥加爲字助之 | 云云 |
| 爲言 | 享。 | 許由反。 祭也 |
| 鈔。生入處餓鬼中者得 | 云云 | 謂俗人設己靈 |
餘趣食也。謂各不同故。但作施公應得福善
| 文 | 問。何故入處餓鬼無別食分。得此祭食哉 |
也 問。入處餓鬼者指何哉 答。雜含等文出
| 餓鬼道中。別一有一處。名入處餓鬼 | 見 | 人師 |
處。報處云餓鬼。於餓鬼道者。中有報處無別
食分。得食此祭食是以抄批云。濟云。言入
處餓鬼者。謂生中陰名入處也。若生中陰之
餓鬼曰入處。若父母六親生餓鬼道。但是生
入處餓鬼及到報處之餓鬼。但得祭食。若生
地獄畜生人天等趣。不得祭食。以其報處自
有食故。其生六道者。倶有中陰。若生地獄中
| 陰頭倒向下等等 | 文 | 簡正記云。入處餓鬼者。 |
| 經云○餓鬼趣中有一處餓鬼等 | 文 |
| 鈔。但施心施其自得功徳 | 云云 | 問。只以食祭 |
何 答。有云。施三寶等也。經文云我爲彼心
布施等。今記釋雜含勸營福。又始終文意只
| 祭己靈不見也 | 云云 | 此義大非也。經文分明釋 |
| 施彼己靈 | 見 | 是以抄批云。案雜阿含云。佛在 |
有親族。總所愛念。忿然命終。我爲彼故信心
布施。彼得受否。佛言。非一向得。若汝親族生
地獄中者。得彼地獄衆生食。以活其命。不得
汝所施飮食。生畜生餓鬼人中者。得彼人中
餓食。不得汝所施者。然餓鬼趣中有一處。名
爲入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。
得汝所施之食。梵志問曰。我親族不生入
處餓鬼中者。我所施食誰應食之。佛言。若
有諸餘知識生此中生者。當時食之。梵志問
曰。若我復無餘知識生此中。其信施者自得
其福。梵志又問。如何自得其福。佛言。謂
汝死後生象馬等中。以彼曾施故亦得受此
福報。若人生人天道中者。由前行施生受其
報。是名施者行施者受報不失。梵士聞已。歡
| 喜奉行 | 文 | 此分明施己靈 | 見 | 必別施三寶不見 |
不得彼食。其施者自得功徳也。大方彼己者
雖不食其善功徳分。尤可得之。但經文先説
能施事也 問。今記釋意。云由施心力故任
| 運冥資。此釋意抄自得功徳。約彼已靈 | 見 | 如 |
運資能施可得意也。今鈔文云乃至等。説其
能施者。自得功徳之樣也
| 鈔。以持戒但得人身 | 云云 | 總報也。必須餘福 |
| 記。顯須施福 | 云云 | 釋鈔必須餘福助報之句 |
是人等
| 鈔。當先澡鉢豫 | 云云 | 既ススギタル |
澡盞者。一説云。蕩盋云也。如此方河北律學
之流。監受食更以水蕩器故。有説即豫執盋
| 爲澡也。恐滯他行食故 | 文 | 令賦遍 | 云云 | 均等 |
| 遍饒 半果經出雜含中 | 云云 | 雜含二十五 |
| 卷中自在此經 | 文 |
| 鈔。施僧半菴羅果 | 云云 | 鈔批云。應法師菴摩 |
果似桃。舊譯云。酢味果者。止得其味。非得
樹名也。私云。東都苑中曾見之。亦得其果食
竟。状似梨。兩頭鋭。中央味美也。其育王半果
施僧事。亦曾半果不異育王經説文。呼令陳
意云。研著羹中
鈔。十誦云。等供者 會同僧祇。故記云十誦
會名也。隨下隨食
| 記。等供約賦遍等 | 云云 | 賦遍約能受人。受者 |
| 鈔。未唱隨意食 | 云云 | 抄批云。謂唱隨意食者 |
| 供養者咽哃得提 | 文 | 隨意即任噉 |
| 鈔。十誦因舍利弗爲上座純食好食 | 云云 | 前 |
縁。故記云十誦別縁也 問。純食好食者如
何 答。抄批云。案十誦云。舍婆提國有一居
士。請僧設食。居士自行水。上座中多美飮食。
下座及沙彌與六十日。飯幷胡麻淨合菜煮
與之。而食竟出去。時羅云作沙彌。後行佛所。
住一面立諸佛常法。比丘食後如是勞。問。飯
食飽滿不。羅云言。得者足。不得者不足。佛
問。何以作是語。羅云具説上事○佛知故問
羅云。是僧中誰爲上座。答言。我和上舍利弗。
佛言比丘。舍利弗食不淨食。舍利弗聞佛訶
言食不淨食。即吐却食盡壽。斷一切諸食。當
| 受乞食 | 文 | 又有云。羅睺痩。佛見問之。如何汝 |
好食。我等皆惡食故痩。故今立制令供也
| 云云 | 待得遍聞等供聲 |
| 鈔。和合而食 | 云云 | 一度羹飯等食合也。或云。 |
| 鈔。皮核聚脚邊 | 云云 | 云聚床脚邊事也 |
| 鈔。諸王設供自手行食 | 云云 | 抄經云。案増一 |
手自斟酌食。設佛爲王説法。王甚歡喜。所謂
施論戒論生天云論等。時會聽者皆得道迹
| 文 |
| 記。王臣執務 | 云云 | 今給事也。躬自行益降尊 |
| 記。今古無之 | 云云 | 王臣給仕華竺古今時時在 |
| 之 | 爲言 | 庶人 |
| 鈔。説僧跋 | 云云 | 抄批云。出要律儀音義云。持 |
法。等供自是一種法。十誦萬云等供。四分云
等得。彌塞律云要須等得。然後聽食。又云。僧
多上座不故不知等得。食時佛言。應高聲唱僧跋。
就如是證。應言等供亦諸經要集云。僧跋
| 此云等供 | 文 | 如是異義中。今記存二法不同義 |
| 記。令食均一味 | 云云 | 約甘味等。且云爾歟。飮 |
盡
| 鈔。於口飮處寫棄之 | 云云 | 當今澆道也 |
| 鈔。以水燒灑 | 云云 | 閙亂 | マキラカサ ルヤタカ也 | 盪令淨 |
| 鈔。若減半與 | 云云 | 自分減半與之歟。不得捻 |
| 記。次明塀拾道物 | 云云 | 果菜等皮核等也 塀 |
| 屏除 也 |
| 鈔。不得博㗱作聲 | 云云 | 簡正記云。博㗱食者。 |
| 如猪等有聲 | 文 | 會正云。博㗱廣雅云聲 | 文 | 博 |
| 尤云。 補合反 | 㗱 | 尤云。 婦人反 |
| 記。即聲之貌 | 云云 | ヲト體也可云笑等也。縮 |
| 噛半撩取與衆生。掩 | 力條反。手 取揚也 |
| 記。準此明開 | 云云 | 一義云。施主意僧餘食不 |
之
| 鈔。於俗家先行水後下食澡漱等 | 云云 | 食前爲 |
| 爲言 | 別器盛貯以備食時。滌手食説澡漱 |
| 記。不同今時洒手而已 | 云云 | 但食前洒手。食 |
| 水迷矣 洒 | アラウ ススク |
| 記。報云法名曰達嚫 | 云云 | 次下文云。據名召 |
| 鈔注。世謂以財 | 云云 | 此以布施 |
故名嚫者。謂因食供即致財施。故名嚫也
| 爲言 |
| 記。亦召説法爲施財者並非 | 云云 | 問。次下云 |
説法召施財得意。今因達嚫説法。隣近且爲
達嚫得意。雖然非正名。語能説者
| 鈔。若不語不受並結罪 | 云云 | 問。此衆者何罪 |
| 鈔。令説契經 | 云云 | 抄批云。以經契理契機故 |
| 法也 | 文 | 修多羅義。種種義開發等聽説義時。 |
| 鈔。因此惡人得勢 | 云云 | 會正云。惡人即外道 |
| 文 |
| 鈔。各誦一偈 | 云云 | 各各誦諸惡莫作一偈也。 |
| 亦得 | 文 |
| 鈔。不得半唄吉羅 | 云云 | 簡正記云。半唄者如 |
偈讃報身。下半偈歎法身。若但誦一身不全。
即名半唄也。或三中讃一或二。全不具亦名
| 半唄。如來妙色身者 | 謂佛有三十二相八十種 好。莊嚴圓滿故云妙 | 世間 |
| 無與等 | 天上天下如佛。 即是無上等也 | 無比不思議者 | 非喩能化 不可議。 |
| 非心計度 不可思 | 是故今敬禮 | 結申禮 敬意也 | 次半偈歎報身如 |
| 來色無盡 | 是虚空遍法界 而無極處故云 | 智慧亦復然 | 四智無盡。 功徳亦無有 |
| 盡 故 | 一切法常住 | 法身不生不滅無去無來。 湛然常住遍法於沙界 | 是故我歸 |
| 依 | 結成敬 意也 | 玄云。此是食前唄也。若食後即處世 |
| 間唄是也 | 文 | 意云。半唄有二義。一不具一身 |
時始段唄化身分猶不具足。豈非半唄哉
答。散花時不立所殘文。心念誦之也。故不相
| 違也。初無説法式 侈 | ヲゴ ル | 奢 |
| 鈔。若有食竟並將錢財施與 | 云云 | 食與財云 |
| 鈔。上座八人 | 云云 | 簡正記云。八人約成大衆 |
| 等 | 文 | 今記八人即留兩衆者。四人成衆八人即 |
| 衆也。亦有義云。兩衆僧尼二衆也 | 云云 | 此聽 |
而行
| 鈔。檀越厚施如法貧道何徳堪之 | 云云 | 貧道 |
記。但知飽食接嚫而已 接嚫取有施許也。
律儀法度無一可觀
| 鈔。晡時 | 云云 | 問。何故由時必佛佛説法哉 |
道俗化方篇第二十四
| 記。導謂能化之法 | 云云 | 問。道俗者。指能化僧 |
| 所化俗 | 見 | 何云能化之法哉。是以抄批云。濟 |
| 方篇也 | 文 | 爾者今記不得意如何 答。若無對 |
云法。尤有其謂。是化導之義故。是以抄批
云。導云引也。謂是化尋俗人云方法故曰
| 也 | 文 |
| 鈔。夫道俗相資有逾影響 | 云云 | 搜玄云。道假 |
喩俗也。何以言逾者。補篇云。影響假形聲。而
| 有形聲不必須影響方立 | 文 | 抄批云。逾由遏也 |
| 文 |
| 鈔。雖形法兩別 | 云云 | 抄批云。立謂。欲形則靴 |
智信或五八之戒等。道法則戒定慧品。故言
| 形法兩別以形與法四兩。各不相同稱別 | 文 |
| 鈔。而所趣攸同 | 云云 | 亦訓攸同。是以抄批 |
| 云。伋是取也 | 文 | 會正云。攸説文云。取至也 |
| 文 |
| 記。道修解脱因等 | 云云 | 此且望常俗人如是 |
| 記。或可同歸三寶 | 云云 | 此義紹隆三寶。弘通 |
| 正化之所趣。道俗是同 | 爲言 |
| 鈔。道縁須立 | 云云 | 抄批云。明比丘既處在世 |
| 道縁須立也 | 文 |
| 鈔。無附法云心 | 云云 | 若缺資縁於法無勇心。 |
鈔。故得光顯佛日住持像運使正法隱重
| 流僧徒滅更立者 | 云云 | 此依道俗相資。三 |
云。一有知法沙門。二有外護檀越。當知佛法
| 千載不墮 | 文 |
| 記。僧宗行缺即爲減 | 云云 | 若無俗資。僧自營 |
可僧宗故也。若言戒行缺。縱俗雖不資何強
缺戒行乎。亦其義可有之歟。澆末寡識寔多。
明律知時人少
| 鈔。凡厥施化止出唯心 | 云云 | 會正云。唯心即 |
| 胸臆也 | 文 | 抄批云。欲明末代比丘不閑教綱。 |
曲據。故曰唯心也○濟云。如落花師及古來
諸愚僧。爲他受五八之戒。元不解受翻邪三
歸。或有指説五八之相爲得戒時節。如是施
化皆是出唯心也。皆是事起非法。言成犯濫
| 也 | 文 |
| 鈔。皆由自無對 | 云云 | 會正云。俗盡説。人心藏 |
| 唯有方一寸有盡云。方寸者。肉段心也 | 云云 |
| 記。方寸謂心智 | 云云 | 有云。欲釋等依肉團。以 |
| 鈔。師心結法 | 云云 | 會正云。方寸俗書説。人之 |
| 心藏唯方一寸。今謂無心師教反自師心 | 文 | 」 |
| 鈔。今以箴誨未聞顯揚聖旨 | 云云 | 會正云。箴 |
| 規悔訓也 | 文 | 抄批云。箴由誡也。亦是治也。世 |
病也。誨者示也。謂昔來與他受五八。不閑成
| 否。是出家人病也 | 文 | 箴謂規誡箴 | 之深反 誡也 |
| 鈔。生縁 | 云云 | 名父母 |
| 大檀越 | 云云 | 已上勅俗護法也。搜玄記云。謂 |
民。皆欲護法令法不滅。佛讃善哉。諸大檀越
○今明有護法檀越。爲之説法。須有軌儀也
| 文 | 處衆説法不得受信施。如葶藶子。不得○ |
| 鈔。名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門 | 云云 | 已上誡 |
此初科勅俗護法。誡道受施似不相應科意。
如何 答。當篇説法專報檀越供養。故最初
門明俗人護法供養。誡能説戒受施。尤量可
説法儀式前由也
鈔。爲檀越説法聽説契經及分別義得不具
| 文句 | 云云 | 玄賛第四云。契經有二相。一通。二 |
一切名修多羅。攝十二盡名通相也。以教貫
理及攝生故。對法論云。謂以長行綴佾略説
所應義。名爲契經。此唯長行名別相。偈頌便
| 非 | 文 | 所詮契經通相別相。且據能詮文。及分 |
| 記。對較勝負 | 云云 | 有云。我勤導師等云也 | 云云 |
| 龍云。工甬明之。亦古考反。不等 也。チウヤウタクラフルナリ | 掩長拾短 |
| 鈔。不得○或二人同聲合唄○説法等 | 云云 |
云讃歎。唄匿訾也
| 鈔。四令俗人生慢心 | 云云 | 簡正記云。以俗倡 |
| 歌心生輕慢也 | 文 |
| 記。如豺見師子竄伏不敗出 竄 | 恐義也。龍云。 倉亂反。迷也 |
| 隱也。藏也。 豺狼也 |
高卑無在大智
| 鈔。及上座 | 云云 | 問。佛前禮僧律刹也。如何 |
佛所故。亦義云。今無佛時歟 問。今三禮已
| 後昇高座 | 見 | 爾者當時禮盤上三禮如何 答。 |
| 記注。今並他作 | 云云 | 並者何並哉 答。揵椎 |
記注。秉爐 炉爐同字也。説偈祈請等也。若
不如法問。不如法聽
| 記。八復作賛唄 | 云云 | 後唄事也。下座周僧妙 |
| 記。總爲十法 | 云云 | 且九法合鳴鐘云十也。專 |
| 輒 | 云云 | タヤスクト訛也 |
| 鈔。謂五分○涅槃等論 | 云云 | 搜玄云。謂五分 |
二因縁。乃至六念處觀及寂滅法身念處數
| 息等。鈔ニハ略云五分乃至涅槃等也 | 文 | 會正云。 |
者名深法論。持戒定惠解脱解脱知見也。以
此等法是三乘聖人所學之法故曰深。亦對
| 下布施等。淺法故名深 | 文 |
| 記注。有云五陰非也 | 云云 | 増暉搜玄等識受想 |
| 鈔。又應知又義之句男女之音 | 云云 | 搜玄云。 |
文身。名詮自性。名詮差別之文。即是字爲二
所依也。男女之音者。西國説法有男女之音
聲輕重也。如云成婆塞迦即男音。優婆私迦
即女音○隨對衆音聲也。會正云。男音重。女
| 音輕等 | 文 | 此男女音知分。男以男聲説法。若 |
鈔。亦應除貪心不自輕心不輕大衆心 會
正云。貪心遂利心也。不自輕由如何法任。
| 故不輕大衆。聖凡混故 | 文 | 簡正云。亦應除貪 |
| 聞。況能自解説生慶幸意也 | 文 | 貪縱慢也 |
| 記。不動謂達法本空無捨著 | 云云 | 諦達法體空 |
| 記。般若云 | 云云 | 問出不動法。何云出如幻 |
歟
| 記注。對今慈善 | 云云 | 問。四無量心時悲喜不 |
心安。而悲即與樂也。與樂安樂故云爾也
| 記。衒學 | 云云 | 法華云。衒賣女色 | 文 | 謂賣義也」 |
| 衒 | 玉云。賣也 | 矜能 警 |
| 鈔。亦應爲衆説厭患法遠離法等 | 云云 | 搜玄 |
淨臭穢也。遠離法者。求外脱速得涅槃。即遠
| 離生死也 | 文 | 會正云。厭患法觀身不淨等。遠 |
苦等名苦○等取爲説十二念。何者一念成就
己身○十二念常得憐愍諸衆生。得此念足
| 必得勝法 | 文 | 此等釋意上厭患遠離二法出之。 |
| 法門也 | 爲言 | 不次比亦動是師○便自壞衆 |
| 聚著爲非後生倣傚 | 云云 | 一義云。聚首即云 |
| 衆長老意也。亦義云。聚首爲非 | 爲言 | 傷毀佛 |
| 記。揚子所謂摸不摸範爲不少矣哉 | 云云 |
| 鈔。破戒雜僧 | 云云 | 與破戒雜住。故云爾也。此 |
| 鈔。二愚癡僧 | 云云 | 會正云。諸根不利是自愚 |
已下是外犯愚也。非弟子者。是他人弟子也。
我弟子能教。不教他弟子也。與共説戒自恣。
善戒相化擧自他
| 鈔。云何知輕者三諫能止等 | 云云 | 會正云。諫 |
果爲性也
| 鈔。非律不證 | 云云 | 此第三清淨僧所知四相 |
也。若有讃説受用不淨物者。不共同止。非律
不證。是律應證攝。下威儀雜相例皆擯擧
| 記。獨不隨流以非爲是故云不證 | 云云 | 今清 |
| 證 | 爲言 | 亦義云。獨不隨流以非爲。是故云不 |
| 證者。此流者淨僧流也 | 爲言 |
| 鈔。是律應證 | 云云 | 搜玄。是律證者。謂若有學 |
| 也 | 文 | 名律師善解一字 |
| 鈔。若爲利益衆生至非法處 | 云云 | 此非處即婬 |
| 律也。聲聞方非律也 | 爲言 | 會正記云。非處如 |
| 淨名入諸婬舍等。蓋菩薩力大。不染其塵 | 文 |
| 問。會正意但在家菩薩。許入非處 | 見 | 與今記 |
薩不許之也。出家菩薩不入非處也。今記許
出家菩薩。在塵不染位故許之也。爾者於深
位許之。於淺位不許之歟。初以出家菩薩同
聲聞不可入之。故深位不染塵位。設雖出家
形有利益。可入故依之。文殊且雖出家形。或
入沽酒家。或入淫女家。諸聲聞欲與擧羯磨。
文珠曰。佛言。汝多身聲聞不能擧汝。文殊即
現多身。聲聞終不能擧之也 安寄。必力能
博濟。千徒匝座。當量方力更審自心。以聲
望
| 記。此乃畜因 | 云云 | 一義云。畜弟子因也。亦義 |
| 鈔。有問命終者徒勞耳非如來所樂答者 | 云云 |
也。若有問者。應唯總答。夫生死何足怪也等
| 文 |
| 記。無明及行過去因也 | 云云 | 小乘意。三世兩 |
鈔。比丘犯罪白衣知如之何哉 違佛制行
非時。比丘有戒故犯罪。在家白衣無戒故不
| 知犯何罪 | 爲言 |
何報業理罪重可有之。故云意彰復重。令誠
| 俗流也。業罪重制罪 | 爲言 |
| 鈔。得物犯捨墮 | 云云 | 販賣戒捨墮也 |
| 鈔。無衣得取 | 云云 | 有人云。無貪心時也師云 |
取衣戒。無衣人開之也 當脱帽。不忌持經
| 入 警 | 居影反 寤也 | 内令知。設解謝開示故 |
| 鈔。聽説十二部經 | 云云 | 簡正記云。十二者擧 |
教。即分段義也。一修多羅。此云契經。謂一切
長行文是。二祇夜。此云應誦分。亦云重誦。雖
前長行説事。恐後人未聞。更牒前文爲偈故。
三和伽耶。此云記差別分。亦授記與諸弟子。
記當來受果之事。四伽他。此云諷誦分。即
孤然而起。如容顏甚奇妙。諸行無常等是。五
優陀那。此云自説分。如彌陀經等 問。何
不待請而自説耶 答。顯揚論云。有二義故。
一爲衆人不知不解請。二或可雖知不取輒
請。若不自説無由得聞。佛爲接機所以自説
也。六尼陀那。此云縁起分。亦云因縁。顯
揚論云。因縁有三。一因謂請爲縁。二因犯
爲縁。如制戒因。六群等之因事爲縁。如舍
衞國大夫捕鳥還放。佛授説偈。莫輕小罪等
是。七阿婆那。此云譬喩等是。八伊越多伽。
此云本事。佛爲諸弟子説宿世事也。九闍陀
伽。此云本生。謂佛自説宿世因縁是。十毘佛
| 略 | 召加 反 | 此云方廣。謂明菩薩行廣大行及記大 |
樹伲枝祥何息浪獼猴獻蜜瑞像趨迎等是。
十二優婆提舍。此云論義分。即問答往還研
覈理趣等是。謂三藏雖廣至多。不離十二
| 分。收之並盡。然於中具缺爲少即不定也 | 文 |
小乘唯無授記自説方廣三種。不遮大乘有
十二分。二小全大九。涅槃第三云。諸大乘
者。受持九部。彼除因縁譬喩論義。不遮小
| 乘有十二分等 | 文 | 欲示現此義。復有疑心。若 |
知如何 顯白易解
| 記。八縁不説 | 云云 | 莫非時非國不請而説。輕 |
| 心輕他自歎 | 五 | 隨處而説。及滅佛法 | 七 | 熾然 |
| 歎已能解也 | 文 | 堂堂之貌者。タハヤカナル貌 |
| 鈔。己之所説身亦自行 | 云云 | 口説與身行相 |
也
| 記。儒中君子言之不出恥躬不逮 | 云云 | 此論語 |
出恥躬不逮
| 記。亦云先打其言而後徒之 | 云云 | 意如法行 |
後從フヘシ之。又點云。先行コト其言フヘシ。而後從之
修眞深嗟彼徒那無慚色。深嗟彼徒那無漸
色
| 鈔。若四眞諦是一念證 | 云云 | 簡正記云。四眞 |
| 見道唯觀滅諦 | 文 | 搜玄記云。發正云正云。 |
者佛即爲一切衆生説一行一法也。乃至種
種因縁調伏不一故便説種種法者。即如多
宗。小乘所許若集滅道四諦。一一諦各四種
行差別不同。且苦下有苦空無常無我乃至
道諦如行出。故如來隨彼衆生而得悟。故佛
| 説其十六行相次第。斷惑或得入道也 | 文 | 此 |
釋門也。倶舍等意出苦集滅道四。説分十六。
大乘云。一心眞見道但作滅諦觀也。大集自
本大乘經故。且依大乘云一念證也。凡大乘
倣像爲觀之。而作十六心觀。是名相見道也。
而實證之時但滅諦觀也 問。一心眞見道
唯滅諦觀之時。餘三諦攝在之可云哉 答。
不爾。唯證滅諦理歟 問。若爾苦諦等下一
向無證果義耶 答。少分悟解可有之。正證
邊一向滅諦也。故好略機説一心眞見道。云
四眞諦是一念證也。隨宣權巧令後學之。初
爲樂總好略之機。攝多爲一説
| 記。經云無量無數方便 | 云云 | 此經指法華經 |
媟慢 不求形勢料理檀越家菓
| 記。附近權豪爲他走使 | 云云 | 云屬權門事也 |
| 竊語 | ササメ コト | 謂低聲不而顯。不教良時吉日祠 |
| 鈔。八時語少 | 云云 | 搜玄云。語小者。謂柔軟語 |
| 也 | 云云 | 和語非閙亂意歟 |
| 記。攝者根 | 云云 | 攝下者寫誤歟。可作諸字歟。 |
| 鈔。心不採録 | 云云 | 云不叙用意也。知有甚多。 |
對之處則足踏之。如月行世動手於空○無
著
| 記。勿隨好惡 | 云云 | 謂觀察是非可訶故。聽取 |
| 記。述義可爾 | 云云 | 謂只取意述義之時。離凡 |
| 言可爾 | 爲言 |
| 鈔。其佛經本當直讀誦莫雜論議 | 云云 | 記云。 |
玄。雜論議者云。莫將世間及解道言議。和雜
| 佛經而説也 | 文 |
| 記注。今有麁心輕注聖典 | 云云 | 問。今戒本羯 |
之。不雜凡言故。白衣説法歡喜布施
| 鈔。讃法時不得食 | 云云 | 搜玄云。謂説法施食 |
| 不分故許也 | 文 | 此釋者能説不得食 | 見 | 而今記 |
| 不諦受 | 見 | 兩記還可一同也。應開解等語今小 |
塔大小便。及除糞掃湯器不淨水等。耕田種
作。若人慈心以米泔汗盪滌汁棄著不淨蟲
水中。便蟲得此食氣。以泛珍羞。言蟲以洗
人類。臭澱汁佛受位。可羹殘度與○王
| 記。利婆羅城 | 云云 | 本文城上有門字。誰後樂 |
| 記。一者使人 | 云云 | 從者云事也 臭 | クサキ コメシル |
| 殿 | コン フ | 渄米泔 | 工耳米 汁也 |
| 記。如此神人應食天厨 | 云云 | 神人佛也。天厨 |
處王宮可受天子厨云事歟
| 記。出家學道成辟支佛 | 云云 | 此次文簡正記引 |
太子。何故爲食作此妄語。時佛出舌。覆面上
至髮際。語云。汝見此舌。而妄語耶。時婆羅門
作是思惟。若人舌覆鼻尚不妄語。何況覆面
兼髮際。便發信心。彼白言。我不解其施報多
少。請佛與説。佛言。汝頗曾見希有事否。婆羅
門二云。我曾見尼拘律陀樹枝葉覆五百乘
車。佛即問彼樹之種子大小。彼云。如芥子
三分之一。佛吉彼言。誰當信汝婆羅門云。
此是實事。目驗可見。因非虚妄。佛即語云。
我見淨心施佛得大果報。亦如此樹因少果
多。時婆羅門心開意解。向佛懺悔。佛爲説
法。得須陀恒果。遂發大聲。遍告一切甘露
門開。如何不出。諸人聞已。請願送五百金
錢。上未迎供養。即彼制限王與臣民。亦歸
| 依佛。佛爲説法。皆得淨信也 | 文 |
| 記。沙彌二十億耳 | 云云 | 濟抄云。然今二十億 |
| 耳。蓋是異説歟可勘之 | 云云 | 爰知。一億二十 |
| 億異説有之歟。十誦二十五云 | 皮草 揵度 | 此人阿 |
| 價直純金一億。因名億可 | 文 | 抄批。按十誦文 |
云。兒實有福徳。其耳環價直幾許。諸人平價
可直純金一億。因名億耳。環檢智論像中。但
云沙門億耳。以好羹上。佛以殘羹與頻婆娑
| 羅王○餘部中亦名二十億耳 | 文 | 大抄記云。 |
| 故得名億耳。即是律守龍那比丘也 | 文 | 搜玄簡 |
| 記注。今但取受羹少物 | 云云 | 上論文有二意。 |
| 然今取受少物邊。爲上證據也 | 爲言 |
| 鈔。舒顏先語平視和色正念在前問言 | 云云 | 在 |
| 前即云先事也。又點在テ前ニ | 云云 | 清泰 | ヤスシ タイラ |
| カナ リ | 臥覺 又隨世間巧便語言呪願○具 |
| 鈔。見功徳者歎施戒等 | 云云 | 抄批云。濟云。見 |
| 悦不退敗也 | 文 | 喩遣 |
| 鈔。隨能作爲之 | 云云 | 搜玄。比丘即得隨有能 |
| 作看病事者。應爲作也 | 文 | 稱擧三寶仁。隨致 |
| 記。無所歸者 | 云云 | 無依無怙者云也 |
| 鈔。若白衣嚏者 | 云云 | 有人云。魚ヒル時鬼神 |
| 得便害其命。故呪願長壽也 | 云云 | 嚏 | 丁計反 | 噴 |
| 鼻也 噴 | 普寸反。 吐氣也 |
| 鈔。不得譽毀軍陣射術 | 云云 | 會正。不詳之器 |
| 故不得譽。爲防危故不可得毀 | 文 |
| 鈔。常在二家生 | 云云 | 抄批云。立明。迦葉佛及 |
| 家生等。是曰二家也 | 文 |
| 鈔。於法力二輪中頼刀輪護故 | 云云 | 簡正記。 |
今出家人頼彼力輪解護。不被要人侵擾。乃
| 得修行安樂 | 文 | 尚威勢 |
| ○ 中等 | 云云 | 會正云。形相 | 去聲 | 不得以形之威 |
| 猛而相之。云多我慢也 | 文 |
| 記。誡觸犯 | 云云 | 觸事犯也 |
| 鈔。欲有所論當説已而支 | 云云 | 可申王可陳 |
| 説之 | 爲言 |
| 云云 | 敗賣訛人云事也 |
| 鈔。得食輪已乃地輪 | 云云 | 簡正記云。謂佛 |
賈人麨蜜。已方趣鹿苑。轉曰論法。故知。食能
| 摧飢虚之患。亦得爲輪也 | 文 | 形此言 謂形言 |
| 鈔。初翻邪三歸等 | 云云 | 搜玄云。羯磨疏云。母 |
| 四十戒。五具戒。惟具戒者。不行於今 | 私云。成道 八年制 |
| 斷 | 餘四通有。鈔文但明三種三歸。若十戒三 |
| 歸如下沙彌 | 文 | 簡正記云。若通明三歸有五。 |
| 彌篇目辨 | 文 | 撓 如人撥罪於王投向。求救護 |
| 鈔。怖畏生死四魔 | 云云 | 問。四魔中死魔。生死 |
不同顯計也。實可同歟
| 鈔。名一義異 | 云云 | 此一體三寶。在纒理也。一 |
名言即法義至理無滯。和合僧義是則義異
也。所詮一者。皆名常故。常者常住。佛性即
一體也。異者三寶義異故。是以抄批云。名
一義異者。立謂。如涅槃云。佛常法常僧常。此
是名一。又云。佛名爲覺。法名不覺。僧名和
| 合。此是義異 | 文 | 此下明○欲示○三寶○雖 |
不知之
| 鈔。或時説三爲一説一爲三 | 云云 | 抄批云。一 |
流出三種。此別是一中説之也。若令三從一
體。即是説三爲一是也。如言佛名爲覺法名
不覺僧名和合。令此是説一爲三。如言佛常
| 法常僧常。此是謂三爲一也 | 文 | 今記意。引 |
具三寶徳。故云爾也。加之搜玄説一爲三者。
| 別相三寶也 | 文 | 別相者。化相也。次或時説三 |
理也。佛法僧故云三。此三餘出纒一理故云
一也 問。涅槃經意及疏主引用意。於一體
| 三寶。或云説一爲三。或三爲一 | 見 | 而波周儀 |
哉 答。誠雖一體三寶。於方便教中。離合説
之。故且引彼。終爲眞實引入也
| 鈔。諸佛境界非二乘所知 | 云云 | 問。一體局大 |
| 亦是佛等 | 文 | 維摩涅槃等大乘雖説之。多論 |
得少分雖知之如是。無盡自在説唯諸佛境
| 界也 | 爲言 | 又允現一義云。不知一體三寶流出 |
| 事云歟 | 云云 | 言其臻極 |
| 恐怖驚懼慚愧 | 云云 | 恐所作不善。可如恐死 |
| 鈔。隨時誦習亦得通用 | 云云 | 會正云。隨時謂 |
| 受五八等戒時。一一誦習。或臨時 | 文 | 或通用 |
| 一本亦得 | 文 | 此書懺悔文誦云通用歟 |
| 鈔注。五衆得作 | 云云 | 師云。法體沙彌已上事 |
| 也。形同沙彌不合 | 云云 |
| 鈔。即發善法 | 云云 | 簡正記。謂三歸竟時便發 |
| 得處中善。不取結歸 | 東塔行事皆取三法竟時得善。 乃至五戒亦然。蓋是知分齊也 |
| 文 |
| 鈔。次結云等 | 云云 | 抄批云。次結云者。和云。上 |
下亦例然。唐三藏云。顯於白四羯磨唯作一
結。今文三結。古徳翻經迷教。可南山闍梨行
| 事之時。或時一結或時三歸 | 文 |
| 鈔。具教無教 | 云云 | 三歸方三遍得無教也。於 |
教也 妊娠
| 鈔。薩婆多五道 | 云云 | 云五道時。修羅攝畜生 |
鈔。五逆罪人○毘尼中不聽作○在世間戒
| 何咎 | 云云 | 此一段文五逆等七難。雖障出家 |
之
| 記。白衣時在但障十具等 | 云云 | 問。五逆之中 |
答。難成事雖有比丘位。其得罷道還家重欲
受大戒之時。即節談難取之白衣無過也。此
大抄記釋有學者傳也
記。自餘六難邊須已受破局大僧黄形非畜
| 重故不論 | 云云 | 此六難自前七難猶重。故不 |
又大僧此二重可爾。黄形非畜。以何義云
重哉 答。已爲報障雖懺不滅。以此義邊云
爾也 問。此六難云重。一向不可許受戒哉
答。不爾。五逆等七難重故。成論文且一同
不論之。故云重。故不論許也。此六難許受
戒也。成論意非畜等皆受故。此學者多分義
也。此中破局大僧者。破内外道也
| 記。舊約未懺爲言非已等 | 云云 | 多論意不可論 |
了許受大可不同。而舊記會合之故許之。是
以搜玄云。更受不得多論文也。上言得者。謂
已懺者。此言不得者。謂未懺者。不得。何以
知之。故羯磨疏云。唯此有過。如文不令必懺
| 蕩已二教無違 | 文 | 簡正記釋同之。會正記云。 |
| 深不發具戒也 | 文 |
| 記注。業疏明懺等 | 云云 | 業疏二下。如成論中 |
| 五逆罪者 | 如今抄 所引 | 准之有過可文。不令必懺蕩 |
| 已二教無違。但業重障深不發具戒也 | 文 | 同 |
淨有過。不懺如文所簡。故云不合恐疑懺淨
| 可出家。故約深重釋通教意 | 文 | 業意七難等 |
| 行之也。世間戒 | 云云 | 十善戒歟 輕受 |
| 記。五種即五條 | 云云 | 云五戒云事也 初心 |
| 記。覆疎容還舊跡 | 云云 | 三歸時問難覆疎ム |
替之致問難等歟。是以羯磨云。當於受戒
前具問遮難善生云。汝不現前僧物盜不。於
六親所比丘比丘尼所。行不淨行父母師長
有病棄者不。不殺發菩提心衆生不。如問已
簡略略計義。非同前盜
| 記。三法纔竟即納戒體 | 云云 | 有云。多論三師 |
云時成。已上二師説相得也。論主三歸爲本
也。於此三歸得。學者亦稱異義。一義云。
優婆塞言成。一義云。第三反是我世尊成。一
| 義云。歸依僧成也 | 云云 | 羯磨經翻邪三歸終 |
歸下有所加。得歸及戒。若無加者。有歸無
| 戒 | 云云 | 業疏釋云。有歸無戒者。爲除世頻受 |
| 引母論的處炳然。不害晦惑 | 文 | 濟縁二下云。 |
戒。以勢分分相。若本意受五故。有言。説五戒
竟得戒。恐有執此故特揀之。彼論自云。諸
説中受三歸已得者。此是定義。即今所取也
| 文 | 人業疏二下云。八戒中云。何以不言如來 |
五上重増勝行復。何須之。又同記釋云。若
謂五戒初離邪縁故須簡正。何以十戒又復
著邪。和云。釋作法加簡非心受詞前五戒。
| 除後加義。應通得。文中且據一往釋耳 | 文 | 簡 |
也。寶云。若准律文並無三尊號。亦不稱佛
號。或依灌頂經及雜心論加三尊號。鈔依律
| 本並無今縱加號亦是歡美之詞 | 文 | 頌疏第十 |
發戒者。答發戒時也。大名經中稱近事言此
時發戒。謂經云。自稱我是鄔波索迦。願尊
憶持慈悲。諸念此時即發近事五戒○説如
苾芻等者。擧喩釋成也。説謂經説捨殺生等
| 私云。五 戒説相也 | 如苾芻一白三羯磨竟發苾芻戒得。 |
| 説四重學處者。令識相堅持近事亦爾等 | 文 |
| 此遮説相得成三歸得文 | 見 | 凡准此等諸文。思 |
戒三歸既有所。加何與翻邪三歸曰僧字成
乎。尊字成云義又違作法。加簡非正受詞等
釋。依簡正釋本律三歸文優婆塞字有之。而
如來等言無之。若任用律本三歸之時。何不
得戒。故知尊字成義又無其謂也。優婆塞字
成云義。道理尤有其謂。又稱近事得戒。倶
舍文分明。專可依用之也。若此準八戒爲淨
行近住成。沙彌我今隨佛出家可成彼三歸
作法。沙彌篇歸依佛歸依法歸依僧。我今隨
佛出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺。是
| 我世尊 | 三説文 | 汝優婆塞聽。汝當聽受 乳 |
| 鈔。盡形壽不救生 | 云云 | 救可殺字 |
| 記。亦擧三 | 云云 | 前擧三號故對彼云亦也。 |
| 故。正等正覺佛故。是以戒疏 | 四下 | 云。如來 |
| 無所善等正覺者。佛徳難窮略陳三號 | 文 | 同 |
來。此謂從眞垂應爲名結。或永盡故名無所
著道。同三世故名等正覺○若對十號彼無
| 第二。又等正覺即彼佛號。華梵名擧可 | 文 | 年 |
| 記。能作四過 | 云云 | 抄批以酒是放逸本。能曰 |
他鷄殺他人。問時答言。不作次酒於一時犯
| 四戒 | 文 |
| 記。冥界業鏡輪照南州 | 云云 | 傳奧梵網衆長 |
| 正月一日照南洲。善惡共具録 | 文 | 簡正記云。 |
照北州。四月照東。五月又照南。一年三匝
| 也 | 文 |
| 記注。或天王巡狩 | 云云 | 有云。餘記云。天王 |
| 者。四天王也。帝釋勅四天王今巡之也 | 云云 |
| 文 |
| 記。或持齋 | 云云 | 問。此分受近住但受不過 |
答。不必分受義。只凡爾止之可云歟
記注。今多蔬菜不節晩食此雖非齋猶勝葷
| 血 | 云云 | 蔬菜精進物云也。只食精進物許。不 |
| 記注。又有飮水周時爲清齋者 | 云云 | 周時云 |
| 鈔。成論隨受一二三 | 云云 | 問。成論雖許曰多 |
哉 答。可勘之。但祖師御所覽論文有之歟」
| 鈔。劫初聖人 | 云云 | 有云。聖人者智人也。或云 |
| 記。六齋縁起異上智論 | 云云 | 上記所引智論 |
| 鈔。但事妄語餘三兼攝 | 云云 | 問。犯妄語時 |
答。一義云。可犯。既發七支故。又云餘三並
接故。若不犯何云發。又與有部有體別哉。又
一義云。不犯。雖攝妄語餘三。犯妄語時非
兩舌等犯。又菩薩十重發十支。犯兩舌非波
羅夷故
| 鈔。又佛法貴實語 | 云云 | 不妄語程者。能設餘 |
| 不妄故。當知餘三亦斷也 | 文 |
| 記。恐云何不於餘三中趣擧一哉 | 云云 | 謂餘 |
法貴實語故擧之也
鈔。如説十善爲總戒相別相無量不過中食
| 攝入不貪中 | 云云 | 問。犯不貪時可犯不過中 |
不犯不共戒。故知。十善攝不過中食。只犯十
善時不犯齋也
| 鈔。一人生國土 | 云云 | 隨相罵戒云。智論一人 |
| 生國中。皆共作因縁等 | 文 | 記釋引勸中智論 |
意得爲淨佛土。自身若淨亦淨他人。何以
| 故。非但一人生國中。皆共作周俵 | 同處受生共 業所感。此 |
| 何菩薩欲取淨土。必化他 令淨三業。乃可同感故也 | 今引下二句。以謂一人 |
意不必泥文。謂下是論自釋門。法是業即善
不善。解法是報即所依器果報。依業感故云
| 與也 | 文 | 如惡口故地生荊棘。口地生砂礫 |
| 鈔。使外物衰耗 | 云云 | 會正云。彼云。嗜酒邪 |
| 轉消耗是也 | 文 | 耗 | 消也 | 廣如○及禮事六方 |
| 鈔。廣如善生經七卷中具明 | 云云 | 會正云。善 |
| 壞無量故弊惡 | 文 |
| 鈔。三明八戒 | 云云 | 業疏云。八是所防之境。戒 |
也
| 記。多論開心念 | 云云 | 問。多論中只明從五 |
文成論文也。何云薩婆多哉 答。祖師御所
覽薩婆多有開心念之文歟。但能能可勘之。
又私所存義云。薩婆多等云者。等成智二論
也。若從五衆受者。叙多論局他受之旨也。必
無人者以下文。叙成智二論通自誓受文之
旨也。是以羯磨經上云。次論中令五衆授之。
成實云。若無人時。但心令口言。乃至我時
| 八戒亦得成受業疏 | 二下 | 云。多論五衆道 |
謂常途故。文云。若無人時得心念受明開縁
也同記云。以科多論定從他受。彼云。夫受
齋法必從他受。強何人邊受五衆邊受。成智
| 二論並開自受。文約無師義兼縁 | 文 | 又義疏 |
| 上文 | 五戒 云中 | 如律文中。皆自誓受者。多論文云 |
| 也 | 文 | 同記云。如下明自他。本律智論皆聽自 |
| 無師故開。有見不許故指如得 | 文 | 簡正云。言 |
是知法之人故。倶舍云。近住於晨旦下座從
師受○准成智二論。若無人時亦開自受誓攝
| 俗故 | 表大徳云。准八戒開白自受。 五戒定不開。以無教文也 | 準此等釋文。多 |
| 論唯局從他 | 見 | 而今記多論開心念釋誤 |
歟
| 鈔。爲淨行優婆塞 | 云云 | 問。於智論文。五戒 |
優婆塞言都以無之。何今鈔文著之哉 答。
有云。於八戒作法文者。雖無之至下論文。五
| 八二戒名優婆塞 | 云云 | 依之鈔主以義者之也。 |
| 塞。之此智論意同成論義歟。業疏 | 二下 | 云。多 |
身戒。而有日夜戒。應名優婆塞。若得名者。
又無終身戒。若言非者。又有日夜戒。止得爲
中間人也。即七衆之解更有木叉八戒是也。
| 以義推之。從五戒上 | 文 | 同記云。簡法中論 |
終身戒。八戒唯一日夜。故名日夜戒。若下轉
難止下重釋。望非終身不當與名。望有日夜
不可無名。在可否之問故云中間人○若爾
受八戒者。究竟何名 答。如受法云淨行優
婆塞。豈非名耶。上據多宗。五八局時故在七
| 衆之外。若取成宗。通收俗衆。非士解異 | 文 |
| 鈔。是則布薩 | 云云 | 抄批云。立謂。布薩即淨 |
| 故得名淨住 | 文 | 論云。如此記不假問答亦成 |
| 説相 | 云云 | 此釋意云亦如是。云亦爾。雖不假 |
如諸佛。盡壽不殺生。乃至亦如是誦。懸之受
者一心聽受之。作此意可成説相也 結鬘
| ハナカ ツラ | 須深帶佩花瓔 脂粉塗面 |
| 記。多論云齋以不過中食爲體等 | 云云 | 多論 |
殺等八是能支持故。共相支故。唯云八齋不
| 言九也 | 爲言 | 凡付之。多論開戒爲八。具齋爲 |
| 縁 | 二下 | 云。多論謂非時之解展七爲八。則有 |
| 爲一故云不同 | 文 |
| 記。所以不過中食在後獨明 | 云云 | 鈔文云已 |
若下答釋也。意云。凡今八戒談教不同。合二
戒倶舍與増一不同。又以不過中食。或爲第
六。或爲第八。今鈔所引智論。又以不過中
食。結前八了。獨在後明之。所出不同。何並
| 皆得也 | 爲言 | 願持是布薩福報。願生生不墮 |
| 記。長壽 | 云云 | 非想天也。八萬劫故云長壽也」 |
批云。逮及也。薩云若者。是外國語也。亦名
薩婆若。翻爲一切智也。濟云。翻爲到彼岸智
| 也。佛地論釋佛義云。佛者具一切智 | 謂根本 智也 |
| 一切種智 | 後得 智也 | 關齋 |
| 鈔。聚落上座 | 云云 | 彼聚被行時上座也 喚 |
| 鈔。爲説深法 | 云云 | 會正云。布薩即八戒法深 |
| 法。前所謂五分對二因縁涅槃等論 | 文 |
此即引法花四佛知見釋之。又有人云。五分
中知見也
| 記。三經並明力用 | 云云 | 力用即功用也 問。 |
如來十號名字。云若有惡思不善皆滅。是八
| 齋戒力用 | 見 |
| 記。倣同先迹 | 云云 | 問。此倣同樣如何 答。 |
| 迹歟。寂照法界記。別行道 | 云云 | 上卷云。四 |
| 者明行道因行。増明已到滿故 | 文 | 此別字誤 |
| 記。善遊 | 云云 | 會正云。遊經也 | 文 | 妙往菩薩」 |
| 記。無上士調御丈夫 | 云云 | 問。此一號歟。將 |
| 者無上士。八者調御丈夫○十佛世尊 | 文 | 又 |
| 簡正記意一號 | 見 | 即彼記云。七無上士調御 |
| 佛。覺悟圓明號。十世尊。出世同號 | 文 | 今記釋 |
| 同此簡正記一號 | 見 | 引章釋説偈云 |
| 記。佛止之曰 | 云云 | 帝釋言我福同故。佛令止 |
| 此言也。成實云。乃至半日半夜 | 文 | 同受半日 |
| 記注。古引多論半日不得 | 云云 | 會正云。同受 |
云。佛制一日一夜。不得過限。若有爲能受
一日過已。次第更受者得 問。八支中受日
不受夜等得戒不 答。多論不得。以制一日
| 一夜故 | 文 | 此釋受戒中釋一日一夜文。故執 |
| 鈔。除非舊莊嚴不生極醉亂心 | 云云 | 花瓔香 |
除非舊莊嚴常用服飾等。不可離。不生極醉
| 亂心故 | 爲言 | 是以業疏云。第六花瓔油塗者。中 |
| 以爲修身。如論離舊莊嚴義。須准的 | 文 | 同記 |
粉唯是女流皆舊莊嚴。依論離之。故云須准
| 的也 | 文 | 此等釋文舊莊嚴皆所離體也 問。若 |
| 常所用莊嚴不生極醉亂心也 | 文 | 同記離下○ |
| 離之。但在常所服用故云非也 | 文 | 今記云。除非 |
| 等 | 文 | 加之抄批云。除非舊莊嚴等者。首疏云。 |
嚴不生極醉愛心。此意云。若先脂粉莊嚴來。
受不位除無犯。受後著是犯。由若先莊嚴無
| 極醉亂婬欲心也 | 文 | 此等釋新好莊嚴所離 |
| 體。舊莊嚴非新離之體 | 見 | 如何 答。業疏釋 |
以正順記云。非舊莊嚴非即離之義。謂平常
所好花鬘瓔莊嚴之具。今皆離之。常所服用
衣服巾帶則不去也。次今記釋除非舊者。謂
去新好之飾服常所用者訓之。去者除義
也。除此新好飾服。不置所離之體。不生極醉
| 亂心故 | 爲言 | 爾者何倶以舊莊嚴。爲所離體可 |
歟。又一義云。以舊莊嚴不爲所離體。以新好
莊嚴爲所離之體。業疏釋濟縁再今釋分明
| 非舊莊嚴。新好物可離之 | 見 | 故。加之抄批 |
舊莊嚴。新好物○出所離之體。除者離義也。
不生極醉亂心者。反舊莊嚴之義也。但正順
記釋用否不依時歟。付之不明得。業疏如論
離舊莊嚴釋。濟俵皆舊莊嚴依論離之釋。如
何可得意哉 答。此文難得意。且可勘之
| 記注。有云論授戒人等 | 云云 | 會正云。善生下 |
| 約授戒人説。受字理今稱授 | 云云 | 簡正記云。 |
人爲受。不得二三人爲他受。恐言詞雜亂。示
| 説不同。若能受人不簡多少 | 宀作授字乎。今鈔 恐錯書受字文 |
鈔。比丘成就八法毀三寶及戒欲不制諸五
| 戒 | 云云 | 和本五戒下有人字 |
故。又名學處也
| 記。欲辱彼住處 | 云云 | 本文辱字奪字也。會正 |
遮障彼所受戒。許令不敬
| 鈔。男相成就 | 云云 | 抄批云。立謂。非黄門二 |
| 根也。以有大志操故也丈夫之操 | ココロサシ ココロバセ |
| 名字兩副 奉訙 | 訊字異 形也 |
| 鈔。父母貧窮以衣食供養 | 云云 | 問。此卑陵 |
答。卑陵伽以利養供養父母歟。所以爾者。
簡正記云。五分衣法中卑陵伽父母貧。欲
利養供給不敢。乃彼五分云。佛乞食時。世
飢饉佛不與食。卑陵伽賣三衣供佛。佛不
受云。我此信施不須。汝母供養。因父母恩
| 難報○下如今引。以白佛之許之 | 文 | 即報勞 |
| 鈔。右肩擔父等 | 云云 | 問。盂蘭盆新記經云。 |
恩同記俗以左爲上。故父在左。右爲下。故
| 母在右 | 文 | 今文相違如何 答。彼云。此五分 |
釋且順經文致釋歟
| 記注。有云西土以東爲尊等 | 云云 | 會正云。左 |
右南。北是陰。故母居左。須臾者。以子生三
年方離懷抱。今須臾之恩不可報。況三戴平
| 重罪即逆蘭 | 文 | 抄批簡正記一同釋逆蘭也 |
| 應少經理。供給營幹 | 古旦文 能筆也 |
| 鈔。得自手與食 | 云云 | 問。不許觸者。何許自 |
而自手與食事也。如四提舍尼自手受食。彼
非從尼女邊。制自手受故。豈彼許觸哉
| 鈔。如沙彌法異 | 云云 | 簡正記。一説已受五 |
| 八戒。後一切資意供給也 | 有人約洗浴得觸文身 故云一切得反顯母即 |
| 不許。未 詳文 | 敬脱 | 人名 也 | 用以充繼 掃 | ハラ フ | 箒 | チリ トリ |
| 記。毎謂人曰經不云乎 | 云云 | 尼鈔 | 下下 | 雜要 |
手掌今云經指此文歟。經言通三藏故。成
實而云經也。或又成實小雜事經也 形骸
之累
| 記。此乃大度 | 云云 | 大乘義也。對下小乘也。又 |
| 記。雖教有小違 | 云云 | 摩觸等也 |
| 鈔。啓悟父母乃至七世 | 云云 | 簡正記謂。如佛 |
| 常法常僧常。開導示父母七世。今心信樂 | 文 | 」 |
| 記。此遠疏云無始皆開 | 云云 | 此遠即淨影寺 |
| 惠遠事也 | 云云 | 問。七世父母若存生。一往 |
約此等云無始皆開歟。既皆過去父母故
請授愛道中云
| 鈔。何況得淨信等 | 云云 | 愛道既得初果。成四 |
也
| 記。終名直養 | 云云 | 不名報恩也。出家以衣食 |
養。故云直養也。會正記云。啓悟文者。非但
直養。當開示父母惠解。方可報恩。如禮記
| 云。孝者先意永志論父母。於道直養者也 | 文 |
記。有長者子名慈童女父喪賣薪曰得兩錢
| 等 | 云云 | 簡正記云。經云。中有長者子名慈童 |
以供於母。復漸勝故曰得八錢供養於母。又
後十六文錢奉給於母。衆人見其行孝。勸云。
汝父在日採寶爲業。汝何不効之。彼聞已却
歸問母。母云。汝父在日採寶爲業不虚。其子
白母。欲効父之業可否。母見子孝養將不抛
遠去。乃戲許之。子謂是實遂向外召伴契約。
總是歸家辭母。母聞已出號息惱。乃告子
曰。待我死得一任汝去。兒言。母先已發言許
之。我今結伴一切決定。人有誠信。不乖志
也 母遂抱子號哭。子便掣手。乃拔母數。尤
汝達於寶所。大獲寶却欲迴歸。發時有兩路
| 等文。如 今記引 |
| 記。母即抱提 | 云云 | 制入海事也 子掣手絶 |
| 母數根髮 掣 | 尺制 反 | 掣曳也。又廣云。昌列切。 |
| 記。罪福如汝然得可代 | 云云 | 意云。如汝造福 |
刄父母少作不善 種穀 時採 按行苗稼
| 見諸蟲鳥剪穀穗處。穗 | スイ徐 醉等反 | 設細捕。何見 |
| 記。實語如子可實惜故 | 云云 | 實語可惜女子。 |
| 鈔。功徳與一生補處功徳一等 | 云云 | 抄批云。 |
解云大別。如彌勒今時正得稱補處菩薩。後
下生大婆羅門家名最後身菩薩也。思之。又
唯降佛則○總
| 鈔。教二人作善不可得報恩 | 云云 | 記釋初意 |
此義可訓教テ二人ヲ作ムルトセ善不可得報恩。
記次釋意。假令教餘人令造彼定思報此恩。
隨尤可報。父母不可報此恩。父母恩深故。此
義可訓教テ二人ヲ作ルハ善不スト可得報恩也」
| 記。雖以善導罔極難測 | 云云 | 於父母者。雖以 |
| 善導之。其恩至動故猶不報謝也 | 爲言 | 或可 |
| 鈔。自能紡續 | 云云 | 彼父母自紡續可活命。不 |
| 可與食 | 爲言 |
| 鈔。況爲理藏棺木等 | 云云 | 會正云。況下約役 |
| 得。富亦不許。將施總爲之 | 文 |
| 鈔。不得喚等 | 云云 | 阿爺 | 以遮 反 | 阿郎。阿孃。 |
| 有人云 | 訓美也チヤ ウハ母也 | 阿婆 | チチカタ ノヲハ | 阿兄 | アニ | 阿 |
| 姊 | アネ | 姨 | ハハカタ ノヲハ | 姑 | シウ トメ | 問。我雖比丘。此等 |
比丘喚彼等俗名。不應儀禁之歟。或彼等皆
受戒成優婆塞。故不喚本俗名歟。今義準釋
見。爾故準應即義准。阿字入呼者。有云。阿
| アウ | 又云。阿 | 云云 |
| 記。加美飾 | 云云 | 云大姊。故阿摩母也。尼者女 |
| 記。僧祇所制即屬本時親屬 | 云云 | 喚阿摩尼。 |
| 親屬故禁之 | 爲言 |
| 鈔。愛道無常 | 云云 | 簡正記云。増一云。毘舍 |
是羅漢。聞説如來來。過三月後當般涅槃。
乃至非戀不忍見佛入滅。又不忍阿難入滅。
我宣先取滅度。遂來白佛。佛默許之。愛道又
云。速辭聖顏永覩。言訖遶佛七匝。又遶阿
難七匝。又遶諸比丘衆。却行而出。還歸本
寺。語諸尼曰。我今欲入涅槃。所以爾者。謂
佛不久當取滅度。汝等各自知時。五百比丘
尼。聞已往佛所。各辭如來。並擬入滅。既許
已各還本房。時大愛道開講堂。撃揵搥。敷
坐具。騰身虚空。作十八變。已還歸本坐。而
正身繋念即入初禪。乃至非想非非想處。即
於其處至四禪中。而取涅槃。爾時大地振動。
| 其五百弟子比丘尼。亦復如是等 | 文 |
| 鈔。淨飯王泥洹 | 云云 | 簡正云。淨飯也。從此命 |
飯清淨云。人生五淨居輿之 岥峨踊沒
擧屍 殮時
| 記。今時多著綵帛袈裟 | 云云 | 綵帛爲常服。布 |
| 記。又云。僧無服制 | 云云 | 資持下一云。注云。釋 |
| 文 | 但布少麁。是不聞 白帽索條 | 他力反。纓飾 也。又タウヒ |
| 木 也 |
| 記。薄鞋哭杖 | 云云 | 哭杖即今竹ツヘ也 悛 |
| 鈔。息心靜默非諠亂所集軌法施訓 | 云云 | 簡 |
之人所居心處也。非諠亂所集者。謂俗隨事
| 生心故多諠亂 | 文 |
| 鈔。豈漏慢所踐 | 云云 | 抄批云。立謂。俗人男 |
| 心。又無恭敬。唯事侮慢何須入寺也 | 文 |
| 記。約行顯處 | 云云 | 約自利利他二行。顯處可 |
| 鈔。且心棲相表形異世儀 | 云云 | 此寄能居僧 |
| 者。即冥心無相也。形異世儀者。剃髮染衣 | 文 | 」 |
| 行 | 云云 | 簡正記云。歸奉憑趣者。歸依奉敬憑 |
躬趣曰仰也。履其金剛淨刹。請法佛資神行
| 敬三尊。希福㑂體即識其腹行也 | 文 | 應合也 |
| 親覲 | ミル | 豈可足蹈淨刹心形懈慢。非唯 |
| 鈔。今依祇洹舊法出 | 云云 | 搜玄云。言今生出 |
| 圖出也 | 文 | 有云。古記無釋。祇洹圖經二卷 |
中有此等事。故今所載麁文皆彼釋也 禮
一拜 顧眄 契
| 記。若下曰誡守愼叙誡 | 云云 | 問。此若見是非 |
以何文爲第五哉 答。有一義云。上初科有
五ノ五字ノ本ハ四字ナル得寫誤作
| 鈔注。僧中亦不可識 | 云云 | 搜玄云。靈山云。謂 |
心冥至理。或有儀整。不妨縁於俗務。或三乘
| 示現聖凡參居。非俗所識也 | 文 |
| 鈔。雖事似俗闕檢意則殊 | 文 | 僧同俗闕道行 |
也
| 鈔。若以見僧之過則不信心生生便障道等 | 云 |
| 云 | 會正云。又不下此出悠悠俗人不識因果 |
也。恐同不信邪見墮惡故得示改惡修善」
| 記。西入東出 | 云云 | 且於南向堂而爲言也 |
| 鈔。捨雜物者去衆僧乞求之心 | 云云 | 雜物者。 |
苦。不可反徒乞設縁礙左繞
鈔。禮拜佛法僧者常念體唯是一○則一體
| 無別 | 云云 | 諸記等不釋之。雖難知其意。且致 |
一體。今敬重之。但此三寶必非一體三寶。雖
體三寶等談歟 問。祖師釋三寶不離四種。
分者此可攝何哉 答。佛僧能覺因果雖分
○道諸佛果源衆生心本○若此待僧○悔」
鈔注。爲表下觀己身○地不宜馳散浮生死
| 海 | 云云 | 抄批云。低頭著地者。注中内合即自 |
| 成佛之義也 | 文 |
| 鈔注。念一切衆生同是佛因起等 | 云云 | 簡正 |
切衆生自性清淨。皆己佛不異。只業報所纒
未獲解脱。然總是佛因故見有蟲。勿得傷害
| 也。若不殺者是長命因 | 文 |
出家者名唾僧地況復呵詰衆僧豈非悖逆耶
| 云云 | 抄批云。不唾僧地者。此下子注亦内怙 |
出家者即名僧地。今若呵毀此童子。即是唾
| 僧地。若呵僧者。即成悖逆 | 文 | 會正云。住僧 |
| 人今新出家者。是爲僧之基地也 | 文 | 僧人者。 |
| 鈔注。作愛敬樂重因縁也 | 文 | 抄批云。謂歌讃 |
| 等表愛敬及樂尊重也 | 文 |
| 鈔注。事則與僧除糞 | 云云 | 約事則見穢擧糞 |
也。約法則見僧過。便純掩滅。故云與僧法過
也。草土同僧過。除之喩清過也。故云若見
草土自手除之也。簡正云。若僧有過。喩若
穢草糞土。心無見過之想。而喩自手除之。
法則與僧情過者。如毘舍佉母。若聞僧惡名。
| 便能掩滅等是也 | 文 |
| 云云 | 明今俗土無知多喜調辭。於尼説染汚 |
| 愛染之心向出家人。罪業極重。不能具説 | 文 |
| 之縁。開淨土之因 軼 | 徒佉反 アト也 | 不成聖人不 |
| 供養福田。而來入寺 不掩 | ヲサム ヲヲフ |
| 記。總迷上三 | 云云 | 即上入道之縁。淨土之因。 |
| 鈔。乞索取借如俗去還 | 云云 | 俗人如芳倫。俗 |
也。遂意則喜
| 鈔。繋綴胸抱望當啚剥 | 云云 | 俗人入寺取寺 |
啚剥者。欲啚剥財物傷害不與人。故會正云
啚圖也。爾雅云。謀也 桓突 恣頑癡之鄙
情
| 鈔。或有力勢逼掠打撲抄奪 | 云云 | 簡正記云。 |
| 撲者輕打曰撲。又云。連打曰撲 | 文 |
| 鈔。必死何疑一旦横骸神何可滅 | 云云 | 横骸 |
| 神何可滅等 | 云云 | 簡正記云。若身死神滅則 |
死神識常存。既不可滅。故於惡道受犯苦報。
| 以此詳云。宜應畏也 | 文 | 非三寶不能救。由此 |
| 鈔。若有智之人終不行 | 云云 | 上非法不行也。 |
| 鈔。衆僧良福田亦是蒺 | 云云 | 簡正記云。 |
角別。謂敬僧能獲福。故號良田。嫌僧能獲罪。
| 故是蒺 | 文 | 下云。衰利即令田園有刺 |
| 鈔。清信女人入寺 | 云云 | 新譯云近事女也 |
| 共相排盪持手 | 云云 | 形相顯女根相事歟。 |
鈔。常成礙絶○無因不得自專由他而辨一
| 何苦哉 | 云云 | 會正云。礙絶下姿有五障三從 |
| 故 | 文 | 簡正記云。由他而辨者。謂三從也 | 文 | 常 |
| 今記釋礙絶三從 | 見 | 悼 | 徒到反 イタム |
| 鈔。若見沙彌禮如大僧 | 云云 | 簡正記云。而以位 |
惟。太子雖小當作國王。是不可輕。蛇子雖小
毒能害人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。又
| 不可輕。沙彌雖小得聖神通。最不可輕等 | 文 |
攝
| 鈔。勿復喚名而走使 | 云云 | 問。喚童名事也。 |
| 鈔。至門一拜 | 云云 | 此寺門事歟 |
| 鈔。踐金剛淨刹法地 | 云云 | 會正云。金剛下以 |
| 也。今記釋小異歟。約喩釋之 | 見 | 故 |
| 鈔。隨施多少示有不空 | 云云 | 俗人入寺必供 |
| 鈔。謂一切天人龍鬼等 | 云云 | 有云。佛法經中 |
幽顯輕有所失
| 鈔。假使道人畜妻挾子 | 云云 | 有云。此明時世 |
| 僧 | 云云 | 莫生見過自作失善悦之儀也 |
| 鈔。長標遠望必有出要之期 | 云云 | 抄批云。且 |
| 有期 | 云云 | 始雨出家捨俗。焉能已免瑕疵。知 |
拾僧過失。不貴目今。剋終照遠耳。今人中無
察情鑒失之見。自彰出要。遠破三歸。失於前
辱。可謂惑矣。小兒如癡矣
記。韋天告 祖師云。韋多天事也。所以拱手
待機熟。所以不教。諸有同此之儔。幸細覽而
傳告
記。乍觀語勢似總一篇細詳文意止結此科
| 了 | 文 | 一義云。此篇有三科中。指第三科也。上 |
| 記云。前二教對俗行。得一教俗令僧傳告 | 文 |
科。故科中要術下有三科。正指敬護也 然上
記只傳合義不付屬。今正中國之法式。付屬
| 傳合故云此科也 | 文 |
| 鈔注。四儀法附 | 云云 | 會下云。客屬行儀。主屬 |
| 住儀。故將四儀附而明也 | 文 | 資持上一云。有 |
類相從義。謂如今篇法。附四儀中。主是住客
即行也。故行住坐臥四威儀。物類相類相從
故。附此篇明之也。雖然又疎遠義分有之。謂
委取入之時。雖物類左右。打開之時主客
相待中。可有四儀沙汰不覺也。故殊注之
| 而顯也 筵款 | ヨロ コフ |
| 鈔。沙門釋侶三界之賓 | 云云 | 抄批云。涅槃沙 |
皆謙白稱也。今譯爲息惡者。取其意也等
| 文 | 又云。立明。貴客曰賓。謂僧是三界貴賓 |
| 處其中。事同賓客 | 文 | 無繋之人 |
| 鈔。逆旅之況頗存於此 | 云云 | 此記意在寺宇 |
| 接之也 | 爲言 | 頗此者。可存迎待云事也。旅 |
| 音六 客也 | 明遊方漂泊隨處暫止。即以寺宇況於 |
| 逆旅○義當迎待故云頗存於此 | 云云 | 餘記意 |
云。逆者迎也。關東曰逆。關西曰迎。攘謂羈
客之別號也。況者意趣也。頗能也。如今邊
略作舍。意爲待賓停泊。亦此篇相待也。意
不異故曰頗存於此也。故律云。雜揵度文也
| 文 | 會正云。逆迎也。旅客也。即迎賓之舍。今謂 |
牆 繞塔過低踰
| 鈔。與第二比丘 | 云云 | 問。何直第二比丘不踰 |
| 鈔。先洗左脚等 | 云云 | 本律第四十九卷法揵 |
| 度云 | 此篇前得等引 皆法揵度文也 | 彼先洗右脚。後洗左脚。佛 |
| 言。應先左脚後洗右脚 | 文 | 律文不説其由。追 |
| 鈔。安置温室重閣經行處 | 云云 | 會正云。温室 |
屏僻處。水器洗手足專器若無人者當問
擧之
| 鈔。住處窄不相識者聽聞床坐 | 云云 | 抄批云。 |
民恐
| 記。爲坊難 | 云云 | 爲盜難也 相識敬儀四上 |
| 鈔。房内思惟 應隨座次禮房 | 云云 | 律全文 |
一示知者。此句律文無之。常住僧上座禪定
等。由示知客僧歟
| 鈔。又問何者是僧差食○次到何處 | 云云 | 律 |
今記釋別請也。別請時可有次故。假令法師
禪師等別雖請之。而可有其次第歟。又到何
處句可通上六種食歟
| 記注。舊云僧次 | 云云 | 會正云。次到何處者。約 |
| 鈔。僧祇○應語○僧家制限 | 云云 | 簡正記云。 |
| 僧家制限者。不得著五條廊下等 | 文 |
| 鈔。若客伴已去者不得語令知 | 云云 | 簡正記 |
| 云。玄云。不得向他云。汝伴已去也 | 文 | 抄批云。 |
| 已去速報令知。似若欲相發遣也 | 文 |
| 鈔。云不及伴等 | 云云 | 和本云字之字也。此文 |
| 之 | 之 | 時。仍安慰之。大徳且停息。應有別伴云 |
| 鈔。囑累行伴 | 云云 | 伴中付儀也。抄批意聊不 |
其處有伴來須知 次知還
| 鈔。語以習俗 | 云云 | 抄批云。謂隨方世俗中。所 |
| 忌婬欲之語也 | 文 | 會正記云。禮云。入國問俗 |
| 禮。禮入門問諱 | 文 |
| 鈔。當教避諱 | 云云 | 簡正記云。謂縣官及尊宿 |
| 名諱等 | 文 |
| 鈔。八當語某事可食 | 云云 | 抄批云。初行麁食。 |
| 文 |
| 鈔。十語以盜賊處所 | 云云 | 簡正記云。恐他失 |
| 衣盋也 | 文 |
| 儀形而立宗 | 文 | 抄批云。立明。即因中冥密難 |
驗果則易識。若見端正知忍辱來。若見醜陋
從多嗔來。故因顯果○下引五分云。四儀不
如法者。非爲於世而作大明。明知是約儀立
宗也。言藉儀形而立宗者。謂藉見儀形相
| 得識其因也 | 文 |
| 鈔。是以阿説身子具列昔經○亦題方册 | 云云 |
濕卑。外部亦云遏鞞○佛初成道度五人。此
| 爲一人也等 | 文 | 身子目連珊闍夜外道 | 亦云。沙 然梵志也 |
| 五十弟子也 | 抄批簡正 記等意也 | 阿説嗜宿 |
| 記。法從縁生 | 共諦 也 | 亦從縁滅 | 縁者。集諦也 滅者。滅諦也 | 一切 |
| 諸法空無有主 | 此二句 結上也云云 | 抄批所引文云。諸 |
| 從縁生 | 云云 | 大聖主是義如是説第二句此 |
苦。以業煩惱爲集諦也。知苦行集即證滅諦。
故云盡也。彼利根故既有所證滅。定可有能
證道諦得意之。故唯説三諦之時得初果也。
簡正記云。准智論云。按鞞入城乞食。佛豫
知之。乃語彼曰。今日○疏逢非常人不得
廣説○諸法因縁生。是法從縁滅。我大師大
聖主。常作如是説。准次上句是苦諦。下句
是集滅二諦。餘二句結末也 問。四諦中何
以説三諦。不説道諦耶 答。説所證果必
有能治。故隱而不説。欲令他自來問佛也
| 文 |
| 鈔。亦題方册 | 云云 | 抄批云。方册者。後人傳記 |
木及竹册爲書也。今言筆札者是也。以用竹
筒爲書曰册。以木爲書曰札。以帛爲書曰索
| 等 | 文 | 威儀肅物率 |
| 記。闍夜多者最後律師 | 云云 | 付法藏傳第六 |
| 專禁戒無有漏失也。尊所記最律師 | 文 | 文中處 |
何 答
| 鈔。而竹大明 | 云云 | 會正云。大明有破闍功。若 |
| 正云。當作獸 | 文 |
| 鈔。尼師壇著於肩上 | 云云 | 經行等所説兩分 |
牒憂多羅襞足足相累
| 鈔。意係想明相 | 云云 | 或想月光星辰等光明。 |
上斷不捨○起想
| 鈔。安置在隨相中 | 云云 | 會正隨相即覆處敷 |
| 僧物戒中。以麁者覆好者上無過 | 文 | 摨 | 甲改反 除也 | 」 |
| 鈔。若過十臘有法事必能利益 | 云云 | 簡正記 |
| 經亦無過。以有益故會正云。屬師位故 | 文 | 望 |
理不
| 鈔。望去處方應思量 | 云云 | 我本處門開閑再 |
| 鈔。不爲利爲襄 | 云云 | 簡正云。於我身有益名 |
| 爲利。於他有損名爲襄也 | 文 | 時言少語。處處 |
脱
| 鈔。遣二年少比丘 | 云云 | 問。何遣二人哉 答。 |
| 鈔。當日非時入聚落 | 云云 | 問。索前食得食是 |
云欲宿。明知非時分而索前食得食。次日
| 前食得食有無。先立求索 | 爲言 |
| 鈔。得已還報 | 云云 | 報何宿處等也 |
| 鈔。是不退菩薩相 | 云云 | 簡正云。玄云。八地已 |
地已去名證不退。今不妨約初地已去。通名
| 不退菩薩者妙也 | 文 |
| 記。駱駝謂兩膝拄地 | 云云 | ヘラリト坐也 |
| 鈔。若疲極者當互舒一脚 | 云云 | 抄批云。當互 |
| 舒一脚。不得頓舒兩脚也 | 文 | 今聽比丘先以手 |
| 憑座緩坐。手按抽除床櫪 床挄 | コシハ リキ |
| 鈔。十無病不得晝臥 | 云云 | 會正云。宰予晝 |
| 道果未成。安可恣臥 | 文 | 宰予孔子弟子也 |
| 鈔。踞坐 | 云云 | 床尻カクル也。故云踞坐。跪者 |
| 鈔。長踞即兩膝及足指至地 | 云云 | 問。上記釋 |
哉 答。長跪即兩膝及足指至地ハキヲ不
著地。駱駝坐膝幷ハキ足已倶ヘラリト坐
也
鈔。不却踞兩手掉捎兩足兩手後指張。
令動搖兩足也。却踞謂久向後。掉捎謂遙動。
不得搘拄一足申一足。上足翹起一足。不手
| 前據。肘兩手托床 托 | 他落 反 | 人坐雖却身不動 |
| 鈔。不與三師 | 云云 | 私云。羯磨教授三師歟 |
起不得起他吉羅 依今所釋。如是可訓歟。
謂上上座下座相對。上座合起下座ヲ吉羅
也。下和尚來弟子可起。弟子令餘人ヲシテ起吉
| 羅也。簡正云。十誦上座來不應起去 | 文 | 云聽 |
若和尚闍梨來。恭敬起不犯。不得令餘人起
即犯也。下座起吉者。結自起云罪也。以違
制故也。兩記聊異。思之可知之。又點云。上
座來トモ不應起シム下坐。起者吉羅。不儹上陵
物
| 鈔。大比丘三度亦同床 | 云云 | 問。大比丘者。指 |
已新受戒位大已五夏比丘不可同床座。今
已成三夏之上。大已五夏比丘同坐不可有
過歟
| 記。三中初明臥法 | 云云 | 問。此上床作法 | 見 | 何 |
歟
| 鈔。當徐却踞 | 云云 | 後樣上床事歟。故記云。退 |
| 鈔。不大仰大吒歎息思惟世事 | 云云 | 簡正記 |
| 云。大吒者。説文云。歎息聲也 吒 | 渉駕 反 | 次音 |
| 缺。吒去聲 | 云云 | イキヲツキイタス也。不拘 |
| 鈔。心起不定當自責本起 | 云云 | 抄批云。濟云。 |
| 責心起妄之由。本從何處而起。故四本起 | 文 |
| 鈔。念髮燥便起 | 云云 | 知分齊也 |
| 鈔。不雙申兩足 | 云云 | 會正云。恐床席有聲 |
| 文 |
| 鈔。不竪膝要以手撿兩足累兩膝 | 云云 | 三千下 |
| 文 | 晏起 |
| 事鈔下四之分本也 自瞻病送終篇至沙彌篇明出俗本意科終 |
瞻病送終篇至第二十六
| 鈔。瞻病送終 | 云云 | 會正云。瞻者看視之名。病 |
| 者疾甚之號也。送謂將行。終即 | 云云 |
| 記。瞻送是能施病終即所爲 | 云云 | 意云者施 |
可施音。雖然任常取音讀無失歟
| 鈔。就中即二 | 云云 | 會正云。即二謂瞻病與送 |
| 文 | 問。諸篇共有總意。此篇獨無之事如何 |
有總意。此篇何無。答一説云。題中二事不可
合爲一意故。先分科也。二衣表解云。制作家
取自在故。迴總意作制意。非謂全無故。下云。
乃至送終意同斯述。非謂二事不可合爲一
| 意也。此益對水不見底 | 云云 |
| 鈔。有待之形 | 云云 | 會正記云。色身虚危必假 |
| 資財。若有所持 | 文 |
| 鈔。多諸嬰累 | 云云 | 簡正記云。嬰纒也。患累 |
| 也 | 文 |
| 鈔。四大互反 | 云云 | 一大乖例發病也。四大者。 |
切諸法所依故。此大也。一切法體故。大之形
相大者大火水等者。形相大故也。今記内外
該遍者。依所體性二釋也。内外者。此四大有
情非情所依故云也。即地水二沈。風火二輕
擧故。違時成病也
| 鈔。六府成病 | 云云 | 抄批云。白虎通曰。人有六 |
| 瞻也。又云。六府有三膲腎之府也 | 云云 | 簡正記 |
白虎通云。一小腸爲腑。二大腸爲肺腑。三胃
是脾腑。四瞻爲肝腑。五膀胱爲腎府。六三焦
| 合爲一府。三焦者 | 如今記 引文 | 問。五藏違反成病。何 |
藏相通故 問。五藏六府二樣如何 答。五穀
等五藏ヨリ六府移也。府者玄記云。積集義也。
意五藏ヨリ下府集故也。有云。腎府此府樣小便
數云也。此府三升小便常持也。三焦中債トウノ
府云。此府總者也。有名無形也。一大腸明
堂經云。肺之府也。重二斤十二兩腸者大腸
也。當臍左環。迴周葉而下。迴運環反十六
曲。大四寸徑一寸半。長二丈二尺。受一斗七
| 升之半 | 穀一斗水 七升半也 | 揚善云。小腸附背在後。大腸 |
| 近臍而在前 | 云云 | 案腸度皆以七尺中度之人 |
| 爲法也 | 云云 | 二小腸明經云。心之府也。受盛 |
迴運反十六曲。大二寸半。經八分半。長三丈
| 二尺。受一斗三合半 | 穀四升水 六升三合 | 物善云。小腸 |
腸爲心之府也。三胃明經云。脾與胃合脾之
府也。胃重二斤十二兩行屈申。長二尺六
寸。大一尺五寸徑五寸横屈受三斗。其中穀
常留者二斗。水者一斗也。大索之水穀皆入
於胃。五藏六府。皆禀於胃。長一尺六寸。與
| 唯籠並行其實兩異。人多迷之 | 云云 | 四膀胱 |
也。縱廣九寸盛溺九升九合。膀胱之胞薄。以
濡即溺胞也。注胞呪裹也。此溺種胞以裹溺
故也。五三焦明經。三焦中漬之府也。水道出
屬膀胱。是云府也。上膲如霧。中膲如謳。下膲
如續主將タリ諸氣。有名無形也。六膽明經云。
肝之府也。中積之府也。瞻在肝葉門下。重三
銖盛精汗三合。大索云。藏而不寫名曰棄垣
之府。注云。奇異恒常安餘五藏輪寫而不藏
以不瞻以瞻一種藏而不寫割入奇府。已上
| 六府事竭醫家權助和氣師成。決此事畢 | 云云 |
| 鈔。始終難一 | 云云 | 會正記云。世人多有始終 |
| 也。口以終如始。則情均一也 | 文 | 論語云。有始 |
凡情薄淡去取不恒。健則取爲親友。病則捨
薄瓦礫故言難一。私云。健壯爲始。病後爲終。
| 據前後難得。一種心相看故言難一 | 文 |
| 此 | 云云 | 意云。健眤病捨。是鄙俗所作也。而雖 |
病爲代□也
| 鈔。如來深鑒人物 | 云云 | 一義云。人總云物。人 |
通召一切物此義人與物也 我性疎懶不射
看病
| 鈔。知善未崇惡必相遵 | 云云 | 抄批云。善者看 |
| 遵此惡法故曰也 | 文 | 今嬰病 |
| 鈔。故律中佛言汝曹不相看視等 | 云云 | 玄記 |
| 云。本律第三十卷衣法文也 | 云云 | 彼云。諸比 |
| 佛幷阿難相共洗之 | 取意 云云 | 抄批云。僧祇云。諸 |
故。一我聲聞弟子不著有爲不。二者不著世
俗戯論不。三者不著眩眠妨行道不。四爲著
病比丘不。五爲年少比丘新出家。見如來威
儀起歡喜心故。又於一時佛舍衞國。與阿難
按行増坊内。到一破房中。見一病比丘臥糞
穢中。不能自起。佛問言病耶。今日得食不。
答不得。又問。日得食不。答。不得。乃至答云。
不得。食來已經七日。佛問。汝有和上闍同學
不。答。無。又問。有比房比丘不。答。有。以我臭
穢。比房從餘所去。佛與阿難浣洗已。更爲
浣衣。阿難即浣佛自灌水。乃至爲除糞穢已。
以金色柔濡斗。摩比丘額上。衆苦悉除。隨愼
| 而説法得法眼淨 | 文 | 親自下接 |
| 鈔。慈行同佛故 | 云云 | 問。此釋意如何 答。佛 |
慈與佛等故。云等佛也 問。等佛義邊既顯
然也。何以供養而論哉 答。會正云。一約自
已慈行至重故言同佛。慈既同佛。不須供佛
| 文 | 意云欲等佛可供養病者也。故云。欲供養 |
| 可供養病者也 | 云云 | 問。此猶問答不齊也如 |
| 心看病。是故齊等供佛也 | 爲言 | 梵網古迹。敬雖 |
| 異邊際義同 | 文 | 問。梵網經云八福中看病福 |
| 田第一福田 | 文 | 看病勝佛 | 見 | 何云等佛哉 |
論福業勝劣故。看病之福分。勝供佛福分歟。
或福分雖齊等。看病人惡厭故。人爲令勵彼
故。且云第一福田。實可齊等歟
| 鈔。二人爲伴 | 云云 | 玄記云。彼二十八云。爾時 |
| 南方二比丘共來 | 云云 | 南方者。指南天竺云 |
| 鈔。二簡人中 | 云云 | 上總標云簡人是非。爾者 |
| 鈔。聽和尚○從親至疎 | 云云 | 此意和尚爲弟子。 |
多論間。云何佛不爲和尚耶。答。若爲和尚。弟
子病時佛自看病給。病者無福故。佛不爲和
尚也。以知和尚本制。專爲看病也。不制和尚
以前。有病者不看病故。立和尚也。是以本文
云。比丘病和尚可看。若無和尚同和尚可看。
若有阿闍梨。阿闍梨可看。若無者同阿闍梨
| 可看。若不看越毘尼罪 | 文 | 問。同和尚同阿闍 |
爲和尚弟子也。同阿闍梨以同也 問。若弟
子者如何 答。病者弟子也 菴舍
| 鈔。當隨病人多少差往者 | 文 | 謂病大事用多 |
病篤不問牸牛草馬。共迎去來菴舍
| 鈔。此多虎狼處恐食盡 | 云云 | 此留置病者曠 |
| 萬無一在。雖聞此語不得住○倩 | 文 |
| 鈔。死用彼衣鉢雇人 | 云云 | 簡正記云。謂已後 |
會四分。謂比丘得衣作法屬已已後。即將雇
| 人亦有何過 | 文 |
| 鈔。應擔遠送 | 云云 | 本文云。若作地想者。應擔 |
| 著遠所 | 文 |
| 鈔。號令 | 云云 | 有云。佛仰云事也 |
| 記。五分唯開自煮 | 云云 | 問。何如五百問。不開 |
經多日故。開過中失受等。五分文不爾。只今
日中前自煮受之而食。不至過中故。自煮外
更可開事無之也 問。於器物下。比丘自然
火豈非惡觸哉 答。於器物者無觸手。唯炎
及器物。何云惡觸哉。故上所引僧祇文云。使
淨人著米。内湯中已更不得觸。是以搜玄云。
更不得觸者。靈山云。唯不得觸米。亦不得更
燃火。即成自煮也。故知。以手觸ルニ成觸。只然
| 火計ハ自煮ニシテ非觸ニハ也 | 云云 | 問。此自煮者非淨 |
者開故。云開自煮。自本淨米。無自煮過。何云
開自煮
| 記。五百問亦然 | 云云 | 問。既云亦然。又云更開。 |
火淨米也。何云開自煮哉。但初煮自煮モ重
煮ノ自煮モ倶得自煮名。以名同邊。且云亦然トモ
更開トモ也 問。重煮自本無病人開之。何強云
病人開縁哉 答。一度受テ七日マテ重煮ルハ是病
開縁也
| 記。更開過中 | 云云 | 問。此更字如何 答。以重 |
重煮事。四藥篇有沙汰也
| 鈔。自洗燒器著水令人渄米著中 | 云云 | 問。此中 |
篇云。二明自煮者□僧祇若淨人難得。比丘
自作食者。當自洗不受。膩器著水自然火令
| 沸 | 此是體僧器有膩不 合自然火也誡之 | 便淨人著米内湯中已更不 |
上。令淨人置食器木上。口言受受。然後自煮
| 令熟與病人 | 文 | 同記云。得洗器等由體淨故。 |
已自煮。同温食故。與病人者。通餘人故亦得
| 自食由過故 | 文 | 彼僧祇文。令淨人煮沸。後許 |
用體淨器方是同也
| 鈔。日中不得往還 | 云云 | 和本日上有一字 |
| 鈔。廣明獨住患比丘法 | 云云 | 患者病也 摘 |
| 鈔。僧祇病人有九法成就 | 云云 | 問。第一與第 |
必非貪食。又義云。二共毒也。食不食爲異
| 云云 | 何以故。不隨病即毒耶。答。下雜篇。非隨 |
| 病食施得罪也 | 文 | 同記釋云。病所忌者 | 云云 | 故 |
| 知毒也 | 云云 | 問。第二第七同異如何 答。有 |
病不籌量也。八懈怠者。汁著惟ヲ不著易等
是也。九損死事。瑜伽論第一云。九因九縁。未
盡壽量而死。何等爲九。謂食無度量。食所不
宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫
藥。不知犯已若損若益。非時非量。行梵行。此
| 名非時死 | 文 | 九無惠者。無信故不信藥。療治 |
自業。而不瞻視
| 鈔。如衣法中 | 云云 | 抄批云。立謂二衣。總別篇 |
| 指四分衣揵度中明也 | 文 | 私云。二衣篇云。四 |
病徳滿○次五明看者行滿○五能爲病人説
| 法□已身於善法増益 | 文 | 餉人 |
| 鈔。覓師 | 云云 | 本文云。覓藥師 | 云云 | 問有病人 |
| 鈔。應從善好名聞福徳比丘索 | 云云 | 抄批云。 |
| 物故 | 文 |
| 鈔。十誦病人得藥差者 | 云云 | 十誦序云。有比 |
若有是佛僧物不淨擧宿惡提不受内宿。是
事白佛。佛言。聽若佛物僧物不淨擧宿惡提
| 不受内宿。若病人得上物。差應與 | 文 | 簡正記 |
宿惡觸可爾。佛何有耶。若許有殘宿等。佛應
犯戒。答。雖是佛食。謂比丘觸著故是惡觸。若
爾下文有佛臈食比丘亦觸了已後。若贖得
| 何以許食。答。又不同彼 | 云云 | 正供養佛時。生 |
故。成殘觸也此異今記釋也 剩出求之」
| 鈔。貸三寶物差已依法十倍償之 | 云云 | 釋相 |
| 引之。十位在家弟子歟釋也。但文出家 | 見 | 即 |
| 鈔 | 中一 盜戒 | 云。十誦得貸塔僧物若死斗互輸還塔 |
| 者。理無輒貸與。律不同。疑是俗中二衆 | 文 | 似 |
| 出家之衆 | 文 | 同記云。與下和會經律開制極 |
薩。若畜出家弟子。先當教令不放逸。若闕所
須現特當求覓。若自無應貸三寶物。若差十
| 倍還之。以出家弟子猶通俗故。云又似也 | 文 |
| 鈔。五百問云。看病人等 | 云云 | 彼本文。以此病 |
| 人物。爲餘病者所須。又以三衣眼前作福 | 見 |
他病人。作食湯藥。犯何事耶 答。若用五錢
犯棄。若後語病者散喜不犯。若病人恚不償
| 犯棄 | 云云 | 又云 | 次收 文 | 問。比丘病困。或闕三衣鉢 |
| 衣。即受得無有犯捨墮 | 文 | 准之。不字可有衣 |
長衣長鉢等。多時可作之也。又不即有故弊
衣鉢受持者犯墮者。此例五百問墮也。非捨
墮墮也。受持上ニコソ離宿スル時ニ犯捨墮。今
有故衣不持故云犯。故準四分違制吉羅也」
| 鈔。不淨膏肉離盜煮病者開 | 云云 | 本文幷會正 |
| 記等意。非正肉 | 見 | 本文以不淨脂合監 | 云云 | 會 |
| 正記云。不淨膏指 | 云云 | 今記釋異之歟 問。 |
也。雜之醎苦。不可食故。爲異味雜也 鑿坑
| 鈔。不離床 | 云云 | 和本不字上有能字也 便 |
| 記。不容看病 | 云云 | 此約坊大小。分上中下。一 |
下者。且約廣狹也
| 鈔。供待人客 | 云云 | 付人客來時令使也 |
| 鈔。中國本傳 | 云云 | 尼鉢云祇園圖。以知。靈祐 |
| 記。壇經所謂別傳是也 | 云云 | 師云。別傳者祇 |
由創歸於佛法之地也。西方爲無常之院。由
| 終沒於天傾之位也 | 文 | 由終沒天傾之位。由終 |
寺亦有
| 記。今號延壽 | 云云 | 今禪院無常院號延壽堂。 |
| 記。立彌陀者 | 云云 | 問。鈔不見何佛。何云彌 |
云其像右手擧。是來迎印也。爾者彌陀之條
無疑者歟。加之。記主生弘毘尼死歸安養之
行者故。如是釋給歟 問。無常院藥師像佛
| 自造之安之 | 見 | 如何 答。歸心有處 |
| 記。結縁成熟 | 云云 | □等無上念王時結縁衆 |
國之爲王故。心猿未鎖欲馬難調
| 記。大小彌陀經十六觀經 | 云云 | 以今阿彌陀 |
經。彼亦云。無量壽經故也。無量壽是阿彌陀
也 又義云。以稱讃淨土經。爲大阿彌陀經
| 也 | 云云 | 十六觀經者。今觀經也。名佛説觀無 |
所造淨土論也。十疑論天台大現造之
| 鈔。繋一五綵幡脚垂曳地 | 云云 | 五綵即云五 |
鈔。當安病者在像之後以前常向像面
有。今命終時。從佛往生思成故。爰知。常非
在後也
鈔。亦無有罪者。病重故。佛前少少有屎尿等
| 無過也 | 爲言 | 原佛垂忍土。不唯糞除爲惡。如 |
| 記。此云堪忍 | 云云 | 有二義。如大悲經 一義 |
| 有愛増 | 云云 | 佛若嫌糞穢等愛憎故也 |
| 鈔。爲説深法是道非道 | 云云 | 一義云。深法總 |
| 爲言 | 但是佛教通得云深 |
| 記。謂出世法等 | 云云 | 出世法聖道行也。世間 |
| 鈔。阿毘曇 | 云云 | 問。鈔下牒釋云禪師。無阿毘 |
故。達之人云禪師。律詮戒。達之人云律師。論
詮惠。達之人云法師。然而今不依此門。只
阿毘曇翻對法。對法亦對觀對向之義也。對
觀四諦之理。對向涅槃之理故云對法。此對
法之行相。禪師行體故。且云禪師歟。此事能
能可勘也 當軟語汎話訖 病篤如此 自
病已前 俗有此是幻法。問○安慰。疾同欽」
| 鈔。鸚鵡聞四諦 | 云云 | 抄批云。山海經云。鸚鵡 |
| 者。能言鳥也。梵云升迦 | 文 | 簡正記云。賢愚第 |
切所須恙皆供給。時諸比丘隨意所復日日
來往。其家有二鸚鵡。一名律提。二名
禀點惠能解人語。僧若到門。毎令傳語。復復
阿難往到其家而語之曰。我今教汝妙法。鸚
鵡聞已歡喜而受。阿難乃授四諦法教令誦
| 集偈曰。頭佉 | 苦諦 | 三年尼提耶 | 集諦 | 尼樓陀 | 滅諦 |
| 末伽 | 道諦 | 須達門前有一樹。二鳥聞法。喜躍 |
閻浮提。爲人出家覺道。成辟支佛果。一名曇
| 摩。二名修曇摩也 | 文 | 私云。頭佉等四諦偈梵 |
二因縁成辟支。如何。今聞四諦成辟支佛哉
答。如諦十二縁據實皆顯因果。是四諦十
二縁開合異也。爾者不可相違歟 問。畜生
不作總報業。何造生天業哉 答。一義奇云
助業歟。但此事可尋也。此外有七反生天之
| 業不見故 野狸 | ムササビ タヌキ |
| 記。阿難聞已 | 云云 | 抄批。引彼文云。尊者阿難。 |
狸所敬。生矜念心。還白佛言。須達家内有二
鸚鵡。弟子作日教誦四諦。其夜命終。不審神
生處何所。唯願如來。垂愍見示。佛告阿難等
如今引
| 記。上下七反 | 云云 | 上下七反生六欲天中。自 |
果也。上下七反中。彼中間四天。則五十六反。
四天王天八反。化應聲天七反。合十五反。都
合七十一反。生六欲天受化樂也 大品即
| 般若 | 絶句 | 經耳品 |
| 鈔。常住二字 | 云云 | 和本常上有聞字。而下聞 |
| 記。二經並勝報 | 云云 | 問。大品不見勝報如 |
隆三寶綿久恐將後世 唯言議志佛法
| 鈔。破其心病 | 云云 | 大般若經中。説心病有四 |
| 種。貪病嗔病癡病慢等諸病 | 云云 | 又云。不以 |
亦務多説。事特言句。忘本久矣 同儔
| 鈔。迦葉 | 云云 | 抄批云。案多論 |
山精舍二者竹林精舍。餘有三精舍。時復活理
| 論文不出 三個之名 | ○問。此大羅漢結漏已盡所作已辨。 |
多義故。一爲報佛恩故。二爲長養佛法故。三
爲滅凡劣衆生作小福業自責自高故。四爲
將來弟子折憍慢以故。五爲發起將來衆生
福業故。然其福業。佛亦修之。非但羅漢。所以
知者。如阿那律口自補衣。眼既失明。穽針不
過。雖有天眼。以聲聞人入定。則有出定。則元
穽針既不過。念言。誰樂福徳可來與我穽針。
佛知彼意。忽現其前。語言。我樂福徳。與汝穽
針。據此文證。佛亦修行福業。今人等閑。時亦
須作一分心。修行福徳業。其福徳亦是解脱
| 萠芽故 | 文 | 簡正記云。玄云。准師資傳。迦葉不 |
山。二五毘羅跋首山。三在薩波燒持山。四在
多般那舊山。五在竹園。由此五縁。苦爲一衣
| 界無離衣罪 | 文 |
| 記。薩婆多傳多 | 云云 | 薩婆多師資付事也 |
| 記。但見向來然火比丘 | 云云 | 彼本文云。比丘 |
以比丘言。尚有如是名徳。何憂不。答云。我
念。往昔五百世中生於物中。常困飢渇。唯於
二時得自飽滿。 一値醉人酒吐在地得安樂
飽。二値夫婦二人共爲生法。夫便向田。婦住
作食時。彼婦人事縁小出。我時即入盜彼飮
食。値彼食器○少我雖得入頭。後難得出。雖
得一飽。然復辛苦。夫從田還便殺頭。在器中
| 時。二比丘聞其説。厭惡生死得須陀洹 | 文 |
| 記。百縁經云 | 云云 | 文出第十 | 四云 | 彼城中有一 |
求索飮食。未曾得飽。見諸沙門威儀章序。執
持應器入城乞食滿鉢。而還見已歡喜作此
念。當作沙門。我能得飽。佛告言。善來比丘。
鬢髮自落。法服著身。得阿羅漢果。而行乞食
亦不獲。便自悔責。人其塔中見少分土汚即
| 掃灑。時到乞食便豐足○ | 如今 見 | 舍利佛。得五百 |
舍利弗聞此語言。我今日自當汝入城受誦
可得飽滿。汝勿憂。時梨軍子聞已心懷泰
然。受請時到。共舍利弗入城受請。正値檀
| 越夫婦鬪諍不得食飢餓而還○ | 如是經日 日七日也 | 於 |
槃○佛言。過去無量劫中有佛。號曰帝幢○
有長者。名曰瞿彌。見佛及僧生信。日日供養。
後時其父崩。母惠施。子極悋惜○捉母閉著
空屋去至七日。母極飢困。從子索食。兒答曰。
何如食砂飮水足活○其子命終入阿鼻獄
| 云云 | 利軍子出家成比丘。故云比丘也。準經 |
| 記眠不覺曉 | 云云 | 問。無學煩惱斷盡。何有睡 |
福聚掃洒恚母布施○鎖母房中何如食砂飮
水罪畢
| 鈔。然僧田福大 | 云云 | 問。上云掃僧地如閻浮 |
令
| 鈔。傳云中國 | 云云 | 簡正記云。傳者亦是中國 |
| 本傳也 | 文 |
| 鈔。智論經中云從生作善 | 云云 | 抄批云。案智 |
惡人好處生。行善行善人惡處生。阿難言。是
事云何。佛言。惡人今世罪業未就。宿世善業
已就。以是因縁。今雖爲惡而生好處。或臨死
時。善心數法生。是因縁故亦生好處也。行善
人生惡處者。今世業未就。過去惡業已就。以
就是因縁。今雖爲善爲生惡處。或臨死時。不
| 善心心數法生。是因縁故。亦生惡處 | 文 | 其身 |
困
鈔。或外相似有實自空無如至焔所則無水
| 相 | 云云 | 抄批云。私云。望俗諦中似有。望眞諦 |
| 而空無實 | 文 | 此當相空觀也 |
| 鈔。或爲説唯識無境等 | 云云 | 抄批云。既言無 |
變現。而作有所感對。據體唯妄。若言境是實
者。且如水境何以人見是水。餓鬼見水是火。
天見是一瑠璃。魚見是屋宅。故知。境一見則
不同。明知。境唯是空。隨情妄取。横言有境。
| 横言水火等也 | 文 | 至彼元無 抄批云。案智 |
但有其相。而生惡心投井而死。衆生亦爾。四
大和合名爲身。因縁生。識和合故動作諸言
語。凡夫於中妄起人相。生愛生嗔。起諸惡業。
| 墮三惡道故。云唯情妄見也 | 文 |
| 鈔。四分當問病者 | 云云 | 病者衣多時問何受 |
彼病比丘作如是念。我當受不好三衣。恐瞻
病人得故。佛言。不應生如是心。又云。病人擔
衣鉢送養。餘所恐看病。復好無可看。佛言。不
應作如是意。今鈔略彼二意故。云更不好衣
| 盋及送與他也 | 文 | 初引律問。應準告云明教 |
| 鈔。如面王比丘 | 云云 | 師云。面王比丘著糞衣。 |
比丘故。當見告示爲取著之
| 鈔。爲佛所讃 | 云云 | 餘記釋病者。病者爲佛之 |
| 記。經云者此出莊嚴論 | 云云 | 簡正記云。此是 |
| 大莊嚴論。自引經文 | 文 | 見貧物心無大志。幻 |
| 記。説乃以女置高樓 | 云云 | 此王息女也。非妻 |
者令其納寶。非送大徳死法可不好也。求合
無由發塚昇沈天隔多無立志
| 記。口中有一金錢 | 云云 | 爲後生資糧持之也。 |
| 記。遂却散施 | 云云 | 散世即布施也 取面情 |
| 鈔。應以經卷手執示其名號 | 云云 | 此花嚴經 |
二部經名説聞。生善處云也 對眼觀矚
| 記。引華嚴爲證 | 云云 | 引之上脱次字。對上初 |
| 鈔。得生諸佛前 | 云云 | 此病者生云也。依勸病 |
俾於佛前深歸仰。得成明淨光
| 鈔。隨命長短而作 | 云云 | 意云。病之間。未命終 |
抄批云。謂隨病人未死前時節延促。於中而
示尋六曰而作也 鐘磬
| 記。云何身冷方聲磬耶 | 云云 | 此斥死後鳴誦 |
| 鈔。送終厚葬 | 云云 | 簡正記云。厚者藥飾也。葬 |
| 土者埋藏也 | 文 |
| 鈔。今當去泰去約 | 云云 | 意存中客也 簡正 |
霑配而去也 奢
| 鈔。當從像前輿屍 | 云云 | 死人所懸佛像云意 |
| 鈔。内作絹棺 | 云云 | 會正記云。絹棺物無木棺 |
| 者。以竹爲骨外。以絹鞔覆於屍上 | 文 |
| 鈔。擬人客來吊慰 | 云云 | 訪人來爲對答外坐 |
| 訓至。今記釋意也。即玉篇云吊 | 丁呌反吊死 又音歸至也 |
| 鈔。同學弟子等 | 云云 | 已者相弟子云同學。或 |
也 泣涙情懦多好哀注
| 鈔。四分尼椎胸 | 云云 | 文出二十六若比丘 |
| 波逸提。一泣涙一波逸提。比丘突吉羅 | 文 | 抄 |
| 啼哭戒。非哭已人故制須知 | 文 | 簡正記云。記 |
招譏。白佛。佛言。一椎一提一諦涙落地。亦提
犯吉。已上制縁中也。至開縁中云。有餘不
犯。既不制死哭之罪。故知。今時師已弟子哭
| 無過。反顯五百問諸不犯 | 文 |
| 記。遺教 | 云云 | 住法記釋云。今文云。二三兩果 |
| 愛或未盡故有悲感 | 文 | 又云。論初果理合同 |
| 悲 | 文 | 爾者今何云内凡已還哉。答。遣教文。 |
| 也 | 文 |
| 記。據位則内凡等 | 云云 | 問。見道已去一向無 |
在地椎胸大叫等事也。見道已去者。非一向
不哭。三卷般涅槃經云。未得道者。見佛涅槃。
| 宛轉憂地。已得道者。悲□涕泣 | 文 | 故見道以 |
難迷問何 答。於小乘聖者者。不分凡聖異。
於菩薩可分二類歟
| 鈔。若高節拔群由來清卓者故不屬世情 | 云云 |
哭。無苦不屬世情故。若必任情喜怒。隨俗浮
沈者。於父母師匠等終已。不來哀哭道俗同
令耻也 次明不泣反非 外來吊小人於已
者依法吊慰奔喪來
| 鈔。執弟子慰問已 | 云云 | 西天之習。無内外 |
| 答。簡正記云。是已人之小師也 | 文 | 意今死人 |
死人同法。而此小師也。搜玄記大鈔記等。死
| 人弟子 | 見 | 客緩吊慰 |
| 鈔。五分屍以衣覆根 | 云云 | 文出二十一 | 云云 |
| 根張起諸居士譏 | 文 | 簡正記云。五分初縁比 |
| 吉。謂現前者吉也 | 文 |
| 記。注世云須披五條非 | 云云 | 此仰前簡正 |
| 明以泥洹僧祇支覆 | 見 | 故也 |
| 鈔。不得薶過五錢 | 云云 | 彼本文云。問。比丘 |
| 私云。以已者 遣物買之也 | 答曰。白僧與泥洹僧僧祇支自 |
犯棄。若弟子私物得。已者知法已得分處分
| 者無罪 | 文 | 私云依已者屬弟子 以私物作之無犯也 | 問。何不得埋哉 |
蘭罪。何云犯重哉 答。會正記云。此別有主
| 領物故重也 | 文 | 師云看病者歟 |
| 鈔。若無當衆別人各斂少財 | 云云 | 有云。此非 |
泥洹僧祇支無之。又師僧等沙汰無之。故衆
| 僧別人供養之也 殯送率衆僧 斂 | 力驗反 聚也 |
| 鈔。又無者貸已人衣物權將殯之 | 云云 | 既無 |
埋之。後求餘物入羯磨作法。自僧乞之以反
之也 問。無祇支泥洹僧。貸已者長衣之五
條可殯送哉 答。後可反之者。長衣五條可
貸之也。受持衣有限。看病者賞之故。可貸之
也 問。袈娑豈埋之哉 答。上面王用衣闍
| 維 | 云云 | 問。面王袈娑。何不入僧面燒之哉 |
| 歟 | 云云 |
| 鈔。還來倍償 | 云云 | 問。此無爲方貸之。何強一 |
物反之加。本可分物中云倍償歟 與本相
當者
| 鈔。其將屍之輿輕省而作 | 云云 | 不華美事也。 |
| 鈔。上施白蓋周匝群圍等 | 云云 | 簡正記云。白 |
| 相送表厭無常令觀察也 | 文 | 圔寺焚之以火 |
| 鈔。棄之中野 | 云云 | 宜可云野中也 鵰虎飼 |
| 鈔。五分云○若火燒在石上不得草上安 | 云云 |
| 五分二十一 | 云云 | 云。已比丘擧著生草上。 |
生命。佛言。不應著生物上。應埋若火燒若著
| 石上 | 文 | 鳥喙 腹破遂置 羹中啜之 |
| 鈔。然則火葬則殘屍雇人展轉准得 | 云云 | 火 |
是以簡正記云。火葬一法。然則殘害師之遺
體。弟子看之不忍。若不忍看者。准涅槃經。雇
| 人展轉教化亦得也 | 文 | 不應自爲此通名墳 |
| 塚 | 云云 | 釋塔名也 簷 |
| 記。又後分 | 云云 | 云塔樣分別意也 |
| 鈔。得爲已師立形像 | 云云 | 云師形像事也。不 |
| 記。言通塑畫 | 云云 | 塑木像等也。畫者繪像 |
| 記。高下後明起塔處 | 云云 | 問。高僧傳中。明寺 |
答。相輪懸施幡蓋聳出
| 鈔。若違結罪 | 云云 | 彼本文云。若多人行處。起 |
| 得越毘尼罪 | 文 |
| 記。相輪者圓輪 | 云云 | 當今九輪歟。相者記義 |
如來自擧母□一角。不可倚濫以飾己非
殯殮無罪。理須量機堪機堪可中時 理須
量機堪可中時
諸雜要行篇第二十七
| 鈔。諸雜要行篇 | 云云 | 此篇來意。餘記等意。准 |
| 律雜犍度立給 | 云云 | 即抄批云。上來諸篇。雖 |
猶恐收羅未盡故。別生一位。總明諸雜縁務。
但爲資道之縁。乃有無量不可別彰。統名爲
雜。即如律中有雜犍度。經中有雜阿含。以縁
| 斯義故立今文 | 云云 | 簡正記云。問。此篇何不 |
由途下攝三部故處中間。倣律雜犍度亦在
| 中也 | 文 | 問。律雜犍度第二十也。今諸雜篇何 |
彌ト尼故。律雜犍度居中間也。雜犍度後。五百
結集。七百結集等在之故。師仰云此雜義非
雜料簡義。只比丘正業雜説故云雜也 資
| 持 | 上一上 | 云。下卷十四篇分八事○六日用要 |
| 業事 | 雜行 文 |
| 記。簡餘篇純一 | 云云 | 問。篇只明出世正業。何 |
一篇内多門。皆限一事。今門十門皆別事也。
故云雜也
| 鈔。注謂出世正業等 | 云云 | 題要行即云出世 |
| 記。宜應注意 | 云云 | 有讀宜應スト注ノ意ニ非也。 |
| 鈔。森然 | 云云 | 簡正記云。森謂多貌也 | 文 | 忽略 |
| 記。初叙法體 | 云云 | 鈔 | 上一 | 云。法謂法界塵沙於 |
| 彼法上有縁起義 | 文 | 同記云。於下明法隨心 |
| 起。法是無情。由心縁故。還即隨心 | 等文 | 故知。 |
明戒體文也。何云叙法體哉。加之記下云次
明隨行。對上初叙法體。故知。上受體聞。如何
答。如來難。但法體者。合戒法戒體。云叙法
體歟。見萬境上縁起義邊戒法。此戒法領納
在心邊戒體也。故合法體云歟。依之抄批云。
森然萬境等者。立明受戒時發得無作戒體
者。並經法界之上情沈情境。森羅萬象並是
| 發戒之境。今則須一一境上各各護持 | 文 |
| 記。語含二報 | 云云 | 生報後報也。又義云。現當 |
下三部。以外繁類。斷續雜務紛綸
| 鈔。碎亂瑣文合成此別 | 云云 | 抄批云。玉屑曰 |
| 文亦小文也 | 文 | 衆諸雜事爲軌導初門 怯懦 |
| 鈔。雜治病法 | 云云 | 天台觀病患境。一段釋也。 |
| 記。據餘經論須行五悔 | 云云 | 會正云。文殊問 |
| 經云。晝夜六時勤行五悔 | 文 |
| 記。如祖師六時禮文具載儀式 | 云云 | 目録云。 |
| 文 | 不得以香花者著漿飮食上供養僧 |
| 鈔。著漿飮食上等 | 云云 | 問。當時冷汁中。入花 |
嫌不可受用花爲莊嚴入嫌也
| 鈔。五百問先上佛幡等 | 云云 | 不破幡形。作蓋 |
| 等事許也。是以記云不換本質 | 也 |
| 鈔。若食是佛臘等雖先受捉 | 云云 | 抄批云。立 |
比丘。同受歳得夏臘也。其日有供養名佛臘
| 食 | 文 | 。後買得食者。師云。凡熟物治塔人許食 |
故
| 鈔。食時守寺 | 云云 | 今守房等也。教示餘衆 |
| 記。請命依臘須從上起 | 云云 | 受召請云清命 |
鈔。或嫌塔寺及諸形像妨礙除滅送置餘處
| 云云 | 嫌妨礙處 |
| 鈔。上品治之 | 云云 | 抄批云。立謂是偸蘭罪治 |
| 也 | 文 | 簡正記云。上品治之者。謂入五逆。中上 |
| 品治之者。是重偸蘭也 | 云云 | 問。薩遮倶舍不 |
| 好惡佛。懸帳可置之也 | 云云 |
| 記。倶舍亦爾 | 云云 | 同題五逆也 教淨果 |
| 鈔。立一沙彌專知分處 | 云云 | 如今沙彌綱維 |
| 鈔。立爲主師 | 云云 | 本文無之也 |
| 鈔。僧祇若僧地種果樹 | 云云 | 抄批云。立謂約 |
云。應是喚一握爲一翦也 祇律三十三云。
有比丘僧。地中種菴羅果。長養成對。自取不
令他取。諸比丘白佛。佛言。此種植有功聽。
一年與一。若樹大不欲一年併取者。聽年年
取一枝。枝遍則止。若種一園樹。應與一年。若
年年取一樹亦聽。若種蕪菁。如是比菜應與
| 一翦。瓜瓠應與一番取 | 述曰 | 翦已再生者。可取 |
| 一翦。其不再生者。若開一翦。衆僧豈有得 | 文 |
| 記。一熟謂一番採熟留生 | 云云 | 問。本文與一 |
| 手分 | 見 | 何鈔云與一熟。記云採熟留生哉 答。 |
| 生者。熟此可與也。生故留也 | 云云 |
事也。枝遍則止者。年取一枝。去年取後後不
取。故云取一遍事也
| 鈔。若種爪菜與一翦 | 云云 | アサミ等菜可再 |
云一握不審也。爰知。常菜等不可剪與歟。不
再生故。監食欲知生熟鹹酢得常中舌舐甞
之
| 記。開舌舐吉 | 云云 | 衆學舌舐食應當學也。故 |
| 鈔。五華果○亦不得賣 | 云云 | 問。當時寺寺果 |
| 鈔。若園田好惡人侵 | 云云 | 本文好字上有雖 |
| 越轉易 | 文 | 正使 |
| 鈔。四分僧物不應賣分入已 | 云云 | 五十 | 十六云 |
丘。阿濕鞞不那婆娑等四。此比丘聞世尊幷
舍利弗等五百人來。僧物等分四分。爲四人
| 物縁起也。故云暫礙 | 取意 | 抄批云。立謂暫礙 |
若卒風雨 應抖擻牒擧不容辭設
| 鈔。不得護房 | 云云 | 近房僧。護惜己房。而不許 |
| 鈔。依是得治 | 云云 | 以道具作法會。爲人被供 |
| 鈔。毘尼母若治塔等 | 云云 | 彼第二云。復有施 |
人。五嬰兒。六壞妊女人。七牢獄繋人。八來治
僧坊乞人。如此等人。或中與或不中與。治塔
奉僧治坊人。計其功勞當償作價。若過分與
| 施所墮 | 文 | 安靜心 |
| 鈔。若彼病者 | 云云 | 此凡病人云也。古義云。上 |
| 鈔。以慈心 | 云云 | 抄批云。礪云。謂須以愍物與 |
| 可知 | 文 |
| 鈔。注行渉麁細 | 云云 | 抄批云。細行是聖僧。麁 |
也。就凡僧中行亦有麁細。此入衆五法。即律
| 増五文中明也 | 云云 | 名重法尊人 |
| 鈔。如拭塵巾 | 云云 | 抄批云。礪云。拭塵巾體攬 |
椎。直於人故曰也不訟彼短反照於己如
何
| 鈔。若見上座不應安坐 | 云云 | 抄批云。礪云。謂 |
| 離憍慢也 | 文 |
| 鈔。若見下座不應起立 | 云云 | 抄批云。謂難諂 |
有不可事
鈔。注由無善伴擧必非時故懷忍點權同僧
| 用 | 云云 | 謂破僧不和合等事。無善伴黨時。默 |
| 鈔。善見優婆離上高座取象牙裝扇 | 云云 | 此 |
云。案善見論中。結集三藏時。迦葉作白問優
婆離。優婆離又單白。和僧已頭面禮僧上座。
取象牙裝扇。一一問毘尼。波離一一答。結集
已放扇。從高座下。向諸僧作禮。禮已復本座
處。次阿難上座。結集修多羅藏。亦如前禮。己
| 手捉象牙裝扇與迦葉。一一問答諸經 | 云云 |
| 文 | 問。取扇意如何 答。抄批意。取扇塵尾 |
取之歟。即抄批云。捉塵尾者。爲牛王。比丘過
去。曾於他田邊行損稻一花。經五百世爲牛
償他。今主雖遇聖。足猶是牛。毎於食後常
作牛呞。以五百生從牛中來餘習故。爾其人
善能説法。恐人見口中嚼食。不生物善。佛開
説法時。將塵尾掩口。經中憍梵波提是其人
| 也 | 文 |
| 記。智論云。佛爲人中師子等 | 云云 | 智度論有 |
時。斷生命制之。此師子思樣。我等害生命存
命。今佛出世令斷之。依之爲欲害佛師子集。
其時佛御座下師子王敷座給。此時師子等。
見師子王敷給生怖去。其後座下作師子形
| 也 | 云云 |
| 鈔。打靜法 | 云云 | 師仰云。北京云打靜法 | 云云 |
砧故。南都云打靜。被打木靜得意故。此不
合今文歟。能能可尋之 斂掌倚門面取推
擧起擬砧訖擬砧使椎砧相當取椎擧起擬
砧
| 鈔。乃臥椎手從柄所採之 | 云云 | 打椎放手時。 |
有施與。呪願唱告等得等 振聲
| 記。下數不辨 | 云云 | 振聲何下不辨故云爾也 |
| 記。須左手 | 云云 | 此以左手 | 見 | 當時 |
| 記。注舊云表衆不一 | 云云 | 會正云。正云。重響 |
| 者。増暉云。表衆不和合也 | 文 |
| 記。注就椎作旋轉勢 | 云云 | 以左手スリマワ |
鐘磬打爲事用也
| 鈔。三別人自行 | 云云 | 上參衆樣。此別樣云也 |
| 鈔。不爲悔所犯故問 | 云云 | 問。懺悔樣。而實無 |
| 鈔。不受語問 | 云云 | 執論人常如是也。詰故問。 |
| 鈔。不能以時勸勉讃歎 | 云云 | 餘比丘。不勸勉 |
| 鈔。恐餘人習學長夜受苦 | 云云 | 餘人可學彼 |
| 記。如標宗具釋 | 云云 | 彼鈔云。十誦諸比丘。廢 |
責。乃至由有毘尼佛法住世。等多有上座長
| 老比丘學律 | 文 | 同記云。又彼律云。佛見諸比 |
律第一。後諸上座長老比丘。從波離學律也。
今時纔露戒品使聽教。參禪爲僧行儀一無
| 所曉 | 等文 | 彼付十誦文釋之。義同故指之也 |
| 云云 | 會正云。知差次會即要知差遣次第。及 |
習也
| 記。非唯此二 | 云云 | 知事差次。及法食會集二 |
| 鈔。不聽卜相及問他吉凶 | 云云 | 遺教云不得 |
| 占相等 | 文 |
| 鈔。四分開學誦學書及學世論 | 云云 | 初制學 |
也。方俗語論
| 鈔。開學算法 | 云云 | 在世不知半月布薩。佛道 |
| 鈔。吾教汝一句一偈等 | 云云 | 引此文意。隨時 |
| 世莊嚴章句。可生信時可用 | 爲言 |
| 記。稱爲草聖 | 云云 | 後漢張芝字伯英。草書絶 |
| 妙。時人曰伯英草英 | 云云 | 蒙求云。伯英草聖 |
| 文 | 草者允師云。草字也 | 云云 | 又製造云草聖 |
三日。山陰蘭亭曲水晏。王義之序作書之。世
| 人草聖申ナリ | 云云 |
| 記。擇地則名爲山水 | 云云 | 立石等事也 |
| 記。卜術則呼爲三命 | 云云 | 有云。本命星ト七曜ト |
者。命祿福祿官祿也 即允抄云。三明者三
命ト也。支干ト納音トノ爲三命。假令申子金人ハ申
爲干爲天。子爲支爲地。金爲納音爲人。以干
推福祿。以支推壽命。以納音推愚智貴賤也
| 云云 | 豈意 捨家事佛隨順俗流之名。本圖 |
記。如以刀割泥泥無所成而刀自損又如視
| 日光令人眼暗 | 云云 | 此文意。泥弱割不割。而 |
自業。視日光不見知日輪。而損己眼精。如是
| 損本業都無所得 | 爲言 |
| 記。亦多異學 | 云云 | 異學者外典也 |
| 記。或精草隷 | 云云 | 手習也。又物書也。隷者隷 |
| 記。或陰陽顯譽 | 云云 | 覺時尊者等也 |
| 記。皆謂精窮本業○ | 云云 | 本業即本宗也。無 |
| 記。今或沾名邀利附勢矜能形厠方袍 | 云云 | 袍 |
| 記。母論一句一偈等 | 云云 | 會正云。引彼第四 |
則可行之。則不可行也。亦同五分隨方。彼又
云。後世比丘所説。與三藏相應者。亦可行
| 之。不應行者。亦莫行之 | 文 |
| 鈔。五分佛壽半月一剃髮除無大難縁 | 云云 | 簡 |
過半月。此名髮長。若無人解剃髮。若強力
難縁所過不犯難縁者。有云。周武王滅佛
法時。共不剃髮修行也 鬚腋
| 鈔。論家四種次第 | 云云 | 記云多論也。而有云。 |
毘尼母故。上多論歟覺之。然多論無之。若多
論無。勘文者誤也。又所覽不同歟。但搜玄
記。批批等。指母論也
| 記。遺教論云於上上處 | 云云 | 彼云。物上上尊 |
| 勝處最先折伏故。云當自摩頭 | 文 | 同記云。頭 |
| 是一身之表納頭頭要故。云上上尊勝處 | 文 |
| 鈔。若頭極長 | 云云 | 日本故本鈔。云髮極長也。 |
| 鈔。若廣兩指 | 云云 | 廣字律中長字也。故知。廣 |
| 鈔。當薶坑中 | 云云 | 會正云。恐人履自可敬故。 |
| 有云。佛髮剃 | 見 | 其髮塔攝也 |
| 鈔。涅槃頭鬢爪髮 | 云云 | 問。此頭與髮差別 |
不明如何哉 答 垢折古點 拙塞 不協
人心
| 鈔。固即又生五過 | 云云 | 上第五所論。人有五 |
| 過 | 爲言 | 誇 |
| 記。或拳臠 | 云云 | 玉云。臠反肉也。力官反。脊 |
| トシテ長爪爲勝歟 | 云云 | 至死 次死苦 |
| 鈔。五種不應作親厚 | 云云 | 上明白衣。其次於 |
| 鈔。若多作業 | 云云 | 簡正記云。謂多作白衣業 |
| 也 | 文 | 不爲説法言示人善惡 |
| 鈔。捨五慳 | 云云 | 簡正記云。則物慳者。可知 |
不説向人當招鈍滯之報之報也。家慳者。謂
我與此檀越爲門師。不欲別人來他舍也。因
| 説須達家狗 | 云云 | 住所慳者。當招不如意所 |
| 也。讃歎慳當招惡名稱也 | 文 | 行成有驗 記。 |
| 占據檀越 | 云云 | 會正記云。家慳古檀越家也。 |
| 住處約僧舍 | 文 |
| 云云 | 初作役作事相也。闕少衆具。但念諸惡。 |
| 鈔。凡有言誓 | 云云 | チカ事云事也。但チカ事 |
| 記。有屈仰之事發誓以雪之 | 云云 | 人被抑事 |
| 鈔。不得雜餘地獄等 | 云云 | 搜玄記云。謂作誓 |
| 得雜如是語也 | 文 | 不ス引食 以蟲食死故能 |
| 記。一謂慣熟 | 云云 | 練習義也 均和斜磚 |
| 記。有同經緯故故以名 | 云云 | 云經行故也 |
| 記。上以石作蓮華開勢 | 云云 | 道上是安之也 |
| 記。表聖足迹 | 云云 | 表佛足跡也 |
| 羇折テ頭焦去油多得竟夕 | 文 | 問。唯制以口 |
也。所以爾者。祖師御製作諸經要集第四云
| 燃燈 | 僧祇云。滅時不得卒滅。尚言。諸大徳欲 |
| 滅燈。不聽用口吹滅 | 義云爲有食火虫恐人氣 指虫等以不聽口吹也 | 聽 |
得卒入。當唱言。諸大徳燈欲入始得入之。若
| 不如是越威儀 | 文 | 此所引文。分明手扇上。有 |
| 聽以字。則聽許也 | 是一 | 又尼鈔下云。僧祇云。 |
| 焦 | 文 | 此又云。應以手扇等。明許之 | 見是二 | 又 |
| 之歟 | 是三 | 又諸經要集。口吹損虫故制之。餘 |
| 無此義。何不聽哉 | 是四 | 又記出目連滅燈以 |
| 衣扇 | 云云 是五 | 又簡正記中。牒不聽口吹者。表釋 |
| 云。恐損喫火虫命之 | 是六 | 以此等證。唯禁口 |
| 吹之一。餘許之 | 見 | 既諸經要集。出口不吹之 |
| 故。虫即死 | 見 | 故知。唯制口吹之一也 問。付 |
| 之不明僧祇三十五 | 十五 云 | 云。口欲滅燈。以手 |
| 扇滅。當羇折焦去 | 文 | 本文如是。是仍今鈔同 |
要集所引文安乞。彼本文幷今鈔文。不聽用
口吹。手扇衣扇可訓之也。爾者無相違歟
問。彼諸經要集文。當羇下釋當部。而僧祇
本文亦有之如何 答。御所覽ノ異歟。已上。一
義意。又義云。口吹手扇衣扇三事。但皆制
之。僧祇本文幷今鈔文見爾故。自大抄記等
釋此義也。扇俗法也。爲異彼故制之也。若爾
者。諸經要集尼抄釋如何 答。羇羇以箸取
物也。照舍利及○前燈竟夜人行斷續ハ佛光
明。當夜照晝滅
| 鈔。佛無明暗中以本無言念齊限故 | 云云 | 抄 |
違施主之心。此明俗人施燈時。既不云晝夜
明闇時之齊限者。應須常明此燈滅即得罪
| 也 | 文 | 次知日直乞匃我之宿罪生處貧賤。以 |
| 記。毘嵐風 | 云云 | 大風也。又辻風也。當次直日 |
| 記。號日燈光十號具足 | 云云 | 今説闍王受決 |
供養得功徳多。耆婆教燃燈供養。闍王遂用
一百解油。然燈供養。隨燈之時。即有滅者。
一貧女客作得兩錢。即便沽油。油主傷愍。遂
與五錢價油。然燈供養竟夜不滅。目連吹當
滅燈。貧女燈滅之。不得乃作神通。引起嵐
猛風滅亦不得。其明轉滅上微梵天傍照三
千。佛言。此是菩薩燈。非汝聲聞力所能滅。
準此即似得滅佛燈。諸徳義釋。是續明燈故。
| 異五百問中長明燈也 | 文 |
| 然後滅乞 | 云云 | 問。鈔所引文。道與乞兒乞 |
| 狗乞鳥。但乞水水義 | 見 | 何必記云乞狗乞鳥 |
| 鈔。不得以分外施之 | 云云 | 會正云。分外不可 |
| 恣己飽外施也 | 文 |
| 記。四挫折自高 | 云云 | 問。第三去憍慢如何 |
伏心云也。第三無心字。故知。唯身云事。意
謂。第三去憍慢者。不言調伏憍慢心。先見
掃地形相。自云無憍慢意義也 抄批云。執
| 拂卑躬故曰除憍慢。降情下意故曰調伏心 | 文 |
| 鈔。四共行同法 | 云云 | 簡正記云。凡聖共行名 |
| 爲共行。僧尼同此故云同法 | 文 |
| 鈔。而神用莫準互有強弱 | 云云 | 於心智非一準 |
達多雖誦持六萬藏。心所惡也。此二人根性
不同等也 抄批云。神用莫準者。下云。有人
聞誦極多。於義不了。有人少聞。而多解義味
| 是也 | 文 |
| 鈔。有人聞誦多於義不了 | 云云 | 如提婆。誦六 |
| 鈔。佛法貴如説行不貴多讀多誦 | 云云 | 抄 |
一。世尊教使執掃慧。汝誦此字何等。其人
誦得掃字。復忘慧字。若誦得慧。復忘掃。乃
經數日誦之乃得。然此掃慧復名除垢。朱利
槃特復作是念。何者是除。何者是垢。垢者
灰土瓦石。除者清淨也。復作是念。世尊。何
故以此教我當思惟此義。復念言。我身上
亦有塵垢。我自作喩。何者是除。何者是垢。
結縛是垢。智慧是除。我今可以智慧之掃慧
此結縛。思惟五盛張成敗之。色習色滅等。即
得羅漢。往詣佛所白言。我已解掃慧。佛問。云
何解之。答言。除者謂之惠。垢者謂之結。佛
| 言。善哉。如汝所説 | 文 |
| 鈔。即知如此 | 云云 | 上明根機不同畢。請依古 |
| 鈔。誦勝鬘一卷攝一切佛法根本盡 | 文 | 佛所 |
事也。約教時化制兩教。約行時事理二也。故
殊誦此三卷也。但勝鬘説時。法華ヨリ以前。以
後ハ有論事也。而今記釋シ玉フ方等部。此依天台
意ニ如是釋給歟。若方等部。法華以前説也。又
法華劣也。四教兼含教故 問。若爾者。諸部
大乘中勝タル不シテ誦法華涅槃等。何今誦劣勝
鬘哉 答。勝鬘説毘尼藏即大乘故。殊誦之
歟。謂毘尼藏即理ヨリ出生スル故。古徳用之也
若爾者。何今家開會時不依之。依法華涅
槃。云捨此二經。餘無此義哉 答。有邊邊
故。法華智一乘。勝鬘理一乘故。開會時。且
依智一乘之邊。依法華涅槃等。今依理一
乘ノ邊誦之歟。次法相宗意。法華ヨリモ勝タリト得意。
於一乘出生攝入二種有リ之。勝鬘ハ説ク出生
一乘。即説四乘。謂三乘外入ル無性有性也。
即此四乘。實ヨリ出生スト云也。四乘方便ト云。四乘
共理ヨリ出生スル故。此云實。四乘共ニ理ノ一ト見テ此ヲ
云一乘。即此經法華以後説也。故此勝也。後
經文云。若如來隨彼所欲而方便ヲ以説。即是
| 大乘無有二乘 | 文 | 彼不定性聲聞。彼纔證得 |
| 有餘涅槃。決定迴心求無上覺 | 云云 | 法華隨 |
彼經文。爲立四乘定性會。法華一乘ニ得タリ之。
| 故勝鬘法華以後説也 | 云云 | 大抄記云。由道 |
向明心佛性。以一切衆生皆有佛性故。發心
| 修行成佛故也 | 文 | 記云大乘理教。勝鬘説理 |
| 鈔。注如來藏一卷亦同 | 云云 | 會正云。此經佛 |
| 成道後十年説○晋佛陀羅譯 | 文 | 趣得便誦 |
| 鈔。由道有根本行別止作也。誦此三卷 | 云云 |
藏經。是大乘道本也。行別止作者。戒本是
止持。羯磨是作持。此二是別止作顯非同體
也。佛法根本及止作二持。即是通攝佛法綱
| 要 | 文 | 勝鬘如來藏二經中。隨意用一卷故云 |
| 記。行即是戒 | 云云 | 攝羯磨戒本也。迷心ヲ爲 |
| 記。或唯昏教故定惠二法而對破 | 云云 | 定對 |
教修。必須博ク讀有廣見之長○亦匡輔心
行
| 鈔。得無罷散 | 云云 | 簡正記云。即助於道業得 |
| 無退。修心不馳散曰得無罷散 | 文 | 抄批云。立 |
| 根。則不罷道休廢也 | 文 |
| 法 | 云云 | 會正記云。要覽晋都超撰。一卷十篇。 |
| 呂諫又撰五卷。此指都本也 | 文 |
| 記。晋都超 | 云云 | 都超即人名也。方比也。俗 |
| 亦可足比於内道。固免隨事航染 | 文 |
俗士仁義禮知信。僧須准之。以同是離惡故
| 也 | 文 |
| 鈔。求異等 | 云云 | 求修行樣也 |
| 免於諐犯也 | 云云 | 簡正記云。謂讀 |
| 鈔。若多聞義等 | 云云 | 大利根人。不及旨意也。 |
而知之次。困而知之又其次。困而不學民
罕ナシ。勸化衆事徒生徒死者。本律如是人云破
穀也
| 鈔。或有受苦之困 | 云云 | 簡正記云。約不修三 |
| 業爲施所欺故 | 文 |
| 鈔。十誦將來恐怖等 | 云云 | 十誦四十八 | 十四 云 |
有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修
智。是不修身戒心智也。如來所説甚深修
多羅。空無相無願。十二因縁諸深要法。不能
信樂受持。雖受不能通利。如是説時。無憐
心無愛樂心。如作文頌莊嚴章句樂世俗法。
隨世取欲。有信樂心。説俗事地。有愛樂心。
是故所説甚深修多羅。空無相無願。十二因
縁諸深法成。優婆離。是第三怖畏。今來有當
| 來有。應知是事求方便滅 | 文 | 簡正記云。説法 |
| 無慈心者。但求利養也 | 文 |
| 記。即五怖畏 | 文 | 如標具引 | 云云 | 彼標宗篇云。 |
惠復度他人令不修身戒等法。二畜沙彌。三
與他依止。四與淨人沙彌共住不知三相。謂
| 掘地斷草漑水。五雖誦律藏前後雜亂 | 文 |
| 鈔。善見云。若師猶在 | 云云 | 抄批云。立明和 |
見若師至疏。謂經律教在時。即須依教行。
依教行者。即與如來在世時無異故。若師
者謂經律教也。非謂師僧也。年別應受。謂
今年學四分。後年學十誦。年別學一部。須長
| 進故。非一過。謂非一度即然也 | 文 | 此記同抄 |
| 鈔。應聽律藏及廣義疏 | 云云 | 義疏即律疏也。 |
立戒壇。南都衆徒有異義故不叶。大師入滅
後。又欲立中公家而上被仰出樣。汝等南都
下七大寺僧相語。其時七大寺僧云。汝等依
梵網申立戒壇事。大不取事也。先汝等今夏
| 大安寺。行事鈔談可聽聞 | 云云 | 故知。七大寺 |
| 鈔。佛藏ニハ五夏已前 | 云云 | 此經大乘經也 抄 |
| 佛藏經中亦制。令如此也 | 文 |
| 鈔。凡顯徳有二等 | 云云 | 簡正記云。一爲名 |
類律中除疑。即十誦律如盤持教誡之事故。
| 現通等即許 | 文 | 爲佛法衆生得現通聖也。或 |
| 記。爲衆生者息彼嫌疑 | 云云 | 阿那律尊者。婬 |
變時。俗知聖者息謗也
| 鈔。別知通局 | 云云 | 道修知分俗修福分。此 |
通也。是以簡正記云。別知。其通局者。道修
| 智分。俗修福分。是局。若二兼修即通 | 文 | 非謂 |
| 鈔。出家之人以身戒心惠爲本 | 云云 | 身ニ修 |
定也。定心所。隨心王云心也 大抄云。出
家之人至次第故。謂出家之人。先修身戒心
惠爲本。而先修福後修惠者。錯亂次第也。俗
| 人可解 | 文 | 不得造經像寺舍等業指授法則」 |
| 鈔。是以僧有法能造俗有事能作等 | 云云 | 簡 |
事能作者。金木石等也。終日相由者。僧由俗
| 資。俗假僧法也。執據恒別福惠別也 | 文 |
| 鈔。住持之士 | 云云 | 修智分又修福分也。有 |
算守超平忍云。其時以外。寺四壁破壞。時
人難云。當時寺務何人哉。覽寺不修理等云
也。寺務聞之云。當時隨分寺四壁強覺。其故
眞義等四人。教立置四方故。此即道俗修別
樣也 帛者綿通名歟
| 記注。有云三世佛 | 云云 | 會正云。三佛者。過現 |
| 未也 簡正記云。學三佛行者。過現未也 | 文 |
云。謂報身應身法身佛也。以由持三聚淨戒。
| 當來感此三身故。曰學三佛行也 | 文 |
| 鈔。道以聞思修爲造法 | 云云 | 抄批云。學時是 |
| 之不已故能生解。名曰修惠也 | 文 |
| 鈔。俗以草木牆宇而用造寺 | 云云 | 云造僧樣 |
等寺。俗諦僧住。大乘之宅。眞諦僧住也。故
綱能住所住也
| 記。亦可俗以剃髮染衣等 | 云云 | 問。何釋僧 |
| 鈔。雖形事相交而道意懸隔 | 云云 | 抄批云。形 |
也。事者。俗以供給四事僧唯得指授法。則
| 曰事也。與道相交。而所趣懸隔也 | 文 | 不可亂 |
| 鈔。盡美盡善 | 云云 | 論語文也。伴善云盡美。兩 |
善。武邊惡故。文王云盡善也。加之不遠所遺
即初受戒約告云。當勸化作福 被賊剥」
| 鈔。當以軟草。若樹葉 | 云云 | 某中一比丘令取 |
| 也 | 下善見 爾見 | 知友 覓衣著 摘解裁 被物」 |
| 鈔。若賊遂失衣 | 云云 | 謂持衣走時。年少比丘 |
丘。遮身向寺也 發弓聲 振鈴
| 鈔。擲石云石下石下 | 云云 | 抄批云。案十誦云。 |
來已即入房舍閉門。下橝上樓閣上作大音
聲恐怖。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮殺賊。
其兩比丘自謂言。我與汝倶放石。不知誰不
殺賊即生疑。我將無犯重耶。佛言。無罪。放
石時應唱言。石下石下。案大莊嚴論云。昔
有一比丘。常被賊盜。一日之中堅閇門戸。賊
復來至扣門而喚。比丘語言。我見汝時極大
驚怖。汝可内乎。於彼嚮中當與汝物。賊即
内手。置於嚮中。比丘以繩繋之柱。比丘執
杖開門打之。一下已語言。歸依佛。賊以畏打
即便隨語言。歸依佛。復打第二下語言。歸
依法。賊畏死故復言歸依法。復打第三下時
語言。歸依僧。賊言歸依僧。即作思惟。今此
道人有幾歸依。若多有者。我命必死。比丘
即放令去。以被打身體痛久而得起。即求出
家。有人問言。汝既作賊。以何事故出家修
道。答。彼人言。我亦觀察佛法之利。然後出
家。我於本日遇善知識。以杵打三下。唯有
少許命在不絶。如來世尊。實有一切智慧。若
教弟子四歸依者。我命即絶。佛或遠見斯事
故。教比丘打賊三下。便我不死。是故世尊。唯
| 説三歸。不説四歸者也 | 文 |
| 鈔。若無人空隨於近處有僧者付 | 云云 | 會正 |
| 云。無人即借依處。人散者。且置於近寺中 | 文 | 」 |
| 鈔。本所還立應取還之 | 云云 | 和本還上有後 |
| 鈔。若道中行有露等 | 云云 | 抄批云。以露濕比 |
| 丘衣故。年少前受汚便後來老宿不汚也 | 文 | 」 |
| 鈔。提厠草 | 云云 | 天竺如是。日本用紙也。大 |
| 唐用紙 | 見 | 簡正記云。厠草長一尺 | 文 | 謦咳材 |
| 鈔。○令人非人知會下記云。取糞鬼 | 文 |
| 鈔。當著衣手堅提令不觸厠兩邊 | 云云 | 記。主 |
道行時著五條。小便事無苦也 又義云。下
| 衣者指裳也 | 云云 | 擧衣蹲前却近兩邊 |
| 鈔。應別處洗穢等 | 云云 | 此別處洗淨 | 見 | 但初 |
之。佛言。不應爾。應留。殘水者。五分云。上
| 厠用水盡應更取水留之 | 私云爲餘人留水 故云殘水等也 | 況有 |
水時有聲。餘比丘聞惡之。佛言。不應如是
也。以弊物拭者。彼洗水汚衣。佛言。應用弊
| 物拭之 | 文 | 有聲者大抄記云。下氣。謂下風事 |
| 云云 | 簡正記意不同也 塹揩 |
| 記。以七士洗 | 云云 | 七度以土洗 | 爲言 | 非七品土 |
鈔。五分小便器入房中應蜜塞口若著房外
| 與水滿中 | 文 | 準此二事也。應滿盛水者。奇水 |
| 鈔。不得坐僧坐具 | 云云 | 僧坐坐。師仰可書座 |
| 鈔。應脱袈娑僧祇支 | 云云 | 應脱袈娑已下三 |
哉。寄歸傳第二云。便利之事略出其儀。下
著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶滲水
| 令滿將上厠 | 文 | 准此著僧祇支。何況下衣哉。 |
| 云云 | 此第八來意。隨時世人。或取鳥時。欲救 |
時。過有無之樣出之也 解他被繋狗子。
| 出他ニ被溺豚子。豚 | 徒昆反入 水者也 | 猪賊繋牛 |
| 鈔。奪賊物人 | 云云 | 二事得意。一事得意。有二 |
義有難。賊物取云賊奪賊物過也。一事義好
也。十誦律云。畢陵伽婆嗟尊者奉憑。壇越
許有小兒。彼家尊者來給時。此小兒相隨尊
者取衣取足。有時此小兒江頭爲賊被取被
賣。第般行。尊者以神通至般中。小兒見尊
者取著足。其時飛來與長者給。此等事無苦
也。目連壇越爲賣行路遇賊。其時目連。以通
兵士現。即不被取也。未被取故。此無苦。正
| 被取不可取也。小兒無苦 | 見 | 又點奪賊物人 |
| 鈔。若悲壞細及獄 | 云云 | 會正云。羅網換成功 |
| 獄違王制故 | 文 |
| 鈔。比丘言何處等 | 云云 | 獵師問猪在處時以 |
| 鈔。不得有觸懮意 | 云云 | 以我行徳。援惱鬼神 |
| 鈔。若作檻出 | 云云 | 記云。檻桿也。而柙 | 胡甲反木 神檻也 |
| 論語云。虎凹出於押 | 文 | 苦患蝎蜈蚣蚰蜓 |
| 鈔。以泥團 | 云云 | 簡正記云。以泥團者。謂將泥 |
| 之 | 文 | 掃箒 |
| 味味無味毒等 | 云云 | 此五分文。呪蛇呪法也 |
明
| 鈔。安檽子 | 云云 | 今連子事也。檽 | 力庭反檽 楮間子也 | 窓牖 |
走出筩盛蓋塞。以火焙。湯浸爪掐令死○
| 縱行殺害 掐 | 口洽反 爪按也 |
| 鈔。準須將養 | 云云 | 若不養虱可死故。時時可 |
| 鈔。作醫師得吉羅 | 云云 | 爲度世故。作故得吉 |
| 鈔。若和尚父母等 | 云云 | 正義和尚父母也。古 |
云其中有和尚故。淨人兄弟姉妹等也
| 鈔。叔伯 父方ノヲチ也。叔 | チチ 父弟也 | 伯 | チチ 父兄也 |
| 叔伯者。父方ノヲハ也。叔 | ヲハ 父ノイモウト | 伯 | ヲハ 父ノアネ |
| 也 | 姨舅。母方ノヲハヲチ也姨 | ハハカタ ヲバ | 舅 | ハハカ タノチ |
| チ也 | 慈心作醫治得不得取物自入 |
| 記。謂僧傳明晋有法開 | 云云 | 出梁傳第四于 |
| 法聞 | 云云 | 會正云。法開者。晋舛平中。孝宗有 |
| 師○女 | 今引 |
| 記。高明剛簡 | 云云 | 高明名譽剛簡智剛力也。 |
| 記。調九候以療風寒之病 | 云云 | 九候者。陰陽 |
爲一時九十日也。其一時分二節。四十五日
故。一年有四時八節。一節分九候。一候五日
也。即分節八九七十二候。八節中。二節初九
候。今所謂九候也。各各初九候殊發病故云
也 不亦中乎無往不可茍
| 鈔。不得服氣 | 云云 | 引氣塞召不出事有之也 |
| 鈔。唾腫 | 云云 | 以唾塗腫物也。記今方捉者云 |
| 記。噀水以收腫毒故 | 文 | 有訓シテ云今方ニ捉トテ噀 |
之。玉篇中無此字。但噀水以收腫毒可訓之
也。所以爾者。蒙求之燕巴噀酒讀之。又寒山
詩序云。師命救疾。若欲除之。應須淨水。時乃
| 持淨水上師。師乃噀之。須臾痛除 | 文 |
| 鈔。得學呪腹中虫病 | 云云 | 呪當時虫腹等也。 |
沈水亦佳微温
| 鈔。患毒 | 云云 | 食蔬等時也。左樣時。服腐爛 |
西天極清淨也。何可用大便等哉。若用外道
等。彌可謗故。是以懷素等。橘皮等萎腐云腐
爛藥也。而南山等義有證據哉。論五大開量
| 有之。又醫書等爲藥用之 | 見 |
| 記。不須受者謂曾加受等 | 云云 | 問。腐爛藥大 |
| 者了論意也。今四分意故不同也 | 爲言 |
| 鈔。青木香著衣中 | 云云 | 爲令去白虫等也。又 |
研 炒 全焦黒碾碎新汲水調
沙彌別行篇第二十八
| 記。初通出家本者 | 云云 | 初約願次約行。又初 |
| 約心次約身口 | 云云 | 但今鈔注。同業疏二下 |
| 是以彼業疏 | 二下 | 云。初標定。沙彌者。西梵天 |
爲行之始也。有人言。初拔世表多縁慈戀故
| 息小慈用懷大哀救拔一切也 | 文 | 後據創反俗 |
| 記。名室羅末尼羅 | 云云 | 抄批云。唐三藏云。沙 |
懃人所策故曰也。室羅摩拏理迦。翻爲懃策
女。釋義同上。有云。懃是比丘。策是沙彌。以
沙彌被比丘策使也。此亦同三藏意。又云。懃
| 策者。勤求策使故也 | 文 |
| 記。通平去二音 | 云云 | 平聲別ニ作ス義也。故云。 |
是以記云別ニ行別行兩釋並通也
| 鈔。創染玄籍 | 云云 | 抄批云。立云薄書曰籍。謂 |
者。能詮玄理故曰玄籍也
| 鈔。標心處遠 | 云云 | 抄批云。謂始染玄風出俗 |
曰也。亦如松柏初萠。已蘊陵雲之氣也
| 鈔。濫迹相濟世渉多有 | 云云 | 只以衣食相濟。 |
俗之遠。但以衣食相濟。而無法者世途極有
| 故須明之 | 文 | 又義云。畜沙彌。爲告役非爲佛 |
法。妄畜沙彌。但爲供給貪其使役無有愍。彼
| 生死提誘訓誨。此是濫義。事迹似聞攝養 | 文 |
| 鈔。然信爲道原 | 云云 | 抄批云。疏云凡入佛法。 |
莇。三如乳。四如財。五如根。六如力。一如手
者。花嚴經云。説信爲手。如人有手。入寶山中
自在取寶。有信亦爾。入佛法中。自在取於無
漏法寶。二如莇者。如人用現子莇。以爲琴絃。
音聲一奏。一切餘絃皆悉斷滅。若人發一念
信心。一切欲煩惱業障悉皆消滅者。三如乳
者。有人構取牛馬諸乳置之一器。或將師子
吼一諦投之。一切諸孔皆悉壞變爲清水也。
若人發一念信心。一切惡魔。及諸罪障。悉皆
變爲清淨法水。四如財者。譬如世間財物。皆
益衆生色身。信心亦爾。能長信人惠命也。五
如根者。譬如樹根。能生花菓。信心亦爾。能生
菩提花果。六如力者。譬如世間壯人。能伏剛
| 強。信心亦爾。能摧一切惡不善法也 | 文 | 必先 |
| 鈔。至于皓首觸事面牆者良由自無奉信 | 云云 |
| 皓 | 胡老反 白色也 | 無因而生人而不爲周南召南其猶 |
| 記。當紹金輪王位 | 云云 | 問。四輪王必増劫時 |
太子雖不出家。豈可紹金輪王位哉 答。記
| 此明出家從因彰號 | 云云 | 可云出家切由佛。出 |
因彰號也
| 鈔。郁伽長者經 | 云云 | 郁伽長者名也。是以簡 |
| 正記云。郁伽經者。郁伽長者也 | 文 | 郁 | 於六 反 | 如大 |
| 甘噉蔬澁 | 精進 物也 |
| 記。八音 濟縁 | 二下 | 云。金石絲竹匏土角木 |
| 飾玩精麁無礙 不寢 恣口 | 云云 | 雜談義也。 |
| 明遊自撿 | 約ノ 義也 | 飮饌 不知絶極 | 云云 | 不知飽 |
| 記。而已限以略刻虚腹 | 云云 | 書分食夜不食。 |
| 刻時也。付晝午時已前食。午時以後不食 | 爲言 |
| 記。華屋 | 匹諸反 | 偶 | 云云 | 對作屋故云偶。今對 |
| 記。注齊文宣王 | 云云 | 諡號也。蕭子良之名也 |
| 私云。此諡字死以 後被送字也 |
| 鈔。華手經 | 云云 | 會正云。亦名攝諸善根經。羅 |
| 什譯。今八第九卷 | 文 |
| 鈔。菩薩有四法 | 云云 | 問。既云。菩薩有四法者。 |
先善來得後迴心也。又云。内秘菩薩行外現
是聲聞時可有善成得也。以此意記釋得初
果也
| 記。道成初果 | 云云 | 約四分意也 問。内典録 |
四分善來釋初果哉 答。一義云。表無表章
| 中大乘中。亦用倶舍十種得縁 | 見 | 故設雖大 |
義也
| 記。爲道出家無漏功徳 | 云云 | 問。雜煩惱共有 |
求所期云爾也。實今行有漏也
| 鈔。雖破戒破戒墮罪 | 云云 | 和本下破戒二字 |
| 鈔。因辭發心 | 云云 | 問。正成比丘否哉 答。抄 |
| 便走去等 | 文 | 此釋成比丘醉醒 | 不云音不雁也大 田鴻小曰雁也 |
| 鵠 | 玉云。胡蔦反黄 鵠仙人所乘也 |
| 鈔。四明既出家已行凡罪行 | 云云 | 此第四門 |
| 聖禪師凡聖行法配釋 | 見 | 内典録中。出道聖禪 |
果證行。今佛果證行。不出大菩薩行接之故。
即祖師御撰内典録第十云。隋朝滄州逸沙
門釋道正撰。凡聖行法六部五十許卷。凡聖
六行一部二十卷。六行法一部十卷。六行門
一部七卷。六行要一部五卷。六行略一部三
卷。六行録一部七卷。六行要一部五卷。六行
| 略一部三卷。六行録一部一卷 | 謂罪行大菩薩行 福行小乘人行佛 |
| 果 證行 | 已上。彼文名目卷數計載之。而此凡罪凡 |
聖道行中接心種行。而三歡立之。其中第三
唯識觀。合彼大菩薩行佛果證行。爲一種立
之也。爰知。今配釋符合彼六行法門者也
問。四分齊中罪分齊。今凡罪行同異如何
答。彼賊分齊三途業。罪分齊人中業。福分齊
天上業。道分齊三乘業也。爾者彼罪分齊。可
接此凡福中歟。凡一代教。説三惡道業因云
凡罪。説人天業云凡福行。故知。於六道中分
二也。出離生死業云聖道行。此接四種小乘
| 人行 | 乃至 | 佛果證行也 |
| 鈔。見縛等 | 云云 | 會正云。身見邊見等 | 云云 | 抄 |
上言見縛者。此通五見也。○上言一切見中
| 唯有我見者。謂五見之中我見最惡 | 文 | 簡正 |
| 生有漏因。制諸戒爲防罪業三途 | 文 | 雙射其 |
護持正法。驅逐令出相形比失於利養 嫉
忌
| 鈔。愛親求利 | 云云 | 出家之後愛親人嫌之也 |
答。記慳嫉別釋。爾者愛親求利可一種也
| 記。注不必將此配上三喩 | 云云 | 此暗破會正 |
見過。愛親收上邪命。以不親強親故。求利收
上示好衣鉢。慳嫉收上見有持戒驅逐令出
| 等。別抄即凡聖行集中 | 文 |
| 鈔。此戒取見見取煩惱 | 云云 | 執今五八十具幷 |
執戒取見。無勝進意也。今戒取等。彼接屬得
意。云此戒取見見取煩惱也
記。又以戒爲上勝名見取 問。凡戒取見者。
以鳥鷄等戒名戒取。此戒取又執殊勝名見
取。是以抄批云。執戒爲道無肯進趣名爲戒
| 取。取此之見。以爲最勝名爲見取 | 文 | 若爾者。 |
哉 答。誠如來難。但今文言少異。其意有異
歟。其故以戒爲上勝等者。意云。以戒取爲上
| 勝見取 | 爲言 |
| 鈔。念佛法僧 | 云云 | 濟縁記云化教六念也 |
| 記。然世出世據心石同 | 云云 | 即離二見。唯識 |
| 若約鈍根通爲世善。若論上智倶作道基 | 云云 |
| 鈔。九想 | 云云 | 簡正記云。玄引大般若第四百 |
瘀想。五啄噉想。六離散想。七白骨想。八焚燒
| 想。九滅壞想 | 文 |
| 鈔。智者不應貪著小利忘失大利 | 云云 | 簡正 |
涅槃。今貪三界利樂。不求菩提涅槃。是失大
| 利也 | 文 |
| 鈔。但出聖道 | 云云 | 和本聖上有世字也會 |
| 正云。但出下應有世字 | 文 | 未曾 慣習 |
| 鈔。經中乃多 | 云云 | 同經者正指何經哉 答。 |
| 識乃宗楞伽等經 | 云云 | 今記家釋云。經中通 |
| 招三藏。總注論三藏云經 | 見 | 問。總標云經中 |
云。嘗聞。圭峯禪師云。經隨機説。論逐經通。
故觀行之文雖出指經。而修證軌儀備詳諸
論。如性空觀。出成實論宗阿含等經。相空
觀出中觀等論。多宗般若。唯識觀出攝論。唯
識論同宗十地楞等經故。使文中經論齊論
| 云云 | 問。此三觀爲祖師自在。爲古人立耶。若 |
時或著舊他之言。或具標彼名字。然此三觀
出事鈔懺篇沙彌篇業疏受篇。並不渉古之
言。驗知吾祖獨斷之智攝要經論。略出三觀。
若云不然者。結指文中云。如別行門二十卷
中。具廣分別者。指道整禪師所述。準知今家
三觀。全出彼文哉。爾者方方難思如何 答。
可然云。吾祖禀生知之惠窮神化之源。建立
一宗。雖無區別判教之文。然三種觀行統拾
一代教云。於有次言於空修之。於中今古冥
符不可易也。豈待旁人言。然後言之耶。故云。
經中乃多要三位等。則知。吾祖三觀。專宗經
論爾。或指同整師行法者。蓋理同也。抑知見
之不異爾。況吾祖弘律唯持犯。至於觀行略
擧大綱而已。整師教理既同文義且備故指
同之。豈云全用者耶 問。今家三觀爲總攝
盡諸經論觀法耶。若云攝盡。以瓔珞仁王假
觀在何觀耶。若云。不攝鈔文何云不出三種
答。隨經求觀觀相實多故。云經中乃多也。
以觀攝經經無不盡故云不過三種也。但知
瓔珞仁王在何時教。則經疏之觀自然有歸。
爾者假如仁王經。是般若部類屬空宗之
經。小菩薩既宗般若修相空觀則是空觀明
矣。經中假觀。何以配之 答。菩薩觀法如幻。
然後入空。則是從假入空也。故大師云。諸
| 法本相是空 | 空也 | 唯情妄見 | 假也 | 實唯有識 | 假也 |
| 攝論云。知此識是假有通達俗 | 俗即 假也 | 但諸經單 |
| 複前後圓別不想相言之與不攝也 | 云云 |
| 記。若於時中視心爲要 | 云云 | 一切時中行來 |
| 記。或權相見性 | 云云 | 濟縁云。見相如實觀 |
| 性本空。當相即空不待觀性 | 文 |
| 記。見理有二 | 云云 | 問。理本是一。何云有二哉。 |
| 是以鈔 | 中一 | 云。大小二乘理無分隔對機。設藥 |
便發大道。雙林告滅。終顯佛性。而有聽衆果
| 成羅漢。以此推之。悟解在心不唯教旨 | 文 | 此 |
機時。或云空理心理。理實ニハ一。故約證入門
| 時。云見理有二。又鈔 | 中四 | 云。然理大要不出 |
| 無分隔。依之資持 | 中一 | 云。若據大小理教實 |
| 分隔 | 文 | 資持 | 中四 | 云。理本是一。何有三者。若權 |
一是小。後二屬大。若約開權會小。終歸一理。
若對三宗。性空局小。唯識屬大。相空通小大
| 小。如是分云 | 文 |
| 記。前二爲權後一是實 | 云云 | 問。資持 | 中四下 |
| 云。前一是十。後二屬大 | 云云 | 然者何云相空 |
配屬也
| 記。然出家超世等 | 云云 | 業疏開會今唯議會 |
等。雖業疏以開會爲出家之本。今又以唯識
即可爲觀本。只爲例許也。非會釋歟
鈔。一者小第人行觀事生滅知無我人善惡
| 等性 | 云云 | 問。此性空觀中可攝生法二空觀 |
以云事即是境。明知。互我事法事之二也。加
| 之所觀事。通三觀無差別 | 見 | 故云。三觀並云。 |
爰知。通我法之二也。依之知無我人者指人
我。善惡等性者召法也。法通善惡故。爾者尤
性空觀可通生法二空也 問。付之不明凡
性空觀是小乘劣機所修行也。何攝法空云
| 哉。是以鈔 | 中四 | 云。一者諸法性空無我。此理 |
| 照心名爲小乘 | 文 | 資持 | 上一 上 | 云。小乘有部唯説 |
| 生空 | 文 | 會正記 | 十二 | 云。即二乘唯觀性空也。觀 |
可得名勝義諦故倶舍云。如水瓶世俗異此
名勝義。謂如世淨瓶以惠分析。成一聚極微
無瓶之相。今於五蘊折而觀之。則知無性。無
| 性故無我。人善惡及一切法名爲性空 | 也 | 此等 |
| 釋。明限生空觀 | 見 | 若強云通生法二空觀者。 |
如何哉 答。且就性空觀假實二宗義不同
也。雖同小乘。毘曇實法宗。唯説生空。成實假
名宗。兼明法空。但上所出南師釋。出毘曇宗
義歟。然而假宗利機。何不攝法空。是以戒疏
| 一上 | 云。故入觀也。人法但己及其出也。不無 |
| 縁習 | 文 | 同記云。人謂體析所觀法即反照能 |
| 觀照理。理空故。同縁習隨事事有故異 | 文 | 資 |
| 持記 | 上一上 | 云。小乘有部唯説生空。四分假宗。 |
| 爲實理 | 文 | 業疏 | 四下 | 云。小乘極所人法二觀。對 |
| 求法了不可得。是爲空也 | 文 | 同記云。五陰爲 |
故受輪轉○意計有我。我即塵。又計陰爲實。
陰即名色。縁生縁滅○權求人法。但有虚計。
| 知計是虚。人法不立是爲二空 | 文 | 此文假宗事 |
| 於入證唯在二空 | 文 | 資持 | 中四 | 其中須分利鈍。 |
| 識人空假宗人法二空 | 文 | 此文得意有異義。了 |
我。我當體不析性空觀。故云體法即空。我漸
漸析。至不可析所。云析法見空也。或云者此
總對辨假實二宗也。又義須分別鈍者。總合
二十部小乘云利鈍也。其中利者。空法體故。
云體法即空也。空我當性云析法見空也。或
云者又重對辨假實行意也。依此等義。性空
觀中攝二空觀旨樣申也。加之正源記第八
云。若約化儀。佛爲小乘。唯説人空。不説法
空。今準疏生所所文據。皆説二空。戒本疏云。
故入觀也。人法雙亡。又歸敬倫三乘聖賢深
淺有異。至於入證唯在二空。良由世尊聞音
普被異類等聞故。諸聖弟子密□佛意源通
法空。然對大乘淺深少異經宗。所謂小乘雖
| 小説法空亦有不明 | 云云 | 今準經論及先徳所 |
| 判。小乘二十部總有六宗 | 六宗 如別 | 皆由計法三世 |
今約所宗曇無徳部。準成實論。以示觀行。先
用論意以釋疏文。後引論文統會疏鈔文。又
云。問。名色既存。何名空法。答。須知。疏文蜜
同論旨。今引成論正文。配而釋之。論云。滅三
| 種心名爲滅諦。假名心 | 準論假名有二。一者假人。 二者假法。執之名故名假名 |
| 心 | 實法心 | 謂五陰細相名色二法 執之爲實名實法法心 | 空心 | 即能空 智體也 | 問。云 |
滅。或以思惟因縁智縁智滅法。心在煗等位。
以空智滅空心入無餘涅槃。斷相續時滅。即
以此文配釋。今疏初對我觀不見人我。但有
塵大即假名心。次對陰求不見假法。唯有名
色。即實法心。後對人法總而求之了不可得。
即是空心。如次對滅義同前論 問。鈔云。諸
法性空無我。又云。觀事生滅智無我人善惡
等性。與今二觀同異如何 答。此即統會疏
鈔。引論配釋之義。如前第四已述此義。若解
前義。此可自通人。如此釋義分明。可通生法
| 二空 | 見 | 若爾者。小乘許法空。與大乘何不同 |
| 觀惠力劣故 | 文 | 又云。又執之爲勝義諦。由能 |
| 破此麁實法故亦名法空 | 文 | 三論玄義云。小 |
小何異。答。雖同辨二空不同。略明四種。一者
小乘析法明空大乘本性空寂。二者小乘但
明三界内人法二空空義即短。大乘明三界
外人法並空空義即長。三者小乘但於空未
説不空。大乘明空亦辨不空。故涅槃云。聲聞
之人。但見於空不見不空。智者見空及以不
空。空者一切生死。不空者謂大涅槃。四者小
乘名爲但空。謂但住於空菩薩名不可得空。
亦不可得也。故雖明二空。空義有異故分大
| 小 | 文 | 如是得意無相違歟 問。小乘之人。於 |
不同。則三生一生種二生修三生證。若鈍根
者。六十劫則屬。次二十劫修得。折玄具引。不
| 必致疑 | 云云 | 智瑞云。初心即修。此如外凡。從 |
| 四念處等即性空也 | 云云 |
| 記。初中標位 | 云云 | 中字誤也。可作句也 |
| 鈔。二小菩薩行等 | 云云 | 問。小菩薩名言爲義 |
薩不迷空故。又法花云。諸佛子。專心佛道常
行慈自知作佛。決定無礙。是名小樹。疏家所
| 釋。並指小菩薩。經論明文如鏡可照 | 文 | 問。小 |
| 菩薩大菩薩配當地前地上 | 見 | 是以智論云。小 |
空。至十住位。則修相空。搜玄小菩薩者。謂此
菩薩觀性相倶空。滯其空相。謂是唯識五位
之中。即資糧加行兩位也。○至初地時方滅
此相。此小菩薩。滯相修心得二取空故。云空
| 相。此屬地前兩位小菩薩 | 文 | 簡正記云。小菩 |
| 五位中。是加行位也 | 文 | 會正記 | 十二 | 云。地前小 |
知五蘊四大縁生之性是空。未能達其相。今
此加行○觀菩薩行慚源不但知性是空。亦
能了知其相是空。不用滅色。求空乃即色是
空取 抄批云。相云依瓔珞經。地前三十
心爲小菩薩也。前小乘觀事生滅等者。但知
五陰四大之性是空。未能遣得共相。此小菩
薩。猶分得謂空。非但知性是空。然即就色相
之中。了知色本自空。不用滅色。求空乃即色
是空。故曰知無我人善惡等相也。但知此色
相空時。用爲至極。用此爲理。又未了唯識之
觀故。名小菩薩也此等皆今師所破義也。
| 是以資持 | 中四 | 云。小菩薩者。雖發大心未窮心 |
| 文 | 又云。有人將前小菩薩對加行者。不知觀 |
| 行不同也 | 文 | 又云。若對三宗。即當四分同觀 |
| 子即爲明例 | 文 | 正源記云。小菩薩者。諸經 |
約諸教。次第相望。前前皆小。後後是大。然據
今宗。亦説不定。或有獨指十信。或有通收四
十心人。或指天台藏教小菩薩。皆非至當。今
試以理定之。約機對教。別是一類純根菩薩。
初學大乘淺。破諸法因縁之相。但解法空。未
窮心本。劣於後大故名爲小。雙修二種。廣化
衆生。異前小乘故稱菩薩。約此對教。即當般
| 若部内。與二乘人同聞法空名其般若 | 文 | 此同 |
| 明 | 文 | 如何得意哉 答。彼於大菩薩中。且 |
律之義哉 答。不可有也 問。付之不明。若
云有之者。相空教是大乘般若所説義。四分
律即小乘半教之宗也。何大乘中。必可攝小
乘義哉。是以大智律師三觀大小相對時。無
相攝若依之云爾者。大智律師。以相空觀
對三宗之時。即當四分則爾者如何 答。此
事先後料簡異義多端也。不可一定也。雖然
且依一義述成申不可相攝也。即如一邊御難
也。凡建立三觀意。爲分大小權實偏圓淺染
之相也。性空觀。總攝一切有部小乘教。四分
律曇無徳部。即此教所攝也。相空總攝諸部
般若空宗理之諸教。即是大乘微妙之教理
也。思任空理故名小菩薩。既是大乘。如何攝
小乘四分之教哉。是以記懺之聚篇配釋中。
若大小相對。前一是小。後二屬大判。性相二
教大小不同分明也。但於相空觀中。即當四
分配釋者。文言一往雖似相違。而案義意。且
以四分分通大乘義邊。配當相空教計也。雖
然不可有大小混亂義也。是以音維那云。記
家於三觀標中。約數義分判。其大小攝屬己
自明顯。後約三宗分對故。定相空通於大小。
今四分雖屬小乘。然有分通之義。何妨通大。
| 空雖屬大乘。然顯偏空之理不妨通小 | 文 | 問。 |
二空。此宜性空不通大乘。佛性論云。二乘之
人。約虚妄觀無常等相。以爲眞如。既云無常
等相。是非相空通於小乘。若爾祖師有何源
道偏以性空爲小相空爲大。悦天台常破古
師性相二空。分對大小者如何 答。智瑞云。
祖師偏以性空爲小乘者。此是法上模計之
性故。阿含等云。先以人空不見色性。乃至不
見識性。此但空摸計之性故屬小乘。若空法
相名爲空非大。是何以小乘不能空法相故。
故賢首云。縱空法相亦未究竟。此亦細辨二
| 空章 | 云云 | 問。記家意。相空教中。分別利鈍二 |
機者。宗家相對相空唯識分別利鈍之時。以
相空爲鈍。以唯識爲利根。此外受於相空教。
不云有利鈍。是以資持釋小菩薩名。云小據
| 觀智大約志求。小大雖異。置菩薩乘 | 云云 | 相 |
理。敢出始終。當教之機。若依之云爾者。夫相
空觀。既配當方等般若等之權教。尤修權教
之因。期權教之果之類在之。若不爾者。叶地
前小菩薩。地上大菩薩之不正義。背三觀教
理淺深因果不同之記家料簡者也。爾者難思
如何 答。凡相空教機。尤可有利鈍。其故志
慕後教佛果方名利根。於己當位不望後教。
是鈍根人也。天台通教菩薩。利機意懸別教。
鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘。天台南山。
其義尤可同也 問。若爾者。名小菩薩。小同
觀空理邊也。菩薩志慕佛乘邊也。若志慕邊
名利機小菩薩。同觀空理人不名菩薩歟。既
無志慕義。豈名菩薩。爾者非鈍根小菩薩歟。
又分利鈍。於當教分也。何對相空唯識分利
鈍乎。又今志慕佛乘。相空自乘權乘權果也。
二乘正無志慕佛乘。今志佛故名菩薩計也。
必非唯識圓果也。性相唯三各有行果故。指
自乘權果云佛乘。故在。同志佛乘都無利鈍
也。又若利者。志圓佛果遂至圓佛果鈍者止
至自乘果得意。鈍者正至權果期不見處也。
又至自乘果云無之者。何云鈍機哉。帝不審也。
如何 答云。無菩薩名字御難。實雖然。小據
智大約志求云釋。今相空通大小。約圓觀空
理觀智。是鈍機也。大約志慕佛乘。是利機也。
小大雖異。幷釋菩薩乘。故知。菩薩名定通小
也。次分利鈍依當教者。是又必不爾。天台通
教菩薩。後教懸意名利。止己當位名鈍也。是
豈不爾。次志慕佛乘自乘權果者。是又不然。
既云雖佛果行處中間。雖期圓果。行度中
間故名小菩薩也。是若期自乘種果。何云處
中間乎。故知。是圓果正指佛乘也。次鈍根正
趣自乘果。此義不見云御難。實雖難思。且利
者。直志求佛乘。遂至圓果。鈍者雖期自乘果。
此遂至圓果。其所以者。利者直至。鈍者經開
會至圓果。故依遲速不同。如何無利鈍哉。至
法花會座。爾前般若等機。皆開會還令至實
果。故是雖鈍機。遂至圓果。自本上利根人不
經開會。直志求佛果。至圓果故。可有利鈍
也
| 鈔。三大菩薩行 | 云云 | 問。大菩薩者指何位哉 |
| 持 | 中四 | 云。大菩薩者初地已去也 | 文 | 梁攝論云。 |
| 初地見位證唯識理成大菩薩聖者 | 文 | 抄批 |
| 識 | 文 | 簡正記云。是大菩薩等者。從初地至十 |
| 地。總名大菩薩 | 文 | 如是論文。諸師解釋。一同 |
| 初地已上名大菩薩 | 見 | 何云通地前哉 答。自 |
| 本如成申祖意。通地前 | 見 | 所以爾者。鈔 | 中四 | 云。 |
知是大菩薩佛果證行故。攝論云。唯識通四
| 位 | 文 | 正源記云。若約經宗。登地名大。此唯上 |
頓發大心圓修唯識。志求佛果。即名此人大
| 菩薩。即説此行爲佛果證行。大非位大也 | 文 |
| 大菩薩。即説此行爲佛果證行 | 文 | 歸敬儀云。 |
則在凡不學。何有克聖之期。故須發足並觀
| 文 | 此等諸文。且通始終 | 見 | 以前令出難給諸文。 |
已上大菩薩。理實地前地上名大菩薩也。故
了然云。諸家多説地上爲大菩薩。今向大名
謂是登地故。便荊溪有判位太高之行殊不
知。今家所謂大菩薩者。蓋指□修唯祇者。對
前相空屬小故。稱大爾。資持反謂持擧深位
| 以彰理妙者。未免將錯就錯也 | 文 | 以此等釋義 |
記家出二種。一者眞妄和合識。二者眞識。今
正用觀時。觀於何訓耶 答。了然云。眞妄二
識。雖楞伽經攝大乘論有別位。有第九清淨
眞識之文。然今家圓觀眞俗並觀。言俗則妄
徹眞源。語眞則眞該妄。未三必一法三智一
心如。即水之波。猶鑄金像。初心欲其相如此。
| 若將二識眞俗別大非祖意 | 云云 | 問。法相宗 |
圓別有異。彼宗説眞如凝然不變八識一向
生滅。復説二諦條然。不能即理其入觀也。但
觀事識。至第五地方能合觀。所以天台指爲
事觀。清涼判爲始教。良由於今宗。不然雖張
兩門。同收一觀俗同體因果圓融。況宗中
不説五性不成三乘定異。豈得修觀同彼法
| 相耶 | 云云 | 問。花嚴宗法界唯心。與唯識觀同 |
| 心而會二門 | 心眞如門。 心生滅門 | 今家唯識。雖識雖梨耶 |
此夫起信。但有二名。畢竟無二體義無差別。
若此讀心未有異也。但彼明法界四種。此讀
| 唯識一門立教隨宗未可一也 | 文 |
| 鈔。觀事是心意言分別 | 云云 | 此上記主語文點 |
| 境可有廣狹大別也 | 云云 | 意云。分別者。心思 |
| 識言即名言 | 文 |
| 鈔。故攝論云 | 云云 | 本論無著造也。於末論世 |
梁隋唐是也。而今所引。梁攝論也。是以正源
| 記云。梁攝論三藏所翻。令引釋論文 | 文 | 第七 |
| 記。願樂即十信 | 云云 | 同濟縁云。願樂通收加 |
| 行三賢也。究竟別指最後妙覺 | 文 | 今相違如何 |
| 答。今且擧初後也。彼論中願樂位 | 十信十住 十迴向 |
| 究竟位 | 自八地至 佛地文 | 但彼加行三賢之加行言。指 |
| 以會正云。願樂即加行位 | 文 | 餘師指四加行 | 見 |
| 記。名觀中句絶 | 云云 | 今記意。觀中得意給。而 |
| 本論文。云於此觀中意言分別 | 文 | 釋論此觀中 |
| 釋自願樂。意至究竟位會者觀中 | 見 | 何釋中道 |
| 記。唯識離斷常即是中道 | 云云 | 問。斷常是外 |
| 道 | 見 | 離外道斷常二見。非唯識中道意。何如 |
斷常中。謂離外道斷常二見。今釋不同。彼謂
斷者無義。常者有義。離有無故。云離斷常也。
| 下記云 | 大小乘相 次同異下 | 執有名常。著空名斷 | 文 | 下云鈍 |
| 見空時 | 文 | 即離有無云中道也。爾者無相違 | 歟 | 」 |
| 鈔。縁意言分別爲境 | 云云 | 問。此意者。分別互 |
| 互四位 | 歟 | 問。若云互四位者。未證唯識之涅 |
意言分別也。但局願樂位所縁。不可通見道
| 已上 | 見 | 若依之云爾者。祖師引攝論。從願樂 |
| 明互四位 | 見 | 方方難思如何 答。意言分別。 |
| 位 | 見 | 但至一邊者。彼實加行位唯識也。於見 |
相違也
| 鈔。離此無別餘法 | 云云 | 濟縁云。謂上三行收 |
| 盡故 | 文 | 準此一代觀行三觀可攝盡哉 記上 |
| 云。三觀大小二乘教理行果。一切整足 | 云云 |
師意。以三宗三觀。雖判釋東流一代教。殊以
三觀判教爲非摸也
| 記。前二小乘後一大乘 | 云云 | 問。小菩薩相空 |
般若所被初心全是大乘也。何況下大小乘
相次同異之。大乘中云。若論定惠小觀相空
源觀唯識。又業疏中。大乘極所空識爲本空。
即相空識即唯識。此等諸文。以却渉小乘不
| 見。加之資持 | 中四 | 云。前一是小後二屬大爾 |
宗。性空局小。唯識局大。相空通大小釋之。自
本相空通大小故。約邊邊或云大。或云小也。
但云小同觀空理邊云大。志慕佛乘邊也。依
之下記云。由小菩薩渉於大小。小據智大約
志求。小大雖異。並菩薩乘故。且據一往通收
| 大中 | 文 | 如是得意時。何無相違歟 |
| 鈔。惡擬諸行常者行者 | 云云 | 會正云。要妙拔 |
十卷中文
| 記。辨魔 | 云云 | 修行時有魔礙故 |
| 記。三障 | 云云 | 惑業苦三也 |
| 記。括上三事 | 云云 | 凡罪凡獨聖道三也 |
| 記。即修羅人天行 | 云云 | 今以修羅攝善也。涅 |
| 記。若有自爲身 | 云云 | 前序云。欲得生天上。此 |
| 鈔。大小乘相決同異 | 云云 | 同者三學無別。三 |
然對三學不判同違也。若爾者。於三聚律儀。
一戒云同。餘云異哉。若又於戒作同異。何於
定惠不作同異哉 答。記用與別故云利益
殺生等也 今通決正
| 鈔。三乘道行如上已明 | 云云 | 簡正記云。謂聲 |
| 乘道也○若約鈔 | 合言 | 合小而離大。小中合縁 |
已明。今通三乘。以意正其所修也。不出三學
| 者。謂大小乘各有三學 | 文 |
| 鈔。戒縁身口 | 云云 | 此而通空有惠縁由也。犯 |
世善法者。慕人天凡福行執計可墮利使。利
使者五利使事也。不免三途者。成上凡罪行
也
| 記。止是教門開合之異 | 云云 | 問。縁覺利。可開 |
鈔。佛性論云。二乘之人約虚妄觀無常等相
| 云云 | 大乘一實眞觀常樂我淨也。二乘觀無 |
是人於何
| 記。大乘中三品即三聚等 | 云云 | 此先依善戒 |
同聲聞。餘二聚不同也。次下云。準業疏。圓宗
謂聞三聚者。以圓宗約義横三聚挍。聲聞時
三聚倶同不異也。彼雖不知三聚。自圓宗見
| 時。自彼有約義三聚之義也 | 爲言 |
| 記。以至畜寶然身等異相極衆 | 云云 | 業疏云。 |
| 菩薩酤酒則重。飮酒却輕聲聞反此 | 文 |
| 鈔。不破戒人 | 云云 | 今記主。意。人字付上科之。 |
之云人同。此亦不得意。所詮今記意ニテモ訓スルニ
不レハ破戒人ニシテ無苦歟○應任意施爲
| 鈔。地持云寧起中見等 | 云云 | 地持瑜伽同梵 |
| 等 | 云云 | 交壞○善心言乖趣合 |
| 鈔。雖現非善利後因保著心少 | 云云 | 百論云。 |
| 生死多分從有執失 | 云云 | 問。引此問答意如 |
二見意地惡非故出之歟 殃墜無間
鈔。如色界天猶斷五蓋十不善得生彼梵三
| 十一天 | 云云 | 五蓋者。簡正記云。倶舍云。一貪 |
有貪欲止乃不得生天。何況菩薩而許起貪
| 也 | 文 | 又十不善後三中有貪。共除此貪生天也 |
斷者。欲界麁貪云也。自地細貪可有之。有
云。依三品十善生天。下品生六天中。中品生
色界天。上品生無色界。故知。三界總報可依
十善。但止二界被助四禪四無色定生也。故
定助業也。但十善生欲界也。故水抄云。總報
| 四禪四無色等依十善也。方論總報十善 | 見 | 依 |
| 不依戒。故依戒生極樂淨土 | 云云 |
| 鈔。本所不得 | 云云 | 出世聖道自無始來本所 |
| 不得經欲惡 | 爲言 |
| 鈔。攝論云菩薩得無分別者等 | 云云 | 會正云。 |
至十惡。是下卷文。未大師合成一義。彼上卷云。
若人得無分別智。未出無分別觀一切塵不
顯。由境界等義隨三惠。故知。唯識無塵。又下
卷云。無上菩薩。依止廣大甚深差別者。若菩
薩。由此方便勝智。行殺生等十惡無染濁過
失○又云。無分別智即般若波羅蜜。名異義
| 同 | 文 | 依之有人云。前段文釋根本智。後段文 |
| 釋後得智。是以釋論云。勝智即後得智 | 見 | 所 |
| 得妙智 | 文 | 世親菩薩釋他心智 問。若爾者。 |
如何 答。此事實難思。追可尋之
| 記。以諸外塵皆唯識故 | 云云 | 此釋意。無分別 |
義勢未分明。法相宗意。正智不向境也。縱眞
俗合觀之時。縁俗之邊猶是後得智用也。菩
提院傳云。二智所薫種子。合生一箇正智現
| 行故。正智眞觀中。傍帶俗縁用也 | 云云 |
| 記。離非思惟 | 云云 | 親縁眞如故云思惟也 |
| 記。離非覺觀地 | 云云 | 離非尋伺也。舊譯云覺 |
| 記。三離滅想受定寂靜 | 云云 | 滅想受定盡定 |
云意也 問。菩薩入此定。佛可責之給覽。何
斥之哉 答。菩薩入也。設入定中。身化利益
衆生也。佛呵責給入定。遊觀呵給也 問。五
蘊中殊出二云想受定哉 答。此殊礙此定
故也。誘化猶制不合
| 鈔。縱有利益 | 云云 | 抄批云。謂外難有益内有 |
行。二内有染外無益不應行。三倶有不應行。
四倶無亦不應行。案如意三昧經。有三人得
反常行化。謂佛菩薩羅漢。以此三乘人不染
世間故。其餘地前菩薩。三果已還。皆不得行
也
| 鈔。初地已上方得用此無分別智 | 云云 | 和本 |
通地前歟 答。爾也。若爾者。攝論中云。無分
別智即是菩薩。菩薩即是無分別智。菩薩約
位。且列五十餘階。故知。無分之智念念利
| 鈍。此言有肯 | 文 | 此文分明。無分別智通五十 |
| 二位 | 見 | 何云初地已上哉 答。實如來難。但 |
時是無分別智云位時是五十二位。故彼無
分別智。云通五十二位。無分別智有三種。加
行無分別惠。根本無分別惠。後得無分別惠。
加行無分別惠。是生空智也。以此智。不可爲
利益殺生等。初地以上根本無分別惠。是法
空智。故以此智爲利益等事也。依之今取根
本無分別惠。云初地已上彼通加行無分別
智。故云約位且列五十餘階也
| 鈔。地前不合 | 云云 | 利益殺生限地上。天台慈 |
分無益故不許之。太賢依瑜伽等意。地前乃
至薄地等。許利益殺生等也。於自分實有過
失。雖墮奈落迦不顧其。於化一分有利益事
可行之誓故。通地前也
| 記。息世譏嫌即目遮戒 | 云云 | 問。正檢經説。以 |
| 諸戒等。名息世譏嫌戒 | 見 | 是以戒疏 | 二上 | 云。涅 |
| 又廣如彼。明知。篇聚制約世機 | 文 | 同記云。 |
戒。通命篇聚之相違如何 答。凡篇聚諸戒
雖互性遮。性戒四重。爲障道有之根本。爲護之
制。篇聚遮戒。是則或止外俗謗縁。顯出家之
功徳。或制非情事亂。雖性重之根本。因之息
世譏謙之詞。廣雖似且篇聚諸戒。就中性重
諸戒。以讓十善性戒。世譏遮戒偏得息世名。
譏嫌之詞。正指掘地壞生之遮戒之條取無
疑。但明知。篇聚別。約世譏之釋。對菩提薩埵
十善性重戒。一往篇諸戒名世譏。以實求之。
篇聚之内。性戒與十善性重。其體無別。故還
約遮戒公等持無別也。則如明性重性輕。則
| 就篇聚論性戒遮戒者也。是以鈔 | 中四 | 云。涅 |
性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨
| 所得 | 文 | 同記云。重引涅槃。準經分二種戒。一 |
賣小斗。欺誑田宅種植象馬車乘僮僕七寶
等。即遮性等持云無別。息下示上戒相。經云。
| 菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒 | 遮譏 生善 |
| 故云 世教 | 二者得正法戒 | 翻惡順理故云 法。即十善業 | 菩薩若受正法 |
| 戒者。終不爲惡 | 以十善業並禁性惡 準知十善須從人受 | 受世教戒白 |
| 四羯磨。然後乃得 | 白四雖通遮性。惡本業重増制罪。 遮非本有必受者。具故偏指遮爲 |
| 白四 得也 |
| 鈔。罪刹歟浮嚢喩明五篇六聚護羅法 | 云云 |
| 鈔。若未住不動地 | 云云 | 迦葉菩薩。佛問利益 |
| 鈔。有因縁故得破戒 | 云云 | 不住不動地時作 |
| 上事也 | 爲言 |
| 記。淨心即初地 | 云云 | 簡正記云。一説云。准無 |
| 差別論。初地爲淨心 | 文 | 地。二説云。准青龍。二地 |
爲離之垢。即是淨心口
| 鈔。前準初地已上云義即取初地爲淨心 | 文 |
| 記。無著論云 | 云云 | 指本論也。末論云世親攝 |
| 記。識非色空 | 云云 | 今唯識。非如小乘性空折 |
空也。非不色空者。今唯識非不如析色。亦非
不如分別空圓修三觀。不偏性主。尚不分
別識者。唯識論云。若執唯識眞實有者。如執
| 外境亦是法執 | 文 |
| 鈔。相似道相似答 | 云云 | 簡正記云。相似道。謂 |
涅槃同上道。似佛教涅槃也。相似善者。如調
達五邪之法。似佛四依之善也。又外道鷄狗
等同相似善也
| 記。舊云涅槃 | 云云 | 會正云。十地即通指十地 |
| 經及十地論也。又經即涅槃華嚴 | 文 | 問。何指 |
| 鈔。不得頓學 | 云云 | 會正云。要先戒次定後惠 |
| 也 | 文 | 躁 | 子到反 動也 | 理非事外。得之不離方寸。失 |
取之左右逢其原。縱心所欲不逾矩。若斯爲
學
| 鈔。縱心所欲 | 云云 | 本文縱字從字也。已上論 |
| 鈔。又以三事驗三道 | 云云 | 三事。即凡罪行凡 |
自利利他。菩薩一向利他歟。凡夫但自爲。二
乘自爲兼他。若論縁事心乖事同
| 記。性相唯識偏圓異 | 云云 | 性相偏。唯識圓 |
| 記。三聖道 | 云云 | 三乘也。上云諦縁度故。有云。 |
性相唯識之故
| 事鈔下四之分末也 自沙彌篇後段中至卷終 |
鈔。過七十臥起須人不聽度若能修習諸業
| 聽出家 | 云云 | 問。如本文。滿七十能修習諸業 |
| 者則許出家 | 見 | 所以爾者。簡正記云。祇云。減 |
許。若滿七歳解好惡者應與出家。若不知好
惡應不與度。若過七十太老不聽出家。若滿
七十康健能修習諸業者則許出家。若減七
| 十不堪造事臥起須人亦不許度 | 文 | 今鈔文相 |
主隨義轉用。可有此義道。故如是釋給歟。即
簡正記又云。准鈔過七十若能修習善業亦
聽出家。須跋陀年百二十得出家也。會正云。
如須跋陀羅年百二十始得出家。又西域記
説。脇尊者爲梵志垂八十捨家染衣。城中少
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