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折疑論 (No. 2118_ 師子述註 ) in Vol. 52

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性寂寒潭皎月性體寂然。若寒潭水中之月
影雖動而不搖流而不去矣
然後可以盡離不離言之道者也總結上文意。
若能如是。然
後可許爲離
不離言之道
客蹶然而興曰蹶然速起之貎。
興者興起之辭
予心意懵&MT02451;懵毛孔反。悶亂而性暗也。
&MT02451;莫公反。心迷而不明也
精神慌&T014032;慌胡廣反。忽也
&T014032;音母。愚昧也
於子之説。莫知其所入也總結上文意。悶亂而性
暗。心迷而不明。恍愡愚
昧。於子之説法身妙
理。皆無所知所入也
妙明曰。夫何忽哉何恍愡
之有哉
始吾以子爲達矣。今子之鄙而至此乎始初見
子爲通
達者。今逼急而無所知
者。豈不鄙陋而至於此乎
居吾將告汝居若坐也。謂我將
此理告之與汝也
吾昔嘗學於魚巖老人魚巖山名。老人即妙明
子。秉授法要師祥公是也
三年之内執弟子禮三年之間。以弟
子之禮而侍奉也
不敢以一言形是義也不敢輕用一
言問此義也
而魚巖亦不我之告也魚巖亦不告
説與我也
五年之後。服勤驅役無不從適至五年後。因服
事殷勤驅馳役
使。無有不從順
而隨適之者也
始得魚巖引而並席。徴申此道少有開覺於此
方得
同席而坐。少申道
理。略有開解知覺
爾後日往而問。而不我吝也於後日毎去問
而不慳吝於我
而子獨心意迫速。而容易於道者乎豈惟以心逼
迫急速容
易。而便得
此道者乎
客曰。若義奈何若此爲
之奈何
妙明曰。止乎止乎止者。禁約之辭。重
言止者。禁之至也
夫走之愈數而跡之愈多夫音扶。夫者起辭之端。
數皆音朔。謂走愈頻數
則踪跡
愈多
言之愈數而道之愈遠言頻數則道
轉不相渉也
若不處陰而息跡忘言而體道也莊子云。處陰
以休影。處靜
以息跡。少言
辭則道自近矣
向吾所説。始之以言言言向上吾之言辭。則
以言其説道之言也
次之以言言無言次後言辭。則用
言無言之道也
然未及以無言言無言也若此則猶未是離
無言無説之言也
客曰。請聞無言欲聞無
言之道
妙明示之默良久默然。以
示無言之道
有間有少
頃間
客曰。此離言之道者乎只此可謂離
言之道者乎
妙明不應。遂撃几而歌曰以手撃几。而
遂歌數曰
脩竹搖風兮窓戸冷。澄潭浸月兮星斗寒瑤
琴無絃兮曲朗然。高山流水兮不須彈若邵子
詩云。
月到天心處。風來木面時。一般清意味。料
得少人知。自撃几主此歌正顯無言之道
歌罷。就枕而臥於是露盡離言之道。學者
於此可玩味而自消息之
客離席出戸。移時而來曰向之問答。理甚隱
密。不近人情。請置其説離其席出於門外。過時而
來曰。若向所言問答之
辭。其理甚隱而深密。不
近尋常情意。且止其説也
敢問。佛向雪山修道。不云登僊還言成佛。其
義若何謂再敢問。佛於雪山修道。不
言成仙猶言成佛。其義何也
妙明曰。道者導也。導人至於無爲即導引之
義也謂導引衆生至
於無爲之義也
客曰。無爲者何也無爲之理。
今何者是
妙明曰。向不云乎。法身佛者即無爲也言法
身佛
者。即無形無相無
作無爲之妙理也
然無爲者下文形容
無爲之妙
牽之無前如顏子曰。忽
然在後是也
引之無後若瞻之
在前也
擧之無上若仰之
彌高也
抑之無下如抑按
無所下
迎之無首欲迎而觀之。
則無端緒
隨之無後隨而視之。則
無其末後
視之無形顧視不
見其形
聽之無聲審聽不
聞其聲
溷而不淈溷昏一聲。淈古沒反。
皆濁義。謂濁而不濁
澄而不清澄清也謂
清而不清
不可以言言法身之理。擧念則
乖。故不可以言説
不可以識識識情一動障蔽眞
如。故不可以識識
鴻濛渺漭鴻者自然之元氣。以喩法身。濛者濛濛然者
喩法身似有而無。渺漭者大水貎。亦喩法身
渺漭而無
有涯涘矣
唯如如智可冥會耳唯通達如如之智者。
可玄知而密會契耳
折疑論卷第一




折疑論卷第二
  金臺大慈恩寺西域師子比丘述註
  喩擧第四此篇因言佛經繁而不
要。以此取譬。故曰喩擧
客曰。至寶光而不華至極之寶有光澤。
而無虚華之色
至辭愨而不飾愨音却。至理之言辭。
誠愨善而無假莊飾
言約而至者麗言簡約而至
極者美麗
事寡而達者明事雖寡少而理
通達者分明
故珠玉少而貴結上文意。以珠玉
喩儒書故少而貴
瓦礫多而賤碎瓦小石喩之
佛經。多而賤矣
聖人製六經。不過五十萬言六經者。易書
詩春秋禮記
今見佛經。卷以萬計。言以億數。自非一人
力所堪能。蓋繁而不要也言佛經。萬卷之廣。億數
之多。不是一人用力可
觀覽者。蓋繁
冗而不簡要也
妙明曰。孟子云。江海異於行潦深廣也行潦
者。
雨水聚於道路無源水也。江海之
水至深至廣。比行潦而殊異也
泰山別於丘陵者高大也丘者。土之聚也。陵者。大
阜乃高土阜也。泰山東
嶽也。至高至大。比
於丘陵。故有差別
若大深不異於行潦。則孺子浴其淵孺子。説文
乳子也。若
江之遠深海之廣闊。而不異於
行潦。則食乳之子。亦可洗濯
高不出於丘陵。則跛羊陵其巓上一陵字丘陵
也。下一陵字侮
也。意謂泰山之高大。而不過
於丘陵。跛羊亦侮戲於巓頂
摩天之翼。不居藿葦之莖藿胡官反。摩天之翼。莊
子逍遙篇。北溟有魚。其
名爲鯤。化而爲鳥。其名爲鵬。怒而飛。其翼若垂天之雲。
閃翅則水撃三千里。搏扶搖而上者九萬里。藿葦細葦也。
若大鵬摩天之翼。豈
於細葦之上而居之哉
呑舟之魚。不處谿塘之水莊子。鯤魚大不知幾千
里也。何難呑舟也豈隱
處於淺
溪小塘
剖蚌蛤之腹。求明月之珠明月珠者。夜明珠也。唯
驪龍頷下有之。照夜如
晝。若剖破蚌蛤之肚腹。
求取明月之珠。未之有也
探枳棘之巣。求鸞鳳之卵橘逾淮北而爲枳棘者。
棘鍼也。如枳棘上之鳥
巣。欲探取鸞鳳
之卵。不亦難乎
必難獲者何也此結上引
下之語
蓋小不容於大。而大不處乎小也。故萬斛之
鼎。不可滿以盂水盛五斗曰斛。鼎者兩耳三足。言盛
萬斛之鼎。豈可一缽盂之水而能
滿
一鈞之鍾。不可容於流泉三十斤爲一鈞。如三十
斤鍾。欲容納於長流之
水者。無
是可也
合抱之木。豈適用以茆茨二人相圍曰合抱。茆茨
茆草也。適相從之義。謂
合抱之大木。豈
適於茆茨而用之
尋尺之棘。安能負於廣厦六尺曰尋。棘荊棘也。廣
厦大屋也。言六尺之棘。
安能負
荷廣大
故器有寛隘器器皿也。結上
文斛鼎鍾盂也
量有巨細亦結上文。斛鼎鍾
盂。各有大小之量也
材有勝劣亦結上文。合抱之木於茅茨。尋尺之棘
及廣厦。故各有勝大劣小而不同也
物有輕重總結上文。意物之重者鼎木
厦也。物之輕者鍾盂茨棘也
徳有厚薄已上數事。喩聖之徳也。
厚喩大乘。薄喩小乘
道有淺深大聖之道故深。
小聖之道故淺
法有權實權爲暫設
實爲眞準
機有小大權實之教各
有大小之機
所處之分。未有乖也乖差於理也。復結上文意。意
寛隘勝劣輕重厚薄淺深權實
大小等量。各處之
分而不可乖違也
且佛之經也先以譬喩。然後
形容經之大義
前説億劫之事如經云。過去千
萬億劫之事也
後道萬世之要道言也。後言
萬世之要妙
至於五始未萌之前列子天瑞篇曰。原天地未判之
初。有太易太初太始太素太極。
謂天地未分之前。五
始混沌而未發萌時也
二儀肇形之際肇始也。易曰。太極
生兩儀。謂始分之際
其遠不可推佛之所言。久遠劫
數。不可推窮也
其事不可紀空劫已前之事迹。
亦不可以紀記也
其微不可握老子云。摶之不得
曰微故曰不可握也
其纖不可入其纖細微妙。
不可窮入也
佛悉彌綸於廣大之外悉盡也。彌遍也。綸理也結
上文五始二儀不可推。不
可紀。不可記不可握。不可入。
其數事唯佛盡遍理於天地之外
剖析其窈渺之内剖析者分破也唯佛能剖
破分析。於窈渺幽微之内
以至高天無極之上上至非
非想天
厚地無極之下下至金
輪水際
莫不示諸斯乎如指其掌也示垂也。諸於也。斯此
也。總結上文意。佛之
妙用廣大之外。窈渺之内高天之上。厚地之下。凡有事
理無不盡知。故謂垂示於此理。如指其手掌中之物也
所明既博文奚爲繁結前萬計億數之言。佛既明廣
大無窮之事。其經文又何爲繁

卷萬言億。亦未足爲多重標客言。卷萬億
言。亦未足爲多也
何不要之有耶如上所明之事。何
謂不簡要之有也耶
豈特以一人力所堪能。然後以爲得矣焉用一
人之力
堪可能爲然後稱
爲簡要所得者矣
譬如渇人飮海。飽而自足。焉知其餘哉復結
上文
意。卷萬億數之義。譬如極渇之人飮
大海之水。飽足則止。焉知其餘廣大
  宗師第五此篇言古今帝主賢士
皆所宗師之。故曰宗師
客曰。子之行説。佛道崇虚至尊至大。二帝三
王曷不修之既爲佛之崇高清虚。至尊貴而廣大。二帝
堯舜也。三王夏商周也。何不修佛之道
孔子老聃何不傳之夫子老子何
不傳佛之道
六經不載其辭儒教書中。不
見載佛之言辭
諸子不書其説儒門諸子等籍。亦
不見書經所説
且先賢古哲未聞行其道者。而子獨好於異
結上文。古之聖哲先賢等經。諸子等書。
皆無所宗佛者。唯子獨好異端之教也耶
妙明曰。子執之固也子偏執之
固蔽者也
書不必孔丘之言。合義者從丘孔子名。然孔聖之
書。理微言極。有所
未達者。亦不可定用。但
以合義者。亦皆從順者也
藥不必扁鵲之方。愈病者良名醫傳。扁鵲古之善
醫者。曾療虢太子返
魂。亦不必定用。但能痊
愈其病者。亦良善也
萬善殊途而同歸然萬善爲者不同
一路。其善則一也
百慮一致而爲善百般思慮至。
唯爲一善也
爲善不同同歸于治尚書云。爲善故不一端而無不
可之善。洎有所成則同名歸於
善治
君子集衆善而輔其身君子者。成徳之士也。凡君
子之所作爲。惟集積衆善
而以輔助
於其身也
而以何常師有耶論語。公孫朝。即衞大夫問於子貢
曰。仲尼焉學。子貢曰。文武之道
未墜於地。在人賢者識其大者。不賢者識其小者。莫
不有文武之道焉。夫子焉不學。而
亦何常
師之有
昔者虞舜師務成。唐堯師尹壽予按老子列仙傳。
化規實跡帝堯之
時爲務成。帝
舜之時爲尹壽
漢文禮河上漢文帝禮河上公。
而求道徳二篇也
黄帝拜廣成黄帝於崆峒山拜求
治身之道於廣成子
武丁納誨傅巖傅巖即傅説也。武丁即商高宗。尚書
説命篇曰。朝夕納誨。以輔台徳也。
説音
太甲投誠伊尹尚書。太甲乃湯孫至昏者也。湯三聘
伊尹爲相。後以阿衡之任。放逐太甲
於桐宮。帝悔過修徳。
既成後立號太宗也
文王尊呂望史記。文王爲西伯時。一日夢飛熊之兆卜
之。於渭水之陽。將大徳焉。天與汝師以
之佐昌齋三日。渭水果得呂望。勞
而問之。乃載以歸。立爲太公望
仲尼學老聃家語適周篇。問禮於老聃。訪樂於萇弘。
孔子將行。與南宮敬叔曰。吾師老聃。博
古知今
者也
豈但見載於六經。然後以從其學也此標客言以
結上文。意
如上諸聖。皆有其師。豈直待
載於六經。然後從而爲學也
佛既生周昭王時。法化未來此土。曁漢明帝
永平十年。聲教漸始流入中區史記。後漢明帝
永平三年四月八
日。夜夢金人長丈六放大光明。次日問群臣。丞相韓憲奏
曰。此西方聖人也。周朝備云。千年之後。教來此土。帝悦
遣蔡愔等一十八人齎勅西國。尋訪聖典。至流沙遇摩騰
竺法蘭白馬駄經箱。永平十年十月到於洛陽。帝大悦重
賞譯經於時
方流入中國
且二帝三王。時殊代異隔而不修二帝三王與佛
時世不同。遠
隔邦域。故
不修佛道也
仲尼伯陽。審無受器。知而不傳仲尼夫子也。伯
陽老子也。孔老
二聖審無受道之器而無
可傳者。故知而不傳也
諸子未達豈敢言也周秦之時。佛法未
來。諸子豈敢妄傳
夫如是奚二帝三王孔子老聃傳習記載之有
結上
文意
厥後白馬經來厥者
其也
亦烏僧至三國志。呉王赤烏四年。康居國沙
門僧會至。顯大神異。王禮事之
蘭騰道揚於明帝三寶録云。漢明帝。摩騰竺法蘭。永
平十四年五嶽道士楮善信等。上表
滅佛帝命二教於白馬寺以二教經置於二臺。同時擧
火。道教皆毀。唯佛典獨存。於時君臣愕然。愈加崇奉
僧會徳被於孫權三國志。孫權呉王也。時康僧既至。
廣陳如來之玄妙。王求舍利立壇祈
三七。乃至王試眞僞。火焚
砧鎚倶無所損。王遂建浮圖
隋文稽顙曇延稽遲也。顙額也。隋史高僧傳。曇延去
師中條山西宮寺僧。隋文帝同輦輿。
帝以師禮之
拜。封爲國師
梁武投誠寶誌梁史。僧寶。誌即誌公
也。梁武帝投禮爲師
李唐傾心玄奘慈恩傳。唐太宗眞觀年間法師西天求
教回。親迎於儀鳳殿。對言。西域勝
境。奉詔於洪福寺譯經帝
及公卿國戚。皆傾心禮也
姚秦拜首羅什釋氏通鑑。姚秦即姚興也。都長安。因
討龜慈得羅什於終南山。賜立逍遙園
翻譯衆經。乃以香華敬禮
待之。合國王臣事禮也
苻堅禮敬道安五代史僧寶傳。苻堅剋襄陽。得道安
法師。同輦載歸爲師禮之恩渥甚厚
齊主師崇上統齊史僧寶傳云。齊世祖武成帝。大寧
三年。受上統法師。朝中大臣無不敬
禮。剏報徳
寺請師居之
裴相了心於黄蘗傳燈。裴相諱休。字公美。京兆人。
出刺使瑞州。詣高安寺因問黄蘗。
壁間畫者何也。蘗曰。高僧眞儀。休曰。眞儀可觀。高僧
何在。蘗高聲云。裴公。公諾曰。在甚麼處。休即有悟
昌黎求法於大顛釋氏通鑑云。昌黎即韓愈。字退之。
官拜爲刑部侍郎。唐憲宗于鳳翔府
護國寺。即今法門寺。迎佛骨於内宮供養。愈上表謗佛。
帝欲誅之。裴度等諫。貶於潮州。聞大顛親詣求法云。弟
子軍州事繁。省要處乞師指示。良久愈罔措。侍者三平敲
禪床一下。師云作麼。平云。先以定動。然後智拔。愈云。
師門風高峻。於
侍者處得箇入路
&T037173;道問藥山傳燈云。李&T037173;字習之。唐賢臣。出守豐
州。聞藥山惟儼禪師道風。一日謁見
師不顧。公曰。見面不如聞名。便退。師云。尚書何得貴耳
而賤目。公遂拜而問曰。如何是道。山以手指淨瓶曰會
麼。公曰不會。山曰雲在青
天水在瓶。公於言下有省
山谷禪參佛印傳燈。黄庭堅字魯直。號山谷道人。宋
哲宗元祐間。丁憂在家。嘗詣黄龍山
晦堂禪師處一日。擧孔子謂弟子曰二三子以我爲隱乎。
吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。於是請公
詮什。晦堂不然其説。公怒愀然時當暑。退問。公聞
木穉華香乎。公曰聞。晦曰。吾無隱乎爾公頓然領悟
晋主虔恭慧遠晋史釋鑑。晋孝武帝大元年間。聞遠
公法師道風。帝幸于山修東林寺。以
師禮
宋文致敬求那釋鑑。五代時。宋文帝元嘉年間。帝見
求那般摩法師云。弟子常欲齋戒不
遂。望師教之。師曰。帝王與匹夫修之名異匹夫身賤名
劣。帝王乃四海爲家。與萬民爲王。不殺之徳亦爲重矣。
帝曰。師言眞爲開悟人
心。明達物理。帝深敬仰
蕭衍詣寺捨身史記。衍即梁武帝名。三入金田
捨身。群臣以百萬金珠贖帝歸朝
丹霞迴途選佛傳燈。丹霞唐文宗時人。因儒長安應
擧。遇僧曰。選官何如選佛。霞詣江
西馬祖既至云。縁在石頭既至命執爨後三年披剃。大
了祖意矣。此言丹霞爲儒。終歸釋門。後果成道矣
而子復云未聞行其道者。何蔽也哉蔽障也。自
堯舜至漢唐
宋以來聖君賢臣高士明儒行此道者。
略擧以曉之。子何不聞而自障蔽也
自古賢哲。莫不匿跡佛書棲心祖道。豈予獨
好於異乎自古至今。賢能聖哲無不匿踪跡於佛之經
書。潜栖心意於祖道。豈今我之獨好異端

  通相第六此篇通明佛之
妙相。故曰通相
客曰。子言佛具三十二相八十種好。何異人
之甚耶客擬第二篇中
之事。故重徴疑
殆富子之説非實之然乎殆將也。客曰。子將豐富
汝教之言以答者不是誠
實之然
者乎
妙明曰。不然不然
其説
昔者伏羲蛇身伏羲外傳曰。伏羲
生而蛇身有鱗甲
神農牛首神農外傳曰。神
農頭生兩角如牛
堯眉八彩堯外傳曰。准南子
曰堯眉有八般彩色
舜目重瞳舜外傳曰。准南子
云。舜兩眼有重瞳
文王四乳文王外傳曰。周
文王胸生四乳
周公背僂周公外傳曰。周公
背隆起者腰病也
皋陶馬喙皐陶外傳曰。陶音姚。喙許
穢切。舜賢臣也口似馬喙
夏禹虎鼻夏禹外傳曰。
夏禹鼻如虎
而仲尼天賦淑徳孔子外傳曰。仲尼孔子字。乃
天命淑善之賢。全徳者聖徳也
其眉如堯。其目如舜。其背如禹。老子宿蘊異
質。生而皓首老子外傳曰。老子宿世蘊
積怪異形質。生而白髮
老而童顏白髮以老。
童子顏容
耳漫而大。聃而無輪耳漫長大。而無
輪廓。諡曰聃
此皆異人之状。何獨異佛之問耶如上所引。歴
代聖賢皆有異
常之相状。何獨疑佛
之異相。爲問也耶
是以聖人具非常之状。而有非常之徳觀夫聖
賢具非
常人之相状亦有
非常人之徳行也
豈直與天下匹夫匹婦之爲類也豈特與普天之
下一匹之愚夫
一匹之愚婦。常流
俗輩同類而爲例也
而子所問可謂局矣如子之所問。可
爲偏執局量者矣
  論孝第七此篇全言爲
孝。故曰論孝
客曰。孝經以四事不毀爲徳之本四事者。身體
髮膚也。人之
一身四體毛髮及其皮膚。皆是父母所生。不敢
毀傷者。言人之行莫大於孝。故曰爲徳之本也
論語以三事無違爲孝之先孟懿子問孝。子曰。無
違。孟懿子魯大夫。問
孝於夫子。子曰無違。謂不背於理也。樊遲夫子弟子。御
其車。夫子恐懿子未達。故謂樊遲以發之。樊遲曰何謂
也。子曰。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。
故生事葬祀乃事親始終具矣。是以爲孝之先也
故曾子有疾。召門弟子曰。啓予足啓予手
指義之辭。啓開也。曾子疾之臨
終。使弟子開其衾被。而視之手足
以其受身體於父母。不敢毀傷。故使弟子開
衾而視之曰。父母全而生之。子當全而歸之。
可謂孝矣。今之沙門梵語沙門。
此云勤息
剃除鬚髮不守全躯。何違聖之不孝耶。妙明
曰。不然不然此
理也
昔者泰伯被髮文身。可謂毀傷矣。而仲尼稱
其至徳泰伯。周太王之長子。讓不嗣位。剪髮文身之於
呉。其弟仲雍。論語曰。泰伯其可謂至徳也已
矣。三以天下讓。民無徳而稱焉。其剪髮
文身孔子何不責其不孝。以稱其至徳
豫讓漆身史記。豫讓晋人。先事范中行氏。後事智伯。
趙襄子殺智伯。讓欲報讐。漆身爲癩。呑炭
爲唖。五殺不中。
後仗劍而死
荊軻義死刺客傳。荊軻齊人。之燕。燕太子
丹。使軻入秦爲刺客不中。遂死於秦
介子焚躯晋文公既即位。子推無爵。遂亡去之綿山文
公召不出。以火烈山林。擬逼而出。子推守
節。伏
火而死
夷齊自餓。毀之至也。而六經子史。未聞譏
其不孝以泰伯豫讓荊軻子推夷齊等。皆自毀其身。而
目觀六經子史。未聞見責其不孝。反以至徳而
稱者
何也
孝之言順也從順父母之正
令。爲言孝順也
善事父母。之爲孝惟善能事奉父
母。之爲孝也
元氣混沌。孝在其中天地未判。混沌乃一。元氣未
分之前。孝道之理已在其中
塞乎天地。横乎四海既分天地之後其孝塞乎於天
地之間。縱横於四海之内
罔不至夫。醇醇之孝罔無也。醇醇厚也。人生天地
間。無有不至於醇醇醲厚之

萌乎無始故孝道發萌
於無始之際
親親之道。渉乎有爲上一親字是尊愛之義。下一親
字指父母言。故尊親之道。而
渉乎於有
作爲也
古者包犧氏之時。以無爲之道。化利天下
記。
包犧氏即伏犧也。謂上古三皇之
時。用無爲無作。化道於天下也
而民質朴上古之人。
質朴敦厚
不知有出告反面之道。冬温夏清之儀告音孤。
申上文。
禮記云。出必告。註以知去處也。反必面。註回家見於親。
不敢使親之有望也。冬則令暖父母之枕蓆。夏則扇清枕
蓆之以涼。上古
之時皆無此儀
豈能全三事之無違。四體之不毀者乎結上文。
泰伯豫
讓荊軻子推夷齊等。皆載史書。以賢聖之
徳而稱。何曾由守三事四體之稱賛也耶
而先聖後聖。無處言時民之弗孝也復結上文
意。先聖後
聖。指上古中古而言謂六經諸
史並不見定言時民之不孝也
子曰。夫孝徳之本也。徳者福慧仁慈之謂也
徳者得也。謂得乎善美正大純一之稱。福者安享顯榮百
順之義。慧者性通理解曉達之謂。仁者心之徳愛之理。慈
者柔善寛
容於物
又云。孝弟也者其爲仁之本歟論語。有子所言
善事父母之謂
孝。善事兄長之謂弟。
爲仁者猶言行仁也歟
仁者愛人利物之稱。又仁者忍也。好生惡殺
善惡含忍。謂之曰仁中庸。仁者人也。孟子曰。仁者
人心也。又好生惡殺之謂仁。好
生者。好愛於其生物也。惡殺者。嫌惡也。見殺則不忍於
其殺物也。含忍爲仁者。蓋仁心積久而廣大。一切善惡則
不能動其心。是謂含忍
也。此深明爲仁之理也
如數罟不入於汚池。斧斤以時入山林孟子。數
音促&MT04186;
音古。汚汚音烏。數密也&MT04186;網也。古者網&MT04186;必用四寸之目。
魚不滿尺。市不得鬻。草木零落。然後斧斤方許入山林
非其時伐一木非孝也。非其時殺一獸非孝
禮記。曾子曰。樹木似時伐。禽獸以持殺。夫子曰。斷
音短。斷一木殺一獸。不以時非孝也。故君子廣仁愛
之心。於草木禽獸。尚
不忍害。何況於人乎
是以君子之於禽獸也。見其生不忍見其死。聞
其聲不忍食其肉孟子曰。齊宣王釁鐘以羊易牛。二
者。得其兩全無害。以爲仁之稱
也。聲謂將死而哀鳴也。蓋人於禽獸同生而異
類。故用之以禮。而不忍之心不可施於見聞
至於孔釣不綱論語。綱網之大繩。屬音獨。綱絶流而
魚者是也。孔子少貧賤。爲養生與祭。
或不得已
而釣也
殷湯改祝史記。商湯出野。見張網四面。祝曰。自天下
四方皆入吾網。湯曰嘻註嘻歎辭盡之矣。去
其三面。諸侯聞之曰。
湯徳至矣。及其禽獸也
雖皆形於含忍。而猶未及大慈普覆於生靈
謂孔子釣而不網。殷湯改祝。孟子見生聞聲。皆有
含忍。尚猶未及吾佛之大慈普覆護一切生靈也
而我竺乾大聖人乾天也。西天有東西南北
中五天竺。大聖人者佛也
其仁慈含忍。特越常倫特異也。越過也。佛之仁
慈含忍。超越尋常倫類
以四方六合之中東西南北曰四方。
兼之上下曰六合
八紘九圍之内八紘。淮南子曰。九州之外有八夤。夤
即縁連也。八夤之外有八紘。八紘者。
四方四維也。文選註云。紘者。綱也紀也。爲天下方位之
綱紀。東方之紘曰桑野。東南之紘曰衆安。南方之紘曰反
聲。西南方之紘曰火土。西方之紘曰夭野西北方之紘曰
沙所。北方之紘曰委羽東北方之紘曰方土。九闈者。乃禹
分九州。即冀兗青
徐揚荊豫梁雍也
飛空走陸飛空者。飛鳥也。
走陸者。走獸也
具識含情六道四生之
中。皆有情識
鱗甲羽毛鱗甲。龍魚及蛇類也。羽者
禽鳥也。毛者走獸之類也
血器之品無論大小。有情識
者皆屬血氣品類
悉以等慈戒而不殺結上文一切有情盡
皆等慈戒而不殺
故梵網經云。一切男子是我父。一切女人是
我母佛觀一切男女。
即作父母之想
我生生無不從之受生佛意生生世世皆從父母所
生。故觀一切男女如父母。

故六道衆生皆是父母六道者。天人阿脩羅地獄餓
鬼傍生。凡六道中男女等。
恐有先世之父母。
皆作父母之想也
而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身即殺我
父母
者。謂殺多劫已來所生我之父母。或有宿報而墮於此類
若今殺而食之者。恐然也。亦殺我故身者或殺我前生曾
墮此類。今若殺者
亦如殺我故身也
出家人。戒律有明文。不殺生草。而況於有情
律中云。昔有比丘。被賊劫奪。衣物悉盡。賊知佛子愛
護生草守戒不殺。恐後逐。將比丘繋於草上。其僧竟
日不敢動移。後遇其人。釋而去
之生草尚爾。何況於有情者乎
以是論之。則麁細之行顯然麁行者。孟子等言
也。細行者。如來之

而權實之道彰也權實之意。
註見在前
夫孝子之養老也。樂其心不違其志。樂其耳
禮記内訓。曾子曰養親以養志爲先。樂其心謂順適其
心。故樂而無憂也。志則心之發動。有所欲矣。故又當
先以意誠。使無違逆也。怡聲以問。所
以樂其耳也。柔色以温。所以樂其目也
安其寢處禮記。昏定所以安其寢
也。晨省所以安其處也
以其飮食忠養之孝。子之終身禮記。謂孝
子終身之終
終身也者。非終父母之身。終其身也禮記。謂
自終其

是故父母之所愛亦愛之。父母之所敬亦敬
之。至於犬馬盡然。而況於人乎禮記。父母所當
愛之。犬馬猶不
敢輕賤之。況父
母所愛之人乎
公明儀曾子
弟子
問於曾子曰。夫子即稱
曾子
可謂孝矣。曾子曰。是何言歟。是何言歟曾子聞
公明儀
所言。夫子可以爲孝乎。故
曾子未敢承當爲孝之道
夫先意承志先音線。先之意行在父母
意前承謂承順。父母之志也
示父母於道。可謂孝矣以聖人之道。指示父
母行之則可謂孝矣
參直養者也。焉得爲孝乎參曾子名。曾子自稱其
名。參直養事者。夫孝
者尊親嚴父配天
也焉敢稱於孝乎
而我沙門。示父母以福善垂示父母以福善。
乃成徳之所基
使行之而不輟不輟。謂行
而不止者也
漸除生死。永息輪迴漸除去生死之因。
永息輪迴之苦
絶恩愛河。竭煩惱海漸除攀縁恩愛之河。
枯竭無明煩惱之海
脱形躯於假聚。得果報之眞實脱離幻化身形體
躯虚假血氣之
聚。得其無上善
果眞淨實際之位
豈小補哉如上脱離假聚了達眞
實焉。豈稱爲小補哉
且父母有非行。而子能爭之。使不陷於不義。
猶得爲孝孝經云。父母有爭子。則身不陷於
不義。正謂此也。而猶得稱爲孝焉
奚況脱離於惡道。獲證於善果而已矣結上文
意。使
父母不陷於不義。猶稱爲孝也。又何況
化父母爲善脱離於惡道得證善果而已
今我沙門。剃髮剪鬚。絶名棄利剃除鬚髮者。
謂捨世間之形
而絶虚名
絶薄利也
遠榮辱去浮華有榮必有辱。故遠於榮辱。
去除世間虚僞之浮華也
道慕無爲。心遊物外修慕無作無爲自然之道。
心優游於萬物之表也
方焚身自害者。亦以遠矣方比也。若沙門剃除鬚
髮而爲不孝。若比之介
子推豫讓荊軻泰伯夷齊
等。焚身自害者遠之遠矣
子張曰。士見危致命論語。子張所謂七者。見危
致命者。能於當死而必死
言義死者忘身取
義者也
不愛其身既忘身取義者。
故不愛戀其身
是以君子之道。事不必果。唯義所在唯獨取義
之所在也
苟拘小道而棄大徳。則賢者之所不爲也。昔
商王受尚書受紂王名。諡
法殘義損善曰紂
無道兇殘暴慢酷虐大學曰。爲人君止於仁。由不行
乎仁政。曰無道也。暴惡傷害曰
兇殘。猛驟傲怠曰暴
慢。苛法濫刑曰酷虐
刳剔孕婦刳音枯。剖比
干妻以視其胎
焚炙忠良不擇賢士忠良。
以火焚而炭炙
行炮烙之刑銅柱以膏塗之。下加炭火。使有皋者縁。
而紂與妲姫以爲大樂。是謂炮烙之刑
斮朝渉之脛斮音斫。冬月晨朝觀渉過水者怯寒
者。謂脛骨髓不滿。斫折而看驗也
酒盈池肉盈林以酒爲也。懸肉爲林。
男女裸形相逐於其間
内荒其色宮中立九市寵妲姫。荒亂婬色。爲
長夜之飮。百姓怨望。諸侯有叛者也
外廢其政廢壞也。政正也。以正理立典常法則曰
正也。由内荒色欲而外廢瑰其國政也
極人間之富貴極盡人間富
貴欲樂者也
恣身外之驕奢恣縱身外越分
驕怠之奢侈
微子佯狂而去之微子紂庶兄也因紂無道數
諫不從。則佯莊顛狂而去之
箕子爲之奴箕子紂之伯父。殷帝乙之子。
諫而不聽。被髮作狂而爲奴
臣叔比干竭忠而諫。遂剖腹而死比干紂叔父
也。以直言諫
紂。紂曰。吾聞聖人心
有七竅乃剖腹觀心而死
此亦不守全躯。何不孝之可責耶若比干等被髮
剖腹。亦爲不
守全躯者。何不
誚責不孝也耶
而孔子稱之以仁夫子皆稱
之仁人也
豈直以全一身之鬚髮。然後稱之爲孝者乎
文意。豈直用全一身鬚
髮。而後稱許爲孝者乎
是以聖人因事而立制。理無常守自古聖人因其
事而設立制
度。其理雖設而
固無常守者也
子曰。君子不器論語。成徳之士。
不著於器量也
言器者。各周其用如車不可爲船。
舟不可爲車也
至於君子。無所不施成徳之士。體無不具。用無不
周特非一材一藝而已。君子
所以不器者。
無不施爲也
語云。致遠恐泥論語。子夏謂泥者不通也。大道
愈遠而通小道致遠而塞泥也
此聖人之所病也病患也。因此聖人
憂患泥事不通也
猶孟孫等四人問孝。詞同而答異論語孟懿子問
孝。子曰無違。
孟武伯問孝。子曰。父母惟其疾之憂。子游問孝。子曰。今
之孝者。是爲能養。至於犬馬皆能有養。不敬何以別乎。
子憂問孝。子曰。色難。有事弟子服其勞。有酒食。先生
饌。曾是以爲孝乎。此謂問孝之言詞皆同。天子所答而有
別異
蓋以隨其器而授其道也論語。孟懿子即告衆人
者。語孟武伯者以其人
多可憂之事。語子游能養而或失於敬。語子夏能直義而
或少温潤之色。各因其材器之高下。於其所失而告之有
不同。由是隨其
器而授之其道也
又奚得以體而可局哉三教聖人各立門風。其當行
不同。由是之道隨人根器而
授之。又何得用一
體而可局量也哉
是以智士仁人。不封著於名句也智慧達士。徳
行仁人。不定
封執著於名相語句。
以偏枯局量爲例也
若子之問。誠爲近矣若子之所問。誠
實爲淺近而矣
  拒毀第八此篇因有所疑。以
抵拒之。故曰拒毀
客曰。延福莫過於繼嗣。不孝莫過於無後
也。欲延長於福者。無能超過繼續於後嗣。
欲莫不稱爲不孝者無過不絶於後嗣也
美玩莫過於珠玉。麗飾莫過於幣帛嘉美玩好
者。莫過
於珍珠金玉。美麗莊飾者。
莫過於幣段絹帛引喩之辭
孔子曰。父母生之續莫大焉。父母生子傳體
相續。人倫之道莫大於此人倫之道
續後爲大
今見沙門。棄妻子捐貨財棄捐貨
殖家財
何違福孝之行。遠資身之道耶因何違逆福祐孝
順之善行。遠離
資助其身
之大道耶
妙明曰。子言過矣。夫妻子者身之餘妻子爲身
外之餘
貨財者道之餘貨財爲道
外之餘也
是以愛念情慾。身之害也妻子貨財偏愛妄念。動
情牽慾無益有損。故爲
一身之
患害也
澄鑑清淨。道之妙也澄鑑者明鏡也言心若清淨
之明鏡。實爲至道之玄妙也
且前有金玉。後有兕虎。人心捨而走。不敢取
之何也。以其先命而後利也兕音寺。似牛一角。
身重千斤。以虎爲
食。乃傷人之惡獸也。且喩前面雖有金銀珠玉。其後或有
兕虎。故人必定棄拾而走。不敢取前面金玉者。何爲然
也。蓋先愛性命。然
後可以樂財利也
老子云。身與貨孰多欲厚其身。
必薄其利
得與失孰病欲去其病。
先忘其得
是故甚愛必大廢愛之愈甚。
廢之愈大
多藏必厚亡既藏所多。必
有厚亡之患
知足不辱。知止不殆殆危也。可行可止。則不危其
身。故曰知足不辱。漢疏廣曰。
賢而多財則損其志。愚而多
財則益其過。故曰知止不殆
可以長久達此數句之義。可
以保身命之長久
又曰。罪莫大於可欲可許可也。欲貪欲也。欲心既
萌何時而足唯得爲務若也。許
欲者其罪更
無大於此
禍莫大於不知足貪不義之財。而無厭
足者。禍患無過於此
咎莫大於欲得咎殃咎也。子曰。戒之在得。得
貪欲也。貪欲不止。殃咎必生
故知足之足常足矣。又曰。金玉滿堂。莫之能
金玉滿堂。非貪愛而能得。古徳云。貪財莫若不貪財
只爲貪財天降災。貪得財來人不在。何如人在不貪財
富貴而驕。自遺其咎驕矜肆也。咎殃也。凡居富貴
之位不守其分而馳騁。富貴驕
傲者。乃自遺棄其
位而反招殃咎也
子獨不聞乎。且性命之於人。重於泰山天地之
間。萬
物之類。最貴重者。人之性
命也。故以泰山喩之也
妻財之於人。輕於秋毫毫毛也。唯秋毫極微極細。
妻財非不貴也。有我則當
用。我既已亡。其妻財非
我所有故喩秋毫之輕也
其澄鑑清淨。愛念情慾亦以類矣結上文意。以
其澄鑑清淨。
則愛念情慾亦
以同一類矣
是以聖人急其所大。而緩其所小。先其所重。
而後其所輕急其所大者。澄鑑清淨也。緩其所小者。
愛念情慾也。先其所重者性命也。故重其
性命若泰山。後其所輕者妻財
也。故輕其妻財若秋毫是也
誰有智者。能損其所厚之生。而趣其所薄之
利乎趣向也。言誰既爲有智之士。豈能損其所
厚之生命。而反趣向於其所薄之微利者乎
孟子所謂好貨財私妻子者不孝也。而我沙
門。棄妻捐財。於是道也。可謂符合矣。奚反
以不孝而見責也。夫學佛者。了世道之浮脆。
明時事之臧否臧善也。否惡也。虚僞不實謂之脆謂
學佛者。先了世道不實不堅之事。然
後而明察乎當時
事務善惡之理也
崇徳履道誠信崇徳
履踐聖道
去慝立身去上聲。除也。慝惡也。若
去除惡。而後可立身也
止暴慢以慈柔禁止凶暴傲慢。
用行慈善柔和
制凶彊以忍順制服凶惡剛彊。
而行柔忍和順
莫不使人御善慶以達無爲莫無也。御進也。結上
文數句。若依此而行
之。則無非使人進善夢。
而通達無爲自然之道也
憑福孝以超有漏憑依託也。超越也。漏滲漏也。重
擧上文意所行。則依之以福徳託
之以孝道。必能超越
至無滲漏之果位也
近光祖禰近則光顯於
祖宗先禰
遠歴菩提歴近造也。造猶到也。
遠則造近於菩提
其福孝之大。無逾此也逾越也。凡爲福孝之大端。
無能逾越光顯祖禰造歴菩
提之爲極
致者也
夫何惑哉如上所言。
夫何惑也哉
在昔夷齊不嗣。巣許無後夷齊餓死於首陽。巣
許隱跡於箕岫。皆無
後嗣
而仲尼稱其賢論語。子貢曰。伯夷叔齊
何人也子曰。古之賢人也
未聞譏其非孝也。今之沙門。抛塵俗之纒縛。
尚物外之清虚今之僧人。抛棄塵世冤債之纒縛。
高尚於萬物之外務清虚無爲之道
趣不往不來之方趣平聲。入也。趣入不
去不來眞淨之大方
求無滅無生之理以求無死無
生之妙理
方之夷齊巣許之道。亦以遠矣總結上文意。若沙
門所行之道。比方
於夷齊許由之
道。亦無高遠矣
夫如是豈違福孝之行也哉夫如此所行之道。豈
違背於福孝也哉
折疑論卷第二


折疑論卷第三
  金臺大慈恩寺西域師子比丘述註
  評議第九此篇評論禮儀
之節。故曰評儀
客曰。黄帝垂衣而縉紳之服備留於世間而化利
天下也。故衣冠
始治於
黄帝
素王制禮而曲躬之貎形焉素空也。言孔子有君
師之徳。無君師之位。
左傳序云。夫子作春秋爲素王。左丘
明傳春秋爲素臣。故禮樂始興於孔子
服爲三徳之初孝經云。非先王之法服不敢服。非先
王之徳行不敢行。非先王之法言不
敢道。三徳惟服
最先。故曰初
貎列五事之首尚書云。一曰貎。二曰言。三曰視。四
曰聽。五曰思。註云。貎曰恭。言曰
從。視曰明。聽曰聰。思曰睿。恭作肅。從作又。明
作哲。聰作謀。睿作聖。五事惟貎最先。故曰首
子路遇難不忘結纓纓繋冠之帶也。子路遇衞太子
難。結纓正冠而死雖困而不廢
其冠
原憲雖貧不離華冕原憲魯人。貧居破屋常戴其冠。
子貢過之曰。病甚憲曰。吾聞無
財爲貧。道不行爲
病吾貧也。非病也
今之沙門。剃鬚髮衣緇袍衣音義穿也。緇
黒色。袍大衣也
外無跪起之儀。内絶温恭之禮。先王之制。得
不違乎外於君王處。無跪拜之禮儀。内於父母處。無温
和恭敬之禮貎。將其古先哲王制作之法不行。
焉得不
違背乎
妙明曰。甚矣子之不達也其過也。此責客問。
甚不通達於理也
古者蛇身虎鼻之君。牛首龍鱗之聖伏羲蛇身龍
麟。禹王虎
鼻。神農牛首。
皆聖君也
啖羶飮臭啖食也。羶腥也。臭肉之壞也。燧人氏以前
無火。人以生肉新血而爲食。今祭祀用牲然
衣羽衣皮衣倶去聲。黄帝已上未有衣
服。皆用禽獸毛羽皮爲衣
夏則居橧巣橧音曾。鳥巣也。上古
聖人無屋。夏則居鳥巣
冬則居營窟營造作也。冬則
居造作窟穴而住
道崇質朴論道也
則崇敬
徳尚清虚論徳也。則尊尚
於清虚無爲也
未知温恭跪起之儀。不識章甫縉紳之美章甫
禮冠
故宓羲被髮而足不躡履被髮
跣足
神農露頂而首不加冠頭無
冠冕
當是時。豈有簪纓冕服之飾也哉結上文。皆是
聖徳之君。無
爲之道。化利天下。焉有
簪纓冕袞服而爲莊飾也哉
而六經諸子稱其至徳。未聞以冠冕之闕。責
其非理也。昔魯哀公問於孔子曰舜冠何冠
去聲。下平聲。問
舜帝戴何冠也
孔子不對。公曰。寡人有問。吾子不對。其意
何耶寡少也。此國君
謙辭。言少徳也
孔子曰。以公之問不及於大。方思其所對而
對之子曰。因見公問其語不
大。方纔思其所對之辭
公曰奚爲非大公言。何
爲不大
孔子曰。舜之爲君也。其徳好生而惡殺惡音
誤嫌
也。舜爲君。以徳化民。
好愛生成嫌惡殺戮
其政任賢而去不肖去上聲。不肖不賢也。行
政則選任賢徳。去其不賢
明並日月徳明比並
如日月也
化行若神風化大行。
感應如神
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