SAT DB

虫鳥之所食噉。如是苦痛難堪難忍。何罪所
致。目連答言。汝前世時常與他藥。令諸衆
生命不全活。以是因縁故獲斯罪。此是華報。
果在地獄
復有一鬼。白目連言。我腹極大咽喉如針。窮
年卒歳不得飮食。何罪所致。目連答言。汝前
世時作聚落主。自恃豪貴飮酒縱横。輕欺他
人。奪其飮食。飢困一切。以是因縁故獲斯罪。
此是華報。果在地獄
復有一鬼。白目連言。我一生來。有二熱鐵輪。
在兩腋下。擧身焦爛。何罪所致。目連答言。汝
前世時與衆作餅。盜取二番挾兩腋下。以是
因縁故獲斯罪。此是華報。果在地獄。復有一
鬼。白目連言。我常以物自 &T011504;

篭頭。畏人來
殺心常怖懼。何罪所致。目連答言。汝前世
時婬犯外色。常畏人見。或畏夫主捉縛打殺。
常懷恐怖故受此罪。此是華報。果在地
獄
今日道場同業大衆。如經所説。豈得不人。人
生大怖畏。相與無始已來至于今日。已應作
如是無量罪惡。如是等罪皆因無明無慈悲
心。以強陵弱傷害衆生。作如是罪乃至盜
竊他物。迷惑失道。讒謗賢善。作種種罪。如是
罪報。於惡道中必受其苦。今日至心等一
痛切五體投地。普爲六道已受苦者當受
苦者。求哀禮懺。奉爲父母師長一切眷屬。
求哀禮懺。亦爲自身。求哀禮懺。已作之罪願
乞除滅。未作之罪不敢復作。唯願世間大慈
悲父
南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無蓮
華尊豐佛　南無淨寶興豐佛　南無電燈
幡王佛　南無法空燈佛　南無一切衆徳
成佛　南無賢幡幢王佛　南無一切寶緻
色持佛　南無斷疑拔欲除冥佛　南無意
無恐懼威毛不豎佛　南無師子佛　南無
名稱遠聞佛　南無法名號佛　南無奉法
佛　南無法幢佛
南無大勢至菩薩　南無常精進菩薩　
南無不休息菩薩　南無虚空藏菩薩　南
無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩
以大慈大悲。救護六道現受苦當受苦一
切衆生。令此衆生即得解脱。以神通力。斷除
惡道及地獄業。令諸衆生從今日去至＊于道
場。畢竟不復墮於惡趣。捨苦報身得金剛身。
四等六度常得現前。四辯六通如意自在。勇
猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。還復
度脱一切衆生
慈悲道場懺法卷第三

慈悲道場懺法卷第四
顯果報之餘
今日道場同業大衆。重加至誠一心諦聽。佛
在王舍城迦闌陀竹園。爾時目連從禪定起
遊恒水邊。見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼各
起敬心。來問目連往昔因縁。一鬼問言。我一生
來恒抱飢渇。欲至厠上取糞噉之。厠上大
力鬼。以杖打我初不得近。何罪所致。目連答
言。汝爲人時作佛圖主。有客比丘來寺乞食。
而汝慳惜不與客食。待客去後乃行舊住。縁
汝無道慳惜衆物。以是因縁故獲斯罪。汝今
華報。果在地獄
復有一鬼。問目連言。我一生來肩上有大銅
瓶。盛滿烊銅。以杓取之還自潅頭。痛苦難
忍。何罪所致。目連答言。汝爲人時作寺維那
知大衆事。有一瓶酥藏著屏處。不依時行。待
客去後乃行舊住。酥是招提之物一切有分。
縁汝無道慳惜衆物。以是因縁故獲斯罪。汝
今華報。果在地獄
復有一鬼。問目連言。我一生來常呑熱鐵丸。
何罪所致。目連答言。汝爲人時作沙彌子。取
清淨水作石蜜漿。石蜜堅大。汝起盜心打取
少許。大衆未飮汝盜一口。以是因縁故獲斯
罪。此是華報。果在地獄
今日道場同業大衆。如目連所見大可怖畏。
我等亦可經作此罪。無明所覆不自憶知。既
有如是無量罪業。於未來世受苦報者。今日
至心等一痛切。五體投地慚愧懺悔。願乞除
滅。又復普爲十方盡虚空界一切餓鬼。求哀
懺悔。又奉爲父母師長。求哀懺悔。又爲同壇
尊證上中下座求哀懺悔。又爲善惡知識廣
及十方無窮無盡四生六道一切衆生。求哀

懺悔。若已作之罪因今除滅。未作之罪不敢
復造。仰願十方一切諸佛
南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無拘
樓孫佛　南無拘那含牟尼佛　南無迦葉
佛　南無師子佛　南無明焔佛　南無牟
尼佛　南無妙華佛　南無華氏佛　南無
善宿佛　南無導師佛　南無大臂佛　南
無大力佛　南無宿王佛　南無修藥佛　
南無名相佛　南無大明佛　南無炎肩
佛　南無照曜佛　南無日藏佛　南無月
氏佛　南無衆炎佛　南無善明佛　南無
無憂佛　南無師子遊戲菩薩　南無師子
奮迅菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世
音菩薩　南無佛陀　南無達摩　南無僧
伽
大慈大悲救拔十方現受餓鬼道苦一切衆
生。又願救拔十方地獄道畜生道人道一切
衆生無量衆苦。令諸衆生即得解脱。斷三障
業。無五怖畏。八解洗心。四弘被物。面奉慈
顏諮承妙教。不起本處諸漏永盡。隨念俯應

遍諸佛土。願行早圓造成正覺

一拜

今日道場同業大衆。重復至誠一心諦聽。爾
時佛在王舍城城東南有一池水。屎尿汚穢
盡入其中。臭不可近。有一大虫生此水中。身
長數丈無有手足。宛轉低昂觀者數千。阿難
往見。具以啓佛。佛與大衆共詣池所。大衆念
言。今日如來當爲衆會説虫本末。佛告大衆。
維衞佛泥洹後時有塔寺。有五百比丘經過
寺中。寺主歡喜請留供養。盡心供饌無有遺
惜。後有五百商人。入海采寶還過塔寺。見
五百比丘精勤行道。並各發心欣然共議。福
田難遇當設薄供。人捨一珠。得五百摩尼珠
以寄寺主。寺主後時生不善心。圖欲獨取不
爲設供。大衆問言。賈客施珠應當設供。寺主
答言。是珠施我。若欲奪珠糞可與汝。若不時
去割汝手足投之糞坑。衆念其癡默然各去。
縁是罪惡受此蟲身。後入地獄又受衆苦
佛在王舍城。又見一衆生其舌長大。鐵釘釘
舌熾然火起。終日竟夜備受楚痛。目連問佛。
此何罪報今受此苦。佛答目連。此人昔時經
作寺主。呵罵驅遣諸客比丘。不與飮食。不
同供養。以是因縁故獲斯罪。又有衆生身體
長大。頭上有 &T055114;

熾然火燒。滿中烊銅從四面
出潅其身上。乘虚而行無有休息。目連問佛。
此何等罪今受此苦。佛答目連。此人昔時作
寺知事。檀越送油。不以分與諸客比丘。待客
去後乃分舊住。以是因縁故獲斯罪
又一衆生熾然鐵丸。從身上入從身下出。乘
虚而行苦痛難忍。目連問佛。此何等罪今受
此苦。佛答目連。此人往昔作沙彌子。盜衆園
中果子七枚。死入地獄受無量苦。餘業未盡
故獲斯罪
又見大魚一身百頭頭頭各異墮他網中。世
尊見已。入慈三昧乃喚此魚。魚即時應。世
尊問言。汝母何在。答言。母在厠中作虫。佛語
諸比丘。此大魚者。迦葉佛時作三藏比丘。以
惡口故受多頭報。其母爾時受其利養。以是
因縁作厠中虫。佛言。得此報者。皆由衆生惡
口麁強。宣傳彼此臉鬪亂兩家。死入地獄。獄卒
燒熱鐵鎞。表裏洞赤以烙其舌。復燒鐵鉤。鉤
有三刃利如鋒鋩。以斷其舌。復以牛梨耕破
其舌。復燒鐵杵刺其咽中。數千萬劫罪畢。乃
出生鳥獸中。佛言。若有衆生論説君主父母
師長其罪過是
今日道場同業大衆。聞佛此言大可怖畏。今
善惡二途皎然可見。罪福果報諦了無疑。唯
應努力勤行懺悔。相與披經具見此事。若不
努力小復懈退。我今所作何由得辦。譬如歉
乏之人心注百味。於其飢惱終無濟益。故知
欲求勝妙法。欲度脱衆生者。不可止在於心。
既在心事。宜自努力勤而行之。相與至心等
一痛切五體投地。爲地獄道餓鬼道畜生道
人道一切衆生。求哀禮懺。又爲父母師長善
惡知識并及自身一切眷屬。求哀禮懺。若已
作之罪願乞除滅。未作之罪不敢復作。仰願
世間大慈悲父
南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無提
沙佛　南無明曜佛　南無持鬘佛　南無
功徳明佛　南無示義佛　南無燈曜佛　
南無興盛佛　南無藥師佛　南無善濡佛　
南無白毫佛　南無堅固佛　南無福威徳
佛　南無不可壞佛　南無徳相佛　南無
羅睺佛　南無衆主佛　南無梵聲佛　南
無堅際佛　南無不高佛　南無作明佛　
南無大山佛　南無金剛佛　南無將衆
佛　南無無畏佛　南無珍寶佛　南無師
子幡菩薩　南無師子作菩薩　南無無邊
身菩薩　南無觀世音菩薩
以慈悲力大智慧力不思議力無量自在
力。度脱六道一切衆生。滅除六道一切衆苦。
令諸衆生皆得斷除三途罪業。畢竟不復造
五逆十惡更墮三途。從今日去。捨苦報生得
淨土生。捨苦報命得智慧命。捨苦報身得金
剛身。捨惡趣苦得涅槃樂。念惡趣苦發菩提
心。四等六度常得現前。四辯六通如意自在。
勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。復

能度脱一切衆生＊

一拜

出地獄第二

向已具述因縁果報以業不善
墜在惡道故復相續顯地獄門

今日道場同業大衆。雖復萬法差品功用不
一。至於明闇相形。唯善與惡。語善則人天勝
果。述惡則三＊途劇報。二事列世皎然非虚。
而愚惑之者多起疑異。或言人天是妄造。地
獄非眞説。不知推因驗果。不知驗果尋因。既
因果不分。各執世解。非但言空。談有乃亦題
篇造論。心乖勝善未曾云謬。設使示誨執固
益堅。如是等人自投惡道。如射箭頃墮在地
獄。慈親孝子不能相救。唯得前行入於火 &T055114;

。
身心摧碎精神痛苦。當此之時悔復何及
今日道場同業大衆。善惡相資猶如影響。罪
福異處宿預嚴持。幸各明信無措疑心。何
謂地獄。經言三千大千世界鐵圍兩山黒闇
之間。謂之地獄。鐵城縱廣一千六百萬里。城
中八萬四千鬲下以鐵爲地。上以鐵爲網。火
燒此城表裏洞赤。上火徹下下火徹上。其名
則有衆合黒闇刀輪劍林。鐵機刺林。鐵網鐵
窟。鐵丸尖石。炭坑燒林。虎狼叫喚。 &T055114;

湯爐
炭。刀山劍樹。火磨火城。銅柱鐵床。火車火
輪。飮銅吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斧
斫。刀兵屠裂。灰河沸屎。寒氷淤泥。愚癡啼
哭。聾盲瘖瘂。鐵鉤鐵嘴。復有大小泥犁阿鼻
地獄。佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿者言無。
鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無
救。又阿者言無間。鼻者言無動。阿言極熱。鼻
言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住名阿
鼻地獄。又阿言大焔。鼻言猛熱。猛火入心名
阿鼻地獄。佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等三
十二萬里。七重鐵城七層鐵網。下十八鬲。周
匝七重皆有刀林。七重城内復有劍林。下十
八鬲。鬲八萬四千重。於其四角有四大銅狗。
其身長大萬六千里。眼如掣電。牙如劍樹。齒
如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙
臭惡。世間臭物無以爲譬。又有十八獄卒。頭
如羅刹頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸
鐵丸。如十里車。鉤牙上出高百六十里。牙
頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化爲
一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火炎中出。如是流
火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上
有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆
出火聚。火聚復化成十八火輞。火輞復變作
大刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿
鼻獄。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之
時化無量舌滿阿鼻城。七重城内有七鐵幢。
幢頭火涌如沸涌泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿
鼻四門。於門閫上有十八釜。沸銅涌出從門
漫流滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大
蛇。吐毒吐火身滿城内。其蛇哮吼如天震雷。
雨大鐵丸滿阿鼻城。城中苦事八萬億千。苦
中苦者集在此城。又有五百億虫。虫八萬四
千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此虫下
時阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎。照三百三
十六萬里。從阿鼻地獄上。衝大海沃焦山下。
大海水渧如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城
佛告阿難。若有衆生殺父害母罵辱六親。作
是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。状如
金車寶蓋在上。一切火炎化爲玉女。罪人遥
見心生歡喜。我欲往中我欲往中。風刀解身
寒急失聲。寧得好火。在車上坐。然火自爆。作
是念已。即便命終。揮霍之問已坐金車。顧瞻
玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火
輪。譬如壯士屈伸臂頃。直墮阿鼻大地獄中。
從於上鬲如旋火輪至下鬲際。身遍鬲内。銅
狗大吼齧骨噆髓。獄卒羅刹捉大鐵叉。叉頭
令起。遍體火炎滿阿鼻城。鐵網雨刀從毛孔
入。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
汝不知恩無有慚愧。受此苦惱爲樂不耶。作
是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從於
下鬲乃至上鬲。經歴八萬四千鬲中。 &T015228;

身而
過至鐵網際。一日一夜爾乃周遍。阿鼻地獄
一日一夜。此閻浮提日月歳數六十小劫。如
是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧造作
五逆。五逆罪故。臨命終時。十八風刀如鐵
火車解截其身。以熱逼故。便作是言。得好色
華清涼大樹。於下遊戲不亦樂乎。作此念時。
阿鼻地獄。八萬四千諸惡劍林化作寶樹。華
果茂盛行列在前。大熱火炎化爲蓮華在彼
樹下。罪人見已。我所願者今已得果。作是語
時疾於暴雨坐蓮華上。坐已須臾鐵嘴諸虫
從火華起。穿骨入髓徹心穿腦。攀樹而上。一
切劍枝削肉徹骨。無量刀林當上而下。火車
爐炭十八苦事一時來迎。此相現前陷墜地
下。從下鬲上身如華敷遍滿下鬲。從下鬲起
火炎猛熾至於上鬲。至上鬲已。身滿其中。熱
惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬億鎔銅百
千刀輪從空中下。頭入足出。一切苦事過於
上説百千萬倍。具五逆者其人受罪足滿五劫。
復有衆生。破佛禁戒虚食信施。誹謗邪見不
識因果。斷學般若。毀十方佛。偸佛法物。起諸
穢汚不清淨行。不知慚愧。毀辱所親。造衆惡
事。此人罪報臨命終時。風刀解身偃臥不定。
如被楚撻。其心荒越發狂癡想。見已室宅男
女大小。一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流
于外。爾時罪人即作是語。云何此處無好城
郭及好山林使吾遊戲。乃處如此不淨物間。
作是語已。獄卒羅刹以大鐵叉 &T016254;

阿鼻獄及
諸刀林。化作寶樹及清涼池。火炎化作金葉
蓮華。諸鐵嘴虫化爲鳧雁。地獄痛聲如詠歌
音。罪人聞已。如此好處吾當遊中。念已尋時
坐火蓮華。諸鐵嘴虫從身毛孔＊噆食其躯。百
千鐵輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼睛。地獄
銅狗化作百億鐵狗。競分其身取心而食。俄
爾之間身如鐵華滿十八鬲。一一華葉八萬
四千。一一葉頭身。手支節在一鬲間。地獄
不大。此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪
人墮此地獄。經歴八萬四千大劫。此泥犁滅。
復入東方十八鬲中如前受苦。此阿鼻獄南
亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等
經。具五逆罪。破壞賢聖。斷諸善根。如此罪人
具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八鬲中。
此阿鼻獄但燒如此獄種衆生。劫欲盡時東
門即開。見東門外清泉流水華果林樹一切
倶現。是諸罪人從下鬲見。眼火暫歇。從下鬲
起宛轉腹行。 &T015228;

身上走到上鬲中。手攀刀輪。
時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄
卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼。銅狗齧心悶絶
而死。死已復生。見南門開如前不異。如是西
門北門亦皆如此。如此時間經歴半劫。阿鼻
獄死復生寒氷獄中。寒氷獄死生黒闇處。八
千萬歳目無所見。受大虫身宛轉腹行。諸情
闇塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之
後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。如是罪畢
還生人中。聾盲瘖瘂疥癩癰疽。貧窮下賎一
切諸衰以自莊嚴。受此賎形經五百身。後復
還生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩
薩。呵責其言。汝於前身無量世時作無限罪。
誹謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具説。
汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已。稱
南無佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼
天已悔過自責。發菩提心。諸佛心光不捨是
等。攝受是輩。慈哀是等。如羅睺羅。教避地獄
如愛眼目。佛告大王。欲知佛心光明所照。常
照如此無間無救諸苦衆生。佛心所縁。常縁
此等極惡衆生。以佛心力自莊嚴故。過算數
劫。令彼惡人發菩提心
今日道場同業大衆。聞佛世尊説上諸苦。宜
加攝心莫生放逸。相與若復不勤方便行
菩薩道。則於一一地獄皆有罪分。今日同爲
現受阿鼻地獄等苦一切衆生。當受阿鼻地
獄等苦一切衆生。廣及十方一切地獄現受
當受無窮無盡一切衆生。等一痛切五體投
地。歸依世間大慈悲父
南無彌勒佛　南無七佛　南無十方
十佛　南無三十五佛　南無五十三佛　
南無百七十佛　南無莊嚴劫千佛　南無
賢劫千佛　南無星宿劫千佛　南無十方
菩薩摩訶薩　南無十二菩薩　南無無
邊身菩薩　南無觀世音菩薩
又復歸依十方盡虚空界無量形像。優填王
金像。旃檀像。阿育王銅像。呉中石像。師子國
玉像。諸國土中金像。銀像。瑠璃像。珊瑚像。
琥珀像。硨磲像。碼瑙像。眞珠像。摩尼寶像。
紫磨上色閻浮檀金像
又復歸命十方如來一切髮塔。一切齒塔。一
切牙塔。一切爪塔。一切頂上骨塔。一切身中
諸舍利塔。袈裟塔。匙鉢塔。澡瓶塔錫。杖塔。
如是等爲佛事者
又復歸命諸佛生處塔。得道塔。轉法輪塔。般
涅槃塔。多寶佛塔。阿育王所造八萬四千塔。
天上塔。人間塔。龍王宮中一切寶塔又復
歸依十方盡虚空界一切諸佛
歸依十方盡虚空界一切尊法
歸依十方盡虚空界一切賢聖
仰願同以慈悲力安慰衆生力無量自在力無
量大神通力攝受。今日道場同爲阿鼻大地
獄受苦一切衆生懺悔。乃至十方不可説一
切地獄衆生懺悔。及父母師長一切眷屬今
日懺悔。以大悲水洗除今日現受阿鼻地獄
等及餘地獄等苦一切衆生罪垢令得清淨。
洗除今日道場同懺悔者及其父母師長一切
眷屬罪垢令得清淨。又洗除六道一切衆生罪
垢。令至道場畢竟清淨。從今日去至＊于道場。
皆得斷除阿鼻地獄苦及十方盡虚空界不可
説不可説諸地獄苦。畢竟不復入於三＊途。畢
竟不復墮於地獄。畢竟不復爲十惡業。造五
逆罪受諸苦惱。一切衆罪願盡消滅。捨地獄
生得淨土生。捨地獄命得智慧命。捨地獄身
得金剛身。捨地獄苦得涅槃樂。念地獄苦發
菩提心。四等六度常得現前。四辯六通如意
自在。具足智慧行菩薩道。勇猛精進不休不
息。乃至進修滿十地行。入金剛心成等正覺。
還度十方一切衆生
今日道場同業大衆。諸餘地獄雜受苦報不
復可記。如是名號楚毒無量。相與披覽具見
其事。經云。閻羅王一念之惡便總獄事。自身
受苦亦不可論。閻羅大王昔爲毘沙國王。與
維陀始王共戰兵力不如。因立誓願。願我後
生爲地獄主治此罪人。十八大臣及百萬衆
皆悉同願。毘沙王者今閻羅王是。十八大臣
今十八獄主是。百萬之衆今牛頭阿旁等是。
而此官屬悉隷北方毘沙門天王。長阿含經
云。閻羅大王所住之處。在閻浮提南金剛山
内。王宮縱廣六千由旬。地獄經云。住地獄間。
宮城縱廣三萬里。銅鐵所成。晝夜三時有大
銅 &T055114;

。滿中烊銅自然在前。有大獄卒臥王熱
鐵床上。鐵鉤擘口烊銅潅之。從咽徹下無不
焦爛。彼諸大臣亦復如是十八獄王。一曰迦
延。典泥犁獄。二號屈尊。典刀山獄。三名沸
壽。典沸沙獄。四名沸曲。典沸屎獄。五名迦
世。典黒耳獄。六名 &T010574;

傞。典火車獄。七名湯
謂。典 &T055114;

湯獄。八名鐵迦然。典鐵床獄。九名
惡生。典 &T010574;

山獄。十名呻吟。典寒氷獄。十一毘
迦。典剥皮獄。十二遥頭。典畜生獄。十三提
薄。典刀兵獄。十四夷大。典鐵磨獄。十五悦
頭。典寒氷獄。十六名穿骨。典鐵 &T033377;

獄。十
七名身。典蛆虫獄。十八觀身。典烊銅獄。如是
各有無量地獄以爲眷屬。獄有一主。牛頭阿
旁其性兇虐無一慈忍。見諸衆生受此惡報。
唯憂不苦。唯恐不毒。或問獄卒。衆生受苦甚
可悲念。而汝常懷酷毒無慈愍心。獄卒答
言。如此罪惡諸受苦者。不孝父母。謗佛謗法
謗諸賢聖。罵辱六親。輕慢師長。毀陷一切。惡
口兩舌。諂曲嫉妬。離他骨肉。瞋恚殺害。貪欲
欺詐。邪命邪求及以邪見。懈怠放逸造諸怨
結。如是等人來此受苦。毎至免脱之日恒加
勸喩。此中劇苦非可忍耐。汝今得出勿復更
造。而此罪人初無改悔。今日得出俄頃復還。
展轉輪迴不知痛苦。令我莇力疲此衆生。從
劫至劫與其相對。以是事故。我於罪人無片
慈心。故加楚毒。望其知苦知慚知恥不復更
還。觀此衆生。乃可至苦終不肯避。決不修善
往趣泥洹。既是無知之物。不知避苦求樂。
所以痛劇倍於人間。何容於此而生慈忍。
今日道場同業大衆。今以世間牢獄比挍。便
可立知信非虚唱。若使有人三淪獄戸。雖是
親族周旋已無惻愴。況牛頭阿旁。見此衆生
得出復入嬰苦事長。得免暫有。唯應修心
變其所習。若不改悔永沈苦處。墮在其中次
第經歴。從苦入苦無有休息。故三世怨對因
果相生。善惡二環未曾暫輟。報應之徴皎然
可見。爲惡得苦。還以報之。在地獄中窮年極
劫具受劇苦。地獄罪畢復墮畜生。畜生罪畢
復生餓鬼。如是經歴無量生死無量苦痛。豈
不人人及時行道。相與今日等一痛切五
體投地。普爲十方地獄道獄王大臣牛頭阿
旁各及眷屬。餓鬼道餓鬼神等各及眷屬。畜
生道畜生神等各及眷屬。廣及十方無窮無
盡一切衆生。求哀懺悔。改往修來不復爲惡。
已作之罪願乞除滅。未作之罪不敢復造。唯
願十方一切諸佛。以不思議自在神力。同加
救護哀愍攝受。令諸衆生應時解脱。又願世
間大慈悲父
南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無華
日佛　南無軍力佛　南無華光佛　南無
仁愛佛　南無大威徳佛　南無梵王佛　
南無量明佛　南無龍徳佛　南無堅歩
佛　南無不虚見佛　南無精進徳佛　南
無善守佛　南無歡喜佛　南無不退佛　
南無師子相佛　南無勝知佛　南無法氏
佛　南無喜王佛　南無妙御佛　南無愛
作佛　南無徳臂佛　南無香象佛　南無
觀視佛　南無雲音佛　南無善思佛　南
無師子幡菩薩　南無師子作菩薩　南
無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩
以自在神力。救拔地獄道獄王大臣。及諸
地獄眷屬十八鬲子地獄。如是十八鬲子地
獄。各有眷屬等獄。盡地獄道一切地獄牛頭
阿旁及受苦一切衆生。令此衆生今日倶得
解脱。罪因苦果同得消滅。從今日去。畢竟永
斷地獄道。業畢竟不復墮於三＊途。捨地獄生
得淨土生。捨地獄命得智慧命。捨地獄身得
金剛身。捨地獄苦得涅槃樂。捨地獄苦發菩
提心。四等六度常得現前。四辯六道如意自
在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。

還度無邊一切衆生。入金剛心成等正覺＊

一拜

慈悲道場懺法卷第四

慈悲道場懺法卷第五
解怨釋結第三
今日道場同業大衆一切衆生皆有怨對。何
以知之。若無怨對則無惡道。今惡道不休三
途長沸。是知怨對無有窮已。經言。一切衆
生悉皆有心。有心者皆得作佛。而諸衆生
心想顛倒。長寢生死不能覺悟貪著世間不
知出要。建立苦本長養怨根。所以輪迴三
有往來六道。捨身受身無暫停息。何以故
爾。一切衆生無始已來。闇識相傳無明所
覆。愛水所溺。起三毒根。起四顛倒。從三
毒根起十煩惱。依於身見起於五見。依於
五見起六十二見。依身口意起十惡行。身
殺盜婬。口妄言綺語兩舌惡罵。意貪瞋癡
自行十惡。教他行十惡。讃歎十惡法。讃歎
行十惡法者。如是依身口意起四十種惡。復
依六情貪著六塵。乃至廣開八萬四千塵勞
門。一念之間起六十二見。一念之頃行四十
種惡。一念之間開八萬四千塵勞門。況復一
日所起衆罪。一月一年終身歴劫所起衆
罪。如是罪惡無量無邊。怨對相尋無有窮已。
而諸衆生與愚癡倶。無明覆慧。煩惱覆心。不
自覺知。心想顛倒不信經説。不依佛語。不知
解怨。不望解脱。怨怨相報何時解脱。自投惡
道如蛾赴火。歴劫長夜受無量苦。假使業極
有終得還人道。如是惡人終不改革。是以衆
聖起大慈悲。正爲如是怨對衆生。我等相與
發菩提心行菩薩道。菩薩摩訶薩救苦爲資
糧。解怨爲要行。不捨衆生爲本。我等今日
亦復如是。起勇猛心起慈悲心。等如來心。承
諸佛力。建道場幡。撃甘露鼓。秉智慧弓執
堅固箭。普爲四生六道三世衆怨父母師長
六親眷屬。解怨釋結。已作之罪一切捨施。
未結之怨畢竟不造。仰願諸佛諸大菩薩。以
慈悲力以本願力以神通力。同加覆護折伏
攝受。令三世無量衆怨。從今日去乃至菩提。
解怨釋結無復怨對。一切衆苦畢竟斷除。相
與至心等一痛切五體投地。奉爲天人六道
三世衆怨父母師長一切眷屬。歸依世間大
慈悲父
南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無善
意佛　南無離垢佛　南無月相佛　南無
大名佛　南無珠髻佛　南無威猛佛　南
無師子歩佛　南無徳樹佛　南無觀釋佛　
南無慧聚佛　南無安住佛　南無有意佛
南無鴦伽陀佛　南無無量意佛　南無妙
色佛　南無多智佛　南無光明佛　南無
堅戒佛　南無吉祥佛　南無寶相佛　南
無蓮華佛　南無那羅延佛　南無安樂佛　
南無智積佛　南無徳敬佛
南無堅勇精進菩薩　南無金剛慧菩薩　
南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩
又復歸依如是十方盡虚空界一切三寶。如
是三世一切衆怨。今日在六道中已受怨對
者。願以佛力法力賢聖力。令此衆生悉得解
脱。若於六道中應受對者。未受對者。畢竟
不復入於惡趣。畢竟不復惡心相向。畢竟不
復楚毒相加。一切捨施無怨親想。一切罪咎
各得消除。一切怨對皆得解脱。同心和合猶
如水乳。一切歡喜猶如初地。壽命無窮身心
永樂。天宮淨土隨意往生。念衣衣來。想食食
至。無復怨對哭泣之聲。四體不爲變動所
侵。五情不爲塵惑所染。衆善競會萬惡爭消。
發起大乘修菩薩行。四等六度一切具足。捨
生死報。同成正覺
今日道場同業大衆。何者怨根苦本。眼貪色。
耳貪聲。鼻貪香。舌貪味。身貪細滑。常爲五塵
之所繋縛。所以歴劫長夜不得解脱。又復六

Footnote:

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