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瑜伽師地論略纂 (No. 1829_ 窺基撰 ) in Vol. 43

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T1829_.43.0109a01: 行處障中有六。一棄捨善品。數與衆會。二愛
T1829_.43.0109a02: 重飮食。三好營衣鉢。四好樂談話。五於晝
T1829_.43.0109a03: 夜。樂睡樂言。六好共他居住 處障有五。初
T1829_.43.0109a04: 四即四不隨順性。第五或於晝分多諸諠逸
T1829_.43.0109a05: 下。合爲一種。名於二處十一種障。或行處合
T1829_.43.0109a06: 爲一。定之方便名爲行處 住處障有十。初
T1829_.43.0109a07: 四即不隨順性。五晝分喧逸。六夜多衆苦。七
T1829_.43.0109a08: 多怖畏。八多災勵。九衆具匱乏。不可愛樂。十
T1829_.43.0109a09: 惡友攝持。無諸善友
T1829_.43.0109a10: 多定樂中有六修。止擧捨入住出 多思擇中
T1829_.43.0109a11: 有四。謂善勝慧名思擇者。此出思擇體。下明
T1829_.43.0109a12: 四善巧。一於晝夜分。了知善惡増長衰退。二
T1829_.43.0109a13: 於晝夜由習衣服等。善惡衰退。如實了知。三
T1829_.43.0109a14: 思擇爲依。於不善法。驅擯遠離。四於善能修」
T1829_.43.0109a15: 第三爲證通慧思歡喜事中有三。一問。二釋。
T1829_.43.0109a16: 三結。釋中有四喜。一於四證淨生喜。二於自
T1829_.43.0109a17: 増上生。及決定勝生喜。三無嫉妬故。於他同
T1829_.43.0109a18: 類得此二事者。亦生歡喜。四念有恩者。發生
T1829_.43.0109a19: 歡喜
T1829_.43.0109a20: 第四修習如所得道中。有三。初問。次釋。後
T1829_.43.0109a21: 結。釋中。初明四法爲依。後明五法圓滿。四法
T1829_.43.0109a22: 者。一心極思慕。心出離樂欲。何當具足住如
T1829_.43.0109a23: 阿羅漢。二如是樂欲已發勤精進。修三十七
T1829_.43.0109a24: 菩提分法。三勤精進故。心樂遠離。四由前三
T1829_.43.0109a25: 已不生喜足。求住勝法 能令五法修習圓
T1829_.43.0109a26: 滿者。一於歡喜修得圓滿。能離欲界欲。二最
T1829_.43.0109a27: 極損減方便道理煩惱斷故。斷色無色界煩
T1829_.43.0109a28: 惱。獲得勝道。喜悦圓滿。三遠離麁重。四獲得
T1829_.43.0109a29: 輕安。五得金剛定
T1829_.43.0109b01: 第五證清淨道等中。有三。初問。次釋。後總
T1829_.43.0109b02: 牒結釋中有三。一別釋道果功徳。二結成廣
T1829_.43.0109b03: 教。三總結成道滿無上無勝。別釋有二。初
T1829_.43.0109b04: 別釋三。後總結之 取雜染品者。謂煩惱
T1829_.43.0109b05:  行雜染品者。謂業也
T1829_.43.0109b06: 瑜伽師地論略纂卷第七
T1829_.43.0109b07:   享保八年癸卯四月十二日一交加點畢
T1829_.43.0109b08:  沙門高範胎生六十九歳 
T1829_.43.0109b09:
T1829_.43.0109b10:
T1829_.43.0109b11:
T1829_.43.0109b12: 瑜伽師地論略纂卷第八論本自第二十
一至第三十
T1829_.43.0109b13:  基撰 
T1829_.43.0109b14: 聲聞地第十三。初瑜伽處種姓地第一者。十
T1829_.43.0109b15: 七地中。聲聞地第十三。此即簡前生後。初瑜
T1829_.43.0109b16: 伽處等。簡餘二乘。三乘皆有初瑜伽處故。瑜
T1829_.43.0109b17: 伽有四不同。此爲最先故言初。瑜伽是觀行。
T1829_.43.0109b18: 種姓是觀行種子。種子能爲現行觀行。作所
T1829_.43.0109b19: 依處。故言初瑜伽處種姓地。此初瑜伽中。有
T1829_.43.0109b20: 四地故。次頌文云姓等是一。世間出世間。種
T1829_.43.0109b21: 姓地名。先姓等者。姓中有四種。謂自性。安
T1829_.43.0109b22: 立。諸相。數取趣。此種姓有四種不同。故言姓
T1829_.43.0109b23:
T1829_.43.0109b24: 論云此地略有三謂種姓趣入及出離想地。
T1829_.43.0109b25: 此地總是三。言想者。以想能起言説。言説即
T1829_.43.0109b26: 名。從因爲名。故言想。此中義者。此地略有三
T1829_.43.0109b27: 種。一名種姓。二名趣入。三名出離。今順結頌
T1829_.43.0109b28: 法故。想字在下。又想即是名 上來既列三
T1829_.43.0109b29: 地名竟。下結言此名三地
T1829_.43.0109c01: 論解種姓中。云有種子法由現有故者。種子
T1829_.43.0109c02: 法。即涅槃證之種子 由現有故。簡當有義。
T1829_.43.0109c03: 現簡於當。有簡於無 若爾勝軍當有此如
T1829_.43.0109c04: 何通。解曰。由現有煩惱等障可斷故。亦名現
T1829_.43.0109c05: 有。此三家義。任應叙之
T1829_.43.0109c06: 論次下。言便有堪任便有勢力者。有説。堪任
T1829_.43.0109c07: 謂姓種姓。勢力者習種姓也。今思不是。所以
T1829_.43.0109c08: 者何。姓種姓本有。何勞言遇縁。故云非也。今
T1829_.43.0109c09: 意者。堪任。謂有種姓習種姓。勢力。道種姓也
T1829_.43.0109c10:  能得。謂得有餘 能證。無餘涅槃也。能生
T1829_.43.0109c11: 現行故名種子。梵本云駄都。此云界。是因義
T1829_.43.0109c12: 也。梵云涅縛婆轉。此云姓。是體性義也。據
T1829_.43.0109c13: 義各別。此解種子。明三家義如先叙
T1829_.43.0109c14: 論答種子在一相續中文。云若法異相倶有
T1829_.43.0109c15: 而轉見彼各別種種相續種種流轉如是種子
T1829_.43.0109c16: 非於六處有別異相等者。此中意。初翻解。後
T1829_.43.0109c17: 正解。謂若法下至種種流轉。此翻解。此中意。
T1829_.43.0109c18: 若種子與六處所依各別。相可種種相續種
T1829_.43.0109c19: 種流轉。如十色處八識處。如是種子。非於六
T1829_.43.0109c20: 處有別異相。故知在一相續。如攝論中解。此
T1829_.43.0109c21: 中不如菩薩。故不言六處殊勝。但言六處也」
T1829_.43.0109c22: 論云達須蔑戻車。此云樂垢穢 正至即四
T1829_.43.0109c23: 果。可謂正行正至也
T1829_.43.0109c24: 論解勝處淨信中。云前行増上諸清淨信者。
T1829_.43.0109c25: 謂信是見道入相之前行
T1829_.43.0109c26: 論解法教久住中。云當知説彼勝義正法作
T1829_.43.0109c27: 證道理等者。此意。明正法五百内。由有正法
T1829_.43.0109c28: 作證
T1829_.43.0109c29: 論解意律儀中。防護乃至所有貪憂。此憂非
T1829_.43.0110a01: 五根起。以憂代苦。其意説苦也
T1829_.43.0110a02: 論食知量。云爲斷故受爲令新受當不更生
T1829_.43.0110a03: 者。爲斷故上受。新上受。更不生。又爲斷故苦
T1829_.43.0110a04: 受。新苦受。更不生
T1829_.43.0110a05: 論若往若還等至二十四等當廣解
T1829_.43.0110a06: 論樂遠離中。無倒修治初業地已者。謂修治
T1829_.43.0110a07: 初發心業。即出家等是 邊際臥具者。極惡
T1829_.43.0110a08: 臥具名邊際也
T1829_.43.0110a09: 論云如水所生雜穢&T044944;牛螺音狗行。述曰。佛
T1829_.43.0110a10: 法如水。破戒比丘。如水上衆多雜穢&T044944;牛。又
T1829_.43.0110a11: 如狗高叫。似吹螺。明然有狗行。破戒亦爾。喩
T1829_.43.0110a12:
T1829_.43.0110a13: 論曰若生無暇若有縱逸者。生難處者。是依
T1829_.43.0110a14: 梵本。云生無暇處是。謂在此處無暇能入道。
T1829_.43.0110a15: 如世言無暇作此事
T1829_.43.0110a16:   第二十二卷抄
T1829_.43.0110a17: 論。解出世間離欲中云。自能離繋自能解脱
T1829_.43.0110a18: 者。得無漏智等。離有漏繋。即無間道。斷彼煩
T1829_.43.0110a19: 惱得無爲時。起勝解數。自得解脱。即解脱道
T1829_.43.0110a20:
T1829_.43.0110a21: 論解戒律儀中。今此義中唯依苾芻律儀説
T1829_.43.0110a22: 善能防護等者。何故不説苾芻尼等也。以不
T1829_.43.0110a23: 能入聖道故。多分成熟具戒法者。苾芻有故。
T1829_.43.0110a24: 餘則不然。是以不説
T1829_.43.0110a25: 論云於所應行於如所行者。謂所應行事。簡
T1829_.43.0110a26: 諸惡有者不應行事 於如所行者。即如餘
T1829_.43.0110a27: 善丈夫所行。如是而行也
T1829_.43.0110a28: 論曰若於如法宣白加行住慈悲心展轉與欲
T1829_.43.0110a29: 者。此即爲法事時。如理白衆。應住慈心受彼
T1829_.43.0110b01: 人欲
T1829_.43.0110b02:   第二十四卷抄
T1829_.43.0110b03: 論謂夜四分中過初一分是夜初分等者。彼
T1829_.43.0110b04: 土世俗。晝夜各立四分。佛法晝夜各立三時。
T1829_.43.0110b05: 以三時攝四分。從初向後過初一分。名初時。
T1829_.43.0110b06: 從後向前過後一分。名後時。中間二半分。名
T1829_.43.0110b07: 夜中時。其晝亦爾。此中順世俗
T1829_.43.0110b08: 論云言經行處者謂於廣長稱其度量乃至
T1829_.43.0110b09: 相應身・業西方食多蘇乳。其食難消。爲一處
T1829_.43.0110b10: 所。量無大小。或露或隱。於中往來擬行消食
T1829_.43.0110b11: 處所。於此中來去。所有如法之身業也
T1829_.43.0110b12: 論解宴座中。結跏趺坐端身正願安住背念
T1829_.43.0110b13:  加趺。容貌敦肅。簡異空坐不能跏趺。如下
T1829_.43.0110b14: 三十云。有五復次。釋身生輕安等 端身。
T1829_.43.0110b15: 解身疲勞。表意正念。由端直故。不爲惛沈
T1829_.43.0110b16: 睡眠之所纒擾。不爲外境散動故 正願異
T1829_.43.0110b17: 耶願。心無異惡 安住背念。心得涅槃。念求
T1829_.43.0110b18: 出世違背生死。故言背念。所背生死之心。安
T1829_.43.0110b19: 住無漏涅槃之念。故能斷金剛般若云。住對
T1829_.43.0110b20: 面念。此對面念。即背生死念欣涅槃。如第三
T1829_.43.0110b21: 十自當廣説。有二復次解。一如前解。二謂住
T1829_.43.0110b22: 定故背不定。故涅槃念心無異念。則不起過。
T1829_.43.0110b23: 常以正念爲對面。而安住之 解順障法中。
T1829_.43.0110b24: 云謂淨妙想。謂順貪蓋。瞋恚相順彼瞋蓋。黒
T1829_.43.0110b25: 闇相順惛沈睡眠蓋。親屬國土不死。尋思順
T1829_.43.0110b26: 掉擧蓋。追憶昔時咲戲等。順惡作。及以三世
T1829_.43.0110b27: 等。順疑
T1829_.43.0110b28: 論答於經行時從幾障法修其心中。云以有
T1829_.43.0110b29: 明倶心及有光倶心者。謂水火。星月。藥草。珠
T1829_.43.0110c01: 寶。是明縁。此明之心名明倶心。唯日一種。是
T1829_.43.0110c02: 光縁。此光心名光倶心。以日能發光隱蔽處
T1829_.43.0110c03: 而令見。餘月等不爾
T1829_.43.0110c04: 論。答於宴坐時修心中云。謂或觀其骨。或觀
T1829_.43.0110c05: 其鎖。或觀骨瑣間
T1829_.43.0110c06: 論又曰賢善定相者。謂斷此四蓋之定相。名
T1829_.43.0110c07: 賢善定
T1829_.43.0110c08: 論。解疑蓋差別中云。於過去世爲曾有爲曾
T1829_.43.0110c09: 無者。此中所爲。初言不如理思。則三世皆擧
T1829_.43.0110c10: 下。疑三世有及有因縁。三世皆擧。唯疑有
T1829_.43.0110c11: 無中。唯於過去不言現未。有何意也。述曰。
T1829_.43.0110c12: 如廣論有略影顯之。前後皆擧三世。此中唯
T1829_.43.0110c13: 擧過去。影解現在未來。論略故不説 又現
T1829_.43.0110c14: 在現有。不可疑有無。未來法不定。有無難
T1829_.43.0110c15: 推。又今謂得正見。未來果斷故。不須疑未來
T1829_.43.0110c16: 有無。過去不同現未。故偏疑有無。其實通三
T1829_.43.0110c17:
T1829_.43.0110c18: 論我於過去爲曾何有云何曾有。此中二思。
T1829_.43.0110c19: 一思過去曾有何法。二思過去之法從何而
T1829_.43.0110c20: 來。即初問法體。後問法用。過去既然。二世准
T1829_.43.0110c21:
T1829_.43.0110c22: 論又爲護持諸臥具故順世威儀等者。此中
T1829_.43.0110c23: 意。於初夜分。由盡經行故。後夜分不令經
T1829_.43.0110c24: 行。初夜經行。不令遠去。或至書經行處。恐
T1829_.43.0110c25: 賊盜失臥具。所以進臥具令經行。又雖是夜
T1829_.43.0110c26: 中。威儀須正。故順世儀初夜經行。又世俗初
T1829_.43.0110c27: 夜經行。合僧初夜經行。此順世儀故同初夜。
T1829_.43.0110c28: 經行有二因縁。一護持臥具。所以不遠。順世
T1829_.43.0110c29: 儀故。*書分經行
T1829_.43.0111a01: 論解思惟起想巧便而臥中云。如林野鹿者。
T1829_.43.0111a02: 野鹿恐人傷殺。眠不安隱。有巧便宿。人當今
T1829_.43.0111a03: 臥時亦爾
T1829_.43.0111a04: 論云後夜者謂四分中過後一分名夜後分。
T1829_.43.0111a05: 夜中但有四分。而過後一分。即令至明。如何
T1829_.43.0111a06: 是夜。此中言。過後一分者。謂四分中入後一
T1829_.43.0111a07: 分名過。非後一分已無名過故。過有二種。一
T1829_.43.0111a08: 纔入名過。即此論文是。二事了訖名過。如明
T1829_.43.0111a09: 過夜。此中入故名過。若堪三時攝四分。此後
T1829_.43.0111a10: 分即後時。夜四分中。向前取過一分名過。後
T1829_.43.0111a11: 一分向前過。非向後過也。故中夜文。云於夜
T1829_.43.0111a12: 中分夜四分中過於一分。此乃中時。過初時
T1829_.43.0111a13: 一分。復次中時中時既攝分。成亦過一分。即
T1829_.43.0111a14: 取第二分之多。第三分之多以成中分時也
T1829_.43.0111a15: 論解往還正知而住中。有四句義。一自往還
T1829_.43.0111a16: 正知。二所應往還正知。三往還知時。四如是
T1829_.43.0111a17: 如是應往還。此中。第二所應往還。及第四如
T1829_.43.0111a18: 是如是應往還。何別。即下重釋中。云如其色
T1829_.43.0111a19: 類動止軌則禮式威儀應往還此。即與前別。
T1829_.43.0111a20: 第二但彼家屬等。可應往還。五種家不可往
T1829_.43.0111a21: 還。後第四。設應往還家。自有軌則禮式。可往
T1829_.43.0111a22: 還。無即不可往還。以此爲異 其下覩瞻等
T1829_.43.0111a23: 門。皆有四。准此作法。第二句皆同。彼家可爾
T1829_.43.0111a24: 不可爾。第四句。能顯第二句可爾中出離
T1829_.43.0111a25: 論僧伽胝者。此云上衣。即上著之衣。如外垣
T1829_.43.0111a26: 墻。此衣亦爾。最在外著。最向上著。名爲上衣」
T1829_.43.0111a27: 論。或六十牒下至九牒者。此中諸部無此衣。
T1829_.43.0111a28: 此論據合。上極六十牒。九牒諸部共許或且
T1829_.43.0111a29: 作是説。言六十牒。或更得多極一百五十牒。
T1829_.43.0111b01:
T1829_.43.0111b02: 各有中衣若有下衣者。述曰。中衣即殟呾
T1829_.43.0111b03: 羅僧伽。先云欝多羅僧伽也。亦云七條。今云
T1829_.43.0111b04: 中衣。在大衣下五牒上。名中衣。亦名中擁。能
T1829_.43.0111b05: 擁身而處中故。下衣即五牒也。最在此下故。
T1829_.43.0111b06: 重辨三衣之法。又衣有中下。故名中下衣。若
T1829_.43.0111b07: 爾何故無上衣。明知此中三衣爲論。上衣即
T1829_.43.0111b08: 僧伽胝也
T1829_.43.0111b09: 論噉甞中。何故餅等爲噉。乳等爲甞。可咀嚼
T1829_.43.0111b10: 名甞。不可咀嚼名噉。以餅等實食。可&T005290;嗍名
T1829_.43.0111b11: 噉。不可&T005290;嗍名甞。或且汎爾言噉甞無異。須
T1829_.43.0111b12: 世俗情而建立故
T1829_.43.0111b13: 論釋次第中。不應往處復有家一向誹謗不
T1829_.43.0111b14: 可迴轉。謂決定無親情。或善根未熟人
T1829_.43.0111b15: 論解如何應往中。云不墮山峯。山之與峯。云
T1829_.43.0111b16: 何名墮。此中墮者。謂墮住。非墮落。不令墮山
T1829_.43.0111b17: 峯也
T1829_.43.0111b18: 論應隨月喩者。謂月能清涼益人。入施主家。
T1829_.43.0111b19: 身有清涼。益於施主。亦如月也
T1829_.43.0111b20: 論自持心中。云非不慧捨廣説乃至要當速
T1829_.43.0111b21: 疾而非遲緩者。此中意。各往施主家。何必要
T1829_.43.0111b22: 望施。非不慧施。而即往也。不應如此不慧
T1829_.43.0111b23: 施。謂慳不施。若不施不往。不應作此事。非
T1829_.43.0111b24: 不慧施而即不往。若往時乃至速疾不得遲
T1829_.43.0111b25:
T1829_.43.0111b26: 論曰不應開紐者。謂不應不繋紐。法師云。衣
T1829_.43.0111b27: 下有紐。不應開應繋之。亦應不應 不軒不
T1829_.43.0111b28: 磲。衣不&T031343;
T1829_.43.0111b29: 論。不如象鼻者。謂不垂袈裟角如象鼻。應搭
T1829_.43.0111c01: 膊上 如多羅樹房穗。樹開出房穗。衣角亦
T1829_.43.0111c02: 爾。皆不應龍首。謂雖搭膊上。不得角頭高如
T1829_.43.0111c03: 龍首。不得煩兎。袈裟置曲肘中。如豆團相似。
T1829_.43.0111c04: *問
T1829_.43.0111c05: 論不應囓斷而食其食者。謂令手搩食
T1829_.43.0111c06: 論解往還等次第中。始從謂如有一依止如
T1829_.43.0111c07: 是村邑等下。至如是乞已出還本處。解往還
T1829_.43.0111c08: 二法。應自已知往還等。各有四作法。今且作
T1829_.43.0111c09: 往還。往等次第法。下至覩等即不具作。准往
T1829_.43.0111c10: 還等可知。准覩中少分亦作。餘尋讀配 又
T1829_.43.0111c11: 於如是下至不可迴轉。解不應往處。次下至
T1829_.43.0111c12: 或商主家。解可應往處 次下至若忿競時
T1829_.43.0111c13: 亦不應往。解時應往 次下乃至堅執緬羞
T1829_.43.0111c14: 而受用之。解應如所往
T1829_.43.0111c15: 上來已解往還訖。次下復於已往或正往時
T1829_.43.0111c16: 等。乃至能攝梵行能令諸惡尋思現行以來。
T1829_.43.0111c17: 明覩瞻二法。於中有二。一明應覩。二明不應
T1829_.43.0111c18: 覩。明應者。謂復於已往以下。至不應觀視以
T1829_.43.0111c19: 來。類説明是不應覩。以下是應覩
T1829_.43.0111c20: 又不應搖身搖臂搖頭等下。至端嚴而坐以
T1829_.43.0111c21: 來。總明屈申二法。此中但判不應。不明應事。
T1829_.43.0111c22: 准上作之
T1829_.43.0111c23: 又不應開紐不軒不磔下。至若坑澗處若崖
T1829_.43.0111c24: 處以來。明持衣持鉢二法。於中有二。初明持
T1829_.43.0111c25: 衣。次明持鉢 不應開紐下。至而被法服以
T1829_.43.0111c26: 來。明衣。以下明持鉢
T1829_.43.0111c27: 又應次第受用飮食下。至不應囓斷而食其
T1829_.43.0111c28: 食以來。明食飮噉甞四法。此中總明非別明。
T1829_.43.0111c29: 任文思之
T1829_.43.0112a01: 又從施主家還歸住處於晝夜分以下。至時
T1829_.43.0112a02: 時停住而習經行以下。明行住二法
T1829_.43.0112a03: 又如是於自所居住處自院自房下。至如法
T1829_.43.0112a04: 寢息以下。初明坐臥二法。於中有二。一明
T1829_.43.0112a05: 坐宿臥 從如是於自以下。至而宴坐以來。
T1829_.43.0112a06: 明坐。以下明臥
T1829_.43.0112a07: 又於晝日分及夜初分以下。至或爲修斷閑
T1829_.43.0112a08: 居宴默以來。略明語默二法。於中有二。一語。
T1829_.43.0112a09: 二默。准文可知
T1829_.43.0112a10: 思惟法時。乃至無間修習殷重修習以來。廣
T1829_.43.0112a11: 明語默。文亦有二。准上可知
T1829_.43.0112a12: 次又於極熱分時下。至皆悉除遣以來。解於
T1829_.43.0112a13: 勞修
T1829_.43.0112a14: 論又於善品先未趣入以下。乃至如是名爲
T1829_.43.0112a15: 念而住以來。此中意明未成熟但名正知。
T1829_.43.0112a16: 成辨以去名正知而住。准文思之。此乃師未
T1829_.43.0112a17:
T1829_.43.0112a18: 又當知此中若往等下。明行住二法。攝前諸
T1829_.43.0112a19: 門。此能攝之法。非前行住。謂住行事名行。
T1829_.43.0112a20: 非住行名行。住處名住。非前云住。故得攝法
T1829_.43.0112a21: 也無妨
T1829_.43.0112a22: 論若臥若默若住時意業者。此中臥應在身
T1829_.43.0112a23: 業中。以臥時思先明相故名意業。非臥者是
T1829_.43.0112a24:
T1829_.43.0112a25: 論依行住時有四業。正念爲一。不放逸爲一。
T1829_.43.0112a26: 應作而作爲一。於現後無罪爲一。爲得未得
T1829_.43.0112a27: 集資糧爲一。今如文而配也
T1829_.43.0112a28:   第二十五卷
T1829_.43.0112a29: 此二十種想。如雜集抄及大智度論
T1829_.43.0112b01: 論又能證得三果不言第四果者。以漏盡通
T1829_.43.0112b02: 即第四果中成故。合説而此不論
T1829_.43.0112b03: 論三神變。一神力神變。即身通。二記説。即他
T1829_.43.0112b04: 心通。知他心而記別故。三教道。即漏盡通。可
T1829_.43.0112b05: 謂三業也。如雜集第一卷抄
T1829_.43.0112b06: 論解教授教誡。與多餘處別。謂四教授業。此
T1829_.43.0112b07: 中總明。餘更別論。四教授等無違。如明四教
T1829_.43.0112b08: 授等義。説勘
T1829_.43.0112b09: 論宣説相應助伴隨順清高等者 相應。謂
T1829_.43.0112b10: 與理相應。即縁如是智也 助伴。同時心心
T1829_.43.0112b11: 所法也 隨順。即有漏加行智。隨順正智故
T1829_.43.0112b12:  清高。簡濁亂語也 有用者謂得涅槃相
T1829_.43.0112b13: 稱不相違語也 應順名句等。所有語言
T1829_.43.0112b14: 論由彼成熟如是八支者。謂即又此言論應
T1829_.43.0112b15: 時而發以下是。或前初解若能諫擧中八者
T1829_.43.0112b16: 是問
T1829_.43.0112b17: 論曰當知由此因縁故者。即次前四又字是
T1829_.43.0112b18:
T1829_.43.0112b19: 論曰正士者。謂四向。正至。謂四果 云何
T1829_.43.0112b20: 名爲聞思正法者。謂聞慧。次下廣解思慧。於
T1829_.43.0112b21: 下別解契經。謂長行者是。如對法論第十二
T1829_.43.0112b22: 抄廣解。此中十二分教。并藏收所以等 未
T1829_.43.0112b23: 了義者。法師云。非經未了。謂聽者未了。此未
T1829_.43.0112b24: 之所聞也
T1829_.43.0112b25: 論曰由三量故如實觀察謂由至教量故者。
T1829_.43.0112b26: 先云聖言。今言至教者。即至極之教。以理至
T1829_.43.0112b27: 極無問内外。皆名至教。先云聖言者。即不如
T1829_.43.0112b28: 此。三十二種言中。聖言有十六。何必要是佛
T1829_.43.0112b29: 語名聖言。以先相言聖者。即佛菩薩等。今言
T1829_.43.0112c01: 至教者即無所簡相
T1829_.43.0112c02: 論由彼諸法本性應爾。謂無始來 自性應
T1829_.43.0112c03: 爾。不待衆縁 法性應爾。法相道理
T1829_.43.0112c04: 論或即如是或異如是或非如是者 或即如
T1829_.43.0112c05: 是。謂火等以煖爲相。火自性 或異如是。能
T1829_.43.0112c06: 燒是火之用也 或非如是。謂用炎赫等。是
T1829_.43.0112c07: 取之相而爲火也 又或即如是。謂火以煖
T1829_.43.0112c08: 爲性。或異如是。謂用炎熾。是相異於火體爲
T1829_.43.0112c09: 火。或非如是。謂非不以煖爲火
T1829_.43.0112c10: 論云婬女巷論。謂婬女多居細小巷中。説婬
T1829_.43.0112c11: 女行婬之事
T1829_.43.0112c12: 論解施中。云教引利益安樂何差別。述曰。説
T1829_.43.0112c13: 樂名教。身作勸名引
T1829_.43.0112c14: 論曰是諸菩薩所現行事非此義中意所許施
T1829_.43.0112c15: 等者。此中意。明菩薩用前有情數物施時。必
T1829_.43.0112c16: 須所用施之情。歡喜方用之施。非是彼生嫌
T1829_.43.0112c17: 恨。菩薩欲得自意所許即用之施。長讀下文
T1829_.43.0112c18: 論文云馬瑙采石者。即一物。以馬瑙石有采
T1829_.43.0112c19: 文故也。此一段文
T1829_.43.0112c20: 論何相施中。云無貪倶行思等。此問施體。
T1829_.43.0112c21: 此論以無貪倶思所發身語業。與對法相違。
T1829_.43.0112c22: 如彼抄會
T1829_.43.0112c23: 論云或自相續或他相續者。或自施或勸他
T1829_.43.0112c24: 施。此施廣同雜集
T1829_.43.0112c25: 論云爲莊嚴心者。謂得無漏心 爲助伴心
T1829_.43.0112c26: 者。謂滋無漏作意等
T1829_.43.0112c27: 論解成熟妙慧中。云倶生覺慧加行覺慧。即
T1829_.43.0112c28: 生得善方便善也
T1829_.43.0112c29: 論解十二杜多中。與十二杜多經似相違。
T1829_.43.0113a01: 問堪杜多先云斗藪。斗藪塵垢也 又云。洗
T1829_.43.0113a02: 除身心也。亦云修治其心也。三衣如前已釋。
T1829_.43.0113a03: 三安怛婆參者。安怛名内。婆參是衣。此衣通
T1829_.43.0113a04: 前二衣。應皆云三
T1829_.43.0113a05: 論云毳衣者。即細毛曰毳。無問鳥獸之細毛。
T1829_.43.0113a06: 皆云毳。恐三衣以無價疊等爲。故
T1829_.43.0113a07: 以毳毛爲之也。十二杜多。食四。衣三坐。五
T1829_.43.0113a08: 今列名及下解中。分爲十二。以別開常期端
T1829_.43.0113a09: 坐處如常坐爲二。此但是一常坐不臥。如十
T1829_.43.0113a10: 二杜多經説。下除障及廣解中。雖更別開別
T1829_.43.0113a11: 除障。而仍是一
T1829_.43.0113a12: 論解柔和中之如是六種可樂可愛等者即六
T1829_.43.0113a13: 和敬也。前三業爲三。和同受用爲一。同戒
T1829_.43.0113a14: 見各爲一故六也。和同受用中。初總解。凡所
T1829_.43.0113a15: 欲食下。解和同。如法所獲下。明受用。又此中
T1829_.43.0113a16: 別解六雜住。臨時別解
T1829_.43.0113a17:   第二十六卷
T1829_.43.0113a18:   第二瑜伽處
T1829_.43.0113a19: 論云七生等人者。如對法論抄廣説
T1829_.43.0113a20: 論曰家家謂天上從家至家等者。二説。難陀
T1829_.43.0113a21: 云。人天二趣若往若來。正法藏云。二生家家。
T1829_.43.0113a22: 唯於天上。二生往來。一間中唯受天有。與對
T1829_.43.0113a23: 法相違。如彼會
T1829_.43.0113a24: 論云時解脱。五或字。即五人次第配之
T1829_.43.0113a25: 論又此貪纒住在身中經文相續。乃至爲可
T1829_.43.0113a26: 愛法之所制伏不能制伏彼可愛法者。此中
T1829_.43.0113a27: 意。明爲貪纒故。爲境制伏心。非心能伏境
T1829_.43.0113a28: 如貪下瞋慢中文。准此應釋。下廣問解中。
T1829_.43.0113a29: 不解等分薄塵行者。以上具明故又略不説」
T1829_.43.0113b01: 論云今此義中當知唯説聲聞乘願聲聞種姓
T1829_.43.0113b02: 等者。此中明聲聞地故。唯取聲聞即種姓
T1829_.43.0113b03:
T1829_.43.0113b04: 論解有分別無分別影像等中。如對法第十
T1829_.43.0113b05: 一抄會。此中法師云。有無分別皆見道前。事
T1829_.43.0113b06: 邊際。在見道。所作成辨。在無學道。此中相違
T1829_.43.0113b07: 如彼釋
T1829_.43.0113b08: 論云彼於爾時於所知事如現領受勝解而轉
T1829_.43.0113b09: 雖彼所知事非現領受和合等者。此中意。明
T1829_.43.0113b10: 同分影像。其定中所知事。如現領受。相似其
T1829_.43.0113b11: 實定中。未現領受前實境。又非與外境相似
T1829_.43.0113b12: 之物。於定中現。然與外實境相似。領受勝解
T1829_.43.0113b13: 故。名所知事同分影像
T1829_.43.0113b14: 論又亦名三摩地口者。境能生心。如瓶口出
T1829_.43.0113b15:
T1829_.43.0113b16: 論。解所作成辨中。云諸縁影像所有作意皆
T1829_.43.0113b17: 得圓滿。乃至得轉依故超過影像等者。此中
T1829_.43.0113b18: 意。即有無分別影像。皆未證眞。有影像入
T1829_.43.0113b19: 見道。名事邊際盡如所有性。今至無學所作
T1829_.43.0113b20: 成辨。得轉依。證圓無漏。超過影像。則無漏
T1829_.43.0113b21: 心。無影像也。對法云。無分別影像者。謂内眞
T1829_.43.0113b22: 證智。及後所得者。此從因爲名。名無分別影
T1829_.43.0113b23: 像。其實二智以無漏故。皆無影像。有無分別。
T1829_.43.0113b24: 或定或慧。對法論文雖具。而影像文不具。西
T1829_.43.0113b25: 方既釋有三。此之取義任意。其無漏心有影
T1829_.43.0113b26: 之解釋此文 超過影像者。此超有漏法
T1829_.43.0113b27: 執影像。非無漏心。無有影像 又無影像義。
T1829_.43.0113b28: 取此文爲證。詳彼文如彼論 此文即證因
T1829_.43.0113b29: 無漏心有影像。果無漏心無影像。雋師義
T1829_.43.0113c01: 論云因果相屬事者。即此中行因。得果。所作
T1829_.43.0113c02: 成辨事
T1829_.43.0113c03: 論云若樂通達者。謂斷欲界欲 又謂入見
T1829_.43.0113c04: 道 及樂解脱以下等。是名修道
T1829_.43.0113c05: 論曰又彼苾芻於時時間全心寂靜於時時衣
T1829_.43.0113c06: 増上慧等者。此中前解定境與外境相似。此
T1829_.43.0113c07: 文以下。後似前故。言於時時間
T1829_.43.0113c08: 論云一切麁重悉皆息滅隨得觸證所依清淨
T1829_.43.0113c09: 等者。此解四清淨。一身淨。此中號所依。二所
T1829_.43.0113c10: 縁。三心。四智見清淨
T1829_.43.0113c11: 或骨或瑣或復骨隙。且解曰。骨謂骨餘處。瑣
T1829_.43.0113c12: 謂骨相連處。或復骨瑣者。謂總合觀
T1829_.43.0113c13: 論云若身若心不平等受受所攝者 受所
T1829_.43.0113c14: 攝。謂同時諸身業語業等
T1829_.43.0113c15: 論解五種貪。一於内身欲身欲貪者。於内身
T1829_.43.0113c16: 初起欲界微欲。故名欲欲。次起欲界重貪。
T1829_.43.0113c17: 故名欲貪。又内身是自所欲之法。故言於内
T1829_.43.0113c18: 身欲。於内身欲上起欲。即能欲之心。此名欲
T1829_.43.0113c19: 貪。初欲字屬所欲。第二欲字。屬能縁。第三欲
T1829_.43.0113c20: 字結名
T1829_.43.0113c21: 論云若於青瘀等作意思惟於顯色貪令心清
T1829_.43.0113c22: 淨若於變赤作意思惟於形色貪令心清淨。
T1829_.43.0113c23: 述曰。貪白紅顯色。以青瘀等。對治於形色起
T1829_.43.0113c24: 長短方圓等貪。以除去皮肉對治。若小乘云。
T1829_.43.0113c25: 變赤相者。死屍初青後赤。變作赤血身。以除
T1829_.43.0113c26: 形色貪。大乘解。先皮肉等色赤。除去皮肉形
T1829_.43.0113c27: 色。名變赤也。即變者赤也
T1829_.43.0113c28: 論云皆依四種憺怕路者。憺怕寂義二釋。一
T1829_.43.0113c29: 置死屍處寂寞。無人法故名憺怕。往彼處所
T1829_.43.0114a01: 故名爲路。二涅槃寂靜名曰憺怕。作不淨觀
T1829_.43.0114a02: 能得涅槃。故名爲路
T1829_.43.0114a03:   第二十七卷
T1829_.43.0114a04: 論曰云何縁起縁性等者 縁性。四縁也
T1829_.43.0114a05: 縁起。十二因縁也
T1829_.43.0114a06: 界差別不論十八界者。此六界通欲色界足。
T1829_.43.0114a07: 雖地不足非十八界有此界
T1829_.43.0114a08: 論解外地界中。云非親附非執受者。若内地
T1829_.43.0114a09: 界。親附所依。近在本識。能有執受。今外地界
T1829_.43.0114a10:
T1829_.43.0114a11: 論内風中。云有脇臥風等者。此風住脇間而
T1829_.43.0114a12: 得臥等
T1829_.43.0114a13: 論解斷大刀風者。風如下下小之刀。能傷於
T1829_.43.0114a14: 人 有畢鉢羅風者。法師云。人有此風色如
T1829_.43.0114a15: 黒點。有云。畢鉢羅。即人食畢鉢羅也。此風辛
T1829_.43.0114a16: 楚。由如畢鉢
T1829_.43.0114a17: 論外風中。云有毘濕婆風有吠藍婆風毘濕
T1829_.43.0114a18: 婆風者。此云工巧風。能成萬物。舊云毘首羯
T1829_.43.0114a19: 磨風。吠藍婆此云旋風。舊云旋嵐風也
T1829_.43.0114a20: 論云多羅掌者。謂西方有樹。状似此間蘆樹
T1829_.43.0114a21: 葉。人趣裁去四邊散葉。但取苗如鵝掌許大
T1829_.43.0114a22: 爲扇。名多羅掌
T1829_.43.0114a23: 論云離一合相者。即計爲我。其實諸界爲
T1829_.43.0114a24: 身。計爲一合之我。今離此相也。即般若經。云
T1829_.43.0114a25: 如來説一合相等者是
T1829_.43.0114a26: 論云阿那波那念者。阿那名持來。波那名持
T1829_.43.0114a27: 去。持來者入息。持去者出息。亦名持息來持
T1829_.43.0114a28: 息去也
T1829_.43.0114a29: 論云中間入出息者。謂入出二息中間。雖息
T1829_.43.0114b01: 未入出。其間亦有微細息。轉名中間息
T1829_.43.0114b02: 論云始從齊處乃至面門或至鼻端等者。其
T1829_.43.0114b03: 息唯至齊處齊下。更無出處還復。乃至從口
T1829_.43.0114b04: 出及鼻端出也
T1829_.43.0114b05: 論息因縁中。云一牽引業即先世業二齊處
T1829_.43.0114b06: 孔穴。或上身分所有孔穴者。謂齊中有小孔
T1829_.43.0114b07: 穴。或上身分。有口鼻等孔穴
T1829_.43.0114b08: 論息所依中。或依身門。或依業。或依孔穴。
T1829_.43.0114b09: 故言如其所應。所應依處皆依也
T1829_.43.0114b10: 論若唯依身而息轉等者。此中意難。非唯依
T1829_.43.0114b11: 身而息得轉。如入無心定等時。身在下界。而
T1829_.43.0114b12: 彼息不轉故。非唯依身而息得轉
T1829_.43.0114b13: 論若唯依心而息轉者。此中意難。非唯依心
T1829_.43.0114b14: 而息得轉。入無色定。彼息應轉義
T1829_.43.0114b15: 論若唯依身心而轉者。此中意難。亦依孔穴
T1829_.43.0114b16: 業等。而息得轉。非唯依身心。如在母腹中。
T1829_.43.0114b17: 四位時無息義故。論言閉尸等位
T1829_.43.0114b18: 論云若是處轉若。乃至轉若如所轉若時而
T1829_.43.0114b19: 轉等者。此結上義 若是處轉者。標上諸孔
T1829_.43.0114b20: 穴即麁孔細孔等也。即息於是所轉也。若乃
T1829_.43.0114b21: 至轉者。即牒説齊孔穴。乃至齊處即息入身。
T1829_.43.0114b22: 乃至齊處轉也 若如所轉者。牒上入出息。
T1829_.43.0114b23: 以一爲一等。其餘息時。如所順逆等轉也
T1829_.43.0114b24: 若時而轉者。即牒上若時行者以一爲一等。
T1829_.43.0114b25: 乃至十十爲一。時節長短相續等名時而轉。
T1829_.43.0114b26: 即爾所時數息應轉也。後成熟故不牒
T1829_.43.0114b27: 十六勝行故名總縁。縁諸諦故。此中初總縁
T1829_.43.0114b28: 念 若長短下。方別擧十六。下門中方解十
T1829_.43.0114b29: 六。依四念住。古來四四配之。一觀息長。二觀
T1829_.43.0114c01: 息短。三觀息遍身。四觀息除身行。此四觀身。
T1829_.43.0114c02: 五觀喜入出息。六觀樂出入息。七觀心行出
T1829_.43.0114c03: 入息。八觀息除心行息。此四觀受。九觀心入
T1829_.43.0114c04: 出息。十觀喜悦心息。十一觀制持心息。十二
T1829_.43.0114c05: 觀解脱心息。此四心行。十三觀無常息。十四
T1829_.43.0114c06: 觀斷息。十五觀離欲息。十六觀滅出入息等。
T1829_.43.0114c07: 此四觀法行
T1829_.43.0114c08: 論解身四中。第四重解息除身行者。身行謂
T1829_.43.0114c09: 出入息。令息除之。名息除身行
T1829_.43.0114c10: 論又即如是覺了喜者覺了樂者等者。此中
T1829_.43.0114c11: 解心行
T1829_.43.0114c12: 或有妄念起我我所及慢我當有無我當有無
T1829_.43.0114c13: 色等者。此見諦名暫妄念生。非六十二見中
T1829_.43.0114c14: 見也 若依是六十二見中見者。我當有。是
T1829_.43.0114c15: 常見。何處見諦人起妄見無文修道起常見。
T1829_.43.0114c16: 今此處即現起何惑也。又此在凡位起。未見
T1829_.43.0114c17: 諦故無妨 若爾前見諦者作此十六勝行。
T1829_.43.0114c18: 如何得起常見等。義曰。此十六行凡夫亦作。
T1829_.43.0114c19: 前言見諦者。據見諦人爲論。非通凡夫。其實
T1829_.43.0114c20: 通凡夫。此起常見等即爲勝
T1829_.43.0114c21: 論有相想等。如對法抄解
T1829_.43.0114c22: 論解苦苦中。以七苦爲苦苦故者。據實爲論。
T1829_.43.0114c23: 餘處唯説前五爲苦苦者。以從増上苦説苦
T1829_.43.0114c24: 苦。第八苦通三苦可會之。此以通三受苦取
T1829_.43.0114c25: 蘊也
T1829_.43.0114c26: 第二翻解除生苦。餘六苦亦是壞苦。以老時
T1829_.43.0114c27: 壞於少等故。前六倶壞苦。此中以煩惱及壞
T1829_.43.0114c28: 心爲壞苦。乃至非想亦有。餘論文唯言樂
T1829_.43.0114c29: 處故。至第三定以下。又彼有文。至上地今
T1829_.43.0115a01: 起煩惱心爲壞苦即是也
T1829_.43.0115a02:   第二十八卷
T1829_.43.0115a03: 論解増上慧學中。云謂於四聖諦如實知見
T1829_.43.0115a04: 名増上慧學者。此據唯無漏慧説名慧學。非
T1829_.43.0115a05: 名有漏
T1829_.43.0115a06: 若次前解定學中。初一翻。唯約四無漏靜慮
T1829_.43.0115a07: 説定學。何以得知者。次下文云然依靜慮能
T1829_.43.0115a08: 最初入聖諦現觀正性離生非全遠離一切靜
T1829_.43.0115a09: 慮能成此事等者。此則覆解前一翻釋。唯依
T1829_.43.0115a10: 四禪説名定學 第二釋。又諸無色及餘所
T1829_.43.0115a11: 有等持等至亦名定學。即無色定及色界所
T1829_.43.0115a12: 有餘有漏等持等至等。皆名定學。此乃通漏
T1829_.43.0115a13: 無漏。何故慧學唯無漏。定學通漏也。義曰。其
T1829_.43.0115a14: 定亦唯無漏。前言又無色定者。取無漏定言
T1829_.43.0115a15: 及餘所有等持等至亦名定學者。此即四靜
T1829_.43.0115a16: 慮能引發通之無漏定也 定學現唯無漏。
T1829_.43.0115a17: 慧學義齊。亦無妨。又定通漏無漏。慧亦爾。此
T1829_.43.0115a18: 據無漏勝者語。不同定具作法無妨。准下文。
T1829_.43.0115a19: 若有戒定。未必有慧。有慧必有戒定故。前解
T1829_.43.0115a20: 爲勝。以取無漏慧爲學故。又何妨慧學唯無
T1829_.43.0115a21: 漏。戒定通有漏。寛狹不齊無妨
T1829_.43.0115a22: 論下説十違逆等法中。云今此義中意取能
T1829_.43.0115a23: 斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。即解例前
T1829_.43.0115a24: 光明中。雖有四種。意取法義。二光明能斷思
T1829_.43.0115a25: 惟瑜伽時障礙法
T1829_.43.0115a26: 論云退失所得瑜伽境者。即有漏禪定等是
T1829_.43.0115a27:
T1829_.43.0115a28: 論云回轉弟子者。隨彼教故名回轉
T1829_.43.0115a29: 論云方便有四。一尸羅。二念。三無放逸。四
T1829_.43.0115b01: 定慧。如文可解
T1829_.43.0115b02: 論因縁相中。云又或人所作非人所作等者。
T1829_.43.0115b03: 即學知亂相也。此乃法師之義。又勘上下不
T1829_.43.0115b04: 然。下遠離中。皆言由因縁。故知此因縁。即
T1829_.43.0115b05: 生貪等之因縁也。故下文皆言由因縁 或
T1829_.43.0115b06: 功用所作者。此由因此加行生亂 若毘鉢
T1829_.43.0115b07: 舍那下。明不亂因縁 極猛盛觀後因縁相
T1829_.43.0115b08: 者。即修集資糧。於最後成滿之因縁。下定中
T1829_.43.0115b09: 准知
T1829_.43.0115b10: 論解陜少勝解中。云謂及陜少所縁意解勝
T1829_.43.0115b11: 解者。依下結文。云所縁陜少故。此即欲界。若
T1829_.43.0115b12: 色界名廣大所縁 無量。謂無色界
T1829_.43.0115b13: 論云於其所作成辨時轉者。謂所成辨彼所
T1829_.43.0115b14: 依清淨。所依清淨故。令遍滿愛樂清淨故。言
T1829_.43.0115b15: 成辨時轉
T1829_.43.0115b16: 三十七品菩提分法。廣解如對法抄
T1829_.43.0115b17: 列名七覺支等中。皆有等字者。法師云。此等
T1829_.43.0115b18: 覺即謂如來七支。能因成等覺故。皆有等
T1829_.43.0115b19: 字。若爾後八支聖道亦爾。前五位内難此
T1829_.43.0115b20: 義妨故 有義七覺在見道。八正在修道。見
T1829_.43.0115b21: 道無相。修道分別。分別故有相。無相故平等
T1829_.43.0115b22: 而覺故言等覺。此義上下無妨
T1829_.43.0115b23: 論解四念住身中。云三十五種身名身色者。
T1829_.43.0115b24: 此中約色身名身。通擧祖父國身者。即鬼身
T1829_.43.0115b25: 也。以祖父來。皆望男女之所祭祀。皆有此願。
T1829_.43.0115b26: 乃至上祖故。言祖父國。廣釋如智度論
T1829_.43.0115b27: 又論云中身表身下文。云劣身中身。二中身
T1829_.43.0115b28: 何別。内身名中身與表身相對。處中名中身。
T1829_.43.0115b29: 三品相對也
T1829_.43.0115c01: 論解二十一受。即如所列 或九種受者。法
T1829_.43.0115c02: 師云。即初三位各爲三位。故九也。此九攝一
T1829_.43.0115c03: 切受盡。更無別開餘門也 又釋。九種者。樂
T1829_.43.0115c04: 等三受爲三。四樂身等三受。五樂心等受。六
T1829_.43.0115c05: 有味。七無味。八依耽嗜。九依出離。合爲九。
T1829_.43.0115c06: 開即十也
T1829_.43.0115c07: 論云云何爲法。故前明心。此數明法。貪毘奈
T1829_.43.0115c08: 耶等者。毘奈耶。名調伏。即無貪調伏貪也。
T1829_.43.0115c09: 貪毘奈耶。即無貪也
T1829_.43.0115c10: 論云如是諸受若隨順涅槃等。謂諸無爲隨
T1829_.43.0115c11: 順決擇。謂諸無漏心法。若隨於界。謂三界
T1829_.43.0115c12: 有漏名愛味。若上界二性有漏法。乃欲界聞
T1829_.43.0115c13: 思。出家人等。依出離受。若下界二性法。及五
T1829_.43.0115c14: 貪欲之體。名耽嗜
T1829_.43.0115c15: 論云如是六心當知皆是行時所起。謂前六
T1829_.43.0115c16: 心皆行作時起名行時。非住行等名行時。行
T1829_.43.0115c17: 時既爾。住時准知。如前已説。未住定時起名
T1829_.43.0115c18: 行時。住定時起名住時
T1829_.43.0115c19: 論云依淨蓋等者。此中解住時十四心。未得
T1829_.43.0115c20: 定無間道。住加行道中。名淨蓋地。起八種心。
T1829_.43.0115c21: 依定無間道。斷煩惱結。起彼六心 問曰。何
T1829_.43.0115c22: 故前八名淨蓋。是定加行非無間。後六是淨。
T1829_.43.0115c23: 或一定一無間道。義曰。且如貪瞋癡。爲所治
T1829_.43.0115c24: 蓋。無貪調伏等爲能治。即六合取。三所治即
T1829_.43.0115c25: 三蓋也。此乃行時。下是住時八種。若略若散。
T1829_.43.0115c26: 略即止相。散即散亂。若下若擧下。即惛沈。擧
T1829_.43.0115c27: 即擧相。若掉離掉。掉即掉擧。若寂靜若不寂
T1829_.43.0115c28: 靜。謂惡作名不寂靜。善作名寂靜。又疑不寂
T1829_.43.0115c29: 靜。決定名寂靜。又合取前能治道名寂靜。合
T1829_.43.0116a01: 前所治名不寂靜。此即各別有對治。名淨諸
T1829_.43.0116a02: 蓋地。蓋即五蓋。後之十八種。總相而言。非
T1829_.43.0116a03: 別有所治。得後六時。要須得前。諸蓋淨已方
T1829_.43.0116a04: 能入根本定 若爾所治能治要須同時。何
T1829_.43.0116a05: 故蓋爲加行道。定爲無間道。義曰。且如前能
T1829_.43.0116a06: 治寂靜道等。若加行道。諸蓋伏非永斷。又前
T1829_.43.0116a07: 能治伏時爲加行道。所治滅與無間道同時。
T1829_.43.0116a08: 爲無間道所斷。要所治滅能治生故
T1829_.43.0116a09: 論云從蓋得解脱已證入根本定。無間道中
T1829_.43.0116a10: 不定心。即所治也。前八別有對治故。加行道
T1829_.43.0116a11: 分別觀心也。後無間道總相觀。或言無間道。
T1829_.43.0116a12: 又未必明方便。無間道前之八心。所治皆是
T1829_.43.0116a13: 蓋。別有所治。後之六種。雖非除蓋。總斷諸
T1829_.43.0116a14: 煩惱如此分別。此方便無間次第。八唯伏惑。
T1829_.43.0116a15: 非是無間
T1829_.43.0116a16: 論結法念住中。云若能如是如實遍知諸雜
T1829_.43.0116a17: 染法自性因縁過患對治是法念住者。此勘
T1829_.43.0116a18: 上文。無別解此四種。但有自性及過患對
T1829_.43.0116a19: 治。無別因縁。若准上擧。所治蓋等名自性。次
T1829_.43.0116a20: 前言了知眼處有結。過患名過患。故前能治
T1829_.43.0116a21: 道名對治。又無別解因縁文。若義立無妨。謂
T1829_.43.0116a22: 六行時中三不善根。名諸惑之因縁。因縁生
T1829_.43.0116a23: 諸惑也。又即自性之種子名因縁也。又因何
T1829_.43.0116a24: 處。縁何處。而生自性即名因縁。又依眼乃至
T1829_.43.0116a25: 作意而生惑眼等處即名因縁
T1829_.43.0116a26: 論初解受心法念住中。此中意。若縁内身生
T1829_.43.0116a27: 受心法念。縁此受心法。是名内受心法觀。如
T1829_.43.0116a28: 内外等亦爾。此中縁身。無簡能造所造總縁。
T1829_.43.0116a29: 若下第四唯能造非所造。故別也
T1829_.43.0116b01: 論第五解修身觀中。云若縁無識身色於過
T1829_.43.0116b02: 去有識等者。此中意。明見死屍於過去世曾
T1829_.43.0116b03: 有識時。此現屍名外。當有識時名内。縁現有
T1829_.43.0116b04: 識身未來無識身。内外亦爾。以現有識未來
T1829_.43.0116b05: 無識。相似法性。平等法性。一相無異。乃至過
T1829_.43.0116b06: 去亦爾
T1829_.43.0116b07: 第六解中。云若縁自中身者。即自内身名中
T1829_.43.0116b08: 身。即自内中身也
T1829_.43.0116b09: 論斷四倒中。解身不淨之意。説不淨相應四
T1829_.43.0116b10: 憺怕路者。論第二解倒中。云受苦樂者。依下
T1829_.43.0116b11: 覆解中。云於心意識執我遇者我事愚故立
T1829_.43.0116b12: 心念住。即此計心以爲我也。與前第一相違。
T1829_.43.0116b13: 如對法第一第十卷抄解
T1829_.43.0116b14: 論解念住義中。云念慧二法是自性。與對法
T1829_.43.0116b15: 同。小乘唯念爲自性。今大乘兼取二法。爲念
T1829_.43.0116b16: 住自性也。諸心心所爲助伴體。故言相雜 
T1829_.43.0116b17:   第二十九卷
T1829_.43.0116b18: 論云云何名爲一切善法。謂若彼對治等者。
T1829_.43.0116b19: 此初句謂總。能治下二句是別。能治言彼者。
T1829_.43.0116b20: 即別之彼也。謂彼蓋結也。又前解不善法。今
T1829_.43.0116b21: 即彼前不善之對治也。下二句別出能治。初
T1829_.43.0116b22: 句即總也
T1829_.43.0116b23: 論解策勵中。云若縁過去不現見現在現見
T1829_.43.0116b24: 事境者。何故不言未來。又過去非現見。已生
T1829_.43.0116b25: 未生皆不現見。可言不現見。現在有未生不
T1829_.43.0116b26: 現見法。云何現在名現見也。義曰。過去現在
T1829_.43.0116b27: 所有未生。皆在未來故。不言未來也。擧過現
T1829_.43.0116b28: 即兼未來義。若縁現在現見境。而起未生法。
T1829_.43.0116b29: 取境名現見。非現在未生法名現見也
T1829_.43.0116c01: 論唯由分別力生非境界力者謂於住時思惟
T1829_.43.0116c02: 過去等者。謂不行於境界。無境界行。但縁過
T1829_.43.0116c03: 未故名爲住。亦分別力境界力者。即行於境
T1829_.43.0116c04: 界名行也。若不善法境界力生時。必有分別
T1829_.43.0116c05: 故。無此偏句。分別即心。而生不善等者。是
T1829_.43.0116c06: 初偏句。即約過未生。第二倶句現在境起。
T1829_.43.0116c07: 與前第一翻解策勵精進同
T1829_.43.0116c08: 論云律儀斷者。律儀名防過。防已生惡令不
T1829_.43.0116c09: 増長故。如對法抄説。別解由十因縁戒善清
T1829_.43.0116c10: 淨。謂前二十卷。有十順學法。一離母邑。二
T1829_.43.0116c11: 離愛著。三離懈怠。四離我見。五離段食味。六
T1829_.43.0116c12: 離言論愛。七離十一過。八離定味。九離散亂。
T1829_.43.0116c13: 十忍辱。四神足體是定。從因爲名説欲等也。
T1829_.43.0116c14: 又定爲神通之足。故名神足。又定名神。此四
T1829_.43.0116c15: 是神之足。心神足即心王也。法師云。又或
T1829_.43.0116c16: 是定。如對法抄
T1829_.43.0116c17: 論。云彼由如是四三摩地増上力故已遠諸
T1829_.43.0116c18: 纒復爲永害一切一切惡不善法乃是正修習
T1829_.43.0116c19: 時有八斷行爲欲永害諸隨眠故爲三摩地得
T1829_.43.0116c20: 圓滿故差別而轉等者。此擧欲明八斷行所
T1829_.43.0116c21: 由。此八斷行。舊名八業資糧。擧欲明意中開
T1829_.43.0116c22: 二門。一爲斷隨眠。二爲定圓滿。準下釋二種
T1829_.43.0116c23: 能斷隨眠。故下文云由二因縁於隨眠斷分
T1829_.43.0116c24: 別了知。謂由現見思。及由不現見捨故。由此
T1829_.43.0116c25: 因縁能斷隨眠。準此卷初解策勵中。云若縁
T1829_.43.0116c26: 過未事境。名縁不現見。若縁現在事境。名縁
T1829_.43.0116c27: 現見境。此義即思唯現在。捨通過未事境。若
T1829_.43.0116c28: 爾何故解捨中。云謂行過未現在三世。隨順
T1829_.43.0116c29: 諸惡心平等性。且分思爲一世。捨爲二世。其
T1829_.43.0117a01: 實如對法第九卷云。對治謂思捨。乃至已生
T1829_.43.0117a02: 沈掉能遠離故。即通斷三世。思捨二法既名
T1829_.43.0117a03: 斷隨眠。餘六准知三摩地圓滿。又下文云若
T1829_.43.0117a04: 今所説八種斷行於爲永斷所有隨眠圓滿成
T1829_.43.0117a05: 辨三摩地時一切總名欲三摩地。勘此總文。
T1829_.43.0117a06: 即似八種倶有二功能。又攝四瑜伽。四瑜伽
T1829_.43.0117a07: 皆斷隨眠故。又思能發身口。生善身語業。息
T1829_.43.0117a08: 惡身語。身語是色。故思從色得名現見思。捨
T1829_.43.0117a09: 唯在意。非同思。故名不現見捨。未必與是卷
T1829_.43.0117a10: 初文同。其八斷行。即二十八卷。四瑜伽能斷
T1829_.43.0117a11: 隨眠。即欲精進信方便也。對法雖有四種相
T1829_.43.0117a12: 攝。而全不同。不可會之。其此中次第。與二十
T1829_.43.0117a13: 八中四瑜伽不同者。此中八次第。如文前後
T1829_.43.0117a14: 相生。其四瑜伽中信爲初。對法亦同。故彼論
T1829_.43.0117a15: 文。信爲欲因。義曰其欲精進時不離信。信念
T1829_.43.0117a16: 在初。有信佛等故。方起欲等。今以不離信
T1829_.43.0117a17: 故。故説信於後。此對法文自會。四瑜伽説生
T1829_.43.0117a18: 次第故。故信爲初
T1829_.43.0117a19: 論得神足名因縁中。云彼能到此故名神足
T1829_.43.0117a20: 者。即能往能還等名神足。定界果也。欲等爲
T1829_.43.0117a21: 因。能得此定神。故名神足
T1829_.43.0117a22: 論解五根中。云乃至其慧唯能起出世間法
T1829_.43.0117a23: 爲其増上等者。此中解根義。増上者是根。信
T1829_.43.0117a24: 有二増上。一能生出世間法。而爲増上。二次
T1829_.43.0117a25: 第能生後法。爲増上故名根。前四具二義。故
T1829_.43.0117a26: 精進等前亦作法。今慧但有一義。唯於能起
T1829_.43.0117a27: 出世間法而爲増上。無能展轉而生後義
T1829_.43.0117a28: 論曰當知此中定根定力即四靜慮。乃至證
T1829_.43.0117a29: 不還果等者。此中初二果。唯得未至。向前次
T1829_.43.0117b01: 第至不還。得四靜慮。發生神通。故此偏説。
T1829_.43.0117b02: 不説第四果。非次第故。又影顯故。又略不説
T1829_.43.0117b03: 故。四靜慮中發生神通。如意是不説餘定」
T1829_.43.0117b04: 論曰即由如是諸根諸力漸修習等便能發起
T1829_.43.0117b05: 上中下品順決擇分等者。此中根力如中邊
T1829_.43.0117b06: 論。根在煖頂。力在後二位。今即乃言由此根
T1829_.43.0117b07: 力故。發生決擇分者。此根力是別。決擇分是
T1829_.43.0117b08: 總。以別發生總。故名發生。即倶時非異時。前
T1829_.43.0117b09: 後發生名發起故也。有人欲得見道前有無
T1829_.43.0117b10: 漏者。如論次下。別由根力無間發生出世無
T1829_.43.0117b11: 漏聖法。故知已前此有漏。不可言無漏
T1829_.43.0117b12: 論云若如法求衣服飮食等。乃至供身什物
T1829_.43.0117b13: 於追求時者。此即追求時所求也 若往若
T1829_.43.0117b14: 還下。乃至或於住時。此乃住處時所作也。與
T1829_.43.0117b15: 二十二相違。可勘之
T1829_.43.0117b16: 論云由四念住増上力故得無顛倒九種行相
T1829_.43.0117b17: 所攝正念能攝九種行相心住是名正念正定
T1829_.43.0117b18: 者。此中意。由四念住爲因。生定心倶時九種
T1829_.43.0117b19: 念。九種念即與安住念等與定九種同。倶以
T1829_.43.0117b20: 九種。皆是定爲助伴。定亦九種。以正念定爲
T1829_.43.0117b21: 能攝。助伴以者爲非所攝。此中念攝相違。
T1829_.43.0117b22: 如對法抄會
T1829_.43.0117b23: 論解不還果中。云唯於天有當可受生者。其
T1829_.43.0117b24: 一間人在天上。於人中受一有。不還更生天
T1829_.43.0117b25: 上。亦名不還。此中據人中作法。此從果爲
T1829_.43.0117b26: 名。因時未名不還故
T1829_.43.0117b27: 論云又於此中貪瞋癡慢等。乃至若由所縁
T1829_.43.0117b28: 差別勢力勤修加行者。此中意。貪瞋癡等人。
T1829_.43.0117b29: 此有對治。先於五停心觀。名定由所縁差
T1829_.43.0117c01: 別勢力。隨貪行者。作不淨觀。勤行修習心方
T1829_.43.0117c02: 安住。等分行人一切具有。隨所作行。皆得修
T1829_.43.0117c03: 行也。如下論文。如等分行人。於五停心其心
T1829_.43.0117c04: 安住。非淨其行。有人云亦斷惑非也。舊説數
T1829_.43.0117c05: 息觀除覺觀二品。今唯除覺。故唯言尋思
T1829_.43.0117c06: 行。非除伺也 問曰。何以故。不除。以伺於
T1829_.43.0117c07: 説審縁故。尋則散亂。故説除尋
T1829_.43.0117c08: 論答等分行等人行相中。云如貪行人所有
T1829_.43.0117c09: 行相一切具有然等分行人非上勝如貪行人
T1829_.43.0117c10: 遇縁。即起貪即名貪行者。此等分人亦爾。隨
T1829_.43.0117c11: 所遇縁即起貪等。即名貪行者。與貪等相似」
T1829_.43.0117c12: 論解異熟障中。云若生處者。謂隨生處 聖
T1829_.43.0117c13: 道依彼不生者。即三惡趣 於是生處異熟
T1829_.43.0117c14: 果生。謂惡異熟於是處生。非聖道依也
T1829_.43.0117c15: 論解最初清淨中。云由十因縁戒善清淨如
T1829_.43.0117c16: 前應知者。如二十八云由十法順彼法。一者
T1829_.43.0117c17: 離母邑等。如前説。其活道沙門。以道活命。
T1829_.43.0117c18: 名活道也
T1829_.43.0117c19: 論云若無如來及諸菩薩爲菩提故。乃至諸
T1829_.43.0117c20: 聲聞永持三藏者名説道沙門者。此且約無
T1829_.43.0117c21: 佛菩薩時聲聞爲論。若佛菩薩在。此聲聞衆
T1829_.43.0117c22: 即名勝道。諸佛菩薩名説道沙門。今無佛菩
T1829_.43.0117c23: 薩時。聲聞名説道。令正法眼不斷種故
T1829_.43.0117c24: 論解壞道沙門中。云由彼破壞最初所有正
T1829_.43.0117c25: 道根本等者。此中意。謂戒爲正道根本。今破
T1829_.43.0117c26: 戒故名壞道根
T1829_.43.0117c27: 論云世尊依彼作如是説乃至於外沙門婆羅
T1829_.43.0117c28: 門教空無所有等者。此中意。明四種聲聞。
T1829_.43.0117c29: 世尊依眞教有。彼作如是説。有其外沙門等
T1829_.43.0118a01: 教。是邪教。乃至壞道。亦無所有。要受眞戒方
T1829_.43.0118a02: 生壞故。彼既邪戒。設壞非壞道
T1829_.43.0118a03: 論解婆羅門中。云名想婆羅門者謂諸世間
T1829_.43.0118a04: 由想等想假立言説名婆羅門者。此中有釋。
T1829_.43.0118a05: 如刹帝利。父母爲立假號婆羅門。體是刹帝
T1829_.43.0118a06: 利。想號婆羅門故。又由想者。謂名等想者。
T1829_.43.0118a07: 謂諸世間等同此想號婆羅門。下第三眞善
T1829_.43.0118a08: 婆羅門也。婆羅門名眞淨者。淨其意志故。如
T1829_.43.0118a09: 前已釋
T1829_.43.0118a10: 論解梵行中。云斷梵行者謂諸聖者得不還
T1829_.43.0118a11: 果等者。此中何故不明初二果。又前第二梵
T1829_.43.0118a12: 行。何故不論離色無色欲。義曰不言初二果。
T1829_.43.0118a13: 以離欲界全分欲爲論。對暫時斷梵行。成暫
T1829_.43.0118a14: 時梵行。唯言欲界故。又何故前第二中。不言
T1829_.43.0118a15: 色界等欲者。此影顯。准知如阿羅漢及不還
T1829_.43.0118a16: 果。當知世間道亦對爲論。應言離有色無色
T1829_.43.0118a17: 欲。此影顯義無違 言畢竟者。以無漏道斷
T1829_.43.0118a18: 種故言畢竟。非無學果名畢竟
T1829_.43.0118a19: 論解苾芻中。云自稱等者。初謂常乞食等
T1829_.43.0118a20: 是自稱苾芻。謂破戒者但自稱苾芻 名想
T1829_.43.0118a21: 苾芻。即未受戒者。但有苾芻名想。而未有戒」
T1829_.43.0118a22: 論曰善知瑜伽即善知方便者。以知行與理
T1829_.43.0118a23: 相應。因智行能與果共相應。故知名方便。即
T1829_.43.0118a24: 亦號相應也
T1829_.43.0118a25: 論曰若諸所有補特伽羅相未成熟等。乃至
T1829_.43.0118a26: 第二根雖成熟而未善知善巧方便等者。此
T1829_.43.0118a27: 二何異。義曰。前總未種善根。第二雖種少
T1829_.43.0118a28: 分。未善巧方便爲異
T1829_.43.0118a29: 論云由三因縁空無有果。謂無漏道果。非世
T1829_.43.0118b01: 間果。何以得知。下云雖得定而無教授。即眞
T1829_.43.0118b02: 教授不隨故無無漏生。故空無果也
T1829_.43.0118b03:   第三十卷
T1829_.43.0118b04: 此第三持。初一行頌。於中大意有二。初列總
T1829_.43.0118b05: 三門。二於第三門。別開爲五。今此頌四句有
T1829_.43.0118b06: 二十字。上之八字列總三門。下十二字別開
T1829_.43.0118b07: 爲五。往慶問爲一。尋求是第二。方安立爲第
T1829_.43.0118b08: 三 就安立中云復在五門。護養爲一。出離
T1829_.43.0118b09: 是二。境性是三。障淨爲四。修作意是五 就
T1829_.43.0118b10: 下長行中。即分爲三 初從若有自愛下。乃
T1829_.43.0118b11: 至解四處訖以來。名往慶問 第二從如是
T1829_.43.0118b12: 正念別師處已以下。明第二尋求 將請問
T1829_.43.0118b13: 時下。明請問法用 如是請已善達瑜伽以
T1829_.43.0118b14: 下。明第三安立。將明安立。且明師安立弟子
T1829_.43.0118b15: 法用 諸瑜伽師下。明安立法用
T1829_.43.0118b16: 論。云如是問已彼若云爾次後復於四種處
T1829_.43.0118b17: 所以四因縁應正尋求。初一因縁尋求四處。
T1829_.43.0118b18: 於利根人。更作下三因縁。尋求四處所。於
T1829_.43.0118b19: 鈍根人更作 何以得知者下。發生三因縁。
T1829_.43.0118b20: 尋求*四處所中自生起。所以論驗三乘種姓
T1829_.43.0118b21: 中。不言聞三乘法。而雨涙等者。此且據決定
T1829_.43.0118b22: 性人
T1829_.43.0118b23: 論。驗行中。云若有貪行彼聞爲説巧妙言。論
T1829_.43.0118b24: 便發最極清淨愛樂等者。此中意。由貪行者
T1829_.43.0118b25: 貪富樂。聞説佛土七寶所成淨妙言論。發最
T1829_.43.0118b26: 極淨信等。非外欲境。名爲淨妙。以不能發最
T1829_.43.0118b27: 極淨信故。更別以欲等行爲信情欲取
T1829_.43.0118b28: 論解癡中。言如説鈍根彰行亦爾者。即鈍根
T1829_.43.0118b29: 人。爲説麁法。勵力尋求方能解了。此癡行者。
T1829_.43.0118c01: 聞涅槃等言説。變壞怖畏。説後邪授而不怖
T1829_.43.0118c02: 畏。如鈍根人勵力方了
T1829_.43.0118c03: 論。云於四處所以四因縁正尋求已復於五
T1829_.43.0118c04: 處如應等者。此下明安立中五門。護養定等。
T1829_.43.0118c05: 即初中頌所列者是 云何護養。即第一
T1829_.43.0118c06:  云何遠離。即第二 云何心一境性。第三
T1829_.43.0118c07: 論此中解無罪適悦相應。云又由彼念於所
T1829_.43.0118c08: 縁境無有染汚極安穩住熟道適悦相應而轉
T1829_.43.0118c09: 等者。此中意。以能除染故。得極安穩。成辨之
T1829_.43.0118c10: 道。適悦自體。而與相應故名無罪
T1829_.43.0118c11: 論解九種心住中。云未必是定中心。但以住
T1829_.43.0118c12: 一縁即是也。以最初歛心等。未必得定故。故
T1829_.43.0118c13: 前言是奢摩他品類。非皆奢摩他也。如對法
T1829_.43.0118c14: 論抄會之
T1829_.43.0118c15: 論解寂靜中。云謂有種種欲恚害等諸惡尋
T1829_.43.0118c16: 思貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動者。此乃擧
T1829_.43.0118c17: 過患方生厭故。言貪欲蓋等。諸隨煩惱者。如
T1829_.43.0118c18: 對法第七云有煩惱。皆隨煩惱。其根本惑亦
T1829_.43.0118c19: 隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂二十種等隨惑。
T1829_.43.0118c20: 但隨他生。非是根本。今貪欲等。有隨他起時
T1829_.43.0118c21: 故。名隨煩惱也
T1829_.43.0118c22: 論解此九定與六種力相收中。云初由聽聞
T1829_.43.0118c23: 思惟二力數聞數思等。乃至等遍安住。此中
T1829_.43.0118c24: 若最初。由聽聞等二力。即唯第一内住。第二
T1829_.43.0118c25: 等住。第三第四安住近住。由憶念力。即初
T1829_.43.0118c26: 二力攝二種文中。復云及即於此相續方便
T1829_.43.0118c27: 澄淨方便等遍安住。即似并取第三安住。前
T1829_.43.0118c28: 解安住。明知亦初二力下。第三第四同憶念
T1829_.43.0118c29: 力云何通。述曰。其實第三安住。是初二力收。
T1829_.43.0119a01: 憶念力中言安住近住者。此中意。由憶念力
T1829_.43.0119a02: 安住於近住中。非即安住近住二法是憶念
T1829_.43.0119a03: 力。即唯近住一種。是憶念力 又解。論云初
T1829_.43.0119a04: 由聽聞思惟二力。即内住是初唯一。内住並
T1829_.43.0119a05: 等住。是初二力。其安住是憶念力。如下言調
T1829_.43.0119a06: 順寂靜是二種定。今言安住近住。亦明知收
T1829_.43.0119a07: 二種。非安住於近住中解 若爾何故言及
T1829_.43.0119a08: 即於此相續澄淨方便等遍安住之言。述曰
T1829_.43.0119a09: 其安住通三力。若觀未成。即初二力收。若觀
T1829_.43.0119a10: 行成。即憶念力收。以最初録心於内時。
T1829_.43.0119a11: 即相續澄淨方便。復非已得安住。此乃初作
T1829_.43.0119a12: 安住觀心。後憶念力安住。觀成方憶念力。又
T1829_.43.0119a13: 等遍安住之言。即但等住一種。非取安住。以
T1829_.43.0119a14: 等遍於諸麁動法等。安遍之。非取安住爲初
T1829_.43.0119a15: 二力
T1829_.43.0119a16: 論云三門六事攝慧四種毘鉢舍那者。此慧
T1829_.43.0119a17: 一一皆通三門六事
T1829_.43.0119a18: 論釋尋思理中。釋法爾道理。云成立法性難
T1829_.43.0119a19: 思法性安住法性等者。如所作性故。還成立
T1829_.43.0119a20: 聲無常。此爲成立法性。如業藥草呪術。是難
T1829_.43.0119a21: 思法性。謂法爾種子三乘差別性。名安住法
T1829_.43.0119a22:
T1829_.43.0119a23: 論云何勤修不淨。此第四淨障也
T1829_.43.0119a24: 論云惡嗅生嗅者。變壞故嗅名爲惡嗅。如糞
T1829_.43.0119a25: 穢等。纔生便嗅名爲生嗅。如韭蒜等
T1829_.43.0119a26: 論云謂從血鑵者。此首&MT00251;爲血罐也。以能
T1829_.43.0119a27: 成熟血故
T1829_.43.0119a28: 論解時中。云此淨色相於現在世雖有淨相
T1829_.43.0119a29: 於未來世不當不淨如今現在外不淨色。無
T1829_.43.0119b01: 有是處者。此中意。明今時淨色。於未來世必
T1829_.43.0119b02: 當不淨。其既觀外有不淨境。觀内身云若未
T1829_.43.0119b03: 來世即爲淨。内身若不當不淨。如今現在。外
T1829_.43.0119b04: 不淨一種。無有是處。必當不淨。不云當不淨
T1829_.43.0119b05:
T1829_.43.0119b06: 論解尋思理中。云如是名依世俗勝義及以
T1829_.43.0119b07: 因縁觀待道理尋思於理者。此前解内無我
T1829_.43.0119b08: 是勝義。又如説言乃至謂青瘀等乃至骨鎖。
T1829_.43.0119b09: 此爲世俗。今我此身。先業煩惱之所引等。是
T1829_.43.0119b10: 因。父母不淨和合生等。是縁。今結隨言便。非
T1829_.43.0119b11: 依次結 又依次結思准可知
T1829_.43.0119b12: 論。解證成道理中。云謂作是思云何今者作
T1829_.43.0119b13: 意思惟能對治法可於能治所縁境界煩惱當
T1829_.43.0119b14: 生者。此中意云。外不淨境名能對治。治欲貪
T1829_.43.0119b15: 故。由縁外不淨色故。必能治所縁淨境煩惱
T1829_.43.0119b16: 當生。謂立量云。縁不淨時必能治欲貪。以縁
T1829_.43.0119b17: 能治故。如縁無相時能遣有相
T1829_.43.0119b18: 瑜伽師地論略纂卷第八
T1829_.43.0119b19:   時享保八年癸卯五月十四日一交加點畢
T1829_.43.0119b20:  沙門高範六十九 
T1829_.43.0119b21:
T1829_.43.0119b22:
T1829_.43.0119b23:
T1829_.43.0119b24: 瑜伽師地論略纂卷第九論本第三十
三第三十四
T1829_.43.0119b25:  翻經沙門基撰 
T1829_.43.0119b26: 初一頌。明述一持有七門。第二一行。明初門
T1829_.43.0119b27: 中七作意。初明七門者。一作意。二離欲。三
T1829_.43.0119b28: 廣辨諸定。四二定。五五通。六生差別。七諸
T1829_.43.0119b29: 相。下當別釋。此第四持中以此爲體
T1829_.43.0119c01: 第二行頌中。云觀察於諸諦者。謂初二作意
T1829_.43.0119c02:  如實而通達者。遠離作意。以能斷惑故
T1829_.43.0119c03: 廣分別於修者。餘是作意 究竟爲其後者。
T1829_.43.0119c04: 是第七果作意。前三十一二等中。明第四
T1829_.43.0119c05: 障淨。今解第五修作意。即第三十中之大
T1829_.43.0119c06: 文也
T1829_.43.0119c07: 論解第二離欲中。云問此中幾種補特伽羅
T1829_.43.0119c08: 即於現法乃至發起加行非出世道。有四種
T1829_.43.0119c09: 人。其第四人。謂一切菩薩樂當來世證大菩
T1829_.43.0119c10: 提非於現法。此意明菩薩當來佛道非現在
T1829_.43.0119c11: 法。世間道雖能現法發加行。但於生死中。成
T1829_.43.0119c12: 熟衆生。於世間道加行故。此人若其心。趣當
T1829_.43.0119c13: 來佛果。即出世道發加行。今約前義
T1829_.43.0119c14: 論解七作意中。了相作意謂能了欲界麁相
T1829_.43.0119c15: 上界靜相。小乘中解六行皆須作。今大乘唯
T1829_.43.0119c16: 一行即得。不要具六行。於六行中隨作意
T1829_.43.0119c17: 一種也
T1829_.43.0119c18: 論解第三相中共相中。云一切欲謂生等苦
T1829_.43.0119c19: 乃至求不得苦。不言第八行苦者。此中據世
T1829_.43.0119c20: 共知者説。據世俗共知苦説。不約勝義苦説。
T1829_.43.0119c21: 此據勝義苦。一切欲及諸事皆雖有。難知故
T1829_.43.0119c22: 不説也
T1829_.43.0119c23: 論解尋思麁品中。云猶如骨鎖如凝血肉如
T1829_.43.0119c24: 草炬火如一分炭火等者。此中如骨鎖可惡。
T1829_.43.0119c25: 如凝血肉言不實可厭。如草炬火須臾滅。如
T1829_.43.0119c26: 少分火能燒山澤。少諸欲等能燒善根 又
T1829_.43.0119c27: 云如炭一分有火一分無火。可厭惡也。此義
T1829_.43.0119c28: 不然。前二作意不言斷惑。第三遠離作意。能
T1829_.43.0119c29: 斷煩惱故
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