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法華經義記 (No. 1715_ 法雲撰 ) in Vol. 33

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衆生。或能廣起煩惱斷滅大乘善根。只由
如來方便誘化令大乘智願善根不斷不絶。
所重慧命得全。況復輕微小果也。第三況復
方便於彼火宅中而拔濟之者總結不虚。欲
明如來設小乘教。作根本爲欲與我等大乘
因果。今日既同得大乘之解。此則稱如來
出世大意。云何虚也。世尊若是長者此下是
第二明稱本心故不虚。亦有三階。初若是長
者乃至不與最小一車下一句正明稱本心故
不虚。第二何以故是長者先作是意下釋明
方便度衆生。本不欲與小故。第三以是因
縁下總結也。從何況長者自知財富無量欲
饒益諸子等與大車是第三明過本所望不
虚。所言過本望者故如昔日許施甲人木案。
此人後來遂惠玉案。然昔許惠木今忽得玉。
今昔相違實是虚妄。無奈今日重寶奪昔輕
貨。貪寶情重不許相違昔日本許惠三界外
盡無生智。今既出三界仍爲受記得佛一切
種智。豈非過本所望也。佛告舍利弗此下
是第三明如來述舍利弗結成不虚也。舍
利弗如來亦復如是正譬説。長行中本有兩
段。第一開譬竟。自此下竟長行是第二是
合譬段也。但上開譬之中本有十譬。今此
合譬中唯合七譬。略不合第六長者歡喜。
略不合第七諸子索車。略不合第九諸子得
車故歡喜譬也。所以爾者子既出難父烏得
不喜。是故合第五義兼第六。又合第八義兼
第九。長者既賜大車諸子烏得不喜。故知
合第八義兼第九也。所以不合第七譬者此
義於今日不要。何以知然。第七是諸子索
車所索之果是昔方便之教。乃更成迷惑之
失。云何爲要。是故略不合也。今合此七譬而
文成六段。何以故然。正由第五第八兩譬併
作一段合之。是故成六段也。今先合第一
宅主譬亦名總譬者。但上譬中本有六義。今
此中唯正合第一正明宅主。義兼合餘五義
也。但上正明宅主義中有三段。一者明長者
名位處二者正長者三者歎長者之徳。今言
如來亦復如是此先合第二出長者言有大長
者句也。則爲一切世間之父此一句即追合
第一明長者名位處。上言國邑聚落三種今
此一句得總合也。含靈有識亦是世間。十
方世界亦是世間。的論娑婆一化之處亦是
世間也。於諸怖畏此下即合第三歎長者之
徳。上開譬中本有三。一者有内徳二者明
有外徳三者明有眷屬。今者但合第一第二
略不合第三有眷屬也。於諸怖畏以下是第
一合如來内徳。第二從大慈大悲下竟三菩
提二合如來外化之徳。又此二中各有二階。
内徳中有二階者。初歎如來斷功徳備。怖
畏等是果無明闇蔽等爲因。子果既除是故
斷功徳備也。第二從而悉成就下竟智慧波
羅蜜此明歎智慧徳圓也。大慈大悲此下第
二合如來外化之徳。此中有二者。第一明
本第二明迹也。今言大慈此正明外化本就
中有二。大慈大悲是章門。後兩句即釋之也。
常無懈倦即釋大悲也。恒求利益一切衆生
此即釋大慈。是則悲欲拔苦言常無懈倦。
慈欲與樂則言恒求利益也。而生三界此下
是第二正明垂迹。初衆生三界下訖三毒之
火先談大悲之迹拔苦。次教化令得菩提此
即語大慈之迹與樂也。義兼餘五義者。言
而生三界朽故火宅此即是第三火宅義也。
又言爲度衆生此即兼合得第四五百人及第
六三十子也。又言生老病死憂悲苦惱之火
此即兼合第五宅中之火也。又言教化令得
三菩提此即是第三一門也。故言雖正合長
者復得義兼餘五。是故亦義皆盡
法華經疏卷第四



妙法蓮華經義記卷第五
 光宅沙門法雲撰 
  譬喩品之餘
見諸衆生此下是第二。即合上第二長者見
火譬。明如來見衆生爲五濁所惛也。譬中
本有三段。第一是能見第二是所見第三起
悲愍之心。今合此三段。見諸衆生此一句即
合上第一能見。上言長者見。爲生老病死此
下即合第二所見。上言是大火從四面起但
方便品法説中備明五濁。上開譬中止言大
火從四面起此語是總。今此合譬中備明八
苦。然五濁八苦等皆是煩累之法今合譬中
備明八苦者。生老病死即是四苦。五欲財
利即是愛別離苦。何以知之。正由五欲財
貨離必生苦也。貪著追求即是求不得苦。
凡有二種。一者物昔屬我今日忽失爲追求。
亦是求不得苦。二者昔來未有今求不得亦
是求不得苦也。後受地獄畜生餓鬼之苦此
是怨憎會苦。若生天上此下更擧前苦明五
盛陰苦也。衆生沒在其中下是第三即合上
起悲愍之心。上言即大驚怖乃至無求出意。
今此中言雖遭大苦不以爲患。若以苦爲患
便求出苦既不以苦爲患。故知無求出意。
此中言東西者非上東西但南北爲縱東西爲
横。一切衆生皆横理用心喩若東西也。終
日自勞然失避苦之方故言馳走也。舍利
弗佛見此已此下是第三即合上第三長者救
子不得譬。明用大乘化衆生不得也。上法説
中有三。第一擬宜第二無機第三息化也。
但上開譬中有兩段。第一據勸教作三重第
二據誡教作三重。今此中合譬還作三段但
方法不同。第一併疊合誡勸兩家擬宜。第
二疊合誡勸兩家無機。第三併合誡勸兩家
息化也。今言佛見此已便作是念我爲衆生
之父應拔其苦難者。牒合擬宜有二。此是
第一。然拔苦是大悲之力此即先合第二誡
教擬宜。上言我當爲説怖畏之事乃至具告
諸子也。第二與無量無邊佛智慧樂令其遊
戲此是追合勸教擬宜。上言身手有力此明
不見勸教。今不合也。當以衣裓若以机案從
舍出之。此明正擬宜今正合也。但上言衣裓
明大乘因机案譬大乘果。今此合中正合机
案也合衣裓也。亦遠擬方便品中我所得智
慧微妙最一。明如來總用大乘因果擬宜衆
生也。舍利弗如來復作是念此下是第
二。即合上誡勸兩家無機。亦有二。第一合言
若我但以神力先合誡家無機。上言父雖憐
愍善言誘喩也。第二及智慧力捨於方便以
下追合勸家無機。就中自有二。此句正合無
機。第二所以者何下釋無機之意。上言復更
思惟是舍唯有一門而復狹小諸子幼稚未有
所識也。又見一家解有二重。第一若我但
以神力以下竟衆生不能以是得度。正併合
誡勸兩家無機。第二所以者何下併釋兩家
無機之意也。何由能解佛之智慧但此一句
即是第三併合誡勸中兩家息化。上勸息化
言戀著戲處或當墮落爲火所燒。上誡息化
言但東西走戲視父而已。舍利弗如彼長
者雖復身手有力而不用之。此下是第四段
即合上第四長者以三車救子得譬。明用三
乘化得衆生也。今就此合譬中大分爲三段。
第一先牒三種外譬來。第二帖合第三譬。
第三正合第四譬也。今者第一牒三種譬者。
初言身手有力而不用之此即牒上第三外
譬。次但以慇懃方便下正牒上第四外譬。
次然後各與珍寶大車此下牒上第八外譬。
言如來亦復如是雖有力無所畏而不用之此
即第二帖合上第三外譬也。但以智慧方便
下第三正合第四譬也。今四重料簡將欲合
第四。所以牒第三譬來者。爲欲示聖人出
世之意。意在大乘。所以復牒第四譬來者。
爲示如來施權道意。但衆生無有堪受大乘
之機。然事不獲已用三乘化。是故牒第四譬
意在於此。所以復牒第八外譬來者。爲示
善始令終之意。雖復中間施小意存於大。
是故牒第八來顯與大之意。所以帖合第三
者。上已合竟既被牒持。是故帖合第三令屬
上也。所以不帖合第八者。下文自合何須
帖合也。今第三段正合第四救子得譬。但
上譬中本有四種。一者用三車擬宜。二者見
子有宿好之心。三者爲説三車。四者諸子受
行。此中亦具合四段。今言但以智慧方便一
句此即合第一長者用三車擬宜。上言是時
長者即作是念此舍已爲大火所燒我及諸子
若不時出必爲火所焚我今當設方便也。於
三界火宅拔濟衆生此一句是第二合上第二
見子有宿好之心。上言父知諸子先心各有
所好奇異之物情必樂著爲説三乘。此下是
第三即合上第三爲説三車。但上説三車中
有四階。一者讃歎三車。二者示三車處。三者
勸取三車。四者保與不虚。今者亦具足此合
四階。但不次第。先合第二示三車處。第二仍
超合第四保與不虚。還合第三勸取三車。第
四追合第一讃歎三車也。今言爲説三乘此
下四行半。先合上第二示三車處。即是示
三乘人盡智無生智在三界外。上言如此種
種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲也。我
今爲汝保任此事終不虚也一句。此即超合
上第四保與三車不虚。即保與三乘人盡智
無生智。上言隨汝所欲皆當與汝也。從汝
等但當懃修精進如來以是方便誘進衆生此
二句。退還合第三勸取三車。上言汝等於
此火宅宜速出來即是勸三乘人修行取三乘
果也。復作是言汝等當知此三乘法皆是
聖所稱歎此下三行半即追合上第一讃歎三
車。即是讃歎三乘。上言而告之言汝等所可
玩好希有難得汝若不取後必憂悔。羅漢斷
三界結盡不復爲惑所制故言自在也。若有
煩惱可繋三界。煩惱既亡故言無繋也。昔日
未得無學之時有依有求。既證無學徳之極
果故言無所依求也。乘是三乘者羅漢于時
盡智無生智此二智爲果。所以言乘者。然入
無餘涅槃之時因盡無生智自運入無餘涅
槃。是故有果乘之義便得無量安穩快樂者即
無餘涅槃樂也。舍利弗若有衆生内有智
性。此下即合上第四段諸子受行。上言爾時
諸子聞父所説珍玩之具適其願故。但上諸
子受行中本有四階。今具足合上四階但法
用不同。上譬中直總就三乘人作四階。今
此中歴別就三乘人各作四階正合。後擧外
譬帖合。即作三重四階。正合後帖合也。今
先就聲聞乘作四階正合者。初言從佛世尊
聞法信受此則合上第一心各勇鋭生外凡夫
善根也。慇懃精進此一句。即合上第二互
相推排生内凡夫善根也。欲速出三界自求
涅槃是第三階。即合上第三競共馳走聲聞
乘人。聞佛説法進入無相行。見諦思惟治道
斷結也。是名聲聞乘。是第四階即合上第四
階諍出火宅得羅漢果也。如彼諸子下即擧
外譬帖合也。若有衆生此下是第二就辟
支佛乘又作四階正合之。初言從佛世尊聞
法信受。此即合第一心各勇鋭縁覺乘人聞
佛説法生外凡夫善根也。慇懃精進此即合
第二互相推排生内凡夫善根也。求自然慧
此下即合上第三競共馳走。明中乘人聞佛
説法。進入無相行見諦思惟治道斷結也。
所以言自然者二諦境是自然。今慧從境受
名呼慧爲自然也。是名辟支佛乘。此即合
第四諍出火宅證無學果也。如彼諸子下即
擧外譬帖合之也。若有衆生此下是第三
菩薩乘人又作四階正合之。初言從佛世尊
聞法信受。此即合第一階心各勇鋭生外凡
夫善根也。慇勤精進此是第二。即合互相推
排明菩薩聞佛説法。生内凡夫善根也。求
一切智此下第三。即合上競共馳走菩薩聞
佛説法。進入無相行見諦思惟斷結也。佛
智者即是三乘中佛果也。自然智猶如前釋
也。無師智者正明斷習氣盡成無學果。呼
無學智爲無師智也。是名大乘此是第四。即
合上諍出火宅證無學果。如彼諸子下即擧
外譬帖合也。舍利弗如彼長者見諸子等
安穩得出。此下是第五段。即併疊第五第
八兩譬。所以併合兩譬者。既不合第六第七。
故兩譬相並。正由見大乘機發即爲説大乘
也。今就此中自分爲兩段。第一先牒兩家
外譬來第二正合兩譬也。初先牒第五外譬。
次從自惟財富下即牒第八外譬也。如來亦
復如是下第二正合兩譬。今先合第五見子
出難譬明大乘機發也。上開譬中本有二。
第一先明斷惑出三界外登無學果。二者正
明大乘機發。今具合兩重。如來亦復如是竟
出三界苦怖畏嶮道。即合上第一見諸子等
安穩得出句也。得涅槃樂此即合第二正明
大乘機發。上言皆於四衢道中露地而坐無
復障礙。今言得涅槃樂。此涅槃樂是大乘善
機家果。今擧果目因亦可因中説果也。若
使理中爲論既度二種生死。應是常住涅槃。
而今此教未明此理故名復倍上數以爲涅槃
如來爾時此下是正合第八長者賜子大
車譬。明爲説法華經。但上開譬中本有兩
段。第一雙開兩章門。第二雙廣釋兩章門。但
上開譬中逐文句起盡宜合爲兩段。今此合
譬之中有合不合有不次第。宜追開爲六段。
何者心平等章門一也。一大車章門二也。廣
一大車三也。釋廣大車四也。廣心平等五也。
釋廣心平等六也。今此中唯不合第六釋廣
心平等。上言所以者何以我此物周給一國
猶尚不匱何況諸子。今不合此也。雖合餘
五階又不次第。第一先合第四仍勢合第五。
然後追還合第一第二第三也。今言如來爾
時便作是念竟諸佛法藏即合第四釋廣一大
車。上言所以者何是大長者財富無量種種
諸藏悉皆充溢也。此義具如上釋也。是諸衆
生皆是我子此下竟而滅度之。即是合上第
五廣心平等。上言而作是念我財物無極不
應以下劣小車與諸子等今此幼童皆是吾子
愛無偏黨也。是諸衆生脱三界者悉與此。
即追還合第一心平等章門。上言各賜諸子
等。今言悉與。悉與只是平等之義也。諸佛禪
定解脱等娯樂之具此即合第二所賜物章
門。上言一大車也。皆是一相一種聖所稱歎
能生淨妙第一之樂。此即合第三廣一大車。
上言其車高廣等句也。舍利弗如彼長者
初以三車誘引諸子此下是第六段。即合
上第十不虚妄譬。但上開譬中本有三段。
第一明如來作不虚譬問舍利弗。今不合也。
第三明如來述成舍利弗。今而不合也。唯
名第二舍利弗答佛正明不虚。今合此譬中
宜分爲四。第一先更牒上三種譬來第二正
合第三釋合第四結合也。第一先牒上三種
譬者。舍利弗如彼長者牒第一譬。初以三
車誘引諸子牒第四譬。然後但與大車以下
牒第八譬也。如來亦復如是此下是第二正
合。上身子仰答佛明不虚。但上答中本有二。
初總答明不虚。第二別答明不虚。今言如來
亦復如是無有虚妄。此即合上不也。世尊
總明不虚也。初説三乘此下即合上別明不
虚。就中本有三種。今次第合之。初説三乘
此即合上第一以與重奪輕不虚也。次言引
導衆生即合第二稱本心不虚也。然後但以
大乘而度脱之此即合第三與過望不虚也。
何以故此下是第三釋合也。舍利弗以是因
縁此下是第四結合也。而説偈言譬説開
三顯一化中根人本有四段。但第一正譬説
中有兩段。第一先明舍利弗請。第二是如
來答前言。此兩段各有三。佛答中有三具
如前述。第一是縁起。第二從若國邑聚落竟
百行偈是正譬説。第三汝舍利弗我此法印
下六十五行偈奬勸受行也。前又解云此三
段中各開爲二。縁起有二者。一呵二許也。
正譬説中有二者。第一是長行二者偈頌。自
此以下有百行偈是第二重頌也。但上長行
中本有二。第一開譬第二是合譬也。今就百
行偈中亦分爲二。第一有六十五行半偈頌
上開譬。第二告舍利弗我亦如是下有三十
四行半偈頌合譬也。上開譬中本有十譬今
唯頌九譬。略不頌第十不虚妄譬。何以故
然。舊解言所以不頌第十者。上不虚妄譬本
是舍利弗作此不虚妄譬。今者是佛説偈云
何用佛説偈頌舍利弗語耶。今一家所習不
用此解。凡如此處亦復何限。故如壽量品
中佛作醫師不虚譬。問彌勒彌勒答佛明不
虚。及至下佛還舍彌勒不虚譬。又如分別功
徳品中佛説長行彌勒偈頌如此。比例實爲
不少。今所以不頌者。明不虚之意本令物得
實解。時衆既得信心不虚妄義其意自顯。
是故略不頌第十不虚譬也。今六十五行半
正頌九譬亦開爲九段。第一有三十三行偈。
頌第一宅主譬亦名總譬者。第二從是時宅
主在門外立下有兩行偈。頌第二長者見火
譬。第三長者聞已驚入火宅有六行偈。頌
第三長者救子不得譬。第四爾時長者而作
是念諸子如此益我愁惱下有七行半。頌第
四長者救子得譬。第五長者見子得出火宅
下有三句偈。頌第五見子出難譬。第六坐
師子座而自慶言下有四行一句。頌第六長
者歡喜譬。第七爾時諸子知父安坐下有三
行偈。頌第七諸子索車譬。第八長者大富庫
藏衆多下有七行半偈頌。第八賜大車譬。
第九諸子是時歡喜踊躍下有一行半偈。頌
第九諸子得車故歡喜譬也。三十三行偈頌
第一。兩行偈頌第二。六行偈頌第三。七行
半偈頌第四。三句偈頌第五。四行一句頌第
六。三行偈頌第七。七行半頌第八。一行半頌
第九。上宅主總譬中本有六義。今者唯頌
四義略不頌第三一門第六三十子也。今
三十三行分爲四段。初一句頌第一長者。
第二有三行一句頌第二一大宅。第三有半
行頌第四五百人。第四餘有二十九行偈頌
第五宅中火起也。上明長者中有三。初若國
邑聚落者名位之處。第二有大長者正明長
者。第三其年衰邁下歎徳也。今言譬如長
者此一句唯頌有大長者也。名位處及歎徳
略不頌也。有一大宅此下三行一句頌大宅。
人多用此偈頌國邑聚落此則不然也。正頌
其家廣大。但譬中直言其家廣大。今此第
二廣敍大宅之相。然文句與上第五敍火相
相類。雖類而非。下自別有文句頌火起也。
既以三界爲宅故大也。三界念念無常故頓
弊。色無色界如堂欲界如舍然三界無安故
言高危也。命如柱根亦念念無常故言摧朽。
心識如梁棟亦念念生滅故言傾斜也。業爲
陛既是無明相惑虚搆横造故言頽毀也。
四大如牆壁皆爲無常所壞故言圮坼也。色
香味觸皆念念無常故言泥塗褫落也。四威
儀不周正故言覆苫亂墜也。又言頭髮牙抓
莊嚴身者也。五識取縁不復相應。亦即體
念念生滅故見椽梠差脱也。又言五根也。
聖人捷疾智觀觀此無常之境。故言周障屈
曲。屈曲者委悉也。有五百人止住其中。此
半行是第三頌上五百人也。鴟梟雕鷲此下
有二十九行。是第四頌第五火起也。上言堂
閣朽故牆壁頽落乃至周匝倶時欻然火起
也。但上長行不的道三界。今偈中委悉。是故
別明三界火起。今二十九行偈分爲四。初有
二十二行偈明宅中火起。即是欲界火起。
第二從惡獸毒蟲下有三行半偈。明窟穴中
火起即是色界火起。第三從蜈蚣蚰蜒下有
兩行半偈。明虚空中火起即是無色界火起。
第四其宅如是甚可怖畏下一行總結火起
也。就前三段中各有四階明義。第四止一不
開也。今且就前二十二行明欲界火起中有
四階者。第一有十七行半偈。先敍列所燒衆
生。第二是朽故宅屬于一人下一偈明欲界
火起所由。第三於後宅舍忽然火起有兩行
偈正明火起。第四諸鬼神等揚聲大叫有一
行半偈總結被燒之相也。又就前十七行半
偈中自有三段。初有六行偈先別出五鈍使
衆生。第二從處處皆有下十行偈又別出五
利使衆生也。第三從夜叉餓鬼下一行半偈
總結被燒衆生也。就前二階中各有二。第三
不開也。就六行中自有二者。初有五行半偈
別出五鈍使衆生。第二有半行總結五鈍使
衆生也。今五行半明五鈍使衆生即成五階。
初半行明慢使。二一行半明瞋使。三一行明
癡使。四兩行明貪使。五二句明疑使也。初
鴟梟雕鷲下半行先明慢使衆生也。次蚖蛇
蝮蝎下有一行半明瞋使衆生也。次屎尿臭
處下一行明癡使衆生。屎尿等以譬五塵。然
衆生貪著五塵如蜣蜋等貪屎尿也。狐狼野
干此下兩行明貪使衆生。然死尸等且譬五
塵。衆生競取五塵色聲香味觸故言咀齰也。
更相劫奪横取無道故言踐&T050460;也。鬥爭齟
掣啀喍吠嗥此二句明疑使衆生。思因果之理
爲有爲無未判見心如兩狗未決也。其舍恐
怖變状如是此下半行是第二總結五鈍使衆
生也。處處皆有魑魅魍魎此下十行第二別
出五利使衆生。亦有二者。初此半行偈先總
明五利使衆生。第二有九行半別出五利使
衆生。然前明鈍使衆生初別後總明。五利使
衆生初總後別也。夜叉惡鬼此下九行半是
第二別出五利使衆生。既明五利使即成五
階。初三行明邪見。次兩行半明戒取。次一行
半明我見。次半行明見取。次兩行明斷常二
見。是邊見也。夜叉惡鬼下三行先明邪見衆
生者謗無因果。然因果即是四諦謗無滅道因
果如食噉人肉也。毒蟲之屬以下明無苦集。
就中先一行列出苦集。次一行半正明謗也。
孚乳爲因即是集諦。産生爲果即是苦諦。皆
有苦集各不相關故言各自藏護也。夜叉競
來此下一行半是第二正明邪見衆生謗無苦
集因果也。邪見縛成上品故言惡心轉熾也。
縁邪論僻義故言鬥諍之聲也。此必招三塗之
苦故言甚可怖畏也也。鳩槃荼鬼此下兩行
半偈是第二階明戒取衆生。即是持鷄狗鹿
戒也。平地小高稱爲土埵。欲明戒取衆生
伏三塗因。生人天之中如土埵也。有時厭
欲界之苦伏欲界結暫生色界如離地一尺
也。有時厭色界之苦即伏色界結暫生無色界
如離地二尺也。伏結生色無色界如往然。暫
時折伏。非是永伏還復退三途故言反也。此
戒取衆生非是如理用心故言縱逸。勞而無
功故言嬉戲也。捉狗兩足撲令失聲者有人
解言。色界衆生謗無色無因無果如捉狗兩
足。又謗欲界無因無果如以脚加頸一。往乃
類覈實不然。今明欲界有十使衆生下自別
有文明色界。那得言是色界耶。今捉狗兩足
撲令失聲者謗無苦集。令因果理絶而不通
故言失聲也。以脚加頸怖狗自樂者謗無滅
道二諦也。又解謗無業煩惱爲集故言捉狗兩
足等也。復謗無苦爲果故言以脚加頸等也
有諸鬼其身長大此下一行半明我見衆生
我大色小故言長大也。既無慚愧故言裸形
也。復有諸鬼其咽如針。此半行明見取衆生
不能自計證成他見是事實餘妄語也。復有
諸鬼首如牛頭此下兩行明斷常二見衆生。牛
首有兩角譬斷常二見必相隨也。從夜叉餓
鬼諸惡鳥獸下一行半是第三總結被燒衆生
不開也。色無色界如窓牖窺看上界之明也。
是朽故宅屬于一人。此一行是第二明欲界
火起所由。祇由長者暫行不在致令宅中火
起。内合明如來昔日已曾化此衆生。于時暫
得折伏煩惱不起。無異長者在時有火未起。
感縁既盡如來更歴他方。然此衆生遂復更
廣起煩惱鬱然火盛。故云火起所由也。於後
舍宅欻然火起此下兩行是第三正明欲界火
起。即是正頌欻然火起句也。諸鬼神等揚聲
大叫此下一行半偈是第四總結欲界衆生被
燒之相也。惡獸毒蟲此下三行半偈是第二
明色界火起。就中亦有四階者。初一行先明
欲界衆生爲煩惱八苦所惱。故仍伏欲界結
生色界爲藏竄孔穴也。第二言薄福徳故一
句明火起所由也。第三言爲火所燒一句正
明色界火起也。第四餘有兩行明色界衆生
被燒之相也。蜈蚣蚰蜒此下兩行偈第三明
無色界火起。亦有四階者。初一行先明色界
衆生伏色界結。生無色界也。第二言鳩槃荼
鬼隨取而食。此半行明火起所由。由彼處邪
見人教化而取故言隨取而食也。第三言又
諸餓鬼頭上火燃此半行正明無色界火起也。
第四飢渇熱惱周障悶走此半行明被燒之相
也。其宅如是甚可怖畏此下一行是大段第
四總結三界火起不開也。是時宅主在門
外立此下兩行偈頌上第二長者見火譬。譬
中本有三段。一者能見二者所見三者起悲
哀之心。今此中不頌起悲愍之心。雖不頌
悲愍之心。猶成三段。上直言長者見火然不
出見處。今此中長出見處以長補所闕終成
三段也。三段者。第一半行先出見火之處。
第二一句頌能見。第三一行一句頌所見也。
今者第一言是時宅主在門外立。先出見火
之處。然立是欲行之相。如來在法身地將欲
應來三界接化衆生。猶如長者欲入門也。聞
有人言。此一句是第二即頌上能見。上言
長者見今此中言聞此則以聞代見。上譬道
見此明如來有照機之智。此中道聞即談感
聖人之機。然感佛出世之機來關聖智。如聞
有人言也。汝諸子等此下一句是第三即頌
上第二所見。上言是大火從四面起。向言
聞有人言聞何所道。正言汝諸子等。先因
遊戲來入此宅有人解言。從三界外流來入
三界中。故言入此宅。今所習不然。昔二萬億
佛所已曾受大乘化。即是父子義。故言汝諸
子等。先因遊戲來入此宅者故如遺教所明。
其未度者皆亦已作得度因縁。昔有大乘解
之時于時位心皆作出生死意。後起煩惱失
大乘解即便成入生死義。來入之義其意如
此。稚小者于時大乘解弱故言稚小。只由
解弱故失解起煩惱故言無知也。長者聞
已此下有六行偈。頌第三救子不得譬。上
譬中本有誡勸兩段。兩段之中各有三階。即
是擬宜・無機・息化。今此中亦備頌上兩段。
各三階者但方法不同。法不同者就此六行
中分爲三段。初言長者聞已已下五行頌兩
家擬宜。次有二句頌兩家無機。次有二句
頌兩家息化也。長者聞已下此三段各有二。
第一一偈先頌勸家擬宜。即是身手有力下
是也。二告喩諸子下有四行偈即頌誡家擬
宜。即是我當爲説怖畏之事下是也。諸子無
知下二句是第二。即併頌兩家無機。有二
者。初言諸子無知一句即勸家無機。上無機
中本有二。今不頌第一大乘教於其無用。即
是是舍唯有一門而復狹小唯頌有小無大。
今此諸子無知一句總頌上有小無大。即是
諸子幼稚未有所識也。二雖聞父誨一句即
頌誡家無機即是父雖憐愍善言誘喩也。第
三兩句頌兩家息化自有二者。初句即頌勸
家息化即是戀著戲處也。二嬉戲不已一句
即頌誡家息化。上言東西走戲視父而已也。
又解言。不頌勸家三段唯頌誡家二段。前
五行頌擬宜後一行頌無機不頌息化。上擬
宜中有二。第一思惟救子方法。第二正擬宜。
此中亦分爲二。初一行頌思惟方法。第二告
喩諸子下四行正頌擬宜。是時長者而作
是念此下有七行半偈。頌上第四長者以三
車救子得譬。但上譬中本有四段。第一以
三車擬宜二者見子有宿好之心。三者爲説
三車四者諸子受行。今此中略不頌第二見
宿好。上言父知諸子先心各有所好奇
異之物情必樂著也。今七行半中分爲三段
頌上三段初三行先頌第一三車擬宜。次三
行超頌第三爲説三車。次一行半頌第四諸
子受行也。今爾時長者而作是念下三行頌
第一三車擬宜。即是爾時長者即作是念此
舍已爲大火所燒下是也。告諸子等此下三
行即是超頌第三爲説三車。上説三車中本
有四階。今三行具足頌之。一行頌第一三
句頌第二。又三句頌第三。半行頌第四也。
今告諸子等一行即頌第一讃歎三車。上言
而告之言汝等所可玩好希有難得汝若不取
後必憂悔也。次羊車鹿車此下三句即頌第
二階示三車處。上言如此種種羊鹿牛車今
在門外也。汝等出來又有三句。即頌上第
三勸取三車。上言汝等於此火宅宜速出來
也。次隨意所樂可以遊戲。此半行即頌上第
四保與不虚。上言隨汝所欲皆當與汝也。諸
子聞説如此諸車此下一行半頌第四諸子受
行。上受行中本有四階。今唯頌三階略不
頌第二互相推排也。初諸子聞説如此諸車
此半行。先頌心各勇鋭外凡夫行也。即時
奔競馳走此六字。即頌競共馳走見諦思惟
修道行也。而出下半行二字。即頌諍出火宅
得無學果也。又解云。略不頌前二唯頌後二
也。長者見子得出火宅此下有三句。即
頌第五見子出難譬也。上譬中有二。一者先
明斷惑出三界得無學果。二者正明大乘機
發初二句先頌無學果也。住於四衢一句正
頌大乘機發也。坐師子座此下有四行一
句頌上第六長者歡喜。今就此四行一句中
自有三段。初三句正頌歡喜踊躍也。此諸子
等此下三行釋致喜所由。由脱難故所以歡
喜也。是故諸人我今快樂此半行是第三結
歡喜也。爾時諸子知父安坐此下有三行
偈。頌第七諸子索車明三乘人索果也。就此
三行中自有四階。半行明索車時。一行正頌
索車。一行明頌如來于時許車之辭。半行即
結頌索車也。今者爾時諸子知父安坐下此
半行。是第一先明索車時祇是知父安坐之
時。内合明如來見衆生大乘機發稱如來本
意。故言安坐也。皆詣父所此下一行是第二
正頌上索車也。如前所許一行是第三即頌
如來于時許車之辭也。今正是時下半行是
第四即結頌索車也。長者大富此下有七
行半頌第八賜大車譬。即是説法華。上譬
中本有兩段。第一先雙開兩章門第二雙廣
釋兩章門。今七行半亦分爲二。初有七行先
頌上第二廣章門。第二餘半行追頌開兩章
門。又此頌廣之中唯頌廣一大車不頌廣心
平等。但廣大車本有二。一者正廣二者釋廣。
今初有一行半頌先頌釋廣大車即是。所以
者何是長者財富無量也莊校嚴飾。此下五
行半即追頌上正廣大車。上言其車高廣衆
寶莊校也。以是妙車此下半行是第二即追
頌上開兩章門。此一句先頌一大車章門也。
次等賜諸子一句即追頌心平等章門也
諸子是時歡喜踊躍此下有一行半偈即頌第
九諸子得大車故歡喜譬。上言是時諸子各
乘大車得未曾有也。略不頌第十不虚也
告舍利弗我亦如是此下有三十四行半偈是
第二即頌長行中第二合譬段也。又上合譬
中唯合七譬不合第六第七第九也。雖合七
譬併合第五與第八譬。故文句成六段。今此
中亦頌合七譬文便成七段。但七名雖同意
致有異。上長行不合第六第七。今亦不頌。
上合第一第二第三第四第十譬。今亦頌之。
上併合第五第八譬。今偏頌第八譬。上合第
五不合第九。今此中義頌合第九略不頌第
五也。今就三十四行半中。亦分爲七段。第
一有四行頌合第一宅主總譬。第二如來已
離三界火宅下有兩行頌合第二見火譬。第
三而今此處多諸患難下亦有兩行頌合第三
救子不得譬。第四是以方便爲説三乘下有
四行頌合第四救子得譬。第五汝等若能信
受是語下亦有四行頌合第八賜大車譬。第
六得如是乘令諸子等下有三行義頌合第九
諸子得車歡喜譬。第七告舍利弗汝諸人等
下有十五行半頌合第十不虚妄譬也。四行
偈頌合第一。兩行偈頌合第二。兩行偈頌
合第三。四行偈頌合第四。四行偈頌合第八。
三行偈義頌合第九。十五行半偈頌合第十。
上合第一宅主總譬中唯正合一長者義。義
中復得兼合餘五義。今此四行偈得頌兼合
五義唯略不頌合一門也。今言我亦如是一
行先頌合長者上言如來亦復如是也。世
間之父一句即頌合則爲一切世間之父也。
一切衆生皆是吾子此一切即得頌合兩義。
初言一切衆生即得頌合五百人也。皆是吾
子下三句即得頌合三十子也。三界無安
下一句偈即得頌合有一大宅義也。常有生
老下此一行即是頌合宅中有火義也。如
來已離此下兩行即頌合第二見火譬。上言
見諸衆生爲生老病死。但上合譬中且合三
種。一者合能見。二者合所見。三者合起悲
愍之心。今此兩行唯得頌合能見所見不頌
合悲愍之心也。雖然猶成三段。何以知然。
正猶長出如來見衆生之處故也。今言如來
已離三界火宅下一行。先出見衆生之處。
次半行頌合第一能見。次半行頌合第二所
見也。今第一一行明見衆生之處。如來久絶
三界之累故言已離也。怕然在法身之地言
寂然間居也。林者無漏法林也。栖神在法
身之地。縱任居累礙之表故言安處林野也。
然法華經所明法身者不同常住也。解有二
種。一云延金剛心久住世者以爲法身。又云
正明總十方諸佛更互相望。故知無量壽即
時在西方教化未來此間。此間望彼彼即是
法身。然應身本有形有像。法身本無形像。
佛既未來此間於此間即無形無像。即是法
身。若來應此間即於應此間是應身。他方望
此間即持此間作法身也。今此三界皆是我
有此半行是此中第二即頌合上第一能見
也。其中衆生悉是吾子此半行是此中第三
即頌合上第二所見也。而今此處此下有
兩行即頌合上第三救子不得譬。但上開譬
中本有誡勸兩段亦各有三。及至合譬之中
分爲三段。即疊合誡勸擬宜疊合兩家無機
又疊合兩家息化。今此兩偈唯頌合誡邊。
但誡中本有三。今此中略不頌合誡息化。唯
頌合誡擬宜與無機。今言而今此處多諸患
難唯我一人能爲救護此一行正頌合誡擬
宜。上言佛見此已便作是念我爲衆生之父
應拔其苦難也。雖復教詔而不信受此一行
即頌合上誡無機。上言若我但以神力下是。
今言雖復教詔而不信受顯無機。若以神力
通之無有信受。下即釋言於諸欲染貪著深
故也。是以方便此下有四行即頌合第四
救子得譬。上合第四譬。中本有三段。第一
先牒擧三種外譬。今者不頌也。第二言如
來亦復如是雖有力無所畏而不用之即帖合
第三外譬。今者亦不頌也。唯頌第三段正合
第四譬。但上合第四譬中本有四段。今此
中略不頌合第二於三界火宅拔濟衆生見機
之義。今此四行中有二重。第一三行正頌上
合三段。第二一行合三以爲一結成上義。此
是義出不頌上也。今就三行中初一句頌合
第一以三乘擬宜。次一行一句頌合第三爲
説三乘。次一行半頌合第四諸子受行也。今
言以是方便一句是頌合第一用三乘擬宜。
上言但以智慧方便也。爲説三乘此下一行
一句是偈中之第二。即頌合上第三爲説三
乘。上説三乘中本有四階。今此一行一句唯
得頌合一階即是示三果處。上言汝速出三
界當得三乘聲聞辟支佛佛乘示三乘人果處
也。自餘三階略不頌合也。是諸子等若心決
定此下一行半是偈中之第三即頌合上第四
諸子受行。但上合譬中歴別。就三乘人各作
四階。今者亦就三乘頌合。但不盡合四階唯
各得頌合三人第四階。今一行半自有二。初
總後別今言是諸子等若心決定。此半行總
明三乘人皆得無學果並是決定之義也。下
一行別明三乘人得無學果。初言具足三明
及六神通此半行即是聲聞決定果正頌合上
是名聲聞乘。即是開譬中諍出火宅也。有得
縁覺一句即是頌合上是名辟支佛乘。縁覺
無學果即是開譬中諍出火宅也。不退菩薩
一句即是頌合上是名菩薩乘。即是得無學
果。亦是開譬中諍出火宅也。汝舍利弗我爲
衆生下一行。第二合三以爲一結成上義也。
此一行是義出不頌上今猶屬上也。汝等
若能信受是語一切皆當成得佛道。此下有
四行即頌合第八賜大車譬。但上正合第八
譬中追開作六階。唯合五階不合第六階也。
今此四行分作兩段。第一此一行偈中得頌
合兩階。即是上是諸衆生脱三界者悉與諸
佛禪定解脱等即是心平等及所賜物等之義
也。是乘微妙清淨第一下三行頌合上廣大
車。上言皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙
第一之樂也。故此四行唯得頌三階也
得如是乘令諸佛子下三行即義頌合第九諸
子得大車故歡喜譬。上長行中本不合此第
九。今者義頌合也。然此三行中初二行正義
頌上明行一因得一果故定喜也。第二以是因
縁下一行明無異因也。今第一乘是寶乘直
至道場者。明如來既爲三乘人受記未來得
佛。于時時衆相與標心買當來佛果之上修
習進行。即是乘是寶乘是境界乘也。直至道
場者萬行皆是至道場。但其金剛心時剩得佛
最近修行至金剛。此是直至道場之義也
告舍利弗汝諸人等此下有十五行半偈。併
頌合第十不虚妄譬。上合譬中本有四段。第
一先牒上三種外譬來第二正合。第三釋
合。第四結合也。今唯頌第二正合餘者悉
不頌也。上第二正合不虚妄中自有二。初
言如來亦復如是無有虚妄此則總明不虚。
今者亦不頌合也。今唯頌合三種別明不虚
以重奪輕。不虚稱本心。不虚與過望不虚。
今就此十五行半偈中大分爲三段。初有一
行偈是第一先明父子相關以開不虚之端。
内合明如來昔日已曾二萬億佛所化此衆
生。于時衆生生大乘解即是子義。然解不孤
生生由於佛。如來有生物解之能。即是父義
也。第二有十三行半正頌合上三種不虚也。
第三餘一行即擧法王。結明不虚之意也。又
此三段前一後一並皆不開。中間一段自有
三段別也。初有兩行半先略頌合三種不虚。
第二有二行將欲廣頌合先引證勸信也。第
三有九行正廣頌上第一略頌合不虚也。今
言兩行半略頌合者。初一行頌第一。次一行
頌第二。次半行頌第三也。今者第一汝等累
劫一行即頌合以重奪輕不虚。上合譬言初
説三乘只一句也。我雖先説此一行即頌合
稱本心不虚。上合譬言引導衆生亦只一句
也。但盡生死者但生死有二種。然分段中苦
惱深重。是故三乘方便引汝令離炎灼之苦。
唯盡分段生死未盡變易生死。故言但也。復
應進斷變易成無上道豈應止此灰身滅智。
故言而實不滅也。今所應作唯佛智慧此半
行即頌合與過望不虚。上合譬言然後但以
大乘而脱度之也。若有菩薩此下兩行是第
二引勝人。證如來不虚勸信。此兩行即成二
意。初偈正引證。後即出證人之語也。若人
小智此下有九行偈是第三。即廣上第一略
頌合三種不虚也。今此九行自分爲三段。
初有六行即廣上。汝等累劫下一行略明以
重奪輕不虚。就此六行中初二行明苦諦。
二行明集諦。一行明滅諦。一行明道諦也。第
二從是人於何而得解脱下有一行半即廣
上。我雖先説一偈稱本心不虚也。第三從佛
説是人未實滅度下有一行半即廣上。今所
應作唯佛智慧半行明與過所望不虚也。我
意不欲令至滅度者此則取上語。其義可求。
斯人若未得無上道之時我意。終不祇令至
昔日滅度也。我爲法王於法自在向言十五
行半大分爲三段。此下一行是第三擧法王
結明不虚。然不自在人出言多虚。佛是法
中之王實不虚也。從汝舍利弗我此法印
又前判云正譬説開三顯一化中根人中本有
兩段。第一是舍利弗請其中自有三段已訖
也。第二是如來答亦有三段。第一是譬説縁
起其中有二。初呵後許也。第二正譬説開三
顯一其中有二。即是長行與偈亦已訖也。中
根之人既解同歸之理先三後一之意。故自
此下盡品有六十五行偈是第三即奬勸中根
人受行。然奬勸之意祗明弘經益物自行化
他。種同歸之因感圓極妙果也。菩薩萬行乃
備衆徳皆修。若的明要者不出自行化他。自
行則如説修行化他則弘經益物。兼除老病
菩薩之謂也。但慕果之心易生行因之意難
立。是故此中單勸慕果。既願行因貧福自顯。
此意已具如前述。不復細解。又解所以不勸
慕果者與授記品相近故不勸慕果也。此中
祗以弘經益人以爲行因亦有兩段。兩段之
者第一一行偈先出所弘之經。第二從在所
遊方下有六十四行偈正示其弘經益物之方
也。今第一言我法印者即是所弘之經。印
者故如此人名字印此函書送與所與之人。
莫與所不與之人。然法華經猶如函書。但
經中所明因果猶如書中所表之事也。如來
言教題此經名字猶如印也。弘經菩薩如送
書人也法印深意其義如此。從在所遊方
勿妄宣傳此下六十四行是第二正示其弘經
益物之方奬勸行因之意。此中自有三段。
初有半行據總略勸弘經益物。第二若有聞
者下有十行偈據別略勸弘經之方。第三若
有不信毀謗此經下有五十三行半偈廣示
弘經方法表行行因之相。今言在所遊方
勿妄宣傳者是第一。然勿妄之言其意難
了。今且作四句明之。一言惡人莫爲説此亦
是勿妄。二者惡人亦爲説善人亦爲説此亦
是勿妄。三者惡人應爲説善人莫爲説。四
者善人應爲説惡者莫爲説。今不同前三句。
何故前三句太甚通漫故。的取第四句正惡
人莫爲説善人應爲説。問者言如來慈父等
視如子且又放光普照有識皆蒙。今復言善
人應爲説惡人莫爲説非唯生分別之心。亦
違慈父之意。解者言放光普照表慈悲平等。
今明善人應爲説惡人莫爲説。此則示身子弘
經益物之方。善人應爲説即是勸善惡人莫
爲説即是誡惡。且又強爲惡人説者非唯直
生不信之心。亦復増長誹謗之罪。是故涅槃
言諸佛聖人不爲衆生作煩惱因縁。又欲斥
彼惡人令改惡行善也。若有聞者此下十
行偈是第二據別略勸弘經之方。此第二段
望上總則成別。望下廣故稱略也。今就此十
行偈中自有兩段。第一有四行先勸善人應
爲説。第二斯法華經下有六行偈誡令莫爲
惡人説也。此兩段中各有三。今且就前四
行善人應爲説中自有三種善人。初一行
先明不退轉人應爲説。阿者言無鞞跋致言
退。無退之人應爲説也。第二若有信受下一
行半明過去久種善根之人應爲此人説也。
第三若人有能下有一行半偈。則明未來
世中常値善知識人應爲此人説也。此三
種人即成三世初明不退之人。即是現在
次明久種善根人。即是過去後明常値善
知識人。即明過去久種善根人即此人未
來世中當得相値。但互擧一邊爲義也。斯
法華經此下有六行是第二誡令莫爲惡人
説。此六行中亦有三種者。初一行先明淺
識之人莫爲説。第二一切聲聞下三行擧有
信之人。況出不信之人。及取即得不信之
人也。第三又舍利弗下兩行更出惡人總結
莫爲説。初偈明我見之人不應説。後偈多
愛染之人勿爲説。問者言。上言宿習強者
雖有三種五濁不能爲障。今何故言莫爲此
人説耶。解釋者言。此有二意。一者正爲勸
奬中根人弘經方法。二者亦爲斥即時衆中
有懈怠之者也。若人不信毀謗此下五十
三行半偈是第三廣示弘經益物行因之方。
今就此五十三行半偈中大分爲兩段。第一
有三十四行半廣示惡人莫爲説。此即廣上
第二六行略明惡人莫爲説。第二從若有利
根以下盡品有十九行偈。廣明善人應爲説。
此則廣上第一四行略明善人應爲説。爲廣
之意其意如此。今且前明惡人中自有三。
第一有四行半偈據行惡因明惡人。第二從
其人命終下有二十八行偈據得惡果明惡
人。第三佛告舍利弗謗斯經者下二行。第
三總結惡人之相也。今且就前四行半明行
惡因中自有三種惡因。初一行偈先明謗法
之人莫爲説。第二一行有疑惑人莫爲説。第
三兩行半謗弘經人莫爲説也。今第一一行
偈明謗法人。既謗毀此經云何可説。即斷
一切世間佛種者。今此經説衆生有佛種然
諸聽法之人既毀謗此經不得宣説。故言斷
佛種也。或復頻蹙一行是第二明疑惑之人
莫爲説也。若佛在世下有兩行半第三明謗
弘經之人者亦不應爲説也。其人命終此下
二十八行是第二據得惡果明惡人。即是向
者三種行惡因之人得此惡果。就中有二重。
初二十二行偈正明惡果報。第二常處地獄下
六行偈總結惡果之相也。又就此兩段之中
各有二別。今且就正明惡果中有二者。初有
十二行據正報明惡果。第二若得爲人下十
行偈據餘殘報明惡果也。死被瓦石者此是
世流布語。正言祗此人死後斬截之相。亦可
是此人死後得宿命智見。人取其死尸屠割。
于時縁此即生苦受即自知由謗經之罪也
又釋此人死時終不好死死必爲刀杖所加
也。若得爲人此下有十行是第二據餘殘報
明得惡果。即是向者是正報者今得殘報也。
常處地獄此下六行是第二總結惡果之相亦
有二者即結上兩段。初有兩行總結上第一
據正報明得惡果也。第二從若得爲人下有
四行總結上第二據餘報名得惡果也。告舍
利弗謗斯經者向言三十四行半廣示惡人莫
爲説中本有三。初有四行偈據行惡因明惡
人。第二二十八行據得惡果明惡人也。已竟
此下兩行是第三總結惡人之相也。若有
利根此下有十九行是第二廣明善人應爲説
廣上。第一四行略明善人應爲説也。就中有
二。第一有十七行偈正明善人應爲説。第二
又舍利弗我説是相下有兩行總結勸善人應
爲説也。就前十七行偈中凡有十種乃可爲
説。今以義相對以爲五雙。第一雙明現在
明聰明利智過去則深種功徳。此是功徳智
慧相對也。第二雙言俯則慈愍下流仰則恭
敬尊長。此是俯仰相對也。第三雙言外則捨
遠惡縁内則奉戒清淨。此是内外相對也。第
四雙言自行則質直柔和化他則清淨説法。
此是自行化他相對也。第五雙言始得專念
求經終則純心頂戴。此是始終相對也。告
舍利弗我説是相此下兩行是第二總結勸善
人應爲説
  信解品第四
但解有兩種。一者自以智慧明見法相此則
法行人呼爲見解。二者不自見理憑師謂爾
此則是信行人名爲信解也。今此品中明四
大聲聞領開三顯一之義信同歸莫二之理。
從信得解仍詺爲信解品。問只有此四人領。
更有餘人。解釋者言但使是中根之徒得解
者亦無量。但略擧四人爲端首耳。譬説開
三顯一化中根人本有四品即爲四段。此一
品是第二明中根人領解。又言四段之中各
開爲二。今此領解中有二者。第一是經家
序中根人得解之相第二從而白佛言以下竟
品正是中根人領解之辭。又就此兩段之中
各開爲二。經家序中有二者。第一從爾時慧
命須菩提下訖歡喜踊躍是經家序中根人内
心歡喜。第二列外形恭敬也。就第一明内
心歡喜中有三。初列出歡喜人名須菩提等
四人。二者明歡喜所由由聞未曾有法故。
三者正明歡喜也。第一所以言慧命須菩提
者凡有二種解。一者言昔日未解開三顯一
同歸之理。愚癡之人心相續爲命。今日既
得解權實之宗慧心相續爲命。若爾亦應言
慧命迦旃延乃至慧命目犍連。所以單道須
菩提者此則互擧爲論。二者須菩提解空第
一空慧爲命。大品座席之時已爲諸菩薩轉
説般若。以此呼爲慧命須菩提。此即從本受
名。問者言。從解空得名亦應言論義迦旃延
乃至言神通目連耶。解釋者言。此亦互擧。
若必也相兼時亦應言摩訶須菩提。何以故
下三人皆有摩訶之名。而須菩提獨無。故知
此互擧兩義雙明。就第二明歡喜所由中有
二。初明聞未曾有法者正由聞譬説開三顯
一解一義故。二者明得解之資。由爲上根
人法説開三顯一。與舍利弗授記故也。從發
希有心下第三正明歡喜也。即從座起訖瞻
仰尊顏是第二經家列外形恭敬。第二正領
之辭中有二。第一從而白佛言以下盡七十
三行半偈正領解上火宅乃至方便品中開三
顯一之義。第二從世尊大恩以下有十三行
偈明此解由佛來。是故歎佛恩深難報以結
領解。又就此兩段之中各開爲二。且置歎
佛恩深難報至彼更分。今就第一正領解
中有二。第一是長行。第二是偈頌。今就長
行之中自有三段。第一先略領解。第二將欲
廣領解先諮審如來。第三從譬若有人訖長
行廣領解。又就第一第三各開爲二。中間諮
審止一不開。略領解中有二者。第一法説
領解。第二言無量珍寶不求自得。此明譬
説。廣領解中有二者。第一是開譬。第二是
合譬。今就略領解兩段中各有二。第是開
譬。第二是合譬。今就略領解兩段中各有二。
第一法説中二者第一先明昔日不求。第二
從我等今於佛前下明今日自得。譬説亦爾。
何者昔日大品座席之時我親爲諸菩薩轉教
説般若。明大乘因如彼説大乘果。如此而我
于時於此大乘因亦不求。於大乘果亦不求。
而我于時自知大乘因果是好法。只是不求。
何以故口言若佛見無爲入正位者不能復發
菩提心。而今日値法華座席即會三成一。明
聲聞小行皆成佛果。此則是自得之義。
就第一明昔日不求中自有二。第一列三種
不求章門。第二從無所堪任以下釋上三章
門。三章門者一言居僧之首故不求。二者言
年朽邁故不求。三者言自謂已得涅槃故不
求。此皆道昔日大品座席時事。所言居僧
之首不求者。須菩提等昔日既是上座。作
小乘學執教定宗位階次第。何故爾。若學菩
薩不問道俗先受戒者便爲大故。我等于時
有弟子皆隨於我學小乘之法。我忽移心改
造非謂衆首之人。爲此義故於大乘因果不
生求心。第二上云年朽邁故不求者。菩薩
之懷不惜身命無方益物。我等年時已謝何
能爲之。前言居僧首者明法臘已大。後復
言年已朽邁者明俗年復高。但俗年雖高法
臘未必大。今者法臘既大俗年又高。第三
自謂已得涅槃不求者。佛昔語道有聲聞縁
覺菩薩。我于時既得聲聞縁覺涅槃以爲究
竟。又聞佛言。若見無爲入正位者不能復
發菩提心。即是高原陸地不生蓮華之義有
此三義。是故不求也。無所堪任此下是第二
釋上三種不求章門。先釋第三自謂已得涅
槃章門也。世尊往昔説法既久此下釋上第
一居僧之首故不求也。説法既久者不言佛
坐已久。只立指波若坐席故言久。於大乘因
果中不作心故言疲懈。於小乘三三時中故
是精進也。又今我等年已朽邁此下釋上第
二年並朽邁故不求章門也。我等今於佛前
聞授聲聞菩提記此下是第二明今日自得義
也。無量珍寶不求自得此下是第二譬説。
就此譬説中亦有二即爲上兩段作譬。今言
無量珍寶不求此六字即爲上第一昔日三種
不求作譬也。次自得此兩字即爲上第三明
今日自得作譬也。世尊我等今者樂説譬
喩以明斯義者長行正領解中本有三。一者
略領解竟。此是第二將欲廣領解故先諮審
如來也。譬若有人自此下訖長行是第三
廣領解。就此廣領解之中亦有二。第一開
譬。第二合譬。就開譬之中凡作九譬。領上火
宅十譬。亦遠領方便品中十譬之本。不盡領
十譬。上火宅中本有十譬。此中唯領七譬不
領三譬。不領第六父歡喜。亦不領第七諸子
索車。亦不領第十不虚也。所以不領第六者
只解第五免難譬第六父歡喜之義自彰。所
以不領第七者。上諸子索車此即是迷惑之
心是故隱而不領。所以不領第十者。上第
十是不虚妄。今日既得解何假領上不虚妄。
若使領者如似言不解之時。昔日有虚妄今
日既無虚妄。是故不領也。上既有十譬今唯
領七譬只應有七。所以有九譬者此中第四
第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得
譬。此中第六付財物譬不領上開三顯一之
意。此乃遠領大品座席時意。但窮子今日
深取佛意則言昔日大品時佛已令我爲菩薩
轉教説般若。但佛于時衆中令我説此大乘
因果。則始終會令汝得此因果。須菩提今
日既得解。是故深取此意也。九譬者第一明
父子相失譬。第二明父子相見譬。第三明
呼子不得譬。第四明呼子得譬。第五明教
作人譬。第六明付財物譬。第七明見子長大
譬。第八明付家業譬。第九明得家業故歡喜
譬也。今者第一譬若有人下訖無復憂慮詺
爲父子相失譬。此則領上火宅中第一宅主
譬亦名總譬。亦遠領方便品中今我亦如是
下明釋迦同諸佛先三後一化五濁衆生之
主。第二從傭賃展轉下訖我雖年朽猶故貪
惜是名父子相見譬。此則領上火宅中第三
長者見火譬。亦遠領方便品中第二舍利弗
當知我以佛眼觀下明佛見衆生爲五濁所惛
也。第三從即遣傍人急追將還以下訖往至
貧里以求衣食詺爲呼子不得譬。此則領上
火宅中第三長者救子不得譬。亦遠領方便
品中我始坐道場下明佛用大乘化衆生不得
也。第四從爾時長者將欲誘引其子而設方
便下訖愍而怪之名呼子得譬。此則領上火
宅中第四長者救子得譬。譬本有四階。今
此第四譬先領前兩階三車擬宜見子宿好。
亦遠領方便品中第四言尋念過去佛所行方
便力下。明佛用三乘化得衆生亦有四階。
今亦先領前兩階以三乘擬宜及見三乘人機
也。第五從又以他日於窓牖中以下訖然其
所止猶在本處詺爲教作人譬。此則領上火
宅中第四救子得譬中後兩階爲説三車及諸
子受行。亦遠領方便品中化得衆生中後兩
階爲説三乘三乘人受行。是故言第四第
五共領上一譬。所以爾者。法説之中偏就
應身上明故合而不離。今明四大聲聞領解
深取佛意。就眞應二身上明之故宜分爲二
也。第六爾時長者有疾自知將死不久竟下
劣之心亦未能捨名爲付財物譬。是則不領
上開三顯一之意。此遠領昔日大品座席之
時佛命須菩提爲諸菩薩轉教説波若之意也。
第七從復經少時父知子心漸已通泰以下名
爲見子長大譬。此則領上火宅中第五見諸
子等安穩得出下明見子出難譬。亦遠領方
便品中第五舍利弗見佛子等志求佛道者一
偈。明如來見三乘人有大乘機發。第八從
臨欲終時而命其子以下名付家業譬。則領
上火宅中第八長者賜大車譬。亦遠領上方
便品中第八於諸菩薩中正直捨方便下。明
佛爲時衆説法華授記得佛。第九從是時窮
子聞父此言即大歡喜名爲子得家業故歡喜
譬。此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜
譬。亦遠領方便品中第九言菩薩聞是法疑
網皆已除千二百羅漢悉亦當作佛。明于時
時衆聞説法華皆授記作佛故得歡喜三乘人
受行也。就第一父子相失譬領上宅主譬
亦名總譬。譬中本有六義今唯領二義。領
第一有大長者化主之義。復領第六三十子
義。此二義是要者。亦是方便品釋迦同諸
佛先三後一化衆生之主。今就父子相失
譬領上二義不得作二段父子相簡爲四重。
第一明子背父而去。第二明父覓子不得。
第三明子還近父。第四明父失子憂念轉深。
内合四重者。第一先明衆生昔日二萬億佛
時曾禀大乘。自爾之後失解捨如來流轉六
道。第二明如來從衆生失大乘解之後。恒
覓可化之機不得。第三内合衆生從失大乘
以來。在五戒十善教中。學則有機感佛出
世。此則是漸近父義。第四衆生既爲五濁所
惛如來慈惻彌深。是父憂念轉深義也。又
就此四重之中各有兩階。子離父中有二者。
一者明子背父而去。二者明子向國而還。今
言譬若有人者只明四大弟子自譬故言若有
人。年既幼稚者内合明衆生昔日二萬億佛
所于時已曾禀受如來大乘化。但于時禀大
乘化不久故言幼稚。不道大乘解小。若言
解小是幼稚者。下言年既長大便應是解
大。故知不名解小是幼稚。後解言只是解
小故幼稚。何以知之。只是幼稚故捨父。若
不幼稚云何捨父。内明爲論衆生於二萬
佛所禀如來大乘化。于時只得外凡夫解。而
此解怯弱故言幼稚。捨父逃逝者隱密而
去。非公灼故言逃也。逝者言去。内合衆
生即失大乘解理中密有背佛之義也。問者
言。佛明知衆生必失此大乘解。于時何故
用此大乘化之。解釋者言。佛于時實知衆
生得解之後必失但于時大乘機感佛佛仍
爲説大乘。若有感不應則有差機之失。既
得此解如來更化他方衆生遂起煩惱失此大
乘解也。問者言。若佛更復教化他方衆生。
於後復起煩惱失解者。此則是父自離子。何
關子捨父也。若是衆生遠佛然後起煩惱者
乃可是子離父。父自往他方衆生自失解故
是父離子義也。解釋者言。取事即然理則
不然。何以知之。若是衆生有機感佛。佛則
住世可化之機亦盡。故佛捨此化彼正由衆
生感機盡故佛去不得言佛去故感機盡。既
是衆生感機先盡。此即是子離父義也。問
者又言如來既知必失解者。昔日不應用大
乘化之。解釋者言。實知必失解猶用大乘
化者此則爲後化之資。後亦有大乘機發之
時。佛言我昔日已曾爲汝説此大乘。汝等
于時不能堅固受持。廣起煩惱遂失此解。
今復爲汝説而尚不堅固受持。時衆既聞曾
得遂失仍發決定之心。故言前失得爲後資。
既有資力是故如來爲説。問者又言。若言
失者今云何還生耶。解釋者言。此失非是永
斷善根成一闡提。只言煩惱五濁既多于時
解心不現前名之爲失。夫善生必以信心爲
本。于時雖失大解由有信心。於五戒十善
教中修行能令大乘智願善根不斷。是故我
昔教汝志願佛道。汝今悉忘。我今還欲令汝
憶念本願所行道。故若言永斷者云何言憶
也。問者又言。若言信心猶存者不應名作
失。解釋者言。乃無大乘之解何妨有小乘
之信也。久住他國者大乘教己國。五戒十
善經教爲他國。失解之後久在五戒十善教
中修行。故久住他國也。失解之後備在五
道故言至五十歳也。此則釋成上久住他國
之義。所以言若十二十者此意明未必盡備
經五道。亦可失大乘解之後經人道。仍更
値如來得大乘解者。故言若十。亦可失大
乘之後經畜生道或經人道。仍更値佛得大
乘解者故言二十。亦可備經五道然後得大
乘解者故言至五十歳也。年既長大者不道
解心大。只道失解來久故言長大也。加復
窮困者殆盡曰窮。復爲寒苦所逼故言困。
外譬爲論此人年既長大復窮亦困故如即時
人。昔日幼小之時率爾一丈一尺以爲衣裳
一斗一升可爲飮食。今日人身既長大正須
多衣足多食之時云何猶用昔日幼小之時衣
食。充今日長大之躯理自不足。内合爲義
衆生既離經五道。應須多功徳智願善根自
資。猶用昔日微解自資者又蓋無所利益故
言窮困。備經卵胎濕化受生故言四方。雖
然恒位心不無覓理故言求衣食也。又解五
戒十善教宣辨人天因果以爲四方。漸漸遊
行此下是第二階明子向國而還。漸漸遊行
遇向本國者此人于時不作心言是向本國之
行。理數爾然故云遇。但背諸國未必遠向
國未必近故。如始出南刹北道一歩此亦是
背國。若使渉北萬里亦是背國。而歸未必
近者故如渉北萬里。始迴南向作意還向。
始擧一歩此亦是向國而歸。故知背國未必
遠向國未必近。但背國雖近有日遠義。向
國雖遠有日近義。内合爲義假設過去佛爲
衆生説法。過去佛既滅後中間且作經一
劫。釋迦方出教化衆生。于時背過去佛已經
半劫。此是背國日遠。若使後半劫去釋迦
出轉近此則是向國而還義。故言漸漸遊行
遇向本國。其父先來求子不得此下是第二
明父覓子不得亦有二階。第一正明覓子不
得。第二明雖失一子之苦不廢家業大事。
今言其父先來求子不得此是第一階。正明
覓子不得。内合明佛從二萬億佛所大乘化
衆失解之後。恒覓衆生大乘根機都不得矣。
中止一城此下是第二階。明父雖失一子之苦
不廢家業大事。内合如來於此一方衆生無
機感可爲説法。餘方教化終自不廢中止一
城。城者防非拒難爲義。如來教法爲城。若
言教一坐能使正理恒存。外道即隱故詺教
法。爲城。教明佛果備有衆徳故言財寶無量
等。其諸倉庫。倉者養命庫者養身。明如來
法身慧命養育衆生之義也。多有僮僕者内
外凡夫受學弟子如僮僕。八地以上菩薩如
臣。七地以下初地以上菩薩如佐。縁覺如吏
聲聞如民。大乘如象。自餘三乘等如馬牛羊。
出入息利者教。從佛宣名出化功歸己如入
息利也。商估賈客者商估之徒本買賤求貴。
此明諸菩薩從佛受教廣利益衆生。時貧
窮子此下是第三明子漸還近父亦有二階
者。第一明近父縁由。第二正明近父也。時
貧窮子下乃至經歴國邑以來第一明子得近
父之縁由。由遊行不已遂得近父。内合爲
義由衆生在五戒十善經教國邑中修行不
已。有感佛出世之機也。遂到其父所止之城
此是第二階正明子近父。内合衆生正有感
佛説法之機也。父毎念子此下第四明父
既失子來久憂念轉深。但衆生失解廣起煩
惱。如來慈悲愍傷其義彌至。就中亦有二
階者。第一明念子之苦。第二明假設作念
得子之樂也。從父毎念子下竟是以慇懃毎
憶其子此是第一。明父念失子之苦失解之
子違離如來備經六道。故言別離。五十餘
年。所以言餘年者解有二種。一解云。實只
自有五道無別有阿修羅道。阿修羅道只攝
入鬼神道。鬼神道中最勝者離出詺作阿修
羅道。既被出故言餘也。一家所習不然。善
有三品下品感阿修羅。其多諂曲求道甚難
故貶之在鬼神道也。此一段衆生既失大乘
解。唯如來自知一應以來不向聲聞辟支佛
等説。故言未曾向人説如此事也。心懷悔
恨者悔在於我恨在於子。何以知之。只悔
我不堅償此兒遂令失去也。恨在於子者汝
不孤然而要有父母云何都不尋求。天性存
父子之義内合爲論。悔我昔日二萬億佛所
時用大乘化。不能得令登内凡夫信首得立
使不退墮。恨者汝衆生神解本異乎木石。
云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶。
故言悔恨也。自念老朽者廢大乘來久故言
老朽也。財物如前解。無有子息者無有委
付以弘法紹繼之人故言無有子息也。一旦
終沒財物散失者此明衆生既無機縁。如來
便捨化他方故言終沒。大乘經教於衆生無
用故義言散失無所委付也。復作是念我若
得子委付財物坦然快樂無復憂慮下是第二
階。假設作念得子之樂。内合明得衆生有
大機發有可化之縁。便稱如來大慈悲之意。
故言無復憂慮也。爾時窮子傭賃展轉此
下是第二父子相見譬。此則領上火宅中第
二長者見火譬。亦遠領方便品中我以佛眼
觀見六道衆生等也。但上譬中唯明長者見
子義不道子見父義。内合上單明佛見五濁
衆生有人天等小機。今此譬中委悉。先明
人天小機感佛即是子見父義。後明佛見此
機即是父見子義。然感應之義只感時應應
時是感。然逐義爲便有感故有應。不得先
應後感。是故此譬中有兩段。第一子見父。
第二於師子座見子便識以下明父見子。就
此兩段中各有四階。子見父中有四者。第一
明見父縁由。第二明見父之處。第三正明見
父。第四明子見父生懷畏避之心。言傭賃
展轉此是見父之縁由。若不傭賃何容得與
長者相見。内合衆生修五戒十善相資。遠得
助一乘機發之義也。遇到父舍住立門側此
是第二明見父之處。内合衆生五戒十善小
機感佛不正如立門側也。遙見其父踞師子
床此下是第三正明見父尊嚴。五戒十善機
來闚佛故言見父也。遙者此機遠闚法身地
故言遙也。如來處在無畏之座如師子床也。
寶机承足者有二種解。一解戒定爲脚足。
二諦境爲寶机。一家言權實二智爲脚足。
二諦境爲寶机如來二智常照二諦境如寶机
承足也。外國言婆羅門者高良大姓八地以
上如婆羅門。七地以還如刹利也。大乘内
凡夫如居士也。問者言既言佛在法身地云
何言有内凡夫等圍繞。解釋者言。此經明
法身不同常住經所明法身。今此經言法身
者指他方應身爲法身。故如佛在無量壽國
此間衆生機感無量壽來應仍詺無量壽佛爲
法身也。眞珠瓔珞者解有二種。一云明諸
菩薩備有功徳智慧。一云佛果具有功徳智
慧如眞珠瓔珞。在辟支如吏聲聞如民外凡
夫如僮僕。手執白拂者三乘人用智慧手執
無生之理拂煩惱塵。此乃是三乘人自拂。
何故言侍佛左右即成佛。解釋者言。此乃是
自拂則由佛教故義言拂佛也。且淨名云。衆
生病故我病衆生病愈我病亦愈。故義言拂
佛。覆以寶帳者明如來大慈大悲最高而能
覆下如寶帳也。垂諸華幡者華幡本招致看
者。此譬如來有四攝之徳攝化衆生也。香
水灑地者雲法師言。以禪定水灑淨戒地。淹
煩惱塵正以禪定資戒令止惡義強也。然佛
地乃無惡可止但有定故。恒無惡可生故義
言淹之也。散衆名華者七淨爲華也。羅列寶
物者如來説一乘因果萬善同歸。明諸功徳
故言羅列寶物也。教從佛出故言出。化功
歸佛故言内。前人受教爲取。拂授記爲與也。
窮子見父有大力勢此下是子見父中第四
階。明窮子既見長者尊貴。生畏避之心。内
合衆生唯有五戒十善之機感佛。此小機擬
一乘圓教永無堪受之理則有怖畏之心。五
戒十善小機不應一乘大教從擬無益故言悔
來也。竊作是念此是理中爲論非公灼發言
故言竊也。若是王王等者。説一乘教佛是王。
説三乘教佛爲王等也。若是一乘教佛者亦
非是五戒十善機相應。只縱復説三乘教佛
亦非是五戒十善機所宜。故言非我傭夫作
力得物之處也。不如徃至貧里肆力有地衣
食易得者。人天教爲貧里。於此人天教中修
行。即肆力者賣也。五戒十善爲因感人天
果報如衣食易得也。若久住此或見逼迫者
内合人天小機扣佛大教。佛或能用大乘教
逼小令行。故言逼迫也。非我所爲欲令爲故
言強也。欲背大向小故言疾走。欲去猶未去
也。時富長者於師子座見子便識此下是
第二父見子此中亦有四階。第一明見子之
處。第二正明見子。第三明見子故歡喜。第四
明長者生開暢之心念也。今於獅子座者是
第一明見子之處。内合如來在法身無畏之
座也。見子便識此是第二階正明見子。内
合明如來見衆生便識是我昔日以大乘所化
之人。即是領上火宅中云長者見是大火從
四面起也。亦是方便品中我以佛眼觀見六
道衆生也。心大歡喜者此是第三階。明長
者既知是兒故歡喜。内合明佛既見此衆生
小機發。用此善根資益得昔大乘之解。稱
大慈之意故言歡喜也。即作是念下是第四
階明長者生開暢之念。内合明如來見衆生
善根機發。必可以委付法化。我常思念此
子無由見之者。從二億佛所衆生失大乘解。
恒覓衆生善機不得故云無由見之。今者始
無機發故言適我願也。我雖年朽者癈大
乘化來久故言年朽也。猶故貪惜者雖癈化
久猶欲用大乘與衆生故言貪惜。此四法中
第二第四正領上能見。第一第三非正領上
也。即遣傍人急追將還以下是第三呼子
不得譬。即領火宅中言我身手有力。明長者
救子不得譬。遠領方便品中我始坐道場下
明以大乘化衆生不得也。上火宅譬中本有
勸誡兩段各分爲三別。今此中即併領之。
既併領時開爲三段。第一訖何爲見捉名一
喚不來。即領上勸擬宜與無機。第二從使
者執之逾急下訖悶絶躄地此名爲再喚不
來。即領上誡擬宜與無機。第三從父遙見
之下名爲父置兒譬。即併領誡勸兩家息化
也。是則領開譬中不相應。領合譬中言相
應也。又就此三段中各開爲二。初段中二
者第一領上勸教擬宜。第二窮子驚愕以下
明無機。就兩段中各自有二重。領勸教擬
宜有二者。第一言即遣傍人急追將還。此領
上思惟作勸教。即是是長者作是思惟我身
手有力。所以言傍人者此就經教爲義也。理
是正大乘言教是傍。教乃詮於理。然教非即
是理故言傍人也
法華經疏卷第五



妙法蓮華經義記卷第六
 光宅寺沙門法雲撰 
  信解品之餘
第二爾時使者疾走往捉此是領用大乘教擬
宜。此則領上火宅中當以衣裓机案從舍出
之句也。第二領勸無機有二者。窮子驚愕
此是第一明有小乘人天等機。上火宅譬明
無機中本有二。第一言此舍唯有一門而復
狹小明大教於其無用。今不領此唯領正明
無機本有二。初明有小次明無大。今此一
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