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果報成熟。彼則計爲日月等作。復爲信樂
此事者。建立顯説。今應問彼。汝何所欲。世
間興衰等事。爲是日月薄蝕。星度等作。爲
淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見盡
壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不
應道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不
應道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不
應道理。是故此論非如理説。如是十六種
異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐
觀察。於一切種皆不應理
瑜伽師地論卷第七

瑜伽師地論卷第八
  彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
  本地分中有尋有伺等三地之五
復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應
知何等爲三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
    自性若分別因位及與門
    上品顛倒攝差別諸過患
當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位
故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
解釋應知
煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜
起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略
説煩惱自性
煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義
故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分
三種。謂欲繋色繋無色繋。或分四種。謂欲繋
記無記。色繋無記。無色繋無記。或分五種。
謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或
分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚
慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一
愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一
薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百
二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種
諦建立。應知
何等名爲十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界
苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増上彼遍
智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界増上彼遍
智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増上彼
遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界
苦集諦。及於欲界増上滅道諦。具有十煩惱
迷執。於色界苦集諦。及於彼増上滅道諦。除
瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦
爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除
邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五
煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對
治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障
礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫
聞非正法不如理作意故。及由任運失念
故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染汚
慧爲體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞
非正法不如理作意故。及由任運失念故。
執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常。
若分別若不分別染汚慧爲體。邪見者。謂
由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
故。撥因撥果或撥作用。壞眞實事。唯用
分別染汚慧爲體。見取者。謂由親近不善
丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶
見･邊執見･邪見･及所依所縁所因倶有相應
等法。比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙
第一。唯用分別染汚慧爲體
戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法
不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒
若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法。等隨
觀執爲清淨。爲解脱爲出離。唯用分別染
汚慧爲體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非
正法不如理作意故。及由任運失念故。
於外及内可愛境界。若分別不分別。染著爲
體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不
如理作意故。及由任運失念故。於外及内
非愛境界。若分別不分別。憎恚爲體。慢者謂
由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
故。及由任運失念故。於外及内高下勝劣。
若分別不分別。高擧爲體。無明者。謂由親
近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及
由任運失念故。於所知事若分別不分別。
染汚無知爲體。疑者。謂由親近不善丈夫
聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯
用分別異覺爲體
煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所
縁故。三由親近故。四由邪教故。五由數
習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。
所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所縁故者。
謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學
不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習
故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由
發起不如理作意故諸煩惱生
煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纒位。三
分別起位。四倶生位。五耎位。六中位。七上位。
由二縁故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子
隨逐故。二由彼増上事故
煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纒門及
隨眠門。纒門有五種。一由不寂靜住故。二
由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由
攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云
何隨眠門所惱。謂與諸纒作所依故。及能
引發生等苦故。又由七門。一切煩惱於見
及修能爲障礙應知。謂邪解了故。不解了
故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處
故。彼怖所生故。任運現行故。云何煩惱上品
相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一
由犯故。二由生故。三由相續故。四由事
故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故
者。謂由此煩惱纒故。毀犯一切所有學處。
由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。
由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯
無涅槃法者。由事故者。謂縁尊重田。若
縁功徳田。若縁不應行田而起。由起惡
業故者。謂由此煩惱纒故。以増上適悦
心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品
所攝。最初耎對治道之所斷故
煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三
心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不
淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常
苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒
者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立
執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩
惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根
本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等
流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶
見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶
見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見
取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二
種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒
煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。
隨煩惱。纒。暴流。軛。取。繋。蓋。株杌。垢。常害。
箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中
能和合苦故。名爲結。令於善行不隨所
欲故名爲縛。一切世間増上種子之所隨
逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現
行故名爲纒。深難渡故。順流漂故故名暴
流。邪行方便故名爲＊軛。能取自身相續不
絶故名爲取。難可解脱故名爲繋。覆眞
實義故名爲蓋。壞善稼田故名株杌。自性
染汚故名爲垢。常能爲害故名爲常害。不
靜相故遠所隨故＊故名爲箭。能攝依事
故名所有。不善所依故名爲根。邪行自性
故名惡行。流動其心故名爲漏。能令受用
無有厭足故名爲匱。能令所欲常有匱乏
故名爲燒。能引衰損故名爲惱。能爲鬪訟
諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪
故名爲火。如大熱病故名熾然。種種自身
大樹聚集故名稠林。能令衆生樂著種種妙
欲塵故。能障證得出世法故名爲拘礙。諸
如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所増強。於
彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛
結等。廣説如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠
者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣説如前。隨煩
惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纒者八纒。謂無慚
無愧。惛沈睡眠。掉擧惡作。嫉妬慳悋暴流者
四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴
流。如暴流＊軛亦爾。取者四取。謂欲取。見
取。戒禁取。我語取。繋者四繋。謂貪身繋。瞋身
繋。戒禁取身繋。此實執取身繋。蓋者五蓋。謂
貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑
蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是
垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂
貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂
欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如
匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者
有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂
相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜
足。煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。
謂煩惱起時先惱亂其心。次於所縁發起
顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續
而轉。能引自害。能引他害。能引倶害。生現
法罪。生後法罪。生倶法罪。令受彼生身心
憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅
槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損
散失。能令入衆不得無畏悚懼無威。能
令鄙惡名稱流布十方。常爲智者之所訶
毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡
趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是
等過無量無邊
云何業雜染。嗢拕南曰
    自性若分別因位及與門
    増上品顛倒差別諸過患
當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。
門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋
應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
及由彼生故。身行語行於彼後時造作而
轉。是名業自性。業分別云何。謂由二種相
應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相
差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂
殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
邪行。妄語。離妄語。離間語離離間語。麁惡語
離麁惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離
瞋恚。邪見離邪見。補特伽羅相差別建立者。
謂如經言。諸殺生者。乃至廣説。殺生者者。
此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
血塗其手者。謂爲成殺身相變故。害極害執
者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有
羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非
愛故。有出家外道名曰無繋。彼作是説。百
踰繕那内所有衆生。於彼律儀若不律儀。爲
治彼故。説如是言一切有情所。即彼外道
復作是説。樹等外物亦有生命。爲治彼故。
説如是言眞實衆生所。此即顯示眞實福徳
遠離對治。及顯示不實福徳遠離對治。如是
所説諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻
等諸衆生所者。此句顯示無擇殺害。於殺
生事若未遠離者。此顯遇縁容可出離。謂
乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義
者。謂爲顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因
縁。及與殺生事用差別。又略義者。謂爲顯
示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生
者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯
殺生法相
復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂
他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於
聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼
事於閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名
爲可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若
自執受者。謂執爲己有。不與而取者。謂彼或
時資具闕少執爲己有。不與而樂者。謂樂受
行偸盜事業。於所不與不捨不棄而生希望
者。謂劫盜他。欲爲己有。若彼物主。非先
所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼
取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。於
諸衆生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自
爲而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。
饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望
故。不清而取者。謂於所競物爲他所勝不
清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而爲過失。
垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法
非愛果故。於不與取若未遠離者。如前
殺生相説。應知所餘業道亦爾。此中略義者。
謂由盜此故。成不與取。若於是處。如其差
別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名
總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法
相。當知餘亦爾
復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所
守護者。猶如父母於己處女。爲適事他
故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共爲鄙
穢。若彼沒已。復爲至親兄弟姊妹之所守
護。此若無者。復爲餘親之所守護。此若無
者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。爲自
兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執
理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守
門者。所守護故。此中略顯未適他者三
種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。
二王執理家之所守護。三諸守門者之所
守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即
未適他。爲三守護之所守護。若由凶詐者。
謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父
母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊
相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此
事非理欲心而行邪行者。謂於非道非處
非時。自妻妾所。而爲罪失。此中略義者。謂
略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應
知
復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若
衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚
集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已
見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂
或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦
爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等
故。因味著者。謂爲財穀珍寶等故。知而説
妄語者。謂覆想欲見而説語言。此中略義者。
謂依處故。異説故。因縁故。壞想故。而説妄
語應知
復次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂
由破壞意樂故。聞彼語已向此宣説聞此
語已向彼宣説者。謂隨所聞順乖離語。破
壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂於已生
喜別離中心染汚故。樂印別離者。謂於乖
違喜更生中心染汚故。説能離間語者。謂或
不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離
間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
染汚心。及他方便應知
復次麁惡語者者。此是總句。此中尸羅支所
攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悦耳。増
上欲解所發起故。非假僞故。非諂媚故名
爲稱心。不増益故。應順時機引義利故。
名爲可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味
故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣
故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。
離愛味心之所發起故名無所依止。不過
度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊
無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應
知略攝爲三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一
種。二等歡喜語。謂三種。三説法語。謂其所
餘。即此最後又有三種應知。一所趣圓滿
語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓
滿語謂其所餘。又於未來世可愛樂故名
可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。於
現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及
可意語。應知即等歡喜語名無量衆生可愛
可樂可欣可意語。即説法語名三摩呬多語。
即尸羅支所攝語。名由無悔等漸次能引
三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱
瞋毒故。麁獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。
所餘麁惡語。翻前白品應知
復次諸綺語者者。此是總句。於邪擧罪時。
有五種。邪擧罪者言不應時故名非時語
者。言不實故名非實語者。言引無義故名
非義語者。言麁獷故名非法語者。言挾瞋恚
故名非靜語者。又於邪説法時。不正思審
而宣説故。名不思量語。爲勝聽者而宣説
故名不靜語。非時而説前後義趣不相屬故
名雜亂語。不中理因而宣説故名非有教
語。引不相應爲譬況故名非有喩語。顯穢
染故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。及
觀舞樂戲笑俳説等時。有引無義語。此中略
義者。謂顯如前説三時綺語
復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂
於他所有。由貪増上。欲爲己有。起決定
執故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用
資具。即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬
我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當
知顯示貪欲自性貪欲所縁貪欲行相
復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂
於他有情所。由瞋恚増上力。欲爲損害起
決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。
謂欲損惱其身。當爲衰損者。謂欲令彼財
物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼
自失財物。此中略義如前應知
復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此
顯自心忍可欲樂當所説義。立如是論者。
此顯授他當所説義。無有施與無有愛
養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施
故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
供養火天名爲祠祀。又顯非撥戒修所生
善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所
治故説如是言。無有妙行無有惡行。又
顯非撥此三種善能治所治所得果故。説
如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又
顯非撥流轉依處縁故。説如是言。無有
此世。無有他世。又顯非撥彼所託縁故。及
非撥彼種子縁故。説如是言。無母無父。
又顯非撥流轉士夫故。説如是言。無有
化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。説
如是言。世間無有眞阿羅漢。乃至廣説。已
趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情遠
離邪行行無倒行故名正行。因時名此世
間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名爲
自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具
足者謂由修道。顯示者自所知故。爲他説
故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略
義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗眞實
事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功
用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹
謗若因若果。若流轉縁。若流轉士夫。及顯
誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗
因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功徳。
不謗補特伽羅
復次白品一切翻前應知。所有差別我今當
説。謂翻欲邪行中諸梵行者者。此是總句。
當知此由三種清淨而得清淨。一時分清
淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久
遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。
無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中
或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀
犯於諍得勝。第二句者。謂實不犯於諍墮
負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句
者。謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母
邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事
故。名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出
不淨故。名非鄙愛。願受持梵行故。名遠
離猥法。如是名爲正行清淨具足。當知略
義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委
故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂
於彼彼違諍事中應可建立爲正證故。無
有虚誑者。於委寄中不虚誑故。不欺誷
故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝
受。二保任攝受。三作用攝受
復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
云何殺生。謂於他衆生起殺欲樂。起染汚
心。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟
中所有身業。云何不與取。謂於他攝物。起
盜欲樂。起染汚心。若即於彼起盜方便。及
即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。謂
於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。
起染汚心。若即於彼起欲邪行方便。及
於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂
於他有情起覆想説欲樂。起染汚心。若即
於彼起僞證方便。及於僞證究竟中所有
語業。云何離間語。謂於他有情起破壞欲
樂起染汚心。若即於彼起破壞方便。及於
破壞究竟中所有語業。云何麁惡語。謂於他
有情。起麁語欲樂。起染汚心。若即於彼起
麁語方便。及於麁語究竟中所有語業。云何
綺語。謂起綺語欲樂。起染汚心。若即於彼
起不相應語方便。及於不相應語究竟中所
有語業。云何貪欲。謂於他所有。起己有欲
樂起染汚心。若於他所有。起己有欲樂決
定方便。及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
謂於他起害欲樂。起染汚心。若於他起害
欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云
何邪見。謂起誹謗欲樂。起染汚心。若於起
誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意
業。云何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。起
勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息
究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與
取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂
於不與取起過患欲解。乃至於邪見起過
患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及
於彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略
爲三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開
十種應知。業因云何。應知有十二種相。一
貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪
見。業位云何。應知略説有五種相。謂耎位
中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生
傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不
善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人
中。由中善業故。生欲界天中。由上善業
故。生色無色界。何等名爲耎位不善業耶。
謂以耎品貪瞋癡爲因縁故。何等名爲中
位不善業耶。謂以中品貪瞋癡爲因縁故。
何等名爲上位不善業耶。謂以上品貪瞋癡
爲因縁故。若諸善業。隨其所應。以無貪無
瞋無癡爲因縁。應知。何等生位業。謂已生
未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已
滅。不現前業
瑜伽師地論卷第八

瑜伽師地論卷第九
  彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
本地分中有尋有伺等三地之六
復次業門云何。此略有二種。一與果門。二損
益門。與果門者。有五種應知。一與異熟果。
二與等流果。三與増上果。四與現法果。五與
他増上果。與異熟果者。謂於殺生親近修習
多修習故。於那洛迦中受異熟果。如於殺
生。如是於餘不善業道亦爾。是名與異熟
果。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人
同分中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多
遭誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威肅。増
猛利貪。増猛利瞋。増猛利癡。是名與等流
果。與増上果者。謂由親近修習多修習諸不
善業増上力故。所感外分光澤尠少。果不
充實果多朽敗。果多變改。果多零落。果不
甘美。果不恒常。果不充足。果不便宜。空無
果實。當知善業與此相違。與現法果者。有
二因縁。善不善業與現法果。一由欲解故。
二由事故。應知欲解復有八種。一有顧欲
解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五
憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩
欲解。有顧欲解。造不善業受現法果者。謂
如有一由増上欲解。顧戀其身。顧戀財物。
顧戀諸有。造不善業。無顧欲解。所造善業
受現法果者。謂如有一以増上欲解。不顧
其身。不顧財物。不顧諸有。造作善業。損
惱欲解。造不善業受現法果者。謂如有一
於他有情補特伽羅。以増上品損惱欲解。
造不善業。慈悲欲解。所造善業受現法果
者。謂如有一於他有情補特伽羅。以増上
品慈悲欲解造作善業。憎害欲解。造不善
業受現法果者。謂如有一於佛法僧。及
隨一種尊重處事。以増上品憎害欲解。造
不善業。淨信欲解。所造善業受現法果者。
謂如有一於佛法僧等。以増上品淨信欲
解。造作善業。棄恩欲解。造不善業受現法
果者。謂如有一於父母所。及隨一種恩造
之處。以増上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲
解。造不善業。知恩欲解。所造善業受現法
果者。謂如有一於父母等。以増上品知恩
欲解。報恩欲解。所作善業。由事故者。若不
善業。於五無間及彼同分中。亦有受現法
果者。五無間業者。一害母二害父。三害阿
羅漢。四破僧。五於如來所惡心出血。無間
業同分者。謂如有一於阿羅漢尼及於母
所。行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟衢
路市肆。立殺羊法。流行不絶。或於寄託得
極委重親友同心耆舊等所。損害欺誑。或於
有苦貧窮困乏無依無怙。爲作歸依施無
畏已。後返加害。或復逼惱。或劫奪僧門。
或破壞靈廟。如是等業名無間同分。若諸
善業。由事重故。受現法果者。謂如有一
母無正信。勸進開化安置建立於具信中。
如無正信於具信中。如是犯戒於具戒
中。慳悋於具捨中。惡慧於具慧中亦爾。如
母父亦爾。或於起慈定者供養承事。如
於起慈定者。如是於起無諍定。滅盡定。
預流果。阿羅漢果。供養承事亦爾。又親於
佛所供養承事。如於佛所如是於學無學
僧所亦爾。若即於此尊重事中。與上相違。
由損害因縁。起不善業。受現法果。與他増
上果者。謂亦由受現法果業。猶如如來所
住國邑必無疾疫災横等起。佛神力故。無量
衆生無疾無疫。無有災横。得安樂住。如
佛世尊。如是。轉輪聖王及住慈定菩薩亦
爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦
業天所惱衆生。施以飮食財穀庫藏。皆令充
足。由此因縁。彼諸衆生得安樂住。如是等
類是他増上所生現法受業應知。損益門者。
謂於諸有情。依十不善業道。建立八損害
門。何等爲八。一損害衆生。二損害財物。三
損害妻妾。四虚僞友證損害。五損害助伴。
六顯説過失損害。七引發放逸損害。八引發
怖畏損害。與此相違。依十善業道。建立八
利益門應知。業増上云何。謂猛利極重業。
當知此業由六種相。一加行故。二串習故。
三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損
害故。加行故者。謂如有一由極猛利貪瞋
癡纒。及極猛利無貪無瞋無癡加行。發起諸
業。串習故者。謂如有一於長夜中。親近修
習若多修習不善善業。自性故者。謂於綺
語。麁惡語爲大重罪。於麁惡語。離間語爲
大重罪。於離間語。妄語爲大重罪。於欲邪
行。不與取爲大重罪。於不與取。殺生爲大
重罪。於貪欲瞋恚爲大重罪。於瞋恚邪見
爲大重罪。又於施性戒性無罪爲勝。於
戒性修性無罪爲勝。於聞性思性無罪爲
勝。如是等。事故者。謂如有一於佛法僧及
隨一種尊重處事。爲損爲益名重事業。所
治一類故者。謂如有一一向受行諸不善
業。乃至壽盡無一時善。所治損害故者。謂如
有一斷所對治諸不善業。令諸善業離欲清
淨。業顛倒云何。此有三種應知。一作用
顛倒。二執受顛倒。三憙樂顛倒。作用顛倒
者。謂如有一於餘衆生思欲殺害。誤害
餘者。當知此中雖有殺生。無殺生罪。然
有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺
其餘衆生。然於非情加刀杖已謂我殺
生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有
殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。
如是不與取等一切業道。隨其所應作用顛
倒應知。執受顛倒者。謂如有一起如是見
立如是論。無施無愛乃至廣説。一切邪
見。彼作是執。畢竟無有能殺所殺若不與
取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學尸羅。
由此因縁。無罪無福。又如有一起如是
見立如是論。若有衆生。憎梵憎天。憎婆
羅門。若彼憎惡唯應殺害。殺彼因縁唯福
無罪。又於彼所起不與取乃至綺語唯獲
福徳。無有非福。憙樂顛倒者。謂如有一不
善業道現前行時如遊戲法極爲憙樂
業差別云何。謂有作業有不作業。有増長
業有不増長業。有故思業有不故思業。
如是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異
熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。
不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施
性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順
樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現
法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業
現在業。欲繋業色繋業無色繋業。學業無學
業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷
業。黒黒異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟
業。非黒非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。
濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若
思已所起身業語業。不作業者。謂若不思業。
若不思已不起身業語業。増長業者。謂除
十種業。何等爲十。一夢所作業。二無知所作
業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五
狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作
業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損
業。除此十種。所餘諸業名爲増長。不増長
業者。謂即所説十種業。故思業者。謂故思已
若作業若増長業。不故思業者。謂非故思所
作業。順定受業者。謂故思已若作若増長業。
順不定受業者。謂故思已作而不増長業。異
熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂
未與果業。善業者。謂無貪無瞋無癡爲因縁
業。不善業者。謂貪瞋癡爲因縁業。無記業
者。謂非無貪無瞋無癡爲因縁。亦非貪瞋
癡爲因縁業。律儀所攝業者。謂或別解脱
律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。
或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十
二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀
類。一屠羊。二販鷄。三販猪。四捕鳥。五罝
兎。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄
十一縛象。十二呪龍。非律儀非不律儀所攝
業者。謂除三種律儀業及不律儀類業。所餘
一切善不善無記業。施性業者。謂若因縁。若
等起。若依處。若自性。彼因縁者。謂以無貪
無瞋無癡爲因縁。彼等起者謂無貪無瞋無
癡倶行能捨所施物。能起身語業思。彼依
處者。謂以所施物及受者爲依處。彼自性
者。謂思所起能捨所施物身業語業。如施性
業。如是戒性業修性業。隨其所應應知。此
中戒性業因縁等起如前。自性者。謂律儀所
攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修
性因縁者。謂三摩地因縁。即無貪無瞋無癡。
等起者。謂彼倶行引發定思。自性者謂三摩
地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具
施戒修者。所有相貌應知。一切如餘處説。
福業者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業。
非福業者。謂感惡趣異熟。及順五趣受
不善業。不動業者。謂感色無色界異熟。及
順色無色界受善業。順樂受業者。謂福業及
順三靜慮受不動業。順苦受業者。謂非福
業。順不苦不樂受業者。謂能感一切處阿頼
耶識異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現
法受業者。謂能感現法果業。順生受業者。
謂能感無間生果業。順後受業者。謂能感
彼後生果業。過去業者。謂住習氣位。或已
與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。
現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲繋業者。
謂能感欲界異熟。墮欲界業。色繋業者。謂
能感色界異熟。墮色界業。無色繋業者。謂
能感無色界異熟。墮無色界業。學業者。謂
若異生若非異生。學相續中所有善業。無學
業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學
業者。謂除前二。餘相續中所有善不善無記
業。見所斷業者。謂受惡趣不善等業。修所
斷業者。謂受善趣善不善無記業。無斷業
者。謂世出世諸無漏業。黒黒異熟業者。謂非
福業。白白異熟業者。謂不動業。黒白黒白異
熟業者。謂福業有不善業爲惡對故。由
約未斷非福業時所有福業而建立故。非
黒非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸
無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外
道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名穢業。又
有穢業。謂此法異生於聖教中。顛倒見者。
住自見取者。邪決定者。猶預覺者所有善不
善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名濁業。又
有濁業。謂此法異生於聖教中。不決定者。
猶預覺者。所有善不善業。又有差別。唯於
外道法中。有此三業。由邪解行義故名曲。
由此爲依。能障所起諸功徳義故名穢。能
障通達眞如義故。名濁應知。清淨業者。謂
此法異生於聖教中。正決定者。不猶預覺者。
所有善業。寂靜業者。謂住此法非異生者。
一切聖者所有學無學業
業過患云何。當知略説有七過患。謂殺生
者。殺生爲因。能爲自害。能爲他害。能爲
倶害。生現法罪。生後法罪。生現法後法罪。
受彼所生身心憂苦。云何能爲自害。謂爲害
生發起方便。由此因縁。便自被害。若被繋
縛。若遭退失。若被訶毀。然彼不能損害於
他。云何能爲他害。謂即由此所起方便。能
損害他。由此因縁。不自被害乃至訶毀。
云何能爲倶害。謂即由此所起方便。能損
害他。由此因縁。復被他害。若被繋縛乃至
訶毀。云何生現法罪。謂如能爲自害。云何
生後法罪。謂如能爲他害。云何生現法後
法罪。謂如能爲倶害。云何受彼所生身心
憂苦。謂爲害生發起方便。而不能成六種
過失。又不能辦隨欲殺事。彼由所欲不會
因縁。便受所生身心憂苦。又有十種過患。
依犯尸羅。如經廣説應知。又有四種不善
業道。及飮諸酒以爲第五。依犯事善男學
處。佛薄伽梵説多過患。應知。廣説如闡地
迦經。云何生雜染。謂由四種相應知。一由
差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由
流轉故。生差別者。當知復有五種。一界差
別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自
身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界
生差別。趣差別者。謂於五趣四生差別。處
所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色
界中有十八處生差別。無色界中有四處生
差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂
欲界人中。有三勝生。一黒勝生生。謂如有
一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若
竹作家。若生所餘下賤貧窮乏少財物飮食
等家。如是名爲人中薄福徳者二白勝生
生。謂如有一生刹帝利大富貴家。若婆羅
門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生所餘
豪貴大富多諸財穀庫藏等家。如是名爲
人中勝福徳者。三非黒非白勝生生。謂如有
一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦
有三種勝生。一非天生。二依地分生。三依
虚空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異
生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。
又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無
所有想天生。三非想非非想天生。自身世間
差別者。謂於十方無量世界中。有無量有情
無量生差別應知
生艱辛者。如薄伽梵説。汝等長時馳騁生
死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜
或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等衆同分中。汝等
於彼。多被斫截身諸支分。令汝身血極多
流注。如於象等衆同分中。人中亦爾。又復
汝等於長夜中。喪失無量父母兄弟姊妹親
屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝洟涙
極多流注。如前血量如血洟涙。如是當知。
所飮母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦。無
量差別應知。生不定者。如薄伽梵説。假使
取於大地所有一切草木根莖枝葉等。截爲
細籌。如四指量。計算汝等長夜展轉所經
父母。如是衆生曾爲我母。我亦長夜曾爲
彼母。如是衆生曾爲我父。我亦長夜曾爲
彼父。如是算計。四指量籌速可窮盡。而我
不説汝等長夜所經父母其量邊際。又復説
言。汝等有情。自所觀察。長夜展轉。成就第
一極重憂苦。今得究竟。汝等當知。我亦曾
受如是大苦。如苦樂亦爾。又復説言。我觀
大地。無少處所可得汝等長夜於此處所
未曾經受無量生死。又復説言。我觀世間
有情。不易可得長夜流轉不爲汝等若母
若父。兄弟姊妹。若軌範師。若親教師。若餘尊
重。若等尊重。又如説言。若一補特伽羅於
一劫中所受身骨。假使有人。爲其積集不
爛壞者。其聚量高王舍城側廣博脇山。云何
生流轉。謂自身所有縁起。當知此即説爲流
轉。云何縁起。嗢拕南曰
    體門義差別次第難釋詞
    縁性分別縁攝諸經爲後
云何縁起體。若略説由三種相建立縁起。
謂從前際中際生。從中際後際生。中際生
已若趣流轉。若趣清淨究竟。云何從前際
中際生。中際生已復趣流轉。謂如有一不
了前際無明所攝。無明爲縁。於福非福及
與不動身語意業。若作若増長。由此隨業
識。乃至命終流轉不絶。能爲後有相續識
因。此識將生果時。由内外貪愛正現在前。
以爲助伴。從彼前際既捨命已。於現在世
自體得生。在母腹中。以因識爲縁。相續
果識。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別
而轉於母胎中。相續果識與名色倶。乃至
衰老漸漸増長。爾時感生受業名已與異
熟果。又此異熟識。即依名色而轉。由必依
託六依轉故。是故經言。名色縁識。倶有依
根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應爲
六識所依。依止彼故。乃至命終。諸識流轉。
又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能
生大種曰色。所餘曰名。由識執受。諸根墮
相續法。方得流轉。故此二種依止於識。相
續不斷。由此道理。於現在世。識縁名色。名
色縁識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉。如
是名爲從前際中際諸行縁起生。中際生
已流轉不絶。當知此中依胎生者。説流轉
次第。若卵生濕生者。除處母胎。餘如前説
若於有色有情聚中。謂欲色界受化生者。
諸根決定圓滿而生。與前差別。若於無色
界。以名爲依。及色種子爲依。識得生起。以
識爲依名及色種子轉。從此種子。色雖斷
絶。後更得生。與前差別。又由福業生欲界
人天。由非福業生諸惡趣。由不動業生色
無色界
云何不生。由不生故。趣清淨究竟。云何從
中際後際諸行縁起生。謂中際已生補特伽
羅。受二種先業果。謂受内異熟果。及境界
所生受増上果。此補特伽羅或聞非正法
故。或先串習故。於二果愚。由愚内異熟
果故。於後有生苦不如實知。由迷後有。
後際無明増上力故。如前於諸行若作若増
長。由此新所作業故。説此識。名隨業識。
即於現法中。説無明爲縁故行生。行爲縁
故識生。此識於現法中名爲因識。能攝受
後生果識故。又總依一切識。説名六識身。
又即此識。是後有名色種子之所隨逐。此
名色種子。是後有六處種子之所隨逐。此六
處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子觸
是後有受種子之所隨逐。如是總名於中
際中後有引因。應知由此能引識。乃至受
一期身。故由先異熟果愚。引後有已。又由
第二境界所生受果愚故。起縁境界受愛。
由此愛故。或發欲求。或發有求。或執欲
取。或執見戒及我語取。由此愛取和合資
潤。令前引因轉名爲有。即是後有生因所
攝。從此無間命既終已。隨先引因。所引識
等。受最爲後。此諸行生或漸或頓。如是於
現法中。無明觸所生受爲縁故愛。愛爲縁故
取。取爲縁故有。有爲縁故生。生爲縁故。老
病死等諸苦差別。或於生處次第現前。或復
種子隨逐。應知如是於中際中。無明縁行
等。受縁愛等。爲因縁故。後際諸行生
復有先集資糧。於現法中從他聞音。及
於二果諸行。若於彼因彼滅。彼趣滅行。如
理作意。由此如理作意爲縁。正見得生。從
此次第得學無學清淨智見。由此智見。無明
及愛。永斷無餘。由此斷故。於彼所縁。不
如實知。無明觸所生受。亦復永斷。由此斷
故。永離無明。於現法中。證慧解脱。若於無
明觸所生受相應心中所有貪愛。即於此心
得離繋故。貪愛永滅。於現法中。證心解脱。
設彼無明不永斷者。依於識等受最爲後。
所有諸行。後際應生。由無明滅故。更不復
起。得無生法。是故説言無明滅故行滅。次第
乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。於現法
中。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸
所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故
如前得無生法。由此故説取等惱最爲後
諸行永滅。如是於現法中。諸行不轉。由不
轉故。於現法中。於有餘依界。證得現法涅
槃。彼於爾時唯餘清淨識縁名色。名色縁
識。乃至有識身在。恒受離繋受。非有繋受。
此有識身乃至先業所引壽量。恒相續住。若
壽量盡。便捨識所持身。此命根後所有命根。
無餘永滅更不重熟。又復此識與一切受。
任運滅故。所餘因縁先已滅故。不復相續。永
滅無餘。是名無餘依涅槃界究竟寂靜處。亦
名趣求涅槃者。於世尊所。梵行已立。究竟
涅槃。如是已説由三種相建立縁起。謂從
前際中際生。從中際後際生。又於中際。若
流轉若清淨。是名縁起體性
縁起門云何。謂依八門縁起流轉。一内識生
門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器
世間成壞門。五食任持門。六自所作業増上
勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。
八清淨門。縁起義云何。謂離有情義。是縁
起義。於離有情。復無常義。是縁起義。於無
常。復暫住義。是縁起義。於暫住。復依他義。
是縁起義。於依他。離作用義。是縁起義。於
離作用復因果相續不斷義。是縁起義於
因果相續不斷。復因果相似轉義。是縁起義。
於因果相似轉。復自業所作義。是縁起義。問
爲顯何義。建立縁起耶。答爲顯因縁所攝
染汚清淨義故。縁起差別云何。謂於前際
無知等。如經廣説。於前際無知云何。謂於
過去諸行。起不如理分別。謂我於過去爲
曾有耶。爲曾無耶。曾何體性。曾何種類。所
有無知。於後際無知云何。謂於未來諸行。
起不如理分別。謂我於未來爲當有耶爲
當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。於
前後際無知云何。謂於内起不如理猶豫。
謂何等是我。我爲何等。今此有情。從何所
來。於此沒已。當往何所。所有無知。於内無
知云何。謂於各別諸行。起不如理作意。謂
之爲我。所有無知。於外無知云何。謂於外
非有情數諸行。起不如理作意。謂爲我所。
所有無知。於内外無知云何。謂於他相續
諸行。起不如理分別。謂怨親中所有無知。於
業無知云何。謂於諸業。起不如理分別。謂
有作者。所有無知。於異熟無知云何。謂於
異熟果所攝諸行。起不如理分別。謂有受
者。所有無知。於業異熟無知云何。謂於業
及果。起不如理分別。所有無知。於佛無知
云何。謂於佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或
由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。於
法無知云何。謂於正法善説性。或不思惟。
或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。
所有無知。於僧無知云何。謂於僧正行。或
不思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或
由毀謗。所有無知。於苦無知云何。謂於苦
是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或
由疑惑。或由毀謗。所有無知。如於苦。當
知於集滅道無知亦爾。於因無知云何。謂
起不如理分別。或計無因。或計自在世性士
夫中間等不平等因。所有無知。如於因無知。
於從因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善。
有罪故名不善。有利益故名應修習。無利
益故名不應修習。黒故名有罪。白故名無
罪。雜故名有分。於六觸處如實通達無知
云何。謂増上慢者。於所證中。顛倒思惟。所
有無知。如是略説十九種無知
復有七種無知。一世愚。二事愚。三移轉愚。
四最勝愚。五眞實愚。六染淨愚。七増上慢愚。
前十九無知。今七無知。相攝云何。謂初三無
知攝初一。次三無知攝第二。次三無知攝
第三。次三無知攝第四。次四無知攝第五。
次二無知攝第六。後一無知攝第七
復有五種愚。一義愚。二見愚。三放逸愚。四
眞實義愚。五増上慢愚。前十九愚。今五種愚。
相攝云何。謂見愚。攝前六及於因所生法
無知。放逸愚。攝於業異熟倶無知。眞實義
愚。攝於佛等乃至道諦無知。増上慢愚攝
最後無知。當知義愚通攝一切。復次。無知。
無見。無有現觀。黒闇。愚癡。及無明闇。如是
六種無明差別。隨前所説七無知事。次第應
知。於後二無知事。總合爲一。起此最後無
明黒闇。復有差別。謂聞思修所成三慧所治
差別。如其次第。説前三種。即此所治軟中
上品差別。説後三種。如是所治差別故。自
性差別故。建立六種差別應知。身行云何。
謂身業。若欲界若色界。在下名福非福。在
上名不動。語行云何。謂語業。餘如前應知。
意行云何。謂意業。若在欲界。名福非福。在
上二界。唯名不動。眼識云何。謂於當來依
止眼根。了別色境識。所有福非福不動行
所熏發種子識。及彼種子所生果識。如眼
識如是。乃至意識。應知亦爾。由所依及境
界所起了別差別應知。此於欲界具足
六種。色界唯四。無色界唯一。受蘊云何。謂一
切領納種類。想蘊云何。謂一切了像種類。行
蘊云何。謂一切心所造作意業種類。識蘊云
何謂一切了別種類。如是諸蘊。皆通三界。
四大種云何。謂地水火風界。此皆通二界。四
大種所造色云何。謂十色處。及法處所攝色。
欲界具十及法處所攝假色。色界有八及法
處所攝色。然非一切。此亦二種。謂識種子
所攝受種子名色。及於彼所生果名色｣
眼處云何。謂眼識所依淨色。由此於色已見
現見當見。如眼處如是。乃至意處。隨其所
應。盡當知。於一切處。應説三時業用差別。
此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處。及
彼所生果六處。五在欲色界。第六通三界。
眼觸云何。謂三和所生。能取境界淨妙等義。
如是餘觸各隨別境説相應知。此復二種。
謂六處種子所攝受種子觸。及彼所生果觸。
欲界具六。色界四。無色界一
樂受云何。謂順樂諸根境界爲縁所生。適
悦受。受所攝
苦受云何。謂順苦二爲縁所生。非適悦受。
受所攝
不苦不樂受云何。謂順不苦不樂二爲縁所
生。非適悦非不適悦受。受所攝。欲界三。色
界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯
有第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝
受種子受。及彼所生果受
瑜伽師地論卷第九

瑜伽師地論卷第十
  彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
  本地分中有尋有伺等三地之七
欲愛云何。謂欲界諸行爲縁所生。於欲界
行染汚希求。由此能生欲界苦果。色愛云
何。謂色界諸行爲縁所生。於色界行染汚
希求。由此能生色界苦果。無色愛云何。謂
無色界諸行爲縁所生。於無色界行染汚
希求。由此能生無色界苦果。欲取云何。謂
於諸欲所有欲貪。見取云何。謂除薩迦耶
見。於所餘見所有欲貪。戒禁取云何。謂於
邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何。謂
於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦
果。餘三通生三界苦果。欲有云何。謂欲界
前時有。業有。死有。中有。生有。及那落迦
傍生餓鬼人天有。總説名欲有。此復由先所
作諸行煩惱攝受之所熏發。色有云何。謂
除那落迦傍生餓鬼人有。所餘是色有應知。
無色有云何。謂復除中有。所餘是無色有
應知。問依何義故建立七有。所謂那落迦
傍生餓鬼人天有。業有中有。答依三種所作
故。一能引有。謂一。二趣有有。謂一。三受用
果有。謂五。生云何。謂於胎卵二生。初託生
時。等生云何。謂即於彼身分圓滿。仍未出
時。趣云何。謂從彼出。起云何。謂出已増長。
出現云何。謂於濕化二生。身分頓起。蘊得云
何。謂即於彼諸生位中。五取蘊轉。界得云
何。謂即彼諸蘊因縁所攝性。處得云何。謂即
彼諸蘊餘縁所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼
諸蘊日日飮食之所資長命根。出現云何。謂
即彼諸蘊餘壽力故。得相續住。此生支略義
者。謂若生自性。若生處位。若所生。若因縁所
攝。若任持所引。若倶生依持。是名略義
衰云何。謂依止劣故。令彼掉動。老云何。謂
髮色衰變。攝云何。謂皮膚緩皺。熟云何。謂火
力衰減。無復勢力受用欲塵。氣力損壞云
何。謂性多疾病故。無有勢力能作事業。
黒黶間身云何。謂黯黒出現損其容色。身脊
傴曲喘息奔急云何。謂行歩威儀。身形所顯。
由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何。謂坐
威儀位。身首低曲。憑據杖策云何。謂住威
儀位。依杖力而住。昏昧云何。謂臥威儀位。
數重睡眠。羸劣云何。謂即於此位無力速
覺。損減云何。謂念慧衰退。衰退云何。謂念慧
劣故。至於善法不能現行。諸根耄熟云何。
謂身體尫羸。功用破壞云何。謂彼於境不復
明利。諸行朽故云何。謂彼於後將欲終時。

Footnote:

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