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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客
比丘來。以如是語問諸比丘。忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語
問舍利弗。忍不足*不。安樂住不。乞食不
難。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。
但不可忍道路疲極。以是事向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若
比丘不病。福徳舍過一食。波逸提。病者。乃
至從一聚落至一聚落。身傷破乃至竹葉所
傷。皆名爲病。是中犯者。若比丘無病。住福
徳舍過一食。波逸提。若過一宿不食者。突
吉羅。若餘處宿是中食。波逸提。不犯者。一夜
宿一食。若病。若福徳舍是親里作。若先請。若
住福徳舍待伴欲入險道。若多有福徳舍。若
知福徳舍人留住。皆不犯三十
二*竟
十誦*律卷第十二



十誦律卷第十三第二誦之七
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
九十波逸提之五
佛在舍衞國。爾時有一婆羅門。有女睞眼。即
名睞眼。夫家遣使來迎。時女父母婆羅門
言。小待。作煎餅竟送。時世飢儉。是婆羅
門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入
其家。語大衆言。隨我所入舍汝等皆隨
我入。若我得食汝等亦次第得。時跋難陀
釋子。中前著衣持鉢入婆羅門舍。與坐處
共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬
問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂説辯才。
爲説種種妙法。主人得法味故作是言。大徳
無有羹飯。能噉是*餅不。答言。汝等尚噉。
我何以不能。即與*餅持出。第二第三比
丘亦如是。時餅器皆空。*夫家復更遣使喚睞
眼女。婆羅門還遣使答言。小待。作*餅竟送。
更求煎*餅具。時跋難陀復共徒衆來。爲説
種種法已。復持*餅去。*夫家第三復遣使來
喚睞眼女。是婆羅門復答言。小待。作煎*餅
竟送。時*夫疑瞋言。是或不復來。彼更娶
婦。遣使語言。我已娶婦。汝莫復來。婆羅門
聞是語。愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭
足。施者不知量。受者應知量。我女婿先相
愛念。以是因縁今便棄去。是人瞋恨不能自
忍。到祇桓向佛所欲説跋難陀事。爾時佛
與百千萬衆圍繞説法。漸漸近佛。佛以慈心
力故。彼瞋即除。到佛所作是言。世尊。無有
是法。女人所貴重物。我女已失。佛爲種種
因縁説法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅
門聞佛種種因縁説法示教利喜已。頭面禮
佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛種種因縁訶責。云何名比丘。不知
時不知量不知法。若施者不知量。受者應知
量。佛但訶責而未結戒。時佛故在舍衞國。
爾時舍衞城中有估客衆。用沸星吉日欲出行
他國。有一估客。是跋難陀*釋子相識。
難陀常出入其舍。時跋難陀。中前著衣持鉢
到其舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客
一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有
樂説辯才。爲説妙法。是人得法味故言。大徳。
無有羹飯。但有道中行糧麨。能噉不。答言。
汝等尚能噉。我何以不能。即與麨持出。第
二第三比丘亦如是。估客麨器皆空。是估
客往語估客主言。我所有行糧。沙門釋子悉
持去盡。小待。我更作糧食。估客主言。諸估
客欲沸星吉日去。云何得住。汝但辦糧徐徐
後來。諸估客在前去者。衆多故賊不敢發。
是一估客辦糧已。與少伴共入險道。賊發奪
物殺是估客。如是惡聲流布諸國。作是言。
釋種比丘食他行糧。是估客險道爲賊所
殺。一人語二人。二人語三人。如是展轉
語。諸沙門釋子比丘。惡名流布滿舍衞城。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。不知時不知量
不知法。若施者不知量。受者應知量。云何
令是估客險道中爲賊所殺。種種因縁訶
已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘往白衣家。自恣請多與
餅麨。諸比丘須者。應二三鉢取。過是取者波




逸提。二三鉢取已出外。語餘比丘共分。是
事應爾。家者白衣。家請多與者。數數與
餅者。小麥麺作。大麥麺作。粳米麺作。
重華*餅。小重華。*餅如是比諸清淨。餅麨
者。稻麨麥*麨鉢者。有三。種上中下。上鉢
者。受三鉢他飯一鉢他羹餘可食物半羹。下
鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。
若上下中間。是名中鉢。出外語餘比丘
共分者。謂眼所見。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以上鉢
取者。應取一鉢。不應取二鉢。取二鉢波逸
提。若以中鉢取者。極多取二鉢。不應取三。
若取三者波逸提。若以下鉢取者。極多取三
鉢。不應取四。若取四者波逸提。出外見比
共分者善。不*共分者突吉羅三十
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。於夜闇時
有小雨墮雷聲電光中。入白衣舍乞食。時是
家中。有一洗器女人出於電光中。遙見迦留
陀夷身黒。見已驚怖身毛皆竪。即大喚言。鬼
來鬼來。以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言。姉
妹。我是比丘非鬼也。乞食故來。時女人瞋。
惡語麁語不淨語苦語語比丘言。使
父死母死種姓皆死。使是沙門腹破禿
沙門斷種人著黒弊衣。何不以利牛舌刀自
破汝腹。乃於是夜闇黒雷電中乞食。汝沙門
乃作爾許惡。我兒墮死令我身壞。迦留陀
夷。於是家起如是過罪故。即便出去。以是
事向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
訶責。云何名比丘。非時入白衣家乞食。佛
言。若比丘非時入白衣家。何但得如是
罪。當復更得過於是罪。從今諸比丘應一食。
爾時諸比丘以一食故。羸痩無色無力。佛見
諸比丘羸痩無色無力。知而故問阿難。諸比
丘何故羸痩無色*無力。阿難答言。世尊結
戒。諸比丘應一食。一食故。諸比丘羸痩無
色*無力。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽
噉五種佉陀尼自恣食。五種者。謂根莖葉磨
果。爾時諸比丘入王舍城乞食。時有白衣。
蘆蔔葉胡&T040564;羅勒葉雜食與諸比丘。
諸比丘不食故。不得飽滿。復更羸痩無色無
力。佛知故問阿難。何以故。諸比丘羸痩
無色*無力。阿難答言。世尊。聽諸比丘噉五
種佉陀尼食自恣受。諸比丘入王舍城乞食。
時有白衣。以*蘆蔔葉胡*&T040564;葉*羅勒葉雜食
與諸比丘。諸比丘不食不得飽滿故。羸痩
無色無力。佛聞已語諸比丘。從今聽食五
蒲闍尼食。謂飯麨糒魚肉。五種食自恣
受。是諸比丘入王舍城乞食。時諸白衣以*蘆
蔔葉胡*&T040564;葉*羅勒葉雜食與諸比丘。諸比
丘不食復不飽故。羸痩無色*無力。佛見諸比
丘羸痩無色*無力。知而故問阿難。何故諸比
丘羸痩無色無力。阿難答言。世尊。聽食五種
食。諸比丘入城乞食時。得*蘆蔔葉胡*&T040564;
*羅。勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不
*飽滿故。羸痩無色*無力。佛言。從今聽*食
五種似食自恣隨所雜。謂糜粟穬麥莠
迦師飯
佛在維耶離。爾時有一居士。到佛所頭面
足一面坐。佛見居士一面坐已。與説種種法
示教利喜。示教利喜已默然。是居士聞佛種
種因縁示教利喜已。從坐起合掌言。願佛及
僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受
已。即禮佛足右繞而去。還歸自舍。通夜辦
種種多美飮食。晨起敷座處。遣使白佛。食具
已辦佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛自
房迎食分。居士知衆僧坐已。自手行水。自與
種種多美飯食。自恣飽滿。爾時維耶離諸比
丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比
丘食分去。諸病比丘。有食者。有不食者有
少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不
得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊内是時多
有烏鳥。來噉是食作大音聲。佛聞寺内
烏鳥聲。知而故問阿難。何故僧坊内多有
烏鳥聲。阿難答言。世尊。是維耶離諸比丘
多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘
食分來。諸病比丘。有食者。有不食者。有少
食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得







食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊内。有烏鳥來
噉是食故作大音聲。佛以是事集比丘僧。種
種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比
丘。從今以二利故。聽受殘食法。一者看病
比丘因縁故。二者比丘有因縁食不足故以
十利故*與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘食竟有從坐處起去。不受殘食法若噉
食者。波逸提。噉者五種佉陀尼。食者五種
*蒲闍尼五種似食。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘食竟
從坐起去。不受殘食法。若噉根食波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。
不受殘食法。若食飯者波逸提。若食麨糒魚
肉。皆波逸提。若比丘食竟*從坐起去。不受
殘食法。若食糜飯粟飯穬麥飯莠子飯迦師
飯。皆波逸提。從今聽受殘食法者。諸比丘
不知云何受。佛語諸比丘。欲受殘食法者。隨
所能食多少。盡著鉢中。知餘比丘食未竟
未起者。從是人邊偏袒胡跪捉鉢言。長老憶
念。與我作殘食法若前比丘不少多取是食
者。不名作殘食法。若用是受殘食法。若噉
若食波逸提。若持鉢著地受殘食法者。不名
爲受殘食法。若用是受殘食法。若噉若食
波逸提。若以鉢著膝上受殘食法者。不名爲
受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。
若相去遠手不相及受殘食法者。不名爲受
殘食法。若用是受殘食法者。若噉若食波逸
提。若以不淨食受殘食法者。不名爲受殘食
法。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。
以不淨肉受殘食法者。不名爲受。若用是受
殘食法者。若噉若食波逸提。若比丘欲噉五
種佉陀尼時。用五種*蒲闍尼受殘食法者。
不名爲受。若用是受殘食法者。若噉若食
波逸提。若欲食五種*蒲闍尼時。用五種佉
陀尼受殘食法者。不名爲受。若用是受殘食
法。若噉若食波逸提。若欲食五種似食*時。
用五*種*蒲闍尼受殘食法者。不名爲受。若
用是受殘食*法。若噉若食*波逸提。若比丘
受殘食法。坐食餘五種食來。若噉一一突吉
羅。長老優波離問佛言。世尊。比丘有幾處
行時自恣幾住幾坐幾臥。佛告優波離。
處比丘行時自恣。五處立五處坐五處臥。行
有五處者。知行知供養知遮食知種種食壞
威儀。立有五者。知立知供養知遮食知種種
食壞威儀。坐有五種。知坐知供養知遮食
知種種食壞威儀。臥有五者。知臥知供養
知遮食知種種食壞威儀。佛語優波離。若比
丘行洗口。時有檀越與五種食。比丘應噉應
食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若
立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者
不名爲受。若用是受殘食法。若噉若食皆波
逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越與五種
食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不
應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受
殘食法。若受者不名爲受。若用是受殘食法。
若噉若食波逸提。*若比丘*彼行食時。有檀
越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。
不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威
儀。不應受殘食法。若受者不名爲受。若用是
受殘食法。若噉若食波逸提*若比丘*彼行
食已。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行
受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立
臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名
爲受。若用是受殘食法。若噉若食皆波逸
提。若立坐臥亦如是。不犯者。若比丘言。小
住。若言日時早。若歠粥若飮。若一切
囑食。不犯三十四
事竟
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。一住處有二比
丘。是一比丘破戒缺漏。無有慚愧不護細戒。
第二比丘清淨持戒乃至小罪生大怖畏。是
清淨比丘見彼犯罪。常語彼言。汝今犯如是
如是罪。破戒比丘作是念。我當何時見
犯罪我當出之。破戒比丘一時。見持戒比丘
食已無自恣請從坐起。便持*蒲闍尼
佉陀尼喚來共噉食。持戒比丘不憶。
囑食便共噉食。破戒比丘言。長老。汝得波
逸提罪。問言。何等波逸提。答言。汝食已
自恣請便噉食。持戒比丘言。汝知我食已
自恣請者。何故喚我食。答言。汝常數數出
我罪。時我作自念。何時見汝犯罪當即出







之。是故見汝食已無自恣請。欲相惱故勸汝
令食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。知他食
已無自恣請。欲相惱故勸令食。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁訶責。云何名比丘。知他食已無
自恣請。欲相惱故*勸令食。種種訶已
語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘知比丘食已無自恣請。欲
相惱故。勸令食*蒲闍尼佉陀尼。以是因縁
無異者。波逸提。知者。若比丘自知若從他
知若彼比丘自説。噉者。五種佉陀尼五種
*蒲闍尼五似食。勸令食者。慇懃令食。惱
者以瞋恚心出其過罪。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘見餘
比丘食竟無自恣請。教噉根食莖葉磨食果
食若教食五*種*蒲闍尼飯麨糒魚肉。若教
食五似食糜粟穬麥莠子迦師小麥飯者。
皆波逸提。復有比丘。教餘比丘非時噉食。
若彼噉者倶波逸提。有比丘。教餘比丘非時
食若彼食者倶波逸提。有比丘。教餘比丘
偸奪他物。若偸奪者。隨物倶得罪。有比丘。教
餘比丘奪人命。若奪命者。倶波羅夷。若比
丘。教餘比丘殺生草木。若殺者倶波逸提。若
比丘教餘比丘拽他出房。若拽出者倶波逸
提。若比丘教餘比丘強敷臥具。若敷者倶
波逸提若比丘教餘比丘。用有蟲水灑草
泥若用者倶波逸提。若比丘。教餘比丘取
有蟲水飮。若飮者倶波逸提。若比丘
教餘比丘。與裸形外道男女飮食。若與者倶
波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火。若燃者
倶波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀。若
取者倶波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命。
若奪者倶波逸提。若比丘教餘比丘。藏是比
丘衣鉢。若藏者倶波逸提。若比丘教餘比丘
自手掘地。若掘者倶波逸提。若比丘教餘比
丘噉殘宿食。若彼噉者倶波逸提云大比丘未手
受食而共
宿者名曰内宿噉此食者突吉羅已手受擧共宿
者名殘宿食噉此*食者波逸提三十五事
佛在王舍城。爾時阿闍世王諸大臣將帥。
提婆達。是諸人民爲助*提婆達比丘。作供
養前食後食怛鉢那。諸有年少比丘出家不
久者。*提婆達以鉢鉤鉢多羅大瓷小
*揵*瓷衣鉤禪鎭繩帶匙筋鉢支扇蓋革屣。
隨比丘所須物皆誑誘之。*提婆達自共百
比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入
王舍城別受好供養。前食後食怛鉢那。諸有
上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比
丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭麨或
不得。如是麁食或飽不飽。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。自共百人二百三百四百五
百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛鉢
那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。
是諸比丘入城乞食。得宿冷飯*或不得。或得
臭麨或不得。如是麁食或*飽不飽。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。自共百人二百
三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前
食後食怛鉢那。諸上座長老比丘得佛法味
久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯
不得。或得臭麨或不得。如是麁食或*飽不
種種因縁訶已語諸比丘。從今以二利
因縁故。遮別衆食。聽三人共食。一利者隨護
檀越以憐愍故。二利者破諸惡欲比丘力勢
故。莫令惡欲人別作衆別作法與僧共諍。以
十利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘別衆食波逸提。別衆食者。極少乃至四
比丘共一處食。波逸提者。煮燒覆障。若不
悔過。能障礙道。是中犯者。若四比丘別衆
食波逸提。若三比丘別共一處食。第四人取
食分不犯
佛在王舍城。爾時諸病比丘。以乞食因縁故。
苦惱疲悴。城中有居士。見已問言。汝等苦
惱耶。答言苦惱。何因縁故。答言。我等有病。
以乞食因縁故苦惱。諸居士言。汝等病者。我
今請汝。諸有病者來我舍食。諸比丘言。佛未
聽病因縁故別衆食。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽諸病
比丘別衆食。從今是戒應如是説。若比丘別
衆食波逸提。除因縁。因縁者。病時。病者。
若比丘風冷熱盛。是名爲病。是中犯者。若




比丘無病別衆食波逸提。病者不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘作衣時到。是諸比
丘早起。求染衣具薪草煮染漉出揚冷出所
染衣。如是中間食時轉近。行乞食不得。因是
苦惱。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答
言苦惱。何因縁故。我等作衣時到。早起求
索染衣具。薪草煮染漉出揚冷出所染衣。
如是中間食時轉近。乞食不得。以是因縁
故苦惱。諸居士言。我今請汝。諸作衣者來
我舍食。諸比丘言。佛未聽我爲作衣故別衆
食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事
集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已語諸比丘。從今聽*比丘作衣時到諸
作衣者別衆食。從今是戒應如是説。若比丘
別衆食波逸提。除因縁。因縁者。病時作衣
時。是中犯者。若比丘作衣時未到。別衆食波
逸提。作衣時到別衆食不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
向舍衞城。彼國地平諸聚落遠。遙看似近。諸
比丘欲從前聚落乞食。至聚落時日已
到。當乞食時日已過。諸比丘斷食故苦
惱。是聚落中諸居士。見已問比丘言。汝等苦
惱耶。答言苦惱。何因縁故。我從憍薩羅國
向舍衞城。遙看聚落謂近。欲至乞食。時日
便過中。不得食故苦惱。諸居士言。我今請汝
等。諸欲行者來我舍食。諸比丘言。佛未聽行
因縁故別衆食。諸比丘不知云何。以是事白
佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽諸行比
丘別衆食。從今是戒應如是説。若比丘別衆
食波逸提。除因縁。因縁者。病時作衣時行
時。行者。極近至半由延。若往若來。是中犯
者。若比丘昨日來。今日食者波逸提。明日行
今日食。波逸提。即日行極少半由延。若
若來。若別衆食不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘。後憍薩羅國載船
向舍衞國。是船行近聚落。時諸比丘語船師
言。廻船向岸我欲乞食。即廻船向岸。諸比
丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已
洗手洗口洗鉢。卷衣著嚢中。如是中間船
去已遠。諸比丘即從歩道行逐船。値師子
難虎狼難熊羆難。從非道去。有棘刺竹刺刈
草刺。走逐船時脚痛苦惱。是岸上有居士見
已問比丘言。汝苦惱耶。答言苦惱。何因縁
故。我等先載船向舍衞國。船近聚落。我等語
船師言。廻船向岸我欲乞食。即時向岸。我等
出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗
手洗口洗鉢。卷*衣著嚢中。爾時船去已遠。
即從道行逐船。値師子難虎*狼難熊羆難。
若從非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船脚
痛苦惱。諸居士言。我今請汝。諸船行者來
我舍食。諸比丘言。佛未聽船行因縁故別
衆食。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已語諸比丘。從今聽諸船行比丘別
衆食。從今是戒應如是説。若比丘別衆食波
逸提。除因縁。因縁者。病時作衣時道行時
船行時。船行者。極近至半由延。若往若來。是
中犯者。若比丘昨日來今日食者。波逸提。明
日行今日食者。波逸提。即日行極少半由延。
若往若來。別衆食不犯
佛在王舍城。爾時王舍城内有大衆集。佛與
千二百五十比丘倶。是中諸比丘入城乞食。
諸居士但能與二三比丘食。更不能與。即閉
門言。極多誰能爲與。後來乞食比丘不得
故苦惱。有居士見已問比丘言。汝等苦惱耶。
答言苦惱。何因縁故。諸比丘言。是王舍城有
大衆集故。諸比丘前乞食者二三人得。諸
居士即閉門言。是極多誰能爲與。我等後來
乞食不得。是故苦惱。諸居士言。我今請汝諸
有大衆集因縁者。來我舍食。諸比丘言佛未
聽大衆集因縁故別衆食。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽
諸比丘有大衆集因縁者別衆食。從今是戒
應如是説。若比丘別衆食波逸提。除因縁。因
縁者。病時作衣時道行時船上行時大衆集
時。大衆集者。極少乃至八人。四舊比丘四
客比丘共集。以是因縁故。令聚落中諸居
士。不能供給。諸比丘飮食。是中犯者。若比
丘減八人集時別衆食。波逸提。若八人若過
八人集時不
佛在王舍城。爾時瓶沙王舅。於阿耆維外
道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深
敬佛及弟子。我爲是王故。當請佛及弟子
作一食。是外道便入王舍城。求米麺胡麻
小豆。諸居士問言。欲作何等。答言。我外甥
深敬佛。我欲令歡喜故。欲請佛及弟子作一
食。諸居士信佛法故。故多與米麺。得已
城見一比丘。即便語言。汝能爲我請
佛及爾所弟子。明日至我舍食不。比丘答
言。佛未聽我等受沙門別衆食。彼言。倶是
出家人。何故不聽。有何不可。我亦不敬汝
等。但爲外甥敬佛。欲令歡喜故。爲汝等作
食。時外道作是念。我當辦具飮食。若佛與弟
子來者當與。若不來者當用作酒自飮。是比
丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘
僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
諸比丘。從今聽沙門因縁故別衆食。從今是
戒應如是説。若比丘別衆食波逸提。除因縁。
因縁者。病時作衣時道行時船行時大衆集
時沙門請時。沙門者。名阿耆維尼揵子老
弟子。略説除佛五衆。餘出家人皆名沙門。
是中犯者。若沙門請比丘。白衣手持食與。是
比丘受請不犯。食者波逸提。若白衣請比丘。
沙門手持食與。是比丘受請故突吉羅。食者
不犯若白衣請比丘。白衣手持食與。受請故
突吉羅。食者波逸提。不犯者。若沙門請沙
門。手持食與若受請若食不犯三十
佛在舍衞國。爾時節日至。諸居士辦種
好飮食。出城入園林中。爾時十七群比丘。自
相謂言。可共到彼園中看去。皆言可爾。即
自洗浴莊嚴面目香油塗髮著新淨衣。到園
林中一處立看。是十七群比丘端正姝好多
人敬愛。諸居士見共相謂言。看是諸出家
年少端正*姝好。皆言實爾。諸居士歡喜故。
持種種好酒食與言。汝能噉不。答言。汝等
尚能。我何以不能。是十七群比丘。多
飮食已醉亂迷悶。食後搖頭掉臂向祇桓。
作是言。我等今日極好快樂。有福徳無有衰
惱。爾時諸比丘。在祇桓門間空地經行。聞
是音聲。諸比丘問言。汝今何故言。我等今日
極快樂有福徳無衰惱。時十七群比丘即廣
説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘非時
飮食。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是
事不。答言實作世尊。佛種種因縁訶責十七
群比丘言。云何名比丘。非時飮食。種種因縁
訶已語諸比丘。以十利故*與*比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘非時噉食。波逸提。
非時者。過日中至地未了。是中間名非時。噉
者。五種佉陀尼。食者五*蒲闍尼若五似
食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘非時噉根食。波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘非時食飯
麨糒魚肉。皆波逸提。若比丘非時食五似食
糜粟穬麥莠子*迦師。皆波逸提。若比丘非
時中非時想食。波逸提。非時中時想食。波逸
提。非時中疑食。波逸提。若時中非時想食
突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯
三十
七*竟
佛在舍衞國。爾時有比丘。名曰上勝。受乞
食法。是人日日乞二分食。一分即噉。一分
持還。至自房舍著石上曬。明日洗手從淨人
受噉。爾時佛共阿難遊行諸比丘房。到是上
勝比丘房所。見石上曬飯。佛知故問阿難是
石上阿誰曬飯。阿難答言。世尊。是房中有比
丘。名上勝。受乞食法。乞二分食。一分即噉。
一分持來著石上曬。明日洗手從淨人受噉。
是故曬飯。佛問阿難。諸比丘噉擧宿殘
耶。答言實噉。佛以是事集比丘僧。知而故問
上勝比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。
以種種因縁訶責。云何名比丘。噉擧宿殘
食。種種因縁訶已語諸比丘。以十利故與比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘擧殘宿
佉陀尼*蒲闍尼噉者。波逸提。擧殘宿食者。
若大比丘。今日手所受食。擧至明日。名擧
殘*宿食。食者。五種佉陀尼五種*蒲闍尼五
似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘噉擧宿根食波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若食擧宿飯麨糒
魚肉。皆波逸提。若食擧*宿&MT01141;粟穬麥莠子
*迦師飯。皆波逸提。若比丘樹生淨地。垂在
不淨地。若果墮不淨地。若比丘内宿噉是果
者突吉羅。若樹生不淨地。垂在淨地若果墮
淨地。若比丘以草竹葉以瓦取是果。擧宿明
日噉者波逸提。若比丘樹生淨不淨地若果
墮竹上。若墮維多羅枝上摩留多枝上。取
果内宿噉者。突吉羅淨地法佛在時
已捨三十八
佛在舍衞國。爾時長老摩訶迦羅。受一切糞
掃物法。是人持糞掃僧伽梨欝多羅僧安陀
衞糞掃鉢糞掃杖糞掃革屣糞掃食。云何持
糞掃僧伽梨。若巷中若死人處糞掃中。有段
弊衣。取持水上淨浣治。作僧伽梨欝多羅僧
安陀*衞亦如是。糞掃鉢者。若巷中死人處糞
掃中。有棄弊器。取持水上洗治受用。糞掃杖
者。若巷中死人處糞掃中棄杖。取持水上洗
治畜用。糞掃革屣者。若巷中死人處糞掃中。
有棄革屣。取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食
者。若巷中死人處糞掃中。有棄羅蔔葉胡&T040564;
葉*羅勒葉若臭糒。自手取持至水上淨洗治
已便食。是名糞掃食。是長老受死人處住法。
樂住死人處。若國中有疫病死時。便不入
求食。但噉死人所棄飮食。若無疫病死時。則
入城求食。是比丘身體肥大多脂血肉強壯
多力。是比丘一時入城求食。守門人見作是
念言。是比丘有疫病死時不來入城求食。無
疫病時便來入城。是比丘身體肥大多脂血
肉強壯多力。此人必噉人肉。一人語二人。二
人語三人。如是展轉惡名流布滿舍衞城言。
沙門釋子噉人肉。是中有比丘。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。以種種因縁訶責。云何名比丘。不
從他受飮食著口中。佛但訶責而未結戒。是
長老摩訶迦羅。得世俗禪定。受死人處住法。
樂住死人處。爾時舍衞國有一居士。親里
死送向死人住處。諸居士見是比丘言。此是
噉人比丘。我等今日送是死人。親里去後必
當爲比丘所噉。棄死人已。諸居士屏處立看。
是比丘作是念。是中所有菜葉乾糒。莫令烏
鳥來汚。即起往守。諸居士言。是比丘起已
已近已取已食已。諸居士定謂沙門釋子噉人
肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名
流布滿舍衞城。沙門釋子實噉人肉。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云
何名比丘。不受食著口中。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘不受食著口中波逸提。不受
食者。不從男女黄門二根人受。波逸提者。
煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。
若比丘不受飮食著口中。波逸提。隨爾所
著口中。口口波逸提
爾時諸比丘聞佛結戒。欲洗口須水楊枝。求
淨人受。不時得辛苦。諸比丘不知云何。以
是事白佛。佛以是事集比丘僧。讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應如
是説。若比丘不受食著口中波逸提。除水及
楊枝。是中犯者。有五種。若是非時不與不
受不作淨不淨。非時者。過日中後至地未了。
是名非時不與者。若男女黄門二根人不與。
是名不與。不受者。不從他受。若男女黄門
二根人。是故名不受。不作淨者。不作火淨
刀淨爪淨鸚鵡&MT01403;淨。是名不作淨。不淨者。是
飮食不淨。若與不淨食和合。若比丘非時不
與不受不作淨不淨。噉此食者五種罪。若時
不與不受不作淨不淨。噉此食者四罪。若
時與不受不作淨不淨。噉此食者三罪。若時
與受不作淨不淨。噉此食者二罪。若時與受
作淨不淨。噉此食者一罪。若時與受作淨淨。
噉此食者不犯不淨食中。噉擧殘宿不淨食
波逸提。人肉不淨偸蘭遮。大比丘手觸不淨
噉者。突吉羅三十
九*竟
佛在迦維羅衞國。爾時摩訶男釋。往詣佛所
頭面禮佛足一面坐。佛以種種因縁示教
利喜示教利喜已默然。摩訶男聞佛種種
因縁*示教利喜已。從坐起合掌白佛言。願佛
及僧受我明日請。佛默然受。知佛受已。禮
佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美
食。煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處。遣使白
佛。食具已辦唯聖知時。佛及衆僧往入其舍
就座而坐。*摩訶男見佛坐已。自手行水。自
手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘。以藥
乳汁澆粳米飯。盛滿鉢置在前更望得。*摩訶
男作是念。誰食不食誰少*不少。作是念已
便看。見六群比丘盛滿鉢香藥乳汁澆飯
在前不食。問言何故不食。答言。有生乳
不。*摩訶男言。是藥草乳汁香美並食。有生
乳者當更相與。又問有酪不。有熟有生
*酥*有油魚肉脯不。答言。是乳香美用好藥
草煮並可用食。有酪熟*酥生*酥油魚肉
脯者當與。諸六群比丘瞋。語*摩訶男言汝
欺佛誑佛及僧。汝不能辦好飮食者。何以
請佛及僧。若餘人請者。當隨意與多美飮食。
此熟乳何處不得。是*摩訶男性善不瞋
不驚。諸行食人嫉妬瞋恚。沙門釋子自言。
善好有徳。是釋摩訶男深敬佛及僧。云




現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事爲諸白
衣所訶。見已默然。爾時*摩訶男以多美飮
食與衆僧。自恣飽滿。見擧鉢已。自手行水。
取小床坐佛前。欲聽説法。佛以種種因縁説
法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛
食後。以是事集比丘僧。以種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。是*摩訶男深敬佛法
衆僧。現前以麁語訶罵。種種因縁訶已語
諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘不病。白衣家中有如是美
食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自爲索如是食
者波逸提。家者。白衣舍名家。美飮食者。乳
酪生*酥熟*酥油魚肉脯。病者。風發冷*發
熱*發。若噉此食者病差。除是因縁。名
不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障
礙道。是中犯者。若比丘不病。自爲索乳。得
者波逸提。不得突吉羅。不病自爲索酪生
*酥熟*酥油。魚肉脯。得者波逸提。不*得突
吉羅。不病自爲索飯羹菜。得者突吉羅。不
者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突
吉羅。不得*者亦突吉羅。不犯者。若病。若親
里。若先請。若不索自與不犯四十*竟
第二誦竟
十誦*律卷第十三








十誦律卷第十四第三誦之一
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
九十波逸提之六
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那用有蟲水。
諸比丘語闡那言。莫*用有蟲水。多少蟲
死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知
水有蟲不。答言知。若知者何以用。答言。
我自用水不用蟲。是中比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。於衆生中無憐愍心。種種
縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛
以種種因縁訶責闡那。云何名比丘知水
有蟲故自取用。於衆生中無*憐愍心。種種
*因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘知水有蟲。
用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。
若眼所見若漉水嚢所得。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知
水有蟲*用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若
比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲死。
一一波逸提。若*用有蟲水洗手洗脚洗
口面目洗身。隨*爾所蟲死。一一波逸提。若
有蟲水中有蟲想*用波逸提。有蟲水中無蟲
用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲
水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉
羅。無蟲水中無蟲想用不犯四十
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。常出入一家。
時跋難陀。中前著衣持鉢到是家。坐已問訊
樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。
言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比
丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。
居士即出。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀
言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘
去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。
我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言
爾。居士即出。婦復持飯麨與語比丘受。跋
難陀言。小住日時早。時到當受。居士
念。比丘必去。入已故見。即發瞋言。用是
比丘爲。我於家中自所欲作不得自在。跋難
陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘説。
我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
何名比丘。有食家中強坐。種種*因縁訶已
向佛廣説。佛以是事集比丘僧知而故問跋
難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。有食家中強
坐。種種*因縁訶已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有







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