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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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四分*律卷第四十五三分之九
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
呵責揵度之餘
爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪。餘比
丘語言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責闡陀比丘言。云何犯罪。諸比丘語
言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘即往世
尊所。頭面禮足却住一面。以此因縁具白
世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責
闡陀比丘。云何闡陀比丘汝犯罪。諸比丘語
言。汝犯罪見不。答言不見。世尊以無數方
便呵責闡陀比丘。已告諸比丘。聽衆僧與
闡陀比丘作不見罪擧白四羯磨。應如是
作。應集僧。集僧已作擧。作擧已與作憶
念。作憶念已與罪。衆中當差堪能作羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此闡陀比丘
犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。
若僧時到僧忍聽。今僧爲闡陀比丘作不見
罪擧羯磨。白如是。大徳僧聽闡陀比丘犯
罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。今
僧爲作不見罪擧羯磨。誰諸長老忍僧爲闡
陀比丘作不見罪擧羯磨者默然。誰不忍
者説是初羯磨。如是第二第三。説僧已。忍
爲闡陀比丘作不見罪擧羯磨竟。僧忍默然
故是事如是持。作不見罪擧羯磨已。有五
法不應作。不得授人大戒。乃至不得與
善比丘共鬪。應如是作。衆僧爲闡陀比丘
作不見罪擧白四羯磨已。諸比丘白佛。佛
言。有三法有五法。作不見罪擧羯磨非
法非毘尼羯磨不成就如上。復有三法有
五法。作不見罪擧羯磨。如法如毘尼羯磨成
就如上。彼不見罪擧比丘。衆僧若在小食大
食上。若説法若布薩時。應往衆僧中在一
面住偏露右肩。脱革屣右膝著地合掌白
言。大徳。受我懺悔自責心意。從今已去不
敢復作。闡陀比丘。隨順衆僧不敢違逆。從
僧乞解不見罪擧羯磨。諸比丘白佛。佛言。
若闡陀比丘。隨順衆僧無有違逆。從僧乞
解不見罪擧羯磨者。應與作白四羯磨解
有五法。不應與解不見罪擧羯磨。從授
人大戒乃至與善比丘共鬪有五法。應與
解不見罪擧羯磨。從不授人大戒乃至不
與善比丘共鬪。應如是解。衆中應差堪能
作羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。彼某
甲比丘。僧與作不見罪擧羯磨。隨順衆僧
不敢違逆。今從僧乞解不見罪擧羯磨。若
僧時到僧忍聽。今僧爲某甲比丘解不見罪
擧羯磨。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。僧爲
作不見罪擧羯磨。隨順衆僧不敢違逆。從
僧乞解不見罪擧羯磨。僧今爲某甲比丘
解不見罪擧羯磨。請諸長老忍。僧爲某甲
比丘解不見罪擧羯磨者默然。誰不忍者
説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。
爲某甲比丘解不見罪擧羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持。爾時世尊在拘睒彌。時
闡陀比丘犯罪。諸比丘語。言汝有罪懺悔。
答言不懺悔。諸比丘聞。中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘
言。云何犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺悔。答言
不懺悔。諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐
一面。以此因縁具白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何犯罪。餘比丘語言。汝犯
罪懺悔。答言不懺悔。呵責已告諸比丘言。
聽衆僧與闡陀比丘作不懺悔罪擧白四羯
磨。應如是作。應集僧。集僧已與作擧。作
擧已與作憶念。作憶念已與罪。衆中應
差堪能作羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。此闡陀。比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪懺
悔。答言不懺悔。若僧時到僧忍聽。僧今與
闡陀作不懺悔罪擧羯磨。白如是。大徳僧
聽。此闡陀比丘犯罪。餘比丘語言。汝犯罪
懺悔。答言不懺悔。誰諸長老忍。僧與闡陀
作不懺悔罪擧羯磨者默然。誰不忍者説。
是初羯磨。第二第三如是説。僧已忍。爲闡
陀比丘作不懺悔罪擧羯磨竟。僧忍默然故。
是事如是持。彼作不懺悔罪擧已。有五法
不應作。從不得授人大戒。乃至不得與善
比丘共鬪。應如是作。衆僧爲闡陀作不懺
悔擧白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三
法有五法。作不懺悔罪擧羯磨。非法非毘
尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作
不懺悔罪擧羯磨。如法如毘尼羯磨成就如
上。彼被作不懺悔罪擧羯磨人。若衆僧在小
食大食上。若説法若布薩時。應至僧中在
一面住偏露右肩脱革屣右膝著地合掌
白言。大徳受我懺悔。自責心意從今已去
不敢復作。彼闡陀比丘。隨順衆僧不敢違
逆。從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。諸比丘白
佛。佛言。若闡陀比丘。隨從衆僧不敢違
逆。乞解不懺悔罪擧羯磨者應與解作白
四羯磨。有五法不應與解不懺悔罪擧羯
磨。從授人大戒乃至與善比丘共鬪。有五
法應與解不懺悔罪擧羯磨。從不授人大
戒乃至不與善比丘共鬪。應如是解彼不
懺悔罪擧比丘。應往僧中偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌白言。大徳僧聽。我某甲比
丘。僧與作不懺悔罪擧羯磨。隨順衆僧不
敢違逆。今從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。願
僧慈愍故。爲我解不懺悔罪擧羯磨如是
第二第三説。衆中應差堪能羯磨者如上
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧爲作
不懺悔罪擧羯磨。彼隨順衆僧不敢違逆。
從僧乞解不懺悔罪擧羯磨。若僧時到僧忍
聽。今僧爲某甲比丘解不懺悔罪擧羯磨
白如是。大徳僧聽。某甲比丘僧與作不懺悔
罪擧羯磨。順從衆僧不敢違逆。從僧乞解
不懺悔罪擧羯磨。誰諸長老忍僧爲某甲比
丘解不懺悔罪擧羯磨者默然。誰不忍者
説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。
與某甲比丘解不懺悔罪擧羯磨竟。僧忍默
然故是事如是持。爾時世尊在舍衞國。時有
比丘字阿利吒。有如是惡見生。我知佛所
説法義犯婬欲非障道法。時諸比丘聞阿
利吒比丘惡見生即往阿利吒比丘所。恭
敬問訊已在一面坐。語阿利吒言。汝實知
佛所説法行婬欲非障道法耶。答言。我實
知佛所説法。行婬欲非障道法。時諸比丘
欲除阿利吒比丘惡見。即慇懃問之。阿利
吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不
善。世尊不作如是語。阿利吒。世尊無數方
便説斷欲法斷於欲想滅欲念除散欲
熱越度愛結。世尊無數方便説欲如大火
坑。如把草炬。亦如熟果。亦如假借。猶如
枯骨。欲如段肉。如夢所見。如履鋒刃。欲
如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。如
輪轉刀。如似利戟。世尊作如是説。阿利吒。
如來如是善説法。斷欲無欲。去垢無垢。
調伏渇愛。滅除巣窟。出離一切諸結縛。愛
盡涅槃。佛如是説法。汝云何言。行欲非障
道法。時諸比丘慇懃問阿利吒比丘如是説
時。阿利吒比丘堅持惡見審定而言。此是眞
實餘皆虚妄。時諸比丘。不能除阿利吒惡
見。往世尊所頭面禮足却坐一面。以此因
縁具白世尊。世尊爾時。告異比丘言。汝持
我言往喚阿利吒比丘來。時彼比丘。受世
尊教。往阿利吒比丘所語如是言。世尊喚
汝。阿利吒。聞世尊喚。即往世尊所。頭面禮
足却坐一面。世尊告阿利吒言。汝實有是
語。我知世尊説法行婬欲非障道法耶。答
言。大徳。實有如是語。問言。汝云何知我所
説如是。我不無數方便説斷欲愛法如
上所説耶
爾時世尊。無數方便呵責阿利吒比丘已
告諸比丘。聽僧爲阿利吒比丘作訶諫。
捨此事故作白四羯磨。應如是諫。衆中當
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
此阿利吒比丘作如是語。行婬欲非障道
法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘
作訶諫。捨此事故。阿利吒。莫作是語。莫
謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作如是
語。世尊無數方便説行婬欲是障道法。若犯
欲即爲障道。白如是。大徳僧聽。此阿利吒
比丘作如是言。我知佛所説法行*欲非
障道法。僧今與作訶諫。捨此事故。阿利吒。
莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。
世尊不作是語。世尊無數方便説*欲是障
道法。若犯*欲者即障道法。誰諸長老忍。
僧爲阿利吒比丘作訶諫。捨此事者默然。
誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是
説。僧爲阿利吒比丘作訶諫竟。僧忍默然
故。是事如是持。彼阿利吒比丘。僧與作訶
諫已。故不捨惡見。時諸比丘聞。中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責阿利
吒比丘言。云何僧與作訶諫已。故不捨惡
見。時諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐
一面。以此因縁具白世尊。世尊爾時。以此
因縁集比丘僧。呵責阿利吒比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何僧與作訶諫已。故不捨
惡見。以無數方便呵責已告諸比丘。聽諸
比丘與阿利吒比丘作不捨惡見白四羯
磨。應如是作集僧集僧已與作擧。作擧已
與作憶念。作憶念已應與罪。衆中當差堪
能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。阿利
吒比丘惡見。僧與作訶諫。故不捨惡見。若
僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡見
不捨羯磨白如是。大徳僧聽。阿利吒比丘
惡見不捨。僧與作訶諫故不捨惡見。僧今
爲阿利吒比丘作不捨惡見擧羯磨。誰諸長
老忍。僧今與阿利吒比丘作惡見不捨羯磨
者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三
*亦如是説。僧已忍。與阿利吒比丘作不
捨惡見*羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
作惡見不捨已。有五事不應作。從不得
授人大戒。乃至不得與善比丘共鬪。應如
是作。僧爲阿利吒比丘作惡見不捨白四
羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五
法。作惡見不捨擧羯磨非法非毘尼羯磨不
成就如上。復有三法五法。作惡見不捨擧
羯磨如法如毘尼羯磨成就如上。彼被惡見
不捨擧比丘。若僧在小食大食上。説法時若
布薩時。應往彼在一面住偏露右肩脱革
屣右膝著地合掌白如是言。大徳。我懺悔
自責心意。從今已去不復作。彼阿利吒
隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見
擧羯磨。諸比丘白佛。佛言。若阿利吒比丘
隨順衆僧不敢違逆。從僧乞解不捨惡見
擧羯磨者。僧應與白四羯磨解。復有五法
不應與解惡見不捨羯磨。從授人大戒乃
至與善比丘共鬪。復有五法應與解不捨
惡見擧羯磨。從不授人大戒乃至不與善
比丘共鬪。應如是解。彼被惡見不捨擧羯
磨比丘。應往僧中偏露右肩脱革屣右
膝著地合掌白如是言。大徳僧聽。我某甲比
丘。僧與作惡見不捨擧羯磨。今隨順衆僧
不敢違逆。從僧乞解惡見不捨擧羯磨。願
僧爲我解不捨惡見擧羯磨慈愍故。如是
第二第三説。衆中應差堪能作羯磨者如
上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。僧與
作惡見不捨擧羯磨。今隨順衆僧不敢違
逆。從僧乞解不捨惡見擧羯磨。若僧時到
僧忍聽。僧今爲某甲比丘解惡見不捨擧羯
磨白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。僧與作
惡見不捨擧羯磨隨順衆僧不敢違逆。從
僧乞解惡見不捨擧羯磨。僧今爲某甲比
丘解不捨惡見擧羯磨。誰諸長老忍僧爲某
甲比丘解不捨惡見擧羯磨者默然誰不忍
者説。是初羯磨如是第二第三説。僧已忍。
爲某甲比丘解不捨惡見擧羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持呵責揵度
具足竟
人揵度第十二之一
爾時世尊在舍衞國。時有比丘犯僧殘罪
覆藏作如是念。我當云何。白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。聽僧爲彼比丘隨覆藏日
與治覆藏罪作白四羯磨。應如是與。彼比
丘應來至僧中偏露右肩。脱革屣禮僧
足合掌胡跪白如是言。大徳僧聽。我某甲
比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘
罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨願僧
與我隨覆藏日羯磨慈愍故。如是第二第三
説衆中應差堪能作羯磨者如上作如是
白。大徳僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼
某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆
藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨
覆藏日羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘
犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪隨
覆藏日從僧乞覆藏羯磨。僧今與某甲比
丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比
丘隨覆藏日羯磨者默然。誰不忍者説。是初
羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍。與某甲
比丘隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如
是持。彼行覆藏時更重犯。彼作如是念。
我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽
僧爲彼比丘作本日治白四羯磨。應如是
治。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革
屣禮僧足右膝著地合掌白如是言。大徳
僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比
丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞*覆藏羯
磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲行覆
藏時更重*犯。我某甲今從僧乞覆藏本日
治羯磨。願僧與我某甲比丘覆藏本日治羯
磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中應差堪
作羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。某
甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘
罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已
與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時
更重犯罪。今從僧乞覆藏本日治羯磨。若
僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘覆藏本日治
羯磨白如是。大徳僧聽。某甲比丘犯僧殘
罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。
已從僧乞覆藏日羯磨。僧已與某甲比丘隨
覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。彼從
僧乞覆藏本日治羯磨。僧今與某甲比丘覆
藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘
覆藏本日治羯磨者默然誰不忍者説是初
羯磨。如是第二第三説。僧已忍。與某甲比
丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。聽僧爲彼比丘作六夜摩
那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應至僧
中偏露右肩脱革屣禮僧足右膝著地合
掌白如是言。大徳僧聽我某甲比丘犯僧殘
罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。
已從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏
日羯磨。我行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆
藏本日治羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。
我某甲比丘行覆藏本日治竟今從僧乞六
夜摩那埵。願僧與我六*夜摩那埵。慈愍故。
如是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者。
如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘。犯
僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏
日。已從僧乞*覆藏羯磨。僧已與某甲比丘
隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。此
某甲比丘從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與
某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行
覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那埵羯
磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜
摩那埵羯磨白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨
覆藏日。已從僧乞*覆藏羯磨。僧已與某甲
比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時
更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已
與此某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比
丘行覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那
埵羯磨。僧今與某甲比丘六夜摩那埵羯
磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵
羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二
第三亦如是説。僧已忍與某甲比丘六夜摩
那埵羯磨竟。*僧忍默然故。是事如是持。彼
行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
聽僧與彼比丘作白四羯磨出罪。應如是
罪。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革屣
禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大徳
僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比
丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏日
羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘
行覆藏時更重犯罪。*從僧乞覆藏本日治
羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比
丘行覆藏本日治竟。*從僧乞六夜摩那埵
羯磨。僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘某
甲行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
願僧與我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三
説。衆中應差堪能作羯磨者。如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。
此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧
乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日
羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪。
僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與某甲比丘覆
藏本日治羯磨。此比丘行覆藏本日治竟。
從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與某甲比丘
六夜摩那埵羯磨。此比丘行六夜摩那埵竟。
從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今
爲某甲比丘出罪白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘
罪隨覆藏日。已從僧乞*覆藏羯磨。僧已
與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏
時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧
已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比
丘行覆藏本日治竟。從僧乞六夜摩那埵
羯磨。僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。
此某甲比丘行六夜摩那埵竟。從僧乞出
罪羯磨。僧今爲比丘某甲*出罪。誰諸長老
忍。僧與此某甲比丘出罪者默然。誰不忍
者説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
忍。爲某甲比丘*出罪竟。僧忍默然故。是
事如是持
爾時有比丘。犯僧殘罪不覆藏。作如是
念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如
是與。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革
屣禮僧足已。右膝著地合掌白如是言。大
徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今
從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那
埵。慈愍故。如是第二第三説。僧中應差堪
能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。此某
甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜
摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧*與某甲比丘六
夜摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。
僧今與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。
僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍
者説。是初羯磨。如是第二第三説。僧已忍。
與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是
事如是持。彼行摩那埵中間更*犯。彼
比丘作如是言。我當云何。白諸比丘。諸比
丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘作摩那埵本
日治白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至
僧中偏露右肩脱革屣禮僧足已右膝著
地合掌白如是言。大徳僧聽。我某甲比丘
犯僧殘罪不覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪
不覆藏。*從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六
夜摩那埵。我行摩那埵時更重犯罪。今從
僧乞摩那埵本日治羯磨。願僧與我摩那埵
本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中
應差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞
六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。彼比丘行
六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵
本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
丘摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜
摩那埵。僧已與六夜摩那埵。此比丘行六夜
摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日
治羯磨。僧今與某甲比丘摩那埵本日治羯
磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘摩那埵本日
治羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第
二第三亦如是説。僧已忍。與某甲比丘摩那
埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
彼行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。聽僧爲彼比丘出罪作白四羯磨。應如
是作。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革
屣禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧
聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。*從僧
乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行
六夜摩那埵時更重犯罪。*從僧乞六夜摩
那埵本日治羯磨。僧已與我摩那埵本日治
羯磨。我某甲比丘行摩那埵本日治竟。今從
僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨慈愍
故。如是第二第三説。僧中應差堪能作羯
磨者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。
僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那
埵時更重犯罪。*從僧乞摩那埵本日治羯
磨。僧已與彼比丘摩那埵本日治羯磨。彼行
摩那埵本日治竟。今從僧乞出罪羯磨。若
僧時到僧忍聽。僧爲某甲比丘出罪白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆
藏。*從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那
埵。彼行摩那埵時更重犯罪。*從僧乞摩那
埵本日治羯磨。僧已與摩那埵本日治羯磨。
此比丘。行摩那埵本日治竟。今從僧乞出
罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長
老忍。僧*與某甲比丘出罪羯磨者默然。誰
不忍者説。第二第三亦如是説。僧已忍。與
某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如
是持。時有一比丘。犯衆多僧殘罪。或有
犯覆藏一夜。或有犯覆藏二夜。如是乃至
十夜。彼比丘作如是念。我當云何。白諸比
丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘共作
犯衆多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨。應如是
與。彼比丘應來至僧中偏露右肩脱革屣
禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧聽。
我某甲比丘犯衆多僧殘罪。或覆藏一夜或
覆藏二夜乃至十夜者。今從僧乞覆藏一夜
乃至十夜羯磨。願僧與我覆藏一夜乃至十
夜羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆中應
差堪能作羯磨者如上作如是白。大徳僧
聽。此某甲比丘犯衆多僧殘罪。或有覆藏一
夜乃至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜
羯磨。若僧時到僧忍聽。僧*與某甲比丘覆
藏一夜乃至十夜羯磨。白如是。大徳僧聽。此
某甲比丘犯衆多僧殘罪。或有覆藏一夜乃
至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。
今僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。
誰諸長老忍。僧與彼比丘覆藏一夜乃至十
夜羯磨者默然。誰不忍者説是初羯磨如
是。第二第三説。僧已忍。與某甲比丘覆
藏一夜乃至十夜羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘六夜摩那
埵白四羯磨。彼比丘應來至僧中。偏露右
肩脱革屣禮僧足已右膝著地合掌白如
是言。大徳僧聽。我某甲比丘犯衆多僧殘
罪。覆藏一夜或二夜乃至十夜。*從僧乞
覆藏一夜乃至十夜羯磨。僧已與我覆藏羯
磨。我某甲比丘已行覆藏竟。今從僧乞六
夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如
是第二第三説。衆中應差堪能羯磨者。如
上作如是白大徳僧聽。此某甲比丘犯衆
多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。
*從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與此某甲比
丘覆藏十夜羯磨。此比丘行覆藏竟今從僧
乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與某
甲比丘六夜摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘犯衆多僧殘罪覆藏或一夜或二夜
乃至十夜。已從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已
與覆藏十夜羯磨。彼比丘行十夜覆藏竟。
今從僧乞六夜摩那埵。僧今與彼比丘六
夜摩那埵。誰諸長老忍僧與彼比丘六夜摩
那埵者默然。誰不忍者説是初羯磨。第二第
三亦如是説。僧已忍。與彼比丘六夜摩那
埵竟僧忍默然故。是事如是持彼行摩那
埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
彼比丘出罪白四羯磨。彼比丘應來至僧中
偏露右肩脱革屣禮僧足已右膝著地白
如是言。大徳僧聽。我某甲比丘犯衆多僧殘
罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。*從僧乞
覆藏十夜羯磨僧已與我覆藏十夜羯磨。我
行覆藏竟。*從僧乞六夜摩那埵。僧已與
我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵竟。今從
僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍
故。如是第二第三説。衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
犯衆多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十
夜。*從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜
羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。*從僧乞
六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼
比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
磨。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘出罪
羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘犯衆
多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。*從
僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜羯磨。彼
某甲比丘行十夜覆藏竟。*從僧乞六夜摩
那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼某甲比
丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。
*僧今與彼某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老
忍。僧與彼某甲比丘出罪羯磨者默然。誰
不忍者説。如是第二第三説。僧已忍。與彼
某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如
是持。時有一比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。
憶一罪不憶一罪。彼比丘隨所憶罪隨
覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘
隨所憶罪隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時
憶第二罪。不知云何。白諸比丘。諸比丘白
佛。佛言。聽僧與彼比丘隨憶第二罪覆藏
日與覆藏羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪二
倶覆藏。一有疑二無疑。彼於無疑罪中隨
覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘
隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時於第二
罪中即得無疑。自念我當云何。白諸比丘。
諸比丘白佛。佛言。聽僧隨覆藏日與覆
藏羯磨。時有比丘犯二僧殘罪二倶覆藏。
識一罪不識一罪。彼所識罪從僧乞覆藏
羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時
即還識第二罪。自念我當云何。即白諸比
丘。諸比丘白佛。佛言聽僧爲彼比丘隨所
還識第二罪覆藏日與覆藏羯磨。時有比
丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼乞覆藏時説
一罪覆藏一罪。彼隨所説罪從僧乞覆藏
羯磨。僧與覆藏羯磨。彼行覆藏時於第二
犯慚愧心*生。自念我當云何。白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。僧應隨所犯第二罪覆藏
日與覆藏羯磨。佛言。汝曹善聽。若比丘犯
二僧殘*罪二倶覆藏。憶一罪不憶一罪。彼
比丘所憶罪不憶罪倶。從僧乞覆藏羯磨。僧
與彼犯二罪覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比
丘來。知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比
丘。長老。此比丘何所犯。何故行覆藏。舊比
丘答言。長老。此比丘犯二僧殘罪二倶覆
藏。憶一罪不憶一罪。二倶從僧乞覆藏羯
磨。僧與彼倶覆藏羯磨。是故彼比丘行覆
藏。彼客比丘言。長老。不成與彼覆藏羯磨。
何以故。彼比丘所憶罪。與覆藏羯磨善。彼
不憶罪。與覆藏羯磨不善。非法羯磨不成
就。衆僧應作突吉羅懺。彼應與摩那埵。
疑不疑識不識亦如是。時有比丘。犯僧殘
罪覆藏兩月。彼憶一月不憶一月。彼隨所
憶一月。從僧乞覆藏羯磨。僧與一月覆藏
羯磨。彼行覆藏時憶第二月。自念我當云
何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
彼比丘隨憶第二月覆藏羯磨。疑不疑亦如
是。識不識亦如是。乞覆藏時覆藏一月
發露一月亦如是。佛告諸比丘善聽。若比
丘犯僧殘罪覆藏兩月。憶一月不憶一月。
二倶從僧乞覆藏羯磨。僧與彼兩月覆藏羯
磨。彼行覆藏時有客比丘來。知法知律知
摩夷。彼客比丘問舊比丘言。長老。彼何所
犯。何故行覆藏。答言。此比丘犯僧殘罪。覆
藏兩月。憶一月不憶一月。彼憶不憶二倶。
從僧乞兩月覆藏。僧隨彼與兩月覆藏羯
磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘語舊比
丘言。不善與覆藏。何以故。彼比丘憶一月
與覆藏者善。不憶一月與覆藏者不善。
非法羯磨不成就。僧應作突吉羅懺。彼比
丘應與摩那埵。疑不疑亦如是。識不識亦
如是。*時有比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼
罷道。罷道已。復還受大戒。受大戒已覆藏
二罪。自念我當云何。白諸比丘。諸比丘
白佛。佛言。若比丘犯二僧殘覆藏二罪。彼
罷道。罷道已還受大戒。受大戒已覆藏二
罪。僧應隨先所犯覆藏日及後覆藏日與
覆藏羯磨。與覆藏羯磨已。與摩那埵。時有
比丘。犯二僧殘罪二倶覆藏。彼罷道。罷道已
還受大戒。受大戒已發露二罪。僧應隨彼
比丘先所覆藏日與覆藏羯磨。與覆藏羯
磨已與摩那埵。*時有比丘。犯二僧殘罪
二倶不覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受
大戒已覆藏二罪。彼自念言。我當云何。白
諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧
殘罪。二倶不覆藏。彼罷道。罷道已還受大
戒。受大戒已覆藏二罪。僧應隨彼比丘後
覆藏日與覆藏羯磨。然後與摩那埵。*時有
比丘。犯二僧殘罪。二倶不覆藏。彼罷道。罷
道已還受大戒。受大戒已發露二罪。僧即
應與二罪摩那埵。*時有比丘。犯二僧殘
罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已
復還受大戒。受大戒已。先發露一罪。後二
倶覆藏。彼作是念。我當云何。白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧殘罪。覆藏
一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已還受大
戒。受大戒已。先發露一罪。後二倶覆藏。聽
僧與彼比丘隨所犯一罪前後覆藏一罪後
覆藏日羯磨。*時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏
一罪。發露一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。
受大戒已。先所覆藏。後復覆藏。先發露者
後亦發露。僧應隨前後所覆藏一罪與覆
藏羯磨。所不覆藏第二罪應與摩那埵。
*時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪。發露
一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。
先所覆藏後發露。先所發露後便覆藏。僧
應與彼隨前所覆藏一罪與覆藏羯磨。隨
後所覆藏第二罪與覆藏羯磨。時有比丘。
犯二僧殘罪。覆藏一罪發露一罪。彼罷道。
罷道已還受大戒。受大戒已。先所覆藏。後
二倶發露。僧應與彼比丘隨前所犯一罪
覆藏日與覆藏羯磨。第二罪二倶與摩那
埵。憶一罪不憶一罪。作四句亦如是。疑
一罪不疑一罪作四句亦如是。識一罪
不識一罪作四句亦如是。乞覆藏時覆
藏一罪發露一罪作四句亦如是此中從覆
藏一罪不覆
藏一罪至此凡有五句一句各有四句
如覆一不覆一作四句凡有二十句
行覆藏
時二十句亦如是。行覆藏竟二十句亦如
是。行摩那埵時二十句亦如是。行摩那埵
竟二十句亦如是。作沙彌還受大戒百句
亦如是。癲狂百句亦如是。心亂百句亦如
是。痛惱百句亦如是。僧與作不見罪擧百
句亦如是。不懺悔罪百句亦如是。惡見不
捨罪*百句亦如是。爾時行覆藏比丘罷道。
罷道已還受大戒。受大戒已自念。我當云
何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比
丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。應續
行前日次行覆藏。*時有比丘應與作本日
治。彼比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒
已。僧應爲彼比丘作本日治白四羯磨。時
有比丘。行覆藏竟罷道。罷道已還受大戒。
受大戒已。僧應與彼比丘六夜摩那埵白
四羯磨。時有比丘。行摩那埵罷道。罷道已
還受大戒。受大戒已。彼比丘已行摩那埵
日便止。未行日應還續行。*時有比丘。行摩
那埵竟罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。
僧應與彼出罪白四羯磨。還作沙彌五句
亦如是。*癲狂五句亦如是。心亂五句亦
如是。痛惱五句亦如是。僧與作不見罪擧
懺悔惡見不捨擧羯磨各五句亦如是。
時有行覆藏比丘。中間犯罪知日數而覆
藏。彼自念。我當云何。白諸比丘。諸比丘
白佛。佛言。若行覆藏比丘中間犯罪知日
數覆藏。僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨。與
覆藏羯磨竟與本日治。行覆藏本日治竟
與摩那埵。與摩那埵竟應爲出罪。不知
日數。覆藏亦如是。知數不知數覆藏亦如
是。行覆藏竟亦如是。爾時有行摩那埵
比丘。中間犯罪知日數不覆藏。彼作是念。
我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若
行摩那埵比丘。中間重犯知日數不覆藏。
僧應與摩那埵。與摩那埵已應與摩那埵
本日治。行摩那埵本日治已應與出罪羯
磨。不知日數不覆藏亦如是。知日數
不知日數不覆藏亦如是。行摩那埵竟
知日數不覆藏亦如是。不知日數不覆
藏亦如是。知日數不知日數不覆藏亦
如是。爾時有比丘。犯僧殘罪。知日數。不
知日數。覆藏不覆藏。等覆不等覆。一名多
種。自性非自性。住別異。彼作如是念。我當
云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與
彼比丘隨所覆藏日與覆藏羯磨。應如是
與。彼比丘應至僧中偏露右肩脱革屣
禮僧足已右膝著地合掌白言。大徳僧聽。
我某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日
數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異。隨
覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨
覆藏日羯磨。慈愍故。如是第二第三説。衆
中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不
知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別
異。彼隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。若僧
時到僧忍聽。僧*與彼比丘隨覆藏日羯磨。
白如是。大徳僧聽。彼某甲比丘犯僧殘罪。
知日數不知日數乃至住別異。彼隨覆
藏日。*從僧乞隨覆藏日羯磨。僧今與某甲
比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍。僧與彼
某甲比丘作覆藏日羯磨者默然。誰不忍
者説。如是第二第三説。僧已忍。與某甲比
丘。隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如
是持。彼行覆藏時中間重更犯罪。知日數
覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸
比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘前罪中
覆藏與本日治白四羯磨。應如是與。彼比
丘應來至僧中偏露右肩禮僧足已右
膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比
丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別
異。我隨所覆藏日。*從僧乞覆藏羯磨。僧已
與我覆藏羯磨。我某甲比丘行覆藏時重更
犯罪。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯
覆藏本日治羯磨。願僧與我前犯中間重犯
覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三説。
衆中應差堪能作羯磨者如上作如是白。
大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數
不知日數乃至住別異。此比丘*從僧乞隨
覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重更犯
罪。知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯
覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此
比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知
日數不知日數乃至住別異。此比丘隨覆
藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨
覆藏日羯磨此比丘行覆藏時中間更重犯
罪知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯
覆藏本日治羯磨。僧今與此比丘前犯中間
重犯覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨者
默然。誰不忍者説。如是第二第三説。僧已
忍。與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治
羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘
行覆藏時中間第二重犯亦如是。彼比丘
行覆藏竟白佛。佛言。聽僧與此比丘六夜
摩那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應來
至僧中偏露右肩脱革屣禮僧足已。右膝
著地合掌白言。大徳僧聽。我某甲比丘犯僧
殘罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆
藏日。從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨
覆藏日羯磨。我行覆藏時中間重犯。知日
數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治
羯磨。僧已與我前犯中間重犯覆藏本日治
羯磨。我行覆藏時中間更第二犯。從僧乞
前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧
已與我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治
羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六
夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故。
如是第二第三説。衆中應差堪能作羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。
此某甲比丘隨覆藏日。*從僧乞覆藏羯磨。
僧已與此比丘覆藏羯磨。此比丘行覆藏時
中間重犯。知日數覆藏*從僧乞前犯中間
重犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘前犯
中間重犯覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏
時中間更第二重*犯。*從僧乞前犯中間重
犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘
前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼
比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若
僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那
埵。白如是大徳僧聽。此某甲比丘犯僧殘
罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆藏
日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨覆
藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯。知
日數覆藏。*從僧乞前犯中間重犯覆藏本
日治羯磨。*僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏
本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯
第二犯知日數覆藏。*從僧乞前犯中間重
犯第二犯覆藏本日治羯磨。*僧與彼比丘前
犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比
丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧今
與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧*與
某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者説。
如是第二第三説。僧已忍。與某甲比丘六夜
摩那埵竟。僧忍默然。故是事如是持。時彼
比丘行摩那埵竟。白諸比丘。諸比丘白佛。
佛言。僧應與彼比丘出罪白四羯磨。如上
應如是出罪。若衆僧爲彼比丘出罪不如
法。佛告諸比丘善聽。若比丘犯僧殘罪。知
日數不知日數乃至住別異。彼比丘*從僧
乞隨覆藏日羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼
行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。彼從僧
乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。*僧與
彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼
比丘行覆藏時中間第二犯。知日數覆藏。
*從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治
羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯
覆藏本日治羯磨非法。彼比丘謂便行覆藏
竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩
那埵。非法。彼比丘謂便行摩那埵竟。從僧
乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。非法。我説
此比丘非清淨罪不出。是中有比丘犯僧殘
罪。知日數不知日數乃至住別異。彼比丘
隨覆藏日。*從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼比
丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重
犯。知日數覆藏。*從僧乞前犯中間重犯覆
藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重
犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間
第二犯。知日數覆藏。*從僧乞前犯中間重
犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘
前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如
法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。
僧與彼比丘六夜摩那埵羯磨。不如法彼比
丘謂行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與
彼比丘出罪。非法。我説彼比丘不清淨罪不
出。時有比丘犯僧殘罪。知日數不知日
數乃至住別異。彼比丘隨所犯。*從僧乞覆
藏羯磨。僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比
丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。*從僧
乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與
彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼
比丘行覆藏時中間第二重*犯。*從僧乞
前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧
已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本
日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏已。從僧乞
六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。如
法。彼比丘行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。
僧與彼比丘出罪。非法。我説此人不清淨罪
不出。此中知日數不覆藏三句亦如是。
知*日數覆藏不覆藏三句亦如是。不知
*日數覆藏三句亦如是。不知*日數不覆
藏三句亦如是。不知*日數覆藏不覆藏
三句亦如是。知*日數不知*日數覆藏三
句亦如是。知日數不知日數不覆藏
三句亦如是。知*日數不知*日數覆藏不
覆藏三句亦如是。是中有比丘犯僧殘罪。
知*日數不知*日數乃至別異。彼比丘
隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼
比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間
重犯知日數覆藏。*從僧乞前犯中間重犯
覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間
重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中
間第二重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中
間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比
丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。
如法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那
埵。僧與彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘
行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼
比丘出罪。如法。我説此比丘清淨無犯罪得
出。知數不覆藏三句亦如是。知數覆藏
不覆藏三句亦如是。不知數覆藏三句亦
如是。不知數不覆藏三句亦如是。不知
數覆藏不覆藏三句亦如是。知數不知
數覆藏三句亦如是。知數不知數不覆
藏三句亦如是。知數不知數覆藏不覆
藏三句亦如是。爾時有異住處。有二比丘
犯僧殘罪。彼比丘即日從住處出去言。若
得清淨比丘我當懺悔。一比丘初去時覆藏
第二比丘見異比丘便覆藏。是爲二倶覆
藏一憶罪第二不憶。彼憶而覆藏者是爲覆
藏。不憶者非覆藏。一疑二不疑。彼疑而覆
藏者是爲不覆藏。不疑而覆藏者是爲覆
藏。一知二不知。彼知而覆藏者是謂覆藏。彼
不知而覆藏者是爲不覆藏。時有比丘犯
僧殘罪。謂犯波羅夷覆藏。彼作如是念。我
當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比
丘犯僧殘罪。謂是波羅夷覆藏。應與作突
吉羅懺後與摩那埵。時有比丘犯僧殘罪。
彼謂是波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉
羅惡説覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸
比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。
謂是波逸提乃至惡説故覆藏者。應教作突
吉羅懺悔已與摩那埵。時有比丘犯波逸
提。謂是波羅夷覆藏。佛言。若比丘犯波逸
提。謂是波羅夷覆藏者。教作突吉羅懺。後
如法懺。時有比丘犯波逸提。謂犯僧殘乃
至惡説覆藏。佛言。應教突吉羅懺。懺已後
如法懺。波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説
亦如是。時有比丘犯僧殘罪。若作僧殘意
覆藏。應教作突吉羅懺。懺已與覆藏。犯波
逸提乃至惡説亦如是。時異住處有比丘。
犯衆多僧殘罪。彼比丘不憶犯數不憶日
數。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比
丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。不憶犯數
不憶日數。應與清淨已來覆藏。若憶犯數
不憶日數。亦應與清淨已來覆藏。若憶日
數不憶犯數。應數日與覆藏。疑不疑亦如
是。識不識亦如是。彼比丘或憶一罪數。或
不憶一罪數。或憶一罪日數。或不憶一罪
日數。應與清淨已來覆藏。若憶犯數。或憶
一罪日數不憶一罪日數。應與清淨已來
覆藏。若憶日數。或憶犯數。或不憶犯數。
應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦
如是。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。
彼從僧乞六夜摩那埵。僧與彼六夜摩那
埵。即於其日中間重犯。知數覆藏。彼作如
是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言若比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從僧乞
六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。即於其日中
間重犯。知數覆藏。僧應更與彼比丘摩那
埵語言。汝比丘。應更行摩那埵。若行摩那
埵。一夜乃至六夜中間重犯。知數覆藏。僧
應與此比丘摩那埵。與摩那埵已。應與
摩那埵本日治。行摩那埵本日治已。應與
出罪。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從
僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那
埵。彼比丘即於其日中間重犯。不知數覆
藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。語言。比丘
汝更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中間重
犯。不知數覆藏。僧應與彼比丘摩那埵。與
彼摩那埵已。應與摩那埵本日治。與摩那
埵本日治已。應與出罪。時有比丘犯僧殘
罪。知日數不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧
與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即於其日中
間重犯。知數不知數覆藏。僧應與彼比丘
六夜摩那埵。語言。汝比丘更行摩那埵。若行
一夜乃至六夜中間重犯。知數不知數覆
藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。彼行摩那
埵已。應與摩那埵本日治。與摩那埵本日
治已。應與出罪。不知數不覆藏亦如是。
知數不知數不覆藏亦如是揵度具足竟
四分*律卷第四十











四分*律卷第四十六三分之十
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
覆藏揵第十三
爾時世尊在舍衞國。時六群比丘自行覆藏。
更互與覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨。
諸比丘白佛。佛言。不應自行覆藏與他覆
藏羯磨本日治摩那埵出罪。彼行本日治比
丘。更互作覆藏本日治摩那埵出罪。佛言。不
應自行本日治更互作覆藏本日治摩那
埵出罪。彼自行摩那埵比丘。更互作覆藏。
佛言。不應自行摩那埵與他作覆藏羯磨
乃至出罪。彼自出罪。更互作覆藏羯磨乃至
出罪。佛言。不應自出罪與他覆藏羯磨乃
至出罪。彼行覆藏。更互作覆藏羯磨本日
治摩那埵足滿二十人出罪。佛言不應爾。自
行覆藏本日治亦如是。自行摩那埵亦如
是。自行出罪亦如是。彼行覆藏者。與他
受大戒。與他依止。畜沙彌。受僧差。差已教
授比丘尼。佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆
藏者。知有餘比丘能説戒者而爲他説戒。
於僧中或問毘尼義或答。在衆僧作羯磨
人數中。受僧羯磨差平斷事。受衆僧差使。
佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆藏者。或早
入聚落逼暮還。或不親附沙門親近外道。
不隨順比丘説異教。佛言不應爾。彼行
覆藏者。若犯此罪。若相似。若從此生。若重
於彼。呵他羯磨及作羯磨者。佛言不應爾。
彼行覆藏者。受清淨比丘敷座洗脚拭革
屣揩摩身。佛言不應爾。彼行覆藏者。受
清淨比丘起迎逆禮拜執手恭敬問訊爲持
衣鉢。佛言不應爾。彼行覆藏者。擧清淨比
丘。作憶念。作自言。爲他作證。遮説戒。遮
自恣。與清淨比丘共鬪。佛言不應爾。彼行
覆藏者。共清淨比丘行入白衣家。或隨他
比丘行。或將他比丘行。或受他供養。或受
清淨比丘剃髮。或受清淨比丘作使。佛言不
應爾。彼行覆藏比丘。共清淨比丘行。至
前食後食上在前行。或竝語竝行。或反抄
衣。或通肩披衣。或裹頭。或覆兩肩。或著革
屣。佛言不應爾。自今已去聽偏露右肩脱
革屣隨從後行。彼行覆藏者。作如是意。
不往食上。恐餘比丘知我行覆藏。佛言不
應爾。彼行覆藏者作如是意。至食上不
坐。恐餘比丘知我行覆藏。彼行覆藏比丘。
作如是意。請取食食。恐餘比丘知我行覆
藏。佛言不應爾。彼行覆藏者。與清淨比丘
隨次坐。佛言不應爾。聽在末行坐。世尊
有如是教。犯罪人應在下行坐。彼在白衣
下坐。佛言不應爾。彼在沙彌下坐。佛言
不應爾。應在大比丘末行坐。彼行覆藏
者。與清淨比丘共經行處行。彼在下經行
處。已在高經行處。或在前行。或竝語。或
行。反抄衣。通肩披衣。或裹頭覆兩肩。著
革屣。佛言。不應爾。佛言。聽偏露右肩脱
革屣在後行。彼行覆藏者。道路行作如是
意。不在正道行。恐餘比丘知我行覆藏。佛
言不應爾。彼行覆藏者。在道行作如是
意。在後行恐餘比丘知我行覆藏。佛言不
應爾。彼行覆藏者。共清淨比丘共一座
一床一板。佛言不應爾。若長床板。佛言。聽
作隔斷然後坐。若取餘床在後坐。彼行覆
藏者。若在小食大食上。應掃灑敷坐具水
瓶洗瓶具盛殘食器。應爲清淨比丘敷坐具。
乃至洗足器物拭足巾盛水器。清淨比丘來。
應出遠迎爲持衣鉢。若有鉢床鉢支應
安置上。若僧伽梨在頭上肩上。應取看之。
垢穢汚不。若有塵垢穢汚。應却便却。應
浣當浣。浣已晒著繩床上木床上。應與
清淨比丘具洗足器拭足巾水器。拭革屣
已著左面看之。不令泥水汚不。若有泥
水汚者。當移避之。爲清淨比丘洗足已除
去石水器安置本處。彼應淨洗手。與清淨
比丘過食。清淨比丘食時。應供給所須。若
酪漿若蔓㝹苦酒鹽菜應與。若熱當扇。須
水應與水。若恐時過當倶食。清淨比丘食
已。當爲取鉢與洗手。若自食已有殘食。應
與人若非人。若著無蟲水中若無草處。洗
食器還復本處。應掃灑食堂除去糞土。彼
比丘便用已。常食鉢盛糞掃棄。餘比丘見惡
之。佛言。不應用鉢棄糞掃。聽以瓫若澡
盤若掃帚。鉢應淨潔畜。彼行覆藏比丘。若
僧洗浴。應至清淨比丘所問言。大徳洗不。
若彼答言當洗。此比丘便應先看浴室。無
塵穢不。若有塵穢。應掃便掃。應水灑便
灑。應取薪便取。應破便破。應然火便然
火。應著薪便著。應與清淨比丘具洗浴瓶
若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細
末藥若泥應問上座已燃火。若清淨比丘
病若老羸。應扶將至浴室所。若不能行者。
以繩床木床若衣舁至浴室所。應取清淨
比丘衣安著衣架上若龍牙杙上。若有油
應爲塗身。彼油器無安處不堅牢。佛言。
安著龍牙杙上。若懸著壁上。若清淨比丘病
老羸。應扶將入浴室中。與繩床木床浴瓶
刮汗刀水器泥器。與樹皮細末藥泥。若煙來
熏眼。當爲安障。若頭熱背熱應爲覆。若
欲洗浴入浴室。應白清淨比丘。若作如
是意。欲白清淨比丘。恐煩亂共相逼迮者。
直爾入浴室。在清淨比丘後揩摩身。彼即
入浴室。至清淨比丘後住。應爲餘比丘
揩摩身。不應受他揩摩身。爲清淨比丘洗
浴已。然後自浴。若清淨比丘老。應扶將出
若病以繩床若木床舁出浴室。應與清淨
比丘敷座與洗脚器拭巾洗脚革屣。應取
清淨比丘衣舒看抖擻。勿令有蛇蝎諸毒
*蟲。然後授與。若有眼藥丸香應與。若有
蒱桃漿蜜石蜜。淨洗手受。授與清淨比
丘。若清淨比丘老病乏氣力者。應扶若以
繩床木床若衣*舁還房。應先入清淨比丘
房内敷臥具。若氈手捫摸看扶清淨比丘
臥。以襯體衣著内被覆上。若出房應閉
戸。至浴室中看。若有繩床木床若浴瓶若
刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥。還復本處。
應洗浴室便洗。有不淨水應出便出。有
火應滅便滅應覆便覆。若浴室戸應閉便
閉應脱擧便擧。應日三時見清淨比丘。彼
應作者一切應如法作。若清淨比丘有所
作不應違逆。若違逆應如法治。彼行覆藏
者。至布薩日。應掃灑布薩處敷坐具水瓶
洗脚瓶然燈具舍羅。彼行覆藏者。布薩竟
應還復床座水瓶洗脚瓶舍羅著本處。彼
行覆藏比丘。在上好房中住。餘客比丘無
住處。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘。不
應在上好房中住。聽在小房中住。客比
丘來遣行覆藏者出。佛言。不應遣亦不
應去。聽作如是語。大徳。我曹不得二
三人共宿。行覆藏比丘作如是念。衆僧衣
物爲隨次取應坐處取耶。佛言。應隨次取
已在下行坐。彼行覆藏比丘作如是念。我
曹得更互作使不。佛言聽。我曹得自相恭
敬禮拜迎逆執手問訊不。佛言聽。彼如是
念。我曹得使僧伽藍人沙彌不。佛言聽。我
曹得受僧伽藍人沙彌禮拜迎逆執手問訊
不。佛言得受。彼行覆藏者。不白清淨比
丘。佛言聽白。應如是白。布薩日彼比丘。應
至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪隨
覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆
藏日羯磨。我某甲已行若干日。餘有若干日
在。白大徳令知我行覆藏。若大衆難集。
若不欲行。若彼人軟弱多有羞愧。應至清
淨比丘所白言。大徳上座。我今日捨教勅
不作。若欲作時。應至清淨比丘所白言。我
今日隨所教勅當作。彼行覆藏者。至餘
處見餘比丘不白。佛言應白。不白失一
夜得突吉羅。世尊既聽白。餘比丘便從此
至餘處白。從此至餘處疲極。佛言。不應
從此處至餘處白聽。若有因縁往應白。
若復不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏
者。有客比丘來不白。佛言應白。若不白
失一夜得突吉羅罪。世尊既聽彼白客比
丘。便至道路白諸疾行比丘遂疲極。佛言。
不應往道路白疾行比丘。應在僧伽藍
徐行者白。若不白失一夜得突吉羅
罪。彼行覆藏者。病不遣信白。佛言應白。
若不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。
二三人共一屋宿。佛言不應爾。若二三人
共一屋宿。失一夜得突吉羅罪。彼行覆
藏者。在無比丘處住。佛言不應爾。若住
失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。不半月
半月説戒時白。佛言聽白。若不白失一夜
得突吉羅罪。有八事失夜。往餘寺不白。
有客比丘來不白。有縁事自出外不白。
寺内徐行者不白。病不遣信白。二三人共
一屋宿。在無比丘處住。不半月半月説戒
時白。是爲八事失夜。佛聽半月半月説戒
時白。應如是白。彼行覆藏者。應至僧中
偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白言。大
徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲
比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧已
與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘。已行若干
日。未行若干日。白大徳令知我行覆藏。
佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行
摩那埵者。應常在僧中宿日日白。應如是
白。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白。大
徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從
僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。
我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白
諸大徳僧。令知我行摩那埵覆藏揵度具足竟
遮揵*度第十四
爾時世尊在舍衞國。時六群比丘作如是
念。世尊無數方便教諸比丘。展轉相教更相
受語。便擧清淨無罪比丘。佛言。不應擧清
淨無罪比丘。佛言。聽先求聽。六群比丘聞
佛教先求聽。彼即清淨比丘先從六群比丘
求聽者求聽。佛言不應爾。自今已去聽内
有五法應求聽。知時不以非時。眞實不
以不實。利益不以損減。柔軟不以麁
獷。慈心不以瞋恚。時六群比丘内無五法。
餘比丘内有五法。從六群比丘求聽而不
與聽。諸比丘白佛。佛言。若内有五法求聽
者應與。時六群比丘他求聽便去。許他聽
已亦去。佛言不應爾。聽作自言。時六群比
丘。許他求自言已便去。自作自言已復
去。佛言不應爾。佛言。聽布薩説戒時應
遮説戒。時六群比丘。聞佛聽遮説戒。便
遮清淨比丘説戒。佛言不應爾。佛言。汝曹
善聽有如法遮説戒。有不如法遮説戒。一
非法一如法。二非法二如法。三非法三如法。
四非法四如法。五非法五如法。六非法六如
法。七非法七如法。八非法八如法。九非法九
如法。十非法十如法。何等一非法。若遮無根
作。是爲一非法。何等一如法。遮有根作。是
爲一如法。何等二非法。遮無根作不作。是
爲二非法。何等二如法。遮有根作不作。是
爲二如法。何等三非法。遮無根破戒破見破
威儀。是爲三非法。何等三如法。遮有根破
戒破見破威儀。是爲三如法。何等四非法。
遮無根破戒破見破威儀無根邪命。是爲四
非法。何等四如法。遮有根破戒破見破威儀
有根邪命。是爲四如法。何等五非法。遮無
根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無
根突吉羅。是爲五非法。何等五如法。遮有
根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼有根突
吉羅。是爲五如法。何等六非法。遮無根破
戒作不作破見作不作破威儀作不作。是爲
六非法。何等六如法。遮有根破戒作不作破
見作不作破威儀作不作。是爲六如法。何等
七非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提
提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七非法。何
等七如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅
提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七如法。
何等八非法。遮無根破戒作不作破見破威
儀無根邪命作不作。是爲八非法。何等八如
法。遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪
命。是爲八如法。何等九非法。遮無根破戒
若作若不作若作不作破見若作若不作若作
不作破威儀若作若不作若作不作。是爲九
非法。何等九如法。遮有根破戒若作若不作
若作不作破見破威儀若作若不作若作不
作。是爲九如法。何等十非法。非波羅夷不
入波羅夷説中非捨戒不入捨戒説中。
隨如法僧要。隨如法僧要不違逆。如法僧
要不入違逆説中。破戒不見不聞不疑。破見
破威儀不見不聞不疑。是爲十非法。何等十
如法。波羅夷入波羅夷説中。捨戒入捨戒説
中。如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵説。
入如法僧要呵説中。破戒見聞疑。破見破威
儀見聞疑。是爲十如法。云何犯波羅夷如
因縁相貌犯波羅夷。比丘見此相貌知犯
波羅夷。若不見此比丘犯波羅夷。聞彼比
丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑於彼
比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著
地合掌作如是言。此某甲比丘犯波羅夷。
衆僧不應在此比丘前説戒。今遮此比丘
説戒。成遮説戒遮説戒時。衆僧八難事。一
一難事起王難賊難火難水難病難人難非人
難惡*蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住
處彼住處説戒時。於彼比丘前從坐起偏
露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比
丘入波羅夷説中。此事未決定今應決定。
不應在此比丘前説戒。今遮此比丘説戒。
成遮説戒。云何捨戒。如因縁相貌。知是
捨戒比丘。見是相貌。知此比丘捨戒。若不
見此比丘捨戒。聞彼某甲比丘捨戒。比丘
若欲以此見聞疑於布薩時。在比丘前
偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲
比丘捨戒。不應在此比丘前説戒。我今
遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時有八難
事起。王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此
見聞疑布薩時此住處彼住處。在彼比丘
前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如
是言。某甲比丘入捨戒説中。此事未決定。
今應決定此事。不應在此比丘前説戒。我
今遮此比丘説戒。成遮。云何如法僧要不
隨。如因縁相貌。如法僧要不隨比丘見此
相貌。知此比丘如法僧要不隨。若不見此
比丘如法僧要不隨。聞彼某甲比丘如法僧
要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時。在
此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如
是言。某甲比丘如法僧要不隨不應在此
比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。云
何如法僧要違逆如因縁相貌。如法僧要違
逆。比丘見此相貌。知此比丘如法僧要違
逆。若不見此比丘如法僧要違逆。聞彼某
甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞
疑布薩時。在彼比丘前從坐起偏露右
肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如
法僧要違逆。不應在此比丘前説戒。我今
遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時。八難事
中有一一事起。從王難乃至惡*蟲難。彼比
丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩
時。在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著
地合掌作如是言。某甲比丘入如法僧要
違逆説中。此事未決定。今應決定。不應在
此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。
云何破戒。如因縁相貌是破戒。比丘見此
相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒。
聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞
疑布薩時。在此比丘前偏露右肩右膝著
地合掌作如是言。某甲比丘破戒。不應在
此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。
破見破威儀亦如是。是爲十如法。若比丘欲
擧他者。内有五法應擧他。何等五。以時
不以非時眞實不以不實。有益不以損
減。柔軟不以麁獷。慈心不以瞋恚。比丘有
此五法應得擧他。何以故。我見比丘擧
他。以非時不以時。不實不以實。或以損
減不以利益。或以麁獷不以柔軟。或以
瞋恚不以慈心。彼餘比丘應語此比丘
言。擧汝。非時不以時。莫起瞋恨。以不眞
實不以實。以損減不以利益。以麁獷不
以柔軟。以瞋恚不以慈心。莫以此語瞋
恚。若比丘被他不實擧者。應以此五事解
喩。擧汝。非時不眞實損減麁獷瞋恚莫以
是愁憂。被不實擧者。應以此五事解喩。
彼不實擧他者。應與五事呵責。汝擧他非
時不以時以不實不以實以損減不以
利益以麁獷不以柔軟以瞋恚不以慈
心可慚愧。以不實擧他者應以此五事
呵責。何以故。令後不復以不實擧清淨
比丘。呵責已應如法治。被眞實擧比丘。應
以五事呵責。擧汝得時不以非時莫生
瞋恨。眞實不以不實利益不以損減柔軟
不以麁獷慈心不以瞋恚莫生瞋恨。被
眞實擧比丘。應以此五事呵責。呵責已
法治。彼眞實擧他者。應以五事讃美。擧
他得時不以非時。莫生悔恨。眞實不以
不實。利益不以損減。柔軟不以麁獷。慈心
不以瞋恚。莫生悔恨。眞實擧他者。應以
此五事讃美。何以故。後若復擧他者。當以
眞實擧。遮説戒比丘。至上座前作如是
語。我欲遮某甲比丘説戒。願見聽。上座應
問。汝内有五法不。若言無。教令莫遮。若
言有。當問何等五。若不能説。應語令莫
遮。若能説。應問言。汝已問中座未。若言
未問。應教令問。彼應至中座比丘前語言。
我欲遮某甲比丘説戒。願長老聽。中座應問。
汝内有五法不。若言無。應語令莫遮。若
言有。應問言。何等五。若不能説。應語令
莫遮。若能説。應問言。汝已問上座未。若言
未。應語令問。若言已問。應問言。汝復問
下座未。若言未。應教令問。彼應至下座比
丘前作如是言。我遮某甲比丘説戒。願見
聽。彼應問。汝内有五法不。若言無。應語
令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能
説。應教令莫遮。若能説。應問言。汝問上
座未。若言未。應教令問。若言已問。應問
言。汝問中座未。若言未。應教令問。若言
已問。應問。汝已問彼比丘未。若言未問。
應教令問。此比丘應往彼比丘所語言。我
欲遮長老説戒願見聽。彼應問言。汝内有
五法不。若言無。應教令莫遮。若言有。應
問言。何等五。若不能説。應教令莫遮。若能
説。應問言。汝問上座未。若未問。應教令
問。中下座亦如是。彼比丘應自觀察。我此
事得比丘伴不。若不得伴。應語彼比丘
言。莫遮。得比丘伴。應語言。便可隨時。爾
時有異住處。布薩時有比丘犯僧殘。作如
是念。我當云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。
佛言。若有異住處。有比丘犯僧殘罪。衆僧
應與波利婆沙。與波利婆沙。應與本日治
便與。應與摩那埵便與。應與出罪便與
罪。爾時有異住處。有比丘犯波逸提。
是中有比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅
提提舍尼。彼比丘作是念。我當云何。白諸
比丘諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘
犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波羅提
提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者。將彼
比丘。至眼見不聞處。教如法懺悔。懺悔已。
至彼比丘所語言。此比丘已如法懺悔。應
作如是已説戒。時有異住處。有比丘犯偸
蘭遮。是中比丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅
夷。是中言犯偸蘭遮者。皆是多聞。學阿含
持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅
門。是中言犯波羅夷者。皆多聞學阿含持
法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優婆
塞優婆私。國王大臣種種外道沙門婆羅門。
彼作如是念。若今日説戒。令僧鬪諍共相誹
謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。我當
云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異
住處比丘犯偸蘭遮。是中或言犯偸蘭遮。
或言犯波羅夷。言犯偸蘭遮者。皆是多
聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙
門外道婆羅門。言犯波羅夷者。皆是多聞
乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門
外道婆羅門。彼作如是念。若今日説戒。令
僧鬪諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令
僧別異住。若比丘重此破僧事者。不應此
日説戒。佛言。聽遮説戒。時六群比丘聞佛
聽遮説戒。便遮清淨比丘説戒。佛言。不應
遮清淨比丘説戒。汝曹善聽。雖遮説戒不
成遮。遮無根作不成遮。遮有根作成遮。
遮無根不作不成遮。遮有根不作成遮。
遮無根作不作不成遮。遮有根作不作
成遮。遮無根有餘作不作亦如是。遮無根
無餘作不作亦如是。若五種説戒未説戒遮
説戒不成遮。若説戒竟遮説戒不成遮。若
説戒時遮説戒成遮。若遮説戒比丘。身行
不清淨口行不清淨邪命癡不能言。不知方
便不解問答。餘比丘應語言。長老止。不須
作此鬪諍。應作如是已説戒。遮説戒比
丘。身行清淨。口行不清淨。邪命癡不能言。
不知方便不解問答。餘比丘應語言。長老
止。不須作此鬪諍。應如是已説戒。若
遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。邪命癡不
能言。不知方便不解問答。餘比丘應語
言。長老止。不須作此鬪諍。應作如是已
説戒。遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。不
邪命。有智慧能言。知方便能問答。餘比丘
應問言。長老。遮此比丘説戒。爲以何事
故。爲破戒耶。爲破見破威儀耶。若言破
戒。應問言。破何等戒。若言波羅夷。若言僧
殘。若偸蘭遮。是爲破戒。若言不破戒破見
故遮。應問言。破何等見。若言六十二見。此
是破見。若言不破見破威儀故遮。應問言。
破何等威儀。若言破波逸提波羅提提舍尼
突吉羅惡説。是爲破威儀。應問言。以何故
遮此比丘説戒。以見故耶。以聞疑故耶。若
言見。應問言。見何事。云何見。汝在何處。
彼在何處見。何等爲是波羅夷。爲是僧殘。
爲是波逸提。爲是波羅提提舍尼偸蘭遮突
吉羅惡説耶。若言不見言聞。應問言。聞
何事。從誰聞。爲是比丘。爲是比丘尼耶。爲
是優婆塞優婆夷耶。何所聞。此比丘爲犯
波羅夷。爲僧殘。爲波逸提。爲波羅提提舍
尼。爲偸蘭遮。爲突吉羅。爲惡説耶。若
不聞爲疑故遮。應問言。疑何事。云何疑。
從誰許聞疑耶。爲比丘比丘尼優婆塞優
婆*私。爲疑犯何事。爲波羅夷。爲僧殘波
逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。
遮説戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡
喜者。若遮波羅夷。應與作僧殘已便説戒。
若遮僧殘。應與波逸提已便説戒。若遮波
逸提。應以餘罪懺悔已便説戒。若遮説戒
比丘能答。智慧持戒比丘令歡喜者。若以
波羅夷遮。應與滅擯已便説戒。若遮僧殘。
應與覆藏已説戒。若應與本日治。與本日
治已説戒。若應與摩那埵。與摩那埵已便
説戒。應與出罪羯磨與出罪已説戒。若以
波逸提遮者。應如法懺悔已説戒。若以餘
事遮。應如法懺悔已説戒。爾時異住處説
戒。病比丘遮病比丘説戒。病比丘作如是
念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
若病比丘遮病比丘説戒。餘比丘應語言。世
尊有如是教。不應遮病比丘。須長老病差
彼比丘病亦差。長老如法説。彼比丘亦當如
法説。應作如是已説戒。時有異處説戒。時病
比丘遮不病比丘説戒。餘比丘應語言。世尊
有如是教。病人不應遮他説戒。須病差
當如法説。彼亦當如法説。應作如是已説
戒。時有異處説戒。時有無病比丘遮病比
丘説戒。餘比丘應語言。長老。世尊有如是
教。不應遮病比丘。須病差如法問彼比丘
如法説。應作如是已説戒。時有異處。衆多
比丘説戒日。聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共
相誹謗口出刀劍。欲來此説戒。我曹當云
何。諸比丘白佛。佛言。若有如此事起。應作
二三種布薩。若應十五日説十四日作。若應
十四日説十三日作。若聞今日來。即應疾疾
集一處布薩。若聞已至界内。應出外布薩。
若言已入僧伽藍。便應掃除浴室具浴床
浴瓶刮汗刀水器泥器樹皮細末藥若泥。
問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時。
應一一從浴室中出界外説戒。若客比丘
喚舊比丘共説戒。應答言。我曹已説戒。若
舊比丘説戒已。客比丘遮説戒者不成遮。
客比丘説戒時。*舊比丘遮説戒成遮。若
能如是者善。若不能。應作白却説戒日。
應作如是白。大徳僧聽。僧今不説戒。至黒
月當説戒。白如是。應作如是白却説戒。
若客比丘便待不去。彼比丘應作白第二
却説戒。應作如是白。大徳僧聽。僧今不説
戒。至白月當説戒。應如是白第二却説
戒。若客比丘不去至白月。舊比丘應如法
強與客比丘問答遮揵度具足竟
破僧揵*度第十五
爾時世尊在王舍城。有因縁衆僧集會。時
提婆達多從坐起行舍羅。誰諸長老忍。此五
事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。時有五
百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起。
以欝多羅僧著一面。作如是言。誰諸長老
忍。此五事非法非毘尼非佛教者。以欝多
羅僧著一面。是中有六十長老比丘。以欝
多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言。
長老。我曹不須佛及衆僧自共作羯磨説
戒。即往至伽耶山中。爾時提婆達多至伽耶
山中。離佛及僧自作羯磨説戒。爾時衆多
比丘往世尊所。禮足已却坐一面白世尊
言。王舍城中有因縁事衆僧集會。時提婆達
多從坐起行籌言。誰諸長老忍。此五事
法是毘尼是佛所教者便捉籌。中有五百新
學無智比丘即捉籌。時長老阿難即從坐
起。以欝多羅僧著一面言。誰諸長老忍。此
五法非法非毘尼非是佛教者。捨欝多羅
僧著一面。時有六十長老比丘捨欝多羅
僧著一面。時提婆達多語諸比丘。我等可
捨佛及僧自作羯磨説戒。即往伽耶山中。
捨佛及僧作羯磨説戒。佛言。此癡人破僧。
有八非正法。纒縛覆障消滅善心。提婆達
多趣於非道。在泥犁中一劫不救。何等八。
利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友。
有如是八非正法纒縛覆翳消滅善心。提
婆達多趣於非道。在泥犁中一劫不救。我
若見提婆達多有如毛髮善法者。終不
記言在泥犁中一劫不救。以不見提婆達
多有如毛髮善法故。記言在泥犁中一劫
不救。譬如有人沒在屎中。有人欲出都不
見有如毛髮處淨可以手捉出之。今觀
提婆達多亦復如是。不見有如毛髮許白
法。是故我言。提婆達多在泥犁中一劫不
救。爾時舍利弗目連往伽耶山中。有比丘
見涕泣流涙。往世尊所頭面禮足却坐一
面白世尊言。世尊第一弟子亦往伽耶山
中。佛告比丘。汝莫恐怖。舍利弗目連往伽
耶山中求利益故。爾時提婆達多。在伽耶
山中與無數衆圍遶説法。遙見舍利弗目
連來即言善來汝大弟子。雖先不忍而今忍
者雖後而善。舍利弗目連到已敷座而坐。爾
時提婆達多。於大衆前如佛常法。告舍利
弗。爲衆僧説法。我今背痛小自停息。時提
婆達多法像世尊。自襞疊僧伽梨爲四重。
以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著地。
猶如野干偃臥鼾眠。時舍利弗語目連言。
今可爲此大衆示生厭離心。目連聞舍利
弗語已。即以神通上昇虚空。或現形説法。
或不現形而説法。或現半形而説法。或不
現半形而説法。或時出煙。或時出火。或時
身下出火身上出水流。或時身上出火身下
水流。或時通身火然毛孔出水。時舍利弗
知大目連爲此大衆示生厭離心已。即爲
説四諦法苦集盡道。時諸比丘。即於座上
遠塵離垢得法眼淨。爾時舍利弗目連告諸
比丘。其有是世尊弟子者便隨我來。時舍
利弗目連。與五百比丘即從坐起而去。舍
利弗目連出外未久。三聞達多觸提婆達
多脚指言。提婆達多可起。舍利弗目連。將
五百比丘從坐而去。彼即驚怖而起。熱血
從面孔出。諸比丘見舍利弗目連將五百
比丘來歡喜。往詣佛所。頭面禮足却坐一
面。白佛言。舍利弗目連。將五百比丘來。佛
告比丘。舍利弗非直今者破提婆達多。此
是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時。
有年少婆羅門。字散若。往詣射師所白
言。師我欲學射術。即答言可學。時散若。
於七年中學射。過七年已便作如是念。
我今學射何時可已。即往師所白言。我今
故可幾時學射。師即教令牽弓著箭語言。
我有因縁入村。須我還乃可放箭。時師勅
已便入村。時散若作是念。師何故教我牽
弓著箭待還而放耶。我今可放箭。知有
何事。散若前有大娑羅樹。即放箭著樹。箭
過入地不現。時師入村事訖便還。至散若
所問言。汝未放箭耶。答言已放。師言。汝
作不善。若汝不放箭者。於閻浮提最爲大
師。今我爲閻浮提第一大師。若我死者次
當有汝。時師。即莊嚴其女。以五百枚箭并
一馬車與之。時散若受已當度曠野。散若
即安其婦著車上。持五百枚箭度曠野。時
有五百群賊於曠野中食。時散若即語婦
言。汝往賊所乞食。時婦即往語賊言。散若
從汝乞食。時賊帥言。今觀其所使非是常
人。宜可與食。時有一賊。便起作是言。我
曹猶活此人將婦乘車而去耶。時散若即放
箭。應箭而死。餘者復起作如是言。我曹猶
活此人將婦乘車而去耶。散若復放一箭。
應箭而死。如是其有一一起者。應箭而死。
時散若餘有一箭。唯有賊帥在。未得其
便。而不放箭。即語婦言。汝脱衣置地。婦
即脱衣。即得賊便放箭。應箭而死。佛告
諸比丘。汝欲知不。昔五百賊者。即今五百
比丘是。賊帥者。提婆達多是。散若婆羅門者。
豈異人乎。即舍利弗是。是爲舍利弗昔日破。
今第二破。爾時舍利弗目連。將五百比丘
至佛所。頭面禮足却坐一面白佛言。
此五百比丘。隨順提婆達多作別衆。今應
更受大戒。佛告舍利弗目連。隨順提婆達
多比丘。先戒即是。但應教令作偸蘭遮懺
悔。目連白佛言。世尊在無數衆中告舍利
弗。汝可説法。我今背痛小自停息。提婆達多
亦復如是。法像世尊。自*疊僧伽梨爲四
重。以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著
地。猶若野干。偃臥*鼾眠。佛告目連。提婆
達多非但今日法像我得此苦惱。此是第
二苦*惱。目連。乃往過去世。雪山王右面有
大池水。有一大象在邊止住。時彼大象。入
池水中洗浴飮水。以鼻拔取藕根。洗
淨而食之。氣力充足形體光澤。復有一小
象。常相隨逐。彼小象法學大象。入池水洗
浴。拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根。
氣力不足。形無光澤。遂便致病。而説偈

    我曹大無欲 食藕甚清淨
    小象雜泥食 學我而致病
    死屍臭有息 食消噫自止
    人行非法者 長夜氣不滅
    貪欲瞋恚癡 丈夫有惡心
    癡人自毀傷 如果繁枝折
    芭蕉以實死 竹籚亦復然
    &T001594;人傷利養 駏驉懷妊死
佛告目連。時大象者即我身是。小象者提婆
達多是。佛告目連。此是提婆達多第二學我
致此苦惱。時諸比丘作如是念。未曾有。提
婆達多是世尊弟子。乃作如是背恩作非
法。邪教破壞五百弟子。爾時世尊。知
諸比丘心之所念。即告諸比丘。提婆達多非
但今日破壞我弟子。乃往過去世。有二閻浮
提王。一名月二名月益。十四日生故名爲
月。十五日生故名爲月益。彼此同意無有
隙。閻浮提中有一河水。名修羅吒。其水
兩邊。各有四萬二千城。國土平博嚴好人民
財富熾盛飮食豐饒。時月益王。修羅吒河水
邊有城。亦名修羅吒。東西十二由旬南北七
由旬。二王作要。若我生男當取汝女。若汝
生男當取我女。時王月益不生男女。爲求
兒故。祠祀水神。禮事種種諸天。滿善天寶
善天。日月釋梵地火風神。摩醯首羅天。園
神林神。空野神市神。鬼子母神城郭神。爲天
作福希望有兒。時修羅吒河邊。有二五通
仙人住。時河水神白王言。修羅吒河邊有
二五通仙人住。若彼求願生王家者王當
有兒。時王月益。即至河邊。漸行求覓。至仙
人所。語仙人言知不。我家無兒。若汝等能
求願生我家者命終便得生。若生我家者
五欲自恣快樂無乏。仙人答言可爾。時王月
益歡喜還歸。時一仙人於後七日命終。即處
彼第一夫人胎中。女人有三種智。知有
時。知所從得。知男子有欲意看。時夫人
白王言。王今知不。我今有*娠。王言善快。
當重供養。即勅一切供具増益一倍。時第
二仙人七日復命終。即處第二夫人胎中。夫
人白王。王今知不。我今有娠。王即増供具
如上。時王即遣人往看修羅吒河邊有幾
仙人。使即往看。見二仙人已死。即還白王
言。仙人已死。王自念言。彼二仙人命終。生
我二夫人胎中彼九月滿。生一男兒顏貌端
正。王第一夫人生男兒時。衆善自至。有五
百賈客來至。五百賈客從海取寶而還。有
五百伏藏悉自發出。有五百死囚從獄得
出。時王月益自思惟言。當爲此兒作何等
字。彼國法。若初生男兒。或父母若沙門婆羅
門作字。時王自念。何須沙門婆羅門作字
爲。此兒生日。多有善事現。即字爲善行。時
王即與四種母。一者治身。二者洗浴浣濯。三
者與乳。四者當爲娯樂。象馬車乘作衆伎
樂種種戲笑。又持孔雀尾在後。如是嚴飾
娯樂。善行王子年至八九。教種種技藝書
數印畫戲笑歌舞伎樂。又學騎象馬車乘射
御鬪戰之事。時彼王子一切皆學。時王第二
夫人生子。時多有衆惡事起。野干鳴。阿修
羅捉日。五百應死者來至。波國法。若初生
兒。當令沙門婆羅門作字。王自念言。何須
沙門婆羅門作字爲。此兒生日。多衆惡事出。
即字之爲惡行。王亦復與四母。一者治身。
二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當爲娯樂。
象馬車乘作衆伎樂種種戲笑。乃至教學
鬪戰之事。時善行王子。王甚愛念。及諸餘
小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不
愛念。而惡行王子。王不愛念。諸餘一切亦
不愛念。時惡行王子。作如是念。善行王子。
王及一切人民甚愛念之。而我獨爾。王不愛
念。及餘一切亦不愛念。我伺求方便當斷
其命。爾時隣國王月第一夫人生女。即遣使
來至月益王所語言。我第一夫人生女。當
與汝兒善行作婦。於異時善行王子作如
是念。閻浮提衆生皆多貧苦。我當入海取
如意珠。令閻浮提衆生無有貧者。時即至
王所白言。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲入
海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王
即答言。我大有金銀七寶無數。庫藏盈滿。
可隨意所與。即答王言不能。必欲入大
海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王
言。隨汝意。時惡行王子即作是念。今正是
時。可得其便而斷其命。即至王所白王
言。善行是我所敬重。今欲入海。若我不見
將恐喪命。今欲與相隨入海。王言隨意。
時王子。與王及夫人眷屬辭別已。往詣修
婆羅城中。搖鈴唱言。誰能捨離父母妻子
兄弟姉妹及諸親屬。欲須金銀珍寶無價寶
珠者。隨我入海。一切所須飮食莊嚴之具。
我當供給。時即有五百賈客來集其所。時
善行。與五百賈客倶至須波羅城。於彼城
買船并求船師。船師知海中諸難。涌
浪難洄澓難大魚難莊嚴船已。復重唱令
如上。即放船入海。以善行福徳故。風吹
其船詣七寶所。告諸賈人言。今已至寶渚。
好牢堅*莊船。自恣取寶。滿船勿令沈沒。
時諸賈人受教取寶。善行教授衆賈人已。
更詣餘處。惡行王子。以惡言向衆賈人説
之。善行王子若安隱還至當奪汝等寶。
今未還。可推船置海而去。時惡行説五
百賈人。賈人已受其説。推船入海而去。彼
薄福果報風破其船五百賈人沒海而死。惡
行王子得一船板。風吹展轉得還趣岸。彼
於海邊在貧賤聚落。家家乞食自活。時善
行還至故處不見衆賈人。亦不見船。即便
椎胸啼泣懊*惱。恐諸賈人爲惡鬼羅刹等
所害。時寶渚神語善行言。五百賈人非惡
鬼羅刹等所害。是惡行王子惡言。破壞五
百賈人。使推船入海而去。薄福果報風破
其船。五百賈人。沒海而死惡行王子得一船
板。風吹至岸。彼於海邊乞食自活。善行自
念。我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。即
便引道而去到羅刹渚。時五百羅刹女出迎。
遙見慰問。善來童子欲至何所。答曰閻浮提
衆生皆多貧苦。欲往海龍王宮乞如意寶
珠令閻浮提衆生無貧苦者。即復問言。欲
取何乘。答言。欲取大乘。羅刹女言善哉。若
汝成最正覺。我當出家作汝弟子。報言可
爾。彼遙見金城中有一金床。龍坐其上。
時善行王子。即往金城至彼龍所。時龍王
遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王
知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲至海龍王
宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。彼
即答言。海龍王宮難可得至。七日中行水
常至膝。復七日中行水至臍。七日中行水至
腋。七日中浮而過。七日中行蓮華上。七日
中行毒蛇頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可
止。我有寶珠。能雨東方二千由旬七寶。今
當與汝。答言不取要當至海龍王宮。即
復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。
若汝成最正覺者。我當出家爲汝作第一
智慧弟子。即捨金城。遙見銀城。中有龍王
在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍
王所。龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。
答言。龍王知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲
至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有
貧苦。答言。海龍王宮難可得至。七日中行
水常至膝。七日中至臍。七日中至腋七日
中浮過七日中行蓮華上。七日*中行毒蛇
頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可止。我有
寶珠。能雨南方四千由旬七寶。今當與汝。
答言不取。我要當至海龍王宮。即復問言。
欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。汝若成
最正覺者。我當出家爲汝作第一神足弟
子。即捨銀城去。復見有琉璃城。有龍王
坐如上。即與如意珠能雨西方六千由旬
寶。答言不取。我要當至海龍王宮。復問
言。欲取何乘。答言。欲取大乘。若汝成最
正覺時我當出家爲汝作第一多聞弟子。
時善行即復前行。七日中水至於膝。乃至行
蓮花上。乃至毒蛇處作如是念。以何行報
生毒蛇中。豈非前世瞋毒報耶。當以何
法而降伏之。唯有慈心。即思惟慈心三昧。
時諸毒蛇皆悉垂頭。行上而過。至海龍王
宮。時海龍王遙見慰問言。善來童子。何所須
欲。答言。我今欲得汝髻中如意寶珠。答言。
汝等短壽。此珠價大。非不相與。今當與
汝。但汝命欲終時。還送珠來。即解珠與
之。并遣二龍。後持珠還。時善行捉珠求願
言。若是如意珠者。便當忽然還至修波羅
城。如意念頃即還修波羅城。時惡行王子。
聞善行從海安隱而還。即往善行所語言。
汝知不。我今在貧窮聚落。家家乞食以自生
活。汝從大海安隱而還。爲何所得耶。即答
言。得此如意寶珠來。時善行語言。我今疲
極。欲小眠息。即枕惡行膝上而眠。時惡
行。即以佉陀羅木刺。刺其兩眼。持珠而
去。彼傷兩眼血流汚身。東西慞惶行不見
道。遂至月王園中。時守園老母有二小兒。
遙見其來血流汚身行不見道。即愍傷之。
問言。汝何故。乃於月王園中行東西慞惶而
不見道。即具爲説因縁。老母語言。我有二
兒。可共汝戲。汝今可在此住。當相看視。
猶如二兒。時惡行。即還修羅吒城。至王月
益所。白王言。王今知不我海中遇大風破
船。五百賈人沒在海中。唯我安隱而還。王
言。汝從海安隱而還。爲得何等。答言。得此
如意寶珠。王即問言。此珠何所能作耶。答
言不知。時王即取珠付藏賞之。時惡行
即遣使語隣國王月。善行與五百賈人入
海取寶。水所漂沒。汝今可與我女。王即報
言。須我語女。王即喚女告之。善行與五百
賈人入海取寶爲水所漂。惡行安隱而還。
今欲索汝爲婦。答言不能。我欲自出求
夫。時王即令國中皆令聚集。莊嚴其女。出
外東西求覓夫。時善行。即調其琴而彈之。
出美音聲在園中住。時王女見之。即往白
王言。王今知不。我欲得此人爲夫。王言。此
是盲人。女答王言無苦。時王月。即喚善行。
問言。童子。汝是何人。答言。王今知不。我是
王月益第一太子善行。王言。何故傷眼耶。即
以上因縁具白王。王言。汝若是王月益子
者。今當發願令眼平復。善行即發善願。若
我爲閻浮提衆生貧苦苦厄故。入海求如
意寶珠。欲令閻浮提衆生無有窮乏。并及
惡行王子。以惡言破壞五百賈人。捨我而
還。復以佉陀羅木刺。破我兩眼。持我如意
珠而還。我於彼人無有惡心。若我眞
無虚者。眼當平復如故。時發願亦竟眼尋
平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即
遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安
隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今
當往修羅吒城。時王月益。即勅國内種種
莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮
王足已。具以因縁白王。王即勅人殺惡
行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡
行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今
爲所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。
王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣。
取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審
是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有
病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提
七寶。後於異時。王月益喪。即以善行爲
王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在
外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護
我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於
異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔
刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便
覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其
業。王言。何故耶。以此因縁白王。王言。實是
汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人
乎。今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是。
爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今
瞿夷是。時守園老母者今摩訶波闍波提比
丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。
我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人
者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今
亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破
僧。齊幾人名爲破僧誰破和合僧。佛
優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二
事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。
取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方
便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那
沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能
破僧。優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行
破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧
塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此衆四人
若過。彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨。
優波離。齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優
波離復問。破和合僧爲得何等。佛言。破和
合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能
和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受
樂。而説偈言
    衆僧和合樂 和合不諍競
    和合則有法 常得勤修道
    能和合衆僧 一劫受天樂
優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受
苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮
地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。
堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便
作非法想説如是言。此是法此是毘尼是
佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如
此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。
非法説法。堅持此事。方便破僧。非法想破
法想説。此是法是毘尼。是佛所教。行破僧舍
羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁
中受苦不療。法想破非法想説亦如是。優
波離。若比丘非法説法堅持此事。破和合
僧。彼法想破法想説此是法是毘尼是佛
教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如
是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不
疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如
是乃至説不説亦如是破僧揵度具足竟
四分律卷第四十



四分*律卷第四十七三分之十一
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
滅諍揵第十六之一
爾時世尊在舍衞國。時迦留陀夷。與六群比
丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴
竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而
去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見
迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偸我衣。人不在
現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。
即往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因
縁具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。
謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應
不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵
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