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拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇
異相者。更復祭祀而作護身。其阿闍梨。如
聞如解如見。如法於諸方所。祭祀畢已。洗
手灑淨。於其門前燒香供養。次入於内。奉獻
閼伽及燒香。供養前所置食。以心運供於第
二院第三院。所有諸尊。一一奉施上妙新淨
衣服。自餘諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉
三部主尊用兩匹衣服。或若但以兩＊匹衣
服。置於箱中。而奉施内院。運心普施一切
諸尊。然後各誦諸尊眞言七遍。其＊曼荼羅主
眞言。持誦百遍已上。其三部心眞言各誦百
遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦三遍。
如是作已。悉皆歡喜滿其所願
蕤呬耶經卷中
靈雲校本末云　時貞亨三丙寅年六月　
　十一日校了是明日授于諸禪侶故也

河南教興苾芻淨嚴

四十八載

蕤呬耶經卷下
　大唐大興善寺開府儀同三司
試鴻臚卿三藏和尚奉　詔譯　
分別相品第九
亦名三部三摩耶印。於一切＊曼荼羅。通用之
印。其護身印及結方印。驚覺奉迎之印及灌
頂印。辟除障難印奉獻香華等印。息災難印
碎伏難印。繋縛難印解放難印。如是等印。於
手印品皆悉廣説。如前所説。淨治及護身法。
其皆用手印相應而作。若欲碎伏難伏者。

當用金剛母跢迦

二合

羅印。及於祕密曼＊荼羅

羅中所説。十八大印皆應用之。若作呼召
之法。當用金剛鉤印。若作結縛難法者。當用
金剛鎖印。若作調伏法者。當用金剛棒印。若
作怖魔法者。當用喫金剛印。若有越三摩耶
者。當用受三摩耶忿怒印而作調伏。或用大
力金剛棒印。若欲碎滅諸障難者。當用遜
婆明王眞言手印。作此法已。其諸難等皆被
火燒。是故當用如上尊等諸印等法繞用。即
知有大威力。是故應當於一切事。皆順用之。
或隨彼説於彼而用。復次應當作護摩之法。
面向東方。茅草端坐。燃火著已。灑淨其火。
又用茅草。初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次
應以蘇及與柴等諸物。如法護摩。如念誦法
護摩亦然。以寂靜眞言。爲一一尊七遍護
摩。心念彼尊。爲其一尊護摩畢已。即須灑
淨其火。方爲餘尊護摩。護摩畢已。都請諸
尊。更作護摩。滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。
即懺悔一切罪障。隨喜功徳廣大發願。數
歸三寶。及歸不退大菩薩衆一切眞言并與
明尊。數數増發大菩提心。次應讃嘆三部尊
及餘諸尊。次應誦經。然後志誠之心。啓請諸
尊深生珍重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。
作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。
然後如法。將其弟子一一令入。當喚一一弟
子。如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手
按其心上。誦其眞言。次以辨事眞言。持誦新
帛繋其面門。復作三摩耶印。置其頂上誦彼
眞言三遍。次作＊曼荼羅主手印置於頂上。誦
彼眞言三遍。引將＊曼荼羅門前。其阿闍梨
應如是言。我等某甲如法作此＊曼荼羅。將
弟子入。隨其福徳及與種姓并以成就。隨堪
法器。於此＊曼荼羅中。願視其相。次應散華。
隨所墮處。即屬彼部族姓及尊。次應開面視
＊曼荼羅。其阿闍梨以歡喜心。爲彼弟子作
如是言。汝今觀此妙＊曼荼羅。深生敬信。汝
今乃至生諸佛家中。諸明眞言已加被汝一
切吉祥及與成就皆悉現前。是故堅持三摩
耶戒。於眞言法。勤加念誦次令弟子以香華
等。普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於＊曼
荼羅所。授與弟子。隨其所得於本眞言。或令
弟子坐第二院。持誦所得心眞言。具看其
散華。隨所墮處准知上中下成就。謂隨諸尊
上下差別。及以坐位次第。准知上下。花若墮
於佛頭上者。當知成就佛頂眞言及佛毫相
等諸尊眞言。花若墮於佛面上者。應知成就
佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛中身分。當
知成就諸心眞言。花若墮於佛下身分。當知
成就使者眞言。隨花所墮。於身上中下分。當
知成就上中下品。其執蓮華及執金剛。隨花
墮處准上應知。自餘諸尊但知上中下品成
就。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。
花若墮於食院之上。隨所屬尊得彼眞言。花
若墮於兩尊中間。隨所近處得彼眞言。花若
先墮於内院中。即却超出於其外院中。當知
彼人信心不具。若強持誦得下成就。花若墮
於諸界道上及行道院。當知彼人無決定心
不獲成就。花若墮於二尊中間。非近非遠及
墮界道并行道院。若欲復擲。應爲彼人作護
摩法然後擲花。花若墮於内院。但隨其院皆
屬彼尊。凡作＊曼荼羅。皆置三部諸尊。復於
本方更置一座。運心以表一部諸尊。其内院
中。要復須安置般若經甲於内院門必須安
置守中門龍王。花若墮於飮食院上。當知成
就増益等事。花若墮於部主尊上。當知成就
作＊曼荼羅。花若墮於七佛世尊身上。決定
成就三部眞言。花若墮於執蓮華上。當知成
就兩部眞言。花若墮於執金剛上。當知成就
本部眞言。花若先墮於第三院内。却超出
向行道院上。應棄彼人。後時將入餘＊曼荼
羅。若欲強將入者。當作護摩更與擲花。還
若不著更作護摩。如是三迴若不著者。則須
擯出。其阿闍梨以如是法。將諸弟子一一令
入。散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟子等
各各應與布施。阿闍梨次將一一弟子。於護
摩處。於阿闍梨左邊坐其阿闍梨。應以左手
執其弟子右手大指。用＊曼荼羅主眞言。用牛
蘇護摩七遍。復以寂靜眞言。護摩牛蘇七遍。
復以牛蘇於其弟子頭上。右轉三遍而作護
摩。復以神袋繋於右膊。復以香塗手按其胸
上。隨意持誦而發遣了。自餘弟子皆如是作
應護摩。用蘇嚧婆杓而作護摩蘇。復以右手
護摩諸穀。坐於茅座。其淨水中亦置茅草。先
備茅環。於爐四面復布茅草。作護摩時皆應
如是。先取乳汁乾柴。置於爐中以蘇灑上而
生其火。後取乳汁柴濕而作護摩。如護摩蘇
遍數多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨
意護摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發
遣用彼。眞言其灑淨等用前眞言。或隨餘説。
如有眞言之於護摩用者。隨意而用

瞿醯壇怛囉

二合

經分別護摩品第十

次説息災増益及降伏事。三種護摩差別之
法。依作彼＊曼荼羅。隨事而作護摩。若作息
災護摩。面向北坐。若作増益護摩。面向東坐。
若作降伏護摩。面向南坐。若作息災＊曼荼
羅及與護摩。其爐圓作。若増益方。若作降
伏三角。若作息災＊曼荼羅及護摩。應用白
色。増益黄色。降伏黒色。若作息災事者。坐蓮
華座。作増益事坐草座。作降伏事。以右脚
押左脚。蹲踞勿著地坐。以寂靜心作息災事。
以歡喜心作増益事。以忿怒心作降伏事。或
隨本法所説依彼而作。若作息災事者。用樹
最上枝而作護摩。若作増益事者。用樹中枝
而作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作護
摩。若作息災事者。應著茅草之衣。若作増
益事者。應著芻麻之衣。若作降伏事者。應著
青色衣及血濕衣。或破穢衣或復裸形。若作
息災事者。應以蘇乳稻穀花大麥蜜。及乳粥
茅草之牙。并桾那花注多樹葉。及白檀香烏
曇末羅樹木及菓。阿輸他木苦練木苫彌
木果。波羅闍木及諸餘物。而作護摩。若作
増益事者。應以乳粥酪飯蜜乳。及飯酪粥
胡麻及三白食。天木茴香及天門冬龍華
尾盧婆果諸穀及柴自餘物等。而作護摩。若
作降伏事者。應以赤白芥子血及芥子油。毒
藥骨灰髮荊棘仇毘多羅木。句吒木迦多羅
木有刺之樹。而作護摩。如是三種護摩之
事。於其本法縱不説者應依此法。次阿闍梨
觀其弟子。堪授法器應灌頂者。即當如法與
彼灌頂。其弟子先應灌頂請阿闍梨及與布
施。先辨新淨座。以辨事眞言持誦其座。置於
灌頂＊曼荼羅中。又辨新淨白傘。於上懸花
鬘。復懸白色綵帛。以＊曼荼羅主眞言。持誦
其華等。又於＊曼荼羅内。置諸吉祥之具。其
阿闍梨與其弟子。如法護身令坐其中央。其
阿闍梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利眞言
持誦其香。薫其弟子。即將其傘當蓋於上。
復令餘人。執淨犛牛拂及扇香爐。箱中置衣。
并盛商佉及筋諸吉祥物。令執其箱。復執酪
椀。如是等物皆令人執。若得辨者應作音
聲。又執四瓶令住傍邊。其阿闍梨與誦吉祥
諸妙伽陀。如是次第今且略説。若欲廣作當
依本法。其阿闍梨普應頂禮＊曼荼羅中一切
諸尊。爲灌頂故至誠啓請。即應奉持前所持
誦百遍之瓶。徐徐當繞於＊曼荼羅。遶三匝
已。復以三種眞言。持誦其瓶。於其頂上而作
手印。并誦根本眞言。還誦此眞言與彼灌
頂若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息災灌
頂。面向北坐。若作増益灌頂。面向東坐。若作
降伏灌頂。面向南坐。灌頂畢已。次其阿闍梨
自手執其衣與彼令著及以塗香塗彼身上。
并與華等供養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂
釧令＊著其腕。阿闍梨自手執其傘。令彼弟
子遶＊曼荼羅。遶三匝已。亦至西門前即數禮
拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啓請諸尊。
作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬
諸尊令持明藏。作是語已應放其傘。令彼起
立對曼荼羅前。爲説三摩耶戒汝＊今已成＊曼
荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛菩薩及眞言主
一切天神。已共知汝。若見有人堪作法器。怜
愍彼故。與作＊曼荼羅教使持誦。其阿闍梨次
應爲彼。依如前法而作護摩。燃火＊著已。用
＊曼荼羅主眞言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜眞
言。蘇蜜及酪與飯相和。護摩百遍。復用胡麻
護摩百遍。如是作已。用其淨水灌彼頂上。次
當廣視其＊曼荼羅。解説諸尊。教視本手印
相。復教明王眞言。次教今坐一處。持誦所
得眞言。次教以諸香華。供養本尊及與餘諸
尊。次其弟子於護摩處。以至誠心禮拜阿闍
梨。隨所須用應當布施。或隨所有物悉皆施
與。所謂自助眷屬妻子錢財等物。或隨阿闍
梨所歡喜者。當施其物。或自愛樂者應當施
與。若貧窮者以力奉事。令尊歡喜。然於諸
施中承事爲最。凡欲布施。先奉兩疋衣服。
然後捨施餘物。求成就應如是施。若求三摩
耶。即應布施衣服及金牸牛并犢。及隨身有
皆應布施。乃至自身。求三摩耶者應如是施
其阿闍梨次教諸弟子等次第令坐。自讀般
若經令彼等聽。次爲彼等都説三摩耶戒。汝
等從今。常於三寶及諸菩薩諸眞言尊。恭
敬供養。於大乘經恒生勝解。凡見一切三寶。
亦見受三摩耶＊戒者。當生愛樂。於尊者所恒
生恭敬。於諸天神不得嗔嫌。應須供養。於其
外教不得信學。凡來求者隨有施與。於諸有
情恒起慈悲。於諸功徳勤求修習。常樂大乘
於明藏行。恒勤精進持誦眞言。於經明藏所
有祕密之法。無三摩耶者。皆不應爲説眞言
及印。具學明藏祕密護持。如是説三摩耶已。
各各視彼所得本印及與眞言。所屬之部并與
説彼本＊曼荼羅。次阿闍梨當灑自身。更奉
諸尊閼伽。次第供養一一諸尊。次以＊曼荼羅
主眞言。護摩百八遍。復以寂靜眞言。護摩百
八遍。次以部心眞言。護摩二十一遍。次以
一一諸尊眞言。用牛蘇各護摩七遍。然後以
其本所持眞言。隨意護摩。次更如法護身祭
祀諸方。祭祀畢已。先洗手灑淨自及弟子。以
香華等。次第供養一切諸尊及與頂禮。所置
供養以至誠心。奉施然後應用凡隨所作曼
荼羅法。要須先成熟明了解已。然後方作曼
荼羅。法猶傍置經數數檢本。恐有失錯何
以不熟凡作曼荼羅時。當令助成就者外護其
處。毎出外時。先其助人入於其所。令作守護
必勿令空。若無如是弟子堪執繩者。即先釘
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一頭。自捉而作界道。若無助成就者。一切
諸事皆須自作。其助成者。若有病患及與無
戒。亦不清淨不明諸事。縱解明藏亦不應取。
若作曼荼羅畢已。忽有外道族姓家生。心行
耎善有力。正直深信愛慕。自來欣求入曼荼
羅者。其阿闍梨知彼有信。假使作曼荼羅畢
已。令彼人入正法故。于時與彼作召。請法令
入曼荼羅。其弟子等。或若不具其本善相及
與法闕。當作息災護摩。若作曼荼羅先應啓
彼國王令許於其王所詣取壯士皆有威勢。
各執器杖以無畏心遶曼荼羅立。或有如是
弟子。堪爲法器受持。召請弟子之時。若不在
者。應作彼形而作召請等法。或有弟子擬欲
灌頂。若不在者。當與別弟子充數灌頂。或有
弟子。欲求其事作受持。若不在＊者。不得爲
彼弟子充與別人。若爲弟子受持時。忽若不
到。應知其阿闍梨。＊著大重病乃至致死。若
作召請法已。或有如是因縁。第二之日辨
作曼荼羅。其日應作息災護摩。至於暮間更
復召請。至第三日作曼荼羅。若正起作曼荼
羅時。忽若闕少小小之具。不須相待。或若
過時即諸難起。若作曼荼羅時有難事起。當
以眞言避除。或以方便令息災。若不能除。所
有供具以水灑淨。一時供養及奉閼伽發遣
諸尊。別日當作息災護摩。後作亦得。如七明
妃曼荼羅者。應作七院。依彼本法而作安置。
勿疑彼法此法相違。其藥叉曼荼羅法。亦復
如是。或有曼荼羅。本法有闕。應依此法而作
曼荼羅。或有如是曼荼羅別指餘法。還依彼
法而作曼荼羅。或有本法雖云曼荼羅不説
次第。總依此法次第應作。如於持明藏廣説
曼荼羅法。或依本法説曼荼羅。或如阿闍梨
指授説曼荼羅如是等所説次第。乃依依彼
法而作曼荼羅。勿生疑惑若有本法説。瓶分
量或大或小。但依此法而作分量。縱違本法
亦無過患。或若自餘諸尊之所欲加供養。亦
無所妨。凡隨所説一切法事。非遮増過。若闕
不成。或有如是曼荼羅。説令諸弟子。各執
香爐及與燈明遶曼荼羅者。如是殊異之法
必不應違。但依彼作。或有如是曼荼羅法。説
是三摩耶時作如是言。汝等今者得載法船
出離生死。或誠心散華者必依彼説不得違
彼。如是等殊異之法。各依本法而作。若不説
者必不應作。凡入曼荼羅。必有四種灌頂。一
者除難。二者成就。三者増益己身。四者得阿
闍梨位。如是灌頂之法前已廣説。次今當成
受明灌頂。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以
彼眞言持誦其瓶三百遍已。與彼灌頂。還用
彼眞言。所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。
如是乃至三遍護摩。此名第二受明灌頂。若
有被難所＊著爲除難故作灌頂者。此名除難
灌頂。爲求安樂及與富貴。并求男女除不祥
故作灌頂者。此名増益灌頂。凡蒙灌頂。諸佛
菩薩及與諸尊。并持眞言行菩薩等。皆悉
證明加被護念。聖觀自在及執金剛所有眞
言。悉皆成就。一切天神不能損害。皆悉恭敬。
在生死中不墮惡趣。不生貧窮家及不具足
之人所惡嫌。恒憶宿命多饒資財具戒端
正。當生天人恒遇佛世。於其菩提心曾不退
轉。施諸尊并乞歡喜。復執閼伽。各各以本
眞言如法發遣。或依本法而作發遣所有資
具當泮大河。飮食施與貧兒。不應與狗及
烏等下鳥。於＊曼荼羅所有財物。其阿闍梨
並應收取隨意受用。勿更與弟子。其弟子
等若用其物墮三摩耶。是故其物阿闍梨用。
若阿闍梨不用其物當施三寶。其傘犛拂等
物應施於佛。其座塗香燒香等物應施與法。
其衣瓶器等物應施僧伽。若無僧伽。應施
苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷。其弟子乃至
少分不得用之。其第二日爲滿所闕之法并
息災故護摩百八遍
補闕品第十一
次復更説如前不説闕少之法。於諸＊曼荼羅
法所未説者。其阿闍梨善解明藏及與眞言。
具戒清淨及有慈悲。妙解畫＊曼荼羅。直心清
淨者。應作＊曼荼羅。或於舍上。廣淨其處
及令平正。以白土塗亦應得作。或於神廟亦
應得作。或於水上密布淨板如法埿治。於上
而作。如水中行尊及鼓音尊＊曼荼羅者。應于
水上作也。其婆羅門祭祀之地。及棄穢之
地。前經所作＊曼荼羅地。並應棄之。或説
但以一道眞言作曼荼羅者。則依彼法而作。
即彼多羅尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼
羅。具足自有眷屬眞言者。還依彼法而作。即
忿怒火尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼羅。
於其本法眞言不具足者。當取都法通用
眞言作曼荼羅。夫其眞言曼荼羅所應用者。
先須各誦數滿千遍。具大福徳。不久出離
生死苦海。當得無上菩提之果。及其灌頂
者。具如是等無量功徳。具眞言族行菩佛
行。是故阿闍梨。應解都法及得灌頂許爲傳
法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼
羅。即不成就死墮地獄。其入彼者無利益。非
但無益諸障難起。所謂飢饉疫病亢旱。諸賊
盜起國王相諍。其諸弟子被魔所損。其阿闍
梨必定致死。若不依法作曼荼羅。有如是等
種種難起。若於佛部曼荼羅中得灌頂者。即
應三部曼荼羅中得阿闍梨。若於觀自在曼
荼羅中得灌頂者。即於二部曼荼羅中得阿
闍梨。若於執金剛曼荼羅部中得灌頂者。即
於一部及摩跢利迦神諸曼荼羅中得阿闍梨
大作曼荼羅時。唯與一人受阿闍梨灌頂。自
餘灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具
而爲灌頂。其得受明灌頂之人。應教成就曼
荼羅法。其得自餘灌頂者。應教所得眞言本
法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦眞
言。雖滿遍數終不成就。復起邪見。彼人命
終墮於地獄。若有人與彼眞言法者。彼亦墮
三摩耶戒。命終之後墮於嚕羅婆地獄。若以
失念及放逸故。墮三摩耶即應持誦部心眞
言一洛＊叉遍。或誦阿那羅暮阿尼陀羅尼一
千遍。或息災護摩。或復更入大曼荼羅。若有
愚人不解教法。作曼荼羅。如犯五無間重
罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功徳
作曼荼羅。彼大菩薩生於淨土。其有入彼曼
荼羅者。不被鬼魅所著。及諸蠱毒。毘舍遮。摩
呼羅伽。羅刹。種種掲羅訶。并諸魔難悉不能
傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持誦眞
言皆得成就。不久即得成菩提果。其阿闍梨
以慈悲故。應當慇懃教一弟子。通解都法令
持我明藏。我今已説一切曼荼羅都法。若作
曼荼羅者。皆依此法而作。若以此法與弟子
者。先教明王眞言手印及大手印諸曼荼羅。
然後方與此祕密法
蕤呬耶經卷下終
靈雲校本末云　貞享三年六月十夕一
校了

　淨嚴

四十
八

Footnote:

765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]