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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18

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T0893_.18.0681a01: 治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦之。
T0893_.18.0681a02: 先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。以
T0893_.18.0681a03: 阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便
T0893_.18.0681a04: 著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以
T0893_.18.0681a05: 花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬如
T0893_.18.0681a06: 治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依
T0893_.18.0681a07: 教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本
T0893_.18.0681a08: 願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥自己
T0893_.18.0681a09: 身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本
T0893_.18.0681a10: 尊于時慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是
T0893_.18.0681a11: 作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇
T0893_.18.0681a12: 猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊即來
T0893_.18.0681a13: 乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一
T0893_.18.0681a14: 一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。
T0893_.18.0681a15: 決定而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。
T0893_.18.0681a16: 以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。得
T0893_.18.0681a17: 成就已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須
T0893_.18.0681a18: 補闕。於諸成就事中。此漫荼羅爲最。於中作
T0893_.18.0681a19: 三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以
T0893_.18.0681a20: 護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養皆用新
T0893_.18.0681a21: 物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴
T0893_.18.0681a22: 清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
T0893_.18.0681a23: 法治罰本尊。若違此者即使自損
T0893_.18.0681a24: 蘇悉地羯羅經卷中
T0893_.18.0681a25: 應永二十五年五月三日大傳法院惠淳
T0893_.18.0681a26:
T0893_.18.0681a27:
T0893_.18.0681a28:
T0893_.18.0681a29:
T0893_.18.0681b01:
T0893_.18.0681b02:
T0893_.18.0681b03: 蘇悉地羯羅經分別成就品第十
T0893_.18.0681b04: 八卷下
T0893_.18.0681b05: 我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
T0893_.18.0681b06: 爲最上。藏形隱跡。爲中成就。世間諸事爲下
T0893_.18.0681b07: 悉地。成此三種上中下乘。世間事等三種成
T0893_.18.0681b08: 就。隨上中下更分別之。三部上成就法。得持
T0893_.18.0681b09: 明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸
T0893_.18.0681b10: 漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知
T0893_.18.0681b11: 解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。或成
T0893_.18.0681b12: 藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏。具上
T0893_.18.0681b13: 等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏
T0893_.18.0681b14: 跡於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修
T0893_.18.0681b15: 羅宮得長壽藥。成鉢&MT03468;史迦天使。或能使鬼。
T0893_.18.0681b16: 或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
T0893_.18.0681b17: 所聞。悟深義理。或合藥。成纔塗足頂。即遠所
T0893_.18.0681b18: 渉無有疲乏。如上所説悉名中上成就之法。
T0893_.18.0681b19: 三部下成就法。令衆喜見。或攝伏衆人。或能
T0893_.18.0681b20: 徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下事。名下中下成
T0893_.18.0681b21: 就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焔
T0893_.18.0681b22: 爲上。煙氣爲中。熅煖爲下。復次聖者眞言爲
T0893_.18.0681b23: 上成就。諸天所説爲中成就。世天眞言爲下
T0893_.18.0681b24: 成就。復次佛部眞言爲上悉地。蓮花部眞言
T0893_.18.0681b25: 爲中悉地。金剛部眞言爲下悉地。若欲以上
T0893_.18.0681b26: 眞言。欲求下成就者。得下成就。或以下眞言。
T0893_.18.0681b27: 祈求上者。得上成就。或以中眞言。成上下者。
T0893_.18.0681b28: 亦等成就。眞言之中具此四徳。當知即悉上
T0893_.18.0681b29: 中下分能成大果。謂令成滿辟支佛位。謂令
T0893_.18.0681c01: 成滿菩薩十地。乃至成佛。爲大果報。復成大
T0893_.18.0681c02: 徳行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。爲
T0893_.18.0681c03: 大徳行。復能久住位。謂得王處轉輪王處長
T0893_.18.0681c04: 壽仙處。滿如是願者。爲久住位。形儀廣大。威
T0893_.18.0681c05: 光遠照。教修廣大。具此四徳者。雖是下品眞
T0893_.18.0681c06: 言。能成上品。若上品中。不具此徳。雖是上品
T0893_.18.0681c07: 眞言。下品用也。諸佛菩薩所説眞言。如是轉
T0893_.18.0681c08: 次。多佛菩薩所説之者。雖屬下品。亦能成就
T0893_.18.0681c09: 上品等事。或尊等所説眞言之中。唯具一事
T0893_.18.0681c10: 者。謂扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。
T0893_.18.0681c11: 雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品眞
T0893_.18.0681c12: 言。能成上事。猶若青泥出妙蓮花。固無疑
T0893_.18.0681c13: 也。豈有上品慈善眞言。能成忿怒下品成就。
T0893_.18.0681c14: 如白檀木其性清涼。若風撃相揩。自然火起。
T0893_.18.0681c15: 非無因縁也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地
T0893_.18.0681c16: 皆勿疑慮。身分悉地爲上品成。諸藥悉地爲
T0893_.18.0681c17: 中品成。富饒悉地爲下品成。若復有人。久至
T0893_.18.0681c18: 持誦下品眞言。縱自無力。於本尊邊。轉求上
T0893_.18.0681c19: 品。上品自成。若於上品眞言之中。心懷猶豫。
T0893_.18.0681c20: 念持供養。復不精誠。雖於上品眞言。由彼念
T0893_.18.0681c21: 誦心輕。敢招下品成就。故知持誦。皆由心意。
T0893_.18.0681c22: 且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部内亦有富
T0893_.18.0681c23: 強。此彼如然。眞言亦爾。一一眞言皆具三悉
T0893_.18.0681c24: 地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地
T0893_.18.0681c25: 蘇悉地羯羅經奉請品第十九
T0893_.18.0681c26: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
T0893_.18.0681c27: 小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。
T0893_.18.0681c28: 復置塗香。依於本法而作閼伽燒香薫之。應
T0893_.18.0681c29: 誦眞言。眞言閼伽七遍。則當奉請已。依法供
T0893_.18.0682a01: 養。盛閼伽器。當用金銀。或用熟銅。或以石
T0893_.18.0682a02: 作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷
T0893_.18.0682a03: 葉以綴作器。或乳樹葉。如上所説閼伽器等。
T0893_.18.0682a04: 當用之時。須知次第。若扇底迦當用白器。補
T0893_.18.0682a05: 瑟徴迦當用黄器。阿毘遮嚕迦當用黒器。作
T0893_.18.0682a06: 上中下悉地成就。類前所説。應可用之。作扇
T0893_.18.0682a07: 底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徴迦應著胡
T0893_.18.0682a08: 麻。阿毘遮嚕迦當置粟米。又扇底迦置乳。補
T0893_.18.0682a09: 瑟徴迦置酪。阿毘遮嚕迦應置牛尿。或著自
T0893_.18.0682a10: 血遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅草
T0893_.18.0682a11: 環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
T0893_.18.0682a12: 者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王眞言。
T0893_.18.0682a13: 及慕捺囉。若有本法已説召請眞言。應當取
T0893_.18.0682a14: 用。無取別者。先請當部尊。次請明王妃。三部
T0893_.18.0682a15: 之中皆應如是。本法若無請召眞言。應用明
T0893_.18.0682a16: 王等眞言。而請召之。本法雖説請召眞言。眞
T0893_.18.0682a17: 言是下。豈合請於部主。若以本法眞言請召。
T0893_.18.0682a18: 當速成就。不應生難也。本法若有請召眞言
T0893_.18.0682a19: 及發遣者。當請之時。此眞言主。至部主所。請
T0893_.18.0682a20: 云。今有某甲。爲某事奉請。若發遣時亦復如
T0893_.18.0682a21: 是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃眞
T0893_.18.0682a22: 言用。請女仙等。明王眞言。請諸眞言主。或有
T0893_.18.0682a23: 眞言主。不受明王眞言所請。要以明王。及明
T0893_.18.0682a24: 王妃眞言。然可依請。如別部説。置閼伽時。應
T0893_.18.0682a25: 誦眞言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小
T0893_.18.0682a26: 者二十一遍。如上所説閼伽法則。先兩膝著
T0893_.18.0682a27: 地。應須手著淨茅草環。捧持閼伽。燒香薫之。
T0893_.18.0682a28: 作如是請。仰唯尊者以本願故。降赴道場願
T0893_.18.0682a29: 垂哀愍。受此閼伽及微獻供。有眞言主。名
T0893_.18.0682b01: 曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘眞言召請。用彼
T0893_.18.0682b02: 所説眞言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘
T0893_.18.0682b03: 眞言請。亦應用彼眷屬眞言。而請召之。但縁
T0893_.18.0682b04: 請召用心眞言。或説根本。或明王妃所説眞
T0893_.18.0682b05: 言。而用請召。部心眞言。遍通三部。用彼請
T0893_.18.0682b06: 召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其
T0893_.18.0682b07: 願。當請之時。誠心作禮再三啓白。大慈悲者。
T0893_.18.0682b08: 請依本願來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃
T0893_.18.0682b09: 至眞言亦皆慇重。以用兩手捧閼伽器。頂戴
T0893_.18.0682b10: 供養爲上悉地。置於心間爲中悉地。置於臍
T0893_.18.0682b11: 間爲下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持誦
T0893_.18.0682b12: 之人亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀
T0893_.18.0682b13: 彼像。曲躬立勢。亦應㩭之而奉請之。當請之
T0893_.18.0682b14: 時。先觀本尊所止之方。而面彼請。然便迴
T0893_.18.0682b15: 身。置閼伽器於尊像前。復有祕觀。所作扇底
T0893_.18.0682b16: 迦等諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸花
T0893_.18.0682b17: 菓。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之
T0893_.18.0682b18: 時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以
T0893_.18.0682b19: 兩手。捧諸閼伽器而請召之。然後敷獻所得
T0893_.18.0682b20: 之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須
T0893_.18.0682b21: 加以眞言及慕捺羅。而作請召。作成就諸餘
T0893_.18.0682b22: 事等。或有障起。或魔興嬈。或病者加苦。當爾
T0893_.18.0682b23: 之時。事縁既速。不可當待辨閼伽器。便即用
T0893_.18.0682b24: 心。啓請本尊。作除遣法。如上所説。隨其大
T0893_.18.0682b25: 小。擬欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請
T0893_.18.0682b26: 之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作
T0893_.18.0682b27: 召請法則。持誦之人速得成就
T0893_.18.0682b28: 蘇悉地羯羅經供養品第二十
T0893_.18.0682b29: 復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大
T0893_.18.0682c01: 小。依於法則而供養之。既奉請已。作如是言。
T0893_.18.0682c02: 善來尊者愍我等故。降臨道場復垂哀愍。當
T0893_.18.0682c03: 就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻與作禮
T0893_.18.0682c04: 而白尊言。大悲垂愍成本願故。而見降臨。
T0893_.18.0682c05: 非我所能啓請本尊。如是三時皆應依此。如
T0893_.18.0682c06: 前已説應須辨供。先獻塗香次施花等。復獻
T0893_.18.0682c07: 燒香次獻飮食。次乃燃燈。如其次第。用忿
T0893_.18.0682c08: 怒王眞言。此等供物悉令清淨善悦人心各
T0893_.18.0682c09: 用本色眞言而眞言之。獻塗香已。各列其名
T0893_.18.0682c10: 如依前説即奉閼伽。如是花香及飮食等。皆
T0893_.18.0682c11: 亦准此。若塗香燒香花。及飮食無可獻者。但
T0893_.18.0682c12: 誦本色眞言。及此手印以此獻之。表云供物
T0893_.18.0682c13: 無可求得。但納眞心後作閼伽。以眞心故速
T0893_.18.0682c14: 滿其願。離此之外有四供養。遍通諸部。一切
T0893_.18.0682c15: 處用。一謂合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺
T0893_.18.0682c16: 羅。四但運心。此善品中隨力應作。或復長時
T0893_.18.0682c17: 供養中。最無過運心。如世尊説。諸法行中。心
T0893_.18.0682c18: 爲其首。若能標心而供養者。滿一切願。若成
T0893_.18.0682c19: 就諸餘事者。應當發遣諸爲障者。若不遣除。
T0893_.18.0682c20: 後恐傷及。所以先須作遣除法。誦忿怒眞言。
T0893_.18.0682c21: 或用當部成就諸事眞言。遣除障已。先次應
T0893_.18.0682c22: 誦本部尊眞言。而眞言水。遍請護摩及倫手
T0893_.18.0682c23:
T0893_.18.0682c24: 佛部請火天眞言 唵喉中擡聲
呼一句
起娜曳
T0893_.18.0682c25: 呼合
弭也
合寫同上
三句
&T020612;輕呼四句
T0893_.18.0682c26: 去二
嚩訶五句
T0893_.18.0682c27: 誦此眞言三遍。請召火天。燒食供養
T0893_.18.0682c28: 護摩眞言
T0893_.18.0682c29: 同上呼
一句
起娜曳二句同上同上合寫
T0893_.18.0683a01:
&T020612;輕呼四句奴立
并已
同上同上
T0893_.18.0683a02: 儞跛野五句去二
嚩訶六句
T0893_.18.0683a03: 次持牛蘇。以此眞言。一眞言一燒。滿於三遍。
T0893_.18.0683a04: 供養火天
T0893_.18.0683a05: 金剛部忿怒金剛眞言 唵同上呼
一句
枳里枳里
T0893_.18.0683a06: 二句跛日羅三句矩嚕馱四句䙖㧊五句
T0893_.18.0683a07: 以此眞言。一眞言食。一燒火食。作法除遣
T0893_.18.0683a08: 地中作諸障者。又用此眞言。或用部尊。遍灑
T0893_.18.0683a09: 花等。復用吉利枳羅忿怒眞言并印。當誦眞
T0893_.18.0683a10: 言。左手作印。遍印塗香燒香飮食花等。作淨
T0893_.18.0683a11: 除穢。爲自淨身故。應以右手。掬持香水。目觀
T0893_.18.0683a12: 香水。誦心眞言。灌自身頂。作淨除穢。復用一
T0893_.18.0683a13: 切事眞言并忿怒眞言。爲淨座故。眞言香水。
T0893_.18.0683a14: 灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢而
T0893_.18.0683a15: 得清淨。吉利枳羅眞言
T0893_.18.0683a16: 同上呼
一句
枳里枳里二句跛日羅三句跛日里部
T0893_.18.0683a17: 勒沒反
四句
畔馱畔馱五句二句䙖㧊六句
T0893_.18.0683a18: 此上眞言。護地方訖。結虚空界。應同次下蘇
T0893_.18.0683a19: 悉地眞言。燒香執持。當誦眞言。熏馥空中。除
T0893_.18.0683a20: 諸穢惡。便得清淨
T0893_.18.0683a21: 蘇悉地眞言
T0893_.18.0683a22: 同上呼
一句
蘇古
悉地迦同上二合入嚩里嚲
T0893_.18.0683a23: 娜娜慕訥同上嚲曳四句入嚩囉入嚩攞五句
T0893_.18.0683a24: 畔馱畔馱六句歌娜歌娜七句二合䙖㧊八句
T0893_.18.0683a25: 此金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界用。
T0893_.18.0683a26: 佛部結空界眞言 唵同上呼
一句
入嚩同上二句
T0893_.18.0683a27: 二句三句
T0893_.18.0683a28: 此佛部結空界眞言。唯通當部
T0893_.18.0683a29: 蓮華部結空界眞言
T0893_.18.0683b01: 同上呼
一句
鉢頭途邑
弭儞二句皤伽嚩底三句
T0893_.18.0683b02: &T020612;野暮&T020612;四句&MT02063;&T020612;&T058676;五句去二
T0893_.18.0683b03:
T0893_.18.0683b04: 此蓮華部結空界眞言。唯通常部。次應當用
T0893_.18.0683b05: 部心眞言。眞言香水散灑諸方。復以明王根
T0893_.18.0683b06: 本眞言。或心眞言。或眞言主使者心眞言。隨
T0893_.18.0683b07: 取其一。用結方界。或以此諸心眞言。而作結
T0893_.18.0683b08: 界。所結之處如置垣墻。當部仙天。常當護衞
T0893_.18.0683b09: 無能作障。若諸部事有爲法者。應依甘露軍
T0893_.18.0683b10: 荼利法。而遣除之。又有五種護衞法則。常於
T0893_.18.0683b11: 道場室内作之。謂金剛墻。金剛城。金剛橛。忿
T0893_.18.0683b12: 怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母。金剛墻
T0893_.18.0683b13: 眞言
T0893_.18.0683b14: 同上呼
一句
縒囉縒囉二句跛日囉三句北沒反
二合
T0893_.18.0683b15: 迦囉四句二合䙖㧊五句
T0893_.18.0683b16: 金剛城眞言 唵同上呼
一句
弭塞僧乙
普囉二合
T0893_.18.0683b17: 二合囉訖灑三句跋日囉半惹囉四句二合䙖㧊
T0893_.18.0683b18: 五句
T0893_.18.0683b19: 金剛橛眞言 唵同上呼
一句
跋日囉枳羅二句
T0893_.18.0683b20: 䙖㧊三句
T0893_.18.0683b21: 忿怒吉利枳羅眞言 唵同上呼
一句
枳里枳里二句
T0893_.18.0683b22: 跋日囉三句二合䙖㧊四句
T0893_.18.0683b23: 忿怒甘露軍荼利眞言 耶謨刺怛二句娜怛
T0893_.18.0683b24: 囉耶野一句娜謨跋日羅矩嚕馱野二合摩訶
T0893_.18.0683b25: 嚩攞跛邏訖囉摩野三句薩嚩同上弭起娜毘那
T0893_.18.0683b26: 舍曩耶四句同上呼
五句
虎嚕虎嚕六句底瑟侘同上
T0893_.18.0683b27: 底瑟侘七句畔馱畔馱八句歌娜歌娜九句阿密
T0893_.18.0683b28: 栗羝十句二合䙖㧊十一
T0893_.18.0683b29: 若本法中。有如是等金剛墻眞言。應重結之。
T0893_.18.0683c01: 諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母
T0893_.18.0683c02: 眞言
T0893_.18.0683c03: 佛部母眞言歸命
同上
 唵同上呼
一句
嚕嚕塞僧乙
普嚕
T0893_.18.0683c04: 二句入嚩同上三句底瑟佗魑賈反
四句
悉馱路者泥
T0893_.18.0683c05: 寧計反
五句
薩嚩刺詫他可反娑馱&T058676;六句去二
嚩訶
T0893_.18.0683c06:
T0893_.18.0683c07: 蓮華部母眞言歸命同觀
音眞言頭
 唵同上呼
一句
居邏反
下音同
T0893_.18.0683c08: 知西
弭迦同上同上
二句
&MT03518;知降
迦制同上
三句
&T035661;
T0893_.18.0683c09: &T035661;四句&MT03518;迦制同上
五句
皤伽嚩底弭惹曳
T0893_.18.0683c10: 去二
嚩訶七句
T0893_.18.0683c11: 金剛部母眞言 娜謨露輕呼迦馱室二合利曳
T0893_.18.0683c12: 一句那莫商迦隸扇底迦隷二句&T035481;九欝
&T035661;&T035481;&T035661;
T0893_.18.0683c13: 三句&T035481;置抳四句嚲野&T035481;置抳五句去二
T0893_.18.0683c14: 六句
T0893_.18.0683c15: 先誦此母眞言。能衞本尊。能蠲衆罪。除諸災
T0893_.18.0683c16: 障與悉地門。而得相應。但誦佛部忙麼鷄眞
T0893_.18.0683c17: 言。亦通二部。初後持誦。諸天増衞。若於本
T0893_.18.0683c18: 法。而已説者。持誦之時。先念此者應隨本法
T0893_.18.0683c19: 而念誦之。或於本法。有獨勝眞言。亦應先誦。
T0893_.18.0683c20: 無繁別者。如上所説供養次第乃至除穢護
T0893_.18.0683c21: 淨結界一切等事。初持誦時。及作法時。扇底
T0893_.18.0683c22: 迦等所作事時。皆應作之。若以本部尊主眞
T0893_.18.0683c23: 言。或以本部心眞言。或以一切眞言王眞
T0893_.18.0683c24: 言。或以蘇悉地法王眞言。或以一切事眞言。
T0893_.18.0683c25: 此五種眞言。三部遍有。隨作諸事。各於本
T0893_.18.0683c26: 部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同
T0893_.18.0683c27: 伴。請召灑水。潔淨結界。以法相治。眞言不
T0893_.18.0683c28: 具。爲増力故。爲治罰眞言故。爲發覺故。及餘
T0893_.18.0683c29: 諸事所不述者。亦以當部五眞言中。隨取其
T0893_.18.0684a01: 一。而以用之。當得悉地。部心眞言。能護本
T0893_.18.0684a02: 尊。及護己身。護身之時應誦三遍。或復七遍。
T0893_.18.0684a03: 結其頂髮而作一髻。若出家人。結袈裟角。或
T0893_.18.0684a04: 結線索。持繋護身。或眞言頭指。遍點五處。亦
T0893_.18.0684a05: 成護身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黄
T0893_.18.0684a06: 或白芥子或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
T0893_.18.0684a07: 作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言。而護自
T0893_.18.0684a08: 身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞言護之。
T0893_.18.0684a09: 若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言。及忿怒
T0893_.18.0684a10: 金剛眞言。兼而護之。若眞言主現時。持誦人
T0893_.18.0684a11: 怖者。應用部尊主眞言。用護自身。但作諸事
T0893_.18.0684a12: 之時。常以二眞言。而護自身。謂部尊主及忿
T0893_.18.0684a13: 怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼
T0893_.18.0684a14: 眞言主。或部尊主眞言。或用部母。或以部
T0893_.18.0684a15: 心。亦護自身而作隨意。若於穢處不淨等處。
T0893_.18.0684a16: 縁事須往。先誦烏摳澁摩眞言作印。印持五
T0893_.18.0684a17: 處。任意而往。仍須常誦眞言。不得廢忘。澡浴
T0893_.18.0684a18: 之時。先誦伏障眞言。護身。乃至浴了。不應廢
T0893_.18.0684a19: 忘。伏障眞言者。忿怒甘露軍荼利也。喫食之
T0893_.18.0684a20: 時。用部尊主眞言。護身念持。欲臥之時。用部
T0893_.18.0684a21: 母眞言護身。若作諸法。遂乃忘作護持法則。
T0893_.18.0684a22: 令使魔興。欲除魔故。速應誦持當部明王眞
T0893_.18.0684a23: 言。將護自身。一切魔障不得其便。如上備作
T0893_.18.0684a24: 護身結界及餘法已。然後攝心安祥念誦。念
T0893_.18.0684a25: 誦之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高
T0893_.18.0684a26: 四指闊二磔手。長十六指。如是之座。初念誦
T0893_.18.0684a27: 時及持誦時。皆應受用。或用迦去聲勢草。或
T0893_.18.0684a28: 用餘青草等。或隨部法取乳樹木。最爲要妙。
T0893_.18.0684a29: 用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸葉。或
T0893_.18.0684b01: 以枝莖。如上而制。隨觀事法。取枝葉用爲座。
T0893_.18.0684b02: 座上結跏趺坐。作扇底迦上成就法。半跏趺
T0893_.18.0684b03: 坐作補瑟徴迦中成就法。垂兩足坐。作阿毘
T0893_.18.0684b04: 遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心讃歎
T0893_.18.0684b05: 於佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威
T0893_.18.0684b06: 金剛。伽他曰
T0893_.18.0684b07:     大慈救世尊 善導一切衆
T0893_.18.0684b08:     福持功徳海 我今稽首禮
T0893_.18.0684b09:     眞如捨摩法 能淨貪瞋毒
T0893_.18.0684b10:     善除諸惡趣 我今稽首禮
T0893_.18.0684b11:     得法解脱僧 善住諸學地
T0893_.18.0684b12:     勝上福徳田 我今稽首禮
T0893_.18.0684b13:     大悲觀自在 一切佛讃歎
T0893_.18.0684b14:     能生種種福 我今稽首禮
T0893_.18.0684b15:     大力忿怒身 善哉持明王
T0893_.18.0684b16:     降伏難伏者 我今稽首禮
T0893_.18.0684b17: 作是虔誠。讃佛菩薩。又復合掌起慇重心。讃
T0893_.18.0684b18: 餘諸佛菩薩相好功徳。其讃歎文。應用諸佛
T0893_.18.0684b19: 菩薩所説歎偈。不應自作。讃歎既已。起自誠
T0893_.18.0684b20: 心懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛世尊
T0893_.18.0684b21: 羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去。及
T0893_.18.0684b22: 以今生。煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸
T0893_.18.0684b23: 惡業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處一切衆
T0893_.18.0684b24: 生有徳無徳。於如上處。所造諸惡一切罪業。
T0893_.18.0684b25: 自作教他見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。今
T0893_.18.0684b26: 對諸佛菩薩。誠心懺悔所造諸罪。如諸佛知。
T0893_.18.0684b27: 並皆懺悔。起至誠心。盡形歸命佛法僧寶涅
T0893_.18.0684b28: 槃正路爲除衆生一切苦故。歸命三寶。如是
T0893_.18.0684b29: 歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求於勝
T0893_.18.0684c01: 上解脱甘露悉地佛果。世間衆生無量諸苦
T0893_.18.0684c02: 我當救度令離惡趣。除諸煩惱令得解脱。所
T0893_.18.0684c03: 有衆苦種種翦迫。今起大悲發菩提心。爲苦
T0893_.18.0684c04: 衆生而作歸依。無主衆生爲作歸主。失路衆
T0893_.18.0684c05: 生爲作導師。恐怖衆生爲作無畏。苦惱衆生
T0893_.18.0684c06: 爲得安樂。衆生煩惱我爲除滅。我從過現未
T0893_.18.0684c07: 來所發勝心。修諸善業六波羅蜜一切功徳。
T0893_.18.0684c08: 盡皆迴施一切衆生。歸於正路。同昇妙果速
T0893_.18.0684c09: 成佛道。乃至菩提不生懈怠。發菩提心悲念
T0893_.18.0684c10: 衆生起大慈心。彼有衆苦何時除滅。爲淨心
T0893_.18.0684c11: 故。常持六念。心住一境而不散亂。不應我執。
T0893_.18.0684c12: 又如過現諸佛發願。應如發願生諸淨業。願
T0893_.18.0684c13: 與衆生成就諸徳。復願過現所生功徳。願與
T0893_.18.0684c14: 一切衆生獲無盡財。復能捨施。増益智慧。成
T0893_.18.0684c15: 大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。願諸
T0893_.18.0684c16: 生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮本
T0893_.18.0684c17: 部尊主。憶念明王。次依法則。作諸事業。先以
T0893_.18.0684c18: 右手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明
T0893_.18.0684c19: 王。數珠而誦眞言
T0893_.18.0684c20: 佛部淨珠眞言 唵同上呼
一句
遏部羝弭惹曳悉
T0893_.18.0684c21: 二句悉馱刺挮三句去二
嚩訶四句
T0893_.18.0684c22: 蓮華部淨珠眞言 唵同上呼
一句
密栗譡都浪
T0893_.18.0684c23: 魚迦反又音
迦字居邏反
二句室唎曳三句室唎摩里抳
T0893_.18.0684c24: 二合嚩訶五句
T0893_.18.0684c25: 金剛部淨珠眞言 唵同上呼
一句
&MT01414;&MT01414;二句
T0893_.18.0684c26: 彈舌
輕呼
&T030247;寧一
&MT01414;三句去二
嚩訶四句
T0893_.18.0684c27: 以右手大指。捻無名指頭。直舒中指小指。微
T0893_.18.0684c28: 屈。以頭指。押中指上節側。左手亦然
T0893_.18.0684c29: 右手搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其
T0893_.18.0685a01: 母指。捻數珠印。菩提子珠。佛部用。蓮華子
T0893_.18.0685a02: 珠。觀音部用。嚕挪囉叉子珠。金剛部用。三部
T0893_.18.0685a03: 各用此等數珠。最爲勝上。一切念誦應當執
T0893_.18.0685a04: 持。或用木槵子。或多羅樹子。或用土珠或用
T0893_.18.0685a05: 螺珠。或用水精。或用眞珠。或用牙珠。或用赤
T0893_.18.0685a06: 珠或諸摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於
T0893_.18.0685a07: 部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。
T0893_.18.0685a08: 應用諸骨而依數珠。速得成就。復爲護持増
T0893_.18.0685a09: 法驗故
T0893_.18.0685a10: 佛部持珠眞言 唵同上呼
一句
那謨皤伽嚩底
T0893_.18.0685a11: 悉睇睇三句馱野四句悉駄刺挮五句
T0893_.18.0685a12: 二合嚩訶六句
T0893_.18.0685a13: 蓮華部持珠眞言 唵同上呼
一句
蘇古
麼底丁以
T0893_.18.0685a14: 室唎曳二句鉢頭途邑反
二合
麼摩理抳三句去二
T0893_.18.0685a15: 嚩訶四句
T0893_.18.0685a16: 金剛部持珠眞言 唵同上呼
一句
跋日囉二合爾旦
T0893_.18.0685a17: 惹曳三句去二
嚩訶四句
T0893_.18.0685a18: 用前珠印。各依部中而念誦之。念誦之時。珠
T0893_.18.0685a19: 置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至
T0893_.18.0685a20: 誠心頂禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷
T0893_.18.0685a21: 屬。次應持誦眞言。想眞言主如對目前。如是
T0893_.18.0685a22: 頎誠。不應散亂心縁別境。但諸眞言初有唵
T0893_.18.0685a23: 字。及嚢塞迦嚂字者。應靜心中作扇底迦
T0893_.18.0685a24: 念誦。補瑟徴迦念誦。皆應緩誦。或心念誦。或
T0893_.18.0685a25: 有眞言後有䙖㧊吒字者。當知皆應殺作急
T0893_.18.0685a26: 聲。作阿毘遮嚕迦念誦。及餘忿怒念誦。三
T0893_.18.0685a27: 部眞言。應看字數多少。字有十五。應誦十五
T0893_.18.0685a28: 落叉遍。字有三十二者。應誦三落叉。過此數
T0893_.18.0685a29: 者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上數。觀
T0893_.18.0685b01: 其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者説。爲
T0893_.18.0685b02: 天所説。爲地居天説。細觀部類。當誦持之。
T0893_.18.0685b03: 乃至成就。如是初誦。若不先誦遍滿念持。所
T0893_.18.0685b04: 求下法尚不得成。況求上下悉地成就。以是
T0893_.18.0685b05: 義故。作勝上心而先念誦。但諸眞言初誦持
T0893_.18.0685b06: 時。已如先説。誦持遍數分爲十分。然後念誦
T0893_.18.0685b07: 既滿。祈請眞言主悉地因縁。初無相貌。復
T0893_.18.0685b08: 從頭作。第二第三祈請。若有相貌。即當依法
T0893_.18.0685b09: 念誦眞言。若無警界。棄不應誦祈請法則
T0893_.18.0685b10: 與請召法同。祈請之時於其夢中。見眞言主
T0893_.18.0685b11: 背面而去。或不與語。當應更須起首念誦。如
T0893_.18.0685b12: 是再三。若於夢中。見眞言主與語。當知此人
T0893_.18.0685b13: 不久成就。若無警界不應誦持。若強念持恐
T0893_.18.0685b14: 與人禍。初持誦時。於淨密處起首誦持。從初
T0893_.18.0685b15: 日誦持。乃至疲極。遍數多少一須依定。不應
T0893_.18.0685b16: 加減。先説三時念誦法者。晝日初分後分。於
T0893_.18.0685b17: 此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。造諸
T0893_.18.0685b18: 善業。於夜三時亦同於上。中分之間消息之
T0893_.18.0685b19: 事。於夜中時持誦。作阿毘遮嚕迦法。安怛馱
T0893_.18.0685b20: 嚢法。起米多羅法。於夜分作。説爲勝上。若晝
T0893_.18.0685b21: 念誦。夜作護摩。若夜持誦。晝作護摩。多具諸
T0893_.18.0685b22: 藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復作護摩。
T0893_.18.0685b23: 若能如是最爲其上。如前先出所説團食。應
T0893_.18.0685b24: 作護摩。無問前後。恒依此法念誦護摩。或
T0893_.18.0685b25: 於法中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦
T0893_.18.0685b26: 眞言。若如是者。諸明歡喜法驗易成。持誦之
T0893_.18.0685b27: 人不生瞋怒。不求慾樂。不應自下伴。不勤勞
T0893_.18.0685b28: 苦。不生恐。不過勤求。不生輕慢。念誦之時不
T0893_.18.0685b29: 作異語。身雖疲極不縱放之。制諸惡氣。世間
T0893_.18.0685c01: 談話皆不思念。不捨本尊。縱見奇相不應怪
T0893_.18.0685c02: 之。念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。
T0893_.18.0685c03: 應誦部尊主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言
T0893_.18.0685c04: 當得衞護。無違部法。依於本法。念誦了已。或
T0893_.18.0685c05: 過本數亦無所畏應起誠心作祈請云。我依
T0893_.18.0685c06: 本法念誦數滿。唯願尊者領受爲證。於其夢
T0893_.18.0685c07: 中爲授教誨。正念誦時。若有謦欬昏沈吹呿。
T0893_.18.0685c08: 忘眞言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。
T0893_.18.0685c09: 欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。被
T0893_.18.0685c10: 所障隔。爲須一一皆從始念心。搯數珠將畢
T0893_.18.0685c11: 之時。申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像
T0893_.18.0685c12: 前。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一
T0893_.18.0685c13: 匝。一覩尊顏而作一禮。念誦了已。安心淨慮。
T0893_.18.0685c14: 或想眞言及其尊主。三時念誦。但初中後誠
T0893_.18.0685c15: 心作意。遍數多少皆例一類。不増不減。三時
T0893_.18.0685c16: 澡浴三時塗地。獻花香水種種供養。除去萎
T0893_.18.0685c17: 花。應具三衣。又内衣一日三時浣澤。其衣乾
T0893_.18.0685c18: 燥。香薫灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡衣
T0893_.18.0685c19: 及以浴衣。於此二時替換内衣。日別一洗。其
T0893_.18.0685c20: 衣乾燥。聽以薫灑。獻尊鉢器三時洗挑。既除
T0893_.18.0685c21: 萎花續置新者。三時常讀大乘般若等經。及
T0893_.18.0685c22: 作制多。塗漫荼羅。先誦承事眞言既了。請祈
T0893_.18.0685c23: 未得。於中不得廢闕。一時二時乃至一嚮。應
T0893_.18.0685c24: 當念誦。不得間斷。若魔障著。病癭身心。則不
T0893_.18.0685c25: 精誠。便常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法
T0893_.18.0685c26: 則。或時不浴。作持念誦及以護摩。不應作數。
T0893_.18.0685c27: 攝心用行。依法念誦。其此數者。應記爲數。作
T0893_.18.0685c28: 護摩時念誦之時請召之時。此三事中。所有
T0893_.18.0685c29: 眞言遍數。一一皆須依法滿數。縱欲數滿。欠
T0893_.18.0686a01: 一未了。而有障起。更從頭數。若不依法作皆
T0893_.18.0686a02: 不成。若有依法作漫荼羅時。或日月蝕時。於
T0893_.18.0686a03: 此二時。加法念誦其福増高。不久成就無有
T0893_.18.0686a04: 疑也。若於八大靈塔。或於過去諸佛行菩薩
T0893_.18.0686a05: 行處。最爲勝上。或於正月十五日時。亦爲勝
T0893_.18.0686a06: 時。或於師主處受眞言。先經承事便當念持。
T0893_.18.0686a07: 不久速成。或於夢中。見眞言主而指授者。依
T0893_.18.0686a08: 彼法則亦速成就。彼念誦人。供養増加處所
T0893_.18.0686a09: 尊勝。或當時分。更加精誠。其數未滿。唯此勝
T0893_.18.0686a10: 故。眞言主悦而賜成就。當知此法悉地雖速
T0893_.18.0686a11: 不久當壞。以是義故。先承事了。而所得者
T0893_.18.0686a12: 説爲堅固。先承事時應廣供養。於日月蝕於
T0893_.18.0686a13: 八日十四日十五日。復加獻供諸神仙衆。如
T0893_.18.0686a14: 餘部説。前等日加諸善事業齋戒等事。是日
T0893_.18.0686a15: 復加。獻供本明眞言主。瓶盛香水。挿垂花枝。
T0893_.18.0686a16: 或取閼伽器。用甘露軍荼利眞言。而眞言之。
T0893_.18.0686a17: 自灌其頂。能除魔障。或於其日獻諸飮食。塗
T0893_.18.0686a18: 漫荼羅及以護摩。燃燈等供並須加之。或有
T0893_.18.0686a19: 法中。但説持誦自然驗見者。前所張像。舍利
T0893_.18.0686a20: 塔等。忽然搖動或光焔出。當知不久速得成
T0893_.18.0686a21: 就。得成就時有何相貌。所謂身輕。病苦永除。
T0893_.18.0686a22: 増益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健増益。夜
T0893_.18.0686a23: 夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時及作
T0893_.18.0686a24: 事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽敬尊
T0893_.18.0686a25: 徳。於眞言主深生敬仰。成就之時如現上事。
T0893_.18.0686a26: 當知即是成就相貌。先承事了。依於法則供
T0893_.18.0686a27: 養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依數
T0893_.18.0686a28: 既了。次應須作悉地念誦。復先求願。於其夢
T0893_.18.0686a29: 中而希警界。作先承事法時。所念誦處。作悉
T0893_.18.0686b01: 地念誦。不應移處。有諸難事而移去者。至所
T0893_.18.0686b02: 住處。復須先作承事法則。然後乃作悉地念
T0893_.18.0686b03: 誦。若不依前念誦。應作治罰。取部尊主眞
T0893_.18.0686b04: 言誦一千遍。或時念誦本持眞言。經十萬遍。
T0893_.18.0686b05: 若離此者。還如前説先作承事。正念誦時。忽
T0893_.18.0686b06: 然錯誤誦餘眞言。既知錯誤誠心懺過。由放
T0893_.18.0686b07: 逸故致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須
T0893_.18.0686b08: 從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本眞
T0893_.18.0686b09: 言便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊主
T0893_.18.0686b10: 眞言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。誦
T0893_.18.0686b11: 五淨眞言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半
T0893_.18.0686b12: 月之中所食穢惡之食。當得清淨眞言増力」
T0893_.18.0686b13: 佛部五淨眞言曰
T0893_.18.0686b14: 娜謨皤伽嚩底丁禮
反一
烏瑟膩沙弭躓
T0893_.18.0686b15: 輸律
弭囉制而曳
始米扇底迦&MT01414;
T0893_.18.0686b16:
嚩訶
T0893_.18.0686b17: 蓮華部五淨眞言 娜謨刺怛二合娜怛二合
T0893_.18.0686b18: 耶野娜莫阿利野嚩路枳諦濕嚩囉野
T0893_.18.0686b19: 菩提薩埵野摩訶薩埵野摩訶迦嚕抳迦
T0893_.18.0686b20: 同上
野輸面曳
反八
去二
嚩訶
T0893_.18.0686b21: 金剛部五淨眞言
T0893_.18.0686b22: 娜謨剌怛二合娜怛二合囉耶野娜謨室戰拏
T0893_.18.0686b23: 跋日囉幡拏曳摩訶藥&T049593;灑迻那幡嚲曳
T0893_.18.0686b24: 同上
始棄始棄&T030247;寧一
摩黎鉢囉&T038223;鉢囉
T0893_.18.0686b25: 皤莎去二
嚩梨諦制而曳
諦饒儒照
嚩底
T0893_.18.0686b26: 囉皤嚩底丁以
反九
去二
嚩訶
T0893_.18.0686b27: 取黄牛乳酪蘇糞尿。各別眞言經百八遍。和
T0893_.18.0686b28: 置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳
T0893_.18.0686b29: 樹葉。或閼伽器。復以茅草攬。誦眞言經一百
T0893_.18.0686c01: 八遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三
T0893_.18.0686c02: 度。如藥升合。當服之時不應致語。念誦之
T0893_.18.0686c03: 時像現聲語。先應簡擇。即誦部尊主眞言及
T0893_.18.0686c04: 印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。
T0893_.18.0686c05: 當知魔作。或出語言勸作惡事。亦是魔作。若
T0893_.18.0686c06: 見惡夢。即須先誦部母眞言。經一百八遍。若
T0893_.18.0686c07: 不先誦部母眞言。不可念誦。若念誦時其數
T0893_.18.0686c08: 減少。不應休止。若増無過。如上所説念誦次
T0893_.18.0686c09: 第。皆須依之。若異此法欲求悉地。不可得
T0893_.18.0686c10:
T0893_.18.0686c11: 蘇悉地羯羅經増威品第二十一
T0893_.18.0686c12: 復次今説増益神威。令使歡喜。所持眞言而
T0893_.18.0686c13: 速成就。先具香水。澡浴身首。於上時日。加諸
T0893_.18.0686c14: 供養。復取蘇摩那花一百八枚。取一一花。誦
T0893_.18.0686c15: 眞言經甘一遍。或經七遍或時三遍。先觀眞
T0893_.18.0686c16: 言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。
T0893_.18.0686c17: 及以燒香奇香氣者。復獻飮食。如先陳説。加
T0893_.18.0686c18: 以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八枚。木不
T0893_.18.0686c19: 過量。次用乳酪和蜜護摩。一百八遍。次用蘇
T0893_.18.0686c20: 酪和粳米飯。一百八遍而作護摩。此三護摩
T0893_.18.0686c21: 經三七日。或一七日或復五日或復三晨。此
T0893_.18.0686c22: 三既了。應取乳粥和以牛蘇。一百八遍復作
T0893_.18.0686c23: 護摩。此既終了。取閼伽器誦以眞言。經一百
T0893_.18.0686c24: 八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。眞言増
T0893_.18.0686c25: 威。謂異眞言。截斷其威。自得増益。或眞言損
T0893_.18.0686c26: 益。或被羅截。眞言不行。或被繋縛眞言。或異
T0893_.18.0686c27: 眞言。遆相交雜。或眞言字欠。或眞言字増。如
T0893_.18.0686c28: 上等患。盡皆除去而得増威。諸護摩中所説
T0893_.18.0686c29: 藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。眞言歡
T0893_.18.0687a01: 喜而得増威。復取諸香和作香泥。作本尊形。
T0893_.18.0687a02: 獻忙攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一日三時。
T0893_.18.0687a03: 誦以眞言一百八遍。眞言主歡喜而得増威。
T0893_.18.0687a04: 作尊形置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸
T0893_.18.0687a05: 草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。如法發
T0893_.18.0687a06: 遣。送置大河。如上次第。依此法則作者。本尊
T0893_.18.0687a07: 歡喜速賜悉地
T0893_.18.0687a08: 蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十二
T0893_.18.0687a09: 復次先承事了。若欲眞言生増加威徳故。應
T0893_.18.0687a10: 灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香
T0893_.18.0687a11: 水。置於五寶花葉菓香。五種穀子種種塗香
T0893_.18.0687a12: 或堅香末。以新綵帛。繋其瓶頸。挿諸嚲樹枝
T0893_.18.0687a13: 或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部母眞言。眞
T0893_.18.0687a14: 言百八遍。然後灌其眞言主頂。應用金作。或
T0893_.18.0687a15: 以沈檀而作其形。置於座上而灌頂之。灌頂
T0893_.18.0687a16: 既了。復當獻供花香等物。或諸纓絡種種供
T0893_.18.0687a17: 具而供養之。及作護摩。并加念誦。如是作者。
T0893_.18.0687a18: 能令本尊増加威力速得悉地。先承事者作
T0893_.18.0687a19: 念誦時。應灌本尊。取閼伽器。標相本尊而灌
T0893_.18.0687a20: 頂之。或自浴了時。復應想念本眞言主。三度
T0893_.18.0687a21: 七度而灌頂之。先承事時不應廢忘。或時用
T0893_.18.0687a22: 乳或時用蘇或時用蜜。盛滿瓶中内置七寶。
T0893_.18.0687a23: 如法執持灌本尊頂。所祈之難速得滿足
T0893_.18.0687a24: 蘇悉地羯羅經祈請品第二十三
T0893_.18.0687a25: 復次廣説祈請法則。於白黒二月八日十四
T0893_.18.0687a26: 日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經三
T0893_.18.0687a27: 日或經七日。澡浴清淨著新淨衣。離此晨日
T0893_.18.0687a28: 而祈請者。應用白月。誦扇底迦眞言而祈請
T0893_.18.0687a29: 之。後於暮間。以諸湯水及用眞言。澡浴清淨
T0893_.18.0687b01: 除諸垢穢。灑霑五處。如法供養本眞言主。復
T0893_.18.0687b02: 獻閼伽。加誦眞言一百八遍。用闍底花未大
T0893_.18.0687b03: 開者。灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏
T0893_.18.0687b04: 梨食。食中加酪。以忙攞底花。作鬘供養。
T0893_.18.0687b05: 先取牛蘇而作護摩。一百八遍。次用娑析羅
T0893_.18.0687b06: 娑護摩。一百八遍。用白&T073554;縷或布線縷。令童
T0893_.18.0687b07: 女合索。一眞言一結。當結七結。復眞言七遍。
T0893_.18.0687b08: 隨繋左肘上。右脇而臥。思念眞言主。得進止
T0893_.18.0687b09: 已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊
T0893_.18.0687b10: 形。於其夢中。見自部主。或見眞言主。或見明
T0893_.18.0687b11: 王。當知此相成就之相。或見三寶。或見諸
T0893_.18.0687b12: 菩薩。或見四衆。或見供養者悉地之相。或見
T0893_.18.0687b13: 自身誦持眞言作諸事等。或見身著白淨衣
T0893_.18.0687b14: 服。或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。
T0893_.18.0687b15: 或見登山峯上。或見乘象。或見渡大河海。或
T0893_.18.0687b16: 見昇菓樹上。或見乘師子。或乘牛鹿馬諸餘
T0893_.18.0687b17: 等。或乘飛鵝孔雀一切飛禽。或見美女身被
T0893_.18.0687b18: 纓絡。手持花瓶。或香花蓋圍繞行道。或見受
T0893_.18.0687b19: 得象馬車乘諸寶物等。見是等相悉地之相。
T0893_.18.0687b20: 或夢得花菓根牛蘇乳酪稻花等物。所成就
T0893_.18.0687b21: 藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得數
T0893_.18.0687b22: 珠。得是相者。當知即須便作持誦法。或見
T0893_.18.0687b23: 熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見
T0893_.18.0687b24: 是相已便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍
T0893_.18.0687b25: 底花一百八枚。用部母眞言。兼本眞言。和誦
T0893_.18.0687b26: 一百八遍。而供養之。復取白栴檀香。眞言百
T0893_.18.0687b27: 遍。如是祈請。隨意臥夢。本眞言主自當現相。
T0893_.18.0687b28: 又取烏施囉藥。搗和作眞言主形像。以烏里
T0893_.18.0687b29: 弭迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳中。或
T0893_.18.0687c01: 用蘇乳蜜。和置器中。置像於中誦一百八遍。
T0893_.18.0687c02: 三時供養。如是供養。本尊歡喜速得相現。復
T0893_.18.0687c03: 於白黒二月。八日十四日十五日或日月蝕
T0893_.18.0687c04: 日。不食持齋。廣作供養。以七膠香及五堅香。
T0893_.18.0687c05: 一一香等。一誦眞言一作護摩。數滿一千二
T0893_.18.0687c06: 百遍已。所祈之願速見前相。祈請範則。若
T0893_.18.0687c07: 依法作速得成就。見其相貌不有疑也
T0893_.18.0687c08: 蘇悉地羯羅經受眞言品第二十四
T0893_.18.0687c09: 復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
T0893_.18.0687c10: 闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心於闍
T0893_.18.0687c11: 梨處。三遍口受。眞言多者受誦不得。應用紙
T0893_.18.0687c12: 葉牛黄寫之。受取隨意誦之。先入漫荼羅已。
T0893_.18.0687c13: 後於餘時受眞言者。於良日時。於尊者闍梨
T0893_.18.0687c14: 處。廣作奉施。如前受之。如是正受。眞言速
T0893_.18.0687c15: 成。縱不先作承事之法。便即持誦亦得成就。
T0893_.18.0687c16: 復以新瓶離諸病者。置諸花葉七寶五穀。一
T0893_.18.0687c17: 一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍
T0893_.18.0687c18: 梨先取紙葉。書寫諸眞言主名。置於瓶中。莊
T0893_.18.0687c19: 嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日或經
T0893_.18.0687c20: 三日。不食齋戒。於日暮間。則以牛黄抄諸眞
T0893_.18.0687c21: 言名號。置於瓶中。獻以塗香花香燈食。并以
T0893_.18.0687c22: 本眞言。作護摩百八遍。廣作勤求。聖衆諦聽。
T0893_.18.0687c23: 經滿三日。令其弟子。先淨洗浴身體香馥。手
T0893_.18.0687c24: 著吉祥茅草指環。以用眞言誦百八遍。眞言
T0893_.18.0687c25: 其瓶。并以香薫。傾心作禮。令取一葉已。復
T0893_.18.0687c26: 重頂禮。如是受者速得悉地。若更別誦諸餘
T0893_.18.0687c27: 眞言。所受眞言退失悉地。若於弟子處。心生
T0893_.18.0687c28: 歡喜。授與自所持悉地眞言。應依軌則如法
T0893_.18.0687c29: 受之。爲先誦持故。弟子不久當得悉地。先
T0893_.18.0688a01: 於眞言主處。啓請陳表。授此眞言。與斯弟子。
T0893_.18.0688a02: 願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百八遍
T0893_.18.0688a03: 或一千遍。便呼弟子來授與之。復作是言。我
T0893_.18.0688a04: 於今時。向本明主授與弟子。唯願照知爲作
T0893_.18.0688a05: 悉地。弟子應言。我於今時己受明主。誓從今
T0893_.18.0688a06: 日乃至菩提。而不廢忘。如上所説。師主弟子
T0893_.18.0688a07: 受眞言法。當得成就。離此受者不得悉地。如
T0893_.18.0688a08: 此受得悉地眞言。於中決定成就無疑。由先
T0893_.18.0688a09: 悉地。不先承事眞言既爾。悉地藥等受法亦
T0893_.18.0688a10: 然。或復有人先承事已。次合念持依於法則。
T0893_.18.0688a11: 迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持便
T0893_.18.0688a12: 得成就。受眞言者爲悉地故。先於師主處廣
T0893_.18.0688a13: 作奉施。花菓諸根名衣上服。金銀摩尼諸雜
T0893_.18.0688a14: 寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕種種臥
T0893_.18.0688a15: 具。奇妙革屣嚴身之具。已成就藥象馬牛犢。
T0893_.18.0688a16: 諸餘乘等乃至自身。亦持奉施。爲僕所使。久
T0893_.18.0688a17: 經承事不憚劬勞。合掌虔誠珍重奉施。如是
T0893_.18.0688a18: 行施速得悉地。廣説如上種種之物。先須奉
T0893_.18.0688a19: 施阿闍梨已。然後受於眞言妙句
T0893_.18.0688a20: 蘇悉地羯羅經滿足眞言品第二十五
T0893_.18.0688a21: 復次持誦之人。於其夢中。見眞言主身。諸支
T0893_.18.0688a22: 分加者。應知眞言字加。若支分減少者。應知
T0893_.18.0688a23: 眞言字少。委是相已。作滿足法。或見眞言與
T0893_.18.0688a24: 受持者異。或加或減字數不同。心便生疑。應
T0893_.18.0688a25: 依法作滿足之法。先以紙葉牛黄。稀寫所錯
T0893_.18.0688a26: 眞言。如法供養明王眞言。及衞護已。置眞言
T0893_.18.0688a27: 主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。爲求明
T0893_.18.0688a28: 王而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部
T0893_.18.0688a29: 尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啓。唯願諸
T0893_.18.0688b01: 佛及諸聖衆。加助衞護。如是啓已。於茅草上。
T0893_.18.0688b02: 頭面東臥。於其夢中本尊示相。牛黄所寫紙
T0893_.18.0688b03: 葉之上。有加有減。本尊還以牛黄題注。字數
T0893_.18.0688b04: 滿足。乃至加減點畫亦皆楷定。眞言不錯但
T0893_.18.0688b05: 云不錯。或於夢中指受滿足。作此法時。作法
T0893_.18.0688b06: 衞護爲除魔故
T0893_.18.0688b07: 蘇悉地羯羅經増力品第二十六
T0893_.18.0688b08: 復次謂欲増加威力應作護摩。或用蘇蜜。或
T0893_.18.0688b09: 時用乳。各各別作。或用油麻和蘇護摩。或
T0893_.18.0688b10: 用膠香和蘇護摩。或用蓮華和蘇護摩。或時
T0893_.18.0688b11: 空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘
T0893_.18.0688b12: 飡。取本部花滿十萬枚。一一眞言奉獻本尊。
T0893_.18.0688b13: 妙好塗香及以香花燃燈食等。各誦眞言經
T0893_.18.0688b14: 百八遍。一日三時經於三日。如是供養増加
T0893_.18.0688b15: 威力。或用堅木燃以爲燈。一日三時經於七
T0893_.18.0688b16: 日。能令眞言増加威力。或時供養迦弭迦食。
T0893_.18.0688b17: 亦増威力。如上所説念誦護摩供養法則。亦
T0893_.18.0688b18: 復能令増加威力
T0893_.18.0688b19: 蘇悉地羯羅經護摩品第二十七
T0893_.18.0688b20: 復次廣説護摩法則。令持誦者速得悉地。於
T0893_.18.0688b21: 尊像前。作護摩爐。頓方一肘。四面安椽。量
T0893_.18.0688b22: 深半肘。若作圓爐。其量准然。念誦之處若在
T0893_.18.0688b23: 房室。應出於外望見尊形而穿作爐。隨其事
T0893_.18.0688b24: 業依法作之。乳木等物及以香花。置於右邊。
T0893_.18.0688b25: 護摩器四置於左邊。用諸事眞言。灑諸物
T0893_.18.0688b26: 等。坐茅草座攝心靜慮。捧持閼伽啓請明王。
T0893_.18.0688b27: 傾閼伽水少灑爐中。復以一花一誦眞言。獻
T0893_.18.0688b28: 眞言主。爲除穢故。應誦計利吉里眞言。并作
T0893_.18.0688b29: 手印。爲衞護故。軍荼利眞言。水灑作淨。燃乳
T0893_.18.0688c01: 木火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之
T0893_.18.0688c02: 首。天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。
T0893_.18.0688c03: 次誦請召火天眞言同上召火天已。先以閼伽
T0893_.18.0688c04: 水三度灑淨。取淨五穀蘇酪等物誦以眞言。
T0893_.18.0688c05: 三遍護摩奉祀火天。眞言同上。祀火天食。一
T0893_.18.0688c06: 心標想。迎送火天置於本座。後誦計利吉里
T0893_.18.0688c07: 眞言。并作手印。復淨其火。一切護摩皆應如
T0893_.18.0688c08: 是。次請本尊。先誦本尊眞言一遍。安住本座。
T0893_.18.0688c09: 依法供養。願尊垂受護摩之食。所護摩木。謂
T0893_.18.0688c10: 鉢邏輸木。烏曇摩囉木。鉢攞訖沙木尼倶陀
T0893_.18.0688c11: 木。佉他囉木。閼伽木。吠宮訖那木。閼沒囉
T0893_.18.0688c12: 木。迦濕沒囉也木。閃弭木。阿簸麼㗚伽木。閼
T0893_.18.0688c13: 説替那木。此十二種木。取枝。量長兩指一折。
T0893_.18.0688c14: 皆須濕潤新採得者。通於一切護摩法用條
T0893_.18.0688c15: 端直者。觀其上下一向置之。香水淨洗。細
T0893_.18.0688c16: 頭向外。麁頭向身。蘇搵兩頭。擲於爐内。作扇
T0893_.18.0688c17: 底迦等一一法時。各依本法。先出搏食而作
T0893_.18.0688c18: 護摩。如是軌摸。遍通一切。毎日作食之時。先
T0893_.18.0688c19: 出一分之食。置在尊前待護摩時。先應取用。
T0893_.18.0688c20: 如念誦時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時亦
T0893_.18.0688c21: 應如是。以沈香木量長四指。麁如頭指。搵蘇
T0893_.18.0688c22: 合香。百八護摩。此法深妙益眞言威。如是
T0893_.18.0688c23: 作時。遍通諸部。或用安悉和蘇護摩。復一百
T0893_.18.0688c24: 八遍。或時空用薩闍囉娑。而作護摩一百八
T0893_.18.0688c25: 遍。皆能増益眞言威力。爲欲成就眞言法故。
T0893_.18.0688c26: 作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法
T0893_.18.0688c27: 作於護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。先
T0893_.18.0688c28: 用部母眞言。護衞本尊。次護自身。然後依法
T0893_.18.0688c29: 乃作護摩。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。若
T0893_.18.0689a01: 法了時。爲加増益眞言力故。應當念誦部心
T0893_.18.0689a02: 眞言。爲欲成就諸眞言法故。作諸護摩。初時
T0893_.18.0689a03: 皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在於中
T0893_.18.0689a04: 間應用小杓。爲欲成就眞言法故。作諸護摩。
T0893_.18.0689a05: 若法了時。用部心眞言。眞言閼伽而供養之。
T0893_.18.0689a06: 如曼荼羅法中所説。護摩次第法作。亦應如
T0893_.18.0689a07: 是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徴迦法。次
T0893_.18.0689a08: 作扇底迦法。護摩了已。用本持眞言。眞言淨
T0893_.18.0689a09: 水。以手遠巡。散灑爐中。如是三度。護摩都
T0893_.18.0689a10: 了。復啓火天。重受餘供。如法供養。退還發
T0893_.18.0689a11: 遣。裂願如請召法。去降臨字置退還字。所殘
T0893_.18.0689a12: 餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。眞言三
T0893_.18.0689a13: 遍而作護摩。復觀本眞言字數多少。而念誦
T0893_.18.0689a14: 之。復作供養護衞本尊。并護己身如法發遣」
T0893_.18.0689a15: 蘇悉地羯羅經備物品第二十八
T0893_.18.0689a16: 復次廣説諸成就支分。謂欲成就諸眞言故。
T0893_.18.0689a17: 先當備辨諸雜物分。然後應作先承事法。若
T0893_.18.0689a18: 已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香諸雜
T0893_.18.0689a19: 燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。
T0893_.18.0689a20: 娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀囉娑香。
T0893_.18.0689a21: 薩闍囉娑香。安悉香。蘇合香。薫陸香。設落翅
T0893_.18.0689a22: 香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽。黒芥子
T0893_.18.0689a23: 胡麻油牛蘇。銅瓶銅梡。五穀。謂大麥小麥稻
T0893_.18.0689a24: 穀小豆胡麻。五寶。謂金銀眞珠螺貝赤珠。五
T0893_.18.0689a25: 藥。謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥娑訶
T0893_.18.0689a26: 提婆藥。税多擬里疙哩迦藥。蜜。五色線。謂青
T0893_.18.0689a27: 黄赤白黒。童子合線。金剛杵燈炷燈盞瓦
T0893_.18.0689a28: 梡。五種彩色。佉他囉木橛。乳木枝。苦練木
T0893_.18.0689a29: 梡。大杓小杓牛黄鑌鐵紫檀護淨線淨。浴衣
T0893_.18.0689b01: 黒鹿皮。鉢孕瞿花。稻穀花。木履。昌餌草大
T0893_.18.0689b02: 茅草。設多布澁波逈香
採花筐。縁飮食所須。
T0893_.18.0689b03: 蘇蜜沙糖石蜜等物。數珠。如上所説種種諸
T0893_.18.0689b04: 物。皆預備之。然後應當作先承事及廣念誦
T0893_.18.0689b05: 蘇悉地羯羅經成諸物相品第二十九
T0893_.18.0689b06: 復次我今説成就物。依是三部眞言悉地。所
T0893_.18.0689b07: 謂眞陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黄刀。此等
T0893_.18.0689b08: 七物。上中之上。能令種種悉地成就。増益福
T0893_.18.0689b09: 徳。乃至成滿法王之法。況餘世事。佛部蓮花
T0893_.18.0689b10: 部金剛部三部眞言。皆有如是勝上成就。於
T0893_.18.0689b11: 三部中。隨受持者。具獲五通。爲上悉地。言七
T0893_.18.0689b12: 物者。若欲成就眞陀摩尼者。法驗成已。當作
T0893_.18.0689b13: 金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置
T0893_.18.0689b14: 摩尼珠。其珠用紅頗梨光淨無翳。或好水精。
T0893_.18.0689b15: 如法圓飾。成此寶者。應夜念誦。作臺圖樣。若
T0893_.18.0689b16: 欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由
T0893_.18.0689b17: 旬内。能雨金銀種種雜寶
T0893_.18.0689b18: 若欲成就伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨
T0893_.18.0689b19: 所念處伏藏發起。金銀諸珍濟給貧乏。種種
T0893_.18.0689b20: 費用其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作
T0893_.18.0689b21: 輪。量圓兩指一磔。輪安六輻輞椽銛利。如是
T0893_.18.0689b22: 作法速得悉地。若欲成就雌黄法者。取光雌
T0893_.18.0689b23: 黄如日初出色光。亦如融金色光。是爲上好。
T0893_.18.0689b24: 若欲成就刀法者。取好鑌刀。量長兩肘。以
T0893_.18.0689b25: 小指齊。闊四指。無諸瑕病。其色紺青。如&MT03486;
T0893_.18.0689b26: 鳥毣。若欲成就佛頂法者。當以金作佛頂猶
T0893_.18.0689b27: 如畫印。安置臺上。其臺棖。用薩頗胝迦寶。若
T0893_.18.0689b28: 欲成就蓮華法者。以金作八葉蓮華。如兩指
T0893_.18.0689b29: 一磔手量。或用銀作。或熟銅作。或白栴檀
T0893_.18.0689c01: 木作。若欲成就拔折羅法者。以好鑌鐵。作拔
T0893_.18.0689c02: 折羅。長十六指。兩頭各作三股。或紫檀木作。
T0893_.18.0689c03: 或三寶作。所謂金銀熟銅。若欲成就雄黄法
T0893_.18.0689c04: 者。當取雄黄色如融金。塊成分片。復上有光。
T0893_.18.0689c05: 如是雄黄能成上事。若欲成就牛黄法者。當
T0893_.18.0689c06: 取黄牛牛黄爲上。若欲成就刈哩迦藥者。當
T0893_.18.0689c07: 取其藥色如金錢花者上好。若欲成就素嚕
T0893_.18.0689c08: 多安膳那藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成
T0893_.18.0689c09: 就白&T073554;布者。取細軟者。擇去毛髮。以欝金香
T0893_.18.0689c10: 染之。若欲成就護身線者。取白&T073554;縷。細細三
T0893_.18.0689c11: 合爲股。復三股合索。童女合撚。皆須右合。或
T0893_.18.0689c12: 縷全合。若欲成就華鬘法者。取闍底花作鬘。
T0893_.18.0689c13: 若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所乾淨牛糞。
T0893_.18.0689c14: 燒作白灰。和龍腦香用。若欲成就木屐法者。
T0893_.18.0689c15: 取室唎鉢㗚尼木。作木屐。上安其蓋。若欲成
T0893_.18.0689c16: 就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹而作
T0893_.18.0689c17: 其莖。若欲成就弓箭槍矟獨股刃棓及諸器
T0893_.18.0689c18: 仗。隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍
T0893_.18.0689c19: 馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩
T0893_.18.0689c20: 共將爲上。隨意樂作。或依本法如是制作。若
T0893_.18.0689c21: 欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。
T0893_.18.0689c22: 卒死體無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是
T0893_.18.0689c23: 屍而作成就。隨意所作上中下法。所取之物
T0893_.18.0689c24: 亦復如是。心無怖畏方作此法
T0893_.18.0689c25: 蘇悉地羯羅經取物品第三十
T0893_.18.0689c26: 復次我今説取物法。白黒二月八日十四日
T0893_.18.0689c27: 十五日。日蝕時。地動時日。於其午前而取其
T0893_.18.0689c28: 物。於念誦時得警界已。而取諸物或澡浴清
T0893_.18.0689c29: 淨。不食持齋。求善警界而取諸物。所説須物。
T0893_.18.0690a01: 隨方處所有是物者。而就貴貨。不讎價直而
T0893_.18.0690a02: 取諸物。或時自覺増加威力。堪忍飢寒。種種
T0893_.18.0690a03: 異相。當爾之時而取諸物。其所取諸物。各依
T0893_.18.0690a04: 本性上中下品。皆取好者。如法得已。應加精
T0893_.18.0690a05: 進作成就法
T0893_.18.0690a06: 蘇悉地羯羅經淨物品第三十一
T0893_.18.0690a07: 復次今説淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五
T0893_.18.0690a08: 淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黄和乳。作末
T0893_.18.0690a09: 朱砂和牛尿。作末牛黄和蘇。作末彩色和乳。
T0893_.18.0690a10: 調之。唯安膳那藥。空治作末。刀輪等物。用牛
T0893_.18.0690a11: 糞水洗。餘所説者。應洗物等。先牛尿洗。次胡
T0893_.18.0690a12: 麻水洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。應水
T0893_.18.0690a13: 洗之。或香水洗已。次用諸事眞言水灑淨。次
T0893_.18.0690a14: 用部心眞言水灑淨。次用部母眞言水灑淨。
T0893_.18.0690a15: 但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。
T0893_.18.0690a16: 如所應淨皆應如是
T0893_.18.0690a17: 蘇悉地羯羅經物量品第三十二
T0893_.18.0690a18: 復次廣説成就物量成就物者。謂身莊嚴具
T0893_.18.0690a19: 諸器仗。種種衣服。如世常法所用量數。治
T0893_.18.0690a20: 妍細末。作成就法。若欲成就雌黄法者。五兩
T0893_.18.0690a21: 爲上法。三兩爲中法。一兩爲下法。若欲成就
T0893_.18.0690a22: 牛黄法者。一兩爲上法。半兩爲中法。一分爲
T0893_.18.0690a23: 下法。若欲成就雄黄法者。二兩爲上法。一兩
T0893_.18.0690a24: 爲中法。半兩爲下法。若欲成就安膳那法者。
T0893_.18.0690a25: 三分爲上法。二分爲中法。一分爲下法。若欲
T0893_.18.0690a26: 成就蘇法者。七兩爲上法。五兩爲中法。三兩
T0893_.18.0690a27: 爲下法。若欲成就灰法者。五兩爲上法。三兩
T0893_.18.0690a28: 爲中法。二兩爲下法。若欲成就欝金香法者。
T0893_.18.0690a29: 量比雌黄。於安怛陀那法。説種種丸藥成就
T0893_.18.0690b01: 者。其數須作二十一丸爲上法。十五丸爲中
T0893_.18.0690b02: 法。七丸爲下法。於本法中。諸物量少。應加其
T0893_.18.0690b03: 數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多
T0893_.18.0690b04: 少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。
T0893_.18.0690b05: 應當具備。如本尊恩眷境界許多。任可成就。
T0893_.18.0690b06: 悉地之法有上中下。諸物數量亦復如是
T0893_.18.0690b07: 蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十三
T0893_.18.0690b08: 復次廣説成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若
T0893_.18.0690b09: 欲起首成就法者。先應備辨諸悉地具。以護
T0893_.18.0690b10: 摩法。加威本尊眞言。及自灌頂。作灌頂漫荼
T0893_.18.0690b11: 羅。如法供養。作灌頂已。然後起首作成就法。
T0893_.18.0690b12: 若作大灌頂漫荼羅者。能得成就一切諸事。
T0893_.18.0690b13: 如前所説明王漫荼羅。淨地等法皆應如是。
T0893_.18.0690b14: 其漫荼羅。頓方四角安置四門。其量八肘。或
T0893_.18.0690b15: 七或五。唯開西門界道五色。如法畫飾。如其
T0893_.18.0690b16: 台量。次外減半。次外准然。於此西面。四肘之
T0893_.18.0690b17: 外。復作一漫荼羅。其量五肘或四或三。唯開
T0893_.18.0690b18: 東門。或如根本大漫荼羅。灌頂處所。減半而
T0893_.18.0690b19: 作。凡漫荼羅地勢。皆北下卸。説爲吉祥。但漫
T0893_.18.0690b20: 荼羅地勢。北下卸者。説爲最勝。或用一種彩
T0893_.18.0690b21: 色畫之。於四角外。作三肘拔折羅。於中台
T0893_.18.0690b22: 内。如法畫作八葉蓮華。諸漫荼羅亦應如是。
T0893_.18.0690b23: 蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門中。畫
T0893_.18.0690b24: 拔折羅。復於諸角。安吉祚瓶。於外灌頂漫荼
T0893_.18.0690b25: 羅亦如是作。凡欲灌頂。必須四種所置瓶處。
T0893_.18.0690b26: 並衞界角。隨所持誦眞言及與明等。於其台
T0893_.18.0690b27: 内。畫本尊印。并置一瓶。所持眞言。隨其部
T0893_.18.0690b28: 類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此
T0893_.18.0690b29: 法最爲祕密。所持眞言不識名號。及部不貫
T0893_.18.0690c01: 者。應安一瓶。名辨諸事。或安成就義利之瓶。
T0893_.18.0690c02: 或安一瓶名諸眞言。次外東面畫佛頂印。右
T0893_.18.0690c03: 邊部母印。左邊部心印。次右鑠底印。次左牙
T0893_.18.0690c04: 印。次右阿難。次左須菩提。諸餘眞言及明等
T0893_.18.0690c05: 印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在
T0893_.18.0690c06: 菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澁
T0893_.18.0690c07: 彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次
T0893_.18.0690c08: 左大勢至菩薩印。諸餘眞言及明等印。左右
T0893_.18.0690c09: 安置乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部
T0893_.18.0690c10: 母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金
T0893_.18.0690c11: 剛印。次右拔折羅印。次左金剛棓印。諸餘眞
T0893_.18.0690c12: 言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於西面
T0893_.18.0690c13: 門南。畫梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬。乃
T0893_.18.0690c14: 至南角門北畫嚕達羅神印及妃印并諸眷
T0893_.18.0690c15: 屬。乃至北角。次第三漫荼羅門。畫八方神各
T0893_.18.0690c16: 與眷屬。令滿其位。於第二漫荼羅門外。右邊
T0893_.18.0690c17: 畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王。於第三漫荼
T0893_.18.0690c18: 羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍
T0893_.18.0690c19: 王。漫荼羅外。畫甘露瓶印。如是作漫荼羅法
T0893_.18.0690c20: 供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣除毘那
T0893_.18.0690c21: 夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自利益故。應
T0893_.18.0690c22: 作補瑟徴迦事。爲息諸災難故。應作扇底迦
T0893_.18.0690c23: 事。應以當部成辨諸事眞言。作阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0690c24: 事。或用甘露瓶眞言。通三部用。應以當部心
T0893_.18.0690c25: 明。作補瑟徴迦事。應以當部母明。作扇底迦
T0893_.18.0690c26: 事。於漫荼羅所集聖者一切諸天。各各以本
T0893_.18.0690c27: 眞言。而作三種護摩。或以成辨一切事眞言
T0893_.18.0690c28: 而作護摩。其護摩處。漫荼羅南門東作。如護
T0893_.18.0690c29: 摩法。蘇等諸物。以三事眞言。各祀百遍。或加
T0893_.18.0691a01: 其數。爲欲加威諸眞言故。應作如是三種護
T0893_.18.0691a02: 摩。次爲三部諸眞言等。各祀七遍。其三部主
T0893_.18.0691a03: 應加數祀。或但三部各祀百遍。如不辨者。七
T0893_.18.0691a04: 遍三遍亦得滿足。所持眞言主。於台漫荼羅
T0893_.18.0691a05: 内部尊之下安置。於漫荼羅外東面。別安
T0893_.18.0691a06: 訶利帝母。南面安置輸利尼。西面安置翳迦
T0893_.18.0691a07: 勢吒。北面安置句吒齧利。隨彼所樂而當奉
T0893_.18.0691a08: 獻。如法供養諸眞言已。及護摩已。前之安瓶。
T0893_.18.0691a09: 隨所爲者。誦彼眞言。而用加被。於本尊前。所
T0893_.18.0691a10: 安之瓶。還用彼眞言而加被之。其台内瓶。應
T0893_.18.0691a11: 用明王眞言而作加被。當門。爲軍荼利所安
T0893_.18.0691a12: 置瓶。亦須用彼眞言加被。於台漫荼羅東面
T0893_.18.0691a13: 兩角。所安置瓶。東北角者。以部心眞言。東南
T0893_.18.0691a14: 角者。用部母眞言。西北角者。用能辨諸眞言。
T0893_.18.0691a15: 西南角者。用一切眞言。如是加被此上瓶已。
T0893_.18.0691a16: 及供養已。次應右遶。如前説灌頂法此亦如
T0893_.18.0691a17: 是。安置吉祥瓶。所謂穀實藥草花果香樹枝
T0893_.18.0691a18: 葉花鬘及寶。置於瓶内。新帛繒綵。用纒其
T0893_.18.0691a19: 頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。
T0893_.18.0691a20: 其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。
T0893_.18.0691a21: 配與灌頂。爲欲除遣諸作障故。先用軍荼利
T0893_.18.0691a22: 瓶。而用灌頂。第四應用所持眞言瓶。而用灌
T0893_.18.0691a23: 頂。其餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黄
T0893_.18.0691a24: 塗香薫香芥子線釧衣服。皆應受用。作灌頂
T0893_.18.0691a25: 已。復爲息諸障故。應作護摩已。便即發遣。
T0893_.18.0691a26: 或於淨處。但一彩色作小漫荼羅。極令方正。
T0893_.18.0691a27: 其量二肘。安置三部大印西面槊印。如前安
T0893_.18.0691a28: 置淨瓶。如法灌頂。能離諸障。本尊歡喜不久
T0893_.18.0691a29: 速成此祕密最勝悉地
T0893_.18.0691b01: 蘇悉地羯羅經光物品第三十四
T0893_.18.0691b02: 復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或
T0893_.18.0691b03: 一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本
T0893_.18.0691b04: 法所説。毎日三時。用蘇蜜酪和以胡麻。應
T0893_.18.0691b05: 作護摩。或依本法祀乳粥或祀酪飯。所成就
T0893_.18.0691b06: 物。毎日三時以香薫之。以香水灑。以眞言加
T0893_.18.0691b07: 被。觀視其物。以吉祥環。貫置指上。&MT01570;按其
T0893_.18.0691b08: 物。以牛黄水或白芥子。灑散物上。及於節
T0893_.18.0691b09: 日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五
T0893_.18.0691b10: 日。若黒月成者。取十四日。如斯作法。光顯
T0893_.18.0691b11: 其物。皆用部母眞言。復重加諸花香花鬘等
T0893_.18.0691b12: 物供養。以香塗手。置茅草環。按所成物。畢
T0893_.18.0691b13: 夜持誦。於夜三時誦百八遍。如斯光顯成
T0893_.18.0691b14: 就之物。從始至終皆應如是。若具此法速得
T0893_.18.0691b15: 成就
T0893_.18.0691b16: 佛部光顯眞言曰 唵同上
諦惹塞増乙
尾儞
T0893_.18.0691b17: 悉睇娑馱野二合䙖㧊
T0893_.18.0691b18: 蓮華部光顯眞言曰 唵同上
奴立
并己
T0893_.18.0691b19: 同上同上儞跛野摩訶室利曳莎嚩去二
T0893_.18.0691b20:
T0893_.18.0691b21: 金剛部光顯眞言曰 唵同上
入嚩攞入嚩攞
T0893_.18.0691b22: 畔度哩莎嚩去二
T0893_.18.0691b23: 於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以眞言持誦。
T0893_.18.0691b24: 散灑其物。或用忙落底花。或用白芥子。首末
T0893_.18.0691b25: 中間皆應如是。散霑其物。或有驚界及見異
T0893_.18.0691b26: 相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。
T0893_.18.0691b27: 若欲成就蘇等之物。眞言香水。用灑其物。便
T0893_.18.0691b28: 成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者不應
T0893_.18.0691b29: 間斷。或作漫荼羅以爲光顯。如前淨地。用五
T0893_.18.0691c01: 種色作漫荼羅。其量四肘而開一門。内院東
T0893_.18.0691c02: 面先置輪印。東北角置鉢印。東南角置袈裟
T0893_.18.0691c03: 印。次於北面置蓮華印。於西北角置灘拏棓
T0893_.18.0691c04: 印。於東北角置軍持瓶印。次於南面置拔折
T0893_.18.0691c05: 羅印。於東南角置蘗那棓印。於西南角置羯
T0893_.18.0691c06: &T049271;瓶印。於西面置金剛鉤印金剛拳印。於
T0893_.18.0691c07: 西南角置計利吉羅印。於西北角置遜婆印。
T0893_.18.0691c08: 復於東面置輪。右邊置佛眼部母印。又於北
T0893_.18.0691c09: 面蓮花印。右邊置半拏囉嚩思寧部母印。次
T0893_.18.0691c10: 於南面置拔折羅印右邊置忙莽計部母印。
T0893_.18.0691c11: 次於漫荼羅門外。如前所説。置能摧諸難軍
T0893_.18.0691c12: 荼利印。依前供養。復於北面置六臂印。馬頭
T0893_.18.0691c13: 印。多羅印。戰捺囉印。及於當部。所有眷屬
T0893_.18.0691c14: 次第安置。其形皆白。復於東面置如來鑠底
T0893_.18.0691c15: 印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。
T0893_.18.0691c16: 復於南面。於當部内所有眷屬。次第安之。然
T0893_.18.0691c17: 於西面。隨意安置三部諸印。次於外院。置倶
T0893_.18.0691c18: 尾羅等八方大神。於其空處。任置三部内成
T0893_.18.0691c19: 辨諸事眞言主等。次於中台。置所持部主印。
T0893_.18.0691c20: 所成就物。隨於本法所説。置於其中。安其
T0893_.18.0691c21: 部主中台上。其物東邊。置眞言本所持印。其
T0893_.18.0691c22: 物西邊安護摩爐次於西邊持誦人坐。各各
T0893_.18.0691c23: 以本眞言。依法召請。如前所説。次第供養畢。
T0893_.18.0691c24: 以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本
T0893_.18.0691c25: 眞言護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩
T0893_.18.0691c26: 爲最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水。灑淨
T0893_.18.0691c27: 其物。護摩既畢。亦如是灑或用忙莽計心明。
T0893_.18.0691c28: 或用四字明王眞言。通三部。護摩而作光顯。
T0893_.18.0691c29: 隨其所用眞言。爲護摩者。初且誦其眞言。次
T0893_.18.0692a01: 誦求請之句。復中間誦其眞言。復誦求請之
T0893_.18.0692a02: 句。後亦誦其眞言。還安求請句。如是眞言之
T0893_.18.0692a03: 中。三處上中下分。安置求請之句。最後安其
T0893_.18.0692a04: 虎䙖泮吒莎字所謂闍嚩二合
放光
攞闍嚩
T0893_.18.0692a05: 攞也合放
悉地馱也合成&MT01825;威耀
T0893_.18.0692a06: 跛耶合威
耀
跛跢去二
諸威
耀者
帝闍也
T0893_.18.0692a07: 帝闍也合潤
拔馱也合増
忙尾覽摩莫延
T0893_.18.0692a08: &T049271;遍入囉乞沙二合
護持
散儞合瑞
現前
T0893_.18.0692a09: 䙖泮吒莎
T0893_.18.0692a10: 以如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種
T0893_.18.0692a11: 種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
T0893_.18.0692a12: 囉尾羅花。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯
T0893_.18.0692a13: 囉尾羅花。或用白芥子。或用蘇摩那花。而作
T0893_.18.0692a14: 光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
T0893_.18.0692a15: 誦。而散白芥子。次燒香薫之。次後持誦香水
T0893_.18.0692a16: 而灑。應知如是次第。初中後夜三時。以本藏
T0893_.18.0692a17: 主眞言。持誦香水眞言而灑。次誦本持眞言。
T0893_.18.0692a18: 而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法
T0893_.18.0692a19: 者。速得成就。如是光顯諸物。及光己身。決定
T0893_.18.0692a20: 速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。具此法
T0893_.18.0692a21: 者。其物増多及得清淨。是故應作光顯之法。
T0893_.18.0692a22: 此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如
T0893_.18.0692a23: 是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍數
T0893_.18.0692a24: 滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之
T0893_.18.0692a25: 法。然後成就
T0893_.18.0692a26: 蘇悉地羯羅經卷下
T0893_.18.0692a27:   應永二十五年八月二十三日大傳法院
T0893_.18.0692a28: 惠淳
T0893_.18.0692a29:
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