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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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皆悉具有。如所見樹。畫工圖飾。莊嚴佛塔。浴
池流泉。衆妙蓮華。衆鳥遊戲。亦如上説。時
婆羅門。名曰婆利。誦毘陀論。廣造福業。如
上所説。時婆羅門。以四千乘車。載衆飮食。
至大曠野。衆人行路。欲施所須。見一佛塔。高
二由旬。廣五十里。時有惡人。以火燒塔。捨
之而去。時婆羅門。見火燒塔。作是思惟。我
今寧可且住施福。救如來塔。奇妙莊嚴。彫飾
精麗。廣大希有。當滅此火。令塔不壞。若我
不救。王若知者。或加重罰。非實信心。非尊
重心。即以四千乘車。載水以滅此火。既滅
火已含笑而言。我救此塔。爲有福徳無福徳
耶。若有福徳。願我後身得大身相。欲界無
等。雖作此願。而猶不信不正思惟。常愛鬪
戰不信正業。福田力故。生光明城作阿修羅

正法念處經卷第十八



正法念處經卷第十九
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  畜生品之二
復次比丘。云何觀羅睺阿修羅王第二住處。
彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣
一萬三千由旬。園林浴池。蓮華欝茂。遊戲之
處。異類衆鳥。以爲莊嚴。阿修羅城。黄金爲
地。處處多有摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多衆
女。端正殊妙。羅睺阿修羅王之所主領。不相
諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十
三處。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名
憶念。四名珠瓔。五名蜂旋。六名赤魚目。七
名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。
十一名愛池。十二名魚口。十三名共道。若諸
世間。不孝父母。不供養沙門及婆羅門。不
行正法。諸天衆減。増長阿修羅衆。若諸世
間。供養沙門及婆羅門。修行正法。減損阿
修羅。増益諸天衆。以法非法二因縁故。
諸天阿修羅増長損減
復次比丘。知業果報。觀羅睺阿修羅王所住
境界。諸阿修羅業法果報。彼以聞慧。知此
衆生。見漁獵者。張圍設網。罝罟遮截。爲利
衆生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令
放生。或爲自利。或求名譽。或爲王者。或爲
大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不
殺法。不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道。
受阿修羅身。壽命長遠。經五千歳。阿修羅
中。一日一夜。比於人間經五百歳如是壽
命。滿五千歳。少出多減。亦有中夭。以下中
心。因縁力故。身相威徳。如業得報。比丘當
知。觀衆生心。種種信解
復次比丘。知業果報。觀大海底羅睺阿修羅
地。彼以聞慧第一清淨利智。觀於地下第二
地。有地名月鬘。在羅睺阿修羅下二萬一千
由旬。有阿修羅。名曰陀摩睺魏言
骨咽
阿修羅王。
名曰花鬘。彼有大城。名雙遊戲。縱廣八萬由
旬。園林欝茂。清流浴池。蓮花映飾。金山巖
崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴。青毘琉
璃。以爲其地。地生緑草。柔軟可愛。種種衆
鳥。音聲和雅。諸阿修羅衆。悉住其中。充滿
國界。豐樂安隱。周遍奇特。甚可愛樂。七寶
林樹。莊嚴園觀。亦如上説。復有衆樹。殊特
倍前。那伽龍樹。無憂龍樹。陀婆樹。佉提樹。
無憂力樹。復有衆樹。勝前樹林。謂夜光樹。夜
開敷樹。婆究吒樹。尼單多樹。重花樹。普愛
樹。集花樹。繁花樹。柔軟花樹。五歳花樹。蜂
愛樂樹。瞿流瞿流音聲樹。衆鳥遊戲樹。白齒
樹。那羅葉樹。雙遊戲城。住四山中。其山金
色。一名歡喜山。二名金焔光山。三名不見頂
山。四名可愛光山。其山高廣五千由旬。種種
林樹。流泉浴池。河水清冷。群獸異類。種種
雜色。隨色周遊。衆婇女等。歡娯受樂。種種
衆寶。莊嚴門戸。牛頭栴檀樹。香風涼冷。觸
身悦樂。常遊香林。遊戲自娯。種種衆寶。以
爲光明。無所障蔽。種種妙花。莊嚴其身。無
量百千。孔雀音聲。大阿修羅王之所守護。寒
暑調適。多諸人衆。歡樂常悦。音聲伎樂。歌
舞喜笑。以自娯意。星鬘城中。有大池水。縱
廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥
濁。亦無垢汚。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿
月。星鬘城中。其池名曰一切觀見。以池勢
力。陀摩睺阿修羅王。若欲鬪戰。莊嚴器仗。
圍遶彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知
戰勝負。於池水中。如明淨鏡。自見退走。知
天必勝。若於池中。見身偃臥。知爲死相。時
陀摩睺阿修羅王。勇健阿修羅王。於池水中。
自見其身。若走若墮。時阿修羅作是思惟。以
何事故。於此池中。見如是事。我與天鬪。退
墮破壞。即皆還歸。所止之處。或至十年。或
至百年。或五百年。時勇健阿修羅王。以衆器
仗。種種鉾鎧。塗香末香。花鬘莊嚴。復至一
切觀池。圍遶自觀。何因縁故。見我破壞。即
於池中。見閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門
婆羅門。修行正法。樂生天上。命終之後。生
諸天中。是故天衆増長。阿修羅衆虧損減
少。以於池中見如是相。時陀摩睺勇健阿修
羅王。作是思惟。以人修行孝養父母。供養沙
門婆羅門。行法因縁。以人力故。天得勝力。我
今當與世間之人作不安樂不饒益事。令天
減劣我等増長。時陀摩睺勇健阿修羅王。復
自思惟。以人因縁。天有勝力。我當云何令
此衆人失其所食。令天亦破。人以食故而得
壽命。得修法行。今當方便斷人所食。思惟是
已。即向海中惡龍王所。是惡龍王。不順法
行。含毒多瞋。常爲他人作大衰損不利益事。
我今當往至彼住處。惱亂龍王。奮迅龍王。迦
羅龍王。如是等龍。不順正法。時陀摩睺阿
修羅王。既至龍所。作如是言。汝於世人。快
得自在。人今助天。令我損減。人依食故而
得壽命。汝當爲我斷彼人食。汝若能爾。則
無復人。若無人民。天則損減。如婆修吉龍
王。徳叉迦龍王。是汝大怨。我於諸天。亦復
如是。吾之怨敵。汝可爲我殄滅人界。爾時
惡龍。聞陀摩睺勇健阿修羅王如是説已。答
言。甚善。我當與汝共爲伴侶。朋翼佐助。是
時龍王。自入其宮。起大瞋恚。震動大水。或
百由旬。二百由旬。三百由旬。地住水上。以
水動故。大地亦動。非法惡龍。動大地已。世
邪見諸論師等。咸作是説。如是相者。國
土災儉。或言豐樂。或言王崩。大臣受殃。或
言王者靈瑞吉祥。或言兵起。或言安隱。或言
水災。或言元旱。世間相師如是説於地動之
相。而不能知動之因縁。復有異因縁故。令大
地動。隨諸衆生行善不善業因縁故。令地大
動。地下有風。名爲持風。持風動故。令大水
動。大水動故。令大地動。五十由旬。或百由
旬。或二百由旬。或三百由旬。或四百由旬。
隨風廣狹。水動亦爾。如水廣狹地動亦然。以
何因縁。風動故水動。水動故地動。即以聞慧
天眼觀察。風持於水。水持於地。以風動故。
大水則動。以水動故。大地則動。是爲二因縁。
故令地大動。彼比丘觀二種動。若善因縁動。
衆生豐樂。無諸衰患。若諸衆生作不善行因
縁動者。衆生則有不善事起。善不善等一切
諸業。從因縁生。非無因生。非有作者。因果
相似。而得果報。邪見相師。不識因果。作是
説言。天帝動地。或言風動。災禍豐樂。飢儉
荒壞。王者吉凶。風雨旱澇。兵革軍陣。或起
不起。天牛婆羅門。或善或惡。世間*相師占
相吉凶。觀星宿者。不識因果。但作此説。記
説百災。一言有徴。愚人皆謂我此書記。最勝
無比
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅勇健
阿修羅王。非法惱亂惡龍王等。具觀察已。爲
利一切諸世間故。思惟觀察。云何惡龍弊阿
修羅。何因縁故。損減不勝。不作衰損。壞諸世
間。即以聞慧。知閻浮提人若修行正法。孝
養父母。供養沙門婆羅門。及諸耆老。若王大
臣。修行正法。爾時地神諸夜叉等。見彼惡龍
惡阿修羅欲行非法壞諸世間。即向大海。至
婆修吉龍王徳叉迦龍王等諸龍王所。説如
是事。復告虚空諸夜叉號。説如上事。時虚空
中諸夜叉等。聞諸地神説是語已。即以大身
大神通力。生大瞋恚。口中出煙。乘空上行。往
詣四天王所。説如是言。提婆天王。惱亂惡龍
弊阿修羅。今欲破壞閻浮提中順法修行孝
養之人。閻浮提中邪見論師。見彼夜叉口中
出煙。謂彗星出。言是閻羅王一百一子。不知
乃是一百一大力夜叉。時彼世人。或有見者。
有不見者。世俗相師説言。是閻羅王一百一
子。不如實知。妄生分別。言彗星出。或言豐
樂。或言飢饉。或言王者吉祥。或言王崩或説
兵起。或言不起。或言牛婆羅門吉與不吉。或
言水旱災異。或言某國凶衰。或言*某國無
事。雖作此説。虚妄不實
復次比丘。知業果報。觀於惡龍惡阿修羅所
行之法。彼以聞慧。見彼大身大神通力行使
夜叉。告諸天衆。説如上事。時四天王告夜
叉曰。汝莫怖畏。汝莫怖畏。諸天尊勝。阿修
羅衆。怯弱下劣。何所能爲。所以者何。閻浮
提人。修行正法。孝養父母。供養沙門婆羅
門。恭敬長宿。以是義故我衆増長。阿修羅
弱。無所能爲。時虚空神諸大神通。大夜叉
等。聞天所説。歡喜踊躍。於彼惡龍阿修羅
所。生大瞋恚。即下欲詣法行龍王。婆修吉
徳叉迦等諸龍王所。説上因縁。從空而下。一
切身分。光焔騰赫。見是相者。皆言憂流迦
下。魏言天
狗下
若其夜下。世人皆見。若晝下者。或
見不見。下入大海。至彼法行大龍王所。説
上因縁。見是相已。世間邪見諸呪術師。咸作
異説。是相出者。或言豐樂。或言飢饉。或言
王者吉凶。或言兵起。或言不起。或言人民喪
歿。或言不死。或言牛婆羅門有吉不吉。雖作
此説。不知業果。隨相似説。無有眞實
復次比丘。觀憂流迦天火下者。復有因縁。憂
流迦下。諸天欲行。宮殿隨身。其行速疾。二
殿竝馳。互相研磨。令火熾焔。光明騰赫。從
上而下。世人見已。諸呪術師及占星者。作如
是説。世間飢饉。或言豐樂。或言王者吉凶
災祥。或言國土安寧。或言荒壞。或言畜生疫
病流行。民遭重疾。或言人畜安吉。無爲諸世
邪論。雖作此説。而不能知相之因縁。何以故。
但隨相説。不識業果故。所以者何。一切世間
沙門婆羅門。若天魔梵。若阿修羅。不能如是
知微細業因縁果報。不能思惟我此法律十
善業道。唯除如來
復次比丘。知業果報。觀於空行大力夜叉。云
何而得此大勢力。能行天上。能至大海。法
行龍王所。彼以聞慧。見空行夜叉大神通力
入大海中。至婆修吉徳叉迦隨順法行大龍
王所。説如是言。陀摩睺阿修羅。勇健阿修羅
王。至一切觀池。自觀其身。如上所説。時婆
修吉徳叉迦等。諸大龍王。聞夜叉説。告夜叉
曰。非法惡龍。我當呵責。令其折伏。我當於
彼閻浮提中。降澍時雨。令閻浮提人。百穀苗
稼。悉得増長。豐樂安隱。夜叉聞已。歡喜而
去。時大龍王。婆修吉徳叉迦諸龍王等。自莊
嚴已。往至非法惡龍惱亂龍王奮迅龍王諸
惡龍所。作如是言。汝行非法。好作衆惡。我
行正法。隨順衆善。汝於我等。非爲善伴。我
今欲與汝鬪。決其勝負。時惱亂龍奮迅龍
等。聞是語已。即起莊嚴。震雷耀電。霹靂起
火。降澍大雨。若閻浮提人。孝養父母。供養沙
門及婆羅門。耆舊長宿。時婆修吉徳叉迦龍
王等。則得勝力。惱亂奮迅惡龍王等。破壞還
退。令閻浮提雨澤以時。人民豐樂。時諸呪師
占星宿者。妄作邪説。言八曜等功徳相故。二
十八宿功徳相故。是故依時降澍大雨。牛婆
羅門力故。令天降雨。非餘因縁。若闇浮提人。
不孝父母。不供養沙門婆羅門。不敬尊長。不
行正法。婆修吉徳叉迦如法龍等。退沒不如。
時惱亂龍奮迅龍等。得大勢力。令閻浮提雨
澤不時。災旱水澇。人民飢饉。世間邪見呪術
占星諸相師等。作如是説。八曜過故。時節過
故。卦相過故。諸外道等。不識業果。不知以
衆人行惡。令國災儉。更作異説。非如實見。何
以故。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙
門婆羅門。非其境界。唯除如來及我弟子諸
沙門等。聞我所説諸業果報。及餘業報決定
之相。非是餘人能知此業
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅所住
之處。若如法龍王。婆修吉等。得大勢力。非
法者壞。陀摩睺阿修羅。住星鬘城。或住林
中。心懷憔悴。光明威徳悉亦損減。羞愧愁
慼。自入其宮。作如是念。我今何時。能破諸
天。時陀摩睺。思惟是已。即往羅睺阿修羅
所。作如是言。阿修羅王。汝當強力。無得怯
弱。不久我當破彼天衆。羅睺阿修羅王。聞是
語已。告陀摩睺勇健阿修羅言。汝莫愁怖。且
自安意。不久我能壞彼天衆。及其天主帝釋
天王。時陀摩睺勇健阿修羅王。聞是語已。復
更歡喜。還其所止
復次比丘。知業果報。觀星鬘城已。次觀陀
摩睺阿修羅王餘地園林。彼以聞慧。觀陀摩
睺有異園林。縱廣一萬三千由旬。園林流池。
衆鳥異類遊戲之處。蓮華浴池。鳧鴈鴛鴦。周
遍莊嚴。歡娯受樂。其地住處。有七園林。一
名雲鬘林。二名常林。三名戲樂林。四名果
常集林五名風樂林。六名伎樂林。七名雜寶
林。是爲七種大林。陀摩睺阿修羅之所住處
多諸衆侶。以自業力。皆受富樂。悉滿其中
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅受業
報果。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此衆
生。於前身時。作大施會。供養外道。行不淨
施。雜漏不堅。以種種食施於破戒雜行之人。
心無正思。如是施已。命終生於畜生之中。受
陀摩睺阿修羅身。以下中上業。所得樂報。亦
下中上。因果相類
復次比丘。知業果報。觀勇健阿修羅王業之
果報。以何業報。得阿修羅王。彼以聞慧。見
此衆生。於人中時。憙作賊盜。偸竊他物。以
不正思。施離欲外道。充足飮食。以是因縁。
生阿修羅中
復次比丘。觀陀摩睺阿修羅壽命脩促。彼以
聞慧。天眼觀察。見阿修羅壽六千歳。於閻浮
提中六百歳。以爲陀摩睺阿修羅中一日一
夜。如是壽命。滿六千歳。少出多減。命亦不
定。以善不善業因縁故。爲畜生道業果所攝。
於阿修羅爲第二地。觀第二地已。隨順法行。
觀一切衆生。順法衆生。法護衆生。一切生死
所攝衆生。善業生於人天之中。惡不善業。生
於地獄餓鬼畜生
復次比丘。知業果報。觀天使者。聞虚空中神
通夜叉。説是事已。爲何所作。彼以聞慧。知
天使者。往詣護世鬘持天所。作如是言。阿
修羅衆。不順法行。教諸惡龍。爲閻浮提順法
行善諸福徳人。作不饒益衰害惱亂。所以者
何。恐彼行善順法之人。命終生天。彼作是
念。閻浮提人。以食因縁。能行布施持戒智
慧。汝當往至閻浮提中。降澍惡雨。害民百穀。
空行順法諸夜叉等。來至我所。説如是事。我
今語汝。汝可展轉告餘天衆。若軍持天。三箜
篌天。常恣意天。説如是事。普令得聞。時四
大天王。聞其所説。往詣善見城中善法堂上。
五欲功徳眷屬具足。憍尸迦天王所。廣説上
事。天主憍尸迦。即告護世四天王言。汝當往
詣閻浮提。觀諸衆生。有信佛寶法寶比丘僧
寶。供養沙門婆羅門耆舊長宿。知恩報恩。質
直有信。孝養父母。受持齋戒。不諂不&MT01856;。不以
斗秤欺誑於人互相陵易
爾時護世四大天王。聞是語已。爲利衆生。下
閻浮提。一一國土。一一聚落。一一城邑。軍
營村柵。一一觀察修行法教。遍行普觀。爾時
護世四大天王。見閻浮提人隨順法行。孝養
父母。敬信三寶。見此事已。即詣大海大龍王
宮戲樂城内婆修吉徳叉迦等大龍王所。作
如是言。法行龍王。勿怖勿怖。非法減少。正
法増長。破壞闇冥。顯發光明。動魔軍衆。天
衆増長。天人龍王樂行正法。能撃法鼓。歌頌
法音。増益天衆。減損諸魔非法惡龍及阿修
羅。時婆修吉徳叉迦等。諸大龍王。聞已歡
喜。即白護世四天王言。我今歡喜天王。我今
不畏非法惡龍非法惡行弊阿修羅。不能惱
亂閻浮提中法行衆生。唯願仁者。爲我啓白
釋迦天王時諸龍王説此語已。護世天王至
帝釋所。具説上事。時天帝釋聞是語已。歡喜
踊躍。伽陀頌曰
    牟尼眞知説實道 若人能行生天上
    諦行布施修慈心 護諸衆生説愛語
    正見清淨心離垢 佛説三十三天道
    淨修衆善行相應 能以善心正依止
    從此樂處至樂處 復從光明還入明
    譬如朝落光明花 亦如一燈燃異燈
    若人欲得如彼燈 莫行放逸自壞心
    若有常行淨善心 離垢明淨如寶珠
    是人智慧離塵垢 能至諸天所生處
    持戒習禪及三昧 若人有能心修行
    是人智慧如眞金 必得往生諸天
    若有捨離於殺生 於諸衆生起慈悲
    愍哀質直心寂靜 如是之人生天宮
    於一切人施軟語 捨離衆惡不善業
    惡業不能汚其心 如是之人生天宮
    若人視金如草木 觀諸愛欲如火毒
    如是離欲智慧人 則生天宮受快樂
    若有不爲欲境惑 不隨愛欲之因縁
    得脱三惡道怖畏 如是之人生天上
    若見鬪諍能勸喩 知識親族及兄弟
    能善和解令無諍 如是之人生天上
    若人離惡出欲泥 常施一切衆生樂
    離垢寂滅心解脱 則能破壞魔軍衆
    若能調伏於心意 不爲心意之所使
    是人清淨破怨敵 則得上生諸天宮
    若有人能淨身業 遠離衆惡不善法
    離欲修習禪定樂 如是之人生天宮
    捨離放逸惡知識 斷除愛毒諸煩惱
    不爲女人欲所縛 如是之人生天宮
    若人於法勤精進 布施持戒及三昧
    志意勇猛心堅固 是人則生於天上
    若人能於衆結縛 智刀斬之而不礙
    自在離縛無所滯 如是之人生天宮
    離諸欲垢不貪著 滅衆過惡除染愛
    勇健離垢斷悕望 則得受於自果報
    若有衆生受人報 能常修行衆善法
    如是善人業果報 令天世間得増長
    以人力故天増勝 以天擁護人安隱
    各各迭互増勢力 得住正法隨順道
    天之善道人世界 人之善道天世間
    諸惡道地有三種 行善之人所遠離
    汝應勇猛勤精進 當樂親近善知識
    如是常應増長法 勉力勤加昇天宮
    法爲衆樂之根本 以法因縁得涅槃
    眠睡衆生法常覺 法爲最勝第一道
時天帝釋如是教勅。護世四大天王。爲護閻
浮提人増長正法。得利益故。遍行觀察
復次比丘。知業果報。觀天心行已内自思惟。
隨順法行
復次比丘。知業果報。觀阿修羅第二地已。次
觀第三阿修羅地。何等爲第三阿修羅地。彼
以聞慧。見第三地。在第二地下二萬一千由
旬。有阿修羅地。名修那婆。縱廣一萬三千由
旬。樹林欝茂。浴池流泉。衆花常敷。伎樂充
滿。城名鋡毘羅。縱廣八千由旬。於彼城中。
有阿修羅王。名曰花鬘。阿修羅民。名遊戲
行。彼阿修羅鋡毘羅城。種種衆寶。以爲莊
嚴。園林遊戲。清流浴池。蓮花具足。遊戲阿
修羅衆。悉滿其中。有四大林。以爲莊嚴。於
六時中。花常鮮榮。何等爲四。一名鈴鬘。一
一林樹。皆有寶鈴。出妙音聲。二名黄鬘。其
林皆悉是眞金樹。三名焔鬘。其樹花色。猶如
火焔。四名雜林。諸雜花果。以爲莊嚴。此四
種林。莊嚴阿修羅鋡毘羅城。遊戲阿修羅住
處。快樂如天無異。以衆塗香末香。自塗其
身。常樂遊戲。歌舞戲笑。百千*婇女圍遶衞
護。花鬘阿修羅王。常遊園林而相娯樂。種種
衆寶。莊嚴其身。是名遊戲阿修羅所受樂處。
時第二地勇健阿修羅王遣使。名曰閻婆。來
詣花鬘阿修羅所。作如是言。閻浮提人。供養
父母。知恩報恩。恭敬沙門及婆羅門。如法行
故。令天有力。我當竭力破壞人天所行正法。
是時第三地花鬘阿修羅王。聞是説已。如上
所説。心懷瞋恚。作如是言。我當云何壞彼
人天。因人故天人天即是我之大怨。時第三
地遊戲阿修羅。即時莊嚴種種鉀冑。執持器
仗。欲詣樂城龍王宮殿。時婆修吉徳叉迦大
龍王等。聞阿修羅聲。生大瞋恚。身出電光。赫
焔大明。雨大熾電。無量百千億龍從海中出。
共阿修羅興大鬪諍。若閻浮提人修行正法。
龍則得勝。阿修羅衆四散破壞。若世間人。不
順正法。則阿修羅勝。龍衆破壞。既被破已。往
白天使者曰。大仙。我今被破。汝應竭力破阿
修羅。時天使者聞是事已。心生瞋恚。口中煙
出。往告四天王白言。天王。阿修羅勝。龍今
破壞。閻浮提中邪見相師。見煙相已。咸作是
説。彗星出現。或豐或儉。或水或旱。亦如上
説。是爲第二因縁彗星出現。若天龍勝。則時
雨數降。疫氣不行。兵革不起。邪見相師。復
此説。是八曜力之所作爲。廣説上事。若
諸世間。不修正法。不順法行。不孝父母。不
敬沙門及婆羅門。則阿修羅勝。以阿修羅勝
故。雨澤不時。人民飢饉。兵刃數起。世間邪
見諸相師等。作是思惟。八曜所作。爲世人
説星宿之過。廣説如上。如是一切諸外道等。
不知正法。及以非法。以愚癡心。憶想分別。不
如實説。以阿修羅勝龍王不如。時護世四天
王。即向四天衆。伽陀頌曰
    法勝非法減 増實離妄語
    天勝阿修羅 光明勝黒闇
    布施勝慳貪 持戒莫毀犯
    佛勝非外道 不動勝退沒
    實語莫諂曲 悲心勝怨害
    慈心勝瞋恚 天王勝修羅
    上勝下莫増 豐勝勿飢饉
    智勝滅愚癡 法戒滅衆惡
    精進離懈怠 丈夫勝女人
    長者勝小人 忍勝於瞋恚
    人勝非惡龍 白日勝於夜
    月勝非餘曜 五穀勝菅苗
    滅苦樂増長 離病常安樂
    柔軟勝麁惡 解脱滅衆縛
    法*戒勝一切 善法常増勝
    不善常消滅
護世四天王如是説已。即撃天鼓。作如是言。
諸天大衆。龍王退弱。阿修羅勝。時諸天衆聞
是語已。莊嚴器仗。於須臾頃。至大海上。若
世間人。孝養父母。敬事沙門。阿修羅衆。見
諸天來。即時退散。還入其宮。若諸世人。不
孝父母。不敬沙門及婆羅門。於須臾時。與
天共鬪。天亦得勝。花鬘阿修羅王。敗散還
宮。比丘。如是觀阿修羅與天共鬪。如實見
已。生厭世心。順法修行
復次比丘。知業果報。觀第二地花鬘阿修羅
王所受業報。以何業故。生第三地。彼以聞
慧。見此衆生。因節會日。相撲射戲。樗蒱圍
碁。種種博戲。因此事故。行不淨施。無心無
思。亦無福田。是人身壞。墮於惡道。生遊戲
行阿修羅中。壽七千歳。以人中七百歳。於阿
修羅中一日一夜。如是壽命。滿七千歳。亦有
中夭。命亦不定
復次比丘。知業果報。觀察思惟花鬘阿修羅
王。即以聞慧。知此阿修羅王。以食施於破戒
病人。心無淨思。以此業縁。生阿修羅中。於
鋡毘羅城。作阿修羅王。名曰花鬘。其所食味。
如天所食須陀之味。一切樂具。如前所説
正法念處經卷第十九



正法念處經卷第二十
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  畜生品第五之三
復次比丘。知業果報。觀於第四阿修羅地。
彼以聞慧。見有畜生阿修羅地。在三地下二
萬一千由旬。名曰不動。其地廣博。六萬由
旬。城名鋡毘羅。縱廣一萬三千由旬。莊嚴妙
好。阿修羅王。名鉢呵娑。阿修羅衆。名一切
忍。是阿修羅王於諸阿修羅中。得勝自在。安
樂勇健。光明威徳。自在無畏。尚不畏於帝釋
天王。況於餘天。有大力勢。放逸憍慢。住一
切地下。從此以下。更無住處。是阿修羅王所
住之處。摩尼寶珠。以爲其地。心常歡悦。如
人節會。喜樂自娯。多諸愛慢。以衆蓮花。流
泉浴池。周遍莊嚴。鋡毘羅城。七寶宮殿。以
爲莊嚴。離諸怨敵。互相親善。無他怖畏。受
第一樂。此第四地鋡毘羅城。園林流池。蓮
花莊嚴。七寶宮殿。端嚴殊妙。如星處空。端
嚴殊妙。亦復如是。伽他頌曰
    心能造作一切業 由心故有一切果
    如是種種諸心行 能得種種諸果報
    心爲一切巧畫師 能於三界起衆行
    爲心所使遍諸趣 處處受生無窮已
    心爲繋縛解脱本 是故説心爲第一
    爲善則能得解脱 造惡不善則被縛
    如是心意使衆生 流轉行於三界海
    愚癡愛結自在故 心使衆生流轉行
    不能到彼涅槃城 如生盲人失正路
如是衆生。作種種業。是故彼城受種種報。是
第四地。於其城外園林流池。周匝圍遶。河泉
蓮花。衆鳥異類莊嚴。第四阿修羅地所住之
處。一切忍阿修羅等。勇健無畏。第一端正。莊
嚴其身。共相娯樂。不相惱亂。心常悦樂。猶
如節會。與衆婇女。種種莊嚴。一一徒衆。眷
屬圍遶。或百或千。遊戲嬉樂。其地皆以摩
尼眞珠以爲婇女。光明晃燿。諸阿修羅。恭
敬尊重。鉢呵娑阿修羅王。瞻仰無厭。雖受樂
報。無常敗散
復次比丘。知業果報。觀一切忍阿修羅王所
受果報。以何業故。生於彼處。即以聞慧。見
此衆生。於人中時。邪見覆心。不識業果。離
佛法僧。見第一精進持戒之人。欲有所須。來
從乞求。辛苦乞索。乃施一食。既施食已。而
作是言。我施汝食。有何福徳。我以癡故。施
汝此食。汝下賤人。不應出家。以食施汝。如
以種子投之沙鹵。如是難施。身壞命終。以此
難施。墮於惡道。不淨布施。以福田功徳。生
於第一安樂之處。衆寶莊嚴。受畜生報。生不
動界。作阿修羅。名一切忍。謂與天等。勝餘
一切阿修羅王。一切樂具。皆悉具足。以施
福田。得如是報。非自心生
復次比丘。知業果報。觀一切忍阿修羅衆。業
及果報。以何業報。生一切忍阿修羅地。即以
聞慧。知此衆生。愛著美味。住林樹間。護此
林樹。非爲衆生。自活命故。非有悲心。爲自
利益。身命因縁。護一切林。以是因縁。身壞
命終。生一切忍阿修羅中
復次比丘。知業果報。觀阿修羅與天共鬪。即
以聞慧。觀法行龍王住戲樂城。龍王頂上有
七頭。其名曰婆修吉龍王。徳叉迦龍王。跋陀
龍王。樓醯龍王。雲鬘龍王。婆都龍王。一切
道龍王。鉢呵娑龍王。婆利沙龍王。此諸龍
王。正見順法。樂離放逸。如上所説。時不順
法非法惡龍王。鉢摩梯龍王。毘諶林婆龍王。
邏龍王。睺樓睺樓龍王等既爲如法龍王
所壞。即走往趣第一住處雙遊戲阿修羅所。
作如是言。速來速來。同伴當知。婆修吉龍王。
徳叉迦龍王。及四天王。破壞我等。汝今是我
之所親友。何不相助。時遊戲阿修羅。聞是語
已。即詣光明城。至羅睺阿修羅所。到已具説
上事。若羅睺阿修羅王。知世間人。修行正
法。供養沙門。知恩報恩語鉢摩梯等惡龍王
言。且住一月。遮彼婆修吉徳叉迦龍王。我
當告彼第二住處阿修羅王無惱汝等。廣説
如上。時陀摩睺阿修羅。聞是語已。入星鬘
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