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不和合。乃至當於四衢道中。唱言善賢殺害
女人。我妹先因此人壞命。光明童子。今在
王宮王亦今時作無義利。我以是事。適詣
王宮。取彼童子。王言。先因佛令收養。故我來
此。願佛令王還我童子。爾時世尊知是事已。
觀其善賢長者。今時若不得此童子。苦惱逼
心。無有是處。定當嘔血而趣命終。佛大慈悲。
爲作救護。即告尊者阿難言。阿難。汝可往詣
頻婆娑羅王宮。如我辭曰。佛問大王得無病
不。今有一事。當聽佛言。善賢長者。來取光
明童子。王今宜應速當授與。善賢長者。若
不得此童子。苦惱逼心。無有是處。定當嘔
血而趣命終。王悉是事。應如佛言。是時
尊者阿難承佛聖旨。即時往詣頻婆娑羅王
宮。到已見王。如佛辭曰。佛問大王得無
病不。今有一事。宜聽佛言。善賢長者。來取
光明童子。善賢若不得此童子。苦惱逼心。無
有是處。定當嘔血而趣命終。大王應悉是事。
宜速付授。爾時頻婆娑羅王。受佛勅已。即
作是言。大徳尊者。迴至佛所。願傳我語。頻
婆娑羅王。稽首世尊足下。致敬問訊世尊。如
佛教勅。我已聽受。是時尊者阿難即出王宮。
迴至佛所。具如王言。白佛世尊。時頻婆娑
羅王。即速宣召善賢長者。到已謂言。善賢。
今此童子。久在宮中。護持養育。八母看侍。
乳哺依時。我心愛憐。過甚親子。今雖佛勅
還付於汝。然汝亦當體我心意。日日三時。汝
自將來。我欲觀視。善賢長者。敬受王命。即
白王言。我受王勅。敢不遵承。日日三時。將
詣王所。是時頻婆娑羅王。即以衆寳妙莊嚴
具。鉸飾大象。令光明童子乘此寶象。別勅臣
佐。而令伴送至長者舍。而後長者。日日三
時。送至王宮。王親觀視。光明童子。凡所施
作。皆如理法。乃至後時。其父善賢。趣命終
已。光明童子。即爲家主。既嗣家業。轉復
精進。信佛。信法。信苾芻衆。歸佛。歸法。歸
苾芻衆。其父善賢長者。於此方處。先造殺
業。光明長者。今爲其父。修營福事。乃於自
舍。常時備辦。四事豐足。承事供給四方苾
芻。乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年。
諸大聲聞。亦常供給所須供養。光明長者。於
王舍城。修如是等。種種福事。悉爲其父。而
作利益。爾時有一商客。是彼善賢長者。先
同商販。故舊伴侶。久在外方。商販未還。素
念此人不造善業。又復聞知今已亡歿。子名
光明。嗣爲家主。其光明長者。信佛。信法。信
苾芻衆。歸依三寶。如理所作。時彼商客。聞
是事已。傷念善賢。慶快光明長者。即以上
妙牛頭旃檀之香。造一大鉢。滿盛衆寶。遠從
外方。遣人持來。遺彼光明長者。以爲信記。
又令來人傳如是言。所願長時記念不忘。是
時光明長者。即以呪句。而加護之。其呪所
謂

計那喞呬吒夜嚩

一
句

室吒夜嚩

二

羯哩迦吒計

那嚩

三

仡哩係

咩

四

説此呪已。復作是言。如是寶鉢。若沙門。若
婆羅門。若大威力諸神通者。當受此鉢。如
應得樂。如是加持已。即持此鉢。出王舍城。
先於路左。立一大柱。綵繪莊飾。上復懸鈴。
置鉢於下。永爲標記。是時有諸外道。如彼
常法。於明旦時。詣河洗浴。經由路次。見此
寶鉢。即時問彼光明長者言。長者。汝安此
鉢。當何所用。光明長者。具以元因告諸外
道。彼外道言。諸有清淨沙門釋子。堪受此
鉢。餘無力能而堪受者。外道言已。隨處而
散。乃至後有耆年大徳諸苾芻衆。入王舍
城。持鉢乞食。亦於路左。見此寳鉢。即乃問
彼光明長者言。汝安此鉢。當何所用。光明
長者。亦以元因。廣如前答。諸苾芻言。長者。
今此寶鉢。非我等受。當持奉佛。即能増長
善利。滅諸罪垢。時諸苾芻如是言已。隨處
而散
佛説光明童子因縁經卷第二

佛説光明童子因縁經卷第三
　＊西天＊譯經三藏朝奉大
夫試光祿卿傳法大師
＊賜紫臣施護奉　詔譯　
爾時尊者。十力迦葉。遊行到彼置寶鉢所。見
是事已。即詣光明長者舍。問長者言。汝置
寳鉢於其路左。當何所用。光明長者。即以
前縁。具白尊者。是時十力迦葉。作是思惟。
我聞善賢長者信重外道先造殺業。光明長
者。今於此地爲作福事。我今不應棄此鉢去。
宜現神力。令光明長者。圓滿志願。作是思
惟已即以神力。舒其右手。譬如壯士屈伸臂
頃。取其寶鉢。持還所止。時諸苾芻。見十力
迦葉持寶鉢來。咸共白言。尊者。汝於何處。
而得此鉢。十力迦葉。具以前事。告諸苾芻。
時諸苾芻又復白言。尊者。汝爲此鉢故。所
現神力。如法儀不。十力迦葉言。諸苾芻。設
如法儀。不如法儀。我已施作。今復云何。時
諸苾芻。具以其事。即共白佛。佛告諸苾芻
言。若非時處。及無義利。不應輒現神力等
相。所現非宜。必生過失。爾時世尊。即以神
力。化出四鉢。一金。二銀。三吠瑠璃。四頗
胝迦。化此四已。又化四鉢。一鋀石。二赤銅
三白銅。四木。如是化已。將前四鉢。次第安
布。將後四鉢。亦復安布。一一鉢中。滿盛上
好可食香藥。送置一處。令苾芻衆所應受者
隨意而取。於後佛攝神力。鉢亦不現。乃至
後時。光明長者。天中勝福。吉祥相現。殊異
等事。時時自出。是時王舍城。瞻波國。二界
中間。有標記柱。彩繪莊飾。下有二鉢。一
鐵。二瓦。是鉢先加持已。安置於此二界。不
遠有一税場。諸商販者。輸納王物。有一守
税人。諸子眷屬。財帛具足。然不修善。於税
場所。而忽命終。作大惡夜叉。亦在彼方。守
護税場。諸子一夜夢夜叉言。可於彼地標記
柱上懸一大鈴。凡諸商人。經此税場。若有税
物隱而不納。其鈴自動。守税人知。即速追
集。重復搜撿。獲所税已。而乃放去。諸子得
夢。至明旦時。即與親屬。往税場側。尋見其
柱。乃依所夢。懸鈴於上。爾時瞻波國中。有
一居家婆羅門。名曼 &MT00803;

怛謨。營貿爲業。忽
於一時。與自妻室。同在一處。妻謂夫言。我
今共汝營謀家業。滋彼財穀。以備所須。豈
可安然都無營作。汝今宜應往市肆中。買 &T073554;

華蕊極妙好者。我當爲汝織成白 &T073554;

。持出貿
易。豈無利耶。時婆羅門。如其妻言。買得持
歸。妻乃設以機織之具。次第敷置。緝織其
&T073554;

。是蕊細軟。妙好無比。布以經緯。緻密細
均。如是勤力。織成其 &T073554;

。即謂夫言。今此白

。上妙細軟。價直千金。汝可持出外。若有
人酬千金價。當可授與。其或價直不滿千金。
汝應隨處。可出輕言。是處無人而能辯識此
妙細 &T073554;

。唱是言已。即當持往他處貿易。爾
時曼 &MT00803;

怛謨婆羅門。具如妻言。持此細 &T073554;

。入
市貿易。竟無有人酬千金者。憶妻所説。乃
唱是言。瞻波大城。無有一人識此細 &T073554;

。言
已持歸。與妻同議。此既無人酬是價直。宜
往他國。必有識者。更相告已。時婆羅門。復
將一叚曾所著者。同前新 &T073554;

。置傘柄中。隨商
人衆。隱覆而行。漸出本國。適王舍城。經彼
二界所有税場。是諸商人。既至彼已。置隨
行物。聚集一處。時守税人。次第搜撿。彼諸
商人。即各以其所應税物。輸納於王。衆中
唯有曼 &MT00803;

怛謨婆羅門。隱覆先置柄中白 &T073554;

。
而不輸納。獨在一面。是時税場之側。先所
安立標記之柱。其所置鈴。自然作聲。彼守
税人。即知衆中有隱税者。乃謂商主言。今
此柱上鈴自作聲。非風吹動。非人搖撃。我
已審知。汝此衆中。豈非有人隱覆税物不輸
納邪。時守税人。即速呼集。重復搜撿。於此
衆中。不見一人有其税物隱不納者。時諸商
人。互相知悉無税物已。咸欲前進。鈴又作
聲。如是數四。累細撿覆。無隱税者。商主乃
謂守税人言我此衆中。無隱税者。必是他衆
私隱前去。作是言已。衆共僉議。謂是此一
婆羅門。隱覆税物。乃至最後。彼守税人。於
曼 &MT00803;

怛謨婆羅門處。執而不捨。堅求其税。時
婆羅門言。汝今何故而相謀執。汝已顯見我
實無物。若有少物隱不納者。罄我所有。悉
以輸税。作是言已。鈴又作聲。時守税人。秖
於此婆羅門處。委細搜撿。乃謂彼言。咄婆
羅門。汝今何故。堅隱税物。而不肯納。汝今
聞此鈴聲頻震。是事希有。汝今當知。此柱
之下。必有天神。而作加護。汝宜輸物無自
貽咎。婆羅門言。天神加力。我信是實。言已
於傘柄中。出其白 &T073554;

。示守税人。作如是言。
此即是我所隱税物。汝宜收之。時守税人。受
此 &T073554;

已。謂婆羅門言。既不輸王。非我所受。
迴奉天神。言已持 &T073554;

掛於柱上。復謂婆羅門
言。我已掛 &T073554;

。奉彼天神。汝或欲者。當自取
之。時婆羅門。即取其 &T073554;

。而乃前進。於一靜
處。亦復如前安傘柄内。隱覆而行。漸次入
於王捨城中。時婆羅門。顯張其 &T073554;

。貨於市
肆。冀望有人酬千金價。如是周行。竟無有
人酬千金者。時婆羅門。作是唱言。王舍大
城。無人辯識此妙細 &T073554;

。唱是言時。光明長
者。乘以寳象。方從王宮。還歸自舍。適聞此
語。而忽驚愕。即時暫住。謂婆羅門言。汝今
何故於此城中。出輕易語。彼婆羅門。即時
無答。光明長者言。汝宜具説此事元因。婆
羅門言。我從本國。持此二叚上妙細 &T073554;

。而
來貿易。若人酬我千金價者。我即與之。我
已周行。無人酬價。光明長者言。汝可持來。
我暫觀視。時婆羅門。即隨長者。至於舍中。
乃展其 &T073554;

。示於長者。長者見已。即能辯識。
乃謂婆羅門言。今此二 &T073554;

。一新一故。故者
酬汝五百金錢。婆羅門言。長者所酬。其價
未當。光明長者言。我今現見。此是故物。浣
濯乃新。長者即時將此故 &T073554;

。於重樓上。自
空投下。其 &T073554;

體重。即速墜地。光明長者。復
謂婆羅門言。餘一新 &T073554;

。我欲觀視。時婆羅
門。即取新 &T073554;

。持授長者。長者觀已。亦復如
前。向空投下。其 &T073554;

體輕。良久徐徐方乃墜
地。彼婆羅門。即生信重。乃作是言。光明長
者有大威力。今此細 &T073554;

。若新若故。我悉奉
汝。不取其價。汝當受之。長者答言。我家巨
富。汝歴艱辛。安可無名受汝此物。我今各
與汝千金錢。鬻我二 &T073554;

。時婆羅門。得其價
已。持還所止。光明長者。先以故 &T073554;

。授彼家
僮。後將新 &T073554;

。自作淨巾。而常受用。乃至後
時。光明長者。用是巾已。向日 &T017825;

曝。是時頻
婆娑羅王。臣佐圍繞。方欲上殿。忽爲暴風。
飄其浴巾。落於王前。時頻婆娑羅王。謂侍
臣言。今此細 &T073554;

。從何所來。唯應王者。乃可
受用。侍臣白言。大王曾聞。轉輪聖王。臨位
七日。天雨黄金。王今統臨。天雨細 &T073554;

。後必
非久亦雨黄金。王言。汝等知不。我聞佛記。
光明長者。現於人中受天勝福。今此細 &T073554;

。必
應是彼所用之物。風飄至此。可召其人而還
授之。是時光明長者。即至王前。王言。長者。
佛先記汝。現於人中受天勝福。今此細 &T073554;

。必
汝所有。今還授汝。時光明長者。鞠躬伸手。
捧受其 &T073554;

。受已觀見。是己所有。即白王言。
此是我家所用淨巾。適因曝於日中。風飄至
此。其事如實。王言。長者。佛記於汝。受天勝
福。吉祥相現。佛語諦誠。其事如是。又言長
者。汝今勝相若此。何不請王於汝舍中。暫
一觀視。長者白言。願王今時幸我小舍。王
言。長者。汝可先還備諸飮食。長者白言。大
王受天福者。不假營造自然成辦。願王臨幸。
爾時頻婆娑羅王。即與臣佐圍繞。出詣光明
長者舍。長者前導。王至彼舍。於其外門。見
守門婢。色相殊異。王乃暫住長者白言。大
王何故住而不進。王言。長者。我見汝妻。故
乃暫住。長者白言。此非我妻。是守門婢。王
即前行至中門外。又見一守門婢。王復不進。
長者白言。王復何故住而不進。王同前答。長
者白言。此非我妻。亦是守中門婢。王即前
進入於中門。見摩尼寶地上。有蟲魚流水之
相。王意謂是池沼。在此亦復暫住。長者白
言。大王何故住而不進。王言。此處有水。故
不前進。長者白言。大王。此處無水。是摩尼
寶所成之地。王言。長者。若是寶地。何故有
諸蟲魚流水等相。長者白言。大王。上有旋
輪彫鏤蟲魚等相。下是摩尼寶光映照故爾。
王雖聞是説。猶故未信。即時取自指環。前擲
於地。環撃地聲。王乃信是摩尼寶地。時頻婆
娑羅王。既入其舍。處師子座。時長者妻出
拜王前。而忽涙下。王言。長者。汝妻何故見
王垂涙。長者白言。大王。妻拜王前。何敢垂
涙。但爲王所著衣有木煙氣煙薫目故。而忽
涙下。是故大王。受天福者。所欲飮食。有如
意寶。自然能出。爾時頻婆娑羅王。在長者
舍。住經七日。忘還王宮。時諸臣寮。共詣阿
闍世太子所。白言。太子。王在光明長者舍。
經今七日。於國政事。有所妨廢。太子宜往
請王還宮。時阿闍世太子。即詣光明長者舍。
白父王言。我王何故忘還王宮。於國政事。有
所妨廢。王言。我在此舍。始經一日。國有政
事。汝豈不能暫代吾治。太子白言。父王當
知。住於此舍。已經七日。王聞是語。顧視光
明長者問言。實不。長者白言。實爾大王。已經
七日。王言。長者。汝此舍中。觀於何相。以分
晝夜。長者白言。華開華合。以分晝夜。異鳥
和鳴。及不和鳴。以分晝夜。摩尼寶珠光現
不現。以分晝夜。其或有華合而非夜。有華
開而非晝。有珠光隱而非夜。有珠光現而非
晝。有異鳥寂然而非夜。有異鳥和鳴而非晝。
時頻婆娑羅王。聞是事已即謂光明長者言。
我信佛語。眞實無妄。佛所説汝現於人中受
天勝福。其事如實。時頻婆娑羅王。言已出
長者舍。彼阿闍世太子。方出舍時。私竊取
一摩尼寶珠名扇恒。倶授一侍人。還王宮
已。召而謂言。適所授汝摩尼寶珠。汝可持
來。我欲觀視。侍人開手欲奉太子。其珠不
見。即時白言。不知此珠失於何處。是時太
子。即將侍人。而行捶打。光明長者。以天福
力。即知其事。來問太子言。何故捶打此侍
人耶。太子答言。我適汝舍。盜摩尼珠。授此
侍人。今忽隱諱。我已作盜。此復轉盜。其罪
愈甚。故行捶打。長者白言。汝取我珠。此不
名盜。今既不見。亦非他盜。此珠現今復在
我舍。何以故。受天福者。方可用故。太子若
復別有所欲。悉當奉汝。我無所悋。時阿闍
世太子。心生疑念。我今於此長者。未有希
取。將來我父頻婆娑羅王。命終已後。我乃
求彼財寶諸物。作是念已。阿闍世太子。與
提婆達多。結搆異謀。害父王命。乃至後時。
殺其父已。自行灌頂。處於王位。乃召光明
長者而謂言曰。長者可爲我兄。欲就汝舍而
共居止。凡有所須。汝應給我。時光明長者。
作是思惟頻婆娑羅王。正法治世。此人猛惡。
又復勃逆殺其父王。私自灌頂處於王位。今
於我前。出矯誑語。欲止我舍。我應隨順。我
若違彼。必因此人。壞我家族。作是念已。白
言。大王。我知汝心。必有所欲。願就我舍。凡
有所須。隨意受用。我當於後却往王宮。阿
闍世王言。若能如是。乃爲甚善。作是議已。
是時大王。先詣其舍。長者還復來詣王宮。長
者所有天人吉祥勝相。寶藏諸物。長者行處。
而悉隨至。彼阿闍世王。在長者舍。見珍寶
藏。七遍出現。七遍隱沒。作是思惟。今此舍
中。寶藏諸物。必隨彼去。我不能得。我今宜
應別設異謀。潜遣數人極兇惡者。同載一車。
往光明長者所。盜竊珍寶。彼人到已。巧設
計謀。伺行盜竊。時光明長者。在高樓上。侍
女圍繞。時諸侍女。見此車中所載之人。先已
默識是兇惡人。來作盜竊。侍女見已。笑指
而言。此是兇惡盜竊之人。是時長者。忽聞
笑言。具知其事。於是諸人。隱之終夕。至明
旦時。多人共見。咸唱是言。阿闍世王。是惡
逆人。殺害父王。今復遣諸惡人。來長者所。
偸竊珍寳。時阿闍世王。知是事已。即遣使
人。來光明長者所謂言。長者何故多人輕謗
於我。時光明長者。知王意已。即速驅逐惡人
令去。長者即自思惟。阿闍世王。極大惡逆。
殺害父王。豈非後時亦復於我。致殺害事。我
今棄捨一切所有。憶佛先記。於佛法中。出家
學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。我今宜應投佛
出家。作是思惟已。即出寶藏。施作種種悲
愍利樂布施等事
佛説光明童子因縁經卷第三

佛説光明童子因縁經卷第四
　＊西天＊譯經三藏朝奉大
夫試光祿卿傳法大師
＊賜紫臣施護奉　詔譯　
爾時光明長者。施作種種悲愍利樂布施等
事已。而不告諸眷屬親愛。潜詣佛所。到已
頭面禮世尊足。前白佛言。世尊願佛。今時
施我善利。我今於佛法中。樂欲出家。受具
足戒。而爲苾芻。淨修梵行。願佛大慈。攝受
於我。佛言。善來於我法中。勤修梵行。作是
言時。光明長者。鬚髮自落。僧伽梨衣。自然
著身。成苾芻相。然後執持應器及淨軍。持
經七晝夜。心住正念。淨修梵行。威儀可法。
如百臘者。佛以自著僧伽梨衣。與覆其頂。光
明苾芻。諸根寂靜。一心正住。是時空中有
聲讃言。佛於今時。與滿意願。光明苾芻。即
復發起勤勇堅固之意。諦觀五趣。生死輪迴。
動轉循環。無有窮盡。衆生諸行。種種差別。
墮生死中。唯佛正法。而能解脱。如是觀已。
見四諦法。了知生死。遠離三界貪愛之想。視
諸金寶。與泥土等。斷盡煩惱。證阿羅漢果。
三明六通。悉得具足。最上無比。履空高擧。
如意自在。於世名聞利養等事。而悉不著。釋
梵諸天。咸來供養。是時會中諸苾芻衆。見是
事已。心生疑念。倶白佛言。世尊。今此光明
苾芻。以何因縁。未出家時。現於人中。受天
勝福。入佛法中。始出家已。即能斷除一切煩
惱。證阿羅漢。佛言諸苾芻。此光明苾芻。宿種
善根。今已成熟。逮得所利。如應決定。今正
是時。是故光明苾芻。以宿善因縁。獲如是果」
復次諸苾芻當知。諸業果報。皆從自因所作。
非外地界所成。亦非水火風界所成。亦非從
餘蘊處界成。若善不善。皆由自業。獲諸報應。
爾時世尊。爲諸苾芻。説伽陀曰
一切衆生所作業縱經百劫亦不忘
因縁和合於一時果報隨應自當受
佛告諸苾芻。汝等諦聽。光明苾芻。往昔因

Footnote:

856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]