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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種
患。常與衆生作三乘怨。三覺因縁乃令無
量凡夫衆生不見佛性。無量劫中生顛倒
心。謂佛世尊無常樂我唯有一淨。如來畢
竟入於涅槃。一切衆生無常無樂無我無淨。
*顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘。*顛
倒心故言有三乘。一實之道眞實不虚。*顛
倒心故言無一實。是三惡覺。常爲諸佛及
諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦
害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三
覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩
摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有
因縁故應生欲覺默然不受。譬如端正淨
潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人
無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人
不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等
同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺不受不
味亦復如是。何以故。菩薩思惟。衆生知我
是良福田。我當云何受是惡法。若受惡覺
則不任爲衆生福田。我自不言是良福田。
衆生見相便言我是。我今若起如是惡覺。
則爲欺誑一切衆生。我於往昔以欺誑故。
無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心
受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而
見呵責。我若惡覺受人信施。或令施主果
報減少或空無報。我若惡心受檀越施。則
與施主而爲怨讐。一切施主恒於我所起
赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨想。何
以故。或令施主不得果報或少果報故。
我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。
若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若
不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷
屬知識出家修道。正是修習諸善覺時。非
是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不
取眞珠直取水精。亦如有人棄妙音樂
遊戲糞穢。如捨寶女愛念卑陋。如棄
金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如
捨親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療
我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而
服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我
今已得。如來難値過優曇花。我今已値。清
淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜値
浮木孔。人命不停過於山水。今日雖存明
亦難保。云何縱心令住惡法。壯色不停猶
如奔馬。云何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺
求人過。四大惡鬼亦復如是。常來伺求我之
過失。云何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩
之屋。我命亦爾云何起惡。我名沙門。沙門之
人名學善覺。我今乃起不善之覺。云何當
得名沙門也。我名出家。出家之人名修
善道。我今行惡。云何當得名爲出家。我今
名爲眞婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今
乃行不淨惡覺。云何當得名婆羅門。我今
亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敵。我今不
能除惡怨敵。云何當得名刹利姓。我名
比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺
煩惱。云何當得名爲比丘。世有六處難
可値遇。我今已得。云何當令惡覺居心。
何等爲六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖
心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根
難具。如是六事難得已得。是故不應起於
惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤
觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心
過患故受三覺。名爲受漏。菩薩見已不受
不著放捨不護。依八聖道推之令去。斬
之令斷。是故菩薩無有受漏。云何當言
如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏
大般涅槃經卷第二十



大般涅槃經卷第二十一
 宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 
  光明遍照高貴徳王菩薩品之三
復次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種
惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種
惡。以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何以故。
凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。
是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟。我從往昔
無數劫來。爲是身心造種種惡。以是因縁
流轉生死。在三惡道具受衆苦。遂令我遠
三乘正路。菩薩以是惡因縁故。於己身心
生大怖畏。捨離衆惡趣向善道。善男子。譬
如有王以四毒蛇盛之一篋令人養食瞻
視臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我
當準法戮之都市。爾時其人聞王切令。心
生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔
刀隨之。其人迴顧見後五人遂疾捨去。是時
五人以惡方便。藏所持刀密遣一人詐爲
親善。而語之言。汝可還來。其人不信投
一聚落欲自隱匿。既入聚中闚視諸舍都
不見人。執諸瓨器悉空無物。既不見人
求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。
此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。
汝設遇者命將不全。汝當云何而得免之。
爾時其人恐怖遂増。復捨而去。路値一河。
河水漂急無有船栰。以怖畏故即取種種
草木爲*栰。復更思惟。我設住此當爲毒
蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。
渡此河*栰不可依當沒水死。寧沒水
死終不爲彼蛇賊所害。即推草*栰置之
水中身倚其上。運手動足截流而去。
達彼岸安隱無患。心意泰然恐怖消除
菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如
篋。地水火風如四毒蛇。見毒觸毒氣毒齧毒。
一切衆生遇是四毒故喪其命。衆生四大亦
復如是。或見爲惡。或觸爲惡。或氣爲惡。
或齧爲惡。以是因縁遠離衆善。復次善男
子。菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓。所謂
刹利婆羅門毘舍首陀。是四大蛇亦復如是
有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀
是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子。
菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何爲
觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視。何時
當觸。何時當嘘。何時當齧。四大毒蛇亦復
如是。常伺衆生求其短缺。若爲四蛇之所
殺者。終不至於三惡道中。若爲四大之所
殺害。必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復
瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常
牽人造作衆惡。是四毒蛇若一瞋者則能殺
人。四大之性亦復如是。若一大發亦能害
人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒
蛇亦復如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇
雖復恭敬難可親近。四大毒蛇亦復如是。
雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。
或有沙門婆羅門等。若以呪藥則可療治。
四大殺人雖有沙門婆羅門等神呪良藥。皆
不能治。如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則
便遠離。諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭即
便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大
怖畏。背之馳走修八聖道
五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰
如旃陀羅。旃陀羅者常能令人恩愛別離怨
憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法遠
離一切純善之法。復次善男子。如旃陀羅
種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若
鎧若矟能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢
自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃
陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸
結過常能害人。是故菩薩深觀五陰如旃
陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅
人無慈愍心怨親倶害。五陰亦爾。無慈
*愍心。善惡倶害。如旃陀羅惱一切人。五陰
亦爾。以諸煩惱常惱一切生死衆生。是故
菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五
陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾
常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。
當知必爲旃陀羅人之所殺害。衆生亦爾。
無足無刀無有侍從。則爲五陰之所賊害。
足名爲戒。刀名爲慧。侍從名爲善知識
也。無此三事故爲五陰之所賊害是故菩
薩觀於五陰如旃陀羅。復次善男子。菩薩摩
訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。衆生若
爲五旃陀羅之所殺者不墮地獄。爲陰殺
者則墮地獄以是義故。菩薩觀陰過旃
陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身近旃
陀羅。不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能
害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界凡夫衆
生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊
不問衆生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人
不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問衆生
老小女弱一切悉害。是故菩薩深觀此陰
過旃陀羅。是故發願。寧當終身近旃陀羅。
不能暫時親近五陰。復次善男子。旃陀羅
者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害
及旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶
貨求而得脱。五陰不爾。不可強以善言誘
喩錢財寶貨求而得脱。旃陀羅人於四時
中不必常殺。五陰不爾。常於念念害諸衆
生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不
爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害
人害已不隨。五陰不爾。殺衆生已隨逐不
離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫
時親近五陰。有智之人以善方便得脱五
陰。善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心。
以是方便而得解脱。身心不爲五陰所害。
何以故。身如金剛心如虚空。是故身心難
可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸
不善法。生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏
四毒蛇五旃陀羅渉路而去無所顧留
詐親善者名爲貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結
如怨詐親。若知實者則無能爲。若不
知必爲所害。貪愛亦爾若知其性。則不能
令衆生輪轉生死苦中。如其不知輪迴六
趣具受衆苦。何以故。愛之爲病難捨離
故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人
便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠
離一切善法近於一切不善之法。以是義
故。菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親。見不
見故。聞不聞故。如凡夫人見生死過雖
有智慧以癡覆故後還不見。聲聞縁覺亦
復如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以
愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿
耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩
觀此愛結如怨詐親。云何名爲怨詐親相。
如怨不實詐現實相。不可親近詐現近
相。實是不善詐現善相。實是不愛詐爲愛
相。何以故。常伺人便欲爲害故。愛亦如
是。常爲衆生非實詐實。非近詐近。非善
詐善。非愛詐愛。常誑一切輪迴生死。以
是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但
見身口不覩其心。是故能誑。愛亦如是。唯
爲虚誑實不可得。是故能惑一切衆生。怨
詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無
始無終難可遠離。怨詐親者遠則難覺近
則易知。愛不如是。近尚難知況復遠耶。
以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切衆生
以。愛結故遠大涅槃近於生死。遠常樂我
淨近無常苦無我不淨。是故我於處處經
中説爲三垢於現在事以無明故。不見
過患不能捨離。愛怨詐親。終不能害有智
之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八
聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐
親渉路不迴
空聚落者即内六入。菩薩摩訶薩觀是六入
空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已
乃至不見有一居人。遍捉*瓨器不得一
物。菩薩亦爾。諦觀六入空無所有。不見衆
生一物之實。是故菩薩觀内六入空無所有
如彼空聚。善男子。彼空聚落群賊遠望。終不
生於空虚之想。凡夫之人亦復如是。於六
入聚不生空想。以其不能生空想故。輪
迴生死受無量苦。善男子。群賊既至乃生
空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生
空想故則不輪迴生死受苦。菩薩摩訶薩
於此六入常無顛倒。無顛倒故。是故不復
輪迴生死。復次善男子。如有群賊入此空
聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如是。入此六
入則得安樂。如賊住空聚心無所畏。煩
惱群賊亦復如是。住是六入亦無所畏。如
彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。
是内六入亦復如是。一切衆惡煩惱惡獸之
所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是
一切不善住處。復次善男子。菩薩摩訶薩
觀内六入空無所有如彼空聚。何以故。處
誑不實故。空無所有作有想故。實無有樂
作樂想故。實無有人作人想故。内六入者
亦復如是。空無所有而作有想。實無有樂
而作樂想。實無有人而作人想。唯有智人
乃能知之得其眞實。復次善男子。如空聚
落或時有人或時無人。六入不爾。一向無
人。何以故。性常空故。智者所知非是眼見。
是故菩薩觀内六入多諸怨害。修八聖道
不休不息。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅
一詐親善及六大賊怖著正路
六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵
如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如
六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復
如是。能劫一切衆生善財。如六大賊若入
人舍。則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨
富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入
人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤
露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大
賊。復次善男子。如六大賊欲劫人時要因
内人。若無内人則便中還。是六塵賊亦復如
是。欲劫善法要因内有衆生知見常樂我
淨不空等相。若内無有如是等相。六塵惡
賊則不能劫一切善法。有智之人内無是
相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之
財。不善護故爲其所劫。護者名慧。有智
之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六
塵如六大賊等無差別復次善男子。如六
大賊能爲人民身心苦惱。是六塵賊亦復如
是。常爲衆生身心苦惱。六大賊者唯能劫人
現在財物。是六塵賊常劫衆生三世善財。六
大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無
明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮
止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止。
是六大賊凡欲劫奪。不擇端正種*姓聰哲
多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復如是。欲
劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖
有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六
塵惡賊亦復如是。雖須陀洹斯陀含阿那含
截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健
人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。
乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族
宗黨熾盛則不爲彼六賊所劫。衆生亦爾。
有善知識不爲六塵惡賊所劫。是六大賊
若見人物則能偸劫。六塵不爾。若見若知若
聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能
劫奪欲界人財。不能劫奪色無色界。六塵
惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。是故
菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已修八
聖道直往不迴。如彼怖人畏四毒蛇五旃
陀羅一詐親善及六大賊。捨空聚落渉路而

路値一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱
猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦
復如是。能漂縁覺是故菩薩深觀煩惱猶
如駛河。深難得底故名爲河。邊不可得故
名爲大。其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復
如是。唯佛菩薩能得底故。故名極深。唯佛
菩薩得其邊故。故名廣大。常害一切癡衆
生故。故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如
大河。如大河水能長一切草木叢林。煩惱大
河亦復如是。能長衆生二十五有。是故菩薩
觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水
無有慚愧。衆生亦爾。墮煩惱河無有慚
愧。如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱
河亦復如是。未盡其底。周迴輪轉二十五
有。所言底者名爲空相。若有不修如是空
相。當知是人不得出離二十五有。一切衆
生不能善修空無相故。常爲煩惱駛河所
漂。如彼大河唯能壞身。不能漂沒一切善
法。煩惱大河則不如是。能壞一切身心善
法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩惱大河
乃能漂沒三界人天。世間大河運手動足
則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅
蜜乃能得渡。如大河水難可得*渡。煩惱
大河亦復如是。難可得*渡。云何名爲難
可得*渡。乃至十住諸大菩薩猶故未能
畢竟得*渡。唯有諸佛乃畢竟*渡。是故名爲
難可得*渡。譬如有人爲河所漂不能修
習毫釐善法。衆生亦爾。爲煩惱河所漂沒
者。亦復不能修習善法。如人墮河爲水所
漂。餘有力者則能拔濟。墮煩惱河爲一闡
提。聲聞縁覺乃至諸佛不能拔濟。世間大
河劫盡之時。七日並照能令枯涸。煩惱大河
則不如是。聲聞縁覺雖修七覺猶不能乾。
是故菩薩觀諸煩惱。猶如暴河
譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及
六大賊。捨空聚落隨路而去。既至河上
草爲*栰。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀
羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊。至煩惱河
修戒定慧解脱解脱知見六波羅蜜三十七
品。以爲船*栰。依乘此*栰*渡煩惱河。到
於彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者。作
是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。則
不能令一切衆生*渡煩惱河。以是思惟。
雖有如是身心苦惱默然忍受。以忍受故
則不生漏。菩薩如是尚無諸漏。況佛如來
而當有漏。是故諸佛不名有漏。云何如來
非無漏耶。如來常行有漏中故。有漏即是
二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有漏。諸
佛如來眞實無漏
善男子。以是因縁諸佛如來無有定相。善
男子。是故犯四重禁謗方等經及一闡提
悉皆不定
爾時光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩言。如
是如是。誠如聖教。一切諸法悉皆不定。
以不定故當知如來亦不畢竟入於涅槃。
如佛先説。菩薩摩訶薩修大涅槃。聞不
聞。中有涅槃大涅槃。云何涅槃。云何大涅

爾時佛讃光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩
言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。
乃能如汝之所諮問。善男子。如世人言。有
海大海。有河大河。有山大山。有地大地。有
城大城。有衆生大衆生。有王大王。有人大
人有天天中天。有道大道。涅槃亦爾。有涅
槃有大涅槃。云何涅槃。善男子。如人飢餓
得少飯食名爲安樂。如是安樂亦名涅槃。
如病得差則名安樂。如是安樂亦名涅
槃。如人怖畏得歸依處則得安樂。如是安
樂亦名涅槃。如貧窮人獲七寶物則得安
樂如是安樂亦名涅槃。如人觀骨不起貪
欲則得安樂。如是安樂亦名涅槃。如是涅
槃不得名爲大涅槃也。何以故。以飢渇
故病故怖故貧故生貪著故。是名涅槃非
大涅槃。善男子。若凡夫人及以聲聞。或因世
俗。或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是安
樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。能斷初
禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂。
如是安樂亦名涅槃。不得名爲大涅槃也。
何以故。還生煩惱有習氣故。云何名爲煩
惱習氣。聲聞縁覺有煩惱氣。所謂我身我衣
我去我來我説我聽。諸佛如來入於涅槃。涅
槃之性無我無樂唯有常淨。是則名爲煩
惱習氣。佛法衆僧有差別相。如來畢竟入於
涅槃。聲聞縁覺諸佛如來。所得涅槃等無差
別。以是義故。二乘所得非大涅槃。何以故。
無常樂我淨故。常樂我淨乃得名爲大涅
槃也
善男子。譬如有處能受衆水名爲大海
隨有聲聞縁覺菩薩諸佛如來所入之處名
大涅槃。四禪三三昧八背捨八勝處十一切處
隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃」
善男子。譬如有河第一香象不能得底則
名爲大。聲聞縁覺至十住菩薩不見佛性。
名爲涅槃非大涅槃。若能了了見於佛性。
則得名爲大涅槃也。是大涅槃唯大象王能
盡其底。大象王者謂諸佛也。善男子。若摩訶
那伽及鉢犍陀大力士等。經歴多時所不
能上乃名大山。聲聞縁覺及諸菩薩摩訶那
伽大力士等所不能見。如是乃名大涅槃
也。復次善男子。隨有小王之所住處名爲
小城。轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞縁
覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名爲涅槃。
無上法主聖王住處。乃得名爲大般涅槃。以
是故名大般涅槃。善男子。譬如有人見四
種兵不生怖畏。當知是人名大衆生。若有
衆生。於三惡道煩惱惡業不生怖畏。而能
於中廣度衆生。當知是人得大涅槃。若有
人能供養父母。恭敬沙門及婆羅門修治
善法。所言誠實無有欺誑。能忍諸惡惠施
貧乏。名大丈夫。菩薩亦爾。有大慈悲憐
*愍一切。於諸衆生猶如父母。能度衆生
於生死河。普示衆生一實之道。是則名爲
大般涅槃。善男子。大名不可思議。若不可思
議一切衆生所不能信。是則名爲大般涅
槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因
縁。復名爲大。以無量因縁然後乃得故名
爲大。善男子。如世間人以多因縁之所得
者則名爲大。涅槃亦爾。以多因縁之所得
故。故名爲大。云何復名爲大涅槃。有大我
故名大涅槃。涅槃無我大自在故。名爲大
我。云何名爲大自在耶。有八自在則名爲
我。何等爲八。一者能示一身以爲多身。身
數大小猶如微塵。充滿十方無量世界。如來
之身實非微塵。以自在故現微塵身。如是
自在則爲大我。二者示一塵身滿於三千大
千世界。如來之身實不滿於三千大千世
界。何以故。以無礙故。直以自在故滿三
千大千世界。如是自在名爲大我。三者能以
滿此三千大千世界之身。輕擧飛空過於
二十恒河沙等諸佛世界而無障*礙。如來
之身實無輕重。以自在故能爲輕重如是
自在名爲大我。四者以自在故而得自在。
云何自在。如來一心安住不動。所可示化
無量形類各令有心。如來有時或造一事。
而令衆生各各成辦。如來之身常住一土。而
令他土一切悉見。如是自在名爲大我。五者
根自在故。云何名爲根自在耶。如來一根亦
能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來六
根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。
以自在故令根自在。如是自在名爲大我。
六者以自在故得一切法。如來之心亦無
得想。何以故。無所得故。若是有者可名爲
得。實無所有。云何名得。若使如來計有得
想。是則諸佛不得涅槃。以無得故名得涅
槃。以自在故得一切法。得諸法故名爲大
我。七者説自在故如來演説一偈之義。經無
量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如
來爾時都不生念我説彼聽。亦復不生一
偈之想。世間之人四句爲偈。隨世俗故説
名爲偈。一切法性亦無有説。以自在故如
來演説。以演説故名爲大我。八者如來遍
滿一切諸處猶如虚空。虚空之性不可得
見。如來亦爾實不可見。以自在故令一切
見。如是自在名爲大我。如是大我名大涅
槃。以是義故名大涅槃。復次善男子。譬如
寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛
如來甚深奧藏亦復如是。多諸奇異具足
無缺。名大涅槃。復次善男子。無邊之物乃
名爲大。涅槃無邊是故名大。復次善男子。
有大樂故名大涅槃。涅槃無樂。以四樂
故名大涅槃。何等爲四。一者斷諸樂故。不
斷樂者則名爲苦。若有苦者不名大樂。以
斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。
涅槃之性無苦無樂。是故涅槃名爲大樂。
以是義故名大涅槃復次善男子。樂有二
種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞
是故無樂。諸佛常樂無有變異。故名大樂。
復次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂
受。三者不苦不樂受。不苦不樂是亦爲苦涅
槃雖同不苦不樂。然名大樂。以大樂故名
大涅槃。二者大寂靜故名爲大樂。涅槃之性
是大寂靜。何以故。遠離一切憒閙法故。以
大寂故名大涅槃
三者一切知故名爲大樂。非一切知不名
大樂。諸佛如來一切知故。名爲大樂。以大
樂故名大涅槃。四者身不壞故名爲大樂。
身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞
非煩惱身無常之身。故名大樂。以大樂故
名大涅槃。善男子。世間名字或有因縁。或
無因縁。有因縁者。如舍利弗。母名舍利。
因母立字。故名舍利弗。如摩鍮羅道人。
生摩鍮羅國。因國立名。故名摩鍮羅
人。如目犍連。目*犍連者即是姓也。因姓
立名。故名目*犍連。如我生於瞿曇種姓。
因姓立名。稱爲瞿曇。如毘舍佉道人。毘舍
佉者即是星名。因星爲名名毘舍佉。如有
六指。因六指故名六指人。如佛奴天奴。因
佛因天故名佛奴天奴。因濕生故。故名濕
生。如因聲故。名爲迦迦羅。名究究羅呾呾
羅。如是等名是因縁名。無因縁者。如蓮花
地水火風虚空。如曼陀婆一名二實。一名
殿堂。二名飮漿。堂不飮漿。亦復得名爲曼
陀婆。如薩婆車多名爲蛇蓋。實非蛇蓋。是
名無因。強立名字。如坻羅婆夷名爲食油。
實不食油。強爲立名。名爲食油。是名無因
強立名字。善男子。是大涅槃亦復如是。無
有因縁強爲立名。善男子。譬如虚空不因
小空名爲大也。涅槃亦爾。不因小相名大
涅槃。善男子。譬如有法不可稱量不可
思議。故名爲大。涅槃亦爾。不可稱量不
可思議。故得名爲大般涅槃。以純淨故
名大涅槃。云何純淨。淨有四種。何等爲四。
一者二十五有名爲不淨。能永斷故得名爲
淨。淨即涅槃。如是涅槃亦得名有。而是涅
槃實非是有。諸佛如來隨世俗故説涅槃
有。譬如世人非父言父非母言母。實非
父母而言父母。涅槃亦爾。隨世俗故説言
諸佛有大涅槃。二者業清淨故。一切凡夫業
不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故。故
名大淨。以大淨故名大涅槃。三者身清淨
故。身若無常則名不淨。如來身常故名大
淨。以大淨故名大涅槃。四者心清淨故。心
若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨。以
大淨故名大涅槃。善男子。是名善男子善
女人修行如是大涅槃經具足成就初分
功徳
大般涅槃經卷第二十一




*大般涅槃經卷第二十二
 *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
  *光明遍照高貴徳王菩薩品之四
復次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃成
就具足第二功徳。善男子。菩薩摩訶薩修大
涅槃。昔所不得而今得之。昔所不見而今
見之。昔所不聞而今聞之。昔所不到而
今得到。昔所不知而今知之。云何名爲昔
所不得而今得之。所謂神通昔所不得而
今乃得。通有二種。一者内。二者外。所言外
者與外道共。内復有二。一者二乘。二者菩
薩。菩薩修行大涅槃經所得神通不與聲
聞辟支佛共。云何名爲不與聲聞辟支佛
共。二乘所作神通變化。一心作一不得衆
多。菩薩不爾。於一心中則能具足現五趣
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