SAT DB

T0099_.02.0022a01: 非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所
T0099_.02.0022a02: 取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
T0099_.02.0022a03: 槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0022a04: 受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0022a05: 歡喜奉行

T0099_.02.0022a06:

(八六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0022a07: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。若無常色有常
T0099_.02.0022a08: 者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有
T0099_.02.0022a09: 所求欲令如是不令如是。以色無常故。
T0099_.02.0022a10: 於色有病有苦生。亦得不欲令如是不
T0099_.02.0022a11: 令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云
T0099_.02.0022a12: 何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。
T0099_.02.0022a13: 比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。
T0099_.02.0022a14: 比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於
T0099_.02.0022a15: 中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也
T0099_.02.0022a16: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
T0099_.02.0022a17: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
T0099_.02.0022a18: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我
T0099_.02.0022a19: 非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
T0099_.02.0022a20: 聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲
T0099_.02.0022a21: 不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解
T0099_.02.0022a22: 脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0022a23: 受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0022a24: 喜奉行

T0099_.02.0022a25:

(八七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0022a26: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。色是苦。若色非
T0099_.02.0022a27: 是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲
T0099_.02.0022a28: 令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
T0099_.02.0022a29: 色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
T0099_.02.0022b01: 如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
T0099_.02.0022b02: 比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世
T0099_.02.0022b03: 尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦
T0099_.02.0022b04: 世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。
T0099_.02.0022b05: 寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也
T0099_.02.0022b06: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
T0099_.02.0022b07: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
T0099_.02.0022b08: 若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不
T0099_.02.0022b09: 異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如
T0099_.02.0022b10: 是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識
T0099_.02.0022b11: 得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0022b12: 純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0022b13: 歡喜奉行
T0099_.02.0022b14: 雜阿含經卷第三
T0099_.02.0022b15:
T0099_.02.0022b16:
T0099_.02.0022b17:
T0099_.02.0022b18: 雜阿含經卷第四
T0099_.02.0022b19: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0022b20:

(八八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0022b21: 獨園。時有年少婆羅門。名欝多羅。來詣
T0099_.02.0022b22: 佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
T0099_.02.0022b23: 白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父
T0099_.02.0022b24: 母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多
T0099_.02.0022b25: 福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若
T0099_.02.0022b26: 有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦
T0099_.02.0022b27: 惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0022b28: 如汝於父母恭敬修供養
T0099_.02.0022b29: 現世名稱流命終生天上
T0099_.02.0022c01: 佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0022c02: 而去

T0099_.02.0022c03:

(八九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0022c04: 獨園。時有年少婆羅門。名優波迦。來詣佛
T0099_.02.0022c05: 所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
T0099_.02.0022c06: 佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙
T0099_.02.0022c07: 門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波
T0099_.02.0022c08: 迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱
T0099_.02.0022c09: 歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。
T0099_.02.0022c10: 何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可
T0099_.02.0022c11: 稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特
T0099_.02.0022c12: 牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。
T0099_.02.0022c13: 逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。
T0099_.02.0022c14: 不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。
T0099_.02.0022c15: 我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋
T0099_.02.0022c16: 縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是
T0099_.02.0022c17: 邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時
T0099_.02.0022c18: 世尊。即説偈言
T0099_.02.0022c19:     馬祀等大會造諸大難事
T0099_.02.0022c20:     如是等邪盛大仙不稱歎
T0099_.02.0022c21:     繋縛諸衆生殺害微細蟲
T0099_.02.0022c22:     是非爲正會大仙不隨順
T0099_.02.0022c23:     若不害衆生造作衆難者
T0099_.02.0022c24:     是等名正會大仙隨稱歎
T0099_.02.0022c25:     惠施修供養爲應法邪盛
T0099_.02.0022c26:     施者清淨心梵行良福田
T0099_.02.0022c27:     如是大會者是則羅漢會
T0099_.02.0022c28:     是會得大果諸天皆歡喜
T0099_.02.0022c29:     自行恭敬請自手而施與
T0099_.02.0023a01:     彼我悉清淨是施得大果
T0099_.02.0023a02:     慧者如是施信心應解脱
T0099_.02.0023a03:     無罪樂世間智者往生彼
T0099_.02.0023a04: 佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
T0099_.02.0023a05: 喜隨喜。作禮而去

T0099_.02.0023a06:

(九〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0023a07: 獨園。廣説如上差別者。謂隨説異偈言
T0099_.02.0023a08:     無爲無諸難邪盛時清淨
T0099_.02.0023a09:     如法隨順行攝護諸梵行
T0099_.02.0023a10:     馨香歸世界超過諸凡鄙
T0099_.02.0023a11:     佛於邪盛善稱歎此邪盛
T0099_.02.0023a12:     惠施修供養邪盛隨所應
T0099_.02.0023a13:     淨信平等施梵行良福田
T0099_.02.0023a14:     彼作如是施是施羅漢田
T0099_.02.0023a15:     如是廣大施諸天所稱歎
T0099_.02.0023a16:     自行恭敬請自手而供養
T0099_.02.0023a17:     等攝自他故邪盛得大果
T0099_.02.0023a18:     慧者如是施淨信心解脱
T0099_.02.0023a19:     於無罪世界智者往生彼
T0099_.02.0023a20: 佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
T0099_.02.0023a21: 喜作禮而去

T0099_.02.0023a22:

(九一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0023a23: 獨園。時有年少婆羅門。名欝闍迦。來詣佛
T0099_.02.0023a24: 所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人
T0099_.02.0023a25: 在家。當行幾法得現法安及現法樂。佛告
T0099_.02.0023a26: 婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安現法
T0099_.02.0023a27: 樂。何等爲四。謂方便具足。守護具足。善知
T0099_.02.0023a28: 識具足。正命具足。何等爲方便具足。謂善男
T0099_.02.0023a29: 子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。
T0099_.02.0023b01: 或以王事。或以書䟽算畫。於彼彼工巧業
T0099_.02.0023b02: 處。精勤修行。是名方便具足。何等爲守護
T0099_.02.0023b03: 具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執
T0099_.02.0023b04: 作。如法而得。能極守護。不令王賊水火劫
T0099_.02.0023b05: 奪漂沒。令失不善守護者亡失。不愛念者
T0099_.02.0023b06: 輒取及諸災患所壞。是名善男子善守護。
T0099_.02.0023b07: 何等爲善知識具足。若有善男子。不落度。
T0099_.02.0023b08: 不放逸。不虚妄。不凶險。如是知識。能善
T0099_.02.0023b09: 安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令
T0099_.02.0023b10: 開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不
T0099_.02.0023b11: 失。是名善男子善知識具足。云何爲正命
T0099_.02.0023b12: 具足。謂善男子所有錢財。出内稱量。周圓掌
T0099_.02.0023b13: 護。不令多入少出也。多出少入也。如執
T0099_.02.0023b14: 秤者。少則増之。多則減之。知平而捨。如是
T0099_.02.0023b15: 善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出
T0099_.02.0023b16: 少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散
T0099_.02.0023b17: 用。以此生活。人皆名爲優曇鉢果無有種
T0099_.02.0023b18: 子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財
T0099_.02.0023b19: 物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如
T0099_.02.0023b20: 餓死狗。是故善男子。所有錢財。能自稱量。
T0099_.02.0023b21: 等入等出。是名正命具足。如是婆羅門。四
T0099_.02.0023b22: 法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世
T0099_.02.0023b23: 尊。在家之人。有幾法能令後世安後世
T0099_.02.0023b24: 樂。佛告婆羅門。在家之人。有四法。能令後
T0099_.02.0023b25: 世安後世樂。何等爲四。謂信具足。戒具足。
T0099_.02.0023b26: 施具足慧具足。何等爲信具足。謂善男子
T0099_.02.0023b27: 於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天魔
T0099_.02.0023b28: 梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。
T0099_.02.0023b29: 何等戒具足。謂善男子不殺生。不偸盜。不邪
T0099_.02.0023c01: 婬不妄語不飮酒。是名戒具足。云何施具
T0099_.02.0023c02: 足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解
T0099_.02.0023c03: 脱施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名
T0099_.02.0023c04: 善男子施具足。云何爲慧具足。謂善男子苦
T0099_.02.0023c05: 聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善
T0099_.02.0023c06: 男子慧具足。若善男子。在家行此四法者。
T0099_.02.0023c07: 能得後世安後世樂。爾時世尊。復説偈言
T0099_.02.0023c08:     方便建諸業積集能守護
T0099_.02.0023c09:     知識善男子正命以自活
T0099_.02.0023c10:     淨信戒具足惠施離慳＊垢
T0099_.02.0023c11:     淨除於速道得後世安樂
T0099_.02.0023c12:     若處於居家成就於八法
T0099_.02.0023c13:     審諦尊所説等正覺所知
T0099_.02.0023c14:     現法得安隱現法喜樂住
T0099_.02.0023c15:     後世喜樂住
T0099_.02.0023c16: 佛説此經已。欝闍迦聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0023c17: 作禮而去

T0099_.02.0023c18:

(九二)

如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊

T0099_.02.0023c19: 行。至舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞國。
T0099_.02.0023c20: 有憍慢婆羅門止住。父母種姓倶淨。無瑕
T0099_.02.0023c21: 點。能説者。七世相承。悉皆清淨。爲婆羅門
T0099_.02.0023c22: 師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法
T0099_.02.0023c23: 優劣。分明諸句句記説。容貎端正。或生
T0099_.02.0023c24: 志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富
T0099_.02.0023c25: 志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在
T0099_.02.0023c26: 拘薩羅國。人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0023c27: 園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若
T0099_.02.0023c28: 有所説。我當共論。無所説者。默然而還。時
T0099_.02.0023c29: 憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後
T0099_.02.0024a01: 導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。
T0099_.02.0024a02: 至於園門。下車歩進。爾時世尊。與諸大衆
T0099_.02.0024a03: 圍遶説法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢
T0099_.02.0024a04: 婆羅門作是念。沙門瞿曇。不顧念我。且
T0099_.02.0024a05: 當還去。爾時世尊。知憍慢婆羅門心念而
T0099_.02.0024a06: 説偈言
T0099_.02.0024a07:     憍慢既來此不善更増慢
T0099_.02.0024a08:     向以義故來應轉増其義
T0099_.02.0024a09: 時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
T0099_.02.0024a10: 欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。止
T0099_.02.0024a11: 止不須作禮。心淨已足。時諸大衆。咸各
T0099_.02.0024a12: 高聲唱言。奇哉世尊。大徳大力。今此憍慢
T0099_.02.0024a13: 婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰
T0099_.02.0024a14: 明憍慢。財富憍慢。不敬父母諸尊師長。今
T0099_.02.0024a15: 於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。時
T0099_.02.0024a16: 憍慢婆羅門於大衆前。唱令靜默。而説偈
T0099_.02.0024a17: 言
T0099_.02.0024a18:     云何不起慢云何起恭敬
T0099_.02.0024a19:     云何善慰諭云何善供養
T0099_.02.0024a20: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0024a21:     父母及長兄和尚諸師長
T0099_.02.0024a22:     及諸尊重者所不應生慢
T0099_.02.0024a23:     應當善恭敬謙下而問訊
T0099_.02.0024a24:     盡心而奉事兼設諸供養
T0099_.02.0024a25:     離貪恚癡心漏盡阿羅漢
T0099_.02.0024a26:     正智善解脱伏諸憍慢心
T0099_.02.0024a27:     於此賢聖等合掌稽首禮
T0099_.02.0024a28: 爾時世尊爲憍慢婆羅門種種説法。示教
T0099_.02.0024a29: 照喜。如佛世尊次第説法。説布施持戒生
T0099_.02.0024b01: 天功徳。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清
T0099_.02.0024b02: 淨分。如是廣説。如白淨衣無諸黒惡。速受
T0099_.02.0024b03: 染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦
T0099_.02.0024b04: ＊習滅道。得無間等。時憍慢婆羅門見法
T0099_.02.0024b05: 得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於
T0099_.02.0024b06: 正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。爲
T0099_.02.0024b07: 佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中
T0099_.02.0024b08: 出家受具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今
T0099_.02.0024b09: 可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨
T0099_.02.0024b10: 正思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
T0099_.02.0024b11: 衣。正信非家。出家學道。得阿羅漢。心善
T0099_.02.0024b12: 解脱

T0099_.02.0024b13:

(九三)

如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊

T0099_.02.0024b14: 行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時有長身婆
T0099_.02.0024b15: 羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列
T0099_.02.0024b16: 繋柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆
T0099_.02.0024b17: 繋縛。辦諸飮食。廣行布施。種種外道。從諸
T0099_.02.0024b18: 國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。
T0099_.02.0024b19: 聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊行。至舍衞
T0099_.02.0024b20: 國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大
T0099_.02.0024b21: 會。所以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸
T0099_.02.0024b22: 虫。皆悉繋縛。爲邪盛大會。故種種異道。從
T0099_.02.0024b23: 諸國國。來至會所。我今當往沙門瞿曇所
T0099_.02.0024b24: 問邪盛法。莫令我作邪盛大會分數中有
T0099_.02.0024b25: 所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅
T0099_.02.0024b26: 門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出
T0099_.02.0024b27: 舍衞城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下
T0099_.02.0024b28: 車歩進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐
T0099_.02.0024b29: 一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。
T0099_.02.0024c01: 以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸蟲。皆
T0099_.02.0024c02: 悉繋縛。爲邪盛大會故。種種異道。從諸
T0099_.02.0024c03: 國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘
T0099_.02.0024c04: 薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。
T0099_.02.0024c05: 我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分
T0099_.02.0024c06: 數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有
T0099_.02.0024c07: 所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會。
T0099_.02.0024c08: 主行施作福。而生於罪。爲三刀劍之所刻
T0099_.02.0024c09: 削。得不善果報。何等三。謂身刀劍。口刀
T0099_.02.0024c10: 劍。意刀劍。何等爲意刀劍。生諸苦報。如
T0099_.02.0024c11: 一會主。造作大會。作是思惟。我作邪盛大
T0099_.02.0024c12: 會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾
T0099_.02.0024c13: 所羊犢。及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦
T0099_.02.0024c14: 報。如是施主。雖念作種種布施種種供養。
T0099_.02.0024c15: 實生於罪。云何爲口刀劍生諸苦報。有一
T0099_.02.0024c16: 會主。造作大會。作如是教。我今作邪盛大
T0099_.02.0024c17: 會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾
T0099_.02.0024c18: 所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主
T0099_.02.0024c19: 雖作是布施供養。實生於罪。云何爲身
T0099_.02.0024c20: 刀劍生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。
T0099_.02.0024c21: 自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。
T0099_.02.0024c22: 是名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是
T0099_.02.0024c23: 念種種布施種種供養。實生於罪。然婆羅
T0099_.02.0024c24: 門。當勤供養。三火隨時。恭敬禮拜。奉事施
T0099_.02.0024c25: 其安樂。何等爲三。一者根本。二者居家。三
T0099_.02.0024c26: 者福田。何者爲根本火隨時恭敬奉事供養
T0099_.02.0024c27: 施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。
T0099_.02.0024c28: 如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本
T0099_.02.0024c29: 火。何故名爲根本。若善男子。從彼而生。
T0099_.02.0025a01: 所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。
T0099_.02.0025a02: 隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。何等爲居
T0099_.02.0025a03: 家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂
T0099_.02.0025a04: 善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供
T0099_.02.0025a05: 給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬
T0099_.02.0025a06: 施安。是名家火。何故名家。其善男子。處
T0099_.02.0025a07: 於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所爲作。皆
T0099_.02.0025a08: 相順從。故名爲家。是故善男子。隨時供
T0099_.02.0025a09: 給。施與安樂。何等名田火。善男子。隨時恭
T0099_.02.0025a10: 敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便
T0099_.02.0025a11: 得財。手足勤勞如法所得。奉事供養諸沙
T0099_.02.0025a12: 門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如是等沙
T0099_.02.0025a13: 門婆羅門。建立福田。崇向増進。樂分樂報。
T0099_.02.0025a14: 未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。
T0099_.02.0025a15: 謂爲應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。
T0099_.02.0025a16: 奉事供養。施其安樂。爾時世尊。復説偈
T0099_.02.0025a17: 言
T0099_.02.0025a18:     根本及居家應供福田火
T0099_.02.0025a19:     是火増供養充足安隱樂
T0099_.02.0025a20:     無罪樂世間慧者往生彼
T0099_.02.0025a21:     如法財復會供養所應養
T0099_.02.0025a22:     供養應養故生天得名稱
T0099_.02.0025a23: 然婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷
T0099_.02.0025a24: 令滅。何等爲三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
T0099_.02.0025a25: 所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自
T0099_.02.0025a26: 他倶害。現法得罪。後世得罪。現法後世得
T0099_.02.0025a27: 罪。縁彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦復如
T0099_.02.0025a28: 是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。
T0099_.02.0025a29: 隨時然。隨時滅火。因縁受苦。爾時長身婆羅
T0099_.02.0025b01: 門。默然而住。時有婆羅門子。名欝多羅。
T0099_.02.0025b02: 於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。思惟已。
T0099_.02.0025b03: 告欝多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繋柱
T0099_.02.0025b04: 特牛及諸衆生受繋縛者。悉皆放不。而告
T0099_.02.0025b05: 之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤
T0099_.02.0025b06: 曠野。食不斷草。飮淨流水。四方風中。受
T0099_.02.0025b07: 諸快樂。欝多羅白言。隨大師教。即往彼
T0099_.02.0025b08: 邪盛會所。放諸衆生。而告之言。長身婆羅
T0099_.02.0025b09: 門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飮水食草。
T0099_.02.0025b10: 四風自適。爾時世尊。知欝多羅。知已爲長
T0099_.02.0025b11: 身婆羅門。種種説法。示教照喜。如律世尊
T0099_.02.0025b12: 説法先後。説戒説施及生天功徳。愛欲味
T0099_.02.0025b13: 患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如
T0099_.02.0025b14: 鮮淨白 &T073554;

易受染色。長身婆羅門。亦復如
T0099_.02.0025b15: 是。即於座上。見四眞諦。得無間等。時長
T0099_.02.0025b16: 身婆羅門。見法得法知法入法。度諸疑
T0099_.02.0025b17: 惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從
T0099_.02.0025b18: 座起整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度
T0099_.02.0025b19: 世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸比
T0099_.02.0025b20: 丘僧。爲優婆塞證知我。唯願世尊。與諸
T0099_.02.0025b21: 大衆。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時長
T0099_.02.0025b22: 身婆羅門。知佛受請已。爲佛作禮。右繞
T0099_.02.0025b23: 三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸
T0099_.02.0025b24: 供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛白
T0099_.02.0025b25: 言。時到惟聖知時。爾時世尊。著衣持鉢。
T0099_.02.0025b26: 大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前
T0099_.02.0025b27: 坐。時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供
T0099_.02.0025b28: 養種種飮食。食已澡漱洗鉢畢。別敷卑床。
T0099_.02.0025b29: 於大衆前。端坐聽法。爾時世尊。爲長身婆
T0099_.02.0025c01: 羅門。説種種法。示教照喜已。從座起而去

T0099_.02.0025c02:

(九四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0025c03: 獨園。時有年少婆羅門。名僧迦羅。來詣佛
T0099_.02.0025c04: 所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
T0099_.02.0025c05: 佛言。瞿曇。不善男子云何可知。佛告婆
T0099_.02.0025c06: 羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可
T0099_.02.0025c07: 知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。
T0099_.02.0025c08: 云何不善男子如月。佛告婆羅門。如月黒
T0099_.02.0025c09: 分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。
T0099_.02.0025c10: 乃至不現。如是有人。於如來所。得信家
T0099_.02.0025c11: 心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見眞
T0099_.02.0025c12: 實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見眞
T0099_.02.0025c13: 直已。然後退失於戒聞施正見。悉皆忘失。
T0099_.02.0025c14: 日夜消＊滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅
T0099_.02.0025c15: 門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。
T0099_.02.0025c16: 不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡
T0099_.02.0025c17: 行。行惡因縁故。身壞命終。墮惡趣泥梨
T0099_.02.0025c18: 中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月。婆
T0099_.02.0025c19: 羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告
T0099_.02.0025c20: 婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜増
T0099_.02.0025c21: 明。乃至月滿一切圓淨如是。善男子。於如
T0099_.02.0025c22: 來法律得淨信心。乃至正見眞淨増明。戒
T0099_.02.0025c23: 増施増聞増慧増。日夜増長。復於餘時。親
T0099_.02.0025c24: 近善知識。聞説正法。内正思惟。行身善
T0099_.02.0025c25: 行。行口善行。行意善行故。以是因縁。身
T0099_.02.0025c26: 壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬
T0099_.02.0025c27: 如月。爾時世尊。而説偈言
T0099_.02.0025c28:     譬如月無垢周行於虚空
T0099_.02.0025c29:     一切小星中其光最盛明
T0099_.02.0026a01:     淨信亦如是戒聞離慳施
T0099_.02.0026a02:     於諸慳世間其施特明顯
T0099_.02.0026a03: 佛説此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所説。歡
T0099_.02.0026a04: 喜隨喜。從座起而去

T0099_.02.0026a05:

(九五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0026a06: 獨園。時有生聞婆羅門。來詣佛所。與世尊
T0099_.02.0026a07: 面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
T0099_.02.0026a08: 我聞瞿曇説言。唯應施我。不應施餘人。
T0099_.02.0026a09: 施我得大果。非施餘人而得大果。應施
T0099_.02.0026a10: 我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果
T0099_.02.0026a11: 報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇。作是
T0099_.02.0026a12: 語者。爲實説耶。非爲謗毀瞿曇乎。爲如
T0099_.02.0026a13: 説説如法説耶。法次法説。不爲餘人。以
T0099_.02.0026a14: 同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是説者。
T0099_.02.0026a15: 謗毀我耳。非如説説如法説。法次法説。
T0099_.02.0026a16: 不致他人來以同法呵責。所以者何。我不
T0099_.02.0026a17: 如是説。應施於我。不應施餘。施我得大
T0099_.02.0026a18: 果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。
T0099_.02.0026a19: 施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果
T0099_.02.0026a20: 報。然婆羅門。我作如是説者。作二種障。
T0099_.02.0026a21: 障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫。以
T0099_.02.0026a22: 洗器餘食。著於淨地。令彼處衆生。即得利
T0099_.02.0026a23: 樂。我説斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門。
T0099_.02.0026a24: 然我復説。施持戒者得果報。不同犯戒。
T0099_.02.0026a25: 生聞婆羅門。白佛言。如是瞿曇。我亦如是
T0099_.02.0026a26: 説。施持戒者。得大果報。非施犯戒。爾時世
T0099_.02.0026a27: 尊。復説偈言
T0099_.02.0026a28:     若黒若有白若赤若有色
T0099_.02.0026a29:     犁雜及金色純黄及鴿色
T0099_.02.0026b01:     如是等牸牛牛犢姝好者
T0099_.02.0026b02:     丁壯力具足調善行捷疾
T0099_.02.0026b03:     但使堪運重不問本生色
T0099_.02.0026b04:     人亦復如是各隨彼彼生
T0099_.02.0026b05:     刹利婆羅門毘舍首陀羅
T0099_.02.0026b06:     旃陀羅下賤所生悉不同
T0099_.02.0026b07:     但使持淨戒離重擔煩惱
T0099_.02.0026b08:     純一修梵行漏盡阿羅漢
T0099_.02.0026b09:     於世間善逝施彼得大果
T0099_.02.0026b10:     愚者無智慧未甞聞正法
T0099_.02.0026b11:     施彼無大果不近善友故
T0099_.02.0026b12:     若習善知識如來及聲聞
T0099_.02.0026b13:     清淨信善逝根生堅固力
T0099_.02.0026b14:     所住之善趣及生大姓家
T0099_.02.0026b15:     究竟般涅盤大仙如是説
T0099_.02.0026b16: 佛説此經已。生聞婆羅門聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0026b17: 隨喜。作禮而去

T0099_.02.0026b18:

(九六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0026b19: 獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0026b20: 乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。
T0099_.02.0026b21: 家家乞食。爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。
T0099_.02.0026b22: 年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。婆羅門白
T0099_.02.0026b23: 佛。瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。爲子
T0099_.02.0026b24: 娶妻。然後捨家。是故＊柱杖持鉢。家家乞
T0099_.02.0026b25: 食。佛告婆羅門。汝能於我所。受誦一偈。還
T0099_.02.0026b26: 歸於衆中。爲兒説耶。婆羅門白佛。能受。瞿
T0099_.02.0026b27: 曇。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0026b28:     生子心歡喜爲子聚財物
T0099_.02.0026b29:     亦爲娉其妻而自捨出家
T0099_.02.0026c01:     邊鄙田舍兒違負於其父
T0099_.02.0026c02:     人形羅刹心棄捨於尊老
T0099_.02.0026c03:     老馬無復用則奪其 &MT02855;

麥
T0099_.02.0026c04:     兒少而父老家家行乞食
T0099_.02.0026c05:     曲杖爲最勝非子爲恩愛
T0099_.02.0026c06:     爲我防惡牛免險地得安
T0099_.02.0026c07:     能却兇暴狗扶我闇處行
T0099_.02.0026c08:     避深坑空井草木棘刺林
T0099_.02.0026c09:     憑杖威力故峙立不墮落
T0099_.02.0026c10: 時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門
T0099_.02.0026c11: 大衆中爲子而説。先白大衆。聽我所説。然
T0099_.02.0026c12: 後誦偈。如上廣説。其子愧怖。即抱其文還
T0099_.02.0026c13: 將入家。摩身洗浴。覆以青衣。被立爲家主。
T0099_.02.0026c14: 時婆羅門。作是念。我今得勝族姓。是沙門
T0099_.02.0026c15: 瞿曇恩。我經所説。爲師者如師供養。爲和
T0099_.02.0026c16: 尚者。如和＊尚供養。我今所得。皆沙門瞿
T0099_.02.0026c17: 曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉
T0099_.02.0026c18: 瞿曇。時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。面
T0099_.02.0026c19: 前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我
T0099_.02.0026c20: 今居家成就。是瞿曇力。我經記説。爲師者
T0099_.02.0026c21: 以師供養。爲和＊尚者以和＊尚供養。今日
T0099_.02.0026c22: 瞿曇。即爲我師。願受此衣哀愍故。世尊即
T0099_.02.0026c23: 受。爲哀愍故。爾時世尊。爲婆羅門。説種種
T0099_.02.0026c24: 法。示教照喜。時婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0026c25: 喜。作禮而去

T0099_.02.0026c26:

(九七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0026c27: 獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0026c28: 城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持
T0099_.02.0026c29: 鉢。家家乞食。彼婆羅門。遙見世尊。而作
T0099_.02.0027a01: 是念。沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我
T0099_.02.0027a02: 亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。倶是比
T0099_.02.0027a03: 丘。爾時世尊。説偈答曰
T0099_.02.0027a04:     所謂比丘者非但以乞食
T0099_.02.0027a05:     受持在家法是何名比丘
T0099_.02.0027a06:     於功徳過惡倶離修正行
T0099_.02.0027a07:     其心無所畏是則名比丘
T0099_.02.0027a08: 佛説是經已。彼婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0027a09: 喜。作禮而去

T0099_.02.0027a10:

(九八)

如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊

T0099_.02.0027a11: 行。至一那羅聚落。住一那羅林中。爾時世
T0099_.02.0027a12: 尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作
T0099_.02.0027a13: 是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆
T0099_.02.0027a14: 遮婆羅門作飮食處。爾時耕田婆羅豆婆遮
T0099_.02.0027a15: 婆羅門。五百具犁耕田。爲作飮食。時耕田婆
T0099_.02.0027a16: 羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊白言。瞿曇。我
T0099_.02.0027a17: 今耕田下種。以供飮食。沙門瞿曇。亦應耕
T0099_.02.0027a18: 田下種。以供飮食。佛告婆羅門。我亦耕田
T0099_.02.0027a19: 下種。以供飮食。婆羅門白佛。我都不見沙
T0099_.02.0027a20: 門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭。而今
T0099_.02.0027a21: 瞿曇説言。我亦耕田下種。以供飮食。爾時耕
T0099_.02.0027a22: 田婆羅豆婆遮婆羅門。即説偈言
T0099_.02.0027a23:     自説耕田者而不見其耕
T0099_.02.0027a24:     爲我説耕田令我知耕法
T0099_.02.0027a25: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0027a26:     信心爲種子苦行爲時雨
T0099_.02.0027a27:     智慧爲時軛慚愧心爲轅
T0099_.02.0027a28:     正念自守護是則善御者
T0099_.02.0027a29:     包藏身口業知食處内藏
T0099_.02.0027b01:     眞實爲眞乘樂住爲懈息
T0099_.02.0027b02:     精進爲廢荒安隱而速進
T0099_.02.0027b03:     直往不轉還得到無憂處
T0099_.02.0027b04:     如是耕田者逮得甘露果
T0099_.02.0027b05:     如是耕田者不還受諸有
T0099_.02.0027b06: 時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田
T0099_.02.0027b07: 瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮
T0099_.02.0027b08: 婆羅門。聞世尊説偈。心轉増信。以滿鉢香
T0099_.02.0027b09: 美飮食。以奉世尊。世尊不受。以因説偈
T0099_.02.0027b10: 得故。即説偈言
T0099_.02.0027b11:     不因説法故受彼食而食
T0099_.02.0027b12: 如是廣説。如前爲火與婆羅門廣説。時耕
T0099_.02.0027b13: 田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以
T0099_.02.0027b14: 此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天
T0099_.02.0027b15: 魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得
T0099_.02.0027b16: 安身。婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少
T0099_.02.0027b17: 生草地。時婆羅門。即持此食。著無虫水中。
T0099_.02.0027b18: 水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱丸投於冷
T0099_.02.0027b19: 水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙
T0099_.02.0027b20: 起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門。作是念。沙
T0099_.02.0027b21: 門瞿曇。實爲奇特。大徳大力。乃令飮食神
T0099_.02.0027b22: 變如是。時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉増。
T0099_.02.0027b23: 白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家
T0099_.02.0027b24: 受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法
T0099_.02.0027b25: 中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨
T0099_.02.0027b26: 靜思惟所以。族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。
T0099_.02.0027b27: 正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解
T0099_.02.0027b28: 脱

T0099_.02.0027b29:

(九九)

如是我聞。一時佛住王舍城。時有尊

T0099_.02.0027c01: 者。名曰淨天。在鞞提訶國。人間遊行。至
T0099_.02.0027c02: 彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天。晨朝著衣
T0099_.02.0027c03: 持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本
T0099_.02.0027c04: 家。時淨天母。年老在中堂。持食祀火求生
T0099_.02.0027c05: 梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門
T0099_.02.0027c06: 天王。於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門
T0099_.02.0027c07: 天王。諸夜叉導從。乘虚而行。見尊者淨天
T0099_.02.0027c08: 在門外立。又見其母。手 &T016254;

飮食。在中堂
T0099_.02.0027c09: 上。供養祀火。不見其子在外門立。見已
T0099_.02.0027c10: 從空中下。至淨天母前。而説偈言
T0099_.02.0027c11:     此婆羅門尼梵天極遼遠
T0099_.02.0027c12:     爲求彼生故於此祠祀火
T0099_.02.0027c13:     此非梵天道何爲徒祀此
T0099_.02.0027c14:     汝婆羅門尼淨天住門外
T0099_.02.0027c15:     垢穢永無餘是則天中天
T0099_.02.0027c16:     蕭然無所有獨一不兼資
T0099_.02.0027c17:     爲乞食入舍所應供養者
T0099_.02.0027c18:     淨天善修身人天良福田
T0099_.02.0027c19:     遠離一切惡不爲染所染
T0099_.02.0027c20:     徳同於梵天形在人間住
T0099_.02.0027c21:     不著一切法如彼淳熟龍
T0099_.02.0027c22:     比丘正念住其心善解脱
T0099_.02.0027c23:     應奉以初佛是則上福田
T0099_.02.0027c24:     應以正信心及時速施與
T0099_.02.0027c25:     當預建立洲令未來安樂
T0099_.02.0027c26:     汝觀此牟尼已渡苦海流
T0099_.02.0027c27:     是故當信心及時速施與
T0099_.02.0027c28:     當預建立洲令未來安樂
T0099_.02.0027c29:     毘沙門天王開發彼令捨
T0099_.02.0028a01: 時尊者淨天。即爲其母。種種説法。示教照喜
T0099_.02.0028a02: 已。復道而去

T0099_.02.0028a03:

(一〇〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0028a04: 孤獨園。時有異婆羅門。來詣佛所。面前問
T0099_.02.0028a05: 訊相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所
T0099_.02.0028a06: 謂佛者。云何爲佛。爲是父母制名。爲是婆
T0099_.02.0028a07: 羅門制名。時婆羅門。即説偈言
T0099_.02.0028a08:     佛者是世間超＊渡之勝名
T0099_.02.0028a09:     爲是父母制名之爲佛耶
T0099_.02.0028a10: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0028a11:     佛見過去世如是見未來
T0099_.02.0028a12:     亦見現在世一切行起滅
T0099_.02.0028a13:     明智所了知所應修已修
T0099_.02.0028a14:     應斷悉已斷是故名爲佛
T0099_.02.0028a15:     歴劫求選擇純苦無暫樂
T0099_.02.0028a16:     生者悉磨滅遠離息塵垢
T0099_.02.0028a17:     拔諸使刺本等覺故名佛
T0099_.02.0028a18: 佛説偈已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0028a19: 從座起去

T0099_.02.0028a20:

(一〇一)

如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊

T0099_.02.0028a21: 行。有從迦帝聚落。墮鳩羅聚落。二村中間。
T0099_.02.0028a22: 一樹下坐。入盡正受。時有豆磨種姓婆
T0099_.02.0028a23: 羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千
T0099_.02.0028a24: 輻輪相印文顯現。齊輻圓輞。衆好滿足。見
T0099_.02.0028a25: 已作是念。我未曾見。人間有如是足跡。
T0099_.02.0028a26: 今當隨跡以求其人。即尋脚跡。至於佛所。
T0099_.02.0028a27: 來見世尊坐一樹下入＊盡正受。嚴容絶
T0099_.02.0028a28: 世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀
T0099_.02.0028a29: 成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。爲是
T0099_.02.0028b01: 天耶。佛告婆羅門我非天也。爲龍夜叉
T0099_.02.0028b02: 乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
T0099_.02.0028b03: 人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。
T0099_.02.0028b04: 婆羅門白佛。若言非天非龍乃至非人非非
T0099_.02.0028b05: 人。爲是何等。爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0028b06:     天龍乾闥婆緊那羅夜叉
T0099_.02.0028b07:     無善阿修羅諸摩睺羅伽
T0099_.02.0028b08:     人與非人等悉由煩惱生
T0099_.02.0028b09:     如是煩惱漏一切我已捨
T0099_.02.0028b10:     已破已磨滅如芬陀利生
T0099_.02.0028b11:     雖生於水中而未曾著水
T0099_.02.0028b12:     我雖生世間不爲世間著
T0099_.02.0028b13:     歴劫常選擇純苦無暫樂
T0099_.02.0028b14:     一切有爲行悉皆生滅故
T0099_.02.0028b15:     離垢不傾動已拔諸劍刺
T0099_.02.0028b16:     究竟生死除故名爲佛陀
T0099_.02.0028b17: 佛説此經已。豆摩種婆羅門聞佛所説。歡
T0099_.02.0028b18: 喜隨喜。從路而去

T0099_.02.0028b19:

(一〇二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0029c06:

(一〇三)

如是我聞。一時有衆多上座比丘。

T0099_.02.0029c07: 住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘。
T0099_.02.0029c08: 住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀
T0099_.02.0029c09: 娑比丘。爲瞻病者。時陀娑比丘。詣諸上座
T0099_.02.0029c10: 比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上
T0099_.02.0029c11: 座比丘。告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘
T0099_.02.0029c12: 所語言。諸上座問。汝身小差安隱。苦患
T0099_.02.0029c13: 不増劇耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教。
T0099_.02.0029c14: 至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比
T0099_.02.0029c15: 丘。問訊汝苦患漸差不。衆苦不至増耶。差
T0099_.02.0029c16: 摩比丘。語陀娑比丘言。我病不差。不安
T0099_.02.0029c17: 隱身。諸苦轉増無救。譬如多力士夫取羸
T0099_.02.0029c18: 劣人以繩繼頭兩手急絞。極大苦痛。我今
T0099_.02.0029c19: 苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其
T0099_.02.0029c20: 腹取其内藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹
T0099_.02.0029c21: 痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著火
T0099_.02.0029c22: 上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑
T0099_.02.0029c23: 比丘。還至諸上座所。以差摩比丘所説病
T0099_.02.0029c24: 状。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比
T0099_.02.0029c25: 丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊
T0099_.02.0029c26: 所説。有五受陰。何等爲五。色受陰受想
T0099_.02.0029c27: 行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我
T0099_.02.0029c28: 非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教
T0099_.02.0029c29: 已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
T0099_.02.0030a01: 説五受陰。汝少能觀察非我非我所耶。差
T0099_.02.0030a02: 摩比丘。語陀娑言。我於彼五受陰能觀
T0099_.02.0030a03: 察非我非我所陀娑比丘還白諸上座。差
T0099_.02.0030a04: 摩比丘言。我於五受陰能觀察非我非我
T0099_.02.0030a05: 所。諸上座比丘。復遣陀娑比丘。語差摩
T0099_.02.0030a06: 比丘言。汝能於五受陰觀察非我非我
T0099_.02.0030a07: 所。如漏盡阿羅漢耶。時陀娑比丘。受諸上
T0099_.02.0030a08: 座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比
T0099_.02.0030a09: 丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。
T0099_.02.0030a10: 差摩比丘。語陀娑比丘言。我觀五受陰非
T0099_.02.0030a11: 我非我所。非漏盡阿羅漢也。時陀娑比丘。
T0099_.02.0030a12: 還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。
T0099_.02.0030a13: 我觀五受陰非我非我所。而非漏盡阿羅
T0099_.02.0030a14: 漢也。時諸上座。語陀娑比丘。汝復還語
T0099_.02.0030a15: 差摩比丘。汝言我觀五受陰非我非我所。
T0099_.02.0030a16: 而非漏盡阿羅漢。前後相違。陀娑比丘。
T0099_.02.0030a17: 受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言我
T0099_.02.0030a18: 觀五受陰非我非我所。而非漏盡阿羅漢。
T0099_.02.0030a19: 前後相違。差摩比丘語陀娑比丘言。我
T0099_.02.0030a20: 於五受陰觀察非我非我所。而非阿羅漢
T0099_.02.0030a21: 者。我於我慢我欲我使。未斷未知未離未
T0099_.02.0030a22: 吐。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。
T0099_.02.0030a23: 差摩比丘言。我於五受陰觀察非我非我
T0099_.02.0030a24: 所。而非漏盡阿羅漢者。於五受陰。我慢
T0099_.02.0030a25: 我欲我使。未斷未知未離未吐。諸上座復遣
T0099_.02.0030a26: 陀娑比丘。語差摩比丘言。汝言有我。於
T0099_.02.0030a27: 何所有我。爲色是我。爲我異色。受想行
T0099_.02.0030a28: 識是我。爲我異識耶。差摩比丘語陀娑比
T0099_.02.0030a29: 丘言。我不言色是我我異色。受想行識
T0099_.02.0030b01: 是我。我異識。然於五受陰。我慢我欲我使。
T0099_.02.0030b02: 未斷未知未離未吐。差摩比丘語陀娑比
T0099_.02.0030b03: 丘言。何煩令汝駈駈往反。汝取杖來。我
T0099_.02.0030b04: 自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘。
T0099_.02.0030b05: 即自扶杖。詣諸上座。時諸上座。遥見
T0099_.02.0030b06: 差摩比丘扶杖而來。自爲敷座。安停脚
T0099_.02.0030b07: 机。自往迎接。爲持衣鉢。命令就座。共相
T0099_.02.0030b08: 慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何
T0099_.02.0030b09: 所見我。色是我耶。我異色耶。受想行識是
T0099_.02.0030b10: 我耶。我異識耶。差摩比丘白言。非色是我。
T0099_.02.0030b11: 非我異色。非受想行識是我。非我異識。
T0099_.02.0030b12: 能於五受陰。我慢我欲我使。未斷未知未離
T0099_.02.0030b13: 未吐。譬如優鉢羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀
T0099_.02.0030b14: 利華香。爲即根香耶。爲香異根耶。爲莖
T0099_.02.0030b15: 葉鬚精麤香耶。爲香異精麤耶。爲等説
T0099_.02.0030b16: 不。諸上座答言。不也差摩比丘。非優鉢
T0099_.02.0030b17: 羅。鉢曇摩。拘牟頭。分陀利。根即是香。非
T0099_.02.0030b18: 香異根。亦非莖葉鬚精麤是香。亦非香異
T0099_.02.0030b19: 精麤也。差摩比丘復問。彼何等香。上座答
T0099_.02.0030b20: 言。是華香。差摩比丘復言。我亦如是。非
T0099_.02.0030b21: 色即我。我不離色。非受想行識即我。我
T0099_.02.0030b22: 不離識。然我於五受陰。見非我非我所。
T0099_.02.0030b23: 而於我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。諸
T0099_.02.0030b24: 上座聽我説。譬凡智者。因譬類得解。譬如
T0099_.02.0030b25: 乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵
T0099_.02.0030b26: 垢。猶有餘氣。要以種種雜香薫令消滅。
T0099_.02.0030b27: 如是多聞聖弟子。離於五受陰。正觀非我
T0099_.02.0030b28: 非我所。能於五受陰。我慢我欲我使。未斷
T0099_.02.0030b29: 未知未離未吐。然後於五受陰増進思惟。
T0099_.02.0030c01: 觀察生滅。此色此色集此色滅。此受想行
T0099_.02.0030c02: 識。此識集此識滅。於五受陰。如是觀生
T0099_.02.0030c03: 滅已。我慢我欲我使。一切悉除。是名眞
T0099_.02.0030c04: 實正觀。差摩比丘説此法時。彼諸上座遠
T0099_.02.0030c05: 塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心
T0099_.02.0030c06: 得解脱法喜利故。身病悉除。時諸上座比
T0099_.02.0030c07: 丘語差摩比丘言。我聞仁者初所説。已解
T0099_.02.0030c08: 已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微
T0099_.02.0030c09: 妙辯才。非爲嬈亂汝。便堪能廣説如來應
T0099_.02.0030c10: 等正覺法。時諸上座聞差摩比丘所説。歡喜
T0099_.02.0030c11: 奉行

T0099_.02.0030c12:

(一〇四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0030c13: 孤獨園。爾時有比丘名焔摩迦。起惡邪
T0099_.02.0030c14: 見。作如是言。如我解佛所説法。漏盡阿羅
T0099_.02.0030c15: 漢。身壞命終。更無所有。時有衆多比丘。聞
T0099_.02.0030c16: 彼所説。往詣其所。語焔摩迦比丘言。汝實
T0099_.02.0030c17: 作是説。如我解佛所説法。漏盡阿羅漢。身
T0099_.02.0030c18: 壞命終。更無所有耶。答言。實爾諸尊。時諸
T0099_.02.0030c19: 比丘語焔摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不
T0099_.02.0030c20: 善。世尊不作是説。汝當盡捨此惡邪見。
T0099_.02.0030c21: 諸比丘説此語時。焔摩迦比丘猶執惡邪
T0099_.02.0030c22: 見。作如是言。諸尊。唯此眞實。異則虚妄。
T0099_.02.0030c23: 如是三説。時諸比丘。不能調伏焔摩迦比
T0099_.02.0030c24: 丘。即便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者
T0099_.02.0030c25: 舍利弗言。尊者當知。彼焔摩迦比丘起如
T0099_.02.0030c26: 是惡邪見言。我解知佛所説法。漏盡阿羅
T0099_.02.0030c27: 漢。身壞命終。更無所有。我等聞彼所説
T0099_.02.0030c28: 已。故往問焔摩迦比丘。汝實作如是知
T0099_.02.0030c29: 見耶。彼答我言。諸尊實爾。異則愚説。我
T0099_.02.0031a01: 即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當
T0099_.02.0031a02: 捨此惡邪見。再三諫彼。猶不捨惡邪見。是
T0099_.02.0031a03: 故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焔摩迦
T0099_.02.0031a04: 比丘息惡邪見。憐愍彼故。舍利弗言。如
T0099_.02.0031a05: 是我當令彼息惡邪見。時衆多比丘聞舍
T0099_.02.0031a06: 利弗語。歡喜隨喜而還本處
T0099_.02.0031a07: 爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0031a08: 城乞食。食已出城。還精舍擧衣鉢已。往
T0099_.02.0031a09: 詣焔摩迦比丘所。時焔摩迦比丘遙見尊者
T0099_.02.0031a10: 舍利弗來。即爲敷座洗足。安停脚机奉迎。
T0099_.02.0031a11: 爲執衣鉢。請令就＊座。尊者舍利弗就＊座。
T0099_.02.0031a12: 洗足已。語焔摩迦比丘。汝實作如是語。
T0099_.02.0031a13: 我解知世尊所説法。漏盡阿羅漢。身壞命
T0099_.02.0031a14: 終。無所有耶。焔摩迦比丘白舍利弗言。
T0099_.02.0031a15: 實爾尊者舍利弗。舍利弗言。我今問汝。隨
T0099_.02.0031a16: 意答我。云何焔摩迦。色爲常耶。爲非常
T0099_.02.0031a17: 耶。答言。尊者舍利弗。無常。復問。若無常
T0099_.02.0031a18: 者。是苦不。答言是苦。復問。若無常苦。
T0099_.02.0031a19: 是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我
T0099_.02.0031a20: 相在不。答言不也尊者舍利弗。受想行識。
T0099_.02.0031a21: 亦復如是。復問。云何焔摩迦。色是如來
T0099_.02.0031a22: 耶。答言不也。尊者舍利弗。受想行識是如
T0099_.02.0031a23: 來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。云何焔
T0099_.02.0031a24: 摩迦。異色有如來耶。異受想行識有如
T0099_.02.0031a25: 來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。色中有
T0099_.02.0031a26: 如來耶。受想行識中有如來耶。答言不也
T0099_.02.0031a27: 尊者舍利弗。復問。如來中有色耶。如來中
T0099_.02.0031a28: 有受想行識耶。答言不也尊者舍利弗。
T0099_.02.0031a29: 復問。非色受想行識有如來耶。答言不
T0099_.02.0031b01: 也尊者舍利弗。如是焔摩迦。如來見法眞
T0099_.02.0031b02: 實。如住無所得。無所施設。汝云何言。我
T0099_.02.0031b03: 解知世尊所説。漏盡阿羅漢。身壞命終。無
T0099_.02.0031b04: 所有。爲時説耶。答言不也尊者舍利弗。
T0099_.02.0031b05: 復問。焔摩迦。先言我解知世尊所説。漏盡
T0099_.02.0031b06: 阿羅漢。身壞命終。無所有。云何今復言非
T0099_.02.0031b07: 耶。焔摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解
T0099_.02.0031b08: 無明。故作如是惡邪見説。聞尊者舍利弗
T0099_.02.0031b09: 説已。不解無明。一切悉斷。復問。焔摩迦。若
T0099_.02.0031b10: 復問比丘如先。惡邪見所説。今何所知見。
T0099_.02.0031b11: 一切悉得遠離。汝當云何答。焔摩迦答言。
T0099_.02.0031b12: 尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏
T0099_.02.0031b13: 盡阿羅漢。色無常。無常者是苦。苦者寂靜
T0099_.02.0031b14: 清涼永沒。受想行識。亦復如是。有來問者。
T0099_.02.0031b15: 作如是答。舍利弗言。善哉善哉。焔摩迦比
T0099_.02.0031b16: 丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢。
T0099_.02.0031b17: 色無常。無常者是苦。苦無常苦者。是生
T0099_.02.0031b18: 滅法。受想行識。亦復如是。尊者舍利弗説
T0099_.02.0031b19: 是法時。焔摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨。
T0099_.02.0031b20: 尊者舍利弗語焔摩迦比丘。今當説譬。夫
T0099_.02.0031b21: 智者以譬得解。如長者子。長者子大富多
T0099_.02.0031b22: 財。廣求僕從。善守護財物。時有怨家惡人。
T0099_.02.0031b23: 詐來親附。爲作僕從。常伺其便。晩眠早起。
T0099_.02.0031b24: 侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意
T0099_.02.0031b25: 悦。作親友想子想。極信不疑。不自防護。
T0099_.02.0031b26: 然後手執利刀。以斷其命。焔摩迦比丘。於
T0099_.02.0031b27: 意云何。彼惡怨家。爲長者親友。非爲初
T0099_.02.0031b28: 始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼
T0099_.02.0031b29: 長者。不能覺知。至今受害。答言實爾。尊
T0099_.02.0031c01: 者舍利弗語焔摩迦比丘。於意云何。彼長
T0099_.02.0031c02: 者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害
T0099_.02.0031c03: 耶。答言如是。尊者舍利弗。如是焔摩迦比
T0099_.02.0031c04: 丘。愚癡無聞凡夫。於五受陰。作常想安隱
T0099_.02.0031c05: 想不病想。我想我所想。於此五受陰保持護
T0099_.02.0031c06: 惜。終爲此五受陰怨家所害。如彼長者。爲
T0099_.02.0031c07: 詐親怨家所害而不覺知。焔摩迦。多聞聖弟
T0099_.02.0031c08: 子。於此五受陰。觀察如病如癰如刺如殺。
T0099_.02.0031c09: 無常苦空非我非我所。於此五受陰。不著不
T0099_.02.0031c10: 受不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已
T0099_.02.0031c11: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。尊
T0099_.02.0031c12: 者舍利弗説是法時。焔摩迦比丘不起諸
T0099_.02.0031c13: 漏心得解脱。尊者舍利弗爲焔摩迦比丘。
T0099_.02.0031c14: 説法示教照喜已。從座起去

T0099_.02.0031c15:

(一〇五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0031c16: 園。爾時有外道出家。名仙尼。來詣佛所。恭
T0099_.02.0031c17: 敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日
T0099_.02.0031c18: 時若沙門若婆羅門。若遮羅迦若出家。集於
T0099_.02.0031c19: 希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉。爲大衆
T0099_.02.0031c20: 主。五百弟子。前後圍遶。其中有極聰慧者。
T0099_.02.0031c21: 有鈍根者。及其命終悉不記説其所往。生
T0099_.02.0031c22: 處。復有末迦梨瞿舍利子。爲大衆主。五
T0099_.02.0031c23: 百弟子。前後圍遶。其諸弟子。有聰慧者。
T0099_.02.0031c24: 有鈍根者。及其命終悉不記説所往生處。
T0099_.02.0031c25: 如是先闍那毘羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。
T0099_.02.0031c26: 迦羅拘陀迦栴延。尼揵陀若提子等。各與
T0099_.02.0031c27: 五百弟子。前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇
T0099_.02.0031c28: 爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇爲大衆主。
T0099_.02.0031c29: 其諸弟子。有命終者。即記説言。某生彼
T0099_.02.0032a01: 處某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。
T0099_.02.0032a02: 得如此法。佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑
T0099_.02.0032a03: 故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等
T0099_.02.0032a04: 爲三。有一師。見現在世眞實是我。如所
T0099_.02.0032a05: 知説。而無能知命終後事。是名第一師出
T0099_.02.0032a06: 於世間。復次仙尼。有一師。見現在世眞實
T0099_.02.0032a07: 是我。命終之後。亦見是我。如所知説。復次
T0099_.02.0032a08: 先尼。有一師。不見現在世眞實是我。亦
T0099_.02.0032a09: 復不見命終之後眞實是我。仙尼。其第一師
T0099_.02.0032a10: 見現在世眞實是我。如所知説者。名曰斷
T0099_.02.0032a11: 見。彼第二師。見今世後世眞實是我。如所
T0099_.02.0032a12: 知説者。則是常見。彼第三師。不見現在世
T0099_.02.0032a13: 眞實是我。命終之後。亦不見我。是則如來
T0099_.02.0032a14: 應等正覺説。現法愛斷離欲滅盡涅槃。仙
T0099_.02.0032a15: 尼白佛言。世尊。我聞世尊所説。遂更増
T0099_.02.0032a16: 疑。佛告仙尼。正應増疑。所以者何。此甚深
T0099_.02.0032a17: 處。難見難知。應須甚深照微妙至到。聰慧
T0099_.02.0032a18: 所了。凡衆生類。未能辯知。所以者何。衆
T0099_.02.0032a19: 生長夜。異見異忍異求異欲故。仙尼白佛
T0099_.02.0032a20: 言。世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世
T0099_.02.0032a21: 尊爲我説法。令我即於此座慧眼清淨。佛
T0099_.02.0032a22: 告仙尼。今當爲汝隨所樂説。佛告仙尼。色
T0099_.02.0032a23: 是常耶。爲無常耶。答言無常。世尊復問。仙
T0099_.02.0032a24: 尼。若無常者是苦耶。答言是苦。世尊復問
T0099_.02.0032a25: 仙尼。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於
T0099_.02.0032a26: 中見我異我相在不。答言。不也世尊。受想
T0099_.02.0032a27: 行識。亦復如是。復問。云何仙尼。色是如
T0099_.02.0032a28: 來耶。答言。不也世尊。受想行識。是如來
T0099_.02.0032a29: 耶。答言。不也世尊。復問。仙尼。異色有
T0099_.02.0032b01: 如來耶。異受想行識有如來耶。答言。不
T0099_.02.0032b02: 也世尊。復問。仙尼。色中有如來耶。受想
T0099_.02.0032b03: 行識中有如來耶。答言。不也世尊。復問。仙
T0099_.02.0032b04: 尼。如來中有色耶。如來中有受想行識耶。
T0099_.02.0032b05: 答言。不也世尊。復問。仙尼。非色非受想行
T0099_.02.0032b06: 識有如來耶。答言。不也世尊。佛告仙尼。
T0099_.02.0032b07: 我諸弟子。聞我所説不悉解義。而起慢無
T0099_.02.0032b08: 間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。
T0099_.02.0032b09: 捨此陰已。與陰相續生。是故仙尼。我則記
T0099_.02.0032b10: 説。是諸弟子。身壞命終。生彼彼處。所以
T0099_.02.0032b11: 者何。以彼有餘慢故。仙尼。我諸弟子。於
T0099_.02.0032b12: 我所説。能解義者。彼於諸慢。得無間等。
T0099_.02.0032b13: 得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故身壞命終
T0099_.02.0032b14: 更不相續。仙尼。如是弟子我不説彼捨此
T0099_.02.0032b15: 陰已生彼彼處。所以者何。無因縁可記説
T0099_.02.0032b16: 故。欲令我記説者。當記説。彼斷諸愛欲。
T0099_.02.0032b17: 永離有結。正意解脱。究竟苦邊。我從昔來
T0099_.02.0032b18: 及今現在常説。慢過慢集慢生慢起。若於慢
T0099_.02.0032b19: 無間等。觀衆苦不生。佛説此法時。仙尼出
T0099_.02.0032b20: 家遠塵離垢。得法眼淨。爾時仙尼出家見
T0099_.02.0032b21: 法得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他
T0099_.02.0032b22: 度。於正法中。心得無畏。從座起合掌白佛
T0099_.02.0032b23: 言。世尊。我得於正法中出家修梵行不。佛
T0099_.02.0032b24: 告仙尼。汝於正法得出家。受具足戒。得
T0099_.02.0032b25: 比丘分。爾時仙尼得出家已。獨一靜處。
T0099_.02.0032b26: 修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃
T0099_.02.0032b27: 除鬚髮。正信非家。出家學道。修行梵行。見
T0099_.02.0032b28: 法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0032b29: 作。自知不受後有。得阿羅漢。聞佛所説。
T0099_.02.0032c01: 歡喜奉行

T0099_.02.0032c02:

(一〇六)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0032c03: 園。爾時有比丘。名阿 &T072933;

羅度。住耆闍崛山。
T0099_.02.0032c04: 時有衆多外道出家。往詣阿 &T072933;

羅度所。共
T0099_.02.0032c05: 相問訊。共相問訊已。於一面住。白阿 &T072933;

羅
T0099_.02.0032c06: 度言。欲有所問。寧有閑暇爲解釋不。阿
T0099_.02.0032c07: &T072933;

羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當
T0099_.02.0032c08: 答。諸外道復問。云何尊者。如來死後爲有
T0099_.02.0032c09: 耶。阿 &T072933;

羅度言。如世尊説。此是無記。又問。
T0099_.02.0032c10: 如來死後爲無耶。阿 &T072933;

羅度言。如世尊
T0099_.02.0032c11: 説。此亦無記。又問。如來死後有無耶。非有
T0099_.02.0032c12: 非無耶。阿 &T072933;

羅度言。如世尊説此亦無記。
T0099_.02.0032c13: 復問阿 &T072933;

羅度言。云何尊者。如來死後有
T0099_.02.0032c14: 耶。説言無記。死後無耶。説言無記。死後
T0099_.02.0032c15: 有無耶非有非無耶。説言無記。云何尊者。
T0099_.02.0032c16: 沙門瞿曇。爲不知不見耶。阿 &T072933;

羅度言。世
T0099_.02.0032c17: 尊非不知非不見。時諸外道於阿 &T072933;

羅度
T0099_.02.0032c18: 所説。心不喜悦。呵罵已從座起去。時。阿
T0099_.02.0032c19: &T072933;

羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0032c20: 足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣説。
T0099_.02.0032c21: 白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。爲
T0099_.02.0032c22: 順諸法説耶。得無謗世尊耶。爲順法
T0099_.02.0032c23: 耶。爲違法耶。無令他來難詰。墮呵責處
T0099_.02.0032c24: 耶。佛告阿 &T072933;

羅度言。我今問汝。隨所問
T0099_.02.0032c25: 答。阿 &T072933;

羅度色爲常耶。爲無常耶。答言
T0099_.02.0032c26: 無常。受想行識爲常無常耶。答言無常。
T0099_.02.0032c27: 世尊。如焔摩迦契經廣説。乃至識是如來
T0099_.02.0032c28: 耶。答曰不也。佛告阿 &T072933;

羅度。作如是説
T0099_.02.0032c29: 者。隨順諸記。不謗如來非爲越次。如
T0099_.02.0033a01: 如來説。諸次法説。無有能來難詰訶責者。
T0099_.02.0033a02: 所以者何。我於色如實知。色集色滅色滅道
T0099_.02.0033a03: 跡如實知。阿 &T072933;

羅度。若捨如來所作。無知
T0099_.02.0033a04: 無見説者。此非等説。佛説此經已。阿 &T072933;

羅
T0099_.02.0033a05: 度聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0033a06:

(一〇七)

如是我聞。一時佛住婆祇國設首婆

T0099_.02.0033a07: 羅山鹿野深林中。爾時有那拘羅長者。百
T0099_.02.0033a08: 二十歳。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世
T0099_.02.0033a09: 尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0033a10: 足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣
T0099_.02.0033a11: 苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識
T0099_.02.0033a12: 比丘。唯願世尊。爲我説法。令我長夜安樂。
T0099_.02.0033a13: 爾時世尊告那拘羅長者。善哉長者。汝實年
T0099_.02.0033a14: 老根熟。羸劣苦患。而能自力覲見如來并
T0099_.02.0033a15: 餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常
T0099_.02.0033a16: 當修學不苦患身。爾時世尊爲那拘羅長
T0099_.02.0033a17: 者。示教照喜。默然而住。那拘羅長者聞佛
T0099_.02.0033a18: 所説。歡喜隨喜。禮佛而去。時尊者舍利弗
T0099_.02.0033a19: 去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者往詣
T0099_.02.0033a20: 尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時尊
T0099_.02.0033a21: 者舍利弗問長者言。汝今諸根和悦。貎色鮮
T0099_.02.0033a22: 明。於世尊所得聞深法耶。那拘羅長者白
T0099_.02.0033a23: 舍利弗。今日世尊爲我説法。示教照喜。以
T0099_.02.0033a24: 甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悦。顏貎
T0099_.02.0033a25: 鮮明。尊者舍利弗問長者言。世尊爲汝説
T0099_.02.0033a26: 何等法。示教照喜。甘露潤澤。那拘羅長者白
T0099_.02.0033a27: 舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰
T0099_.02.0033a28: 老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重
T0099_.02.0033a29: 知識比丘。佛告我言。善哉長者。汝實衰老。
T0099_.02.0033b01: 羸劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比
T0099_.02.0033b02: 丘。汝今於此苦患之身。常當修學不苦患
T0099_.02.0033b03: 身。世尊爲我説如是法。示教照喜。甘露潤
T0099_.02.0033b04: 澤。尊者舍利弗問長者言。汝向何不重問
T0099_.02.0033b05: 世尊。云何苦患身苦患心。云何苦患身不苦
T0099_.02.0033b06: 患心。長者答言。我以是義故。來詣尊者。唯
T0099_.02.0033b07: 願爲我。略説法要。尊者舍利弗語長者言。
T0099_.02.0033b08: 善哉長者。汝今諦聽。當爲汝説。愚癡無
T0099_.02.0033b09: 聞凡夫。於色集色滅色患色味色離。不如
T0099_.02.0033b10: 實知。不如實知故。愛樂於色。言色是
T0099_.02.0033b11: 我是我所。而取攝受。彼色若壞若異。心識
T0099_.02.0033b12: 隨轉。惱苦生。惱苦生已恐怖障閡顧念憂
T0099_.02.0033b13: 苦結戀。於受想行識。亦復如是。是名身心
T0099_.02.0033b14: 苦患。云何身苦患心不苦患。多聞聖弟子。於
T0099_.02.0033b15: 色集色滅色味色患色離。如實知。如實知已。
T0099_.02.0033b16: 不生愛樂。見色是我是我所。彼色若變若
T0099_.02.0033b17: 異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。
T0099_.02.0033b18: 得不恐怖障礙顧念結戀。受想行識。亦復如
T0099_.02.0033b19: 是。是名身苦患心不苦患。尊者舍利弗説
T0099_.02.0033b20: 是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時那拘羅
T0099_.02.0033b21: 長者見法得法。知法入法。度諸狐疑。不
T0099_.02.0033b22: 由於他。於正法中。心得無畏。從座起整
T0099_.02.0033b23: 衣服恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超已
T0099_.02.0033b24: 度。我今歸依佛法僧寶。爲優婆塞證知
T0099_.02.0033b25: 我。我今盡壽歸依三寶。爾時那拘羅長者。
T0099_.02.0033b26: 聞尊者舍利弗所説。歡喜隨喜。作禮而
T0099_.02.0033b27: 去

T0099_.02.0033b28:

(一〇八)

如是我聞。一時佛住釋氏天現聚落。

T0099_.02.0033b29: 爾時有西方衆多比丘。欲還西方安居。詣
T0099_.02.0033c01: 世尊所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊
T0099_.02.0033c02: 爲其説法。示教照喜。種種示教照喜已。時
T0099_.02.0033c03: 西方衆多比丘。從座起合掌白佛言。世尊。
T0099_.02.0033c04: 我西方衆多比丘。欲還西方安居。今請奉
T0099_.02.0033c05: 辭。佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未。答言
T0099_.02.0033c06: 未辭。佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。
T0099_.02.0033c07: 汝當奉辭。能令汝等以義饒益長夜安樂。
T0099_.02.0033c08: 時西方諸比丘。辭退欲去。時尊者舍利弗
T0099_.02.0033c09: 去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往
T0099_.02.0033c10: 詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白
T0099_.02.0033c11: 尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來
T0099_.02.0033c12: 奉辭。舍利弗言。汝等辭世尊未。答言已
T0099_.02.0033c13: 辭。舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種
T0099_.02.0033c14: 異衆。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善
T0099_.02.0033c15: 説法。當善受善持善觀善入足能爲彼具
T0099_.02.0033c16: 足宣説。不毀佛耶。不令彼衆難問詰責
T0099_.02.0033c17: 墮負處耶。彼諸比丘白舍利弗。我等爲聞
T0099_.02.0033c18: 法故來詣尊者。唯願尊者。具爲我説哀
T0099_.02.0033c19: 愍故。尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人。聰
T0099_.02.0033c20: 明利根。若刹利。若婆羅門若長者。若沙門。
T0099_.02.0033c21: 必當問汝。汝彼大師云。何説法。以何教
T0099_.02.0033c22: 教汝。當答言。大師唯説調伏欲貪。以此
T0099_.02.0033c23: 教＊教。當復問汝。於何法中。調伏欲貪。
T0099_.02.0033c24: 當復答言。大師唯説於彼色陰。調伏欲貪。
T0099_.02.0033c25: 於受想行識陰。調伏欲貪。我大師如是説
T0099_.02.0033c26: 法。彼當復問。欲貪有何過患故。大師説
T0099_.02.0033c27: 於色調伏欲貪。受想行識調伏欲貪。汝復
T0099_.02.0033c28: 應答言。若於色欲不斷貪不斷。愛不斷。念
T0099_.02.0033c29: 不斷。渇不斷者。彼色若變若異。則生憂悲
T0099_.02.0034a01: 惱苦。受想行識亦復如是。見欲貪有如是
T0099_.02.0034a02: 過故。於色調伏欲貪。於受想行識調伏欲
T0099_.02.0034a03: 貪。彼復當問。見斷欲貪。有何福利故。大
T0099_.02.0034a04: 師説於色調伏欲貪。於受想行識調伏欲
T0099_.02.0034a05: 貪。當復答言。若於色斷欲斷貪斷念斷愛
T0099_.02.0034a06: 斷渇。彼色若變若異。不起憂悲惱苦。受想
T0099_.02.0034a07: 行識亦復如是。諸尊若受諸不善法因縁
T0099_.02.0034a08: 故。今得現法樂住。不苦不礙不惱不熱。身
T0099_.02.0034a09: 壞命終生於善處者。世尊終不説言當斷
T0099_.02.0034a10: 諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行。
T0099_.02.0034a11: 得盡苦邊。以受諸不善法因縁故。＊今現
T0099_.02.0034a12: 法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是
T0099_.02.0034a13: 故世尊説言當斷不善法。於佛法中。修諸
T0099_.02.0034a14: 梵行。平等盡苦。究竟苦邊。若受諸善法因
T0099_.02.0034a15: 縁。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道
T0099_.02.0034a16: 中者。世尊終不説受持善法。於佛法中。修
T0099_.02.0034a17: 諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現
T0099_.02.0034a18: 法樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生
T0099_.02.0034a19: 於善處。是故世尊。讃歎教人受諸善法。於
T0099_.02.0034a20: 佛法中。修諸梵行。平等盡苦究竟苦邊。尊
T0099_.02.0034a21: 者舍利弗説是法時。西方諸比丘。不起諸
T0099_.02.0034a22: 漏。心得解脱。尊者舍利弗説是法時。諸比
T0099_.02.0034a23: 丘。歡喜隨喜。作禮而去

T0099_.02.0034a24:

(一〇九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0034a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如池水方
T0099_.02.0034a26: 五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士
T0099_.02.0034a27: 夫。以毛以草。或以指爪。以渧彼水。諸
T0099_.02.0034a28: 比丘。於意云何。彼士夫水渧爲多。池水爲
T0099_.02.0034a29: 多。比丘白佛。彼士夫以毛以草。或以指
T0099_.02.0034b01: 爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千
T0099_.02.0034b02: 萬倍。不可爲比。加是諸比丘。見諦者所
T0099_.02.0034b03: 斷衆苦。如彼池水。於未來世。永不復生。
T0099_.02.0034b04: 爾時世尊。説是法已。入室坐禪。時尊者舍
T0099_.02.0034b05: 利弗。於衆中坐。世尊入室去後。告諸比
T0099_.02.0034b06: 丘。未曾所聞。世尊今日善説池譬。所以者
T0099_.02.0034b07: 何。聖弟子具足見諦。得無間等果。若凡俗邪
T0099_.02.0034b08: 見身見根本身見集身見生身見起。謂憂慼
T0099_.02.0034b09: 隱覆。慶吉保惜説我説衆生説奇特矜擧。
T0099_.02.0034b10: 如是衆邪悉皆除滅。斷除根本。如折多羅
T0099_.02.0034b11: 樹。於未來世。更不復生。諸比丘。何等爲見
T0099_.02.0034b12: 諦聖弟子。斷上衆邪。於未來世。永不復起。
T0099_.02.0034b13: 愚癡無聞凡夫。見色是我異我我在色色在
T0099_.02.0034b14: 我。見受想行識。是我異我我在識。識在我。
T0099_.02.0034b15: 云何見色是我。得地一切入處正受觀已
T0099_.02.0034b16: 作是念。地即是我。我即是地。我及地。唯一
T0099_.02.0034b17: 無二。不異不別。如是水火風。青黄赤白一
T0099_.02.0034b18: 切入處。正受觀已作是念。行即是我。我即
T0099_.02.0034b19: 是行。唯一無二。不異不別。如是於一切入
T0099_.02.0034b20: 處。一一計我。是名色即是我。云何見色異
T0099_.02.0034b21: 我。若彼見受是我。見受是我已。見色是
T0099_.02.0034b22: 我所。或見想行識即是我。見色是我所。云
T0099_.02.0034b23: 何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見
T0099_.02.0034b24: 想行識即是我。色在我中。云何見色中我。
T0099_.02.0034b25: 謂見受即是我。於色中住。入於色周遍
T0099_.02.0034b26: 其四體。見想行識。是我於色中住。周遍
T0099_.02.0034b27: 其四體。是名色中我。云何見受即是我。謂
T0099_.02.0034b28: 六受身。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。
T0099_.02.0034b29: 此六受身。一一見是我我是受。是名受即
T0099_.02.0034c01: 是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我
T0099_.02.0034c02: 所。謂想行識是我。受是我所。是名受異我。
T0099_.02.0034c03: 云何見我中受。謂色是我。受在其中。想行
T0099_.02.0034c04: 識是我。受在其中。云何見受中我。謂色
T0099_.02.0034c05: 是我。於受中住。周遍其四體。想行識是
T0099_.02.0034c06: 我。於受中住。周遍其四體。是名受中我。云
T0099_.02.0034c07: 何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳鼻
T0099_.02.0034c08: 舌身意觸生想。此六想身。一一見是我。是
T0099_.02.0034c09: 名想即是我。云何見想異我。謂見色是我。
T0099_.02.0034c10: 想是我所。識是我。想是我所。是名想異
T0099_.02.0034c11: 我。云何見我中想。謂色是我。想在中住。
T0099_.02.0034c12: 受行識是我。想在中住。云何見想中我。
T0099_.02.0034c13: 謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名
T0099_.02.0034c14: 想中我。云何見行是我。謂六思身。眼觸生
T0099_.02.0034c15: 思。耳鼻舌身意觸生思。於此六思身。一
T0099_.02.0034c16: 一見是我。是名行即是我。云何見行異我。
T0099_.02.0034c17: 謂色是我。行是我所。受想識是我。行是我
T0099_.02.0034c18: 所。是名行異我。云何見我中行。謂色是
T0099_.02.0034c19: 我。行在中住。受想行識是我。行在中住。是
T0099_.02.0034c20: 謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行
T0099_.02.0034c21: 中住。周遍其四體。謂受想識是我。於行中
T0099_.02.0034c22: 住。周遍其四體。是名行中我。云何見識即
T0099_.02.0034c23: 是我。謂六識身。眼識耳鼻舌身意識身。於
T0099_.02.0034c24: 此六識身。一一見是我。是名識即是我。云
T0099_.02.0034c25: 何見識異我。見色是我。識是我所。見
T0099_.02.0034c26: 受想行是我。識是我所。是名識異我。云何
T0099_.02.0034c27: 見我中識。謂色是我。識在中住。受想行是
T0099_.02.0034c28: 我。識在中住。是名我中識。云何識中我。
T0099_.02.0034c29: 謂色是我。於識中住。周遍其四體。受想行
T0099_.02.0035a01: 是我。於識中住。周遍其四體。是名識中
T0099_.02.0035a02: 我。如是聖弟子。見四眞諦。得無間等果。斷
T0099_.02.0035a03: 諸邪見。於未來世。永不復起。所有諸色。若
T0099_.02.0035a04: 過去若未來若現在。若内若外。若麤若細。若
T0099_.02.0035a05: 好若醜。若遠若近。一向積聚。作如是觀。一
T0099_.02.0035a06: 切無常。一切苦。一切空。一切非我。不應愛
T0099_.02.0035a07: 樂攝受保持。受想行識。亦復如是。不應愛
T0099_.02.0035a08: 樂攝受保持。如是觀善。繋心住不愚。於法
T0099_.02.0035a09: 復觀精進。離諸懈怠心。得喜樂身心猗息。
T0099_.02.0035a10: 寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。
T0099_.02.0035a11: 非不消煬非不寂滅。滅而不起。減而不
T0099_.02.0035a12: 増。斷而不生。不生不取不著。自覺涅槃。我
T0099_.02.0035a13: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0035a14: 有。舍利弗。説是法時。六十比丘。不受諸
T0099_.02.0035a15: 漏。心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0035a16: 説。歡喜奉行

T0099_.02.0035a17:

(一一〇)

如是我聞。一時佛住毘舍離･獼猴池

T0099_.02.0035a18: 側。毘舍離國有尼揵子。聰慧明哲。善解諸
T0099_.02.0035a19: 論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。爲
T0099_.02.0035a20: 衆説法。超諸論師。毎作是念。諸沙門婆羅
T0099_.02.0035a21: 門。無敵我者。乃至如來。亦能共論。諸論師
T0099_.02.0035a22: 輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我
T0099_.02.0035a23: 論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍
T0099_.02.0035a24: 象。何況人間諸論師輩。能當我者。時有比
T0099_.02.0035a25: 丘。名阿濕波誓。晨朝著衣持鉢。威儀詳
T0099_.02.0035a26: 序。端視平渉。入城乞食。爾時薩遮尼＊揵
T0099_.02.0035a27: 子。有少縁事。詣諸聚落。從城門出。遙
T0099_.02.0035a28: 見比丘阿濕波誓即詣其所。問言。沙門瞿
T0099_.02.0035a29: 曇。爲諸弟子。云何説法。以何等法。教諸
T0099_.02.0035b01: 弟子。令其修習。阿濕波誓言。火種居士。
T0099_.02.0035b02: 世尊如是説法。教諸弟子。令隨修學。言諸
T0099_.02.0035b03: 比丘。於色當觀無我。受想行識。當觀無
T0099_.02.0035b04: 我。此五受陰。勤方便觀。如病如癰如刺如
T0099_.02.0035b05: 殺。無常苦空非我。薩遮尼揵子。聞此語
T0099_.02.0035b06: 心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙
T0099_.02.0035b07: 門瞿曇。終不作是説。若沙門瞿曇。作是説
T0099_.02.0035b08: 者。則是邪見。我當詣彼難詰令止。爾時
T0099_.02.0035b09: 薩遮尼犍子。往詣聚落。諸離車等。集會
T0099_.02.0035b10: 之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第
T0099_.02.0035b11: 一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所
T0099_.02.0035b12: 説者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論＊議。進
T0099_.02.0035b13: 却迴轉。必隨我意。譬如士夫刈拔茇草。
T0099_.02.0035b14: 手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。
T0099_.02.0035b15: 與沙門瞿曇。論＊議難詰。執其要領。進却迴
T0099_.02.0035b16: 轉。隨其所欲。去其邪説。如沽酒家執其
T0099_.02.0035b17: 酒嚢。壓取清醇去其糟滓。我亦如是。詣
T0099_.02.0035b18: 沙門瞿曇。論義難詰。進却迴轉。取其清眞。
T0099_.02.0035b19: 去諸邪説。如織席師。以席盛諸穢物。欲市
T0099_.02.0035b20: 賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣
T0099_.02.0035b21: 沙門瞿曇所。與共論＊議。進却迴轉。執其綱
T0099_.02.0035b22: 領。去諸穢説。譬如王家調象之師。牽大
T0099_.02.0035b23: 醉象。入深水中。洗其身體。四支耳鼻。周
T0099_.02.0035b24: 遍沐浴。去諸麁穢。我亦如是。詣沙門
T0099_.02.0035b25: 瞿曇所。論＊議難詰。進却迴轉。隨意自在。
T0099_.02.0035b26: 執其要領。去諸穢説。汝諸離車。亦應共
T0099_.02.0035b27: 往觀其得失。中有離車。作如是言。若薩遮
T0099_.02.0035b28: 尼＊犍子。能與沙門瞿曇。共論＊議者。無
T0099_.02.0035b29: 有是處。復有説言。薩遮尼＊犍子。聰慧利
T0099_.02.0035c01: 根。能共論＊議。時有五百離車。與薩遮尼
T0099_.02.0035c02: ＊犍子。共詣佛所。爲論議故。爾時世尊。
T0099_.02.0035c03: 於大林中。坐一樹下。住於天住。時有衆
T0099_.02.0035c04: 多比丘。出房外林中經行。遥見薩遮尼＊犍
T0099_.02.0035c05: 子。來漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙
T0099_.02.0035c06: 門瞿曇。住在何所。比丘答言。在大林中。
T0099_.02.0035c07: 依一樹下。住於天住。薩遮尼＊犍子。即詣
T0099_.02.0035c08: 佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者。
T0099_.02.0035c09: 亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問
T0099_.02.0035c10: 訊已於一面住。時薩遮尼＊犍子。白佛言。
T0099_.02.0035c11: 我聞瞿曇。作如是説法。作如是教授諸
T0099_.02.0035c12: 弟子。教諸弟子。於色觀察無我。受想行
T0099_.02.0035c13: 識。觀察無我。此五受陰。勤方便觀察。如病
T0099_.02.0035c14: 如癰如刺如殺。無常苦空非我。爲是瞿
T0099_.02.0035c15: 曇有如是教。爲是傳者毀瞿曇耶。如説
T0099_.02.0035c16: 説耶。不如説説耶。如法説耶。法次法説耶。
T0099_.02.0035c17: 無有異忍來相難詰令墮負處耶。佛告
T0099_.02.0035c18: 薩遮尼＊犍＊子。如汝所聞。彼如説説。如法
T0099_.02.0035c19: 説。法次法説。非爲謗毀。亦無難問令墮負
T0099_.02.0035c20: 處。所以者何。我實爲諸弟子。如是説法。
T0099_.02.0035c21: 我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無
T0099_.02.0035c22: 我。受想行識無我。觀此五受陰。如病如
T0099_.02.0035c23: 癰如刺如殺。無常苦空非我。薩遮尼＊犍
T0099_.02.0035c24: 子。白佛言。瞿曇。我今當説譬。佛告薩遮
T0099_.02.0035c25: 尼＊犍子。宜知是時。譬如世間一切所作。
T0099_.02.0035c26: 皆依於地。如是色是我人。善惡從生。受想
T0099_.02.0035c27: 行識。是我人。善惡從生。又復譬如人界
T0099_.02.0035c28: 神界。藥草樹木。皆依於地而得生長。如
T0099_.02.0035c29: 是色是我人。受想行識。是我人。佛告火種
T0099_.02.0036a01: 居士。汝言色是我人。受想行識是我人耶。
T0099_.02.0036a02: 答言。如是瞿曇。色是我人。受想行識。是我
T0099_.02.0036a03: 人。此等諸衆。悉作是説。佛告火種居士。
T0099_.02.0036a04: 且立汝論本用引衆人爲。薩遮尼＊犍＊子。
T0099_.02.0036a05: 白佛言。色實是我人。佛告火種居士。我今
T0099_.02.0036a06: 問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土。有
T0099_.02.0036a07: 罪過者。若殺若縛。若擯若鞭。斷絶手足。
T0099_.02.0036a08: 若有功者。賜其象馬車乘城邑財寶。悉能
T0099_.02.0036a09: 爾不。答言。能爾瞿曇。佛告火種居士。凡
T0099_.02.0036a10: 是主者。悉得自在不。答言。如是瞿曇。佛
T0099_.02.0036a11: 告火種居士。汝言色是我。受想行識即是
T0099_.02.0036a12: 我得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。
T0099_.02.0036a13: 時薩遮尼＊犍＊子默然而住。佛告火種居士。
T0099_.02.0036a14: 速説速説。何故默然。如是再三。薩遮尼＊犍
T0099_.02.0036a15: ＊子猶故默然。時有金剛力鬼神。持金剛
T0099_.02.0036a16: 杵。猛火熾然。在虚空中。臨薩遮尼＊犍＊子
T0099_.02.0036a17: 頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我
T0099_.02.0036a18: 當以金剛杵碎破汝頭。令作七分。佛神
T0099_.02.0036a19: 力故。唯令薩遮尼＊犍＊子見金剛神。餘衆
T0099_.02.0036a20: 不見。薩遮尼＊犍＊子得大恐怖。白佛言。不
T0099_.02.0036a21: 爾瞿曇。佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然
T0099_.02.0036a22: 後解説。汝先於衆中説。色是我。受想行
T0099_.02.0036a23: 識是我。而今言不。前後相違。汝先常説言。
T0099_.02.0036a24: 色是我。受想行識是我。火種居士。我今問
T0099_.02.0036a25: 汝。色爲常耶。爲無常耶。答言。無常瞿
T0099_.02.0036a26: 曇。復問。無常者是苦耶。答言。是苦瞿曇。
T0099_.02.0036a27: 復問。無常苦者。是變易法。多聞聖弟子寧
T0099_.02.0036a28: 於中見我異我相在不。答曰。不也瞿曇。
T0099_.02.0036a29: 受想行識。亦如是説。佛告火種居士。汝好
T0099_.02.0036b01: 思而後説。復問火種居士。若於色未離貪
T0099_.02.0036b02: 未離欲。未離念。未離愛。未離渇。彼色若
T0099_.02.0036b03: 變若異。當生憂悲惱苦不。答曰。如是瞿
T0099_.02.0036b04: 曇。受想行識。亦如是説。復問火種居士。於
T0099_.02.0036b05: 色離貪離欲離念離愛離渇。彼色若變若
T0099_.02.0036b06: 異。則不生憂悲惱苦耶。答曰。如是瞿曇。
T0099_.02.0036b07: 如實無異。受想行識。亦如是説。火種居士。
T0099_.02.0036b08: 譬如士夫身嬰衆苦。常與苦倶。彼苦不斷
T0099_.02.0036b09: 不捨。當得樂不。答言。不也瞿曇。如是火
T0099_.02.0036b10: 種居士。身嬰衆苦。常與苦倶。彼苦不斷
T0099_.02.0036b11: 不捨。不得樂也。火種居士。譬如士夫持斧
T0099_.02.0036b12: 入山。求堅實材。見芭蕉樹。洪大 &T038599;

羅･長者西･毛端･薩遮
T0099_.02.0037b28: 雜阿含經卷第五
T0099_.02.0037b29:
T0099_.02.0037c01:
T0099_.02.0037c02:
T0099_.02.0037c03:
T0099_.02.0037c04: 雜阿含經卷第六
T0099_.02.0037c05: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0037c06:

(一一一)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0037c07: 侍者比丘。名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣
T0099_.02.0037c08: 佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊
T0099_.02.0037c09: 説有流云何名有流。云何名有流滅。佛告
T0099_.02.0037c10: 羅陀。善哉所問。當爲汝説。所謂有流者。
T0099_.02.0037c11: 愚癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。
T0099_.02.0037c12: 不如實知。不如實知故。於色愛樂讃歎攝
T0099_.02.0037c13: 受染著。縁愛樂色故取。縁取故有。縁有
T0099_.02.0037c14: 故生。縁生故老病死憂悲惱苦増。如是純
T0099_.02.0037c15: 大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名
T0099_.02.0037c16: 有流。多聞聖弟子。於色集色滅色味色患
T0099_.02.0037c17: 色離。如實知。如實知故。於彼色。不起愛
T0099_.02.0037c18: 樂讃歎攝受染著。不愛樂讃歎攝受染著故。
T0099_.02.0037c19: 色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
T0099_.02.0037c20: 生滅。生滅則老病死憂悲苦惱。如是純大
T0099_.02.0037c21: 苦聚滅。受想行識。亦復如是。是名如來所
T0099_.02.0037c22: 説有流有流滅。佛説此經已。羅陀比丘聞
T0099_.02.0037c23: 佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0037c24:

(一一二)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0037c25: 侍者比丘。名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛
T0099_.02.0037c26: 所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世
T0099_.02.0037c27: 尊説。色斷知。受想行識斷知。世尊云何色
T0099_.02.0037c28: 斷知。受想行識斷知。佛告羅陀。善哉所問。
T0099_.02.0037c29: 當爲汝説。於色憂悲＊苦惱盡。離欲滅息沒。

Footnote:

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