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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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T0190_.03.0837a01: 所。是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門。
T0190_.03.0837a02: 名曰兵將。達到彼村。從舊往來道路而行。爲
T0190_.03.0837a03: 教化故
T0190_.03.0837a04: 爾時世尊行舊路時。於其道傍見一園林蓊
T0190_.03.0837a05: 欝可愛。是時世尊從路下僻。深入彼林。從樹
T0190_.03.0837a06: 至樹。見有一樹。端正可憙。即坐其下。一日消
T0190_.03.0837a07: 息。時彼林内有諸丈夫。伴侶朋友足三十人。
T0190_.03.0837a08: 二十九人悉皆有妻。唯獨一人隻身無婦。時
T0190_.03.0837a09: 彼朋友二十九人。共爲此一無妻之人。求覓
T0190_.03.0837a10: 於婦。而不能得稱可其意。忽然雇得一
T0190_.03.0837a11: 婬女將來。與其共相娯樂。而彼婬女即共彼
T0190_.03.0837a12: 人。隨意娯樂。行於世事。伺候彼等三十丈夫
T0190_.03.0837a13: 並皆眠睡。所有好物。皆選擇取。即將逃走
T0190_.03.0837a14: 爾時彼人及諸朋友。相共尋求彼之婬女。遍
T0190_.03.0837a15: 歴彼林。而不能得。遙見世尊坐一樹下。可憙
T0190_.03.0837a16: 端正。衆人樂見。調伏諸根。心意寂靜。已得最
T0190_.03.0837a17: 上最勝之法。猶如象王最善最妙。如彼大池
T0190_.03.0837a18: 滿於清淨涼冷之水。有一尋光。猶如金挺。
T0190_.03.0837a19: 身相具足。如娑羅樹遍滿於花。乃至猶如虚
T0190_.03.0837a20: 空星宿
T0190_.03.0837a21: 爾時彼等諸人。見已往詣佛所。到佛所已。而
T0190_.03.0837a22: 白佛言。尊者。此處頗見如是婦女已不。佛
T0190_.03.0837a23: 報問言。汝諸人輩。所問之者。是何婦女。此婦
T0190_.03.0837a24: 女者。縁何而來。是時彼等共答佛言。大善尊
T0190_.03.0837a25: 者。我等朋友合三十人。皆是良善。在於此林
T0190_.03.0837a26: 居停住止。二十九人。並皆有婦。唯獨一人。單
T0190_.03.0837a27: 身無妻。而我等輩相共*雇得一*箇婬女。與
T0190_.03.0837a28: 其作妻。令蹔娯樂。而彼婬女見於我等歡樂
T0190_.03.0837a29: 之極自恣眠睡。彼婬女選我等好物。即將
T0190_.03.0837b01: 逃走。我等亦爲此朋友故。亦復各爲自許物。
T0190_.03.0837b02: 來此林之内。求彼婬女
T0190_.03.0837b03: 爾時佛告彼等人言。諸男子輩。我今問汝。於
T0190_.03.0837b04: 意云何。汝等今者寧求自身。寧欲求覓彼婬
T0190_.03.0837b05: 婦女。二事之中何者爲勝。彼等男子共報佛
T0190_.03.0837b06: 言。善哉世尊。我等今者若求自身。此最爲勝。
T0190_.03.0837b07: 寧可莫求彼之婦女
T0190_.03.0837b08: 爾時世尊復更告言。諸善男子。若如此者。汝
T0190_.03.0837b09: 等安坐。我今當爲汝等説法。是時彼等三十
T0190_.03.0837b10: 男子朋友伴侶。同白佛言。唯然世尊。一依聖
T0190_.03.0837b11: 教。不敢有違。是時彼等三十朋友。頂禮佛足。
T0190_.03.0837b12: 却坐一面
T0190_.03.0837b13: 爾時世尊爲其次第如應説法。所謂布施持
T0190_.03.0837b14: 戒行忍。乃至有法。皆是滅相。如實觀察。既
T0190_.03.0837b15: 證知已。猶如淨衣。無有黒縷。無有垢膩。隨其
T0190_.03.0837b16: 所染。即受彼色。如是如是。彼等三十男子朋
T0190_.03.0837b17: 友。即於彼座。遠塵離垢。即時滅盡一切煩惱。
T0190_.03.0837b18: 於諸法中。得法眼淨。所有垢法。悉是滅相。如
T0190_.03.0837b19: 是觀知
T0190_.03.0837b20: 爾時彼等男子如是見諸法相。得是法相。證
T0190_.03.0837b21: 是法相。入是法相。度是法相。除滅所疑。無復
T0190_.03.0837b22: 惑著。到無畏地。不隨他行。既知世尊聖教法
T0190_.03.0837b23: 已。從坐而起。頂禮佛足。而白佛言。善哉世
T0190_.03.0837b24: 尊。願與我等出家受戒
T0190_.03.0837b25: 爾時佛告彼等男子作如是言。來汝男子。入
T0190_.03.0837b26: 我所説法教之中。行於梵行。正盡苦集。滅於
T0190_.03.0837b27: 苦邊。是時彼等諸長老輩。即成出家。具足戒
T0190_.03.0837b28:
T0190_.03.0837b29: 爾時世尊更爲彼等。而説法要。慇懃教誨。是
T0190_.03.0837c01: 時彼等。以佛更爲説於法。教誨示之時。不久
T0190_.03.0837c02: 之間。彼善男子以其正信捨家出家。求於最
T0190_.03.0837c03: 上梵行已訖。現見自證神通之後。口自唱言。
T0190_.03.0837c04: 我今已得梵行之報。所作已辦。更不復受後
T0190_.03.0837c05: 世之有。如是知時。彼等長老。皆成羅漢。心善
T0190_.03.0837c06: 解脱
T0190_.03.0837c07: 爾時世尊教彼三十長老朋友。得知證已。遊
T0190_.03.0837c08: 行履歴。經白&T073554;林。到彼林已。深入林中。見
T0190_.03.0837c09: 有一樹。微妙可憙。即坐其下。一日消息
T0190_.03.0837c10: 爾時彼處。忽有六十雲種姓人。從彼林路道
T0190_.03.0837c11: 便而過。彼等諸人遙見世尊坐於樹下。端正
T0190_.03.0837c12: 可憙。衆人樂見。乃至猶如虚空衆星之所莊
T0190_.03.0837c13: 嚴。見已心得清淨正信。生大歡喜。以歡喜故。
T0190_.03.0837c14: 往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐
T0190_.03.0837c15: 一面已。默然而住
T0190_.03.0837c16: 爾時佛。爲彼等六十雲種姓人。次第説法。所
T0190_.03.0837c17: 謂教行布施持戒。乃至證知。彼等長老一切
T0190_.03.0837c18: 皆得阿羅漢果。心善解脱。是時世尊。教化彼
T0190_.03.0837c19: 等六十長老雲姓比丘。令發心已。即捨而去。
T0190_.03.0837c20: 更遊餘方
T0190_.03.0837c21: 佛本行集經卷第三十九*
T0190_.03.0837c22:
T0190_.03.0837c23:
T0190_.03.0837c24: 佛本行集經卷第四十
T0190_.03.0837c25:  *隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0837c26:   教化兵將品
T0190_.03.0837c27: 爾時世尊漸漸行到恒河岸邊。至於彼已。而
T0190_.03.0837c28: 恒河畔有一船師。遙見世尊向已而來。從坐
T0190_.03.0837c29: 速起。急疾向前。迎接世尊。到佛邊已。而白
T0190_.03.0838a01: 佛言。善來世尊。從何遠來。而忽到此。世尊。
T0190_.03.0838a02: 若爲憐愍我故。願上此船。我度世尊。到於彼
T0190_.03.0838a03: 岸。不取其價
T0190_.03.0838a04: 爾時世尊。即上船上。坐船上已。將如是偈。教
T0190_.03.0838a05: 誨示導彼船師言
T0190_.03.0838a06:     汝今善曝曬此船 如是當得艇輕利
T0190_.03.0838a07:     若能捨此慾恚惱 必定速得至涅槃
T0190_.03.0838a08:     汝以慈心曬此船 令其輕便早疾
T0190_.03.0838a09:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a10:     汝以悲心曬此船 令其輕便早疾*渡
T0190_.03.0838a11:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a12:     汝以喜心曬此船 令其輕便早疾*渡
T0190_.03.0838a13:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a14:     汝以捨心曬此船 令其輕便早疾*渡
T0190_.03.0838a15:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a16:     若有比丘行慈心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a17:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a18:     若有比丘行悲心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a19:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a20:     若有比丘行喜心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a21:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a22:     若有比丘行捨心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a23:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a24: 爾時世尊説此偈已。告船師言。汝善男子。將
T0190_.03.0838a25: 水曬船。作是語已。時彼船師所有俗形。皆
T0190_.03.0838a26: 隱不現。左手自然執瓦器鉢。頭鬚及髮。猶
T0190_.03.0838a27: 七日剃落比丘。行歩威儀。猶如百夏上座
T0190_.03.0838a28: 無異。如是成就。即得出家。受具足戒
T0190_.03.0838a29: 爾時世尊爲欲令彼生歡喜故。復更爲彼増
T0190_.03.0838b01: 加説法。而彼不久。善男子。以行梵行訖。現自
T0190_.03.0838b02: 證法。求得諸通。欲捨生死修於淨行。所作已
T0190_.03.0838b03: 辦。自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢。
T0190_.03.0838b04: 心善解脱。是時長老佛教誨已。令行他方傳
T0190_.03.0838b05: 化衆生
T0190_.03.0838b06: 爾時世尊教彼長老船師比丘。令行去已。獨
T0190_.03.0838b07: 一身在。更無二伴。漸漸至彼優婁頻螺聚落
T0190_.03.0838b08: 之所
T0190_.03.0838b09: 爾時忉利帝釋天王作如是念。如來今者在
T0190_.03.0838b10: 於何處而自觀看。見於如來。獨自無人。向彼
T0190_.03.0838b11: 優*婁頻螺所去。既觀見已。是時帝釋即自隱
T0190_.03.0838b12: 身。化作梵志摩那婆形。可憙端正。衆人樂見。
T0190_.03.0838b13: 頭上螺髻。用以爲冠。身著黄衣。左手執持純
T0190_.03.0838b14: 金澡瓶。右手擎持雜寶之杖。在如來前。即從
T0190_.03.0838b15: 佛取三衣鉢盂。於先而行。時彼帝釋在前行
T0190_.03.0838b16: 路。若値州縣聚落國城。即以神通。飛騰虚空。
T0190_.03.0838b17: 圍遶州縣聚落村邑。各各三匝。三匝訖已。停
T0190_.03.0838b18: 於彼上
T0190_.03.0838b19: 爾時彼化摩那婆身。如是端正。如是可喜。爲
T0190_.03.0838b20: 人樂觀如是威徳。見已衆類百千萬衆。雲雨
T0190_.03.0838b21: 集聚。各問彼言。汝摩那婆。是何處人。誰家種
T0190_.03.0838b22: 族。兄弟姓字。云何而來。時摩那婆即以偈頌。
T0190_.03.0838b23: 報答於彼諸人等言
T0190_.03.0838b24:     世間丈夫知足者 自能覺悟世無雙
T0190_.03.0838b25:     名阿羅漢善獨行 我今爲彼作弟子
T0190_.03.0838b26:     衆生沒溺煩惱海 困苦不能出到邊
T0190_.03.0838b27:     彼今爲作法船師 既已自度欲度彼
T0190_.03.0838b28:     若其世間能度者 我爲侍者逐後行
T0190_.03.0838b29:     彼既能盡慾貪恚 無明黒闇亦破裂
T0190_.03.0838c01:     世間有漏盡除滅 我作弟子而供承
T0190_.03.0838c02:     世間最妙無比雙 何況得有勝上者
T0190_.03.0838c03:     如來世尊今出現 我爲親侍隨東西
T0190_.03.0838c04:     世間如是無上尊 今日欲來至於此
T0190_.03.0838c05: 時天帝釋説是偈已。如來世尊即到其前。而
T0190_.03.0838c06: 衆人見如來如是可憙殊特爲人樂覩。乃至
T0190_.03.0838c07: 身體猶如虚空衆星莊嚴。大衆見已。各相謂
T0190_.03.0838c08: 言。如此師者堪此弟子。如是弟子堪如是師。
T0190_.03.0838c09: 而世尊爲彼等諸人。作於微妙善巧密教言
T0190_.03.0838c10: 説法義
T0190_.03.0838c11: 爾時彼諸一切人中。或聞如來説此妙法。或有
T0190_.03.0838c12: 發心求出家者。或有得於須陀洹果・斯陀含
T0190_.03.0838c13: 果・阿那含果・阿羅漢果。或復有爲未來世作
T0190_.03.0838c14: 聲聞乘中種子因縁。或復有爲未來世作縁
T0190_.03.0838c15: 覺乘中種子因縁。或復有爲未來世作菩薩
T0190_.03.0838c16: 乘中種子因縁。其中或有受三歸依及五戒者」
T0190_.03.0838c17: 爾時世尊發遣天主帝釋去已。乞食時至。著
T0190_.03.0838c18: 衣持鉢。獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼大兵
T0190_.03.0838c19: 將村。入彼邑已。即詣兵將婆羅門家。到其家
T0190_.03.0838c20: 已。即便進入於其門内。鋪座而坐。爾時兵將
T0190_.03.0838c21: 大婆羅門有於二女。一名難陀。二名波羅。時彼
T0190_.03.0838c22: 二女出向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。却住一面」
T0190_.03.0838c23: 爾時世尊知於彼等心行所趣結使已薄。知
T0190_.03.0838c24: 於諸界。知諸入已。説四諦法。如是説已。
T0190_.03.0838c25: 時彼二女聞佛説法。破二十重諸見之山。即
T0190_.03.0838c26: 時得證須陀洹果。彼等女見法實相已。隨
T0190_.03.0838c27: 佛乞受三歸五戒。既得戒已。即從佛手取於
T0190_.03.0838c28: 鉢器。將好色香美味具足。種種飮食。滿盛鉢
T0190_.03.0838c29: 中。以用奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出
T0190_.03.0839a01: 爾時提婆大婆羅門。從他轉聞彼大沙門來
T0190_.03.0839a02: 至於此。聞已即作如是思念。我昔曾請彼大
T0190_.03.0839a03: 沙門。許施飮食。我今薄財貧賤困乏。當作
T0190_.03.0839a04: 何計。而彼提婆大婆羅門。聞此言已。速疾而
T0190_.03.0839a05: 還。向自己家。到自家已。語於其妻。作如是
T0190_.03.0839a06: 言。昔大沙門。在於優*婁頻螺聚落。苦行之
T0190_.03.0839a07: 時我願施食彼大沙門。今日至此當作何計。
T0190_.03.0839a08: 而彼妻報夫提婆言。乞聽所説。未審爾不。我
T0190_.03.0839a09: 憶往昔年少之時。是時兵將大婆羅門曾弄
T0190_.03.0839a10: 於我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今
T0190_.03.0839a11: 聖夫將我與彼行於世事。從其隨索多少錢
T0190_.03.0839a12: 物。得以而爲彼大沙門作食布施
T0190_.03.0839a13: 爾時提婆大婆羅門報其妻言。此事不然。我
T0190_.03.0839a14: 婆羅門理不合作如是之事。然其提婆大婆
T0190_.03.0839a15: 羅門別思惟已。即詣兵將婆羅門邊。到彼所
T0190_.03.0839a16: 已。即便白言。善哉兵將。唯願借貸我五百錢。
T0190_.03.0839a17: 若我能償。此事善哉。脱不能償。我之夫婦。二
T0190_.03.0839a18: 人詳共悉入汝家。爲汝作力
T0190_.03.0839a19: 爾時兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢。足
T0190_.03.0839a20: 滿五百。而語之言。汝今將去隨意所用。其事
T0190_.03.0839a21: 若訖。更不得傳從他借貸。持以償我。如汝所
T0190_.03.0839a22: 要。身自出力。覓錢與我。爾時提婆大婆羅門
T0190_.03.0839a23: 從兵將邊。依法受取五百錢已。至自己家付
T0190_.03.0839a24: 與其妻。付已語言。汝宜精好備辦飮食。身
T0190_.03.0839a25: 即自詣於外林中。而往佛邊。到佛所已。共佛
T0190_.03.0839a26: 對顏。言語慰喩。問訊起居訖已。却一面立。
T0190_.03.0839a27: 欲請如來
T0190_.03.0839a28: 爾時提婆大婆羅門即白佛言。善哉大徳。沙
T0190_.03.0839a29: 門瞿曇。唯願受我明日飯食。是時世尊默然
T0190_.03.0839b01: 受請。爾時提婆大婆羅門知佛默然受其請
T0190_.03.0839b02: 已。從坐而起。遶佛三匝。辭佛而去。至自己
T0190_.03.0839b03: 家。是時城内一切巷陌皆賣熟食。爾時提婆
T0190_.03.0839b04: 大婆羅門即於彼夜。嚴備多種甘美飯食。如
T0190_.03.0839b05: 是咬噉唼&T004623;&MT02005;唊。其夜悉辦如是諸味。過夜
T0190_.03.0839b06: 天明。家内洒掃。鋪床座訖。即至佛邊。長跪諮
T0190_.03.0839b07: 白。作如是言。大善沙門。若知時者。飮食已
T0190_.03.0839b08: 辦。願赴我家
T0190_.03.0839b09: 爾時世尊既至食時。著衣持鉢。漸漸而行。至
T0190_.03.0839b10: 彼提婆婆羅門家。到其家已。隨鋪而坐。爾時
T0190_.03.0839b11: 提婆見佛坐已。夫婦自手擎持多種微妙清
T0190_.03.0839b12: 淨衆味飮食。立於佛前。以奉世尊。唯願如
T0190_.03.0839b13: 來。自恣而食。是時提婆奉佛食訖。別於佛邊
T0190_.03.0839b14: 鋪座而坐。坐已世尊即爲提婆大婆羅門。如
T0190_.03.0839b15: 應説法示現教誨。令歡喜已。從坐而起。隨意
T0190_.03.0839b16: 而去
T0190_.03.0839b17: 爾時提婆大婆羅門送佛而出。其提婆妻從
T0190_.03.0839b18: 他借衣。著奉佛食。供養佛已。見佛出還。即便
T0190_.03.0839b19: 解衣。置於一處。而掃除地。時有一賊。忽爾來
T0190_.03.0839b20: 偸其衣將去。時提婆妻爲失衣故。心大愁惱。
T0190_.03.0839b21: 時其提婆。送佛還家。見於其婦。心大擾亂。即
T0190_.03.0839b22: 便問言。汝今何故。如是煩惱。妻報夫言。聖夫
T0190_.03.0839b23: 當知。我所借衣。不知誰偸。忽然失去。是時提
T0190_.03.0839b24: 婆聞此語已。心地迷悶。不知所爲。作如是
T0190_.03.0839b25: 言。我以從他貸五百錢。用爲供具。汝今從他
T0190_.03.0839b26: 借衣而著。忽復失去。我家貧短。以何備償。當
T0190_.03.0839b27: 作何計
T0190_.03.0839b28: 爾時提婆欲求自死。即便往至屍陀林中。上
T0190_.03.0839b29: 大樹上。欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼
T0190_.03.0839c01: 賊人執其衣裳至屍陀林。忽爾還來。在於提
T0190_.03.0839c02: 婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便。
T0190_.03.0839c03: 放訖而去。時彼提婆在於樹上。遙見此事。賊
T0190_.03.0839c04: 去以後。從樹而下。掘取其衣。還將向舍。時提
T0190_.03.0839c05: 婆妻掃除舍内。處處分除。其屋一角。忽然自
T0190_.03.0839c06: 陷。低頭觀覩地下。見有一赤銅瓶。其中滿金。
T0190_.03.0839c07: 乃至略説。見第二瓶。第三第四。悉皆是瓶。更
T0190_.03.0839c08: 復觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。彼見
T0190_.03.0839c09: 金已。即大驚叫。指示夫言。聖夫聖夫。速來速
T0190_.03.0839c10: 來。我已得也
T0190_.03.0839c11: 爾時提婆聞婦聲已。作是思惟。此婦可怜。
T0190_.03.0839c12: 何故失心如是誑語。云我已得。得於何物。其
T0190_.03.0839c13: 前他處借衣失去。我今已得衣現在此。其何
T0190_.03.0839c14: 故唱言我已得。是時提婆將衣入家。問其妻
T0190_.03.0839c15: 言。居家善者。汝何所得。彼婦即便指示其金。
T0190_.03.0839c16: 語言聖夫。我得此也。是時提婆復語妻言。汝
T0190_.03.0839c17: 所失衣我亦得也。而彼婦女。取其衣裳。向所
T0190_.03.0839c18: 借處。還歸其主
T0190_.03.0839c19: 爾時提婆大婆羅門作是思惟。我今獨自不
T0190_.03.0839c20: 能淹消食多許金。即便携將五百錢。直還向
T0190_.03.0839c21: 兵將婆羅門邊。而償其債。到已語彼大兵將
T0190_.03.0839c22: 言。我從仁者貸五百錢。今以還汝。是時兵將
T0190_.03.0839c23: 語提婆言。我前語汝。不得從他擧錢償我。唯
T0190_.03.0839c24: 出自家身力償我。提婆復言。我不從他貸取
T0190_.03.0839c25: 此物。兵將復問。汝從何得。提婆報言。我從地
T0190_.03.0839c26: 得此之金藏。彼不承信。爾時提婆即將兵將。
T0190_.03.0839c27: 到自己家示其金藏
T0190_.03.0839c28: 爾時兵將見其金藏。是一聚炭。語提婆言。汝
T0190_.03.0839c29: 何狂也。語我是炭用作金相。是時提婆復更
T0190_.03.0840a01: 重語彼兵將言。此實眞金。非是火炭。如是再
T0190_.03.0840a02: 過三過。以手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。
T0190_.03.0840a03: 復作誓願。如我善業因縁力故得此金者。乞
T0190_.03.0840a04: 示兵將。婆羅門見如此語已。炭即爲金
T0190_.03.0840a05: 爾時兵將見此地藏悉皆是金。見已復問彼
T0190_.03.0840a06: 提婆言。仁者汝今供養何誰。爲天爲仙。并
T0190_.03.0840a07: 及善人。而彼與汝。如是願報。提婆報言。我
T0190_.03.0840a08: 於今日。家唯供養是大沙門。來於宅内。奉施
T0190_.03.0840a09: 飯食。或應藉彼功徳果報。當成於此。是時
T0190_.03.0840a10: 兵將報提婆言。汝今所得此之金藏。悉皆是
T0190_.03.0840a11: 彼善業因縁故生此報。無人能奪。無人能斷。
T0190_.03.0840a12: 汝莫作疑。安隱而食
T0190_.03.0840a13: 爾時提婆作如是念。我以布施大沙門食。生
T0190_.03.0840a14: 於如是大功徳報。心生歡喜。踊躍無量。遍滿
T0190_.03.0840a15: 其體。不能自勝。復詣佛邊。到已共佛對論美
T0190_.03.0840a16: 言。慰喩問訊。種種説已。却坐一面
T0190_.03.0840a17: 爾時提婆重白佛言。願大沙門。受我明日更
T0190_.03.0840a18: 奉施食。世尊默然還受其請。是時提婆見佛
T0190_.03.0840a19: 默然受其請已。從坐而起。遶佛三匝。辭退而
T0190_.03.0840a20: 還。至自家已。城内街巷。一切悉有五熟而賣。
T0190_.03.0840a21: 如上所説。乃至施食飯佛以後。共妻二人。
T0190_.03.0840a22: 在於佛前。鋪座而坐。欲聽法故。佛知彼等心
T0190_.03.0840a23: 行體性。諸使薄少。爲説四等諸法相門。彼
T0190_.03.0840a24: 等聞已。却二十重我見之山。即便證得須陀
T0190_.03.0840a25: 洹果。彼等既見法實相已。即受三歸。奉持五
T0190_.03.0840a26:
T0190_.03.0840a27: 爾時世尊從坐起已。隨意而行。於後一時。諸
T0190_.03.0840a28: 比丘等。心疑各念。共相問言。彼之提婆大婆
T0190_.03.0840a29: 羅門并及妻等。先作何業。而造業已。得是果
T0190_.03.0840b01: 報。至如來邊。證諸聖法。復作何業。今世貧
T0190_.03.0840b02: 窮。還卒大富。時諸比丘如是語已。即詣佛所。
T0190_.03.0840b03: 到佛所已。即諮問言。善哉世尊。彼之提婆大
T0190_.03.0840b04: 婆羅門并及妻等。昔作何業。而造業已。得此
T0190_.03.0840b05: 果報。復至佛邊。得諸聖法。更造何業。先貧
T0190_.03.0840b06: 後富。一旦如是
T0190_.03.0840b07: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若欲聞者。今
T0190_.03.0840b08: 應諦聽。彼之提婆大婆羅門。亦有過業。亦有
T0190_.03.0840b09: 現業。何等名爲過去之業。諸比丘知。我念往
T0190_.03.0840b10: 昔。此賢劫中。是時衆生。壽二萬歳。有佛出
T0190_.03.0840b11: 世。號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0840b12: 陀。十號具足。時迦葉佛已轉法輪。度生死岸。
T0190_.03.0840b13: 竪立法*幢。滿昔誓願。成最丈夫。開化衆生。無
T0190_.03.0840b14: 量千億住於善道。還居在此波羅㮈城昔聖
T0190_.03.0840b15: 處所鹿野苑中
T0190_.03.0840b16: 爾時還彼波羅㮈城。有於一人。從佛邊受三
T0190_.03.0840b17: 歸五戒。而其生中不行布施。命終之時。心發
T0190_.03.0840b18: 是願。迦葉如來所授於彼菩薩記別。名曰護
T0190_.03.0840b19: 明。言是菩薩。於當來世。衆生百年壽命之中。
T0190_.03.0840b20: 得成佛者。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵
T0190_.03.0840b21: 三藐三佛陀。願我値遇於彼世尊以是因縁。
T0190_.03.0840b22: 汝等當知。爾時彼受三歸五戒不行布施優
T0190_.03.0840b23: 婆塞者。今此提婆婆羅門是。其於彼時受此
T0190_.03.0840b24: 三歸。護持五戒。爲優婆塞。命終乞願。願値於
T0190_.03.0840b25: 我。以是因縁。今得値我。復以彼時不行布施。
T0190_.03.0840b26: 今得貧報。此是過去所造作業
T0190_.03.0840b27: 比丘當知。何者名爲現在世業。我昔六年苦
T0190_.03.0840b28: 行之時。而彼提婆隨宜將食。布施於我。我今
T0190_.03.0840b29: 得成無上菩提其復請我。至於己家。布施我
T0190_.03.0840c01: 食。以是因縁。得現世報是故汝等諸比丘輩。
T0190_.03.0840c02: 當須向佛法僧邊。生於恭敬希有之心。當
T0190_.03.0840c03: 得如是功徳果報。猶如提婆婆羅門身現受
T0190_.03.0840c04: 其福。不得報者。以慳貪人不肯布施。今受
T0190_.03.0840c05: 貧賤困苦之患。汝等比丘。當如是學。世尊自
T0190_.03.0840c06: 從波羅*㮈國。來至優*婁頻螺聚落。於其中
T0190_.03.0840c07: 間。有八萬人。受佛教化。入諸法中
T0190_.03.0840c08:   佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四
T0190_.03.0840c09: 爾時世尊作如是念。我今先可教化一箇得
T0190_.03.0840c10: 通之人。令其歡喜。彼歡喜已。應當次第廣化
T0190_.03.0840c11: 多人。是時優*婁頻螺聚落。其中有三螺髻梵
T0190_.03.0840c12: 志仙人居止。第一所謂優*婁頻螺迦葉爲首。
T0190_.03.0840c13: 教授五百螺髻弟子。修學仙法。爲匠爲導。最
T0190_.03.0840c14: 在前行。第二名爲那提迦葉。復領三百螺髻
T0190_.03.0840c15: 弟子。爲首爲導。第三名爲伽耶迦葉。復領二
T0190_.03.0840c16: 百螺髻弟子。爲首爲導。合有千人。隨彼兄弟。
T0190_.03.0840c17: 修學仙法
T0190_.03.0840c18: 爾時世尊作如是念。今此優*婁頻螺迦葉。其
T0190_.03.0840c19: 聲遍滿摩伽陀國。彼處内外一切人民並謂
T0190_.03.0840c20: 言。其是阿羅漢。我今可先化彼優*婁頻螺迦
T0190_.03.0840c21: 葉。令其歡喜。彼歡喜已。當有多人受其教法。
T0190_.03.0840c22: 佛復思念。此等諸仙。以何爲重。彼行是何。念
T0190_.03.0840c23: 已即知彼等唯用苦行爲尊。其次則以領衆
T0190_.03.0840c24: 爲重
T0190_.03.0840c25: 爾時世尊。隱本形相。即便化作苦行之身。頭
T0190_.03.0840c26: 上結髮。螺髻爲冠。兼復化作五百梵志摩那
T0190_.03.0840c27: 婆子。以爲徒衆。悉皆可喜。端正無雙。爲人樂
T0190_.03.0840c28: 見。圍遶左右。以神通飛到彼優*婁頻螺迦
T0190_.03.0840c29: 葉所聞聲處。下地而住
T0190_.03.0841a01: 爾時彼等一切諸仙。見化衆已。悉各忩遑。
T0190_.03.0841a02: 東西馳走。或有安置於鋪設者。或有洗足。或
T0190_.03.0841a03: 入草庵拂拭整頓。或有將草作席鋪設。或有
T0190_.03.0841a04: 取水以擬澡洗。又復各各告彼等言。汝等今
T0190_.03.0841a05: 者從何忽來。而至於此。不相告知。汝等何不
T0190_.03.0841a06: 於先遣使道我欲來。我若先知。當預置設。是
T0190_.03.0841a07: 故汝等當少時住。我等辦具種種供擬。世尊
T0190_.03.0841a08: 既知一切諸仙心生願樂。悉知佛已
T0190_.03.0841a09: 爾時世尊還攝神通復於本形。獨立而住。時
T0190_.03.0841a10: 彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之
T0190_.03.0841a11: 衣。是時優婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。
T0190_.03.0841a12: 大有威神。大有威徳。然其未得阿羅漢果。如
T0190_.03.0841a13: 我今日。在於此住。此是如來最初於先出神
T0190_.03.0841a14: 通法
T0190_.03.0841a15: 爾時優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。仁
T0190_.03.0841a16: 今何遠來至於此。善大沙門。仁今若當願樂
T0190_.03.0841a17: 於此。我住處者。隨仁所須。我當供給。又仁意
T0190_.03.0841a18: 樂於何處所。坐起眠臥。此是草庵。此是草堂。
T0190_.03.0841a19: 任意選取。作是語已。佛告優婁頻螺迦葉。
T0190_.03.0841a20: 作如是言。善哉迦葉。汝若不辭。能見敬重。我
T0190_.03.0841a21: 欲入汝祭祀火神處所安居
T0190_.03.0841a22: 爾時優婁頻螺迦葉有一弟子。於先舊患下
T0190_.03.0841a23: 痢之病。以病下故。糞穢草庵。自餘一切諸弟
T0190_.03.0841a24: 子等。見穢草庵。瞋忿不淨。驅遣令出。是時彼
T0190_.03.0841a25: 患摩那婆身被驅出。時作如是念。此之庵舍。
T0190_.03.0841a26: 爲於一切螺髻而造。云何見我病患下痢。驅
T0190_.03.0841a27: 遣我出。願我捨命。得是身體。仰報彼等如是
T0190_.03.0841a28: 之事。時彼患者作是念已。即便命終。命終已
T0190_.03.0841a29: 後。即受如是大毒龍身。生已在於彼草堂内。
T0190_.03.0841b01: 或有人來。或畜生來。皆被螫殺。以是因縁。彼
T0190_.03.0841b02: 堂即空。無有人住
T0190_.03.0841b03: 爾時優婁頻螺迦葉作如是念。有何對治。能
T0190_.03.0841b04: 伏毒龍。唯應有火能相屈耳。作是念已。即
T0190_.03.0841b05: 以火神。安彼草堂。恒常如法依時供養。爾時
T0190_.03.0841b06: 優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。我實不
T0190_.03.0841b07: 辭。亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡
T0190_.03.0841b08: 嚴熾龍王。居住彼中。其龍甚有大神通力。有
T0190_.03.0841b09: 大惡毒。有猛厲毒。非止害仁。亦損我也
T0190_.03.0841b10: 爾時世尊如是再過語迦葉言。汝若不辭不
T0190_.03.0841b11: 敬重。彼但當與我草堂居住。迦葉報言。我意
T0190_.03.0841b12: 不願仁住火堂。所以者何。彼處今有一大毒
T0190_.03.0841b13: 龍。猛惡嚴熾。恐爲於仁并及我身。作於毒害。
T0190_.03.0841b14: 善大沙門。此堂本來。我等師徒。久共捨之。無
T0190_.03.0841b15: 人能入
T0190_.03.0841b16: 爾時世尊第三重告彼迦葉言。仁者迦葉。若
T0190_.03.0841b17: 有一切毒龍。來滿此堂住者。彼等不能損我
T0190_.03.0841b18: 一毛。況一龍也。仁者迦葉。但汝意可。我自當
T0190_.03.0841b19: 入。願汝莫辭。莫重彼堂。其終不能損害於我。
T0190_.03.0841b20: 是時優婁頻螺迦葉。以佛三度慇懃未已。即
T0190_.03.0841b21: 白佛言。善大沙門。我亦不辭。亦不重彼。我以
T0190_.03.0841b22: 相語。若心不疑。當隨意住。常作方便。莫令被
T0190_.03.0841b23:
T0190_.03.0841b24: 爾時世尊得於迦葉印可聽已。手自執持一
T0190_.03.0841b25: 把之草。入火神堂。入已鋪草。取僧迦梨襞
T0190_.03.0841b26: 作四疊。以鋪草上。加趺而坐僧伽*梨上。
T0190_.03.0841b27: 端身而住。正念不動。除捨一切外内怖畏。身
T0190_.03.0841b28: 毛不竪。寂然禪定
T0190_.03.0841b29: 爾時彼堂毒龍。出外求覓食故。處處經歴。飽
T0190_.03.0841c01: 已迴還。入於火堂。遙見如來坐火堂内。見已
T0190_.03.0841c02: 其心作如是念。我身猶活。今有何人。忽入我
T0190_.03.0841c03: 堂。其意既惡。即興毒害。口出烟炎。如來復
T0190_.03.0841c04: 坐如是三昧。身亦放烟
T0190_.03.0841c05: 爾時彼龍見是烟已。増長更嗔。放猛火炎。
T0190_.03.0841c06: 如來爾時亦入如是火光三昧。身出大火。佛
T0190_.03.0841c07: 及毒龍。各放猛火。是時彼堂。嚴熾猛炎。以
T0190_.03.0841c08: 猛炎故。草堂彤然。如大火聚
T0190_.03.0841c09: 爾時世尊復如是念。我今可作如是神通。作
T0190_.03.0841c10: 神通已。莫害於彼龍王命根。但當燒其皮肉
T0190_.03.0841c11: 筋骨。悉令淨盡。爾時世尊即作如是神通變
T0190_.03.0841c12: 化。以神通故。令彼龍王。命不傷害。但使其餘
T0190_.03.0841c13: 身分然盡。如是訖已。又復從身出於諸種雜
T0190_.03.0841c14: 色光明。所謂青黄赤白黒色。出已唯照一尋
T0190_.03.0841c15: 地。明示於彼龍
T0190_.03.0841c16: 爾時優婁頻螺迦葉。去彼祭祀火堂不遠。遙
T0190_.03.0841c17: 見堂内出大猛*炎。見已即作如是念言。嗚呼
T0190_.03.0841c18: 嗚呼。此大沙門。今被毒龍之所燒害可惜可
T0190_.03.0841c19: 惜。以其不取我等師徒好言善語。時彼衆有
T0190_.03.0841c20: 一摩那婆。名阿羅陀祇*梨迦隋言濕
樹衣皮
見彼火
T0190_.03.0841c21: 堂。亦大懊惱。自餘一切諸摩那婆。各各稱
T0190_.03.0841c22: 名。悉皆恐怖。並相呼喚。謂迦吒牟尼*隋言苦
行仙
T0190_.03.0841c23: 謂耶摩其尼*隋言
雙火
何唎尼毘奢耶那*隋言
立火
T0190_.03.0841c24: 謂毘羅波羅婆*隋言丈
夫光
謂奢摩羅耶那*隋言雜
色眼
T0190_.03.0841c25: 謂波羅耶那*隋言能
度彼岸
謂迦吒耶那*隋言將
愛行
T0190_.03.0841c26: 謂瞿曇姓*隋言
暗牛
謂目揵連種*隋言
白捧
謂婆私吒
T0190_.03.0841c27: 姓*隋言
化住
謂頗羅墮*隋言
汝等汝等。速來速
T0190_.03.0841c28: 來。此大沙門今被毒龍吐火燒爇。我等當往
T0190_.03.0841c29: 助其撲滅
T0190_.03.0842a01: 爾時彼等諸摩那婆。聞是聲已。或將水瓶。或
T0190_.03.0842a02: 復擔梯。速疾走來。來已著梯。上彼火神大堂
T0190_.03.0842a03: 之上。上已將水欲滅於火。而彼火炎。世尊力
T0190_.03.0842a04: 故。更増熾盛。時彼一切諸摩那婆。即還下彼
T0190_.03.0842a05: 火神堂住。在一邊立。各相謂言。此大沙門端
T0190_.03.0842a06: 正可憙。而被毒龍之所惱害梵本沙門
來並再稱
T0190_.03.0842a07: 爾時衆中。濕樹皮衣摩那婆仙。悲哀説偈。以
T0190_.03.0842a08: 哭佛言
T0190_.03.0842a09:     嗚呼微妙端正身 頭髮甚青指羅網
T0190_.03.0842a10:     七處圓滿端正眼 被龍翳如日月昏
T0190_.03.0842a11: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a12: 説偈言
T0190_.03.0842a13:     嗚呼諸王勝家生 &T043491;上種人中勝
T0190_.03.0842a14:     世間無過此生處 今爲毒龍火燒身
T0190_.03.0842a15: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a16: 説偈言
T0190_.03.0842a17:     三十二相莊嚴體 自得解脱能脱他
T0190_.03.0842a18:     瞋恚能伏不害身 今被毒龍毒火滅
T0190_.03.0842a19: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a20: 説偈言
T0190_.03.0842a21:     支節長短正等身 *苷&T043491;諸王種増益
T0190_.03.0842a22:     體如閻浮檀金柱 今爲毒龍火所焚
T0190_.03.0842a23: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a24: 説偈言
T0190_.03.0842a25:     諸仙聞聲心歡喜 布施持戒最福田
T0190_.03.0842a26:     身體柔軟大吉祥 嗚呼今被龍火殺
T0190_.03.0842a27: 爾時優婁頻螺迦葉亦來集聚。去彼火堂。不
T0190_.03.0842a28: 遠立住
T0190_.03.0842a29: 爾時有一摩那婆。來白於優婁頻螺迦葉作
T0190_.03.0842b01: 如是言。和上一過試觀占彼大沙門。看其大
T0190_.03.0842b02: 沙門生宿之中。更不爲於諸餘惡星所犯觸
T0190_.03.0842b03: 也。其所犯者。何星逼是沙門*生宿
T0190_.03.0842b04: 爾時優婁頻螺迦葉。即便仰瞻虚空星已。還
T0190_.03.0842b05: 告於彼摩那婆言。汝摩那婆。今應當知。此大
T0190_.03.0842b06: 沙門鬼宿日生。而彼鬼宿不爲餘星之所逼
T0190_.03.0842b07: 觸。謂摩那婆。此大沙門星甚快明。如我所見。
T0190_.03.0842b08: 星宿相貌。大沙門今共龍角鬪決勝之状。此
T0190_.03.0842b09: 相必定是大沙門。決降彼龍。無有疑也
T0190_.03.0842b10: 佛本行集經卷第四十
T0190_.03.0842b11:
T0190_.03.0842b12:
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