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觀無量壽佛經疏 (No.
1753_
) in Vol. 37
0245
頁, c08 行 -
0278
頁, c27 行
T1753_.37.0245c08:
1
觀經玄義分卷第一
T1753_.37.0245c09:
T1753_.37.0245c10:
沙門善導集記
T1753_.37.0245c11:
先勸大衆發願歸三寶
T1753_.37.0245c12:
道俗時衆等 各發無上心
T1753_.37.0245c13:
生死甚難厭 佛法復難欣
T1753_.37.0245c14:
共發金剛志 横超斷四流
T1753_.37.0245c15:
願入彌陀界 歸依合掌禮
T1753_.37.0245c16:
世尊我一心 歸命盡十方
T1753_.37.0245c17:
法性眞如海 報化等諸佛
T1753_.37.0245c18:
一一菩薩身 眷屬等無量
T1753_.37.0245c19:
莊嚴及變化 十地三賢海
T1753_.37.0245c20:
時劫滿未滿 智行圓未圓
T1753_.37.0245c21:
正使盡未盡 習氣亡未亡
T1753_.37.0245c22:
功用無功用 證智未證智
T1753_.37.0245c23:
妙覺及等覺 正受金剛心
T1753_.37.0245c24:
相應一念後 果徳涅槃者
T1753_.37.0245c25:
我等咸歸命 三佛菩提尊
T1753_.37.0245c26:
無礙神通力 冥加願攝受
T1753_.37.0245c27:
我等咸歸命 三乘等賢聖
T1753_.37.0245c28:
學佛大悲心 長時無退者
T1753_.37.0245c29:
請願遙加備 念念見諸佛
T1753_.37.0246a01:
我等愚癡身 曠劫來流轉
T1753_.37.0246a02:
今逢釋迦佛 末法之遺跡
T1753_.37.0246a03:
彌陀本誓願 極樂之要門
T1753_.37.0246a04:
定散等迴向 速證無生身
T1753_.37.0246a05:
我依菩薩藏 頓教一乘海
T1753_.37.0246a06:
説偈歸三寶 與佛心相應
T1753_.37.0246a07:
十方恒沙佛 六通照知我
T1753_.37.0246a08:
今乘二尊教 廣開淨土門
T1753_.37.0246a09:
願以此功徳 平等施一切
T1753_.37.0246a10:
同發菩提心 往生安樂國
T1753_.37.0246a11:
此觀經一部之内。先作七門料簡。然後依
T1753_.37.0246a12:
文釋義。第一先標序題。第二次釋其名。第
T1753_.37.0246a13:
三依文釋義並辨宗旨不同教之大小。第四
T1753_.37.0246a14:
正顯説人差別。第五料簡定散二善通別有
T1753_.37.0246a15:
異。第六和會經論相違。廣施問答釋去疑
T1753_.37.0246a16:
情。第七料簡韋提聞佛正説得益分齊
T1753_.37.0246a17:
第一先標序題者。竊以眞如廣大。五乘不
T1753_.37.0246a18:
測其邊。法性深高。十聖莫窮其際。眞如之
T1753_.37.0246a19:
體量量性不出蠢蠢之心。法性無邊邊體則
T1753_.37.0246a20:
元來不動。無塵法界凡聖齊圓。兩垢如如則
T1753_.37.0246a21:
普該於含識。恒沙功徳寂用湛然。但以垢障
T1753_.37.0246a22:
覆深。淨體無由顯照。故使大悲隱於西化。
T1753_.37.0246a23:
驚入火宅之門灑甘露潤於群萌。輝智炬
T1753_.37.0246a24:
則朗重昏於永夜。三檀等備。四攝齊收。開
T1753_.37.0246a25:
示長劫之苦因。悟入永生之樂果。不謂群
T1753_.37.0246a26:
迷性隔樂欲不同。雖無一實之機。等有五
T1753_.37.0246a27:
乘之用。致使布慈雲於三界。注法雨於大
T1753_.37.0246a28:
悲。莫不等洽塵勞。普沾未聞之益。菩提種
T1753_.37.0246a29:
子藉此以抽心。正覺之芽念念因玆増長。
T1753_.37.0246b01:
依心起於勝行。門餘八萬四千。漸頓則各
T1753_.37.0246b02:
稱所宜。隨縁者則皆蒙解脱。然衆生障重。
T1753_.37.0246b03:
取悟之者難明。雖可教益多門。凡惑無由
T1753_.37.0246b04:
遍攬。遇因韋提致請我今樂欲往生安樂。
T1753_.37.0246b05:
唯願如來教我思惟教我正受。然娑婆化主
T1753_.37.0246b06:
因其請故即廣開淨土之要門。安樂能人
T1753_.37.0246b07:
顯彰別意之弘願。其要門者。即此觀經定散
T1753_.37.0246b08:
二門是也。定即息慮以凝心。散即廢惡以
T1753_.37.0246b09:
修善。迴斯二行求願往生也。言弘願者。
T1753_.37.0246b10:
如大經説。一切善惡凡夫得生者莫不皆
T1753_.37.0246b11:
乘阿彌陀佛大願業力爲増上縁也。又佛
T1753_.37.0246b12:
密意弘深。教門難曉。三賢十聖弗測所闚。
T1753_.37.0246b13:
況我信外輕毛敢知旨趣。仰惟釋迦此方發
T1753_.37.0246b14:
遣。彌陀即彼國來迎。彼喚此遣。豈容不去
T1753_.37.0246b15:
也。唯可
1
勤心奉法畢命爲期。捨此穢身。
T1753_.37.0246b16:
即證彼法性之常樂。此即略標序題竟
T1753_.37.0246b17:
第二次釋名者。經言佛説無量壽觀經一卷。
T1753_.37.0246b18:
言佛者。乃是西國正音。此土名覺。自覺覺
T1753_.37.0246b19:
他覺行窮滿。名之爲佛。言自覺者。簡異
T1753_.37.0246b20:
凡夫。此由聲聞狹劣唯能自利闕無利他大
T1753_.37.0246b21:
悲故。言覺他者。簡異二乘。此由菩薩有智
T1753_.37.0246b22:
故能自利。有悲故能利他。常能悲智雙行
T1753_.37.0246b23:
不著有無也。言覺行窮滿者。簡異菩薩。
T1753_.37.0246b24:
此由如來智行已窮時劫已滿出過三位故
T1753_.37.0246b25:
名爲佛。言説者。口音陳唱故名爲説。又
T1753_.37.0246b26:
如來對機説法多種不同。漸頓隨宜。隱彰
T1753_.37.0246b27:
有異。或六根通説。相好亦然。應念隨縁。皆
T1753_.37.0246b28:
蒙證益也。言無量壽者。乃是此地漢音。言
T1753_.37.0246b29:
南無阿彌陀佛者。又是西國正音。又南者是
T1753_.37.0246c01:
歸。無者是命。阿者是無。彌者是量。陀者是
T1753_.37.0246c02:
壽。佛者是覺。故言歸命無量壽覺。此乃梵
T1753_.37.0246c03:
漢相對其義如此。今言無量壽者是法。覺
T1753_.37.0246c04:
者是人。人法並彰故名阿彌陀佛。又言人
T1753_.37.0246c05:
法者是所觀之境。即有其二。一者依報。二
T1753_.37.0246c06:
者正報。就依報中即有其三。一者地下莊
T1753_.37.0246c07:
嚴。即一切寶幢光明互相映發等是。二者地
T1753_.37.0246c08:
上莊嚴。即一切寶地池林寶樓宮閣等是。三
T1753_.37.0246c09:
者虚空莊嚴。即一切變化寶宮華網寶雲化
T1753_.37.0246c10:
鳥風光動發聲樂等是。如前雖有三種差
T1753_.37.0246c11:
別。皆是彌陀淨國無漏眞實之勝相。此即總
T1753_.37.0246c12:
結成依報莊嚴也。又言依報者。從日觀
T1753_.37.0246c13:
下至華座觀已來總明依報。就此依報中
T1753_.37.0246c14:
即有通有別。言別者。華座一觀是其別依。
T1753_.37.0246c15:
唯屬彌陀佛也。餘上六觀是其通依。即屬
T1753_.37.0246c16:
法界之凡聖。但使得生者共同受用故言
T1753_.37.0246c17:
通也。又就此六中即有眞有假。言假者。即
T1753_.37.0246c18:
日想水想氷想等是其假依。由是此界中相
T1753_.37.0246c19:
似可見境相故。言眞依者。即從瑠璃地下
T1753_.37.0246c20:
至寶樓觀已來是其眞依。由是彼國眞實無
T1753_.37.0246c21:
漏可見境相故。二就正報中亦有其二。一
T1753_.37.0246c22:
者主莊嚴。即阿彌陀佛是。二者聖衆莊嚴。即
T1753_.37.0246c23:
現在彼衆及十方法界同生者是。又就此正
T1753_.37.0246c24:
報中亦有通有別。言別者。即阿彌陀佛是
T1753_.37.0246c25:
也。即此別中亦有眞有假。言假正報者。即
T1753_.37.0246c26:
第八像觀是也。觀音勢至等亦如是。此由衆
T1753_.37.0246c27:
生障重染惑處深。佛恐乍想眞容無由顯
T1753_.37.0246c28:
現。故使假立眞像以住心想。同彼佛以
T1753_.37.0246c29:
證境故言假正報也。言眞正報者。即第九
T1753_.37.0247a01:
眞身觀是也。此由前假正。漸以息於亂想
T1753_.37.0247a02:
心眼得開。粗見彼方清淨二報種種莊嚴以
T1753_.37.0247a03:
除昏惑。由除障故得見彼眞實之境相也。
T1753_.37.0247a04:
言通正報者。即觀音聖衆等已下是也。向來
T1753_.37.0247a05:
所言通別眞假者。正明依正二報也。言觀
T1753_.37.0247a06:
者照也。常以淨信心手以持智慧之輝。照
T1753_.37.0247a07:
彼彌陀正依等事。言經者經也。經能持緯。
T1753_.37.0247a08:
得成匹丈有其丈用。經能持法理事相應。
T1753_.37.0247a09:
定散隨機義不零落。能令修趣之者必藉
T1753_.37.0247a10:
教行之縁因乘願往生證彼無爲之法樂。既
T1753_.37.0247a11:
生彼國更無所畏。長時起行果極菩提。法
T1753_.37.0247a12:
身常住比若虚空。能招此益故曰爲經。言
T1753_.37.0247a13:
一卷者。此觀經一部雖言兩會正説。總成
T1753_.37.0247a14:
斯一故名一卷。故言佛説無量壽觀經一
T1753_.37.0247a15:
卷。此即釋其名義竟
T1753_.37.0247a16:
三辯釋宗旨不同教之大小者。如維摩經
T1753_.37.0247a17:
以不思議解脱爲宗。如大品經以空慧爲
T1753_.37.0247a18:
宗。此例非一。今此觀經即以觀佛三昧爲
T1753_.37.0247a19:
宗。亦以念佛三昧爲宗。一心迴願往生淨
T1753_.37.0247a20:
土爲體。言教之大小者。問曰。此經二藏之
T1753_.37.0247a21:
中何藏攝。二教之中何教收。答曰。今此觀經
T1753_.37.0247a22:
菩薩藏收。頓教攝
T1753_.37.0247a23:
四辯説人差別者。凡諸經起説不過五種。
T1753_.37.0247a24:
一者佛説。二者聖弟子説。三者天仙説。四者
T1753_.37.0247a25:
鬼神説。五者變化説。今此觀經是佛自説。問
T1753_.37.0247a26:
曰。佛在何處説。爲何人説。答曰。佛在王
T1753_.37.0247a27:
宮爲韋提等説
T1753_.37.0247a28:
五料簡定散兩門即有其六。一明能初言
T1753_.37.0247a29:
即是韋提。二明所請者即是世尊。三明能
T1753_.37.0247b01:
説者即是如來。四明所説即是定散二善十
T1753_.37.0247b02:
六觀門。五明能爲即是如來。六明所爲即
T1753_.37.0247b03:
韋提等是也。問曰。定散二善因誰致請。答
T1753_.37.0247b04:
曰。定善一門韋提致請。散善一門是佛自説。
T1753_.37.0247b05:
問曰。未審。定散二善出在何文。今既教備不
T1753_.37.0247b06:
虚。何機得受。答曰。解有二義。一者謗法與
T1753_.37.0247b07:
無信八難及非人此等不受也。斯乃朽林碩
T1753_.37.0247b08:
石不可有生潤之期。此等衆生必無受化
T1753_.37.0247b09:
之義。除斯已外一心信樂求願往生。上盡
T1753_.37.0247b10:
一形下收十念。乘佛願力莫不皆往。此即
T1753_.37.0247b11:
答上何機得受義竟。二出在何文者即有
T1753_.37.0247b12:
通有別。言通者即有三義不同。何者。一從
T1753_.37.0247b13:
韋提白佛唯願爲我廣説無憂惱處者。即是
T1753_.37.0247b14:
韋提標心自爲通請所求。二從唯願佛日教
T1753_.37.0247b15:
我觀於清淨業處者。即是韋提自爲通請去
T1753_.37.0247b16:
行。三從世尊光臺現國。即是酬前通請爲我
T1753_.37.0247b17:
廣説之言。雖有三義不同。答前通竟。言別
T1753_.37.0247b18:
者則有二義。一從韋提白佛我今樂生極樂
T1753_.37.0247b19:
世界彌陀佛所者。即是韋提自爲別選所求。
T1753_.37.0247b20:
二從唯願教我思惟教我正受者。即是韋提
T1753_.37.0247b21:
自爲請修別行。雖有二義不同。答上別
T1753_.37.0247b22:
竟。從此已下次答定散兩門之義。問曰。云
T1753_.37.0247b23:
何名定善。云何名散善。答曰。從日觀下至
T1753_.37.0247b24:
十三觀已來名爲定善。三福九品名爲散
T1753_.37.0247b25:
善。問曰。定善之中有何差別。出在何文。答
T1753_.37.0247b26:
曰。出何文者。經言教我思惟教我正受即
T1753_.37.0247b27:
是其文。言差別者即有二義。一謂思惟。二
T1753_.37.0247b28:
謂正受。言思惟者。即是觀前方便。思想彼
T1753_.37.0247b29:
國依正二報總別相也。即地觀文中説言如
T1753_.37.0247c01:
此想者名爲粗見極樂國土。即合上教我思
T1753_.37.0247c02:
惟一句。言正受者。想心都息縁慮並亡。三
T1753_.37.0247c03:
昧相應名爲正受。即地觀文中説言若得三
T1753_.37.0247c04:
昧見彼國地了了分明。即合上教我正受一
T1753_.37.0247c05:
句。定散雖有二義不同。總答上問竟。又向
T1753_.37.0247c06:
來解者與諸師不同。諸師將思惟一句用
T1753_.37.0247c07:
合三福九品以爲散善。正受一句用通合
T1753_.37.0247c08:
十六觀以爲定善。如斯解者將謂不然。何
T1753_.37.0247c09:
者。如華嚴經説。思惟正受者但是三昧之異
T1753_.37.0247c10:
名。與此地觀文同。以斯文證。豈得通於
T1753_.37.0247c11:
散善。又向來韋提上請但言教我觀於清淨
T1753_.37.0247c12:
業處。次下又請言教我思惟正受。雖有二
T1753_.37.0247c13:
請。唯是定善。又散善之文都無請處。但是佛
T1753_.37.0247c14:
自開。次下散善縁中説云亦令未來世一切
T1753_.37.0247c15:
凡夫已下即是其文
T1753_.37.0247c16:
六和會經論相違。廣施問答釋去疑情者。
T1753_.37.0247c17:
就此門中即有其六。一先就諸法師解九
T1753_.37.0247c18:
品之義。二即以道理來破之。三重擧九品
T1753_.37.0247c19:
返對破之。四出文來證定爲凡夫不爲聖
T1753_.37.0247c20:
人。五會通別時之意。六會通二乘種不生之
T1753_.37.0247c21:
義
T1753_.37.0247c22:
請者諸師解者。先擧上輩三人。言上上者
T1753_.37.0247c23:
是四地至七地已來菩薩。何故得知。由到
T1753_.37.0247c24:
彼即得無生忍故。上中者是初地至四地
T1753_.37.0247c25:
已來菩薩。何故得知。由到彼經一小劫得
T1753_.37.0247c26:
無生忍故。上下者是種性以上至初地已來
T1753_.37.0247c27:
菩薩。何故得知。由到彼經三小劫始入初
T1753_.37.0247c28:
地故。此三品人皆是大乘聖人生位。次擧中
T1753_.37.0247c29:
輩三人者。諸師云。中上是三果人。何以得
T1753_.37.0248a01:
知。由到彼即得羅漢故。中中者是内凡。何
T1753_.37.0248a02:
以得知。由到彼得須陀洹故。中下者是世
T1753_.37.0248a03:
善凡夫。厭苦求生。何以得知。由到彼經
T1753_.37.0248a04:
一小劫得羅漢果故。此之三品唯是小乘聖
T1753_.37.0248a05:
人等也。下輩三人者是大乘始學凡夫隨過
T1753_.37.0248a06:
輕重分爲三品。共同一位求願往生者。未
T1753_.37.0248a07:
必然也。可知
T1753_.37.0248a08:
第二即以道理來破者。上言初地至七地
T1753_.37.0248a09:
已來菩薩者。如華嚴經説。初地已上七地已
T1753_.37.0248a10:
來。即是法性生身變易生身。斯等曾無分段
T1753_.37.0248a11:
之苦。論其功用。已經二大阿僧祇劫。雙修
T1753_.37.0248a12:
福智人法兩空。並是不可思議。神通自在轉
T1753_.37.0248a13:
變無方。身居報土常聞報佛説法。悲化十
T1753_.37.0248a14:
方須臾遍滿。更憂何事乃藉韋提爲其請
T1753_.37.0248a15:
佛求生安樂國也。以斯文證。諸師所説豈
T1753_.37.0248a16:
非錯也。答上二竟。上下者。上言從種性至
T1753_.37.0248a17:
初地已來者。未必然也。如經説。此等菩薩
T1753_.37.0248a18:
名爲不退。身居生死。不爲生死所染。如
T1753_.37.0248a19:
鵝鴨在水水不能濕。如大品經説。此位中
T1753_.37.0248a20:
菩薩由得二種眞善知識守護故不退。何
T1753_.37.0248a21:
者。一是十方諸佛二是十方諸大菩薩。常以
T1753_.37.0248a22:
三業外加於諸善法無有退失。故名不退
T1753_.37.0248a23:
位也。此等菩薩亦能八相成道教化衆生。論
T1753_.37.0248a24:
其功行。已經一大阿僧祇劫。雙修福智等
T1753_.37.0248a25:
既有斯勝徳。更憂何事乃藉韋提請求生
T1753_.37.0248a26:
也。以斯文證。故知諸師所判還成錯也。此
T1753_.37.0248a27:
責上輩竟。次責中輩三人者。諸師云中上
T1753_.37.0248a28:
是三果者。然此等之人三塗永絶四趣不生。
T1753_.37.0248a29:
現在雖造罪業。必定不招來報。如佛説言。
T1753_.37.0248b01:
此四果人與我同坐解脱床。既有斯功力。
T1753_.37.0248b02:
更復何憂乃藉韋提請求生路。然諸佛大悲
T1753_.37.0248b03:
於苦者。心偏愍念常沒衆生。是以勸歸淨
T1753_.37.0248b04:
土。亦如溺水之人急須偏救。岸上之者何
T1753_.37.0248b05:
用濟爲。以斯文證。故知諸師所判義同前
T1753_.37.0248b06:
錯也。以下可知
T1753_.37.0248b07:
第三重擧九品返對破者。諸師云上品上生
T1753_.37.0248b08:
人是四地至七地已來菩薩者。何故觀經云。
T1753_.37.0248b09:
三種衆生當得往生。何者爲三。一者但能
T1753_.37.0248b10:
持戒修慈。二者不能持戒修慈。但能讀誦
T1753_.37.0248b11:
大乘。三者不能持戒讀經。唯能念佛法僧
T1753_.37.0248b12:
等。此之三人各以己業專精勵意。一日一
T1753_.37.0248b13:
夜乃至七日七夜相續不斷。各迴所作之業
T1753_.37.0248b14:
求願往生。命欲終時。阿彌陀佛及與化佛
T1753_.37.0248b15:
菩薩大衆放光授手。如彈指頃即生彼國。
T1753_.37.0248b16:
以此文證。正是佛去世後大乘極善上品凡
T1753_.37.0248b17:
夫日數雖少作業時猛。何得判同上聖也。
T1753_.37.0248b18:
然四地七地已來菩薩論其功用不可思議。
T1753_.37.0248b19:
豈藉一日七日之善華臺授手迎接往生也。
T1753_.37.0248b20:
此即返對上上竟。次對上中者。諸師云是
T1753_.37.0248b21:
初地四地已來菩薩者。何故觀經云。不必受
T1753_.37.0248b22:
持大乘。云何名不必。或讀不讀故名不必。
T1753_.37.0248b23:
但言善解未論其行。又言深信因果。不謗
T1753_.37.0248b24:
大乘。以此善根迴願往生。命欲終時。阿彌
T1753_.37.0248b25:
陀佛及與化佛菩薩大衆一時授手即生彼
T1753_.37.0248b26:
國。以此文證。亦是佛去世後大乘凡夫行
T1753_.37.0248b27:
業稍弱。致使終時迎候有異。然初地四地已
T1753_.37.0248b28:
來菩薩論其功用如華嚴經説。乃是不可思
T1753_.37.0248b29:
議。豈藉韋提致請方得往生也。返對上中
T1753_.37.0248c01:
竟。次對上下者。諸師云是種性以上至初
T1753_.37.0248c02:
地已來菩薩者。何故觀經云亦信因果。云
T1753_.37.0248c03:
何亦信。或信不信故名爲亦。又言不謗大
T1753_.37.0248c04:
乘但發無上道心。唯此一句以爲正業。更
T1753_.37.0248c05:
無餘善迴斯一行求願往生。命欲終時。阿
T1753_.37.0248c06:
彌陀佛及與化佛菩薩大衆一時授手即得
T1753_.37.0248c07:
往生。以斯文證。唯是佛去世後。一切發大
T1753_.37.0248c08:
乘心衆生行業不強。致使去時迎候有異。
T1753_.37.0248c09:
若論此位中菩薩力勢。十方淨土隨意往生。
T1753_.37.0248c10:
豈藉韋提爲其請佛。勸生西方極樂國也
T1753_.37.0248c11:
返對上下竟。即此三品去時有異。云何異。
T1753_.37.0248c12:
上上去時。佛與無數化佛一時授手。上中
T1753_.37.0248c13:
去時。佛與千化佛一時授手。上下去時。佛
T1753_.37.0248c14:
與五百化佛一時授手。直是業有強弱。致
T1753_.37.0248c15:
使有斯差別耳。次對中輩三人者。諸師云
T1753_.37.0248c16:
中上是小乘三果者。何故觀經云。若有衆生
T1753_.37.0248c17:
受持五戒八戒。修行諸戒不造五逆。無衆
T1753_.37.0248c18:
過患。命欲終時。阿彌陀佛與比丘聖衆放
T1753_.37.0248c19:
光説法來現其前。此人見已即得往生。以
T1753_.37.0248c20:
此文證。亦是佛去世後持小乘戒凡夫。何
T1753_.37.0248c21:
小聖也。中中者。諸師云見道已前内凡者。何
T1753_.37.0248c22:
故觀經云。受持一日一夜戒迴願往生。命
T1753_.37.0248c23:
欲終時。見佛即得往生。以此文證。豈得
T1753_.37.0248c24:
言是内凡人也。但是佛去世後無善凡夫
T1753_.37.0248c25:
命延日夜逢遇小縁授其小戒。迴願往生。
T1753_.37.0248c26:
以佛願力即得生也。若論小聖。去亦無妨。
T1753_.37.0248c27:
但此觀經佛爲凡説。不于聖也。中下者。諸
T1753_.37.0248c28:
師云小乘内凡已前世俗凡夫唯修世福求
T1753_.37.0248c29:
出離者。何故觀經云。若有衆生孝養父母
T1753_.37.0249a01:
行世仁慈。命欲終時。遇善知識爲説彼佛
T1753_.37.0249a02:
國土樂事四十八願等。此人聞已即生彼國。
T1753_.37.0249a03:
以此文證。但是不遇佛法之人雖行孝
T1753_.37.0249a04:
養亦未有心希求出離。直是臨終遇善勸
T1753_.37.0249a05:
令往生。此人因勸迴心即得往生。又此人
T1753_.37.0249a06:
在世自然行孝。亦不爲出離故行孝道
T1753_.37.0249a07:
也。次對下輩三人者。諸師云此等之人乃是
T1753_.37.0249a08:
大乘始學凡夫。隨過輕重分爲三品。未有
T1753_.37.0249a09:
道位。難辨階降者。將謂不然。何者。此三品
T1753_.37.0249a10:
人無有佛法世俗二種善根。唯知作惡。何
T1753_.37.0249a11:
以得知。如下上文説。但不作五逆謗法。自
T1753_.37.0249a12:
餘諸惡悉皆具造無有慚愧乃至一念命欲
T1753_.37.0249a13:
終時。遇善知識爲説大乘。教令稱佛一聲。
T1753_.37.0249a14:
爾時阿彌陀佛即遣化佛菩薩來迎此人即
T1753_.37.0249a15:
得往生。但如此惡人觸目皆是。若遇善縁
T1753_.37.0249a16:
即得往生。若不遇善定入三塗未可出
T1753_.37.0249a17:
也。下中者。此人先受佛戒。受已不持即便
T1753_.37.0249a18:
毀破。又偸常住僧物現前僧物。不淨説法乃
T1753_.37.0249a19:
至無有一念慚愧之心。命欲終時。地獄猛
T1753_.37.0249a20:
火一時倶至現在其前。當見火時。即遇善
T1753_.37.0249a21:
知識爲説彼佛國土功徳勸令往生。此人聞
T1753_.37.0249a22:
已即便見佛。隨化往生。初不遇善獄火來
T1753_.37.0249a23:
迎。後逢善故化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力
T1753_.37.0249a24:
故也。下下者。此等衆生作不善業五逆十惡。
T1753_.37.0249a25:
具諸不善。此人以惡業故定墮地獄多劫
T1753_.37.0249a26:
無窮。命欲終時。遇善知識教稱阿彌陀佛
T1753_.37.0249a27:
勸令往生。此人依教稱佛乘念即生。此人
T1753_.37.0249a28:
若不遇善必定下沈。由終遇善七寶來迎。
T1753_.37.0249a29:
又看此觀經定善及三輩上下文意。總是佛
T1753_.37.0249b01:
去世後五濁凡夫。但以遇縁有異。致令九
T1753_.37.0249b02:
品差別。何者。上品三人是遇大凡夫。中品三
T1753_.37.0249b03:
人是遇小凡夫。下品三人是遇惡凡夫。以
T1753_.37.0249b04:
惡業故臨終藉善。乘佛願力。乃得往生。到
T1753_.37.0249b05:
彼華開方始發心。何得言是始學大乘人
T1753_.37.0249b06:
也。若作此見。自失誤他。爲害玆甚。今以一
T1753_.37.0249b07:
一出文顯證。欲使今時善惡凡夫同沾九
T1753_.37.0249b08:
品。生信無疑。乘佛願力悉得生也
T1753_.37.0249b09:
第四出文顯證者。問曰。上來返對之義云何
T1753_.37.0249b10:
得知。世尊定爲凡夫不爲聖人者。未審。直
T1753_.37.0249b11:
以人情準義爲當。亦有聖教來證。答曰。衆
T1753_.37.0249b12:
生垢重智慧淺近。聖意弘深。豈寧自輒。今者
T1753_.37.0249b13:
一一悉取佛説以爲明證。就此證中即有
T1753_.37.0249b14:
其
1
十句。何者。第一如觀經云。佛告韋提。我
T1753_.37.0249b15:
今爲汝廣説衆譬。亦令未來世一切凡夫欲
T1753_.37.0249b16:
修淨業者得生西方極樂國土者。是其一
T1753_.37.0249b17:
證也。二言如來今者爲未來世一切衆生爲
T1753_.37.0249b18:
煩惱賊之所害者説清淨業者。是其二證
T1753_.37.0249b19:
也。三言如來今者教韋提希及未來世一切
T1753_.37.0249b20:
衆生觀於西方極樂世界者。是其三證也。四
T1753_.37.0249b21:
言韋提白佛。我今因佛力故見彼國土。若
T1753_.37.0249b22:
佛滅後諸衆生等濁惡不善五苦所逼。云何
T1753_.37.0249b23:
當見彼佛國土者。是其四證也。五如日觀
T1753_.37.0249b24:
初云。佛告韋提汝及衆生專念已下乃至一
T1753_.37.0249b25:
切衆生自非生盲有目之徒見日已來者。
T1753_.37.0249b26:
是其五證也。六如地觀中説言。佛告阿難。
T1753_.37.0249b27:
汝持佛語。爲未來世一切衆生欲脱苦者
T1753_.37.0249b28:
説是觀地法者。是其六證也。七如華座觀
T1753_.37.0249b29:
中説言。韋提白佛。我因佛力得見阿彌陀
T1753_.37.0249c01:
佛及二菩薩。未來衆生云何得見者。是其七
T1753_.37.0249c02:
證也。八次下答請中説言。佛告韋提。汝及
T1753_.37.0249c03:
衆生欲觀彼佛者當起想念者。是其八證
T1753_.37.0249c04:
也。九如像觀中説言。佛告韋提。諸佛如來
T1753_.37.0249c05:
入一切衆生心想中。是故汝等心想佛時者。
T1753_.37.0249c06:
是其九證也。十如九品之中一一説言爲諸
T1753_.37.0249c07:
衆生者。是其十證也。上來雖有十句不同。
T1753_.37.0249c08:
證明如來説此十六觀法但爲常沒衆生。
T1753_.37.0249c09:
不于大小聖也。以斯文證。豈是謬哉
T1753_.37.0249c10:
第五會通別時意者。即有其二。一論云。如
T1753_.37.0249c11:
人念多寶佛。即於無上菩提得不退墮者。
T1753_.37.0249c12:
凡言菩提乃是佛果之名。亦是正報。道理成
T1753_.37.0249c13:
佛之法要須萬行圓備方乃剋成。豈將念佛
T1753_.37.0249c14:
一行即望成者。無有是處。雖言未證。萬
T1753_.37.0249c15:
行之中是其一行。何以得知。如華嚴經説。
T1753_.37.0249c16:
功徳雲比丘語善財言。我於佛法三昧海中
T1753_.37.0249c17:
唯知一行。所謂念佛三昧。以此文證。豈非
T1753_.37.0249c18:
一行也。雖是一行。於生死中乃至成佛永
T1753_.37.0249c19:
不退沒。故名不墮。問曰。若爾者。法華經云。
T1753_.37.0249c20:
一稱南無佛皆已成佛道。亦應成佛竟也。
T1753_.37.0249c21:
此之二文有何差別。答曰。論中稱佛唯欲
T1753_.37.0249c22:
自成佛果。經中稱佛爲簡異九十五種外
T1753_.37.0249c23:
道。然外道之中都無稱佛之人。但使稱佛
T1753_.37.0249c24:
一口即在佛道中攝。故言已竟。二論中説
T1753_.37.0249c25:
云。如人唯由發願生安樂土者。久來通論
T1753_.37.0249c26:
之家不會論意。錯引下品下生十聲稱佛。
T1753_.37.0249c27:
與此相似。未即得生。如一金錢得成千
T1753_.37.0249c28:
者。多日乃得。非一日即得成千。十聲稱佛
T1753_.37.0249c29:
亦復如是。但與遠生作因。是故未即得
T1753_.37.0250a01:
生。噵佛直爲當來凡夫。欲令捨惡稱佛。
T1753_.37.0250a02:
誑言噵生。實未得生。名作別時意者。何故
T1753_.37.0250a03:
阿彌陀經云。佛告舍利弗。若有善男子善女
T1753_.37.0250a04:
人。聞説阿彌陀佛。即應執持名號。一日乃
T1753_.37.0250a05:
至七日一心願生。命欲終時。阿彌陀佛與
T1753_.37.0250a06:
諸聖衆迎接往生。次下十方各如恒河沙等
T1753_.37.0250a07:
諸佛各出廣長舌相。遍覆三千大千世界説
T1753_.37.0250a08:
誠實言。汝等衆生。皆應信是一切諸佛所護
T1753_.37.0250a09:
念經。言護念者。即是上文一日乃至七日稱
T1753_.37.0250a10:
佛之名也。今既有斯聖教以爲明證。未審。
T1753_.37.0250a11:
今時一切行者不知何意凡小之論乃加信受。
T1753_.37.0250a12:
諸佛誠言返將妄語。苦哉奈劇能出如此不
T1753_.37.0250a13:
忍之言。雖然仰願一切欲往生知識等善自
T1753_.37.0250a14:
思量。寧傷今世錯信佛語不可執菩薩
T1753_.37.0250a15:
論以爲指南。若依此執者。即是自失誤他
T1753_.37.0250a16:
也。問曰。云何起行而言不得往生。答曰。若
T1753_.37.0250a17:
欲往生者。要須行願具足方可得生。今此
T1753_.37.0250a18:
論中但言發願不論有行。問曰。何故不論
T1753_.37.0250a19:
答曰。乃至一念曾未措心。是故不論。問曰。
T1753_.37.0250a20:
願行之義有何差別。答曰。如經中説。但有
T1753_.37.0250a21:
其行行即孤亦無所至。但有其願願即虚
T1753_.37.0250a22:
亦無所至。要須願行相扶所爲皆剋。是故
T1753_.37.0250a23:
今此論中直言發願不論有行。是故未即
T1753_.37.0250a24:
得生與遠生作因者。其義實也。問曰。願意
T1753_.37.0250a25:
云何乃言不生。答曰。聞他説言西方快樂
T1753_.37.0250a26:
不可思議。即作願言我亦願生。導此語已
T1753_.37.0250a27:
更不相續。故名願也。今此觀經中十聲稱佛
T1753_.37.0250a28:
即有十願十行具足。云何具足。言南無者
T1753_.37.0250a29:
即是歸命。亦是發願迴向之義。言阿彌陀佛
T1753_.37.0250b01:
者即是其行。以斯義故必得往生。又來論
T1753_.37.0250b02:
中稱多寶佛爲求佛果即是正報。下唯發
T1753_.37.0250b03:
願求生淨土即是依報。一正一依。豈得相
T1753_.37.0250b04:
似。然正報難期。一行雖精未剋。依報易求。
T1753_.37.0250b05:
所以一願之心未入。雖然。譬如邊方投化
T1753_.37.0250b06:
即易爲主即難。今時願往生者並是一切投
T1753_.37.0250b07:
化衆生。豈非易也。但能上盡一形下至十
T1753_.37.0250b08:
念。以佛願力莫不皆往。故名易也。斯乃不
T1753_.37.0250b09:
可以言定義。取信之者懷疑。要引聖教
T1753_.37.0250b10:
1
來明。欲使聞之者方能遣惑
T1753_.37.0250b11:
第六會通二乘種不生義者。問曰。彌陀淨國
T1753_.37.0250b12:
爲當是報是化也。答曰。是報非化。云何得
T1753_.37.0250b13:
知。如大乘同性經説。西方安樂阿彌陀佛是
T1753_.37.0250b14:
報佛報土。又無量壽經云。法藏比丘在世饒
T1753_.37.0250b15:
王佛所行菩薩道時。發四十八願。一一願
T1753_.37.0250b16:
言。若我得佛。十方衆生稱我名號。願生我
T1753_.37.0250b17:
國。下至十念。若不生者不取正覺。今既成
T1753_.37.0250b18:
佛。即是酬因之身也。又觀經中上輩三人臨
T1753_.37.0250b19:
命終時皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此
T1753_.37.0250b20:
人。然報身兼化共來授手。故名爲與。以此
T1753_.37.0250b21:
文證故知是報。然報應二身者眼目之異名。
T1753_.37.0250b22:
前翻報作應。後翻應作報。凡言報者。因行
T1753_.37.0250b23:
不虚定招來果。以果應因故名爲報。又三
T1753_.37.0250b24:
大僧祇所修萬行必定應得菩提。今既道成。
T1753_.37.0250b25:
即是應身。斯乃過現諸佛辨立三身。除斯已
T1753_.37.0250b26:
外更無別體。縱使無窮八相名號塵沙。剋體
T1753_.37.0250b27:
而論。衆歸化攝。今彼彌陀現是報也。問曰。
T1753_.37.0250b28:
既言報者。報身常住永無生滅。何故觀音授
T1753_.37.0250b29:
記經説阿彌陀佛亦有入涅槃時。此之一義
T1753_.37.0250c01:
若爲通釋。答曰。入不入義者唯是諸佛境界。
T1753_.37.0250c02:
尚非三乘淺智所闚。豈況小凡輒能知也。雖
T1753_.37.0250c03:
然。必欲知者。敢引佛經以爲明證。何者。
T1753_.37.0250c04:
如大品經涅槃非化品中説云。佛告須菩提。
T1753_.37.0250c05:
於汝意云何。若有化人作化人。是化頗有
T1753_.37.0250c06:
實事不空者不。須菩提言。不也世尊。佛告
T1753_.37.0250c07:
須菩提。色即是化。受想行識即是化。乃至一
T1753_.37.0250c08:
切種智即是化。須菩提白佛言。世尊。若世間
T1753_.37.0250c09:
法是化。出世間法亦是化。所謂四念處・四
T1753_.37.0250c10:
正勤・四如意足・五根・五力・七覺分・八聖道
T1753_.37.0250c11:
分・三解脱門・佛十力・四無所畏・四無礙智・
T1753_.37.0250c12:
十八不共法・并諸法果・及賢聖人・所謂須陀
T1753_.37.0250c13:
洹・斯陀含・阿那含・阿羅漢・辟支佛・菩薩摩
T1753_.37.0250c14:
訶薩・諸佛世尊。是法亦是化不。佛告須菩
T1753_.37.0250c15:
提。一切法皆是化。於是法中有聲聞法變
T1753_.37.0250c16:
化。有辟支佛法變化。有菩薩法變化。有諸
T1753_.37.0250c17:
佛法變化。有煩惱法變化。有業因縁法變
T1753_.37.0250c18:
化。以是因縁故。須菩提。一切法皆是化。須菩
T1753_.37.0250c19:
提白佛言。世尊。是諸煩惱斷。所謂須陀洹
T1753_.37.0250c20:
果・斯陀含果・阿那含果・阿羅漢果・辟支佛道・
T1753_.37.0250c21:
斷諸煩惱習。皆是變化不。佛告須菩提。若
T1753_.37.0250c22:
有法生滅相者皆是變化。須菩提言。世尊。
T1753_.37.0250c23:
何等法非變化。佛言。若法無生無滅是非變
T1753_.37.0250c24:
化。須菩提言。何等是不生不滅非變化。佛
T1753_.37.0250c25:
言。無誑相涅槃是法非變化。世尊。如佛自
T1753_.37.0250c26:
説。諸法平等非聲聞作。非辟支佛作。非諸
T1753_.37.0250c27:
菩薩摩訶薩作。非諸佛作。有佛無佛諸法性
T1753_.37.0250c28:
常空。性空即是涅槃。云何涅槃一法非如化。
T1753_.37.0250c29:
佛告須菩提。如是如是。諸法平等非聲聞
T1753_.37.0251a01:
所作乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞
T1753_.37.0251a02:
是一切法皆畢竟性空乃至涅槃亦皆如化
T1753_.37.0251a03:
者心則驚怖。爲是新發意菩薩故。分別生
T1753_.37.0251a04:
滅者如化不生不滅者不如化耶。今既以
T1753_.37.0251a05:
斯聖教驗知彌陀定是報也。縱使後入涅槃。
T1753_.37.0251a06:
其義無妨。諸有智者應知。問曰。彼佛及土既
T1753_.37.0251a07:
言報者。報法高妙。小聖難階垢障凡夫云
T1753_.37.0251a08:
何得入。答曰。若論衆生垢障。實難欣趣。正
T1753_.37.0251a09:
由託佛願以作強縁。致使五乘齊入。問
T1753_.37.0251a10:
曰。若言凡夫小聖得生者。何故天親淨土
T1753_.37.0251a11:
論云女人及根缺二乘種不生。今彼國中現
T1753_.37.0251a12:
有二乘。如斯論教若爲消釋。答曰。子但誦
T1753_.37.0251a13:
其文不闚理。況加以封拙懷迷無由啓悟。
T1753_.37.0251a14:
今引佛教以爲明證。却汝疑情。何者。即觀
T1753_.37.0251a15:
經下輩三人是也。何以得知。如下品上生云。
T1753_.37.0251a16:
或有衆生。多造惡法。無有慚愧。如此愚人
T1753_.37.0251a17:
命欲終時。遇善知識爲説大乘。教令稱阿
T1753_.37.0251a18:
彌陀佛。當稱佛時。化佛菩薩現在其前。金
T1753_.37.0251a19:
光華蓋迎還彼土。華開已後觀音爲説大乘。
T1753_.37.0251a20:
此人聞已即發無上道心。問曰。種之與心
T1753_.37.0251a21:
有何差別。答曰。但以取便而言。義無差別。
T1753_.37.0251a22:
當華開之時。此人身器清淨正堪聞法。亦
T1753_.37.0251a23:
不簡大小。但使得聞即便生信。是以觀音
T1753_.37.0251a24:
不爲説小。先爲説大。聞大歡喜即發無上
T1753_.37.0251a25:
道心。即名大乘種生。亦名大乘心生。又當
T1753_.37.0251a26:
華開時。觀音先爲説小乘者。聞小生信。即
T1753_.37.0251a27:
名二乘種生。亦名二乘心生。此品既爾。下
T1753_.37.0251a28:
二亦然。此三品人倶在彼發心。正由聞大
T1753_.37.0251a29:
即大乘種生。由不聞小故。所以二乘種不
T1753_.37.0251b01:
生。凡言種者即是其心也。上來解二乘種
T1753_.37.0251b02:
不生義竟。女人及根缺義者。彼無故可知。又
T1753_.37.0251b03:
十方衆生修小乘戒行願往生者。一無妨
T1753_.37.0251b04:
礙悉得往生。但到彼先證小果。證已即轉
T1753_.37.0251b05:
向大。一轉向大以去更不退生二乘之心。
T1753_.37.0251b06:
故名二乘種不生。前解就不定之始。後解
T1753_.37.0251b07:
就小果之終也。應知
T1753_.37.0251b08:
第七料簡韋提聞佛正説得益分齊者。問
T1753_.37.0251b09:
曰。韋提既言得忍。未審。何時得忍。出在何
T1753_.37.0251b10:
文。答曰。韋提得忍出在第七觀初。經云。佛
T1753_.37.0251b11:
告韋提。佛當爲汝分別解説除苦惱法。
T1753_.37.0251b12:
説是語時。無量壽佛住立空中。觀音勢至
T1753_.37.0251b13:
侍立左右。時韋提應時得見。接足作禮。歡
T1753_.37.0251b14:
喜讃歎即得無生法忍。何以得知。如下利益
T1753_.37.0251b15:
分中説言。得見佛身及二菩薩。心生歡喜。
T1753_.37.0251b16:
歎未曾有。廓然大悟得無生忍。非是光臺
T1753_.37.0251b17:
中見國時得也。問曰。上文中説言。見彼國
T1753_.37.0251b18:
土極妙樂事。心歡喜故應時即得無生法忍。
T1753_.37.0251b19:
此之一義云何通釋。答曰。如此義者但是世
T1753_.37.0251b20:
尊酬前別請擧勸利益方便之由序。何
T1753_.37.0251b21:
以得知。次下文中説言。諸佛如來有異方
T1753_.37.0251b22:
便令汝得見。次下日想水想氷想乃至十三
T1753_.37.0251b23:
觀已來盡名異方便也。欲使衆生於此觀
T1753_.37.0251b24:
門一一得成。見彼妙事心歡喜故即得無
T1753_.37.0251b25:
生。斯乃直是如來慈哀末代擧勸勵修。欲
T1753_.37.0251b26:
令積學之者無遺聖力冥加現益故也
T1753_.37.0251b27:
證曰。掌握機糸十有三結。條條順理以應
T1753_.37.0251b28:
玄門訖。此義周三呈前證者矣。上來雖有
T1753_.37.0251b29:
七段不同。總是文前玄義。料簡經論相違妨
T1753_.37.0251c01:
難。一一引教證明。欲使信者無疑求者無
T1753_.37.0251c02:
滯。應知
T1753_.37.0251c03:
觀經玄義分卷第一
T1753_.37.0251c04:
T1753_.37.0251c05:
T1753_.37.0251c06:
T1753_.37.0251c07:
觀經序分義卷第二
T1753_.37.0251c08:
沙門善導集記
T1753_.37.0251c09:
從此以下就文料簡。略作五門明義。一從
T1753_.37.0251c10:
如是我聞下至五苦所逼云何見極樂世界
T1753_.37.0251c11:
已來明其序分二從日觀初句佛告韋提汝
T1753_.37.0251c12:
及衆生下至下品下生已來明正宗分。三
T1753_.37.0251c13:
從説是語時下至諸天發心已來正明得
T1753_.37.0251c14:
益分。四從阿難白佛下至韋提等歡喜已來
T1753_.37.0251c15:
明流通分。此之四義佛在王宮一會正説。
T1753_.37.0251c16:
五從阿難爲耆闍大衆傳説復是一會。亦
T1753_.37.0251c17:
有三分。一從爾時世尊足歩虚空還耆闍崛
T1753_.37.0251c18:
山已來明其序分。二從阿難廣爲大衆説如
T1753_.37.0251c19:
上事已來明正宗分。三從一切大衆歡喜奉
T1753_.37.0251c20:
行已來明流通分。然化必有由。故先明序。
T1753_.37.0251c21:
由序既興正陳所説。次明正宗。爲説既周。
T1753_.37.0251c22:
欲以所説傳持末代歎勝勸學。後明流
T1753_.37.0251c23:
通。上來雖有五義不同。略料簡序正流通
T1753_.37.0251c24:
義竟
T1753_.37.0251c25:
又就前序中復分爲二。一從如是我聞一
T1753_.37.0251c26:
句名爲證信序。二從一時下至云何見極
T1753_.37.0251c27:
樂世界已來正明發起序。初言證信者即
T1753_.37.0251c28:
有二義。一謂如是二字即總標教主。能説之
T1753_.37.0251c29:
人。二謂我聞兩字即別指阿難。能聽之人。故
T1753_.37.0252a01:
言如是我聞。此即雙釋二意也。又言如是
T1753_.37.0252a02:
者即指法定散兩門也。是即定辭。機行必益。
T1753_.37.0252a03:
此明如來所説言無錯謬故名如是。又言
T1753_.37.0252a04:
如者如衆生意也。隨心所樂佛即度之。機
T1753_.37.0252a05:
教相應復稱爲是。故言。如是。又言如是者。
T1753_.37.0252a06:
欲明如來所説。説漸如漸。説頓如頓。説
T1753_.37.0252a07:
相如相。説空如空。説人法如人法。説天
T1753_.37.0252a08:
法如天法。説小如小。説大如大。説凡如
T1753_.37.0252a09:
凡。説聖如聖。説因如因。説果如果。説苦
T1753_.37.0252a10:
如苦。説樂如樂。説遠如遠。説近如近。説
T1753_.37.0252a11:
同如同。説別如別。説淨如淨。説穢如
T1753_.37.0252a12:
穢。説一切諸法千差萬別。如來觀知歴歴了
T1753_.37.0252a13:
然。隨心起行。各益不同。業果法然衆無錯
T1753_.37.0252a14:
失。又稱爲是。故言如是。言我聞者。欲明
T1753_.37.0252a15:
阿難是佛侍者。常隨佛後多聞廣識。身臨
T1753_.37.0252a16:
座下能聽能持教旨親承。表無傳説之錯。
T1753_.37.0252a17:
故曰我聞也。又言證信者。欲明阿難禀
T1753_.37.0252a18:
承佛教傳持末代。爲對衆生故如是觀法
T1753_.37.0252a19:
我從佛聞。證誠可信。故名證信序。此就阿
T1753_.37.0252a20:
難解也
T1753_.37.0252a21:
二就發起序中細分爲七。初從一時佛在
T1753_.37.0252a22:
下至法王子而爲上首已來明化前序。二
T1753_.37.0252a23:
從王舍大城下至顏色和悦已來正明發
T1753_.37.0252a24:
起序禁父之縁。三從時阿闍世下至不令復
T1753_.37.0252a25:
出已來明禁母縁。四從時韋提希被幽閉
T1753_.37.0252a26:
下至共爲眷屬已來明厭苦縁。五從唯願
T1753_.37.0252a27:
爲我廣説下至教我正受已來明其欣淨
T1753_.37.0252a28:
縁。六從爾時世尊即便微笑下至淨業正
T1753_.37.0252a29:
因已來明散善顯行縁。七從佛告阿難等諦
T1753_.37.0252b01:
聽下至云何得見極樂國土已來正明定善
T1753_.37.0252b02:
示觀縁。上來雖有七段不同。廣料簡發起
T1753_.37.0252b03:
序竟
T1753_.37.0252b04:
二次解化前序者。就此序中即有其四。初
T1753_.37.0252b05:
言一時者正明起化之時。佛將説法。先託
T1753_.37.0252b06:
於時處。但以衆生開悟必藉因縁。化主臨
T1753_.37.0252b07:
機待於時處。又言一時者。或就日夜十二
T1753_.37.0252b08:
時。年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。
T1753_.37.0252b09:
言處者隨彼所宜如來説法。或在山林處。
T1753_.37.0252b10:
或在王宮聚落處。或在曠野塚間處。或在
T1753_.37.0252b11:
多少人天處。或在聲聞菩薩處。或在八部人
T1753_.37.0252b12:
天王等處。或在純凡若多一二處。或在純聖
T1753_.37.0252b13:
若多一二處。隨其時處如來觀知不増不
T1753_.37.0252b14:
減。隨縁授法各益所資。斯乃洪鐘雖響必
T1753_.37.0252b15:
待扣而方鳴。大聖垂慈必待請而當説。故
T1753_.37.0252b16:
名一時也。又一時者。阿闍世正起逆時。佛
T1753_.37.0252b17:
在何處。當此一時。如來獨與二衆在彼耆
T1753_.37.0252b18:
闍。此即以下形上意也。故曰一時。又言一
T1753_.37.0252b19:
時者。佛與二衆於一時中在彼耆闍。即
T1753_.37.0252b20:
聞阿闍世起此惡逆因縁。此即以上形下
T1753_.37.0252b21:
意也。故曰一時。二言佛者。此即標定化主。
T1753_.37.0252b22:
簡異餘佛獨顯釋迦意也。三從在王舍城
T1753_.37.0252b23:
已下正明如來遊化之處。即有其二。一遊
T1753_.37.0252b24:
王城聚落。爲化在俗之衆。二遊耆山等處。
T1753_.37.0252b25:
爲化出家之衆。又在家者。貪求五欲相續
T1753_.37.0252b26:
是常。縱發清心猶如畫水。但以隨縁普益
T1753_.37.0252b27:
不捨大悲。道俗形殊無由共住。此名境界
T1753_.37.0252b28:
住也。又出家者。亡身捨命斷欲歸眞。心
T1753_.37.0252b29:
若金剛等同圓鏡。悕求佛地即弘益自他。
T1753_.37.0252c01:
若非絶離囂塵。此徳無由可證。此名依止
T1753_.37.0252c02:
住也。四從與大比丘衆下至而爲上首已
T1753_.37.0252c03:
來明佛徒衆。就此衆中即分爲二。一者聲
T1753_.37.0252c04:
聞衆。二者菩薩衆。就聲聞衆中即有其九。
T1753_.37.0252c05:
初言與者。佛身兼衆故名爲與。二者總大。
T1753_.37.0252c06:
三者相大。四者衆大。五者耆年大。六者數大。
T1753_.37.0252c07:
七者尊宿大。八者内有實徳大。九者果證大。
T1753_.37.0252c08:
問曰。一切經首皆有此等聲聞以爲猶置。
T1753_.37.0252c09:
有何所以。答曰。此有別意。云何別意。此等
T1753_.37.0252c10:
聲聞多是外道。如賢愚經説。優樓頻
1
羸迦
T1753_.37.0252c11:
葉領五百弟子修事邪法。伽耶迦葉領二百
T1753_.37.0252c12:
五十弟子修事邪法。那提迦葉領二百五十
T1753_.37.0252c13:
弟子修事邪法。總有一千。皆受佛化得
T1753_.37.0252c14:
羅漢道。其二百五十者。即是舍利目連弟子。
T1753_.37.0252c15:
共領一處修事邪法。亦受佛化皆得道果。
T1753_.37.0252c16:
此等四衆合爲一處。故有千二百五十人
T1753_.37.0252c17:
也。問曰。此衆中亦有非外道者。何故總標。
T1753_.37.0252c18:
答曰。如經中説。此諸外道常隨世尊不相
T1753_.37.0252c19:
捨離。然結集之家簡取外徳。故有異名。是
T1753_.37.0252c20:
外道者多。非者少。又問曰。未審。此等外道常
T1753_.37.0252c21:
隨佛後。有何意也。答曰。解有二義。一就
T1753_.37.0252c22:
佛解。二就外道解。就佛解者。此諸外道邪
T1753_.37.0252c23:
風久扇。非是一生。雖入眞門氣習由在。故
T1753_.37.0252c24:
使如來知覺不令外化。畏損衆生正見根
T1753_.37.0252c25:
芽。惡業増長此世後生不收果實。爲此因
T1753_.37.0252c26:
縁攝令自近不聽外益。此即就佛解竟。次
T1753_.37.0252c27:
就外道解者。迦葉等意自唯曠劫久沈生
T1753_.37.0252c28:
死。
2
修還六道。苦不可言。愚癡惡見封執
T1753_.37.0252c29:
邪風。不値明師永流於苦海。但以宿縁
T1753_.37.0253a01:
有遇得會慈尊。法澤無私我曹蒙潤。尋思
T1753_.37.0253a02:
佛之恩徳。碎身之極惘然。致使親事靈儀
T1753_.37.0253a03:
無由暫替。此即就外道解竟。又問曰。此等
T1753_.37.0253a04:
尊宿云何名衆所知識。答曰徳高曰尊。耆年
T1753_.37.0253a05:
曰宿。一切凡聖知彼内徳過人。識其外相
T1753_.37.0253a06:
殊異。故名衆所知識。上來雖有九句不同。
T1753_.37.0253a07:
解聲聞衆竟。次解菩薩衆。就此衆中即
T1753_.37.0253a08:
有其七。一者標相。二者標數。三者標位。四
T1753_.37.0253a09:
者標果。五者標徳。六者別顯文殊高徳之
T1753_.37.0253a10:
位。七者總結。又此等菩薩具無量行願。安
T1753_.37.0253a11:
住一切功徳之法。遊歩十方行權方便。入
T1753_.37.0253a12:
佛法藏究竟彼岸。於無量世界化成等覺。
T1753_.37.0253a13:
光明顯曜普照十方。無量佛土六種震動。隨
T1753_.37.0253a14:
縁開示即轉法輪。扣法鼓執法劍。震法
T1753_.37.0253a15:
雷雨法雨。演法施常以法音覺諸世間。
T1753_.37.0253a16:
掴裂邪網消滅諸見。散諸塵勞壞諸欲塹。
T1753_.37.0253a17:
顯明清白光融佛法。宣流正化。愍傷衆生
T1753_.37.0253a18:
未曾慢恣。得平等法具足無量百千三昧。
T1753_.37.0253a19:
於一念頃無不周遍。荷負群生愛之如
T1753_.37.0253a20:
子。一切善本皆度彼岸。悉獲諸佛無量功
T1753_.37.0253a21:
徳。智慧開朗不可思議。雖有七句不同。解
T1753_.37.0253a22:
菩薩衆訖。上來雖有二衆不同。廣明化前
T1753_.37.0253a23:
序竟
T1753_.37.0253a24:
二就禁父縁中即有其七。一從爾時王舍大
T1753_.37.0253a25:
城以下總明起化處。此明往古百姓但城中
T1753_.37.0253a26:
造舍。即爲天火所燒。若是王家舍宅悉無
T1753_.37.0253a27:
火近。後時百姓共奏於王。臣等造宅數爲
T1753_.37.0253a28:
天火所燒。但是王舍悉無火近。不知有何
T1753_.37.0253a29:
所以。王告奏人。自今以後卿等造宅之時。
T1753_.37.0253b01:
但言我今爲王造舍。奏人等各奉王勅。歸
T1753_.37.0253b02:
還造舍更不被燒。因此相傳故名王舍。言
T1753_.37.0253b03:
大城者。此城極大居民九億。故噵王舍大城
T1753_.37.0253b04:
也。言起化處者即有其二。一謂闍王起惡。
T1753_.37.0253b05:
即有禁父母之縁。因禁則厭此娑婆。願
T1753_.37.0253b06:
託無憂之世界。二則如來赴請。光變爲臺
T1753_.37.0253b07:
影現靈儀。夫人即求生安樂。又傾心請行。
T1753_.37.0253b08:
佛開三福之因。正觀即是定門。更顯九章之
T1753_.37.0253b09:
益。爲此因縁。故名起化處也。二從有一太
T1753_.37.0253b10:
子下至惡友之教已來正明闍王怳忽之間
T1753_.37.0253b11:
信受惡人所誤。言太子者彰其位也。言
T1753_.37.0253b12:
阿闍世者顯其名也。又阿闍世者乃是西國
T1753_.37.0253b13:
正音。此地往翻名未生怨亦名折指。問曰。
T1753_.37.0253b14:
何故名未生怨及名折指也。答曰。此皆擧
T1753_.37.0253b15:
昔日因縁故有此名。言因縁者。元本父王。
T1753_.37.0253b16:
無有子息。處處求神竟不能得。忽有相
T1753_.37.0253b17:
師而奏王言。臣知山中有一仙人。不久捨
T1753_.37.0253b18:
壽。命終已後必當與王作子。王聞歡喜。此
T1753_.37.0253b19:
人何時捨命。相師答王。更經三年始可命
T1753_.37.0253b20:
終。王言。我今年老。國無繼祀。更滿三年何
T1753_.37.0253b21:
由可待。王即遣使入山往請仙人曰。大王
T1753_.37.0253b22:
無子。闕無紹繼。處處求神困不能得。乃
T1753_.37.0253b23:
有相師瞻見大仙。不久捨命與王作子。
T1753_.37.0253b24:
請願大仙垂恩早赴。使人受教入山。到仙
T1753_.37.0253b25:
人所具説王請因縁。仙人報使者言。我更
T1753_.37.0253b26:
經三年始可命終。王勅即赴者是事不可。
T1753_.37.0253b27:
使奉仙教還報大王具述仙意。王曰。我是
T1753_.37.0253b28:
一國之主。所有人物皆歸屬我。今故以禮相
T1753_.37.0253b29:
屈。乃不承我意。王更勅使者。卿往重請。請
T1753_.37.0253c01:
若不得。當即殺之。既命終已。可不與我
T1753_.37.0253c02:
作子也。使人受勅至仙人所。具噵王意。仙
T1753_.37.0253c03:
人雖聞使説。意亦不受。使人奉勅即欲殺
T1753_.37.0253c04:
之。仙人曰。卿當語王。我命未盡。王以心
T1753_.37.0253c05:
口遣人殺我。我若與王作兒者。還以心
T1753_.37.0253c06:
口遣人殺王。仙人噵此語已即受死既死
T1753_.37.0253c07:
已即託王宮受生。當其日夜夫人即覺有
T1753_.37.0253c08:
身。王聞歡喜。天明即喚相師以觀夫人。是
T1753_.37.0253c09:
男是女。相師觀已而報王言。是兒非女。此
T1753_.37.0253c10:
兒於王有損。王曰。我之國土皆捨屬之縱
T1753_.37.0253c11:
有所損。吾亦無畏。王聞此語憂喜交懷。王
T1753_.37.0253c12:
白夫人言。吾共夫人私
1
自平章。相師噵
T1753_.37.0253c13:
兒於吾有損。夫人待生之日。在高樓上。當
T1753_.37.0253c14:
天井中生之。勿令人承接。落在於地。豈容
T1753_.37.0253c15:
不死也。吾亦無憂。聲亦不露。夫人即可王
T1753_.37.0253c16:
之計。及其生時一如前法。生已墮地。命便
T1753_.37.0253c17:
不斷。唯損手小指。因即外人同唱言折指
T1753_.37.0253c18:
太子也。言未生怨者。此因提婆達多起惡
T1753_.37.0253c19:
妬之心故。對彼太子顯發昔日惡縁。云何
T1753_.37.0253c20:
妬心而起惡縁。提婆惡性爲人匈猛。雖復
T1753_.37.0253c21:
出家恒常妬佛名聞利養。然父王是佛檀越。
T1753_.37.0253c22:
於一時中多將供養奉上如來。謂金銀七
T1753_.37.0253c23:
寶。名衣上服。百味果食等。一一色色皆五百
T1753_.37.0253c24:
車。香華伎樂。百千萬衆讃歎圍遶。送向佛會
T1753_.37.0253c25:
施佛及僧。時調達見已妬心更盛。即向舍利
T1753_.37.0253c26:
弗所求學身通。尊者語言。人者且學四念
T1753_.37.0253c27:
處。不須學身通也。既請不遂心。更向餘
T1753_.37.0253c28:
尊者邊求。乃至五百弟子等悉無人教。皆遣
T1753_.37.0253c29:
學四念處。請不得已。遂向阿難邊學。語阿
T1753_.37.0254a01:
難言。汝是我弟。我欲學通。一一次第教我。
T1753_.37.0254a02:
然阿難雖得初果未證他心。不知阿兄私
T1753_.37.0254a03:
密學通欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚
T1753_.37.0254a04:
向靜處次第教之。跏趺正坐先教將心擧
T1753_.37.0254a05:
身似動想。去地一分一寸想。一尺一丈想。
T1753_.37.0254a06:
至舍作空無礙想。直過上空中想。還攝心
T1753_.37.0254a07:
下至本坐處想。次將身擧心。初時去地
T1753_.37.0254a08:
一分一寸等亦如前法。以身擧心。以心擧
T1753_.37.0254a09:
身。亦隨既至上空已。還攝取身下至本坐
T1753_.37.0254a10:
處。次想身心合擧。還同前法一分一寸等周
T1753_.37.0254a11:
而復始。次想身心入一切質礙色境中。作不
T1753_.37.0254a12:
質礙想。次想一切山河大地等色入自身中。
T1753_.37.0254a13:
如空無礙不見色相。次想自身或大遍滿
T1753_.37.0254a14:
虚空。坐臥自在。或坐或臥。以手捉動日月。
T1753_.37.0254a15:
或作小身入微塵中。一切皆作無礙想。阿
T1753_.37.0254a16:
難如是次第教已。時調達既受得法已。即別
T1753_.37.0254a17:
向靜處。七日七夜一心專注即得身通。一切自
T1753_.37.0254a18:
在皆得成就。既得通已。即向太子殿前。在
T1753_.37.0254a19:
於空中現大神變。身上出火身下出水。或
T1753_.37.0254a20:
左邊出水右邊出火。或現大身或現小身。
T1753_.37.0254a21:
或坐臥空中。隨意自在。太子見已問左右
T1753_.37.0254a22:
曰。此是何人。左右答太子言。此是尊者提婆。
T1753_.37.0254a23:
太子聞已心大歡喜。遂即擧手喚言。尊者何
T1753_.37.0254a24:
不下來。提婆既見喚已。即化作嬰兒直向
T1753_.37.0254a25:
太子膝上。太子即抱鳴口弄之。又唾口中。
T1753_.37.0254a26:
嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子既見提
T1753_.37.0254a27:
婆種種神變。轉加敬重。既見太子心敬重
T1753_.37.0254a28:
已即説父王供養因縁。色別五百乘車載向
T1753_.37.0254a29:
佛所奉佛及僧。太子聞已即語尊者。弟子亦
T1753_.37.0254b01:
能備具色各五百車。供養尊者及施衆僧。
T1753_.37.0254b02:
可不如彼也。提婆言。太子此意大善。自此
T1753_.37.0254b03:
已後大得供養心轉高慢。譬如以杖打惡
T1753_.37.0254b04:
狗鼻轉増狗惡。此亦如是。太子今將利養
T1753_.37.0254b05:
之杖打提婆貪心狗鼻。轉加惡盛。因此破
T1753_.37.0254b06:
僧。改佛法戒教戒不同。待佛普爲凡聖大
T1753_.37.0254b07:
衆説法之時即來會中。從佛索於徒衆。并
T1753_.37.0254b08:
諸法藏盡付屬我。世尊年將老邁。宜可就
T1753_.37.0254b09:
靜内自將養。一切大衆聞提婆此語。愕爾迭
T1753_.37.0254b10:
互相看甚生驚怪。爾時世尊即對大衆語
T1753_.37.0254b11:
提婆言。舍利目連等即大法將我尚不將佛
T1753_.37.0254b12:
法付屬。況汝癡人食唾者乎。時提婆聞佛
T1753_.37.0254b13:
對衆毀辱。由如毒箭入心。更發癡狂之意。
T1753_.37.0254b14:
藉此因縁即向太子所。共論惡計。太子既
T1753_.37.0254b15:
見尊者敬心承問言。尊者今日顏色憔悴不
T1753_.37.0254b16:
同往昔。提婆答曰。我今憔悴正爲太子也。
T1753_.37.0254b17:
太子敬問。尊者爲我有何意也。提婆即答
T1753_.37.0254b18:
云。太子知不。世尊年老無所堪任。當可除
T1753_.37.0254b19:
之我自作佛。父王年老亦可除之太子自
T1753_.37.0254b20:
坐正位。新王新佛治化。豈不樂乎。太子聞
T1753_.37.0254b21:
之極大瞋怒。勿作是説。又言。太子莫瞋。父
T1753_.37.0254b22:
王於太子全無恩徳。初欲生太子時。父王
T1753_.37.0254b23:
即遣夫人在百尺樓上當天井中生即望
T1753_.37.0254b24:
墮地令死。正以太子福力故命根不斷。但
T1753_.37.0254b25:
損小指。若不信者自看小指。足以爲驗。太
T1753_.37.0254b26:
子既聞此語。更重審言。實爾已不。提婆答
T1753_.37.0254b27:
言。此若不實。我可故來作漫語也。因此
T1753_.37.0254b28:
語已遂即信用提婆惡見之計。故噵隨順調
T1753_.37.0254b29:
達惡友之教也。三從收執父王下至一不
T1753_.37.0254c01:
得往已來正明父王爲子幽禁。此明闍世
T1753_.37.0254c02:
取提婆之惡計頓捨父子之情。非直失於
T1753_.37.0254c03:
罔極之恩。逆響因玆滿路。忽掩王身曰收。
T1753_.37.0254c04:
既得不捨曰執。故名收執也。言父者別顯
T1753_.37.0254c05:
親之極也。王者彰其位也。頻婆者彰其名
T1753_.37.0254c06:
也。言幽閉七重室内者。所爲既重。事亦非
T1753_.37.0254c07:
輕。不可淺禁人間全無守護。但以王之
T1753_.37.0254c08:
宮閤理絶外人。唯有群臣則久來承奉。若
T1753_.37.0254c09:
不嚴制恐有情通。故使内外絶交。閉在七
T1753_.37.0254c10:
重之内也。四從國大夫人下至密以上王
T1753_.37.0254c11:
已來正明夫人密奉王食。言國大夫人者此
T1753_.37.0254c12:
明最大也。言夫人者標其位也。言韋提
T1753_.37.0254c13:
者彰其名也。言恭敬大王者。此明夫人既
T1753_.37.0254c14:
見王身被禁。門戸極難音信不通。恐絶王
T1753_.37.0254c15:
身命。遂即香湯滲浴令身清淨。即取酥蜜
T1753_.37.0254c16:
先塗其身。後取乾糗始安酥蜜之上。即著
T1753_.37.0254c17:
淨衣覆之在外衣上始著瓔珞。如常服法。
T1753_.37.0254c18:
令外人不怪。又取瓔珞孔一頭以蝋塞之。
T1753_.37.0254c19:
一頭孔中盛蒲桃漿。滿已還塞。但是瓔珞。悉
T1753_.37.0254c20:
皆如此。莊嚴既竟。徐歩入宮與王相見。問
T1753_.37.0254c21:
曰。諸臣奉勅不許見王。未審。夫人門家不
T1753_.37.0254c22:
制放令得入者有何意也。答曰。諸臣身異
T1753_.37.0254c23:
復是外人。恐有情通。致使嚴加重制。又夫
T1753_.37.0254c24:
人者身是女人。心無異計。與王宿縁業重
T1753_.37.0254c25:
久近夫妻。別體同心。致使人無外慮。是以
T1753_.37.0254c26:
得入與王相見。五從爾時大王食糗下至
T1753_.37.0254c27:
授我八戒已來正明父王因禁請法。此明
T1753_.37.0254c28:
夫人既見王已。即刮取身上酥糗。團授與
T1753_.37.0254c29:
王。王得即食。食糗既竟。即於宮内夫人求
T1753_.37.0255a01:
得淨水。與王漱口。淨口已竟。不可虚引
T1753_.37.0255a02:
時。朝心無所寄。是以虔恭合掌。迴面向於
T1753_.37.0255a03:
耆闍。致敬如來。請求加護。此明身業敬。亦
T1753_.37.0255a04:
通有意業也。而作是言已下正明口業請。
T1753_.37.0255a05:
亦通有意業也。言大目連是吾親友者。有
T1753_.37.0255a06:
其二意。但目連在俗是王別親。既得出家即
T1753_.37.0255a07:
是門師。往來宮閤都無障礙。然在俗爲親。
T1753_.37.0255a08:
出家名友。故名親友也。言願興慈悲授我
T1753_.37.0255a09:
八戒者。此明父王敬法情深。重人過己。若
T1753_.37.0255a10:
未逢幽難。奉請佛僧不足爲難。今既被
T1753_.37.0255a11:
囚。無由致屈。是以但請目連受於八戒
T1753_.37.0255a12:
也。問曰。父王遙敬先禮世尊。及其受戒即
T1753_.37.0255a13:
請目連。有何意也。答曰。凡聖極尊無過於
T1753_.37.0255a14:
佛。傾心發願即先禮大師。戒是小縁。是以
T1753_.37.0255a15:
唯請目連來授。然王意者貴存得戒。即是義
T1753_.37.0255a16:
周。何勞迂屈世尊也。問曰。如來戒法乃有
T1753_.37.0255a17:
無量。父王唯請八戒。不請餘也。答曰。餘戒
T1753_.37.0255a18:
稍寛。時節長遠。恐畏中間失念流轉生死。其
T1753_.37.0255a19:
八戒者如餘佛經説在家人持出家戒。此戒
T1753_.37.0255a20:
持心極細極急。何意然者。但時節稍促唯限
T1753_.37.0255a21:
一日一夜作法即捨。云何知此戒用心行細。
T1753_.37.0255a22:
如戒文中具顯云。佛子。從今旦至明旦一
T1753_.37.0255a23:
日一夜。如諸佛不殺生。能持不。答言。能持。
T1753_.37.0255a24:
第二又云。佛子。從今旦至明旦一日一夜。
T1753_.37.0255a25:
如諸佛不偸盜。不行婬。不妄語。不飮酒。不
T1753_.37.0255a26:
得脂粉塗身。不得歌舞唱伎及往觀聽。不
T1753_.37.0255a27:
得上高廣大床。此上八是戒非齋。不得過
T1753_.37.0255a28:
中食。此一是齋非戒。此等諸戒皆引諸佛
T1753_.37.0255a29:
爲證。何以故。唯佛與佛正習倶盡。除佛已
T1753_.37.0255b01:
還惡習等由在。是故不引爲證也。是以得
T1753_.37.0255b02:
知此戒用心起行極是細急。又此戒佛説
T1753_.37.0255b03:
有八種勝法。若人一日一夜具持不犯。所
T1753_.37.0255b04:
得功徳超過人天二乘境界。如經廣説。有
T1753_.37.0255b05:
斯益故致使父王日日受之。六從時大目
T1753_.37.0255b06:
連下至爲王説法已來明其父王因請得
T1753_.37.0255b07:
蒙聖法。此明目連得他心智遙知父王請
T1753_.37.0255b08:
意。即發神通。如彈指頃到於王所。又恐人
T1753_.37.0255b09:
不識神通之相故引快鷹爲喩。然目連通
T1753_.37.0255b10:
力一念之頃遶四天下百千之匝。豈得與
T1753_.37.0255b11:
鷹爲類也。如是比校乃有衆多。不可具引。
T1753_.37.0255b12:
如賢愚經具説。言日日如是授王八戒者。
T1753_.37.0255b13:
此明父王延命致使目連數來受戒。問曰。
T1753_.37.0255b14:
八戒既言勝者。一受即足。何須日日受之。
T1753_.37.0255b15:
答曰。山不厭高。海不厭深。刀不厭利。日
T1753_.37.0255b16:
不厭明。人不厭善。罪不厭除。賢不厭徳。
T1753_.37.0255b17:
佛不厭聖。然王意者既被囚禁更不蒙進
T1753_.37.0255b18:
止。念念之中畏人喚殺。爲此晝夜傾心仰
T1753_.37.0255b19:
憑八戒。望欲積善増高擬資來業。言世尊
T1753_.37.0255b20:
亦遣富樓那爲王説法者。此明世尊慈悲意
T1753_.37.0255b21:
重。愍念王身。忽遇囚勞恐生憂悴。然富
T1753_.37.0255b22:
樓那者於聖弟子中最能説法。善有方便
T1753_.37.0255b23:
開發人心。爲此因縁如來發遣爲王説法。
T1753_.37.0255b24:
以除憂惱。七從如是時間下至顏色和悦
T1753_.37.0255b25:
已來正明父王因食聞法多日不死。此正
T1753_.37.0255b26:
明夫人多時奉食以除飢渇。二聖又以戒
T1753_.37.0255b27:
法内資善開王意。食能延命。戒法養神。失
T1753_.37.0255b28:
苦亡憂致使顏容和悦也。上來雖有七句
T1753_.37.0255b29:
不同。廣明禁父縁竟
T1753_.37.0255c01:
三就禁母縁中即有其八。一從時阿闍世
T1753_.37.0255c02:
下至由存在耶已來正明問父音信。此明
T1753_.37.0255c03:
闍王禁父日數既多。人交總絶水食不通。二
T1753_.37.0255c04:
七有餘命應終也。作是念已即致宮門問
T1753_.37.0255c05:
守門者。父王今者猶存在耶。問曰。若人食一
T1753_.37.0255c06:
飡之飯限至七日即死。父王以經三七。計
T1753_.37.0255c07:
合命斷無疑。闍王何以不直問曰門家父
T1753_.37.0255c08:
王今者死竟耶。云何致疑而問猶存在者
T1753_.37.0255c09:
有何意也。答曰。此是闍王意密問也。但以
T1753_.37.0255c10:
萬基之主擧動不可隨宜。父王既是天性
T1753_.37.0255c11:
情親。無容言問死。恐失在當時以成譏過
T1753_.37.0255c12:
但以内心標死口問在者。爲欲息永惡逆
T1753_.37.0255c13:
之聲也。二從時守門人白言下至不可禁
T1753_.37.0255c14:
制已來正明門家以事具答。此明闍世前
T1753_.37.0255c15:
問父王在者。今次門家奉答。白言大王國大
T1753_.37.0255c16:
夫人已下正明夫人密奉王食。王既得食食
T1753_.37.0255c17:
能延命。雖經多日父命猶存。此乃夫人之
T1753_.37.0255c18:
意。非是門家之過。問曰。夫人奉食身上塗
T1753_.37.0255c19:
糗。衣下密覆出入往還。無人得見。何故門
T1753_.37.0255c20:
家具顯夫人奉食之事。答曰。一切
1
私密不
T1753_.37.0255c21:
可久行。縱巧牢藏。事還彰露。父王既禁在
T1753_.37.0255c22:
宮内。夫人日日往還。若不密持糗食。王命
T1753_.37.0255c23:
無由得活。今言密者。望門家述夫人意
T1753_.37.0255c24:
也。夫人謂密外人不知。不其門家盡以覺
T1753_.37.0255c25:
之。今既事窮無由相隱。是以一一具向王
T1753_.37.0255c26:
説。言沙門目連已下正明二聖騰空來去不
T1753_.37.0255c27:
由門路。日日往還爲王説法。大王當知。夫
T1753_.37.0255c28:
人進食先不奉王教。所以不敢遮約。二聖
T1753_.37.0255c29:
乘空此亦不猶門制也。三從時阿闍世聞
T1753_.37.0256a01:
此語下至欲害其母已來正明世王瞋怒。
T1753_.37.0256a02:
此明闍王既聞門家分疏已。即於夫人心
T1753_.37.0256a03:
起惡怒口陳惡辭。又起三業逆三業惡。罵
T1753_.37.0256a04:
父母爲賊名口業逆。罵沙門者名口業惡。
T1753_.37.0256a05:
執劍殺母名身業逆。身口所爲以心爲主。
T1753_.37.0256a06:
即名意業逆。又復前方便爲惡。後正行爲
T1753_.37.0256a07:
逆。言我母是賊已下正明口出惡辭。云何
T1753_.37.0256a08:
罵母爲賊。賊之伴也。但闍王元心致怨於
T1753_.37.0256a09:
父。恨不早終。母乃*私爲進糧故令不死。
T1753_.37.0256a10:
是故罵言我母是賊賊之伴也。言沙門惡人
T1753_.37.0256a11:
已下此明闍世瞋母進食。復聞沙門與王
T1753_.37.0256a12:
來去。致使更發瞋心。故云有何呪術而令
T1753_.37.0256a13:
惡王多日不死。言即執利劍已下此明世
T1753_.37.0256a14:
王瞋盛。逆及於母。何其痛哉。撮頭擬劍。身
T1753_.37.0256a15:
命頓在須臾。慈母合掌曲身低頭就兒之
T1753_.37.0256a16:
手。夫人爾時熱汗遍流心神悶絶。嗚呼哀哉。
T1753_.37.0256a17:
怳忽之間逢斯苦難。四從時有一臣名曰月
T1753_.37.0256a18:
光下至却行而退已來正明二臣切諫不
T1753_.37.0256a19:
聽。此明二臣乃是國之輔相。立政之綱紀。
T1753_.37.0256a20:
望得萬國揚名八方昉習。忽見闍王起於
T1753_.37.0256a21:
勃逆執劍欲殺其母。不忍見斯惡事。遂
T1753_.37.0256a22:
與耆婆犯顏設諫也。言時者當闍王欲
T1753_.37.0256a23:
殺母時也。言有一大臣者彰其位也。言月
T1753_.37.0256a24:
光者彰其名也。言聰明多智者彰其徳也。
T1753_.37.0256a25:
言及與耆婆。者。耆婆亦是父王之子。柰女之
T1753_.37.0256a26:
兒。忽見家兄於母起逆。遂與月光同諫。
T1753_.37.0256a27:
言爲王作禮者。凡欲諮諫大人之法。要須
T1753_.37.0256a28:
設拜以表身敬。今此二臣亦爾。先設身敬
T1753_.37.0256a29:
覺動王心。斂手曲躬方陳本意也。又白言
T1753_.37.0256b01:
大王者。此明月光正欲陳辭。望得闍王開
T1753_.37.0256b02:
心聽攬。爲此因縁故須先白。言臣聞毘陀
T1753_.37.0256b03:
論經説者。此明廣引古今書史歴帝之文
T1753_.37.0256b04:
記。古人云。言不關典君子所慚。今既諫事
T1753_.37.0256b05:
不輕。豈可虚言妄説。言劫初已來者彰其
T1753_.37.0256b06:
時也。言有諸惡王者。此明總標非禮暴逆
T1753_.37.0256b07:
之人也。言貪國位故者。此明非意所貪奪
T1753_.37.0256b08:
父坐處也。言殺害其父者。此明既於父起
T1753_.37.0256b09:
惡不可久留。故須斷命也。言一萬八千
T1753_.37.0256b10:
者。此明王今殺父與彼類同也。言未曾聞
T1753_.37.0256b11:
有無道害母者。此明自古至今。害父取位
T1753_.37.0256b12:
史籍良談。貪國殺母都無記處。若論劫初
T1753_.37.0256b13:
已來。惡王貪國但殺其父不加慈母。此則
T1753_.37.0256b14:
引古異今。大王今者貪國殺父。父則有位
T1753_.37.0256b15:
可貪。可使類同於古。母即無位可求。横
T1753_.37.0256b16:
加逆害。是以將今異昔也。言王今爲此殺
T1753_.37.0256b17:
母者汚刹利種也。言刹利者乃是四姓高
T1753_.37.0256b18:
元。王者之種。代代相承。豈同凡碎。言臣不
T1753_.37.0256b19:
忍聞者。見王起惡。損辱宗親惡聲流布。我
T1753_.37.0256b20:
之性望恥慚無地。言是旃陀羅者。乃是四
T1753_.37.0256b21:
姓之下流也。此乃性懷匈惡不閑仁義。雖
T1753_.37.0256b22:
著人皮行同禽獸。王居上族押臨萬基
T1753_.37.0256b23:
之主。今既起惡加恩。與彼下流何異也。言
T1753_.37.0256b24:
不宜住此者即有二義。一者王今造惡不
T1753_.37.0256b25:
存風禮。京邑神州豈遣旃陀羅爲主也。此
T1753_.37.0256b26:
即擯出宮城意也。二者王雖在國損我宗
T1753_.37.0256b27:
親。不如遠擯他方。永絶無聞之地。故云不
T1753_.37.0256b28:
宜住此也。言時二大臣説此語已下此明二
T1753_.37.0256b29:
臣直諫切語極麁。廣引古今望得王心開
T1753_.37.0256c01:
悟。言以手按劍者。臣自按手中劍也。問曰。
T1753_.37.0256c02:
諫辭麁惡。不避犯顏。君臣之義既乖。何以
T1753_.37.0256c03:
不迴身直去。乃言却行而退也。答曰。麁言
T1753_.37.0256c04:
雖逆王。望息害母之心。又恐瞋毒未除繋
T1753_.37.0256c05:
劍危己。是以按劍自防。却行而退。五從時
T1753_.37.0256c06:
阿闍世驚怖下至汝不爲我耶已來正明世
T1753_.37.0256c07:
王生怖。此明闍世既見二臣諫辭麁切。又覩
T1753_.37.0256c08:
按劍而去。恐臣背我向彼父王更生異計。
T1753_.37.0256c09:
致使情地不安故稱惶懼彼既捨我。不知
T1753_.37.0256c10:
爲誰。心疑不決遂即口問審之。故云耆婆
T1753_.37.0256c11:
汝不爲我也。言耆婆者是王之弟也。古人
T1753_.37.0256c12:
云。家有衰禍非親不救。汝既是我弟者豈
T1753_.37.0256c13:
同月光也。六從耆婆白言下至愼莫害母
T1753_.37.0256c14:
已來明二臣重諫。此明耆婆實答大王。若
T1753_.37.0256c15:
欲得我等爲相者。願勿害母也。此直諫
T1753_.37.0256c16:
竟。七從王聞此語下至止不害母已來正
T1753_.37.0256c17:
明闍王受諫放母殘命。此明世王既得耆
T1753_.37.0256c18:
婆諫已心生悔恨。愧前所造即向二臣求
T1753_.37.0256c19:
哀乞命。因即放母脱於死難。手中之劍還
T1753_.37.0256c20:
歸本匣。八從勅語内官下至不令復出已
T1753_.37.0256c21:
來明其世王餘瞋禁母。此明世王雖受臣
T1753_.37.0256c22:
諫放母。猶有餘瞋不令在外。勅語内官
T1753_.37.0256c23:
閉置深宮。更莫令出與父王相見。上來雖
T1753_.37.0256c24:
有八句不同。廣明禁母縁竟
T1753_.37.0256c25:
四就厭苦縁中即有其四。一從時韋提希
T1753_.37.0256c26:
下至憔悴已來正明夫人爲子幽禁。此明
T1753_.37.0256c27:
夫人雖勉死難。更閉在深宮。守當極牢無
T1753_.37.0256c28:
由得出。唯有念念懷憂。自然憔悴。傷歎
T1753_.37.0256c29:
曰。禍哉今日苦。遇値闍王喚利刃中間結。
T1753_.37.0257a01:
復置深宮難。問曰。夫人既得勉死入宮。宜
T1753_.37.0257a02:
應訝樂。何因反更愁憂也。答曰。即有三義
T1753_.37.0257a03:
不同。一明夫人既自被閉。更無人進食與
T1753_.37.0257a04:
王。王又聞我在難轉更愁憂。今既無食加
T1753_.37.0257a05:
憂者。王之身命定應不久。二明夫人既被
T1753_.37.0257a06:
囚難。何時更見如來之面及諸弟子。三明夫
T1753_.37.0257a07:
人奉教禁在深宮。内官守當水泄不通。旦
T1753_.37.0257a08:
夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心。得
T1753_.37.0257a09:
無憔悴也。二從遙向耆闍崛山下至未擧
T1753_.37.0257a10:
頭頃已來正明夫人因禁請佛。意有所陳。
T1753_.37.0257a11:
此明夫人既在囚禁。自身無由得到佛邊。
T1753_.37.0257a12:
唯有單心面向耆闍。遙禮世尊。願佛慈悲
T1753_.37.0257a13:
表知弟子愁憂之意。言如來在昔之時已下
T1753_.37.0257a14:
此有二義。一明父王未被禁時。或可王及
T1753_.37.0257a15:
我身親到佛邊。或可如來及諸弟子親受王
T1753_.37.0257a16:
請。然我及王身倶在囚禁。因縁斷絶。彼此情
T1753_.37.0257a17:
乖。二明父王在禁已來。數蒙世尊遣阿難
T1753_.37.0257a18:
來慰問我。云何慰問。以見父王囚禁。佛恐
T1753_.37.0257a19:
夫人憂惱。以是因縁故遣慰問也。言世尊
T1753_.37.0257a20:
威重無由得見者。此明夫人内自卑謙歸尊
T1753_.37.0257a21:
於佛弟子。穢質女身福因尟薄。佛徳威高無
T1753_.37.0257a22:
由輕觸。願遣目連等與我相見。問曰。如來
T1753_.37.0257a23:
即是化主。應不失時宜。夫人何以不三加
T1753_.37.0257a24:
致請乃喚目連等。有何意也。答曰。佛徳尊
T1753_.37.0257a25:
嚴。小縁不敢輒請。但見阿難欲傳語往白
T1753_.37.0257a26:
世尊。佛知我意。復便阿難傳佛之語指授
T1753_.37.0257a27:
於我。以斯義故願見阿難。言作是語已者。
T1753_.37.0257a28:
總説前意竟也。言悲泣雨涙者。此明夫人
T1753_.37.0257a29:
自唯罪重。請佛加哀。致敬情深悲涙滿目。
T1753_.37.0257b01:
但以渇仰靈儀。復加遙禮。叩頂跱
。須臾
T1753_.37.0257b02:
未擧。三從爾時世尊下至天華持用供養。
T1753_.37.0257b03:
已來正明世尊自來赴請。此明世尊雖在
T1753_.37.0257b04:
耆闍。已知夫人心念之意。言勅大目連等從
T1753_.37.0257b05:
空而來者。此明應夫人請也。言佛從耆山
T1753_.37.0257b06:
沒者。此明夫人宮内禁約極難。佛若現身
T1753_.37.0257b07:
來赴。恐畏闍世知聞更生留難。以是因縁
T1753_.37.0257b08:
故須此沒彼出也。言時韋提禮已擧頭者
T1753_.37.0257b09:
此明夫人致敬之時也。言見佛世尊者。此
T1753_.37.0257b10:
明世尊宮中已出。致使夫人擧頭即見。言
T1753_.37.0257b11:
釋迦牟尼佛者。簡異餘佛。但諸佛名通身
T1753_.37.0257b12:
相不異。今故標定釋迦使無疑也。言身紫
T1753_.37.0257b13:
金色者。顯定其相也。言坐百寶華者。簡
T1753_.37.0257b14:
異餘座也。言目連侍左等者。此明更無餘
T1753_.37.0257b15:
衆唯有二僧。言釋梵護世者。此明天王衆
T1753_.37.0257b16:
等見佛世尊隱顯王宮。必説希奇之法。我
T1753_.37.0257b17:
等天人因韋提故得聽未聞之益。各乘本
T1753_.37.0257b18:
念普住臨空。天耳遙飡雨華供養。又言釋
T1753_.37.0257b19:
者即是天帝也。言梵者即是色界梵王等也。
T1753_.37.0257b20:
言護世者即是四天王也。言諸天者即是
T1753_.37.0257b21:
色欲界等天衆。既見天王來向佛邊。彼諸天
T1753_.37.0257b22:
衆亦從王來聞法供養。四從時韋提希見世
T1753_.37.0257b23:
尊下至與提婆共爲眷屬已來正明夫人擧
T1753_.37.0257b24:
頭見佛。口言傷歎。怨結情深也。言自絶瓔
T1753_.37.0257b25:
珞者。此明夫人身莊瓔珞猶愛未除。忽見
T1753_.37.0257b26:
如來羞慚自絶。問曰。云何自絶也。答曰。夫
T1753_.37.0257b27:
人乃是貴中之貴。尊中之尊。身四威儀。多人
T1753_.37.0257b28:
供給。所著衣服皆使傍人今既見佛恥愧情
T1753_.37.0257b29:
深。不依鉤帶頓自掣却故云自絶也。言擧
T1753_.37.0257c01:
身投地者。此明夫人内心感結怨苦難堪。
T1753_.37.0257c02:
是以從坐踊身而立。從立踊身投地。此乃
T1753_.37.0257c03:
歎恨處深。更不事禮拜威儀也。言號泣向
T1753_.37.0257c04:
佛者。此明夫人婉轉佛前悶絶號哭。言白
T1753_.37.0257c05:
佛已下此明夫人婉轉涕哭量久少惺。始正
T1753_.37.0257c06:
身威儀。合掌白佛。我自一生已來未曾造
T1753_.37.0257c07:
其大罪。未審。宿業因縁有何殃咎而與此
T1753_.37.0257c08:
兒共爲母子。此明夫人既自障深不識宿
T1753_.37.0257c09:
因。今被兒害謂是横來。願佛慈悲示我徑
T1753_.37.0257c10:
路。言世尊復有何等因縁已下此明夫人向
T1753_.37.0257c11:
佛陳訴。我是凡夫罪惑不盡有斯惡報。是
T1753_.37.0257c12:
事甘心。世尊曠劫行道正習倶亡。衆智朗然
T1753_.37.0257c13:
果圓號佛。未審。有何因縁乃與提婆共爲
T1753_.37.0257c14:
眷屬。此意有二。一明夫人致怨於子。忽於
T1753_.37.0257c15:
父母狂起逆心。二明又恨提婆教我闍世
T1753_.37.0257c16:
造斯惡計。若不因提婆者。我兒終無此意
T1753_.37.0257c17:
也。爲此因縁故致斯問。又夫人問佛云與
T1753_.37.0257c18:
提婆眷屬者即有其二。一者在家眷屬。二者
T1753_.37.0257c19:
出家眷屬。言在家者佛之伯叔有其四人。佛
T1753_.37.0257c20:
者即是白淨王兒。金毘者白飯王兒。提婆者
T1753_.37.0257c21:
斛飯王兒。釋魔男者是甘露飯王兒。此名在
T1753_.37.0257c22:
家外眷屬也。言出家眷屬者。與佛作弟子
T1753_.37.0257c23:
故名内眷屬也。上來雖有四句不同。廣明
T1753_.37.0257c24:
厭苦縁竟
T1753_.37.0257c25:
五就欣淨縁中即有其八。一從唯願世尊
T1753_.37.0257c26:
爲我廣説下至濁惡世也已來正明夫人通
T1753_.37.0257c27:
請所求。別標苦界。此明夫人遇自身苦覺
T1753_.37.0257c28:
世非常。六道同然。無有安心之地此聞佛
T1753_.37.0257c29:
説淨土無生。願捨穢身證彼無爲之樂。二
T1753_.37.0258a01:
從此濁惡處下至不見惡人已來正明夫
T1753_.37.0258a02:
人擧出所厭之境。此明閻浮總惡未有一
T1753_.37.0258a03:
處可貪。但以幻惑愚夫。飮斯長苦。言此濁
T1753_.37.0258a04:
惡處者正明苦界也。又明器世間。亦是衆
T1753_.37.0258a05:
生依報處。亦名衆生所依處也。言地獄等
T1753_.37.0258a06:
已下三品惡果最重也。言盈滿者。此三苦
T1753_.37.0258a07:
聚非直獨指閻浮。娑婆亦皆遍有故言盈滿。
T1753_.37.0258a08:
言多不善聚者。此明三界六道不同種類恒
T1753_.37.0258a09:
沙。隨心差別。經云。業能莊識。世世處處各
T1753_.37.0258a10:
趣隨縁受果報。對面不相知。言願我未來
T1753_.37.0258a11:
已下此明夫人眞心徹到厭苦娑婆欣樂無
T1753_.37.0258a12:
爲。永歸常樂。但無爲之境不可輕爾即階。
T1753_.37.0258a13:
苦惱娑婆無由輒然得離。自非發金剛
T1753_.37.0258a14:
之志。永絶生死之元。若不親從慈尊。何能
T1753_.37.0258a15:
勉斯長歎。然願我未來不聞惡聲惡人者。此
T1753_.37.0258a16:
明如闍王調達殺父破僧及惡聲等。願亦
T1753_.37.0258a17:
不聞不見。但闍王既是親生之子。上於父
T1753_.37.0258a18:
母起於殺心。何況疎人而不相害。是故夫
T1753_.37.0258a19:
人不簡親疎。總皆頓捨。三從今向世尊下
T1753_.37.0258a20:
至懺悔已來正明夫人淨土妙處非善不
T1753_.37.0258a21:
生。恐有餘愆障不得往。是以求哀更須懺
T1753_.37.0258a22:
悔。四從唯願佛日下至清淨業處已來正
T1753_.37.0258a23:
明夫人通請去行。此明夫人上即通請生
T1753_.37.0258a24:
處。今亦通請得生之行。言佛日者法喩雙
T1753_.37.0258a25:
標也。譬如日出衆闇盡除。佛智輝光無明之
T1753_.37.0258a26:
夜日朗。言教我觀於清淨已下正明既能厭
T1753_.37.0258a27:
穢欣淨。若爲安心注想得生清淨處也。五
T1753_.37.0258a28:
從爾時世尊放眉間光下至令韋提見已來
T1753_.37.0258a29:
正明世尊廣現淨土酬前通請。此明世尊
T1753_.37.0258b01:
以見夫人廣求淨土。如來即放眉間光照
T1753_.37.0258b02:
十方國。以光攝國。還來頂上化作金臺。
T1753_.37.0258b03:
如須彌山。如之言似。似須彌山。此山腰細
T1753_.37.0258b04:
上闊。所有佛國並於中現。種種不同莊嚴有
T1753_.37.0258b05:
異。佛神力故了了分明。加備韋提盡皆得
T1753_.37.0258b06:
見。問曰。韋提上請爲我廣説無憂之處。佛
T1753_.37.0258b07:
今何故不爲廣説。乃爲金臺普現者有何
T1753_.37.0258b08:
意也。答曰。此彰如來意密也。然韋提發言
T1753_.37.0258b09:
致請。即是廣開淨土之門。若爲之總説。恐
T1753_.37.0258b10:
彼不見心猶致惑。是以一一顯現對彼眼前。
T1753_.37.0258b11:
信彼所須隨心自選。六從時韋提白佛下
T1753_.37.0258b12:
至皆有光明已來正明夫人總領所現感
T1753_.37.0258b13:
荷佛恩。此明夫人總見十方佛國。並悉精
T1753_.37.0258b14:
華。欲比極樂莊嚴。全非比況。故云我今樂
T1753_.37.0258b15:
生安樂國也。問曰。十方諸佛斷惑無殊。行
T1753_.37.0258b16:
畢果圓亦應無二。何以一種淨土即有斯優
T1753_.37.0258b17:
劣也。答曰。佛是法王。神通自在。優之與劣
T1753_.37.0258b18:
非凡惑所知。隱顯隨機望存化益。或可故
T1753_.37.0258b19:
隱彼爲優獨顯西方爲勝。七從我今樂生
T1753_.37.0258b20:
彌陀已下正明夫人別選所求。此明彌陀本
T1753_.37.0258b21:
國四十八願。願願皆發増上勝因。依因起於
T1753_.37.0258b22:
勝行。依行感於勝果。依果感成勝報。依報
T1753_.37.0258b23:
感成極樂。依樂顯通悲化。依於悲化。顯開
T1753_.37.0258b24:
智慧之門。然悲心無盡智亦無窮。悲智雙行
T1753_.37.0258b25:
即廣開甘露。因玆法潤普攝群生也。諸餘
T1753_.37.0258b26:
經典勸處彌多。衆聖齊心皆同指讃。有此因
T1753_.37.0258b27:
縁。致使如來密遣夫人別選也。八從唯願
T1753_.37.0258b28:
世尊已下正明夫人請求別行。此明韋提
T1753_.37.0258b29:
既選得生處。還修別行勵己注心。必望往
T1753_.37.0258c01:
益。言教我思惟者。即是定前方便思想憶
T1753_.37.0258c02:
念彼國依正二報四種莊嚴也。言教我正受
T1753_.37.0258c03:
者。此明因前思想漸漸微細覺想倶亡。唯
T1753_.37.0258c04:
有定心與前境合名爲正受。此中略已料
T1753_.37.0258c05:
簡。至下觀門更當廣辯。應知。上來雖有
T1753_.37.0258c06:
八句不同。廣明欣淨縁竟
T1753_.37.0258c07:
六就散善顯行縁中即有其五。一從爾時
T1753_.37.0258c08:
世尊即便微笑下至成那含已來正明光
T1753_.37.0258c09:
益父王。此明如來以見夫人願生極樂。
T1753_.37.0258c10:
更請得生之行。稱佛本心。又顯彌陀願意
T1753_.37.0258c11:
因斯二請。廣開淨土之門。非直韋提得去。
T1753_.37.0258c12:
有識聞之皆往。有斯益故。所以如來微笑
T1753_.37.0258c13:
也。言有五色光從佛口出者。此明一切諸佛
T1753_.37.0258c14:
心口常威儀法爾凡所出光必有利益。言一
T1753_.37.0258c15:
一光照頻婆頂者。正明口光不照餘方。唯
T1753_.37.0258c16:
照王頂。然佛光隨身出處必皆有益。佛足
T1753_.37.0258c17:
下放光即照益地獄道。若光從膝出照益
T1753_.37.0258c18:
畜生道。若光從陰藏出照益鬼神道。若光
T1753_.37.0258c19:
從臍出照益脩羅道。光從心出照益於人
T1753_.37.0258c20:
道。若光從口出照益二乘之人。若光從眉
T1753_.37.0258c21:
間出照益大乘人。今明此光從口出直照
T1753_.37.0258c22:
王頂者即授其小果。若光從眉間出即從
T1753_.37.0258c23:
佛頂入者。即授菩薩記也。如斯義者廣多
T1753_.37.0258c24:
無量。不可具述。言爾時大王雖在幽閉已
T1753_.37.0258c25:
下正明父王蒙光照頂。心眼得開。障隔雖
T1753_.37.0258c26:
多。自然相見。斯乃因光見佛。非意所期。
T1753_.37.0258c27:
致敬歸依即超證第三之果。二從爾時世尊
T1753_.37.0258c28:
下至廣説衆譬已來正明答前夫人別選
T1753_.37.0258c29:
所求之行。此明如來從上耆闍沒王宮出訖
T1753_.37.0259a01:
至此文。世尊默然而坐。總未言説。但中間
T1753_.37.0259a02:
夫人懺悔請問放光現國等。乃是阿難從佛
T1753_.37.0259a03:
王宮見此因縁。事了還山傳向耆闍大衆
T1753_.37.0259a04:
説如上事始有此文。亦非是無時佛語
T1753_.37.0259a05:
也。應知。言爾時世尊告韋提已下。正明告
T1753_.37.0259a06:
命許説也。言阿彌陀佛不遠者。正明標境
T1753_.37.0259a07:
以住心。即有其三。一明分齊不遠。從此
T1753_.37.0259a08:
超過十萬億刹即是彌陀之國。二明道里雖
T1753_.37.0259a09:
遙去時一念即到。三明韋提等及未來有縁
T1753_.37.0259a10:
衆生注心觀念。定境相應行人自然常見。有
T1753_.37.0259a11:
斯三義故云不遠也。言汝當繋念已下正
T1753_.37.0259a12:
明凡惑障深心多散動。若不頓捨攀縁。淨
T1753_.37.0259a13:
境無由得現。此即正教安心住行。若依此
T1753_.37.0259a14:
法名爲淨業成也。言我今爲汝已下此明
T1753_.37.0259a15:
機縁未具不可偏説定門。佛更觀機自開
T1753_.37.0259a16:
三福之行。三從亦令未來世下至極樂國土
T1753_.37.0259a17:
已來正明擧機勸修得益。此明夫人所請
T1753_.37.0259a18:
利益彌深。及未來迴心皆到。四從欲生彼
T1753_.37.0259a19:
國者下至名爲淨業已來正明勸修三福
T1753_.37.0259a20:
之行。此明一切衆生機有二種。一者定。二
T1753_.37.0259a21:
者散。若依定行即攝生不盡。是以如來方
T1753_.37.0259a22:
便顯開三福。以應散動根機。言欲生彼國
T1753_.37.0259a23:
者。標指所歸也。言當修三福者。總標行
T1753_.37.0259a24:
門也。云何名三。一者孝養父母。即有其四。
T1753_.37.0259a25:
一言孝養父母者。此明一切凡夫皆藉縁
T1753_.37.0259a26:
而生。云何藉縁。或有化生。或有濕生。或有
T1753_.37.0259a27:
卵生。或有胎生。此四生中各各復有四生。
T1753_.37.0259a28:
如經廣説。但是相因而生即有父母。既有
T1753_.37.0259a29:
父母。既有大恩。若無父者能生之因即闕。
T1753_.37.0259b01:
若無母者所生之縁即乖。若二人倶無即失
T1753_.37.0259b02:
託生之地。要須父母縁具方有受身之處。既
T1753_.37.0259b03:
欲受身。以自業識爲内因。以父母精血
T1753_.37.0259b04:
爲外縁。因縁和合故有此身。以斯義故父
T1753_.37.0259b05:
母恩重。母懷胎已經於十月。行住坐臥常生
T1753_.37.0259b06:
苦惱。復憂産時死難。若生已經於三年恒
T1753_.37.0259b07:
常眠屎臥尿床。被衣服皆亦不淨。及其長
T1753_.37.0259b08:
大愛婦親兒。於父母處反生憎疾。不行
T1753_.37.0259b09:
恩孝者即與畜生無異也。又父母者世間
T1753_.37.0259b10:
福田之極也。佛者即是出世福田之極也。然
T1753_.37.0259b11:
佛在世時。遇値時年飢儉。人皆餓死白骨縱
T1753_.37.0259b12:
横。諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘
T1753_.37.0259b13:
等去後。獨自入城乞食。從旦至中門門喚
T1753_.37.0259b14:
乞。無與食者。佛還空鉢而歸。明日復去又
T1753_.37.0259b15:
還不得。後日復去又亦不得。忽有一比丘
T1753_.37.0259b16:
道逢見佛。顏色異常似有飢相。即問佛言。
T1753_.37.0259b17:
世尊。今已食竟也。佛言。比丘。我經三日已
T1753_.37.0259b18:
來乞食不得一匙。我今飢虚無力。能共汝
T1753_.37.0259b19:
語。比丘聞佛語已。悲涙不能自勝。即自念
T1753_.37.0259b20:
言。佛是無上福田衆生覆護。我此三衣賣却。
T1753_.37.0259b21:
買取一鉢飯奉上於佛。今正是時也。作是
T1753_.37.0259b22:
念已即買得一鉢飯。急將上佛。佛知而故
T1753_.37.0259b23:
問言。比丘。時年飢儉人皆餓死。汝今何處得
T1753_.37.0259b24:
此一鉢純色飯來。比丘如前具白世尊。佛
T1753_.37.0259b25:
又言。比丘。三衣者即是三世諸佛之幢相。此
T1753_.37.0259b26:
衣因縁極尊極重極恩。汝今易得此飯與我
T1753_.37.0259b27:
者。大領汝好心我不消此飯也。比丘重白
T1753_.37.0259b28:
佛言。佛是三界福田聖中之極。尚言不消
T1753_.37.0259b29:
者。除佛已外誰能消也。佛言。比丘。汝有父
T1753_.37.0259c01:
母已不。答言有。汝將供養父母去。比丘言。
T1753_.37.0259c02:
佛尚云不消。我父母豈能消也。佛言。得消。
T1753_.37.0259c03:
何以故。父母能生汝身。於汝有大重恩。爲
T1753_.37.0259c04:
此得消。佛又問比丘。汝父母有信佛心不。
T1753_.37.0259c05:
比丘言。都無信心。佛言。今有信心。見汝與
T1753_.37.0259c06:
飯大生歡喜。因此即發信心。先教受三歸
T1753_.37.0259c07:
依。即能消此食也。時比丘既受佛教愍仰
T1753_.37.0259c08:
而去。以此義故。大須孝養父母。又佛母摩
T1753_.37.0259c09:
耶生佛經七日已即死生忉利天。佛後成
T1753_.37.0259c10:
道。至四月十五日。即向忉利天一夏爲母
T1753_.37.0259c11:
説法。爲報十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝
T1753_.37.0259c12:
養父母。何況凡夫而不孝養。故知父母恩深
T1753_.37.0259c13:
極重也。奉事師長者。此明教示禮節。學識
T1753_.37.0259c14:
成徳。因行無虧。乃至成佛此猶師之善友力
T1753_.37.0259c15:
也。此之大恩最須敬重。然父母及師長者名
T1753_.37.0259c16:
爲敬上行也。言慈心不殺者。此明一切衆
T1753_.37.0259c17:
生皆以命爲本。若見惡縁怖走藏避者。但
T1753_.37.0259c18:
爲護命也。經云。一切諸衆生無不愛壽命。
T1753_.37.0259c19:
勿殺勿行杖。恕己可爲喩。即爲證也。言
T1753_.37.0259c20:
修十善業者。此明十惡之中殺業最惡。故
T1753_.37.0259c21:
列之在初。十善之中長命最善。故以之相
T1753_.37.0259c22:
對也。已下九惡九善者至下九品中次應廣
T1753_.37.0259c23:
述。此明世善又名慈下行也。二言受持三
T1753_.37.0259c24:
歸者。此明世善輕微感報不具。戒徳巍巍
T1753_.37.0259c25:
能感菩提之果。但衆生歸信從淺至深。先
T1753_.37.0259c26:
受三歸後教衆戒。言具足衆戒者。然戒有
T1753_.37.0259c27:
多種。或三歸戒。或五戒八戒十善戒二百二
T1753_.37.0259c28:
十戒五百戒沙彌戒。或菩薩三聚戒十無盡
T1753_.37.0259c29:
戒等。故名具足衆戒也。又一一戒品中亦
T1753_.37.0260a01:
有少分戒多分戒全分戒也。言不犯威儀
T1753_.37.0260a02:
者。此明身口意業行住坐臥能與一切戒
T1753_.37.0260a03:
作方便威儀也。若輕重麁細皆能護持。犯即
T1753_.37.0260a04:
悔過。故云不犯威儀。此名戒善也。三言發
T1753_.37.0260a05:
菩提心者。此明衆生欣心趣大不可淺發
T1753_.37.0260a06:
小因。自非廣發弘心。何能得與菩提相
T1753_.37.0260a07:
會。唯願我身身同虚空心齊法界。盡衆生
T1753_.37.0260a08:
性我以身業恭敬供養禮拜。迎送來去。運
T1753_.37.0260a09:
度令盡。又我以口業讃歎説法。皆受我化。
T1753_.37.0260a10:
言下得道者令盡。又我以意業入定觀察。
T1753_.37.0260a11:
分身法界。應機而度。無一不盡。我發此
T1753_.37.0260a12:
願。運運増長猶如虚空。無處不遍。行流無
T1753_.37.0260a13:
盡徹窮後際。身無疲倦心無厭足。又言菩
T1753_.37.0260a14:
提者即是佛果之名。又言心者即是衆生能
T1753_.37.0260a15:
求之心。故云發菩提心。也。四言深信因果
T1753_.37.0260a16:
者即有其二。一明世間苦樂因果。若作苦
T1753_.37.0260a17:
因即感苦果。若作樂因即感樂果。如似以
T1753_.37.0260a18:
印印泥印壞文成。不得疑也。言讀誦大乘
T1753_.37.0260a19:
者。此明經教喩之如鏡。數讀數尋開發智
T1753_.37.0260a20:
慧。若智慧眼開即能厭苦欣樂涅槃等也。
T1753_.37.0260a21:
言勸進行者。此明苦法如毒惡法如刀。流
T1753_.37.0260a22:
轉三有損害衆生。今既善如明鏡法如甘
T1753_.37.0260a23:
露。鏡即照正道以歸眞。甘露即注法雨而
T1753_.37.0260a24:
無竭。欲使含靈受潤等會法流。爲此因
T1753_.37.0260a25:
縁故須相勸。言如此三事已下總結成上
T1753_.37.0260a26:
行也。五從佛告韋提下至正因已來明其
T1753_.37.0260a27:
引聖勵凡。但能決定注心必往無疑。上來
T1753_.37.0260a28:
雖有五句不同。廣明散善顯行縁竟
T1753_.37.0260a29:
七就定善示觀縁中即有其七。一從佛告
T1753_.37.0260b01:
阿難下至清淨業已來正明勅聽許説。此
T1753_.37.0260b02:
明韋提前請願生極樂。又請得生之行。如
T1753_.37.0260b03:
來已許。今就此文。正欲開顯正受之方便。
T1753_.37.0260b04:
此乃因縁極要。利益處深曠劫希聞。如今始
T1753_.37.0260b05:
説。爲斯義故致使如來總命二人。言告阿
T1753_.37.0260b06:
難者。我今欲開説淨土之門。汝好傳持莫
T1753_.37.0260b07:
令遺失。言告韋提者。汝是請法之人。我今
T1753_.37.0260b08:
欲説。汝好審聽思量諦受莫令錯失。言爲
T1753_.37.0260b09:
未來世一切衆生者。但如來臨化偏爲常沒
T1753_.37.0260b10:
衆生。今既等布慈雲。望欲普沾來潤。言爲
T1753_.37.0260b11:
煩惱賊害者。此明凡夫障重妄愛迷深。不
T1753_.37.0260b12:
謂三惡火坑闇在人之足下。隨縁起行。擬
T1753_.37.0260b13:
作進道資糧。何其六賊知聞競來侵奪。今既
T1753_.37.0260b14:
失此法財。何得無憂苦也。言説清淨業者。
T1753_.37.0260b15:
此明如來以見衆生罪故爲説懺悔之方。
T1753_.37.0260b16:
欲令相續斷除。畢竟永令清淨。又言清淨
T1753_.37.0260b17:
者。依下觀門專心念佛注想西方。念念罪
T1753_.37.0260b18:
除故清淨也。二從善哉已下。正明夫人問
T1753_.37.0260b19:
當聖意。三從阿難汝當受持下至宣説佛
T1753_.37.0260b20:
語已來正明勸持勸説。此法深要。好須流
T1753_.37.0260b21:
布。此明如來前則總告令安心聽受此文
T1753_.37.0260b22:
則別勅阿難受持勿忘。廣多人處爲説流
T1753_.37.0260b23:
行。言佛語者。此明如來曠劫已除口過。隨
T1753_.37.0260b24:
有言説一切聞者自然生信。四從如來今
T1753_.37.0260b25:
者下至得無生忍已來正明勸修得益之
T1753_.37.0260b26:
相。此明如來欲爲夫人及未來等顯觀方
T1753_.37.0260b27:
便注想西方。捨厭娑婆。貪欣極樂。言以佛
T1753_.37.0260b28:
力故已下此明衆生業障觸目生盲。指掌
T1753_.37.0260b29:
謂遠。他方隔竹
1
篾即踰之千里。豈況凡夫
T1753_.37.0260c01:
分外諸佛境内闚心。自非聖力冥加。彼國
T1753_.37.0260c02:
何由得覩。言如執明鏡自見面像已下此
T1753_.37.0260c03:
明夫人及衆生等入觀住心。凝神不捨。心
T1753_.37.0260c04:
境相應悉皆顯現。當境現時。如似鏡中見
T1753_.37.0260c05:
物無異也。言心歡喜故得忍者。此明阿彌
T1753_.37.0260c06:
陀佛國清淨光明忽現眼前。何勝踊躍。因
T1753_.37.0260c07:
玆喜故即得無生之忍。亦名喜忍。亦名悟
T1753_.37.0260c08:
忍。亦名信忍。此乃玄談。未標得處。欲令
T1753_.37.0260c09:
夫人等悕心此益。勇猛專精心想見時。方應
T1753_.37.0260c10:
悟忍。此多是十信中忍。非解行已上忍也。
T1753_.37.0260c11:
五從佛告韋提下至令汝得見已來正明
T1753_.37.0260c12:
夫人是凡非聖。由非聖故仰惟聖力冥加。
T1753_.37.0260c13:
彼國雖遙得覩。此明如來恐衆生置惑。謂
T1753_.37.0260c14:
言夫人是聖非凡。由起疑故即自生怯弱。
T1753_.37.0260c15:
然韋提現是菩薩。假示凡身。我等罪人無由
T1753_.37.0260c16:
比及。爲斷此疑故言汝是凡夫也。言心想
T1753_.37.0260c17:
羸劣者。由是凡故曾無大志也。言未得天
T1753_.37.0260c18:
眼者。此明夫人肉眼所見遠近不足爲言。
T1753_.37.0260c19:
況淨土彌遙。云何可見。言諸佛如來有異方
T1753_.37.0260c20:
便已下此明若依心所見國土莊嚴者。非
T1753_.37.0260c21:
汝凡能普悉歸功於佛也。六從時韋提白
T1753_.37.0260c22:
佛下至見彼國土已來明其夫人重牒前
T1753_.37.0260c23:
恩。欲生起後問之意。此明夫人領解佛意。
T1753_.37.0260c24:
如上光臺所見。謂是己能向見。世尊開示
T1753_.37.0260c25:
始知是佛方便之恩。若爾者。佛今在世。衆
T1753_.37.0260c26:
生蒙念可使得見西方。佛若涅槃。不蒙
T1753_.37.0260c27:
加備者。云何得見也。七從若佛滅後下至
T1753_.37.0260c28:
極樂世界已來正明夫人悲心爲物同己往
T1753_.37.0260c29:
生。永逝娑婆長遊安樂。此明如來期心運
T1753_.37.0261a01:
度徹窮後際而未休。但以世代時移群情
T1753_.37.0261a02:
淺促故使如來減永生之壽。泯長劫以類
T1753_.37.0261a03:
人年。攝憍慢以示無常。化剛強同歸於磨
T1753_.37.0261a04:
滅。故云若佛滅後也。言諸衆生者。此明如
T1753_.37.0261a05:
來息化衆生無處歸依。蠢蠢周慖縱横走
T1753_.37.0261a06:
於六道。言濁惡不善者。此明五濁也。一者
T1753_.37.0261a07:
劫濁。二者衆生濁。三者見濁。四者煩惱濁。五
T1753_.37.0261a08:
者命濁。言劫濁者。然劫實非是濁。當劫
T1753_.37.0261a09:
減時諸惡加増也。言衆生濁者。劫若初成。
T1753_.37.0261a10:
衆生純善。劫若末時。衆生十惡彌盛也。言
T1753_.37.0261a11:
見濁者。自身衆惡總變爲善。他上無非見
T1753_.37.0261a12:
爲不是也。言煩惱濁者。當今劫末衆生惡
T1753_.37.0261a13:
性難親。隨對六根貪瞋競起也。言命濁者。
T1753_.37.0261a14:
由前見惱二濁。多行殺害無慈恩養。既行
T1753_.37.0261a15:
斷命之苦因欲受長年之果者。何由可得
T1753_.37.0261a16:
也。然濁者。體非是善。今略指五濁義竟。言
T1753_.37.0261a17:
五苦所逼者。八苦中取生苦老苦病苦死苦
T1753_.37.0261a18:
愛別苦此名五苦也。更加三苦即成八苦。
T1753_.37.0261a19:
一者五陰盛苦。二者求不得苦。三者怨憎會
T1753_.37.0261a20:
苦。總名八苦也。此五濁五苦八苦等。通六
T1753_.37.0261a21:
道受。未有無者。常逼惱之。若不受此苦
T1753_.37.0261a22:
者即非凡數攝也。言云何當見已下此明
T1753_.37.0261a23:
夫人擧出苦機此等罪業極深。又不見佛
T1753_.37.0261a24:
不蒙加備。云何見於彼國也。上來雖有七
T1753_.37.0261a25:
句不同。廣明定善示觀縁竟
T1753_.37.0261a26:
初明證信序。次明化前序。後明發起序。上
T1753_.37.0261a27:
來雖有三序不同。總明序分竟
T1753_.37.0261a28:
觀經序分義卷第二
T1753_.37.0261a29:
T1753_.37.0261b01:
T1753_.37.0261b02:
T1753_.37.0261b03:
觀經正宗分定善義卷第三
T1753_.37.0261b04:
沙門善導集記
T1753_.37.0261b05:
從此已下次辯正宗。即有其十六。還就一
T1753_.37.0261b06:
一觀中。對文料簡。不勞預顯。今定立正宗
T1753_.37.0261b07:
與諸師不同。今直以就法定者。從日觀初
T1753_.37.0261b08:
句下至下品下生已來是其正宗。從日觀
T1753_.37.0261b09:
已上雖有多義不同。看此文勢但是由序
T1753_.37.0261b10:
也。應知
T1753_.37.0261b11:
就初日觀中先擧。次辨。後結。即有其五。
T1753_.37.0261b12:
一從佛告韋提下至想於西方已來正明
T1753_.37.0261b13:
總告總勸。此明韋提前請彌陀佛國。又請
T1753_.37.0261b14:
正受之行。如來當時即許爲説。但以機縁
T1753_.37.0261b15:
未備顯行未周。更開三福之因以作未聞
T1753_.37.0261b16:
之益。又如來重告勸發流通。此法難聞廣令
T1753_.37.0261b17:
開悟。言佛告韋提汝及衆生者。此明告勸。
T1753_.37.0261b18:
若欲等出塵勞。求生佛國者。宜須勵意
T1753_.37.0261b19:
也。言應當專心已下。此明衆生散動。識
T1753_.37.0261b20:
劇猨猴。心遍六塵無由暫息。但以境縁
T1753_.37.0261b21:
非一。觸目起貪亂想。安心三昧何容可
T1753_.37.0261b22:
得。自非捨縁託靜。相續注心。直指西方
T1753_.37.0261b23:
簡餘九域。是以一身一心一迴向。一處一
T1753_.37.0261b24:
境界一相續一歸依一正念。是名想成就
T1753_.37.0261b25:
明正受。此世後生隨心解脱也。二從云何作
T1753_.37.0261b26:
想下至皆見日沒已來。正明牒所觀事。此
T1753_.37.0261b27:
明諸衆生等久流生死不解安心。雖指西
T1753_.37.0261b28:
方。不知云何作意。故使如來爲生反問遣
T1753_.37.0261b29:
除疑執。以示正念之方。言凡作想者。此明
T1753_.37.0261c01:
總牒前意顯後入觀之方便。言一切衆生
T1753_.37.0261c02:
者。總擧得生之類。言自非生盲已下。此得
T1753_.37.0261c03:
簡機堪與不堪。言生盲者。從母胎中出眼
T1753_.37.0261c04:
即不見物者名曰生盲。此人不得教作日
T1753_.37.0261c05:
觀。由不識日輪光相故。除生盲以外遇縁
T1753_.37.0261c06:
患者。教作日觀盡得成就。由未患眼時
T1753_.37.0261c07:
識其日輪光明等相。今雖患目但令善取
T1753_.37.0261c08:
日輪等相。正念堅持不限時節必得成就。
T1753_.37.0261c09:
問曰。韋提上請願見極樂之境。及至如來
T1753_.37.0261c10:
許説。即先教住心觀日。有何意也。答曰。
T1753_.37.0261c11:
此有三意。一者欲令衆生識境住心。指方
T1753_.37.0261c12:
有在。不取冬夏兩時。唯取春秋二際。其日
T1753_.37.0261c13:
正東出。直西沒。彌陀佛國當日沒處。直西超
T1753_.37.0261c14:
過十萬億刹即是。二者欲令衆生識知自業
T1753_.37.0261c15:
障有輕重。云何得知。由教住心觀日。初
T1753_.37.0261c16:
欲住心時。教令跏趺正坐。右脚著左髀上
T1753_.37.0261c17:
與外齊。左足安右髀上與外齊。左手安右
T1753_.37.0261c18:
手上。令身正直。合口齒勿相近。舌柱上齶
T1753_.37.0261c19:
爲令咽喉及鼻中氣道宣通故。又令觀身四
T1753_.37.0261c20:
大内外倶空都無一物身之地大皮肉筋骨等
T1753_.37.0261c21:
心想。散向西方盡西方際。乃至不見一塵
T1753_.37.0261c22:
之相。又想身之水大血汗津涙等心想。散向
T1753_.37.0261c23:
北方盡北方際。乃至不見一塵之相。又想
T1753_.37.0261c24:
身之風大散向東方盡東方際。乃至不見
T1753_.37.0261c25:
一塵之相。又想身之火大散向南方盡南方
T1753_.37.0261c26:
際。乃至不見一塵之相。又想身之空大即
T1753_.37.0261c27:
與十方虚空一合。乃至不見一塵不空之
T1753_.37.0261c28:
相。又想身之五大皆空。唯有識大湛然凝住。
T1753_.37.0261c29:
猶如圓鏡。内外明照朗然清淨。作此想時。
T1753_.37.0262a01:
亂想得除。心漸凝定。然後徐徐轉心諦觀
T1753_.37.0262a02:
於日。其利根者一坐即見明相現前。當境現
T1753_.37.0262a03:
時。或如錢大。或如鏡面大。於此明上即自
T1753_.37.0262a04:
見業障輕重之相。一者黒障猶如黒雲障日。
T1753_.37.0262a05:
二者黄障
1
又如黄雲障日。三者白障如似
T1753_.37.0262a06:
白雲障日。此日猶雲障故不得朗然顯照。
T1753_.37.0262a07:
衆生業障亦如是。障蔽淨心之境不能令
T1753_.37.0262a08:
心明照。行者若見此相。即須嚴飾道場安
T1753_.37.0262a09:
置佛像。清淨洗浴著淨衣。又燒名香。表白
T1753_.37.0262a10:
諸佛一切賢聖。向佛形像。現在一生懺悔無
T1753_.37.0262a11:
始已來乃身口意業所造十惡五逆四重謗
T1753_.37.0262a12:
法闡提等罪。極須悲涕雨涙深生慚愧。内
T1753_.37.0262a13:
徹心髓。切骨自責。懺悔已還如前坐法安
T1753_.37.0262a14:
心取境。境若現時。如前三障盡除。所觀淨
T1753_.37.0262a15:
境朗然明淨。此名頓滅障也。或一懺即盡者
T1753_.37.0262a16:
名利根人也。或一懺但除黒障。或一懺得
T1753_.37.0262a17:
除黄白等障。或一懺但除白障。此名漸除
T1753_.37.0262a18:
不名頓滅也。既自識業相如是。唯須勤心
T1753_.37.0262a19:
懺悔。日夜三時六時等但憶得即懺者。最是
T1753_.37.0262a20:
上根上行人也。譬如湯火燒身亦覺即却。豈
T1753_.37.0262a21:
容徒待時待處待縁待人方始除也。三者
T1753_.37.0262a22:
欲令衆生識知彌陀依正二報。種種莊嚴光
T1753_.37.0262a23:
明等相。内外照曜。超過此日百千萬倍。行者
T1753_.37.0262a24:
等若不識彼境光相者。即看此日輪光明之
T1753_.37.0262a25:
相。若行住坐臥禮念憶想常作此解。不久之
T1753_.37.0262a26:
間即得定心。見彼淨土之事快樂莊嚴。爲
T1753_.37.0262a27:
此義故世尊先教作日想觀也。三從當起
T1753_.37.0262a28:
想念下至状如懸鼓已來。正教觀察。此明
T1753_.37.0262a29:
正身威儀面向西方。守境住心堅執不移。
T1753_.37.0262b01:
所期皆應。四從既見日已下至明了已來。
T1753_.37.0262b02:
辯觀成相。此明標心見日。制想除縁。念
T1753_.37.0262b03:
念不移。淨相了然而現。又行者初在定中
T1753_.37.0262b04:
見此日時。即得三昧定樂。身心内外融液
T1753_.37.0262b05:
不可思議。當見此時。好須攝心令定不得
T1753_.37.0262b06:
上心貪取。若起貪心。心水即動。以心動故
T1753_.37.0262b07:
淨境即失。或動或闇或黒或青黄赤白等色
T1753_.37.0262b08:
不得安定。見此事時。即自念言。此等境相
T1753_.37.0262b09:
搖動不安者。由我貪心動念。致使淨境動
T1753_.37.0262b10:
滅。即自安心正念。還從本起。動相即除。靜
T1753_.37.0262b11:
心還現。既知此過更不得起増上貪心也。
T1753_.37.0262b12:
已下諸觀邪正得失一同此也。觀日見日。
T1753_.37.0262b13:
心境相應。名爲正觀。觀日不見日。乃見
T1753_.37.0262b14:
餘雜境等。心境不相應。故名邪也。斯乃娑
T1753_.37.0262b15:
婆之闇宅觸事無以比方。唯有朗日舒輝。
T1753_.37.0262b16:
寄想遠標於極樂。五從是爲已下總結。上
T1753_.37.0262b17:
來雖有五句不同。廣明日觀竟
T1753_.37.0262b18:
二就水觀中亦先擧。次辯。後結。即有其六。
T1753_.37.0262b19:
一從次作水想下至内外映徹已來。總標
T1753_.37.0262b20:
地體。問曰。前教觀日。爲知業相等。故令觀
T1753_.37.0262b21:
日。今此觀中又教觀水。有何所以。答曰。日
T1753_.37.0262b22:
輪常照。以表極樂之長暉。復恐彼地不平。
T1753_.37.0262b23:
類此穢國之高下。但以娑婆闇宅唯日能明。
T1753_.37.0262b24:
此界丘
2
阬未無高下之處。欲取能平之者。
T1753_.37.0262b25:
無過於水。示斯可平之相。況彼瑠璃之地
T1753_.37.0262b26:
也。又問曰。此界之水濕而且軟。未審彼地亦
T1753_.37.0262b27:
同此水也。答曰。此界之平水。以對彼地等
T1753_.37.0262b28:
無高下。又轉水成氷者。對彼瑠璃之地内
T1753_.37.0262b29:
外映徹也。此明彌陀曠劫等行無偏。正習
T1753_.37.0262c01:
倶亡。能感地輪之映徹。又問曰。既教想水
T1753_.37.0262c02:
以住心。轉水以成氷。轉氷以成瑠璃地
T1753_.37.0262c03:
者。云何作法而令境現。答曰。若住身威儀一
T1753_.37.0262c04:
同前日觀中法。又欲觀水以取定心者。還
T1753_.37.0262c05:
須對相似之境而觀。即易可得定。行者等
T1753_.37.0262c06:
於靜處取一椀水。著床前地上好滿盛之。
T1753_.37.0262c07:
自身在床上坐。當自眉間著一白物如豆
T1753_.37.0262c08:
許大。低頭臨面水上。一心照看此白處。更
T1753_.37.0262c09:
莫異縁。又水初在地波浪不住。臨面觀之
T1753_.37.0262c10:
不見面像。爲觀不休漸漸面現。初時面相
T1753_.37.0262c11:
不住。乍長乍短乍寛乍狹乍見不見。此相現
T1753_.37.0262c12:
時更須極細用心。不久之間水波微細似動
T1753_.37.0262c13:
不動。面相漸得明現。雖見面上眼耳鼻口
T1753_.37.0262c14:
等。亦未須取亦不須妨。但縱身心知有
T1753_.37.0262c15:
勿取也。唯取白處了了觀之。正念守護勿
T1753_.37.0262c16:
令失意異縁。當見此時心漸得住。水性湛
T1753_.37.0262c17:
然也。又行者等欲識知自心中水波浪不住
T1753_.37.0262c18:
者。但觀此水動不動之相。即知自心境現不
T1753_.37.0262c19:
現明闇之相也。又待水靜時取一米許。當
T1753_.37.0262c20:
水上信手投之水中。其水波即動遍於椀
T1753_.37.0262c21:
内。自面臨上觀之。其白者即動。更著豆許
T1753_.37.0262c22:
投之。水波更大。面上白者或見不見。乃至
T1753_.37.0262c23:
棗等投之於水。其波轉大。面上白者及自身
T1753_.37.0262c24:
頭面。總皆隱沒不現。猶水動故也。言椀者
T1753_.37.0262c25:
即喩身器也。言水者即喩自心水也。言波
T1753_.37.0262c26:
浪者即喩亂想煩惱也。言漸漸波浪息者。
T1753_.37.0262c27:
即是制捨衆縁住心一境也。言水靜境現
T1753_.37.0262c28:
者。即是能縁之心無亂。所縁之境不動。内
T1753_.37.0262c29:
外恬怕所求之相顯然。又細想及麁想。心水
T1753_.37.0263a01:
即動。心水既動。靜境即失。又細塵及以麁塵
T1753_.37.0263a02:
投之寂靜水中。其水波浪即動。又行者等
T1753_.37.0263a03:
但看此水動不動相。即識自心住不住也。
T1753_.37.0263a04:
又境現失不失邪正等。一同前日觀也。又天
T1753_.37.0263a05:
親讃云。觀彼世界相。勝過三界道。究竟如
T1753_.37.0263a06:
虚空。廣大無邊際。此即總明彼國地之分
T1753_.37.0263a07:
量也。二從下有金剛七寶下至不可具見
T1753_.37.0263a08:
已來。正明地下莊嚴。即有其七。一明幢體
T1753_.37.0263a09:
等是無漏金剛。二明
地相顯映莊嚴。三明
T1753_.37.0263a10:
方楞具足表非圓相。四明百寶合成量出
T1753_.37.0263a11:
塵沙。五明寶出千光。光周無邊之際。六明
T1753_.37.0263a12:
光多異色。色照他方。隨機變現。無時不益
T1753_.37.0263a13:
也。七明衆光散彩。映絶日輪。新往者覩之
T1753_.37.0263a14:
卒難周悉。讃云。地下莊嚴七寶幢。無量無邊
T1753_.37.0263a15:
無數億。八方八面百寶成。見彼無生自然悟。
T1753_.37.0263a16:
無生寶國永爲常。一一寶流無數光。行者傾
T1753_.37.0263a17:
心常對目。騰神踊躍入西方。又讃云。西方
T1753_.37.0263a18:
寂靜無爲樂。畢竟逍遙離有無。大悲薫心遊
T1753_.37.0263a19:
法界。分身利物等無殊。或現神通而説法
T1753_.37.0263a20:
或現相好入無餘。變現莊嚴隨意出。群生
T1753_.37.0263a21:
見者罪皆除。又讃云。歸去來。魔郷不可停。
T1753_.37.0263a22:
曠劫來流轉。六道盡皆經。到處無餘樂。唯
T1753_.37.0263a23:
聞愁歎聲。畢此生平後。入彼涅槃城。三從
T1753_.37.0263a24:
瑠璃地上下至分齊分明已來。正明地上莊
T1753_.37.0263a25:
嚴顯標殊勝。此明依持圓淨。七寶池林等是
T1753_.37.0263a26:
能依。瑠璃寶地是所依。地是能持。池臺樹
T1753_.37.0263a27:
等是所持。此由彌陀因行周備。致使感報
T1753_.37.0263a28:
圓明。明淨之義即無漏爲體也。讃云。寶地莊
T1753_.37.0263a29:
嚴無比量。處處光明照十方。寶閣華臺皆
T1753_.37.0263b01:
遍滿。雜色朎朧難可量。寶雲寶蓋臨空覆。
T1753_.37.0263b02:
聖衆飛通互往來。寶幢旛蓋隨風轉。寶樂
T1753_.37.0263b03:
含輝應念迴。帶惑疑生華未發。合掌籠籠
T1753_.37.0263b04:
喩處胎。内受法樂無微苦。障盡須臾華自
T1753_.37.0263b05:
開。耳目精明身金色。菩薩徐徐授寶衣。光
T1753_.37.0263b06:
觸體得成三忍。即欲見佛下金臺。法侶迎
T1753_.37.0263b07:
將入大會。瞻仰尊顏讃善哉。言金繩已
T1753_.37.0263b08:
下。正明黄金作道状似金繩也。或以雜寶
T1753_.37.0263b09:
爲地瑠璃作道。或以瑠璃爲地白玉作道。
T1753_.37.0263b10:
或以紫金白銀爲地百寶作道。或以不可
T1753_.37.0263b11:
説寶爲地還以不可説寶作道。或以千萬
T1753_.37.0263b12:
寶爲地二三寶作道。如是轉相間雜。轉共
T1753_.37.0263b13:
合成。轉相照曜。轉相顯發。光光色色各各不
T1753_.37.0263b14:
同。而無雜亂。行者等莫言但有金道。而無
T1753_.37.0263b15:
餘寶作道也。四從一一寶中有五百色光下
T1753_.37.0263b16:
至樂器以爲莊嚴已來。正明空裏莊嚴。即
T1753_.37.0263b17:
有其六。一明寶出多光二明喩顯其相。三
T1753_.37.0263b18:
明光變成臺。四明光變成於樓閣。五明光
T1753_.37.0263b19:
變成於華幢。六明光變成於寶樂之音。又
T1753_.37.0263b20:
明地上雜寶一一各出五百色光。一一色光
T1753_.37.0263b21:
上涌空中作一光臺。一一臺中寶樓千萬。各
T1753_.37.0263b22:
以一二三四乃至不可説寶以爲莊嚴合成
T1753_.37.0263b23:
也。言如華又如星月者。佛以慈悲畏人不
T1753_.37.0263b24:
識。故借喩以顯之。言於臺兩邊各有百億華
T1753_.37.0263b25:
幢者。寶地衆多光明無量。一一光等化作光
T1753_.37.0263b26:
臺。遍滿空中。行者等行住坐臥常作此想。五
T1753_.37.0263b27:
從八種清風下至無我之音已來。正明光
T1753_.37.0263b28:
變樂音。轉成説法之相。即有其三。一明八
T1753_.37.0263b29:
風從光而出。二明風光即出即鼓樂發音。
T1753_.37.0263c01:
三明顯説四倒四眞恒沙等法。讃云。安樂國
T1753_.37.0263c02:
清淨。常轉無垢輪。一念及一時。利益諸群
T1753_.37.0263c03:
生。讃佛諸功徳。無有分別心。能令速滿足
T1753_.37.0263c04:
功徳大寶海。六從是爲下總結。上來雖有
T1753_.37.0263c05:
六句不同。廣明水觀竟
T1753_.37.0263c06:
三就地想觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其
T1753_.37.0263c07:
六。一從此想成時者。正明結前生後。二從
T1753_.37.0263c08:
一一觀之下至不可具説已來。正明辨觀
T1753_.37.0263c09:
成相。即有其六。一明心標一境不得總雜
T1753_.37.0263c10:
觀之。二明既專一境境即現前。既得現前
T1753_.37.0263c11:
必令明了。三明境既現心。閉目開目守令
T1753_.37.0263c12:
莫失。四明身四威儀晝夜常念。唯除睡時
T1753_.37.0263c13:
憶持不捨。五明凝心不絶即見淨土之相。
T1753_.37.0263c14:
此名想心中見。猶有覺想故。六明想心漸
T1753_.37.0263c15:
微。覺念頓除。正受相應證於三昧。眞見彼
T1753_.37.0263c16:
境微妙之事。何由具説。斯乃地廣無邊。寶幢
T1753_.37.0263c17:
非一。衆珍曜彩。轉變彌多。是以勸物傾心。
T1753_.37.0263c18:
恒如對
1
目。三從是爲下總結。四從佛告
T1753_.37.0263c19:
阿難下至説是觀地法已來。正明勸發流
T1753_.37.0263c20:
通隨縁廣説。即有其四。一明告命。二明勸
T1753_.37.0263c21:
持佛語。廣爲未來大衆説前觀地之益。三
T1753_.37.0263c22:
明簡機堪受堪信欲得捨此娑婆生死之
T1753_.37.0263c23:
身八苦五苦三惡道苦等。聞即信行者不惜
T1753_.37.0263c24:
身命急爲説之。若得一人捨苦出生死者。
T1753_.37.0263c25:
是名眞報佛恩。何以故。諸佛出世種種方便
T1753_.37.0263c26:
勸化衆生者。不欲直令制惡修福受人
T1753_.37.0263c27:
天樂也。人天之樂猶如電光。須臾即捨還
T1753_.37.0263c28:
入三惡長時受苦。爲此因縁但勸即令求
T1753_.37.0263c29:
生淨土。向無上菩提。是故今時有縁相勸
T1753_.37.0264a01:
誓生淨土者。即稱諸佛本願意也。若不樂
T1753_.37.0264a02:
信行者。如清淨覺經云。若有人聞説淨土
T1753_.37.0264a03:
法門。聞如不聞。見如不見。當知此等始
T1753_.37.0264a04:
從三惡道來。罪障未盡。爲此無信向耳。
T1753_.37.0264a05:
佛言。我説此人未可得解脱也。此經又云。
T1753_.37.0264a06:
若人聞説淨土法門。聞即悲喜交流身毛爲
T1753_.37.0264a07:
竪者。當知此人過去已曾修習此法。今得
T1753_.37.0264a08:
重聞即生歡喜。正念修行必得生也。四明
T1753_.37.0264a09:
正教觀寶地以住心也。五從若觀是地者
T1753_.37.0264a10:
下至心得無疑已來。正明顯觀利益。即有
T1753_.37.0264a11:
其四。一明指法唯觀寶地。不論餘境。二
T1753_.37.0264a12:
明因觀無漏之寶地。能除有漏多劫罪也。
T1753_.37.0264a13:
三明捨身已後必生淨土。四明修因正念
T1753_.37.0264a14:
不得雜疑。雖得往生含華未出。或生邊
T1753_.37.0264a15:
界。或墮宮胎。或因大悲菩薩入開華三昧。
T1753_.37.0264a16:
疑障乃除。宮華開發身相顯然。法侶携將遊
T1753_.37.0264a17:
於佛會。斯乃注心見於寶地。即滅宿障罪
T1753_.37.0264a18:
僣。願行之業已圓。命盡無疑不往。今既觀
T1753_.37.0264a19:
斯勝益。更勸辨知邪正。六從作是觀已下。
T1753_.37.0264a20:
正明辨觀邪正。邪正義者前日觀中已説。上
T1753_.37.0264a21:
來雖有六句不同。廣明地觀竟
T1753_.37.0264a22:
四就寶樹觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其
T1753_.37.0264a23:
十。一從佛告阿難下至次觀寶樹已來。正
T1753_.37.0264a24:
明告命總擧觀名。結前生後。二言觀寶樹
T1753_.37.0264a25:
者。重牒觀名也。言一一觀之已下。生後觀
T1753_.37.0264a26:
相。正教儀則。此明彌陀淨國廣闊無邊。寶
T1753_.37.0264a27:
樹寶林豈以七行爲量也。今言七重者。或
T1753_.37.0264a28:
有一樹。黄金爲根。紫金爲莖白銀爲枝。碼
T1753_.37.0264a29:
碯爲條。珊瑚爲葉。白玉爲華。眞珠爲果。如
T1753_.37.0264b01:
是七重互爲根莖乃至華果等。七七四十九
T1753_.37.0264b02:
重也。或有一寶爲一樹者。或二三四乃至
T1753_.37.0264b03:
百千萬億不可説寶爲一樹者。此義彌陀經
T1753_.37.0264b04:
義中已廣論竟。故名七重也。言行者。彼國
T1753_.37.0264b05:
林樹雖多。行行整直而無雜亂。言想者。未
T1753_.37.0264b06:
閑眞觀自在隨心。要藉假想以住心。方能
T1753_.37.0264b07:
證益也。三從一一下至由旬已來。正明
T1753_.37.0264b08:
樹之體量。此明諸寶林樹皆從彌陀無漏心
T1753_.37.0264b09:
中流出。由佛心是無漏故其樹亦是無漏
T1753_.37.0264b10:
也。讃云。正道大慈悲。出世善根生。淨光明滿
T1753_.37.0264b11:
足。如鏡日月輪。言量者。一一樹高三十二萬
T1753_.37.0264b12:
里。亦無老死者。亦無小生者。亦無初生漸
T1753_.37.0264b13:
長者。起即同時頓起。量數等齊。何意然者。彼
T1753_.37.0264b14:
界位是無漏無生之界。豈有生死漸長之義
T1753_.37.0264b15:
也。四從其諸寶樹下至以爲映飾已來。正
T1753_.37.0264b16:
明雜樹雜嚴雜飾異相。即有其四。一明林樹
T1753_.37.0264b17:
華葉間雜不同。二明一一根莖枝條果等皆
T1753_.37.0264b18:
具衆寶。三明一一華葉轉互不同。瑠璃色中
T1753_.37.0264b19:
出金色光。如是轉相間雜。四明更將一切
T1753_.37.0264b20:
雜寶而嚴飾之。又讃云。備諸珍寶性。具足
T1753_.37.0264b21:
妙莊嚴。無垢光炎熾。明淨曜世間。又讃云。
T1753_.37.0264b22:
彌陀淨國寶樹多。四面垂條天衣挂
1
繞。寶雲
T1753_.37.0264b23:
含蓋。化鳥連聲旋轉臨空奏法音而入會。
T1753_.37.0264b24:
他方聖衆聽響以開心。本國能人見形而取
T1753_.37.0264b25:
悟。五從妙眞珠網下至色中上者已來。正
T1753_.37.0264b26:
明樹上空裹莊嚴相。即有其七。一明珠網
T1753_.37.0264b27:
臨空覆樹。二明網有多重。三明宮殿多少。
T1753_.37.0264b28:
四明一一宮内多諸童子。五明童子身服
T1753_.37.0264b29:
珠瓔珞。六明瓔珞光照遠近。七明光超上
T1753_.37.0264c01:
色。六從此諸寶林下至有七寶菓已來。明
T1753_.37.0264c02:
其林樹雖多而無雜亂。華實開時。不從内
T1753_.37.0264c03:
出。斯乃法藏因深。致使自然而有。七從一
T1753_.37.0264c04:
一樹葉下至婉轉葉間已來。正明華葉色
T1753_.37.0264c05:
相不同。即有其五。一明葉量大小等無差
T1753_.37.0264c06:
別。二明葉出光色多少。三明恐疑不識借
T1753_.37.0264c07:
喩以顯。如天瓔珞。四明葉有妙華。色比天
T1753_.37.0264c08:
金。相喩火輪。五明迭相顯照。婉轉葉間。八
T1753_.37.0264c09:
從涌生諸菓下至亦於中現已來。正明菓
T1753_.37.0264c10:
有不思議徳用之相。即有其五。一明標菓
T1753_.37.0264c11:
生時自然涌出。二明借喩以標菓相。三明
T1753_.37.0264c12:
菓有神光化成旛蓋。四明寶蓋圓明内現
T1753_.37.0264c13:
三千之界。依正二嚴種種相現。五明十方淨
T1753_.37.0264c14:
土普現蓋中。彼國人天無不覩見。又此樹
T1753_.37.0264c15:
量彌高。縱廣彌闊。華果衆多。神變非一。一
T1753_.37.0264c16:
一樹既然。遍滿彼國所有諸樹之果衆多。盡
T1753_.37.0264c17:
皆如此。應知。一切行者行住坐臥常作此
T1753_.37.0264c18:
想。九從見此樹已下至分明已來。辯觀成
T1753_.37.0264c19:
相。即有其三。一明結觀成相。二明次第觀
T1753_.37.0264c20:
之不得雜亂。三明一一起心住境。先觀
T1753_.37.0264c21:
樹根。次想莖枝乃至華菓次想網宮。次想
T1753_.37.0264c22:
童子瓔珞次想葉量華菓光色。次想旛蓋廣
T1753_.37.0264c23:
現佛事。既能一一次第觀之者。無不明了
T1753_.37.0264c24:
也。十從是爲下總結。斯乃寶樹連暉。網簾
T1753_.37.0264c25:
空殿。華分千色。菓現他方。上來雖有十句
T1753_.37.0264c26:
不同。廣明寶樹觀竟
T1753_.37.0264c27:
五就寶池觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其
T1753_.37.0264c28:
七。一從次當想水已下。總擧觀名。即是牒
T1753_.37.0264c29:
前生後。此明寶樹雖精。若無池水。亦未
T1753_.37.0265a01:
名好。一爲不空世界。二爲莊嚴依報。爲
T1753_.37.0265a02:
斯義故。有此池渠觀也。二從極樂國土下
T1753_.37.0265a03:
至如意珠王生已來。正明池數并辨出處。
T1753_.37.0265a04:
即有其五。一明標指所歸之國。二明池有
T1753_.37.0265a05:
八數之名。三明一一池岸七寶合成。正由寶
T1753_.37.0265a06:
光映徹通照。八徳之水一同雜寶之色。故名
T1753_.37.0265a07:
寶水也。四明是諸衆寶體性柔軟。五明八池
T1753_.37.0265a08:
之水皆從如意寶中出。即名如意水。此水即
T1753_.37.0265a09:
有八種之徳。一者清淨潤澤。即是色入攝。二
T1753_.37.0265a10:
者不臭。即是香入攝。三者輕。四者冷。五者軟。
T1753_.37.0265a11:
即是觸入攝。六者美。是味入攝。七者飮時調
T1753_.37.0265a12:
適。八者飮已無患。是法入攝。此八徳之義已
T1753_.37.0265a13:
在彌陀義中廣説竟。又讃云。極樂莊嚴安養
T1753_.37.0265a14:
國。八徳寶池流遍滿。四岸含暉間七寶。水
T1753_.37.0265a15:
色分明映寶光。體性柔軟無堅觸。菩薩徐行
T1753_.37.0265a16:
散寶香。寶香寶雲成寶蓋。寶蓋臨空覆寶
T1753_.37.0265a17:
幢。寶幢嚴儀圍寶殿。寶殿寶鈴垂珠網。寶
T1753_.37.0265a18:
網寶樂千重轉。隨機讃歎寶宮樓。一一宮樓
T1753_.37.0265a19:
有佛會。恒沙聖衆坐思量。願此有縁常憶念。
T1753_.37.0265a20:
捨命同生彼法堂。三從分爲十四支下至
T1753_.37.0265a21:
以爲底沙已來。正明池分異溜旋還無亂。
T1753_.37.0265a22:
即有其三。一明渠數多少。二明一一渠岸
T1753_.37.0265a23:
作黄金色。三明渠下底沙作雜寶色。言金
T1753_.37.0265a24:
剛者即是無漏之體也。四從一一水中下
T1753_.37.0265a25:
至尋樹上下已來。正明水有不思議用。即
T1753_.37.0265a26:
有其五。一明別指渠名顯彼莊嚴之相。二
T1753_.37.0265a27:
明渠内寶華多少。三明華量大小。四明摩
T1753_.37.0265a28:
尼寶水流注華間。五明寶水從渠而出尋
T1753_.37.0265a29:
諸寶樹上下無礙。故名如意水也。五從其
T1753_.37.0265b01:
聲微妙下至諸佛相好者已來。正明水有
T1753_.37.0265b02:
不可思議徳。即有其二。一明寶水華間流
T1753_.37.0265b03:
注。微波相觸即出妙聲。聲中皆説妙法。二
T1753_.37.0265b04:
明寶水上岸尋樹枝條華果葉等。或上或下。
T1753_.37.0265b05:
中間相觸皆出妙聲。聲中皆説妙法。或説
T1753_.37.0265b06:
衆生苦事。覺動菩薩大悲。勸令引他。或説
T1753_.37.0265b07:
人天等法。或説二乘等法。或説地前地上等
T1753_.37.0265b08:
法。或説佛地三身等法。六從如意珠王下
T1753_.37.0265b09:
至念佛法僧已來。正明摩尼多有神徳。即
T1753_.37.0265b10:
有其四。一明珠王内出金光。二明光化作
T1753_.37.0265b11:
百寶之鳥。三明鳥聲哀雅天樂無以比方。四
T1753_.37.0265b12:
明寶鳥連音同聲讃歎念佛法僧。然佛是衆
T1753_.37.0265b13:
生無上大師。除邪向正。法是衆生無上良藥
T1753_.37.0265b14:
能斷煩惱毒病。法身清淨。僧是衆生無上福
T1753_.37.0265b15:
田。但使傾心四事不憚疲勞。五乘依果自
T1753_.37.0265b16:
然應念所須而至。其寶珠前生八味之水。後
T1753_.37.0265b17:
出種種金光。非直破闇除昏。到處能施佛
T1753_.37.0265b18:
事。七從是爲下總結。上來雖有七句不同。
T1753_.37.0265b19:
廣明寶池觀竟
T1753_.37.0265b20:
六就寶樓觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其
T1753_.37.0265b21:
十一。初言衆寶國土者。即是總擧觀名。牒
T1753_.37.0265b22:
前生後。此明淨土雖有寶流灌注。若無
T1753_.37.0265b23:
寶樓宮閣亦未爲精。爲此依報莊嚴種種
T1753_.37.0265b24:
圓備也。二言一一界上者。正明寶樓住處。
T1753_.37.0265b25:
地界遍於彼國。樓亦無窮也。三言有五百
T1753_.37.0265b26:
億者。正顯其數。一界之上既然。遍滿彼國
T1753_.37.0265b27:
亦皆如是。應知。四從其樓閣中下至作天
T1753_.37.0265b28:
伎樂已來正明閣内莊嚴。五從又有樂器
T1753_.37.0265b29:
下至不鼓自鳴已
1
下。正明樓外莊嚴。寶
T1753_.37.0265c01:
樂飛空聲流法響。晝夜六時如天寶幢。無
T1753_.37.0265c02:
思成自事也。六從此衆音中下至念比丘
T1753_.37.0265c03:
僧已來。正明樂雖無識即有説法之能。七
T1753_.37.0265c04:
從此想成已下至寶池已來。正明顯觀成
T1753_.37.0265c05:
相。此明專心住境。悕見寶樓。剋念不移。
T1753_.37.0265c06:
自上莊嚴總現。八從是爲下總結。九從若
T1753_.37.0265c07:
見此者。牒前觀相。生後利益。十從除無量
T1753_.37.0265c08:
下至生彼國已來。正明依法觀察除障多
T1753_.37.0265c09:
劫。身器清淨應佛本心。捨身他世必往無
T1753_.37.0265c10:
疑。十一從作是觀者下至邪觀已來。辨觀
T1753_.37.0265c11:
邪正之相。上來雖有十一句不同。廣明寶
T1753_.37.0265c12:
樓觀竟
T1753_.37.0265c13:
七就華座觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其
T1753_.37.0265c14:
十九。一從佛告阿難下至除苦惱法已來。
T1753_.37.0265c15:
正明勅聽許説。即有其三。一明告命二人。
T1753_.37.0265c16:
二明勅聽令之諦受正念修行。三明佛爲
T1753_.37.0265c17:
説華座觀法。但能住心縁念。罪苦得除。二
T1753_.37.0265c18:
從汝等憶持下至解説已來。正明勸發流
T1753_.37.0265c19:
通。此明觀法深要。急救常沒衆生妄愛迷心
T1753_.37.0265c20:
漂流六道。汝持此觀處處勸修。普得知聞
T1753_.37.0265c21:
同昇解脱。三從説是語時下至不得爲比
T1753_.37.0265c22:
已來。正明娑婆化主爲物故住想西方。安
T1753_.37.0265c23:
樂慈尊知情故則影臨東域。斯乃二尊許應
T1753_.37.0265c24:
無異。直以隱顯有殊。正由器朴之類萬差。
T1753_.37.0265c25:
致使互爲郢匠。言説是語時者。正明就
T1753_.37.0265c26:
此意中即有其七。一明告勸二人時也。二
T1753_.37.0265c27:
明彌陀應聲即現。證得往生也。三明彌陀
T1753_.37.0265c28:
在空而立者。但使迴心正念願生我國。立
T1753_.37.0265c29:
即得生也。問曰。佛徳尊高不可輒然輕擧。
T1753_.37.0266a01:
既能不捨本願來應大悲者。何故不端坐
T1753_.37.0266a02:
而赴機也。答曰。此明如來別有密意。但以
T1753_.37.0266a03:
娑婆苦界。雜惡同居八苦相燒。動成違返。詐
T1753_.37.0266a04:
親含笑。六賊常隨。三惡火阬臨臨欲入。若
T1753_.37.0266a05:
不擧足以救迷。業繋之牢何由得勉。爲斯
T1753_.37.0266a06:
義故。立撮即行。不及端坐以赴機也。四明
T1753_.37.0266a07:
觀音勢至以爲侍者表無餘衆也。五明三
T1753_.37.0266a08:
尊身心圓淨光明踰盛也。六明佛身光明朗
T1753_.37.0266a09:
照十方。垢障凡夫何能具覩。七明佛身無
T1753_.37.0266a10:
漏。光亦同然。豈將有漏之天金比方之也。
T1753_.37.0266a11:
四從時韋提希見無量下至作禮已來。正
T1753_.37.0266a12:
明韋提實是垢凡女質不足可言。但以聖
T1753_.37.0266a13:
力冥加彼佛現時。得蒙稽首。斯乃序臨淨
T1753_.37.0266a14:
國。喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀。更益心
T1753_.37.0266a15:
開悟忍。五從白佛言下至及二菩薩已來。
T1753_.37.0266a16:
正明夫人領荷佛恩。爲物陳疑。生於後問。
T1753_.37.0266a17:
此明夫人意者佛今現在蒙尊加念。得覩
T1753_.37.0266a18:
彌陀。佛滅後衆生云何可見也。六從未來衆
T1753_.37.0266a19:
生下至及二菩薩已來。明其夫人爲物置
T1753_.37.0266a20:
請使同己見。七從佛告韋提下至當起想
T1753_.37.0266a21:
念已來。正明總告許説之言。問曰。夫人置
T1753_.37.0266a22:
請。通已爲生。及至如來酬答。但指韋提
T1753_.37.0266a23:
不通生也。答曰。佛身臨化説法以逗機。不
T1753_.37.0266a24:
請尚自普弘。何論別指而不等備。但以文
T1753_.37.0266a25:
略故無兼爲之。心必有也。八從七寶地上
T1753_.37.0266a26:
下至華想已來。正明教觀方便。問曰。衆生
T1753_.37.0266a27:
盲闇逐想増勞。對目冥若夜遊。遠標淨境。
T1753_.37.0266a28:
何由可悉。答曰。若望衆生惑障動念。徒自
T1753_.37.0266a29:
疲勞。仰憑聖力遙加。致使所觀皆見。云何
T1753_.37.0266b01:
作法住心而令得見也。欲作法者。諸行者
T1753_.37.0266b02:
等先於佛像前至心懺悔。發露所造之罪。
T1753_.37.0266b03:
極生慚愧悲泣流涙。悔過既竟。又心口請
T1753_.37.0266b04:
釋迦佛十方恒沙等佛。又念彼彌陀本願言。
T1753_.37.0266b05:
弟子某甲等生盲罪重。障隔處深。願佛慈悲
T1753_.37.0266b06:
攝受護念指授開悟。所觀之境願得成就。今
T1753_.37.0266b07:
頓捨身命仰屬彌陀。見以不見皆是佛恩
T1753_.37.0266b08:
力。噵此語已。更復至心懺悔竟已。即向靜
T1753_.37.0266b09:
處面向西方正坐跏趺。一同前法。既住心
T1753_.37.0266b10:
已。徐徐轉心想彼寶地雜色分明。初想不
T1753_.37.0266b11:
得亂想多境。即難得定。唯觀方寸一尺
T1753_.37.0266b12:
等。或一日二日三日。或四五六七日。或一月
T1753_.37.0266b13:
一年二三年等。無問日夜。行住坐臥身口意
T1753_.37.0266b14:
業常與定合。唯萬事倶捨。由如失意聾盲癡
T1753_.37.0266b15:
人者。此定必即易得。若不如是。三業隨縁
T1753_.37.0266b16:
轉。定想逐波飛。縱盡千年壽。法眼未曾開。
T1753_.37.0266b17:
若心得定時。或先有明相現。或可先見寶
T1753_.37.0266b18:
地等種種分明不思議者。有二種見。一者想
T1753_.37.0266b19:
見。猶有知覺故。雖見淨境。未多明了。二
T1753_.37.0266b20:
者若内外覺滅。即入正受三昧。所見淨境即
T1753_.37.0266b21:
非想見得爲比校也。九從令其蓮華下
T1753_.37.0266b22:
至八萬四千光已來。正明寶華有種種莊
T1753_.37.0266b23:
嚴。即有其三。一明一一華葉備衆寶色。二
T1753_.37.0266b24:
明一一葉有衆多寶脈。三明一一脈有衆
T1753_.37.0266b25:
多光色此令行者住心一一想之。悉令心
T1753_.37.0266b26:
眼得見。既見華葉已。次想葉間衆寶。次想
T1753_.37.0266b27:
寶出多光。光成寶蓋。次想華臺臺上衆寶
T1753_.37.0266b28:
及珠網等。次想臺上四柱寶幢。次想幢上寶
T1753_.37.0266b29:
幔。次想幔上寶珠光明雜色遍滿虚空。各
T1753_.37.0266c01:
現異相。如是次第一一住心不捨。不久之
T1753_.37.0266c02:
間即得定心。既得定心。彼諸莊嚴一切顯現。
T1753_.37.0266c03:
應知。十從了了下辯觀成相。十一從華葉
T1753_.37.0266c04:
小者下至遍覆地上已來。正明葉葉有種
T1753_.37.0266c05:
種莊嚴。即有其六。一明華葉大小。二明華
T1753_.37.0266c06:
葉多少。三明葉間珠映多少。四明珠有千
T1753_.37.0266c07:
光。五明一一珠光變成寶蓋。六明寶蓋上
T1753_.37.0266c08:
照虚空下覆寶地。十二從釋迦毘楞伽下
T1753_.37.0266c09:
至以爲交飾已來。正明臺上莊嚴之相。十
T1753_.37.0266c10:
三從於其臺上下至妙寶珠以爲映飾已
T1753_.37.0266c11:
來。正明幢上莊嚴之相。即有其四。一明臺
T1753_.37.0266c12:
上自有四幢。二明幢之體量大小。三明幢
T1753_.37.0266c13:
上自有寶幔状似天宮。四明幢上自有衆
T1753_.37.0266c14:
多寶珠輝光映飾。十四從一一寶珠下至
T1753_.37.0266c15:
施作佛事已來。正明珠光有不思議徳用之
T1753_.37.0266c16:
相。即有其五。一明一一珠有多光。二明一
T1753_.37.0266c17:
一光各作異色。三明一一光色遍於寶土。
T1753_.37.0266c18:
四明光所至處各作異種莊嚴。五明或作
T1753_.37.0266c19:
金臺珠網華雲寶樂遍滿十方。十五從是
T1753_.37.0266c20:
爲下總結觀名。十六從佛告阿難下至比
T1753_.37.0266c21:
丘願力所成已來。正明華座得成所由。十七
T1753_.37.0266c22:
從若欲念彼佛者下至自見面像已來。正
T1753_.37.0266c23:
明重顯觀儀。如前次第住心。不得雜亂
T1753_.37.0266c24:
也。十八從此想成者下至生極樂世界已
T1753_.37.0266c25:
來。正明結觀成相。即有二益。一明除罪益。
T1753_.37.0266c26:
二明得生益。十九從作是觀者下至名爲
T1753_.37.0266c27:
邪觀已來。正明辨觀邪正相。斯乃華依寶
T1753_.37.0266c28:
地。葉間奇珍。臺瑩四幢。光施佛事。上來雖
T1753_.37.0266c29:
有十九句不同。廣明華座觀竟
T1753_.37.0267a01:
八就像觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其十
T1753_.37.0267a02:
三。一從佛告阿難下至次當想佛已來。正
T1753_.37.0267a03:
明結前生後。言所以者何者。是其問也。
T1753_.37.0267a04:
所以須想佛者何。二從諸佛如來下至心
T1753_.37.0267a05:
想中已來。正明諸佛大慈應心即現。有斯
T1753_.37.0267a06:
勝益故勸汝想之。問曰。韋提上請唯指彌
T1753_.37.0267a07:
陀。未審如來今總擧諸佛。有何意也。答曰。
T1753_.37.0267a08:
欲顯諸佛三身同證。悲智果圓等齊無二。端
T1753_.37.0267a09:
身一坐影現無方。意赴有縁時臨法界。言
T1753_.37.0267a10:
法界者有三義。一者心遍故解法界。二者
T1753_.37.0267a11:
身遍故解法界。三者無障礙故解法界。正
T1753_.37.0267a12:
由心到故身亦隨到。身隨於心故言是法
T1753_.37.0267a13:
界身也。言法界者是所化之境即衆生界也
T1753_.37.0267a14:
言身者是能化之身即諸佛身也。言入衆生
T1753_.37.0267a15:
心想中者。乃由衆生起念願見諸佛。佛即
T1753_.37.0267a16:
以無礙智知。即能入彼想心中現。但諸行
T1753_.37.0267a17:
者若想念中若夢定中見佛者。即成斯義
T1753_.37.0267a18:
也。三從是故汝等下至從心想生已來。正
T1753_.37.0267a19:
明結勸利益。此明標心想佛。但作佛解
T1753_.37.0267a20:
從頂至足心想不捨。一一觀之無暫休息。
T1753_.37.0267a21:
或想頂相。或想眉間白毫乃至足下千輪之
T1753_.37.0267a22:
相。作此想時。佛像端嚴相好具足了然而
T1753_.37.0267a23:
現。乃由心縁一一相故。即一一相現。心若
T1753_.37.0267a24:
不縁。衆相不可見。但自心想作。即應心而
T1753_.37.0267a25:
現。故言是心即是三十二相也。言八十隨
T1753_.37.0267a26:
形好者。佛相既現。衆好皆隨也。此正明如
T1753_.37.0267a27:
來教諸想者具足觀也。言是心作佛者。依
T1753_.37.0267a28:
自信心縁相如作也。言是心是佛者。心能
T1753_.37.0267a29:
想佛。依想佛身而現。即是心佛也。離此心
T1753_.37.0267b01:
外更無異佛者也。言諸佛正遍知者。此明
T1753_.37.0267b02:
諸佛得圓滿無障礙智。作意不作意常能遍
T1753_.37.0267b03:
知法界之心。但能作想即從汝心想而現
T1753_.37.0267b04:
似如生也。或有行者。將此一門之義作唯
T1753_.37.0267b05:
識法身之觀。或作自性清淨佛性觀者。其意
T1753_.37.0267b06:
甚錯。絶無少分相似也。既言想像假立三
T1753_.37.0267b07:
十二相者。眞如法界身豈有相而可縁。有
T1753_.37.0267b08:
身而可取也。然法身無色絶於眼對。更無
T1753_.37.0267b09:
類可方。故取虚空以喩法身之體也。又今
T1753_.37.0267b10:
此觀門等唯指方立相。住心而取境。總不
T1753_.37.0267b11:
明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫。
T1753_.37.0267b12:
立相住心尚不能得。何況離相而求事者。
T1753_.37.0267b13:
如似無術通人居空立舍也。四從是故應
T1753_.37.0267b14:
當下至三佛陀已來。正明如前所益專住
T1753_.37.0267b15:
必成。展轉相教勸觀彼佛也。五從想彼佛
T1753_.37.0267b16:
者。牒前生後。言先當想像者。定所觀境。
T1753_.37.0267b17:
六從閉目開目下至如觀掌中已來。正明
T1753_.37.0267b18:
辨觀成相。即有其四。一明身四威儀眼之
T1753_.37.0267b19:
開合見一金像似現目前。常作此想。二明
T1753_.37.0267b20:
既能觀像。像即須有坐處。即想前華座。想
T1753_.37.0267b21:
像在上而坐。三明想見像坐已。心眼即
T1753_.37.0267b22:
開。四明心眼既開即見金像及彼極樂諸莊
T1753_.37.0267b23:
嚴事。地上虚空了然無礙。又觀像住心之法
T1753_.37.0267b24:
一如前説。從頂一一想之。面眉毫相眼鼻
T1753_.37.0267b25:
口耳咽項肩臂手指又抽心向上想。胸腹臍
T1753_.37.0267b26:
陰脛膝
足十指千輪等一一想之從上向
T1753_.37.0267b27:
下名順觀。從不千輪向上名逆觀。如是
T1753_.37.0267b28:
逆順住心。不久必得成也。又佛身及華座
T1753_.37.0267b29:
寶地等必須上下通觀。然十三觀中此寶地
T1753_.37.0267c01:
寶華金像等觀最要。若欲教人即教此法。
T1753_.37.0267c02:
但此一法成者。餘觀即自然了也。七從見此
T1753_.37.0267c03:
已下。結成上像身觀。生後二菩薩觀也。八
T1753_.37.0267c04:
從復當更作一大蓮華下至坐右華座已
T1753_.37.0267c05:
來。正明成上三身觀。生後多身觀。欲觀此
T1753_.37.0267c06:
二菩薩者。一如觀佛法也。九從此想成時
T1753_.37.0267c07:
下至遍滿彼國已來。正明結成上多身觀。
T1753_.37.0267c08:
生後説法相此明諸行者等行住坐臥常縁
T1753_.37.0267c09:
彼國一切寶樹一切寶樓華池等。若禮念若
T1753_.37.0267c10:
觀想。常作此解也。十從此想成時下至憶
T1753_.37.0267c11:
持不捨已來。正明因定得見極樂莊嚴。又
T1753_.37.0267c12:
聞一切莊嚴皆能説於妙法。既見聞此已
T1753_.37.0267c13:
恒持莫失名守定心也。十一從令與脩多
T1753_.37.0267c14:
羅合下至見極樂世界已來。辨觀邪正之
T1753_.37.0267c15:
相。十二從是爲下總結。十三從作是觀者
T1753_.37.0267c16:
下至得念佛三昧已來。正明剋念修觀現
T1753_.37.0267c17:
蒙利益。斯乃群生障重。眞佛之觀難階。是
T1753_.37.0267c18:
以大聖垂哀。且遣注心形像。上來雖有十
T1753_.37.0267c19:
三句不同。廣明像觀竟
T1753_.37.0267c20:
九就眞身觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其
T1753_.37.0267c21:
十二。一從佛告阿難下至身相光明已來。
T1753_.37.0267c22:
正明告命結成前像觀。生後眞身之觀也。
T1753_.37.0267c23:
二從阿難當知下至金色已來。正明顯眞
T1753_.37.0267c24:
佛之身相踰天金之色也。三從佛身高六
T1753_.37.0267c25:
十下至由旬已來。正明身量大小。四從眉
T1753_.37.0267c26:
間下至菩薩爲侍者已來。正明總觀身相。
T1753_.37.0267c27:
即有其六。一明毫相大小。二明眼相大小。
T1753_.37.0267c28:
三明毛孔光大小。四明圓光大小。五明化佛
T1753_.37.0267c29:
多少。六明侍者多少。五從無量壽佛下至
T1753_.37.0268a01:
攝取不捨已來。正明觀身別相光益有縁。
T1753_.37.0268a02:
即有其五。一明相多少。二明好多少。三明
T1753_.37.0268a03:
光多少。四明光照遠近。五明光所及處偏
T1753_.37.0268a04:
蒙攝益。問曰。備修衆行但能迴向皆得往
T1753_.37.0268a05:
生。何以佛光普照唯攝念佛者。有何意也。
T1753_.37.0268a06:
答曰。此有三義。一明親縁。衆生起行。口常
T1753_.37.0268a07:
稱佛。佛即聞之。身常禮敬佛。佛即見之。心
T1753_.37.0268a08:
常念佛。佛即知之。衆生憶念佛者。佛亦憶
T1753_.37.0268a09:
念衆生。彼此三業不相捨離。故名親縁也。
T1753_.37.0268a10:
二明近縁。衆生願見佛。佛即應念現在目
T1753_.37.0268a11:
前。故名近縁也。三明増上縁。衆生稱念即
T1753_.37.0268a12:
除多劫罪。命欲終時。佛與聖衆自來迎接。
T1753_.37.0268a13:
諸邪業繋無能礙者。故名増上縁也。自餘衆
T1753_.37.0268a14:
行。雖名是善。若比念佛者。全非比校也。
T1753_.37.0268a15:
是故諸經中處處廣讃念佛功能。如無量壽
T1753_.37.0268a16:
經四十八願中。唯明專念彌陀名號得生。
T1753_.37.0268a17:
又如彌陀經中。一日七日專念彌陀名號得
T1753_.37.0268a18:
生。又十方恒沙諸佛證誠不虚也。又此經定
T1753_.37.0268a19:
散文中。唯標專念名號得生。此例非一也。
T1753_.37.0268a20:
廣顯念佛三昧竟。六從其光相好已下。結
T1753_.37.0268a21:
少顯多。輒欲觀者難爲周悉。七從但當憶
T1753_.37.0268a22:
想已下。正明莊嚴微妙。出過凡境。雖未證
T1753_.37.0268a23:
目前。但當憶想令心眼見也。八從見此事
T1753_.37.0268a24:
者下至攝諸衆生已來。正明功呈不失觀
T1753_.37.0268a25:
益得成。即有其五。一明因觀得見十方諸
T1753_.37.0268a26:
佛。二明以見諸佛故結成念佛三昧。三明
T1753_.37.0268a27:
但觀一佛即觀一切佛身也。四明由見佛
T1753_.37.0268a28:
身故即見佛心也。五明佛心者慈悲爲體。
T1753_.37.0268a29:
以此平等大慈普攝一切也。九從作此觀
T1753_.37.0268b01:
者。下至得無生忍已來。正明捨身他世得
T1753_.37.0268b02:
生彼益也。十從是故智者下至現前授記
T1753_.37.0268b03:
已來。重明結勸修觀利益。即有其五。一明
T1753_.37.0268b04:
簡出能修觀人。二明專心諦觀無量壽佛。
T1753_.37.0268b05:
三明相好衆多不得總雜而觀。唯觀白毫
T1753_.37.0268b06:
一相但得見白毫者。一切衆相自然而現
T1753_.37.0268b07:
也。四明既見彌陀即見十方佛也。五明既
T1753_.37.0268b08:
見諸佛即於定中得蒙授記也。十一從
T1753_.37.0268b09:
是爲遍觀已下總結。十二從作此觀已下。
T1753_.37.0268b10:
正明辨觀邪正之相。斯乃眞形量遠毫若五
T1753_.37.0268b11:
山。震響隨機光沾有識。欲使含靈歸命注
T1753_.37.0268b12:
想無遺乘佛本弘齊臨彼國。上來雖有十
T1753_.37.0268b13:
二句不同。廣明眞身觀竟
T1753_.37.0268b14:
十就觀音觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其
T1753_.37.0268b15:
十五。一從佛告阿難下至菩薩已來。正明
T1753_.37.0268b16:
結成前眞身觀生後菩薩觀。二從此菩薩
T1753_.37.0268b17:
身長下至皆於中現已來。正明總標身相。
T1753_.37.0268b18:
即有其六。一明身量大小。二明身色與佛
T1753_.37.0268b19:
不同。三明肉髻與佛蠃髻不同。四明圓
T1753_.37.0268b20:
光大小。五明化佛侍者多少。六明身光普
T1753_.37.0268b21:
現五道衆生。三從頂上毘楞伽下至二十
T1753_.37.0268b22:
五由旬已來。正明天冠之内化佛殊異。四從
T1753_.37.0268b23:
觀音已下。正明面色與身色不同五從眉
T1753_.37.0268b24:
間下至蓮華色已來。正明毫光轉變遍滿
T1753_.37.0268b25:
十方。化侍彌多更比紅蓮之色。即有其五。
T1753_.37.0268b26:
一明毫相作七寶色。二明毫光多少。三明
T1753_.37.0268b27:
光有化佛多少。四明侍者多少。五明化侍
T1753_.37.0268b28:
變現遍滿十方。六從有八十億光明下至
T1753_.37.0268b29:
莊嚴事已來。正明身服光瓔非衆寶作。七
T1753_.37.0268c01:
從手掌作五百億下至接引衆生已來。正
T1753_.37.0268c02:
明手有慈悲之用也。即有其六。一明手掌
T1753_.37.0268c03:
作雜蓮之色。二明一一指端有八萬印文。
T1753_.37.0268c04:
三明一一文有八萬餘色。四明一一色有
T1753_.37.0268c05:
八萬餘光。五明光體柔軟等照一切。六明
T1753_.37.0268c06:
以此寶光之手接引有縁也。八從擧足時
T1753_.37.0268c07:
下至莫不彌滿已來。正明足有徳用之相。
T1753_.37.0268c08:
九從其餘身相已下。指同於佛。十從唯頂
T1753_.37.0268c09:
上下至不及世尊已來。正明師徒位別果
T1753_.37.0268c10:
願未圓。致使二相有虧。表居不足之地
T1753_.37.0268c11:
也。十一從是爲下總結。十二從佛告阿難
T1753_.37.0268c12:
下至當作是觀已來。正明重結前文生其
T1753_.37.0268c13:
後益。十三從作是觀者下至何況諦觀已
T1753_.37.0268c14:
來。正明勸觀利益。十四從若有欲觀觀音
T1753_.37.0268c15:
下至如觀掌中已來。正明重顯觀儀勸物
T1753_.37.0268c16:
傾心。使沾兩益。十五從作是觀已下。正明
T1753_.37.0268c17:
辨觀邪正相。斯乃觀音願重影現十方。寶
T1753_.37.0268c18:
手停輝隨機引接。上來雖有十五句不同
T1753_.37.0268c19:
廣明觀音觀竟
T1753_.37.0268c20:
十一就勢至觀中。亦先擧。次辨。後結。即有
T1753_.37.0268c21:
其十三。一從次觀大勢至已下。總擧觀名。
T1753_.37.0268c22:
二從此菩薩身量大小已下。次辨觀相。即
T1753_.37.0268c23:
有其五。一明身量等類觀音。二明身色等
T1753_.37.0268c24:
類觀音。三明面相等類觀音。四明身光相
T1753_.37.0268c25:
好等類觀音。五明毫相舒光轉變等類觀
T1753_.37.0268c26:
音。三從圓光面各百二十五由旬已下。正明
T1753_.37.0268c27:
圓光等不同觀音之相。即有其四。一明圓
T1753_.37.0268c28:
光大小。二明光照遠近。三明化佛多少。四
T1753_.37.0268c29:
明化佛侍者多少。四從擧身光明下至名
T1753_.37.0269a01:
大勢至已來。正明身光遠備照益有縁。等
T1753_.37.0269a02:
及他方。皆作紫金之色。即有其八。一明身
T1753_.37.0269a03:
光總別不同。二明光照遠近。三明光所觸
T1753_.37.0269a04:
處皆作紫金之色。四明但與勢志宿業有
T1753_.37.0269a05:
縁者。即得覩觸此光。五明但見一毛孔光
T1753_.37.0269a06:
即能多見諸佛淨妙身光。此即擧少以顯多
T1753_.37.0269a07:
益。欲使行之者悕心渇仰入觀以證之。六
T1753_.37.0269a08:
明依光以立名。七明光之體用。即無漏爲
T1753_.37.0269a09:
體故名智慧光。又能除息十方三惡之苦。
T1753_.37.0269a10:
名無上力。即爲用也。八明名大勢至者此
T1753_.37.0269a11:
即依徳立名也。五從此菩薩天冠下至皆
T1753_.37.0269a12:
於中現已來。正明天冠莊嚴之相與觀音不
T1753_.37.0269a13:
同。即有其四。一明冠上寶華多少。二明一
T1753_.37.0269a14:
一華上寶臺多少。三明一一臺中映現十方
T1753_.37.0269a15:
諸佛淨土。四明他方土現。彼此都無増減。
T1753_.37.0269a16:
六從頂上肉髻下至普現佛事已來。正明
T1753_.37.0269a17:
肉髻寶瓶之相。七從餘諸身相已下。指同
T1753_.37.0269a18:
觀音也。八從此菩薩行時下至如極樂世
T1753_.37.0269a19:
界已來。正明行與觀音不同相。即有其
T1753_.37.0269a20:
四。一明行不同相。二明震動遠近相。三明
T1753_.37.0269a21:
所震動處華現多。四明所現之華高而且
T1753_.37.0269a22:
顯。多諸瑩飾以類極樂莊嚴也。九從此菩
T1753_.37.0269a23:
薩坐時下至度苦衆生已來。正明坐不同
T1753_.37.0269a24:
觀音相即有其七。一明坐相。二明先動本
T1753_.37.0269a25:
國相。三明次動他方遠近相。四明動搖下
T1753_.37.0269a26:
上佛刹多少相。五明彌陀觀音等分身雲集
T1753_.37.0269a27:
相。六明臨空側塞皆坐寶華。七明分身説
T1753_.37.0269a28:
法各應所宜。問曰。彌陀經云。彼國衆生無
T1753_.37.0269a29:
有衆苦但受諸樂故名極樂。何故此經分
T1753_.37.0269b01:
身説法乃云度苦者。有何意也。答曰今言
T1753_.37.0269b02:
苦樂者有二種。一者三界中苦樂。二者淨土
T1753_.37.0269b03:
中苦樂。言三界苦樂者。苦則三塗八苦等。樂
T1753_.37.0269b04:
則人天五欲放逸繋縛等樂。雖言是樂然是
T1753_.37.0269b05:
大苦。必竟無有一念眞實樂也。言淨土苦
T1753_.37.0269b06:
樂者。苦則地前望地上爲苦。地上望地前
T1753_.37.0269b07:
爲樂。下智證望上智證爲苦。上智證望下
T1753_.37.0269b08:
智證爲樂。此例擧一可知也。今言度苦衆
T1753_.37.0269b09:
生者。但爲進下位令昇上位。轉下證令
T1753_.37.0269b10:
得上證。稱本所求即名爲樂。故言度苦
T1753_.37.0269b11:
也。若不然者。淨土之中一切聖人皆以無
T1753_.37.0269b12:
漏爲體。大悲爲用。畢竟常住離於分段之
T1753_.37.0269b13:
生滅。更就何義名爲苦也。十從作此觀者
T1753_.37.0269b14:
下至十一觀已來。正明辨觀邪正總結分
T1753_.37.0269b15:
齊。十一從觀此菩薩者已下。正明修觀利
T1753_.37.0269b16:
益除罪多劫。十二從作此觀者下至淨妙
T1753_.37.0269b17:
國土已來。正明總結前文重生後益。十三
T1753_.37.0269b18:
從此觀成已下。正明總牒二身。辨觀成相。
T1753_.37.0269b19:
斯乃勢至威高坐搖他國。能使分身雲集演
T1753_.37.0269b20:
法利生。永絶胞胎常遊法界。上來雖有
T1753_.37.0269b21:
十三句不同。廣解勢至觀竟
T1753_.37.0269b22:
十二就普觀中。亦先擧。次辨。後結。即有其
T1753_.37.0269b23:
六。一從見此事時已下。正明牒前生後。二
T1753_.37.0269b24:
從當起自心下至皆演妙法已來。正明凝
T1753_.37.0269b25:
心入觀即常作自往生想。即有其九。一明
T1753_.37.0269b26:
自生想。二明向西想。三明坐華想。四明華
T1753_.37.0269b27:
合想。五明華開想。六明寶光來照身想。七
T1753_.37.0269b28:
明既蒙光照作眼開想。八明眼目既開作
T1753_.37.0269b29:
見佛菩薩想。九明聞法想。三從與十二部
T1753_.37.0269c01:
經合下至不失已來。正明定散無遺守心
T1753_.37.0269c02:
常憶。一則觀心明淨。二則諸惡不生。由内
T1753_.37.0269c03:
與法樂相應。外則無三邪之障。四從見此
T1753_.37.0269c04:
事已下。明觀成之益。五從是爲下。總結。六
T1753_.37.0269c05:
從無量壽下至常來至此行人之所已來。
T1753_.37.0269c06:
正明重擧能觀之人即蒙彌陀等三身護念
T1753_.37.0269c07:
之益。斯乃群生注念願見西方依正二嚴。
T1753_.37.0269c08:
了了常如眼見。上來雖有六句不同。廣解
T1753_.37.0269c09:
普觀竟
T1753_.37.0269c10:
十三就雜想觀中。亦先擧。次辨。後結。即有
T1753_.37.0269c11:
其十一。一從佛告阿難已下。正明告命結
T1753_.37.0269c12:
勸生後。二從先當觀於一丈六已下。正明
T1753_.37.0269c13:
觀像以表眞想水以表地。此是如來教諸
T1753_.37.0269c14:
衆生易境轉心入觀。或在池水華上。或在
T1753_.37.0269c15:
寶宮寶閣内。或在寶林寶樹下。或在寶臺寶
T1753_.37.0269c16:
殿中。或在虚空寶雲華蓋之内。如是等處一
T1753_.37.0269c17:
一住心想之。皆作化佛想。爲令機境相稱
T1753_.37.0269c18:
易得成故也。三從如先所説下至非心力
T1753_.37.0269c19:
所及已來。正明境大心小卒難成就。致使
T1753_.37.0269c20:
聖意悲傷勸觀於小。四從然彼如來下至
T1753_.37.0269c21:
必得成就已來。正明凡心狹小聖量彌寛。注
T1753_.37.0269c22:
想無由。恐難成就。斯乃不以小故難成。
T1753_.37.0269c23:
不由大故不現。直是彌陀願重。致使想者
T1753_.37.0269c24:
皆成。五從但想佛像下至具足身相已來。
T1753_.37.0269c25:
正明比校顯勝。想像尚自得福無量。何況
T1753_.37.0269c26:
觀於眞佛者得益之功更甚。六從阿彌陀
T1753_.37.0269c27:
下至丈六八尺已來。正明能觀所觀佛像
T1753_.37.0269c28:
雖身有大小。明皆是眞。即有其三。一明彌
T1753_.37.0269c29:
陀身通無礙。隨意遍周。言如意者有二種。
T1753_.37.0270a01:
一者如衆生意隨彼心念皆應度之。二者
T1753_.37.0270a02:
如彌陀之意五眼圓照六通自在。觀機可
T1753_.37.0270a03:
度者。一念之中無前無後身心等赴三輪開
T1753_.37.0270a04:
悟。各益不同也。二明或現大身或現小身。
T1753_.37.0270a05:
三明身量雖有大小皆作眞金之色。此即
T1753_.37.0270a06:
定其邪正也。七從所現之形已下。正明身
T1753_.37.0270a07:
雖大小有殊。光相即與眞無異。八從觀世
T1753_.37.0270a08:
音菩薩已下。正明指同前觀。佛大侍者亦
T1753_.37.0270a09:
大。佛小侍者亦小。九從衆生但觀首相已
T1753_.37.0270a10:
下。正明勸觀二別。云何二別。觀音頭首上
T1753_.37.0270a11:
有一立化佛。勢至頭首之上有一寶瓶。十
T1753_.37.0270a12:
從此二菩薩已下。正明彌陀觀音勢至等宿
T1753_.37.0270a13:
願縁重。誓同捨惡等至菩提。影響相隨遊
T1753_.37.0270a14:
方化益。十一從是爲下總結。上來雖有十
T1753_.37.0270a15:
一句不同。廣解雜想觀竟
T1753_.37.0270a16:
上從日觀下至雜想觀已來。總明世尊答
T1753_.37.0270a17:
前韋提第四請云教我思惟正受兩句
T1753_.37.0270a18:
總讃云。初教日觀除昏闇。想水成氷淨内
T1753_.37.0270a19:
心。地下金幢相映發。地上莊嚴億萬重。寶雲
T1753_.37.0270a20:
寶蓋臨空轉。人天音樂互相尋。寶樹垂瓔
T1753_.37.0270a21:
間雜菓。池流徳水注華中。寶樓寶閣皆相
T1753_.37.0270a22:
接。光光相照等無蔭。三華獨迴超衆座。四
T1753_.37.0270a23:
幢承縵網珠羅。禀識心迷由未曉。住心觀
T1753_.37.0270a24:
像靜坐彼。一念心開見眞佛。身光相好轉彌
T1753_.37.0270a25:
多。救苦觀音縁法界。無時不變入娑婆。勢
T1753_.37.0270a26:
至威光能震動。隨縁照攝會彌陀。歸去來。
T1753_.37.0270a27:
極樂安身實是精。正念西歸華含想。見佛莊
T1753_.37.0270a28:
嚴説法聲。復有衆生心帶惑。縁眞上境恐
T1753_.37.0270a29:
難成。致使如來開漸觀。華池丈六等金形。
T1753_.37.0270b01:
變現靈儀雖大小。應物時宜度有情。普勸
T1753_.37.0270b02:
同生知識等。專心念佛向西傾
T1753_.37.0270b03:
又就前請中。初從日觀下至華座觀已來。
T1753_.37.0270b04:
總明依報。二從像觀下至雜想觀已來。總
T1753_.37.0270b05:
明正報。上來雖有依正二報不同。廣明定
T1753_.37.0270b06:
善一門義竟
T1753_.37.0270b07:
觀經正宗分定善義卷第三
T1753_.37.0270b08:
T1753_.37.0270b09:
T1753_.37.0270b10:
T1753_.37.0270b11:
觀經正宗分散善義卷第四
T1753_.37.0270b12:
唐沙門善導集記
T1753_.37.0270b13:
從此已下次解三輩散善一門之義。就此義
T1753_.37.0270b14:
中即有其二。一明三福以爲正因。二明九
T1753_.37.0270b15:
品以爲正行。今言三福者。第一福即是世
T1753_.37.0270b16:
俗善根。曾來未聞佛法。但自行孝養仁義
T1753_.37.0270b17:
禮智信。故名世俗善也。第二福者此名戒
T1753_.37.0270b18:
善。就此戒中即有人天聲聞菩薩等戒。其
T1753_.37.0270b19:
中或有具受不具受。或有具持不具持。但能
T1753_.37.0270b20:
迴向盡得往生。第三福者名爲行善。此是發
T1753_.37.0270b21:
大乘心凡夫自能行行兼勸有縁。捨惡持
T1753_.37.0270b22:
心迴生淨土。又就此三福之中。或有一人
T1753_.37.0270b23:
單行世福迴亦得生。或有一人單行戒福。
T1753_.37.0270b24:
迴亦得生。或有一人單行行福迴亦得生。
T1753_.37.0270b25:
或有一人行上二福迴亦得生。或有一人
T1753_.37.0270b26:
行下二福迴亦得生。或有一人具行三福
T1753_.37.0270b27:
迴亦得生。或有人等三福倶不行者。即名
T1753_.37.0270b28:
十惡邪見闡提人也。言九品者至文當辨
T1753_.37.0270b29:
應知。今略料簡三福差別義意竟
T1753_.37.0270c01:
十四就上輩觀行善文前總料簡即爲十一
T1753_.37.0270c02:
門。一者總明告命。二者辨定其位。三者總
T1753_.37.0270c03:
擧有縁之類。四者辨定三心以爲正因。五
T1753_.37.0270c04:
者正明簡機堪與不堪。六者正明受法不
T1753_.37.0270c05:
同。七者正明修業時節延促有異。八者明
T1753_.37.0270c06:
迴所修行願生彌陀佛國。九者明臨命終
T1753_.37.0270c07:
時聖來迎接不同。去時遲疾。十者明到彼華
T1753_.37.0270c08:
開遲疾不同。十一者明華開已後得益有異。
T1753_.37.0270c09:
今此十一門義者約對九品之文。就一一品
T1753_.37.0270c10:
中皆有此十一。即爲一百番義也。又此十
T1753_.37.0270c11:
一門義就上輩文前總料簡亦得。或就中下
T1753_.37.0270c12:
輩文前各料簡亦得。又此義若以文來勘者。
T1753_.37.0270c13:
即有具不具。雖有隱顯。若據其道理悉皆
T1753_.37.0270c14:
合有。爲此因縁故須廣開顯出。欲令依行
T1753_.37.0270c15:
者易解易識也。上來雖有十一門不同。廣
T1753_.37.0270c16:
料簡上輩三品義意竟
T1753_.37.0270c17:
次下先就上品上生位中。亦先擧。次辨。後結
T1753_.37.0270c18:
即有其十二。一從佛告阿難已下。則雙標
T1753_.37.0270c19:
二意。一明告命。二明辨定其位。此即修學
T1753_.37.0270c20:
大乘上善凡夫人也。三從若有衆生下至
T1753_.37.0270c21:
即便往生已來。正明總擧有生之類。即有
T1753_.37.0270c22:
其四。一明能信之人。二明求願往生。三明
T1753_.37.0270c23:
發心多少。四明得生之益。四從何等爲三
T1753_.37.0270c24:
下至必生彼國已來。正明辨定三心以爲
T1753_.37.0270c25:
正因。即有其二。一明世尊隨機顯益意密
T1753_.37.0270c26:
難知非佛自問自徴無由得解。二明如來
T1753_.37.0270c27:
還自答前三心之數。經云。一者至誠心。至者
T1753_.37.0270c28:
眞。誠者實。欲明一切衆生身口意業所修解
T1753_.37.0270c29:
行必須眞實心中作。不得外現賢善精進
T1753_.37.0271a01:
之相。内懷虚假。貪瞋邪僞奸詐百端。惡性難
T1753_.37.0271a02:
侵事同蛇蝎。雖起三業。名爲雜毒之善。亦
T1753_.37.0271a03:
名虚假之行。不名眞實業也。若作如此安
T1753_.37.0271a04:
心起行者。縱使苦勵身心。日夜十二時急走
T1753_.37.0271a05:
急作。如炙頭燃者。衆名雜毒之善。欲迴
T1753_.37.0271a06:
此雜毒之行求生彼佛淨土者。此必不可
T1753_.37.0271a07:
也。何以故。正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行
T1753_.37.0271a08:
時。乃至一念一刹那三業所修皆是眞實心
T1753_.37.0271a09:
中作。凡所施爲趣求。亦皆眞實。又眞實有
T1753_.37.0271a10:
二種。一者自利眞實。二者利他眞實。言自利
T1753_.37.0271a11:
眞實者。復有二種。一者眞實心中制捨自
T1753_.37.0271a12:
他諸惡及穢國等。行住坐臥想同一切菩薩
T1753_.37.0271a13:
制捨諸惡我亦如是也。二者眞實心中勤
T1753_.37.0271a14:
修自他凡聖等善。眞實心中口業讃歎彼阿
T1753_.37.0271a15:
彌陀佛及依正二報。又眞實心中口業毀厭
T1753_.37.0271a16:
三界六道等自他依正二報苦惡之事亦讃
T1753_.37.0271a17:
歎一切衆生三業所爲善。若非善業者敬而
T1753_.37.0271a18:
遠之亦不隨喜也。又眞實心中身業合掌
T1753_.37.0271a19:
禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。
T1753_.37.0271a20:
又眞實心中身業輕慢厭捨此生死三界等
T1753_.37.0271a21:
自他依正二報。又眞實心中意業思想觀察
T1753_.37.0271a22:
憶念彼阿彌陀佛及依正二報。如現目前。
T1753_.37.0271a23:
又眞實心中意業輕賤厭捨此生死三界等
T1753_.37.0271a24:
自他依正二報。不善三業必須眞實心中捨。
T1753_.37.0271a25:
又若起善三業者。必須眞實心中作。不
T1753_.37.0271a26:
簡内外明闇。皆須眞實。故名至誠心。二者
T1753_.37.0271a27:
深心。言深心者。即是深信之心也。亦有二
T1753_.37.0271a28:
種。一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫。
T1753_.37.0271a29:
曠劫已來常沒常流轉。無有出離之縁。二者
T1753_.37.0271b01:
決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受衆生。
T1753_.37.0271b02:
無疑無慮。乘彼願力定得往生。又決定
T1753_.37.0271b03:
深信釋迦佛説此觀經三福九品定散二善。
T1753_.37.0271b04:
證讃彼佛依正二報。使人欣慕。又決定深信
T1753_.37.0271b05:
彌陀經中十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決
T1753_.37.0271b06:
定得生。又深信者。仰願一切行者等。一心唯
T1753_.37.0271b07:
信佛語。不顧身命。決定依行。佛遣捨者即
T1753_.37.0271b08:
捨。佛遣行者即行。佛遣去處即去。是名隨
T1753_.37.0271b09:
順佛教隨順佛意。是名隨順佛願。是名眞
T1753_.37.0271b10:
佛弟子。又一切行者但能依此經。深信行者。
T1753_.37.0271b11:
必不誤衆生也。何以故。佛是滿足大悲人
T1753_.37.0271b12:
故。實語故。除佛已還。智行未滿。在其學地。
T1753_.37.0271b13:
由有正習二障未除。果願未圓。此等凡聖。
T1753_.37.0271b14:
縱使測量諸佛教意。未能決了。雖有平章。
T1753_.37.0271b15:
要須請佛證爲定也。若稱佛意。即印可言
T1753_.37.0271b16:
如是如是。若不可佛意者。即言汝等所説
T1753_.37.0271b17:
是義不如是。不印者即同無記無利無益之
T1753_.37.0271b18:
語。佛印可者即隨順佛之正教。若佛所有言
T1753_.37.0271b19:
説即是正教正義正行正解正業正智。若多若
T1753_.37.0271b20:
少。衆不問菩薩人天等。定其是非也。若佛
T1753_.37.0271b21:
所説即是了教。菩薩等説盡名不了教也。應
T1753_.37.0271b22:
知。是故今時仰勸一切有縁往生人等。唯可
T1753_.37.0271b23:
深信佛語專注奉行。不可信用菩薩等不
T1753_.37.0271b24:
相應教以爲疑礙。抱惑自迷廢失往生之大
T1753_.37.0271b25:
益也。又深心深信者。決定建立自心。順教
T1753_.37.0271b26:
修行。永除疑錯。不爲一切別解別行異學異
T1753_.37.0271b27:
見異執之所退失傾動也。問曰。凡夫智淺惑
T1753_.37.0271b28:
障處深。若逢解行不同人多引經論來相妨
T1753_.37.0271b29:
難。證云一切罪障凡夫不得往生者。云何
T1753_.37.0271c01:
對治彼難。成就信心。決定直進。不生怯退
T1753_.37.0271c02:
也。答曰。若有人多引經論證云不生者。行
T1753_.37.0271c03:
者即報云。仁者雖將經論來證噵不生。如
T1753_.37.0271c04:
我意者決定不受汝破。何以故。然我亦不
T1753_.37.0271c05:
是不信彼諸經論。盡皆仰信。然佛説彼經
T1753_.37.0271c06:
時。處別。時別。對機別。利益別。又説彼經時。
T1753_.37.0271c07:
即非説觀經彌陀經等時。然佛説教備機。
T1753_.37.0271c08:
時亦不同。彼即通説人天菩薩之解行。今
T1753_.37.0271c09:
説觀經定散二善。唯爲韋提及佛滅後五濁
T1753_.37.0271c10:
五苦等一切凡夫。證言得生。爲此因縁。我
T1753_.37.0271c11:
今一心依此佛教決定奉行。縱使汝等百千
T1753_.37.0271c12:
萬億噵不生者。唯増長成就我往生信心
T1753_.37.0271c13:
也。又行者更向説言。仁者善聽。我今爲汝更
T1753_.37.0271c14:
説決定信相。縱使地前菩薩羅漢辟支等若
T1753_.37.0271c15:
一若多乃至遍滿十方。皆引經論證言不
T1753_.37.0271c16:
生者。我亦未起一念疑心。唯増長成就我
T1753_.37.0271c17:
清淨信心。何以故。由佛語決定成就了義。不
T1753_.37.0271c18:
爲一切所破壞故。又行者善聽。縱使初地
T1753_.37.0271c19:
已上十地已來若一若多乃至遍滿十方。異
T1753_.37.0271c20:
口同音皆云釋迦佛指讃彌陀。毀呰三界六
T1753_.37.0271c21:
道。勸勵衆生專心念佛及修餘善。畢此一
T1753_.37.0271c22:
身後必定生彼國者。此必虚妄。不可依信
T1753_.37.0271c23:
也。我雖聞此等所説。亦不生一念疑心。唯
T1753_.37.0271c24:
増長成就我決定上上信心。何以故。乃由
T1753_.37.0271c25:
佛語眞實決了義故。佛是實知實解實見實
T1753_.37.0271c26:
證。非是疑惑心中語故。又不爲一切菩薩
T1753_.37.0271c27:
異見異解之所破壞。若實是菩薩者。衆不違
T1753_.37.0271c28:
佛教也。又置此事。行者當知。縱使化佛報
T1753_.37.0271c29:
佛若一若多乃至遍滿十方。各各輝光吐舌
T1753_.37.0272a01:
遍覆十方。一一説言釋迦所説相讃勸發一
T1753_.37.0272a02:
切凡夫。專心念佛及修餘善。迴願得生彼
T1753_.37.0272a03:
淨土者。此是虚妄。定無此事也。我雖聞此
T1753_.37.0272a04:
等諸佛所説。畢竟不起一念疑退之心。畏
T1753_.37.0272a05:
不得生彼佛國也。何以故。一佛一切佛。所
T1753_.37.0272a06:
有知見解行證悟果位大悲等同。無少差別。
T1753_.37.0272a07:
是故一佛所制即一切佛同制。如似前佛制
T1753_.37.0272a08:
斷殺生十惡等罪。畢竟不犯不行者即名十
T1753_.37.0272a09:
善十行隨順六度之義。若有後佛出世。豈可
T1753_.37.0272a10:
改前十善令行十惡也。以此道理推驗。
T1753_.37.0272a11:
明知諸佛言行不相違失。縱令釋迦指勸一
T1753_.37.0272a12:
切凡夫。盡此一身專念專修。捨命已彼定生
T1753_.37.0272a13:
彼國者。即十方諸佛悉皆同讃同勸同證。何
T1753_.37.0272a14:
以故。同體大悲故。一佛所化即是一切佛化。
T1753_.37.0272a15:
一切佛化即是一佛所化。即彌陀經中説。釋
T1753_.37.0272a16:
迦讃歎極樂種種莊嚴。又勸一切凡夫。一日
T1753_.37.0272a17:
七日一心專念彌陀名號。定得往生。次下文
T1753_.37.0272a18:
云。十方各有恒河沙等諸佛。同讃釋迦能於
T1753_.37.0272a19:
五濁惡時惡世界惡衆生惡見惡煩惱惡邪無
T1753_.37.0272a20:
信盛時。指讃彌陀名號。勸勵衆生稱念必
T1753_.37.0272a21:
得往生。即其證也。又十方佛等恐畏衆生不
T1753_.37.0272a22:
信釋迦一佛所説。即共同心同時各出舌相
T1753_.37.0272a23:
遍覆三千世界語誠實言。汝等衆生皆應
T1753_.37.0272a24:
信是釋迦所説所讃所證。一切凡夫不問
T1753_.37.0272a25:
罪福多少時節久近。但能上盡百年下至一
T1753_.37.0272a26:
日七日。一心專念彌陀名號。定得往生。必
T1753_.37.0272a27:
無疑也。是故一佛所説即一切佛同證誠其
T1753_.37.0272a28:
事也。此名就人立信也。次就行立信者。
T1753_.37.0272a29:
然行有二種一者正行。二者雜行。言正行
T1753_.37.0272b01:
者。專依往生經行行者是名正行。何者是
T1753_.37.0272b02:
也。一心專讀誦此觀經彌陀經無量壽經等。
T1753_.37.0272b03:
一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。若
T1753_.37.0272b04:
禮即一心專禮彼佛。若口稱即一心專稱彼
T1753_.37.0272b05:
佛。若讃歎供養即一心專讃歎供養。是名爲
T1753_.37.0272b06:
正。又就此正中。復有二種。一者一心專念
T1753_.37.0272b07:
彌陀名號。行住坐臥不問時節久近念念不
T1753_.37.0272b08:
捨者。是名正定之業。順彼佛願故。若依禮
T1753_.37.0272b09:
誦等。即名爲助業。除此正助二行已外自
T1753_.37.0272b10:
餘諸善悉名雜行。若修前正助二行。心常親
T1753_.37.0272b11:
近憶念不斷。名爲無間也。若行後雜行即
T1753_.37.0272b12:
心常間斷。雖可迴向得生。衆名疏雜之行
T1753_.37.0272b13:
也。故名深心。三者迴向發願心。言迴向發
T1753_.37.0272b14:
願心者。過去及以今生身口意業所修世出
T1753_.37.0272b15:
世善根及隨喜他一切凡聖身口意業所修
T1753_.37.0272b16:
世出世善根以此自他所修善根。悉皆眞實
T1753_.37.0272b17:
深信心中迴向願生彼國。故名迴向發願
T1753_.37.0272b18:
心也。又迴向發願願生者。必須決定眞實心
T1753_.37.0272b19:
中迴向願作得生想。此心深信由若金剛。
T1753_.37.0272b20:
不爲一切異見異學別解別行人等之所動
T1753_.37.0272b21:
亂破壞。唯是決定一心
1
投正直進。不得聞
T1753_.37.0272b22:
彼人語即有進退心生怯弱。迴顧落道。即
T1753_.37.0272b23:
失往生之大益也。問曰。若有解行不同邪
T1753_.37.0272b24:
雜人等來相惑亂。或説種種疑難。噵不得
T1753_.37.0272b25:
往生。或云汝等衆生曠劫已來及以今生身
T1753_.37.0272b26:
口意業。於一切凡聖身上。具造十惡五逆四
T1753_.37.0272b27:
重謗法闡提破戒破見等罪。未能除盡。然此
T1753_.37.0272b28:
等之罪繋屬三界惡道。云何一生修福念佛
T1753_.37.0272b29:
即入彼無漏無生之國永得證悟不退位
T1753_.37.0272c01:
也。答曰。諸佛教行數越塵沙。禀識機縁。隨
T1753_.37.0272c02:
情非一。譬如世間人眼可見可信者。如明
T1753_.37.0272c03:
能破闇。空能含有。地能載養。水能生潤。火
T1753_.37.0272c04:
能成壞。如此等事悉名待對之法。即目可
T1753_.37.0272c05:
見。千差萬別。何況佛法不思議之力豈無種
T1753_.37.0272c06:
種益也。隨出一門者即出一煩惱門也。隨
T1753_.37.0272c07:
入一門者即入一解脱智慧門也。爲此隨
T1753_.37.0272c08:
縁起行。各求解脱。汝何以乃將非有縁之
T1753_.37.0272c09:
要行。障惑於我然我之所愛即是我有縁之
T1753_.37.0272c10:
行。即非汝所求。汝之所愛即是汝有縁之
T1753_.37.0272c11:
行。亦非我所求。是故各隨所樂而修其行
T1753_.37.0272c12:
者。必疾得解脱也。行者當知。若欲學解。
T1753_.37.0272c13:
從凡至聖乃至佛果。一切無礙皆得學也。
T1753_.37.0272c14:
若欲學行者。必藉有縁之法。少用功勞。多
T1753_.37.0272c15:
得益也。又白一切往生人等。今更爲行者
T1753_.37.0272c16:
説一譬喩守護信心。以防外邪異見之難。
T1753_.37.0272c17:
何者是也。譬如有人欲向西行百千之里。
T1753_.37.0272c18:
忽然中路見有二河。一是火河在南。二是水
T1753_.37.0272c19:
河在北。二河各闊百歩。各深無底。南北無
T1753_.37.0272c20:
邊。正水火中間有一白道。可闊四五寸許。
T1753_.37.0272c21:
此道從東岸至西岸。亦長百歩。其水波浪
T1753_.37.0272c22:
交過濕道。其火焔亦來燒道。水火相交常
T1753_.37.0272c23:
無休息。此人既至空曠逈處。更無人物。多
T1753_.37.0272c24:
有群賊惡獸。見此人單獨。競來欲殺此人。
T1753_.37.0272c25:
怖死直走向西。忽然見此大河。即自念言。
T1753_.37.0272c26:
此河南北不見邊畔。中間見一白道。極是
T1753_.37.0272c27:
狹小。二岸相去雖近。何由可行。今日定死
T1753_.37.0272c28:
不疑。正欲到迴群賊惡獸漸漸來逼。正欲
T1753_.37.0272c29:
南北避走惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋
T1753_.37.0273a01:
道而去。復恐墮此水火二河。當時惶怖不
T1753_.37.0273a02:
復可言。即自思念。我今迴亦死。住亦死。去
T1753_.37.0273a03:
亦死。一種不勉死者。我寧尋此道向前而
T1753_.37.0273a04:
去。既有此道。必應可度。作此念時。東岸忽
T1753_.37.0273a05:
聞人勸聲。仁者。但決定尋此道行。必無死
T1753_.37.0273a06:
難。若住即死。又西岸上有人喚言。汝一心正
T1753_.37.0273a07:
念直來。我能護汝。衆不畏墮於水火之難。
T1753_.37.0273a08:
此人既聞此遣彼喚。即自正當身心。決定尋
T1753_.37.0273a09:
道直進。不生疑怯退心。或行一分二分。東
T1753_.37.0273a10:
岸群賊等喚言。仁者迴來。此道嶮惡不得過
T1753_.37.0273a11:
必死不疑。我等衆無惡心相向。此人雖聞
T1753_.37.0273a12:
喚聲。亦不迴顧。一心直進念道而行。須臾
T1753_.37.0273a13:
即到西岸。永離諸難。善友相見。慶樂無已。
T1753_.37.0273a14:
此是喩也。次合喩者。言東岸者即喩此娑
T1753_.37.0273a15:
婆之火宅也。言西岸者即喩極樂寶國也。
T1753_.37.0273a16:
言群賊惡獸詐親者即喩衆生六根六識六
T1753_.37.0273a17:
塵五陰四大也。言無人空逈澤者即喩常
T1753_.37.0273a18:
隨惡友不値眞善知識也。言水火二河者
T1753_.37.0273a19:
即喩衆生貪愛如水瞋憎如火也。言中間白
T1753_.37.0273a20:
道四五寸者。即喩衆生貪瞋煩惱中能生清
T1753_.37.0273a21:
淨願往生心也。乃由貪瞋強故即喩如水
T1753_.37.0273a22:
火。善心微故。喩如白道。又水波常濕道者。
T1753_.37.0273a23:
即喩愛心常起。能染汚善心也。又火焔常燒
T1753_.37.0273a24:
道者。即喩瞋嫌之心能燒功徳之法財也。
T1753_.37.0273a25:
言人行道上直向西者。即喩迴諸行業直
T1753_.37.0273a26:
向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西
T1753_.37.0273a27:
進者。即喩釋迦已滅後人不見。由有教法
T1753_.37.0273a28:
可尋。即喩之如聲也。言或行一分二分群
T1753_.37.0273a29:
賊等喚迴者。即喩別解別行惡見人等妄説
T1753_.37.0273b01:
見解迭相惑亂。及自造罪退失也。言西岸
T1753_.37.0273b02:
上有人喚者。即喩彌陀願意也。言須臾到
T1753_.37.0273b03:
西岸善友相見喜者。即喩衆生久沈生死。
T1753_.37.0273b04:
曠劫淪迴迷倒自纒。無由解脱。仰蒙釋迦
T1753_.37.0273b05:
發遣指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信
T1753_.37.0273b06:
順二尊之意。不顧水火二河。念念無遺。乘
T1753_.37.0273b07:
彼願力之道。捨命已後得生彼國。與佛相
T1753_.37.0273b08:
見。慶喜何極也。又一切行者行住坐臥三業
T1753_.37.0273b09:
所修。無問晝夜時節。常作此解。常作此想。
T1753_.37.0273b10:
故名迴向發願心。又言迴向者。生彼國已
T1753_.37.0273b11:
還起大悲。迴入生死教化衆生。亦名迴向
T1753_.37.0273b12:
也。三心既具。無行不成。願行既成若不生
T1753_.37.0273b13:
者。無有是處也。又此三心亦通攝定善之
T1753_.37.0273b14:
義。應知。五從復有三種衆生已下。正明簡
T1753_.37.0273b15:
機堪能奉法依教修行。六從何等爲三下
T1753_.37.0273b16:
至六念已來。正明受法不同。即有其三。一
T1753_.37.0273b17:
明慈心不殺。然殺業有多種。或有口殺。或
T1753_.37.0273b18:
有身殺。或有心殺。言口殺者。處分許可名
T1753_.37.0273b19:
爲口殺。言身殺者。動身手等指授名爲身
T1753_.37.0273b20:
殺。言心殺者。思念方便計校等名爲心殺。
T1753_.37.0273b21:
若論殺業。不簡四生皆能招罪障生淨
T1753_.37.0273b22:
土。但於一切生命起於慈心者。即是施一
T1753_.37.0273b23:
切衆生壽命安樂。亦是最上勝妙戒也。此即
T1753_.37.0273b24:
合上初福第三句云慈心不殺也。即有止行
T1753_.37.0273b25:
二善。自不殺故名止善。教他不殺故名行
T1753_.37.0273b26:
善。自他初斷名止善。畢竟永除名行善。雖
T1753_.37.0273b27:
有止持二善。總結成慈下行也。言具諸戒
T1753_.37.0273b28:
行者。若約人天二乘之器即名小戒。若約
T1753_.37.0273b29:
大心大行之人即名菩薩戒。此戒若以位約
T1753_.37.0273c01:
者。當此上輩三位者即名菩薩戒。正由人
T1753_.37.0273c02:
位定故自然轉成。即合上第二福戒分善根
T1753_.37.0273c03:
也。二明讀誦大乘者。此明衆生性習不同。
T1753_.37.0273c04:
執法各異。前第一人但用修慈持戒爲能。
T1753_.37.0273c05:
次第二人唯將讀誦大乘爲是。然戒即能
T1753_.37.0273c06:
持五乘三佛之機。法即薫成三賢十地萬行
T1753_.37.0273c07:
之智慧。若以徳用來比校者。各有一能。即
T1753_.37.0273c08:
合上第三福第三句云讀誦大乘也。三明
T1753_.37.0273c09:
修行六念者。所謂念佛法僧。念戒捨天等。
T1753_.37.0273c10:
此亦通合上第三福大乘之意義也。言念
T1753_.37.0273c11:
佛者即專念阿彌陀佛口業功徳身業功徳
T1753_.37.0273c12:
意業功徳。一切諸佛亦如是。又一心專念諸
T1753_.37.0273c13:
佛所證之法並諸眷屬菩薩僧。又念諸佛
T1753_.37.0273c14:
之戒。及念過去諸佛現在菩薩等難作能作。
T1753_.37.0273c15:
難捨能捨。内捨外捨。内外捨。此等菩薩。但
T1753_.37.0273c16:
欲念法不惜身財。行者等既念知此事。即
T1753_.37.0273c17:
須常作仰學前賢後聖捨身命意也。又念
T1753_.37.0273c18:
天者即是最後身十地之菩薩。此等難行之行
T1753_.37.0273c19:
已過。三祇之劫已超。萬徳之行已成。灌頂之
T1753_.37.0273c20:
位已證。行者等既念知已。即自思念。我身無
T1753_.37.0273c21:
際已來。共他同時發願。斷惡行菩薩道。他
T1753_.37.0273c22:
盡不惜身命。行道進位。因圓果熟證聖者。
T1753_.37.0273c23:
踰於大地微塵。然我等凡夫。乃至今日虚然
T1753_.37.0273c24:
流浪。煩惱惡障轉轉増多。福慧微微。若對重
T1753_.37.0273c25:
昏之臨明鏡也。忽思忖此事。不勝心驚悲
T1753_.37.0273c26:
歎者哉。七從迴向發願已下。正明各各迴
T1753_.37.0273c27:
前所修之業。向所求處。八從具此功徳已
T1753_.37.0273c28:
下。正明修行時節延促。上盡一形下至一
T1753_.37.0273c29:
日一時一念等。或從一念十念至一時一日
T1753_.37.0274a01:
一形。大意者。一發心已後誓畢此生。無有
T1753_.37.0274a02:
退轉。唯以淨土爲期。又言具此功徳者。或
T1753_.37.0274a03:
一人具上二。或一人具下二。或一人三種盡
T1753_.37.0274a04:
具。或有人三種無分者。名作著人皮畜生。
T1753_.37.0274a05:
非名人也。又不問具三不具三。迴盡得往
T1753_.37.0274a06:
生。應知。九從生彼國時下至往生彼國已
T1753_.37.0274a07:
來。正明臨命終時聖來迎接不同去時遲疾。
T1753_.37.0274a08:
即有其十一。一明標定所歸之國。二明重
T1753_.37.0274a09:
顯其行指出決定精勤者。亦是校量功徳
T1753_.37.0274a10:
強弱。三明彌陀化主身自來赴。四明觀音已
T1753_.37.0274a11:
下更顯無數大衆等皆從彌陀來迎行者。
T1753_.37.0274a12:
五明寶宮隨衆。六明重觀音勢至共執金
T1753_.37.0274a13:
臺至行者前。七明彌陀放光照行者之身。
T1753_.37.0274a14:
八明佛既舒光照及即與化佛等同時接
T1753_.37.0274a15:
手。九明既接昇臺觀音等同聲讃勸行者
T1753_.37.0274a16:
之心。十明自見乘臺從佛。十一正明去時
T1753_.37.0274a17:
遲疾。十從生彼國已下。正明金臺到彼。更
T1753_.37.0274a18:
無華合之障。十一從見佛色身下至陀羅
T1753_.37.0274a19:
尼門已來。正明金臺到後得益不同。即有
T1753_.37.0274a20:
其三。一者初聞妙法即悟無生。二者須臾
T1753_.37.0274a21:
歴事次第授記。三者本國他方更證聞持二
T1753_.37.0274a22:
益。十二從是名已下總結。上來雖有十二
T1753_.37.0274a23:
句不同。廣解上品上生義竟
T1753_.37.0274a24:
次就上品中生位中。亦先擧。次辨。後結。即
T1753_.37.0274a25:
有其八。一從上品中生者已下。總擧位名。
T1753_.37.0274a26:
即是大乘次善凡夫人也。二從不必受持下
T1753_.37.0274a27:
至生彼國已來。正明第六第七第八門中
T1753_.37.0274a28:
迴所修業。定指西方。即有其四。一明受法
T1753_.37.0274a29:
不定。或得讀誦不得讀誦。二明善解大乘
T1753_.37.0274b01:
空義。或聽聞諸法一切皆空。生死無爲亦空。
T1753_.37.0274b02:
凡聖明闇亦空。世間六道出世間三賢十聖
T1753_.37.0274b03:
等。若望其體性畢竟不二。雖聞此説其心
T1753_.37.0274b04:
坦然不生疑滯也。三明深信世出世苦樂
T1753_.37.0274b05:
二種因果。此等因果及諸道理不生疑謗。若
T1753_.37.0274b06:
生疑謗即不成福行。世間果報尚不可得。
T1753_.37.0274b07:
何況得生淨土。此即合第三福第二第三
T1753_.37.0274b08:
句也。四明迴前所業標指所歸。三從行此
T1753_.37.0274b09:
行者下至迎接汝已來。正明彌陀與諸聖
T1753_.37.0274b10:
衆持臺來應。即有其五。一明行者命延不
T1753_.37.0274b11:
久。二明彌陀與衆自來。三明侍者持臺至
T1753_.37.0274b12:
行者前。四明佛與聖衆同聲讃歎述本所
T1753_.37.0274b13:
修之業。五明佛恐行者懷疑故言我來迎
T1753_.37.0274b14:
汝。四從與千化佛下至七寶池中已來。正
T1753_.37.0274b15:
明第九門中衆聖授手去時遲疾。即有其五。
T1753_.37.0274b16:
一明彌陀與千化佛同時授手。二明行者
T1753_.37.0274b17:
既蒙授手。即自見身已坐紫金之臺。三明
T1753_.37.0274b18:
既自見坐臺。合掌仰讃彌陀等衆。四明正
T1753_.37.0274b19:
去時遲疾。五明到彼止住寶池之内。五從
T1753_.37.0274b20:
此紫金臺已下。正明第十門中到彼華開時
T1753_.37.0274b21:
節不同。由行強故上上即得金剛臺。由行
T1753_.37.0274b22:
劣故上中即得紫金臺。生在寶池逕宿如
T1753_.37.0274b23:
開也。六從佛及菩薩倶時放光下至得不
T1753_.37.0274b24:
退轉已來。正明第十一門中華開已後得益
T1753_.37.0274b25:
不同。即有其五。一明佛光照身。二明行者
T1753_.37.0274b26:
既蒙照體目即開明。三明人中所習到彼
T1753_.37.0274b27:
衆聲所彰還聞其法。四明既得眼開聞法
T1753_.37.0274b28:
即下金臺親到佛邊。歌揚讃徳。五明逕時
T1753_.37.0274b29:
七日即得無生。言七日者恐此間七日。不
T1753_.37.0274c01:
指彼國七日也。此間逕於七日者。彼處即
T1753_.37.0274c02:
是一念須臾間也。應知。七從應時即能飛至
T1753_.37.0274c03:
十方下至現前授記已來。正明他方得益。
T1753_.37.0274c04:
即有其五。一明身至十方。二明一一歴供
T1753_.37.0274c05:
諸佛。三明修多三昧。四明延時得忍。五明
T1753_.37.0274c06:
一一佛邊現蒙授記。八從是名已下總結。
T1753_.37.0274c07:
上來雖有八句不同。廣解上品中生竟
T1753_.37.0274c08:
次就上品下生位中。亦先擧。次辨。後結。即
T1753_.37.0274c09:
有其八。一從上品下生者已下。總擧位名。
T1753_.37.0274c10:
即是大乘下善凡夫人也。二從亦信因果下
T1753_.37.0274c11:
至無上道心已來。正明第六門中受法不同。
T1753_.37.0274c12:
即有其三。一明所信因果不定。或信不信。
T1753_.37.0274c13:
故名爲亦。或可亦同前深信也。又雖信不
T1753_.37.0274c14:
深。善心數退惡法數起。此乃由不深信苦
T1753_.37.0274c15:
樂因果也。若深信生死苦者。罪業畢竟不
T1753_.37.0274c16:
重犯。若深信淨土無爲樂者。善心一發永無
T1753_.37.0274c17:
退失也。二明信雖間斷。於一切大乘不得
T1753_.37.0274c18:
疑謗。若起疑謗者。縱使千佛遶身。無由可
T1753_.37.0274c19:
救也。三明已上諸善似亦無功。唯發一念
T1753_.37.0274c20:
厭苦。樂生諸佛境界速滿菩薩大悲願行。
T1753_.37.0274c21:
還入生死普度衆生。故名發菩提心也。此
T1753_.37.0274c22:
義第三福中已明竟。三從以此功徳已下。正
T1753_.37.0274c23:
明第八門中迴前正行向所求處。四從行
T1753_.37.0274c24:
者命欲終時下至七寶池中已來。正明第九
T1753_.37.0274c25:
門中臨終聖來迎接去時遲疾。即有其九。一
T1753_.37.0274c26:
明命延不久。二明彌陀與諸聖衆持金華
T1753_.37.0274c27:
來應。三明化佛同時授手。四明聖衆同聲
T1753_.37.0274c28:
等讃。五明行者罪滅故云清淨。述本所修
T1753_.37.0274c29:
故云發無上道心。六明行者雖覩靈儀。疑
T1753_.37.0275a01:
心恐不得往生。是故聖衆同聲告言我來
T1753_.37.0275a02:
迎汝。七明既蒙告及即見自身已坐金華
T1753_.37.0275a03:
之上。籠籠而合。八明隨佛身後一念即生。
T1753_.37.0275a04:
九明到彼在寶池中。五從一日一夜已下。
T1753_.37.0275a05:
正明第十門中到彼華開時節不同。六從七
T1753_.37.0275a06:
日之中下至皆演妙法已來。正明第十一
T1753_.37.0275a07:
門中華開已後得益不同。七從遊歴十方下
T1753_.37.0275a08:
至住歡喜地已來。正明他方得益。亦名後
T1753_.37.0275a09:
益也。八從是名已下總結。上來雖有八句
T1753_.37.0275a10:
不同。廣解上品下生竟
T1753_.37.0275a11:
讃云。上輩上行上根人求生淨土斷貪瞋。
T1753_.37.0275a12:
就行差別分三品。五門相續助三因。一日
T1753_.37.0275a13:
七日專精進畢命乘臺出六塵。慶哉難逢今
T1753_.37.0275a14:
得遇。永證無爲法性身。上來雖有三位不
T1753_.37.0275a15:
同。總解上輩一門之義竟
T1753_.37.0275a16:
十五就中輩觀行善文前總料簡即爲十一
T1753_.37.0275a17:
門。一者總明告命。二者正明辨定其位。三
T1753_.37.0275a18:
者正明總擧有縁之類。四者正明辨定三
T1753_.37.0275a19:
心以爲正因。五者正明簡機堪與不堪。六
T1753_.37.0275a20:
者正明受法不同。七者正明修業時節延促
T1753_.37.0275a21:
有異。八者正明迴所修行。願生彌陀佛
T1753_.37.0275a22:
國。九者正明臨命終時聖來迎接不同去時
T1753_.37.0275a23:
遲疾。十者正明到彼華開遲疾不同。十一者
T1753_.37.0275a24:
正明華開已後得益有異。上來雖有十一
T1753_.37.0275a25:
門不同。廣料簡中輩三品竟
T1753_.37.0275a26:
次就中品上生位中。亦先擧。次辨。後結。即
T1753_.37.0275a27:
有其八。一從佛告阿難已下。總明告命。二
T1753_.37.0275a28:
從中品上生者。正明辨定其位。即是小乘
T1753_.37.0275a29:
根性上善凡夫人也。三從若有衆生下至無
T1753_.37.0275b01:
衆過患已來。正明第五第六門中受法不同。
T1753_.37.0275b02:
即有其四。一明簡機堪與不堪。二明受持
T1753_.37.0275b03:
小乘齋戒等。三明小戒力微不消五逆之
T1753_.37.0275b04:
罪。四明雖持小戒等不得有犯。設有餘
T1753_.37.0275b05:
愆。恒須改悔必令清淨。此即合上第二戒
T1753_.37.0275b06:
善之福也。然修戒時。或是終身。或一年一月
T1753_.37.0275b07:
一日一夜一時等。此時亦不定。大意皆畢命
T1753_.37.0275b08:
爲期不得毀犯也。四從以此善根迴向已
T1753_.37.0275b09:
下。正明第八門中迴所修業向所求處。五
T1753_.37.0275b10:
從臨命終時下至極樂世界已來。正明第
T1753_.37.0275b11:
九門中終時。聖來迎接不同去時遲疾。即有
T1753_.37.0275b12:
其六。一明命延不久。二明彌陀與比丘衆
T1753_.37.0275b13:
來無有菩薩。由是小乘根性還感小根之
T1753_.37.0275b14:
衆也。三明佛放金光照行者身。四明佛爲
T1753_.37.0275b15:
説法又讃出家離多衆苦。種種俗縁家業王
T1753_.37.0275b16:
官長征遠防等汝今出家。仰於四輩。萬事不
T1753_.37.0275b17:
憂。逈然自在。去住無障。爲此得修道業。
T1753_.37.0275b18:
是故讃云離衆苦也。五明行者既見聞已
T1753_.37.0275b19:
不勝欣憙。即自見身已坐華臺。低頭禮
T1753_.37.0275b20:
佛。六明行者低頭在此。擧頭已在彼國
T1753_.37.0275b21:
也。六從蓮華尋開者。正明第十門中到彼
T1753_.37.0275b22:
華開遲疾不同。七從當華敷時下至八解
T1753_.37.0275b23:
脱已來。正明第十一門中華開已後得益不
T1753_.37.0275b24:
同。即有其三。一明寶華尋發。此由戒行精
T1753_.37.0275b25:
強故也。二明法音同讃四諦之徳。三明到
T1753_.37.0275b26:
彼聞説四諦。即獲羅漢之果。言羅漢者此
T1753_.37.0275b27:
云無生。亦云無著。因亡故無生。果喪故無
T1753_.37.0275b28:
著。言三明者。宿命明。天眼明。漏盡明也。言
T1753_.37.0275b29:
八解脱者。内有色外觀色一解脱。内無色外
T1753_.37.0275c01:
觀色二解脱。不淨相三解脱。四空及滅盡總
T1753_.37.0275c02:
成八也。八從是名已下總結。上來雖有八
T1753_.37.0275c03:
句不同廣解中品上生竟
T1753_.37.0275c04:
次就中品中生位中。亦先擧。次辨。後結。即
T1753_.37.0275c05:
有其七。一從中品中生者。總擧行名辨定
T1753_.37.0275c06:
其位。即是小乘下善凡夫人也。二從若有衆
T1753_.37.0275c07:
生下至威儀無缺已來。正明第五六七
T1753_.37.0275c08:
門中簡機時分受法等不同。即有其三。一
T1753_.37.0275c09:
明受持八戒齋二明受持沙彌戒。三明受
T1753_.37.0275c10:
持具足戒。此三品戒皆同一日一夜。清淨無
T1753_.37.0275c11:
犯。乃至輕罪。如犯極重之過。三業威儀不
T1753_.37.0275c12:
令有失也。此即合上第二福。應知。三從
T1753_.37.0275c13:
以此功徳已下。正明迴所修業向所求處。
T1753_.37.0275c14:
四從戒香熏修下至七寶池中已來。正明
T1753_.37.0275c15:
第九門中行者終時聖來迎接去時遲疾。即
T1753_.37.0275c16:
有其八。一明命延不久。二明彌陀與諸比
T1753_.37.0275c17:
丘衆來。三明佛放金光照行者身。四明比
T1753_.37.0275c18:
丘持華來現。五明行者自見聞空聲等讃。
T1753_.37.0275c19:
六明佛讃言汝深信佛語。隨順無疑故來
T1753_.37.0275c20:
迎汝。七明既蒙佛讃即見自坐華座。坐已
T1753_.37.0275c21:
華合。八明華既合已即入西方寶池之内。五
T1753_.37.0275c22:
從經於七日已下。正明第十門中到彼華
T1753_.37.0275c23:
開時節不同。六從華既敷已下至成羅漢
T1753_.37.0275c24:
已來。正明第十一門中華開已後得益不同。
T1753_.37.0275c25:
即有其四。一明華開見佛。二明合掌讃佛。
T1753_.37.0275c26:
三明聞法得於初果。四明經半劫已方成
T1753_.37.0275c27:
羅漢。七從是名已下總結。上來雖有七句
T1753_.37.0275c28:
不同。廣解中品中生竟
T1753_.37.0275c29:
次就中品下生位中。亦先擧。次辨。後結。即
T1753_.37.0276a01:
有其七。一從中品下生已下。正明總擧行
T1753_.37.0276a02:
名。辨定其位。即是世善上福凡夫人也。二
T1753_.37.0276a03:
從若有善男子下至行世仁慈已來。正明
T1753_.37.0276a04:
第五第六門中簡機授法不同。即有其四。一
T1753_.37.0276a05:
明簡機。二明孝養父母奉順六親。即合上
T1753_.37.0276a06:
初福第一第二句。三明此人性調柔善不簡
T1753_.37.0276a07:
自他。見物遭苦起於慈敬。四正明此品之
T1753_.37.0276a08:
人不曾見聞佛法。亦不解悕求。但自行孝
T1753_.37.0276a09:
養也。應知。三從此人命欲終時下至四十
T1753_.37.0276a10:
八願已來。正明第八門中臨終遇逢佛法
T1753_.37.0276a11:
時節分齊。四從聞此事已下至極樂世界已
T1753_.37.0276a12:
來。正明第九門中得生之益去時遲疾也。五
T1753_.37.0276a13:
從生經七日者。正明第十門中到彼華開
T1753_.37.0276a14:
不開爲異。六從遇觀世音下至成羅漢已
T1753_.37.0276a15:
來。正明第十一門中華開已後得益不同。即
T1753_.37.0276a16:
有其三。一明逕時已後得遇觀音大勢。二
T1753_.37.0276a17:
明既逢二聖得聞妙法。三明逕一小劫
T1753_.37.0276a18:
已後始悟羅漢也。七從是名已下總結。上
T1753_.37.0276a19:
來雖有七句不同。廣解中品下生竟
T1753_.37.0276a20:
讃云。中輩中行中根人一日齋戒處金蓮。孝
T1753_.37.0276a21:
養父母教迴向爲説西方快樂因。佛與聲聞
T1753_.37.0276a22:
衆來取。直到彌陀華座邊。百寶華籠經七
T1753_.37.0276a23:
日三品蓮開證小眞。上來雖有三位不同。
T1753_.37.0276a24:
總解中輩一門之義竟
T1753_.37.0276a25:
十六就下輩觀善惡二行文前料簡。即爲十
T1753_.37.0276a26:
一門。一者總明告命。二者辨定其位。三者
T1753_.37.0276a27:
總擧有縁生類。四者辨定三心以爲正因。
T1753_.37.0276a28:
五者簡機堪與不堪。六者明受苦樂二法
T1753_.37.0276a29:
不同。七者明修業時節延促有異。八者明
T1753_.37.0276b01:
迴所修行向所求處。九者明臨終時聖來
T1753_.37.0276b02:
迎接不同去時遲疾。十者明到彼華開遲疾
T1753_.37.0276b03:
不同。十一者明華開已後得益有異。上來雖
T1753_.37.0276b04:
有十一門不同。總料簡下輩三位竟
T1753_.37.0276b05:
次就下品上生位中。亦先擧。次辨。後結。即
T1753_.37.0276b06:
有其九。一從佛告阿難已下。正明告命。二
T1753_.37.0276b07:
從下品上生者。正明辨定其位。即是造十
T1753_.37.0276b08:
惡輕罪凡夫人也。三從或有衆生下至無
T1753_.37.0276b09:
有慚愧已來。正明第五門中簡機擧出一
T1753_.37.0276b10:
生已來造惡輕重之相。即有其五。一明總
T1753_.37.0276b11:
擧造惡之機。二明造作衆惡。三明雖作衆
T1753_.37.0276b12:
罪於諸大乘不生誹謗。四明重牒造惡之
T1753_.37.0276b13:
人非智者之類也。五明此等愚人雖造衆
T1753_.37.0276b14:
罪。總不生愧心。四從命欲終時下至生死
T1753_.37.0276b15:
之罪已來。正明造惡人等臨終遇善聞法。
T1753_.37.0276b16:
即有其六。一明命延不久。二明忽遇往生
T1753_.37.0276b17:
善知識。三明善人爲讃衆經。四明已聞經
T1753_.37.0276b18:
功力除罪千劫。五明智者轉教稱念彌陀之
T1753_.37.0276b19:
號。六明以稱彌陀名故除罪五百萬劫。問
T1753_.37.0276b20:
曰。何故聞經十二部但除罪千劫。稱佛一
T1753_.37.0276b21:
聲即除罪五百萬劫者。何意也。答曰。造罪之
T1753_.37.0276b22:
人障重加以死苦來逼。善人雖説多經。食
T1753_.37.0276b23:
受之心浮散。由心散故。除罪稍輕。又佛名
T1753_.37.0276b24:
是一。即能攝散以住心。復教令正念稱名。
T1753_.37.0276b25:
由心重故即能除罪多劫也。五從爾時彼
T1753_.37.0276b26:
佛下至生寶池中已來。正明第九門中終
T1753_.37.0276b27:
時化衆來迎去時遲疾。即有其六。一明行者
T1753_.37.0276b28:
正稱名時。彼彌陀即遣化衆應聲來現。二
T1753_.37.0276b29:
明化衆既已身現。即同讃行人。三明所聞
T1753_.37.0276c01:
化讃但述稱佛之功。我來迎汝。不論聞經
T1753_.37.0276c02:
之事。然望佛願意者。唯勸正念稱名。往生
T1753_.37.0276c03:
義疾不同雜散之業。如此經及諸部中處
T1753_.37.0276c04:
處廣歎勸令稱名。將爲要益也。應知。四
T1753_.37.0276c05:
明既蒙化衆告及即見光明遍室。五明既
T1753_.37.0276c06:
蒙光照報命尋終。六明乘華從佛生寶池
T1753_.37.0276c07:
中。六從經七七日已下。正明第十門中到
T1753_.37.0276c08:
彼華開遲疾不同。七從當華敷時下至得
T1753_.37.0276c09:
入初地已來。正明第十一門中華開已後得
T1753_.37.0276c10:
益有異。即有其五。一明觀音等先放神光。
T1753_.37.0276c11:
二明身赴行者寶華之側。三明爲説前生
T1753_.37.0276c12:
所聞之教。四明行者聞已領解發心。五明
T1753_.37.0276c13:
遠逕多劫證臨百法之位也。八從是名已
T1753_.37.0276c14:
下總結。九從得聞佛名已下。重擧行者之
T1753_.37.0276c15:
益。非但念佛獨得往生。法僧通念。亦得去
T1753_.37.0276c16:
也。上來雖有九句不同。廣解下品上生竟」
T1753_.37.0276c17:
次就下品中生位中。亦先擧。次辨。後結。即
T1753_.37.0276c18:
有其七。一從佛告阿難已下。總明告命。二
T1753_.37.0276c19:
從下品中生者。正明辨定其位。即是破戒
T1753_.37.0276c20:
次罪凡夫人也。三從或有衆生下至應墮地
T1753_.37.0276c21:
獄已來。正明第五第六門中簡機造業。即
T1753_.37.0276c22:
有其七。一明總擧造惡之機。二明多犯諸
T1753_.37.0276c23:
戒。三明偸盜僧物。四明邪命説法。五明總
T1753_.37.0276c24:
無愧心。六明兼造衆罪内心發惡外即身
T1753_.37.0276c25:
口爲惡。既自身不善。又見者皆憎。故云諸
T1753_.37.0276c26:
惡心自莊嚴也。七明驗斯罪状。定入地獄。
T1753_.37.0276c27:
四從命欲終時下至即得往生已來。正明
T1753_.37.0276c28:
第九門中終時善惡來迎。即有其九。一明罪
T1753_.37.0276c29:
人命延不久。二明獄火來現。三明正火現
T1753_.37.0277a01:
時遇善知識。四明善人爲説彌陀功徳。五
T1753_.37.0277a02:
明罪人既聞彌陀名號即除罪多劫。六明
T1753_.37.0277a03:
既蒙罪滅火變爲風。七明天華隨風來應。
T1753_.37.0277a04:
羅列目前。八明化衆來迎。九明去時遲疾。
T1753_.37.0277a05:
五從七寶池中下至六劫已來。正明第十
T1753_.37.0277a06:
門中到彼華開時節不同。六從蓮華乃敷下
T1753_.37.0277a07:
至發無上道心已來。正明第十一門中華開
T1753_.37.0277a08:
已後得益有異。即有其三。一明華既開已
T1753_.37.0277a09:
觀音等梵聲安慰。二明爲説甚深妙典。三
T1753_.37.0277a10:
明行者領解發心。七從是名已下總結。上
T1753_.37.0277a11:
來雖有七句不同。廣解下品中生竟
T1753_.37.0277a12:
次就下品下生位中。亦先擧。次辨。後結。即
T1753_.37.0277a13:
有其七。一從佛告阿難已下。總明告命。二
T1753_.37.0277a14:
從下品下生者。正明辨定其位。即是具造
T1753_.37.0277a15:
五逆等重罪凡夫人也。三從或有衆生下
T1753_.37.0277a16:
至受苦無窮已來。正明第五第六門中簡機
T1753_.37.0277a17:
造惡輕重之相。即有其七。一明造惡之機。
T1753_.37.0277a18:
二明總擧不善之名。三明簡罪輕重。四明
T1753_.37.0277a19:
總結衆惡。非智人之業。五明造惡既多罪
T1753_.37.0277a20:
亦非輕。六明非業不受其報。非因不受
T1753_.37.0277a21:
其果。因業既非是樂。果報焉能不苦也。七
T1753_.37.0277a22:
明造惡之因既具酬報之劫未窮。問曰。如
T1753_.37.0277a23:
四十八願中唯除五逆誹謗正法不得往
T1753_.37.0277a24:
生。今此觀經下品下生中簡謗法攝五逆
T1753_.37.0277a25:
者。有何意也。答曰。此義仰就抑止門中解。
T1753_.37.0277a26:
如四十八願中除謗法五逆者。然此之二業
T1753_.37.0277a27:
其障極重。衆生若造直入阿鼻。歴劫周慖無
T1753_.37.0277a28:
由可出。但如來恐其造斯二過。方便止言
T1753_.37.0277a29:
不得往生。亦不是不攝也。又下品下生中
T1753_.37.0277b01:
取五逆除謗法者。其五逆已作。不可捨
T1753_.37.0277b02:
令流轉。還發大悲攝取往生。然謗法之罪未
T1753_.37.0277b03:
爲。又止言若起謗法即不得生。此就未
T1753_.37.0277b04:
造業而解也。若造。還攝得生。雖得生彼。華
T1753_.37.0277b05:
合逕於多劫。此等罪人在華内時有三種
T1753_.37.0277b06:
障。一者不得見佛及諸聖衆。二者不得聽
T1753_.37.0277b07:
聞正法。三者不得歴事供養。除此已外更
T1753_.37.0277b08:
無諸苦。經云猶如比丘入三禪之樂也。應
T1753_.37.0277b09:
知。雖在華中多劫不開可不勝阿鼻地獄
T1753_.37.0277b10:
之中長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止
T1753_.37.0277b11:
門解竟。四從如此愚人下至生死之罪已
T1753_.37.0277b12:
來。正明聞法念佛得蒙現益。即有其十。一
T1753_.37.0277b13:
明重牒造惡之人。二明命延不久。三明臨
T1753_.37.0277b14:
終遇善知識。四明善人安慰教令念佛。五
T1753_.37.0277b15:
明罪人死苦來逼。無由得念佛名。六明善
T1753_.37.0277b16:
友知苦失念。轉教口稱彌陀名號。七明念
T1753_.37.0277b17:
數多少聲聲無間。八明除罪多劫。九明臨
T1753_.37.0277b18:
終正念即有金華來應。十明去時遲疾直到
T1753_.37.0277b19:
所歸之國。五從於蓮華中滿十二劫已下。正
T1753_.37.0277b20:
明第十門中到彼華開遲疾不同。六從觀音
T1753_.37.0277b21:
大勢下至發菩提心已來。正明第十一門
T1753_.37.0277b22:
中華開已後得益有異。即有其三。一明二
T1753_.37.0277b23:
聖爲宣甚深妙法。二明除罪歡喜。三明後
T1753_.37.0277b24:
發勝心。七從是名已下總結。上來雖有七
T1753_.37.0277b25:
句不同。廣解下品下生竟
T1753_.37.0277b26:
讃云。下輩下行下根人十惡五逆等貪瞋四
T1753_.37.0277b27:
重偸僧謗正法。未曾慚愧悔前愆。終時苦相
T1753_.37.0277b28:
如雲集。地獄猛火罪人前。忽遇往生善知識
T1753_.37.0277b29:
急勸專稱彼佛名。化佛菩薩尋聲到。一念傾
T1753_.37.0277c01:
心入寶蓮。三華障重開多劫。於時始發菩
T1753_.37.0277c02:
提因。上來雖有三位不同。總解下輩一門
T1753_.37.0277c03:
之義竟
T1753_.37.0277c04:
前明十三觀以爲定善。即是韋提致請如
T1753_.37.0277c05:
來已答。後明三福九品名爲散善。是佛自
T1753_.37.0277c06:
説。雖有定散兩門有異。總解正宗分竟
T1753_.37.0277c07:
三就得益分中。亦先擧。次辨。即有其七。初
T1753_.37.0277c08:
言説是語者。正明總牒前文生後得益之
T1753_.37.0277c09:
相。二從韋提已下。正明能聞法人。三從應
T1753_.37.0277c10:
時即見極樂已下。正明夫人等於上光臺
T1753_.37.0277c11:
中見極樂之相。四從得見佛身及二菩薩
T1753_.37.0277c12:
已下。正明夫人於第七觀初見無量壽佛
T1753_.37.0277c13:
時即得無生之益。五從侍女已下。正明覩
T1753_.37.0277c14:
斯勝相。各發無上之心。求生淨土。六從世
T1753_.37.0277c15:
尊悉記已下。正明侍女得蒙尊記。皆生彼
T1753_.37.0277c16:
國。即獲現前三昧。七從無量諸天已下。正
T1753_.37.0277c17:
明前厭苦縁中釋梵護世諸天等從佛王宮
T1753_.37.0277c18:
臨空聽法。或見釋迦毫光轉變。或見彌陀
T1753_.37.0277c19:
金色靈儀。或聞九品往生殊異。或聞定散兩
T1753_.37.0277c20:
門倶攝。或聞善惡之行齊歸。或聞西方淨土
T1753_.37.0277c21:
對目非遠。或聞一生專精決志。永與生死。
T1753_.37.0277c22:
分流。此等諸天既聞如來廣説希奇之益。
T1753_.37.0277c23:
各發無上之心。斯乃佛是聖中之極。發語成
T1753_.37.0277c24:
經。凡惑之類蒙飡。能使聞之獲益。上來雖
T1753_.37.0277c25:
有七句不同。廣解得益分竟
T1753_.37.0277c26:
四次明流通分。於中有二。一明王宮流通。
T1753_.37.0277c27:
二明耆闍流通。今先就王宮流通分中。即
T1753_.37.0277c28:
有其七。一從爾時阿難已下。正明請發之
T1753_.37.0277c29:
由。二從佛告阿難已下。正明如來雙標依
T1753_.37.0278a01:
正以立經名。又能依經起行三障之雲自
T1753_.37.0278a02:
卷。答前初問云何名此經一句。三從汝當
T1753_.37.0278a03:
受持已下。答前後問云何受持一句。四從
T1753_.37.0278a04:
行此三昧者下至何況憶念已來。正明比
T1753_.37.0278a05:
校顯勝勸人奉行。即有其四。一明總標定
T1753_.37.0278a06:
善以立三昧之名。二明依觀修行即見三
T1753_.37.0278a07:
身之益。三明重擧能行教之機。四正明比
T1753_.37.0278a08:
校顯勝。但聞三身之號。尚滅多劫罪愆。何
T1753_.37.0278a09:
況正念歸依。而不獲證也。五從若念佛者
T1753_.37.0278a10:
下至生諸佛家已來。正顯念佛三昧功能
T1753_.37.0278a11:
超絶。實非雜善得爲比類。即有其五。一明
T1753_.37.0278a12:
專念彌陀佛名。二明指讃能念之人。三明
T1753_.37.0278a13:
若能相續念佛者此人甚爲希有。更無物可
T1753_.37.0278a14:
以方之。故引分陀利爲喩。言分陀利者。
T1753_.37.0278a15:
名人中好華。亦名希有華。亦名人中上上
T1753_.37.0278a16:
華。亦名人中妙好華。此華相傳名蔡華。是
T1753_.37.0278a17:
若念佛者。即是人中好人。人中妙好人。人中
T1753_.37.0278a18:
上上人。人中希有人。人中最勝人也。四明
T1753_.37.0278a19:
專念彌陀名者即觀音勢至常隨影護亦如
T1753_.37.0278a20:
親友知識也。五明今生既蒙此益。捨命即
T1753_.37.0278a21:
入諸佛之家。即淨土是也。到彼長時聞法。
T1753_.37.0278a22:
歴事供養。因圓果滿。道場之座豈
。六從
T1753_.37.0278a23:
佛告阿難汝好持是語已下。正明付屬彌陀
T1753_.37.0278a24:
名號。流通於遐代。上來雖説定散兩門之
T1753_.37.0278a25:
益。望佛本願意在衆生一向專稱彌陀佛
T1753_.37.0278a26:
名。七從佛説此語時已下。正明能請能傳
T1753_.37.0278a27:
等聞所未聞。見所未見。遇飡甘露。憙躍
T1753_.37.0278a28:
無以自勝也。上來雖有七句不同。廣解王
T1753_.37.0278a29:
宮流通分竟
T1753_.37.0278b01:
五就耆闍會中。亦有其三。一從爾時世尊
T1753_.37.0278b02:
已下。明耆闍序分。二從爾時阿難已下。明
T1753_.37.0278b03:
耆闍正宗分。三從無量諸天已下。明耆闍
T1753_.37.0278b04:
流通分。上來雖有三義不同。總明耆闍分
T1753_.37.0278b05:
竟
T1753_.37.0278b06:
初從如是我聞下至云何見極樂世界已
T1753_.37.0278b07:
來。明序分。二從日觀下至下品下生已來
T1753_.37.0278b08:
明正宗分。三從説是語時下至諸天發心
T1753_.37.0278b09:
已來。明得益分。四從爾時阿難下至韋提
T1753_.37.0278b10:
等歡喜已來。明王宮流通分。五從爾時世
T1753_.37.0278b11:
尊下至作禮而退已來。總明耆闍分。上來
T1753_.37.0278b12:
雖有五分不同。總解觀經一部文義竟
T1753_.37.0278b13:
竊以眞宗叵遇。淨土之要難逢。欲使五趣
T1753_.37.0278b14:
齊生。是以勸聞於後代。但如來神力轉變無
T1753_.37.0278b15:
方。隱顯隨機王宮密化。於是耆闍聖衆小智
T1753_.37.0278b16:
懷疑。佛後還山弗闚委況。於時阿難爲宣
T1753_.37.0278b17:
王宮之化定散兩門。異衆因此同聞。莫不
T1753_.37.0278b18:
奉行頂戴
T1753_.37.0278b19:
敬白一切有縁知識等。余既是生死凡夫。智
T1753_.37.0278b20:
慧淺短。然佛教幽微。不敢輒生異解。遂即
T1753_.37.0278b21:
標心結願。請求靈驗。方可造心。南無歸
T1753_.37.0278b22:
命盡虚空遍法界一切三寶。釋迦牟尼佛。阿
T1753_.37.0278b23:
彌陀佛。觀音勢至。彼土諸菩薩大海衆。及一
T1753_.37.0278b24:
切莊嚴相等。某今欲出此觀經要義楷定
T1753_.37.0278b25:
古今。若稱三世諸佛釋迦佛阿彌陀佛等大
T1753_.37.0278b26:
悲願意者。願於夢中得見如上所願一切
T1753_.37.0278b27:
境界諸相。於佛像前結願已。日別誦阿彌
T1753_.37.0278b28:
陀經三遍。念阿彌陀佛三萬遍。至心發願。
T1753_.37.0278b29:
即於當夜見西方空中如上諸相境界悉皆
T1753_.37.0278c01:
顯現。雜色寶山百重千重。種種光明下照於
T1753_.37.0278c02:
地。地如金色。中有諸佛菩薩。或坐或立。或
T1753_.37.0278c03:
語或默。或動身手。或住不動者。既見此相。
T1753_.37.0278c04:
合掌立觀。量久乃覺。覺已不勝欣喜。於即
T1753_.37.0278c05:
條録義門。自此已後。毎夜夢中常有一僧
T1753_.37.0278c06:
而來指授玄義科文。既了更不復見。後時脱
T1753_.37.0278c07:
本竟已。復更至心要期七日。日別誦阿彌陀
T1753_.37.0278c08:
經十遍。念阿彌陀佛三萬遍。初夜後夜觀
T1753_.37.0278c09:
想彼佛國土莊嚴等相。誠心歸命一如上法。
T1753_.37.0278c10:
當夜即見三具磑輪道邊獨轉。忽有一人乘
T1753_.37.0278c11:
白駱駝來前見勸。師當努力決定往生。莫
T1753_.37.0278c12:
作退轉。此界穢惡多苦。不勞貪樂。答言。大
T1753_.37.0278c13:
蒙賢者好心視誨。某畢命爲期。不敢生於
T1753_.37.0278c14:
懈慢之心
云云
。第二夜見阿彌陀佛身眞金
T1753_.37.0278c15:
色。在七寶樹下金蓮華上坐。十僧圍遶亦各
T1753_.37.0278c16:
坐一寶樹下。佛樹上乃有天衣挂繞。正面
T1753_.37.0278c17:
向西合掌坐觀。第三夜見兩幢杆極大高顯。
T1753_.37.0278c18:
幢懸五色。道路縱横人觀無礙。既得此相
T1753_.37.0278c19:
已。即便休止不至七日。上來所有靈相者。
T1753_.37.0278c20:
本心爲物。不爲己身。既蒙此相。不敢隱
T1753_.37.0278c21:
藏。謹以申呈義後。被聞於末代。願使含靈
T1753_.37.0278c22:
聞之生信。有識覩者西歸。以此功徳迴施
T1753_.37.0278c23:
衆生。悉發菩提心。慈心相向。佛眼相看。菩
T1753_.37.0278c24:
提眷屬作眞善知識。同歸淨國。共成佛道。
T1753_.37.0278c25:
此義已請證定竟。一句一字不可加減。欲
T1753_.37.0278c26:
寫者一如經法。應知
T1753_.37.0278c27:
觀經正宗分散善義卷第四
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