阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_) in Vol. 29

0161頁, a04 行 - 0310頁, c18 行 T1559_.29.0161a04: 阿毘達磨倶舍釋論1序 T1559_.29.0161a05: 正教本宗。文2唯三藏。梵音所闡。諒無異説。 T1559_.29.0161a06: 法相深微。名實繁曠。若非圓明獨朗。孰能通 T1559_.29.0161a07: 達。自日隱頞多之山。月翳羅睺之手。時移解 T1559_.29.0161a08: 昧。部執競興。或以文釋義。或以義判文。雖 T1559_.29.0161a09: 復得失參差。皆以三藏爲本。可謂殊塗同 T1559_.29.0161a10: 歸一致百慮者也。尋十八部。師及弟子。並各 T1559_.29.0161a11: 造論。解其所執。於一部中多有諸論。此土先 T1559_.29.0161a12: 譯薩婆多部。止有毘婆沙及雜心四卷。毘婆 T1559_.29.0161a13: 沙明義雖廣。而文句來不具足。雜心説乃處 T1559_.29.0161a14: 中。止述自部宗致四卷。過存省略。旨趣難 T1559_.29.0161a15: 可尋求。此土先譯經部3正。有成實一論。成 T1559_.29.0161a16: 實乃以經部4駁斥餘師。其間所用。或同餘 T1559_.29.0161a17: 部。又於破立之中。亦未5皆盡其妙。且傳譯 T1559_.29.0161a18: 參差。難可具述。佛滅度後千一百餘年。有出 T1559_.29.0161a19: 家菩薩。名婆藪盤豆。器度宏曠。神才壯逸。學 T1559_.29.0161a20: 窮文字。思6徹淵源。徳隆終古。名蓋當世。造 T1559_.29.0161a21: 大小乘論。凡數十部。並盛宣行。靡不宗學。法 T1559_.29.0161a22: 師徳業。具如別傳。先於薩婆多部出家。仍學 T1559_.29.0161a23: 彼部所立三藏。7後見彼法多有乖違。故造此 T1559_.29.0161a24: 論。具述彼執。隨其謬處。以經部破之。故此 T1559_.29.0161a25: 論本宗是薩婆多部。其中取捨。以經部爲正。 T1559_.29.0161a26: 博綜群籍。妙拔衆師。談玄微窮於奧極。述事 T1559_.29.0161a27: 象略而周遍。顯成聖旨。備摧異説。立不可 T1559_.29.0161a28: 8。破無能擬。義兼數論。而深廣愈之。詞不 T1559_.29.0161a29: 繁而義顯。義雖深而易入。故天竺咸稱爲聰 T1559_.29.0161b01: 明論。於大小乘學。悉依此爲本。有三藏法師 T1559_.29.0161b02: 倶羅那他。聰敏強記。才辯無竭。碩學多聞。 T1559_.29.0161b03: 該通内外。爲弘法故。遠遊此國。値梁室將傾。 T1559_.29.0161b04: 時事紛梗。法師避地東西。垂二十載。欲還天 T1559_.29.0161b05: 竺。來至番禺。慧愷因請翻講攝大乘等論經。 T1559_.29.0161b06: 渉二年。文義方畢。法師爾後猶欲旋歸。刺史 T1559_.29.0161b07: 歐陽紇尚仁貴道。久申敬事。重復請留。彌加 T1559_.29.0161b08: 殊禮。慧愷與僧忍等。更請翻講此論。以陳 T1559_.29.0161b09: 天嘉四年歳次閼逢龍集涒灘正月二十五 T1559_.29.0161b10: 日。於制旨寺。始就開闡。9惑品未畢。仍事徙 T1559_.29.0161b11: 居於南海郡内。續更敷説。法師遊方既久。精 T1559_.29.0161b12: 解此土音義。凡所翻譯。不須度語。但梵音所 T1559_.29.0161b13: 目。於義易彰。今既改變梵音。詞理難卒符會。 T1559_.29.0161b14: 故於一句之中。循環辯釋。翻覆鄭重。乃得相 T1559_.29.0161b15: 應。慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相10係。無 T1559_.29.0161b16: 懈晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文 T1559_.29.0161b17: 二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。刺史仍 T1559_.29.0161b18: 請於城内講説。既得温故。頗識大宗。非唯闇 T1559_.29.0161b19: 弱。多有疑滯。又恐所翻不免謬失。至天嘉五 T1559_.29.0161b20: 年歳次柔兆二月二日。與僧忍等。更請法師。 T1559_.29.0161b21: 重譯論文。再解義意。至光大元年歳次強圉 T1559_.29.0161b22: 十二月二十五日。治定前本始末究竟。長史 T1559_.29.0161b23: 袁敬。識鑒沈深。信解明正。長史長子元友。 T1559_.29.0161b24: 愛文重法。博學多藝。並禮事法師。備盡經始 T1559_.29.0161b25: 11經。南中翻譯。悉頼此貴門。方希永傳來世。 T1559_.29.0161b26: 以爲後生模式。佛法大海。深廣無際。若不局 T1559_.29.0161b27: 一塗。能信順求學。豈不同飡甘露。共嗅12詹 T1559_.29.0161b28: 匐者哉。如或專執。非所喩13也 T1559_.29.0161b29: T1559_.29.0161c01: T1559_.29.0161c02: T1559_.29.0161c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第一 T1559_.29.0161c04:   14婆藪盤豆造 T1559_.29.0161c05: 　陳15天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0161c06: 16釋論中分別界品第17一 T1559_.29.0161c07:     一切種智滅諸冥 拔出衆生生死泥 T1559_.29.0161c08:     頂禮大師如理教 對法倶舍我當説 T1559_.29.0161c09: 釋曰。若人欲正造論。當令他知大師不共功 T1559_.29.0161c10: 徳。故説衆徳爲先。後頂禮大師。此偈但依佛 T1559_.29.0161c11: 世尊説。偈曰。一切種智滅諸18暝。釋曰。滅一 T1559_.29.0161c12: 切＊暝。由一切種智。於一切法無明者。能障 T1559_.29.0161c13: 見眞實義。故稱爲＊暝。此無明於佛世尊。由 T1559_.29.0161c14: 得究竟通對治故。一切種於一切法。永不生 T1559_.29.0161c15: 爲法故。故稱爲滅。獨覺及聲聞。於一切法雖 T1559_.29.0161c16: 除無明。由有染汚無明極不生故。不由一切 T1559_.29.0161c17: 種。何以故。諸餘聖人。於如來不共法。及於 T1559_.29.0161c18: 餘境。最久遠時處無邊差別。有無染汚無明。 T1559_.29.0161c19: 顯自利行究竟。讃歎佛已。次以利他行圓滿。 T1559_.29.0161c20: 讃歎世尊。偈曰。拔出衆生生死泥。釋曰。生 T1559_.29.0161c21: 死是世間19沈著處故。難可度故。故以譬泥。 T1559_.29.0161c22: 衆生於中沈著無救接者。唯佛世尊欲憐愍 T1559_.29.0161c23: 度脱。授説正法手應理拔濟。是人與自他利 T1559_.29.0161c24: 益20行相應。偈曰。頂禮大師如理教。釋曰。頭 T1559_.29.0161c25: 面接足名頂禮。立教不虚稱大師。無倒稱如 T1559_.29.0161c26: 理。得善離惡言稱教。説此如理教爲利他方 T1559_.29.0161c27: 便。由如理教。從生死泥拔濟衆生。不由通慧 T1559_.29.0161c28: 施恩威徳等。頂禮如理教師已。欲何所作。偈 T1559_.29.0161c29: 曰。對法倶舍我當説。釋曰。此法通名滅濟 T1559_.29.0162a01: 教。別名云何。阿毘達磨倶舍。何法名阿毘達 T1559_.29.0162a02: 磨。偈曰。淨智助伴名對法。釋曰。智謂。擇法。 T1559_.29.0162a03: 淨謂無垢。即無流智助伴。謂因縁資糧。若爾 T1559_.29.0162a04: 則説無流五陰。名阿毘達磨。此即眞實阿毘 T1559_.29.0162a05: 達磨。若説假名阿毘達磨。偈曰。能得此法諸 T1559_.29.0162a06: 智論。釋曰。即是有流思慧聞慧生得慧及助 T1559_.29.0162a07: 伴論。謂能傳生無流智。是無流智資糧故。亦 T1559_.29.0162a08: 名阿毘達磨。因何義立此名。能持自體相故 T1559_.29.0162a09: 稱達磨。或一切法中眞實法涅槃爲相。故稱 T1559_.29.0162a10: 達磨。此智對諸法。於法現前故。稱阿毘達 T1559_.29.0162a11: 磨。此論云何名阿毘達磨倶舍。偈曰。由義對 T1559_.29.0162a12: 法入此攝。釋曰。彼文句名阿毘達磨。由隨勝 T1559_.29.0162a13: 義入此論攝。是故此論於彼得稱爲藏。復次 T1559_.29.0162a14: 偈曰。論依對法名倶舍。釋曰。阿毘達磨是此 T1559_.29.0162a15: 論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼於 T1559_.29.0162a16: 此論亦受藏名。以是義故此論名爲阿毘達 T1559_.29.0162a17: 磨倶舍。復次此法其用云何。何人先説此法。 T1559_.29.0162a18: 而法師恭敬欲解説之。偈曰。離簡擇法更不 T1559_.29.0162a19: 有。爲寂靜1惑別方便。世間由惑轉有海。爲 T1559_.29.0162a20: 此傳佛説對法。釋曰。若離擇法覺分。無別方 T1559_.29.0162a21: 便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世間於生死海。 T1559_.29.0162a22: 由此正因。欲令弟子得簡擇法。故大師佛世 T1559_.29.0162a23: 尊先説阿毘達磨。若2離此正3諸説。弟子不 T1559_.29.0162a24: 能如理簡擇眞法故。佛世尊處處散説此法。 T1559_.29.0162a25: 大徳迦旃延子等諸弟子。撰集安置。猶如大 T1559_.29.0162a26: 徳達磨多羅多撰集優陀那伽他部類。聞毘 T1559_.29.0162a27: 婆沙師傳説如此。何者諸法是所簡擇。爲令 T1559_.29.0162a28: 他簡擇彼法。佛世尊説阿毘達磨。偈曰。有流 T1559_.29.0162a29: 無流法。釋曰。略説一切法。謂有流無流。此 T1559_.29.0162b01: 中何者有流。偈曰。有爲除聖道。有流釋曰。 T1559_.29.0162b02: 除道聖諦。所餘有爲法説。名有流。何以故。 T1559_.29.0162b03: 偈曰。於中流。由隨増眠故。釋曰。若有如此 T1559_.29.0162b04: 義。諸流縁滅道二諦爲境起。於中不眠。無隨 T1559_.29.0162b05: 増故。是故於中不可立有流爲反質難。是不 T1559_.29.0162b06: 眠義。後分別惑品中當廣説。説有流法已。何 T1559_.29.0162b07: 者無流法。偈曰。無流法聖道及三種無爲。釋 T1559_.29.0162b08: 曰。何者三無爲。偈曰。虚空及二滅。釋曰何 T1559_.29.0162b09: 者二滅。擇滅非擇滅。如此空等三無爲及聖 T1559_.29.0162b10: 道。説爲無流法。何以故。於中諸流不能眠 T1559_.29.0162b11: 故略説。三無爲中何者爲空。偈曰。此中空無 T1559_.29.0162b12: 礙。釋曰。空以無障無礙爲性故色於中行。偈 T1559_.29.0162b13: 曰。擇滅謂永離。釋曰。與有流法永相離説名 T1559_.29.0162b14: 擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇。即智4勝因。 T1559_.29.0162b15: 此所得己利名爲擇滅。具足應言擇所得滅。 T1559_.29.0162b16: 以略説故但稱擇滅。如車與牛相應名爲牛 T1559_.29.0162b17: 車。一切有流爲一擇滅爲不一。不一云何偈 T1559_.29.0162b18: 曰。各各對諸結。釋曰。如結數量。擇滅亦爾。 T1559_.29.0162b19: 若不爾。由證見苦所斷惑擇滅。則應一時倶 T1559_.29.0162b20: 證一切惑擇滅。若爾修餘對治道則空無果。 T1559_.29.0162b21: 佛經言擇滅無同類。此言何義。擇滅無同類 T1559_.29.0162b22: 因。亦非他同類。因此是經義。非無與其同類。 T1559_.29.0162b23: 説擇滅已。偈曰。恒遮欲生生。別有非擇滅釋 T1559_.29.0162b24: 曰。能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅。説 T1559_.29.0162b25: 名非擇滅。不由簡擇得故。云何得。因縁不具 T1559_.29.0162b26: 故。譬如有人意識及眼根縁一色塵起。是時 T1559_.29.0162b27: 餘色聲香味觸等。悉有即謝。五識聚不能縁 T1559_.29.0162b28: 彼爲境5界更生。何以故。五識無有功能縁 T1559_.29.0162b29: 過去塵爲。境是故識等有非擇滅。由因縁不 T1559_.29.0162c01: 具故。得依二滅立四句。有諸法唯有6擇滅。 T1559_.29.0162c02: 謂過去現在定生7爲法。皆是有流有諸法唯 T1559_.29.0162c03: 有非擇滅。謂不生爲法無流有爲。有諸法具 T1559_.29.0162c04: 有二滅。謂有流定不生爲法。有諸法無有二 T1559_.29.0162c05: 滅。謂過去現在定生爲法。皆是無流。説三無 T1559_.29.0162c06: 爲已。前説有爲法除聖道名有流。何者是有 T1559_.29.0162c07: 爲。偈曰。又諸有爲法。謂色等。五陰。釋曰。色 T1559_.29.0162c08: 陰受陰想陰行陰識陰。此五陰攝一切有爲。 T1559_.29.0162c09: 已至聚集因縁所作。故名有爲。何以故。無有 T1559_.29.0162c10: 法無縁及一縁。所生故。是彼種類故。於未來 T1559_.29.0162c11: 無妨。譬如獨陀。偈曰。説世路言依。有離及 T1559_.29.0162c12: 有類。釋曰。是諸有爲法。有已正當行故名 T1559_.29.0162c13: 世路。復次無常所食故。言謂方言。是言所應 T1559_.29.0162c14: 義名言依。由執有義言故。佛經説有爲法名 T1559_.29.0162c15: 言依。若不爾。則違分別道理8二論。彼論9云。 T1559_.29.0162c16: 言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。一切 T1559_.29.0162c17: 有爲。涅槃永出離故。有爲法有離涅槃無離 T1559_.29.0162c18: 故。有爲法名有離。有因故名有類。類以因 T1559_.29.0162c19: 義。毘婆沙師作10此説。如是等是有爲別名。 T1559_.29.0162c20: 復次是有爲法。偈曰。有流名取陰。釋曰。此 T1559_.29.0162c21: 何所顯。是有取可説名陰有。但陰非取。謂無 T1559_.29.0162c22: 流有爲。此中以惑爲取。陰從取生故名取陰。 T1559_.29.0162c23: 譬如草11木糠火。復次隨逐取故。譬如王人。 T1559_.29.0162c24: 復次諸取從彼生故名取陰。譬如花樹果樹。 T1559_.29.0162c25: 是有流諸法。偈曰。或説有鬪12爭。釋曰。諸惑 T1559_.29.0162c26: 名鬪＊爭。能動諸善法。及損害自他。故鬪＊爭 T1559_.29.0162c27: 所隨眠故。故説有鬪＊爭。譬如有流。復次偈 T1559_.29.0162c28: 曰。苦集諦世間。釋曰。違聖人意故名苦。苦 T1559_.29.0162c29: 從諸13見生故名集。破壞故名世間。有對治 T1559_.29.0163a01: 故。偈曰。見處及三有。釋曰。諸見依中住。由 T1559_.29.0163a02: 隨順増長故。故是見處。但有令有故名有。如 T1559_.29.0163a03: 此説有流法。如義別名已前已説。色等五陰。 T1559_.29.0163a04: 此中偈曰。色陰謂五根。五塵及無教。釋曰。 T1559_.29.0163a05: 五根謂眼耳鼻舌身。五塵是眼等五根境。謂 T1559_.29.0163a06: 色聲香味觸及無教。如此量名色陰。此中是 T1559_.29.0163a07: 前説色等五塵。偈曰。此識依淨色。説名眼等 T1559_.29.0163a08: 根。釋曰。色聲香味觸識所依止五種淨色類。 T1559_.29.0163a09: 次第應知。是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言。比 T1559_.29.0163a10: 丘眼是内入。合四大成。是淨色性類。如此廣 T1559_.29.0163a11: 説。復次前已説眼等五根。此識依淨色説名 T1559_.29.0163a12: 眼等根。眼根等識依止。其義如此。若立此 T1559_.29.0163a13: 義。則順分別道理論。彼論云。何者爲眼根。 T1559_.29.0163a14: 謂眼識依止清淨色。説五根已。次應説五塵。 T1559_.29.0163a15: 此中偈曰。色二。釋曰。一顯色。二形色。顯色 T1559_.29.0163a16: 有四種。謂青黄赤白。餘色是此四色未異。形 T1559_.29.0163a17: 色有八種。謂長等1耶。對是重説色入。偈曰。 T1559_.29.0163a18: 或二十。釋曰。謂青黄赤白長短2方圓高下正 T1559_.29.0163a19: 邪雲烟塵霧影光明闇。有餘師説。空爲一色 T1559_.29.0163a20: 故。有二十一色。此中形平等爲正。不平等 T1559_.29.0163a21: 名邪。地氣名霧。日焔名光。月星火藥寶珠電 T1559_.29.0163a22: 焔名明。於中若色顯現名3影。翻此名闇。餘 T1559_.29.0163a23: 色易解故今不釋。有色入有顯無形。謂青黄 T1559_.29.0163a24: 赤白影光明闇。有色入有形無顯。謂有長等 T1559_.29.0163a25: 一分。即有教身業爲相。有色入有顯有形。謂 T1559_.29.0163a26: 所餘諸色。有餘師説。有色入無形無顯。謂無 T1559_.29.0163a27: 教色。有餘師説。唯光及明有顯無形。何以 T1559_.29.0163a28: 故。恒見青等諸色有長等差別。云何一物二 T1559_.29.0163a29: 知所縁。此二色於一塵中現故。是義不然。於 T1559_.29.0163b01: 有教身業。則成反質難故。説色入已。偈曰。聲 T1559_.29.0163b02: 塵有八種。釋曰。有執依非執依四大爲因。有 T1559_.29.0163b03: 衆生名非衆生名。是名四聲。此聲由可愛非 T1559_.29.0163b04: 可愛差別。故成八種。此中有執依爲因者。謂 T1559_.29.0163b05: 言手等聲。非執依爲因者。謂風樹浪等聲。有 T1559_.29.0163b06: 衆生名者。謂有義言聲。異此爲非衆生4名。 T1559_.29.0163b07: 有餘師説。有別聲有執依非執依四大爲因。 T1559_.29.0163b08: 謂手鼓合生。譬如一5顯色隣虚不許依二四 T1559_.29.0163b09: 大生。此聲亦應爾。説聲已。偈曰。味六。釋曰。 T1559_.29.0163b10: 謂甜酢醎辛苦淡差別故。偈曰。香有四。釋曰。 T1559_.29.0163b11: 謂香臭平等不平等差別故。阿毘達磨中説 T1559_.29.0163b12: 香有三種。謂香臭平等。偈曰。觸塵十一種。 T1559_.29.0163b13: 釋曰。觸有十一種應知。謂四大滑澁重輕冷 T1559_.29.0163b14: 飢渇。此中四大後當説。柔軟名滑。麁燥爲 T1559_.29.0163b15: 澁。可稱名重。翻此爲輕。熱愛爲冷。食愛爲 T1559_.29.0163b16: 飢。飮愛爲渇。於因立果名故説如此。如佛伽 T1559_.29.0163b17: 6陀中説 T1559_.29.0163b18:     諸佛生現樂 説正法亦樂 T1559_.29.0163b19:     大衆和合樂 聚集出家樂 T1559_.29.0163b20: 於色界中無飢渇觸。有所餘7諸觸。於中彼衣 T1559_.29.0163b21: 若不可各稱。四大8聚集所造故。亦可得稱。 T1559_.29.0163b22: 於彼無能損冷觸。有能益冷觸。他説如此。前 T1559_.29.0163b23: 已説色有多種。此中有時由一物眼識得生。 T1559_.29.0163b24: 若是時中分別一類。有時由多物眼識得生 T1559_.29.0163b25: 若是時中無。所分別。譬如軍衆。有無量顯形 T1559_.29.0163b26: 色。及遠見衆寶應知。耳等識亦爾。身識若極 T1559_.29.0163b27: 多。由五觸生。謂四大觸。諸觸中滑等隨一。 T1559_.29.0163b28: 有師作如此執。復有餘師説。具足十一觸生 T1559_.29.0163b29: 身識。若爾則總縁塵。通境爲塵。五識應成不 T1559_.29.0163c01: 但縁別境。五識對入別相爲境故。許彼以別 T1559_.29.0163c02: 相爲境。非對物別相。斯有何失。應思此義。 T1559_.29.0163c03: 身舌二根。一時塵至。何識先生。隨強塵先 T1559_.29.0163c04: 發識。若平等塵至。舌識先生。食欲所引相續 T1559_.29.0163c05: 故。如此説五根五塵及如取塵已。今當説無 T1559_.29.0163c06: 教色。偈曰。亂心無心9耶。隨流淨不淨。依止 T1559_.29.0163c07: 於四大。何無教色説。釋曰。異縁名亂心。入 T1559_.29.0163c08: 無想定及滅心定名無心。顯非亂心及有心 T1559_.29.0163c09: 故言＊耶。是似相續或倶或後故名隨流善名 T1559_.29.0163c10: 淨。惡名不淨。至得相續亦爾。爲簡此異彼故。 T1559_.29.0163c11: 説依止於四大。毘婆沙師説。依止以因爲義 T1559_.29.0163c12: 四大爲無教。生等五因故。欲顯立名因故言 T1559_.29.0163c13: 何。此法雖以有色業爲性。不如有教色可令 T1559_.29.0163c14: 他知。故名無教。顯是餘師説故言説。若略説。 T1559_.29.0163c15: 有教色。三摩提所生善惡性色名無教。前説 T1559_.29.0163c16: 依止四大。何者四大。偈曰。諸大謂地界。及 T1559_.29.0163c17: 水火風界。釋曰。如此四大。能持自相及所造 T1559_.29.0163c18: 色故名界。云何四界名大。一切餘色依止故。 T1559_.29.0163c19: 於彼成麁故。故名爲大。復次極遍滿起。地水 T1559_.29.0163c20: 火風聚中形量大故。復次能増廣一切有色 T1559_.29.0163c21: 物生。及於世間能作大事故名大。復次此地 T1559_.29.0163c22: 等界。於何業中成。何爲自性。偈曰。於持等 T1559_.29.0163c23: 業成。釋曰。勝持和攝成熟引長。於四業中。次 T1559_.29.0163c24: 第成就。地水火風界。轉移増益。故名引長 T1559_.29.0163c25: 是名四大業自性者次第。偈曰。堅濕熱動性。 T1559_.29.0163c26: 釋曰。地界以堅爲性。水界以濕爲性。火界以 T1559_.29.0163c27: 熱爲性。風界以動爲性。引諸大相續令生異 T1559_.29.0163c28: 處。如吹燈光名動。分別道理論云。何者風 T1559_.29.0163c29: 界。所謂輕觸。經説亦爾。或説輕觸爲所造 T1559_.29.0164a01: 色。此法以動爲定性故。説動爲風界。即以業 T1559_.29.0164a02: 顯風自性。復次地等及地界等。異義云何。偈 T1559_.29.0164a03: 曰。説地顯形色。由世立名想。水火亦復然。 T1559_.29.0164a04: 釋曰。若世人示現他地大。但示顯形色。如示 T1559_.29.0164a05: 現地大。示現水火大亦爾。但示顯形色故依 T1559_.29.0164a06: 世假名想。説色入爲地等三大。偈曰。唯風 T1559_.29.0164a07: 界。釋曰。是風界世人説爲風。偈曰。亦爾。釋 T1559_.29.0164a08: 曰。如世人假説顯形色爲地。説風亦爾。或説 T1559_.29.0164a09: 黒風。或説團風。云何説無教爲後此陰名色。 T1559_.29.0164a10: 顯現變壞故。佛世尊説。比丘由此法變壞。變 T1559_.29.0164a11: 壞故説色取陰。何法能變壞。由手等觸故變 T1559_.29.0164a12: 壞。廣説如經。有對礙故可變壞。復次義部經 T1559_.29.0164a13: 中説 T1559_.29.0164a14:     求得欲塵人 愛渇所染著 T1559_.29.0164a15:     若所求不遂 1喜彼如被刺 T1559_.29.0164a16: 復次餘師説。此色欲界變壞生。對礙故名色。 T1559_.29.0164a17: 若爾隣。虚色應不成色。不可變壞故。此言非 T1559_.29.0164a18: 難。隣虚色無獨住。不和合故。若和合住則可 T1559_.29.0164a19: 變壞。若爾過去未來色不應成色。此亦已變 T1559_.29.0164a20: 壞應變壞。變壞性類故。如所燒薪。若爾無教 T1559_.29.0164a21: 不應成色。此亦由有教變壞故。其同變壞。如 T1559_.29.0164a22: 樹動影動。是義不然。無教無變壞故。若爾 T1559_.29.0164a23: 有教謝滅。無教亦應謝滅。如樹滅影滅。復 T1559_.29.0164a24: 有餘師説。依止變壞故。無教亦變壞。是義不 T1559_.29.0164a25: 然。若爾眼識等。由依止變壞。亦應成色。是 T1559_.29.0164a26: 故汝執不平。雖然有異。何以故。無教依四 T1559_.29.0164a27: 大生。如影依樹生。光依寶生。眼等識不爾。 T1559_.29.0164a28: 依眼等根生。諸根一向唯爲眼等識作生因。 T1559_.29.0164a29: 此執非毘婆沙義。謂依樹影生。依寶光生。彼 T1559_.29.0164b01: 師説。影等顯色隣虚。各各依止自四大故。若 T1559_.29.0164b02: 實如此。影光依樹寶生。無教不應同此依止。 T1559_.29.0164b03: 何以故。無教所依止。四大已謝。彼師不許無 T1559_.29.0164b04: 教隨滅。是故此執不成救義。復有餘師別立 T1559_.29.0164b05: 救義言。眼等諸識依止。各有差別。有依止變 T1559_.29.0164b06: 壞如眼等。有依止不變壞如意識等。無教依 T1559_.29.0164b07: 止既不爾。此難則不平。是故此義應然。由可 T1559_.29.0164b08: 變壞故名色陰。是法前已説。色陰爲性。偈曰。 T1559_.29.0164b09: 此根2塵復説。十入及十界。釋曰。若安立入 T1559_.29.0164b10: 門屬十3八。謂眼入色入。乃至身入觸入。若 T1559_.29.0164b11: 安立界門屬十界。謂眼界色界。乃至身界觸 T1559_.29.0164b12: 界。説色陰及安立入界已。次當説受等諸陰。 T1559_.29.0164b13: 此中偈曰。受陰領隨觸。釋曰。有三種領隨 T1559_.29.0164b14: 觸。説名受陰。何者爲三。謂能領隨樂苦不樂 T1559_.29.0164b15: 不苦觸。是名三受。復次若分別此受。則成六 T1559_.29.0164b16: 受聚。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。偈 T1559_.29.0164b17: 曰。想陰別執相。釋曰。青黄長短男女親怨 T1559_.29.0164b18: 樂苦等相差別執。是名想陰。復次若分別此 T1559_.29.0164b19: 想。有六如受。偈曰。異四名行陰。釋曰。除色 T1559_.29.0164b20: 受想識四陰。餘有爲法名行陰。經中佛世尊 T1559_.29.0164b21: 説。六故意聚名行取陰。此説由勝故。此故意 T1559_.29.0164b22: 聚。是業性故。於造作中最勝故。佛世尊説。 T1559_.29.0164b23: 能作功用起有爲法故。説此爲有行取陰。若 T1559_.29.0164b24: 不爾。所餘心法及不相應法非陰攝。則不可 T1559_.29.0164b25: 立爲苦諦集諦。於彼亦不可立爲應知應離。 T1559_.29.0164b26: 佛世尊説。我不説未見未通一法決定至苦 T1559_.29.0164b27: 後際。未除未滅亦爾。是故諸有爲法入行陰 T1559_.29.0164b28: 攝。應信此義。偈曰。是受等三陰。釋曰。謂受 T1559_.29.0164b29: 想行三陰。若安立爲入及界。偈曰。或名法入 T1559_.29.0164c01: 界。并無教無爲。釋曰。此七種法。説名法入 T1559_.29.0164c02: 及法界。偈曰。識陰對對視。釋曰。對對諸塵意 T1559_.29.0164c03: 識心是名識陰。復次若分別此識則成六識 T1559_.29.0164c04: 聚。謂眼識乃至意識。是所説識陰。若安立 T1559_.29.0164c05: 入。偈曰。或説爲意入。釋曰。若安立界偈曰。 T1559_.29.0164c06: 或説爲七界。釋曰。何者爲七。偈曰。謂六識 T1559_.29.0164c07: 意根。釋曰。眼識界乃至意識界及意界。此中 T1559_.29.0164c08: 五陰。已説爲十二入及十八界。除無教色。是 T1559_.29.0164c09: 色陰立爲十入十界。受想行陰無教無爲。立 T1559_.29.0164c10: 爲法入法界。是識陰即是意入及六識界并 T1559_.29.0164c11: 意界。爲不如此耶。前説唯六4識爲識陰。若 T1559_.29.0164c12: 爾5異此六識。何法名意界。無別意界異六 T1559_.29.0164c13: 識。雖然是諸識中。偈曰。六中無間謝。説識 T1559_.29.0164c14: 名意根。釋曰。六識中隨一無間滅。此識説名 T1559_.29.0164c15: 意界。譬如一人先爲子後爲父。又如先爲果 T1559_.29.0164c16: 後成種子。識亦如是。先爲六識後成意界。若 T1559_.29.0164c17: 爾實物唯十七界或十二界。何以故。六識界 T1559_.29.0164c18: 及意界互相攝故。若爾云何安立爲十八界。 T1559_.29.0164c19: 雖然偈曰。爲成第六依。故界成十八。釋曰。 T1559_.29.0164c20: 是五種識界。以眼等五界爲依。第六意識界 T1559_.29.0164c21: 無有別依。爲成立此依故説意界。由如此安 T1559_.29.0164c22: 立依能依境界三六故。界成十八。若爾阿羅 T1559_.29.0164c23: 漢最後心。應非意界。無識在後生。爲此無間 T1559_.29.0164c24: 滅故成意界。是義不然。何以故。此已住意性 T1559_.29.0164c25: 中故。因縁不具故。後識不生。此中由陰攝一 T1559_.29.0164c26: 切有爲。由取陰攝一切有流。由入由界攝一 T1559_.29.0164c27: 切法盡。應知一切諸法復有略攝。偈曰。略攝 T1559_.29.0164c28: 一切法。由一陰入界。釋曰。陰中以色陰。入中 T1559_.29.0164c29: 以意入。界中以法界。應知攝一切法盡。如來 T1559_.29.0165a01: 處處説攝。其義應知如此。偈曰。同自性類 T1559_.29.0165a02: 故。釋曰。此攝由同性類相應故。不由異性 T1559_.29.0165a03: 故。何以故。偈曰。離餘法性類。釋曰。諸法與 T1559_.29.0165a04: 他性相離。則此性與彼不相應。是故不由此 T1559_.29.0165a05: 性得攝他。譬如眼根。由色陰由眼入眼界。苦 T1559_.29.0165a06: 集二諦等攝。以同性故。不由餘陰等。彼性不 T1559_.29.0165a07: 相應故。若爾有處説。由他攝他。譬如由四攝 T1559_.29.0165a08: 類攝一切衆生。此攝不恒。應知是假名。何故 T1559_.29.0165a09: 不成二十一界。何以故。眼耳鼻各有二故。不 T1559_.29.0165a10: 應爾。何以故。偈曰。類境識同故。雖二成一 T1559_.29.0165a11: 界。釋曰。此中同類者。此二同眼性類故。同 T1559_.29.0165a12: 境者。此二同縁色故。同識者。此二共爲一眼 T1559_.29.0165a13: 識依止故。是故眼根雖二共成一界。於耳鼻 T1559_.29.0165a14: 應知亦爾。偈曰。若爾云何二。爲莊嚴生二。 T1559_.29.0165a15: 釋曰。若實如此。眼等一界云何生二。爲莊嚴 T1559_.29.0165a16: 依止故。若不爾。一眼耳一依處生。一鼻一孔 T1559_.29.0165a17: 生。此身則大醜陋。是義不然。若本來如此。 T1559_.29.0165a18: 及猫狸1鴝鵒等。生二眼耳鼻有何莊嚴。若爾 T1559_.29.0165a19: 生二何爲。爲助成識故。如人閉一眼開一眼。 T1559_.29.0165a20: 或開一眼半閉一眼。見色皆不明了。爲莊嚴 T1559_.29.0165a21: 識令成就故。三根各須二處。説陰入界已。應 T1559_.29.0165a22: 説此義。陰入界其義云何。偈曰。聚來門性義。 T1559_.29.0165a23: 陰入界三名。釋曰。隨所有色。若過去未來 T1559_.29.0165a24: 現在。若内若外。若麁若細。若鄙若美。若遠 T1559_.29.0165a25: 若近。此一切色攝聚一處。説名色陰。由此 T1559_.29.0165a26: 經言。陰以聚義。此義得成。此中過去色者。 T1559_.29.0165a27: 由無常已滅。未來未生。現在已生未滅。於自 T1559_.29.0165a28: 相續爲内。異此名外。或由入判内外。有礙爲 T1559_.29.0165a29: 麁。無礙爲細。或由相待判麁細。若汝言。或 T1559_.29.0165b01: 由相待則麁細不成。是義不然。由待異故。若 T1559_.29.0165b02: 此待彼成麁。無方便待彼成細。譬如父子。有 T1559_.29.0165b03: 染汚爲鄙。無染汚爲美。過去未來爲遠。2現 T1559_.29.0165b04: 在爲近。乃至識陰亦爾。復有差別。五根依止 T1559_.29.0165b05: 爲麁。心依止爲細。毘婆沙師依地判麁細。有 T1559_.29.0165b06: 大徳説。五根所縁爲麁。異此名細。非可愛名 T1559_.29.0165b07: 鄙。可愛名美。不可見處爲遠。可見處爲近。 T1559_.29.0165b08: 過去等自名所顯。不須別釋。應知受等亦爾。 T1559_.29.0165b09: 由隨依止故有遠近。麁細義如前。入者心及 T1559_.29.0165b10: 心法來門義。或説來増義。能増長心及心法 T1559_.29.0165b11: 來。界者別義。如一山處多有鐵銅金銀等差 T1559_.29.0165b12: 別。故説名界。如此於一依止中。或相續中。有 T1559_.29.0165b13: 十八種差別。説名十八界。此中別以本義。本 T1559_.29.0165b14: 謂同類因。此十八法。同類相續。爲同類因。 T1559_.29.0165b15: 故説名別。若爾無爲則非界。是義不然。此是 T1559_.29.0165b16: 心及心法。同類因故。復有餘師説。界以種類 T1559_.29.0165b17: 義。諸法種類有十八。謂自性故説名界。若陰 T1559_.29.0165b18: 以聚義陰應是假名。有多物聚集故。譬如聚 T1559_.29.0165b19: 及人。是義不然。一物隣虚得陰名故。若爾不 T1559_.29.0165b20: 應説陰以聚義。何以故。一物無聚義故。復有 T1559_.29.0165b21: 餘師説。能荷負事是陰義。復有師説。分分是 T1559_.29.0165b22: 陰義。何以故。如有諸説。我應3轉三陰物。此 T1559_.29.0165b23: 執與經不相應。何以故。經但説聚是陰義如 T1559_.29.0165b24: 經言。隨所有色。若過去未來現在等。廣説如 T1559_.29.0165b25: 經。若汝言隨一過去等色陰義。於經中應知。 T1559_.29.0165b26: 是故一切過去等色。一一皆名色陰。不應作 T1559_.29.0165b27: 如此執。是一切色攝聚一處。説名爲陰。由此 T1559_.29.0165b28: 説故。是故諸陰假名有如聚。若爾有色諸入。 T1559_.29.0165b29: 於汝應成假名有。何以故。多眼等隣虚成來 T1559_.29.0165c01: 門故。是義不然。聚集中一一成因故。復次與 T1559_.29.0165c02: 塵共作故。根亦非十二入。故毘婆沙中説阿 T1559_.29.0165c03: 毘達磨師。若觀假名陰説。則説如此隣虚者 T1559_.29.0165c04: 一界一入一陰一分。有不觀説。則説如此隣 T1559_.29.0165c05: 虚者一界一入一陰。此中於一分。假説具分。 T1559_.29.0165c06: 譬如衣一分被燒説衣被燒。復次云何。世尊 T1559_.29.0165c07: 由陰等門作三種。正説弟子衆。偈曰。癡根樂 T1559_.29.0165c08: 三故。故説陰入界。釋曰。阿毘達磨師説如 T1559_.29.0165c09: 此。衆生癡有三種。有諸衆生於心法不明執 T1559_.29.0165c10: 聚爲我故。有諸衆生於色不明。有諸衆生於 T1559_.29.0165c11: 色心不明。根亦有三。謂利中鈍。樂亦有三。 T1559_.29.0165c12: 謂樂略中。廣文爲此三人次第説三。謂陰入 T1559_.29.0165c13: 界。復有何因。一切所餘心法。佛世尊安置一 T1559_.29.0165c14: 行陰中。分受想二法別立爲陰。偈曰。爭根生 T1559_.29.0165c15: 死因。立次第因故。心法中受想。分立爲別 T1559_.29.0165c16: 陰。釋曰。爭根有二。一貪著欲塵。二貪著諸 T1559_.29.0165c17: 見。受想二法次第爲此二爭勝因。由衆生著 T1559_.29.0165c18: 受味。是故執著欲塵。由隨顛倒想起執著諸 T1559_.29.0165c19: 見。受想二法是生死勝因。何以故。衆生貪著 T1559_.29.0165c20: 受起倒想。輪轉生死。復有因爲立次第。後文 T1559_.29.0165c21: 當説。此中由此次第因。分受想二法別立爲 T1559_.29.0165c22: 陰應知如此。此因立次第中當説。復次云何。 T1559_.29.0165c23: 於界入中説無爲。陰中不説。偈曰。陰中4除 T1559_.29.0165c24: 無爲。5義不相應故。釋曰。若於五陰中説三 T1559_.29.0165c25: 無爲。不可安立令與陰相符。何以故。義不相 T1559_.29.0165c26: 應故云何不相應。此無爲安色中。非色乃至 T1559_.29.0165c27: 非識。不可説爲第六陰。何以故。不應陰義故。 T1559_.29.0165c28: 陰是聚義前已説。無爲無過去未來現在等 T1559_.29.0165c29: 異如色等。由此異一切。攝聚一處可立名無 T1559_.29.0166a01: 爲陰。爲顯染汚依止故説取陰。爲顯染汚清 T1559_.29.0166a02: 淨依止故説陰。此二義於無爲中無由義。不 T1559_.29.0166a03: 相應故。於陰中不立無爲。如瓶破壞非瓶。如 T1559_.29.0166a04: 此陰滅壞不可立爲陰。餘師説如此。若作此 T1559_.29.0166a05: 執。於界入中成反質難。説諸陰別義已。偈 T1559_.29.0166a06: 曰。復次第如麁。染器等義界。釋曰。色者有 T1559_.29.0166a07: 礙。一切中最麁。無色中受行相麁故。世間有 T1559_.29.0166a08: 説。我手痛我脚痛。想麁於二。男女等差別 T1559_.29.0166a09: 易分別故。於識行麁。欲瞋等相易分別故。 T1559_.29.0166a10: 於中識最細。由自性難分別故。是故最麁於 T1559_.29.0166a11: 前説。復次無始生死男女。於色互相愛樂。由 T1559_.29.0166a12: 貪著1愛味。此貪由想顛倒。此顛倒由煩惱。 T1559_.29.0166a13: 此煩惱從染汚心生。如此如染立次第。復次 T1559_.29.0166a14: 由器等義立次第。如器食餚厨人噉者。色等 T1559_.29.0166a15: 五陰亦爾。復次或由界立次第。欲界欲塵色 T1559_.29.0166a16: 所顯。諸定受所顯。三無色界想所顯。有頂唯 T1559_.29.0166a17: 行所顯。此四即是識住。於四中識能依住。此 T1559_.29.0166a18: 陰次第。爲顯2田種子次第義。是故唯立五 T1559_.29.0166a19: 陰。不多不少。由此立次第因。於行中分受及 T1559_.29.0166a20: 想。別立爲陰。由此受想最麁。染汚次第因。 T1559_.29.0166a21: 受3想似食餚。能顯二界故。別立爲陰。入界 T1559_.29.0166a22: 中眼等六應説次第。何以故。由隨此塵及識 T1559_.29.0166a23: 次第易知故此眼等六。偈曰。前五現塵故。釋 T1559_.29.0166a24: 曰。眼等五根縁現在塵。是故先説。意根境界 T1559_.29.0166a25: 不定。有意根縁現在塵有縁三世及非三世 T1559_.29.0166a26: 塵。偈曰。四所造塵故。釋曰。前言流至此五 T1559_.29.0166a27: 中。四在前説。所造色爲塵故。身塵不定。或 T1559_.29.0166a28: 身縁四大。或縁所造。或復倶縁。偈曰。餘遠 T1559_.29.0166a29: 急明事。釋曰。餘者謂前四根。此次第前説。 T1559_.29.0166b01: 由遠急明事故眼耳縁遠境。於後二前説。於 T1559_.29.0166b02: 前二中。眼事最遠。遠見江河。不聞聲故。故 T1559_.29.0166b03: 眼在前。4後有急5緩事。如先見人撃鼓後方 T1559_.29.0166b04: 聞聲。鼻舌無遠事。鼻事急故前説。如飮食未 T1559_.29.0166b05: 到舌。鼻已知香故。又鼻事明了。能縁味細香 T1559_.29.0166b06: 故。舌則不爾。偈曰。復隨處次第。釋曰。復次 T1559_.29.0166b07: 於身中。眼根依止在上。耳根6次下。鼻又下 T1559_.29.0166b08: 耳。舌又下鼻。身多下舌。意根依止其中。無 T1559_.29.0166b09: 有的處。故如處所。立彼次第。復次何因十 T1559_.29.0166b10: 入皆色陰所攝。於中唯一入名色入。一切入 T1559_.29.0166b11: 皆法爲自性。於中唯一入名法入。偈曰。爲簡 T1559_.29.0166b12: 別勝故。攝多勝法故。唯一入名色。及一入名 T1559_.29.0166b13: 法。釋曰。云何爲簡別欲令知。如7此十法。各 T1559_.29.0166b14: 得入名。由成立爲根塵故。不須聚集更由眼 T1559_.29.0166b15: 等差別。是色不得眼等名。亦是色性。應知是 T1559_.29.0166b16: 色入故。不立此別名。復次色入於中勝故。何 T1559_.29.0166b17: 以故。有礙強故。若手8等物觸。即便變壞。復 T1559_.29.0166b18: 次體相顯現於此彼處。易指示故。有似影故。 T1559_.29.0166b19: 復次世間同知説此入爲色。非知餘入。爲簡 T1559_.29.0166b20: 別故。説一入名法入。不説餘入。復次於法入 T1559_.29.0166b21: 中。攝受等多法。爲説多法故立通名。又涅槃 T1559_.29.0166b22: 是最勝法入此中攝。非於餘入。故偏受法名。 T1559_.29.0166b23: 復有餘師説。二十種品類。多餘色故。肉天聖 T1559_.29.0166b24: 慧三眼境故。復有餘法陰入界同名。於餘經 T1559_.29.0166b25: 中已顯。由此三門攝。彼皆盡爲不盡。由此攝 T1559_.29.0166b26: 盡無餘。此中偈曰。如來説法陰。其數八十 T1559_.29.0166b27: 千。此但言及名。色行陰所攝。釋曰。有諸師 T1559_.29.0166b28: 執。佛正教言音爲性。於彼師入色陰攝。復有 T1559_.29.0166b29: 諸師執。文句爲性。於彼師入行陰攝。此法陰 T1559_.29.0166c01: 數量云何。偈曰。説如法陰量。釋曰。有諸師 T1559_.29.0166c02: 説。有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。 T1559_.29.0166c03: 八十千中一一法陰。其量皆爾。復有諸師説。 T1559_.29.0166c04: 偈曰。陰等一一教。釋曰。陰入界縁生諦食 T1559_.29.0166c05: 定無量無色解脱制入遍入覺助9通解願智 T1559_.29.0166c06: 無爭等正教隨一一皆名法陰。偈曰。實10判行 T1559_.29.0166c07: 對治。隨釋法陰爾。釋曰。諸師實判如此。衆 T1559_.29.0166c08: 生有八萬煩惱行類。謂欲瞋癡慢等差別故。 T1559_.29.0166c09: 爲對治此行。世尊正説八萬法陰。如八萬法 T1559_.29.0166c10: 陰。於五陰中入色行二陰攝。偈曰。如此餘應 T1559_.29.0166c11: 理。陰入及界等。於前説中攝。熟思彼性類。 T1559_.29.0166c12: 釋曰。若有餘陰入界等。於餘經中説。是彼如 T1559_.29.0166c13: 前所説。陰入界中隨彼性類。此論中所説。應 T1559_.29.0166c14: 善簡擇攝入其中。此中有11別五陰。謂戒陰 T1559_.29.0166c15: 定慧解脱解脱知見陰。12界陰入色陰攝。餘四 T1559_.29.0166c16: 入行陰攝。復有十遍入。前八遍入。無貪爲 T1559_.29.0166c17: 自性故。法入所攝。若共伴類。五陰爲性故。 T1559_.29.0166c18: 意法二入所攝。制入亦爾。空遍入識遍入及 T1559_.29.0166c19: 空等四無邊入。四陰爲性故。意法二入所攝。 T1559_.29.0166c20: 復有五解脱入。智慧爲性故。法入所攝。若共 T1559_.29.0166c21: 伴類。聲意法三入所攝。復有二入。謂無想入 T1559_.29.0166c22: 非想非非想入。第一入即無想天。十入所攝。 T1559_.29.0166c23: 除香味入故。第二入意法二入所攝。如此於 T1559_.29.0166c24: 多界經中。佛説有六十二界。此等諸界。如理 T1559_.29.0166c25: 應知。入十八界中攝。彼中所説六界。謂地界 T1559_.29.0166c26: 水火風空識界。六中二界未説其相。此無爲 T1559_.29.0166c27: 空。爲應知即是空界耶。一切識爲應知即是 T1559_.29.0166c28: 識界耶。彼説非。云何非。門風竅鼻口内等。 T1559_.29.0166c29: 偈曰。竅穴名空界。釋曰。若説竅穴。應知是 T1559_.29.0167a01: 何法。偈曰。彼言謂光闇。釋曰。何以故。無有 T1559_.29.0167a02: 竅穴離光闇可見故。是故彼言空界。唯光闇 T1559_.29.0167a03: 爲性。晝夜爲位。此空界説名隣礙色。彼説礙 T1559_.29.0167a04: 色者。謂聚集中色最易變壞故。光闇與礙色 T1559_.29.0167a05: 相隣故。名隣礙色。復有餘師釋。此亦是礙 T1559_.29.0167a06: 他。於此無礙故。與餘色相隣。偈曰。識界即 T1559_.29.0167a07: 是識。有流。釋曰。云何不説無流。由佛許六 T1559_.29.0167a08: 界。偈曰。生所依。釋曰。此六界從初託生心。 T1559_.29.0167a09: 乃至死墮心生所依止。若無流法不得如此。 T1559_.29.0167a10: 如此六界中。前四觸界攝。第五色界攝。第六 T1559_.29.0167a11: 七識界攝。説攝義已。是前1所説十八界。於 T1559_.29.0167a12: 中幾有顯幾無顯。偈曰。於中一有顯。謂色。 T1559_.29.0167a13: 釋曰。此色易可顯。如言此色彼色。由此言 T1559_.29.0167a14: 故。應知義至所餘非顯。幾是有礙幾是無礙。 T1559_.29.0167a15: 偈曰。十有礙有色。釋曰。此十界色陰所攝 T1559_.29.0167a16: 是有礙。礙是何法。相障故名礙。此礙有三 T1559_.29.0167a17: 種。一障礙。二塵礙。三縁縁礙。此中障礙者。 T1559_.29.0167a18: 於自處對障他生。如手於手自相對障。石於 T1559_.29.0167a19: 石亦爾。塵礙者。眼等諸根。於色等塵。如假 T1559_.29.0167a20: 名論説。有眼於水有礙非於陸地。如魚等眼。 T1559_.29.0167a21: 有眼於陸地有礙。非於水中。從多如人等眼。 T1559_.29.0167a22: 有眼二處有礙。謂於水陸。如龜鼉蝦蟆鬼捕 T1559_.29.0167a23: 魚人等眼。有眼二處無礙。除前三句。有眼於 T1559_.29.0167a24: 夜有礙。非於晝時。如蝙蝠＊鴝鵒等眼。有眼 T1559_.29.0167a25: 於晝有礙。非於夜時。從多如人等眼。有眼 T1559_.29.0167a26: 於晝夜有礙。如狗野干馬豹猫狸等眼。有眼 T1559_.29.0167a27: 於二時無礙除前三句。塵礙相如此。縁縁礙 T1559_.29.0167a28: 者。心及心法。於自縁縁境有礙。塵礙與縁縁 T1559_.29.0167a29: 礙。異相云何。此法於2礙處有功能。説是處 T1559_.29.0167b01: 爲此法塵。名爲塵礙。心及心法所取之塵。名 T1559_.29.0167b02: 縁縁礙。云何此根於自境相續生。及識於縁 T1559_.29.0167b03: 縁生。説名有礙。過此於彼不生故。復3次此 T1559_.29.0167b04: 中礙者。以到義。謂於自境生。此中由障礙。 T1559_.29.0167b05: 應知十界有礙。互相障故。若法由塵礙有礙。 T1559_.29.0167b06: 亦由障礙有礙不。有四句。第一句謂4七心 T1559_.29.0167b07: 界及法界一分相應心法。第二句謂五塵。第 T1559_.29.0167b08: 三句謂五根。第四句謂法界一分心不相應 T1559_.29.0167b09: 法。若法由塵礙有礙。亦由縁縁礙有礙不。除 T1559_.29.0167b10: 後二句若法由縁縁礙有礙。必由塵礙有礙。 T1559_.29.0167b11: 有法由塵礙有礙。不由縁縁礙有礙。如五根。 T1559_.29.0167b12: 大徳鳩摩羅羅多説 T1559_.29.0167b13:     是處心欲生 他礙令不起 T1559_.29.0167b14:     應知是有礙 異此非有礙 T1559_.29.0167b15: 説有礙已。十八界中幾善幾惡幾無記。偈曰。 T1559_.29.0167b16: 八無記。釋曰。何者爲八。前所説十種有礙 T1559_.29.0167b17: 中。偈曰。是諸除色聲。釋曰。五根香味觸界。 T1559_.29.0167b18: 是八由善惡差別不可記故。故説無記。有餘 T1559_.29.0167b19: 師説。約果報不可記。故名無記。若爾於無流 T1559_.29.0167b20: 則成反質難。偈曰。餘三性。釋曰。餘十種界 T1559_.29.0167b21: 具善惡無記性。此中七識界。與無貪等相應 T1559_.29.0167b22: 是善性。若與貪等相應是惡性。所餘是無記 T1559_.29.0167b23: 性。法界與無貪等善相應。及發起擇滅。皆是 T1559_.29.0167b24: 善性。與貪等惡相應。及發起是惡性。所餘 T1559_.29.0167b25: 是無記性。色界聲界善惡心發起。是善惡性。 T1559_.29.0167b26: 身口業所攝故。若異此是無記性。説諸界善 T1559_.29.0167b27: 等性已。十八界中幾於欲界相應。幾於色界 T1559_.29.0167b28: 無色界相應。偈曰。欲界。一切有。釋曰。相應 T1559_.29.0167b29: 是有義。不相離義。於欲界中具足十八。偈 T1559_.29.0167c01: 曰。色界。十四。釋曰。於色界中不具。但有 T1559_.29.0167c02: 十四。何者十四。偈曰。除香味。及鼻舌識故。 T1559_.29.0167c03: 釋曰。於色界中無香味。此二是段食類故。由 T1559_.29.0167c04: 離欲段食。於彼受生故。由無此塵。鼻舌二識 T1559_.29.0167c05: 亦不得生。無縁縁故。若爾於彼不應立有觸 T1559_.29.0167c06: 界。觸亦是段食類故。實爾。若觸非段食類。 T1559_.29.0167c07: 於彼可有。若爾香味亦應然。是義不然。何以 T1559_.29.0167c08: 故。離食無別用香味如觸。觸有別用。謂能成 T1559_.29.0167c09: 根。能爲依持。及成衣服等故。彼處衆生離 T1559_.29.0167c10: 欲段食。是故香味無用。觸則不爾。有餘師説。 T1559_.29.0167c11: 依止定及三摩跋提。或見色。聞聲與輕安相 T1559_.29.0167c12: 應。有觸勝類能益彼身。是故此三。於定生處 T1559_.29.0167c13: 得相隨生。香味不爾。若爾於彼不應有鼻舌 T1559_.29.0167c14: 二根。是義不然。何以故。此二有用。若離此 T1559_.29.0167c15: 二身。則醜陋。無二根故。又言説不成。若用 T1559_.29.0167c16: 如此。但須鼻舌依止。爲莊嚴身。及以言説。 T1559_.29.0167c17: 不須鼻舌二根。是義不然。無但依止非根。如 T1559_.29.0167c18: 男根依止於彼。此不生可然。以無用故。鼻舌 T1559_.29.0167c19: 依止。於彼有用。是故若離根於彼此生則應 T1559_.29.0167c20: 理。若有諸根無用亦生。如於胎中定死衆生。 T1559_.29.0167c21: 無用可生。非無因可生。此諸根從何因生。於 T1559_.29.0167c22: 根有愛。所有勝業。若人離欲。於塵於根決定 T1559_.29.0167c23: 離欲。彼人若已離欲香味二塵。鼻舌二根於 T1559_.29.0167c24: 彼不應得生。若生鼻舌二根。男根云何不生。 T1559_.29.0167c25: 由生醜陋故。若根藏如象王陰。云何醜陋。不 T1559_.29.0167c26: 必由有用故生。云何生。必由因故生。雖復 T1559_.29.0167c27: 醜陋。若有因必應生。因既無此不生。彼云何 T1559_.29.0167c28: 生是義不然。與經相違故。經言彼人具足根 T1559_.29.0167c29: 無闕少。是義不然。隨彼所有根説無闕少。有 T1559_.29.0168a01: 何相違。若不爾。於彼亦應有男根。彼説如此。 T1559_.29.0168a02: 於彼有鼻舌二根。但無香味。彼由1内依門。 T1559_.29.0168a03: 於六根生貪愛。不由外塵門。於男根生愛。必 T1559_.29.0168a04: 由婬觸門起。是故此義得成。故於色界有十 T1559_.29.0168a05: 四界。偈曰。無色界相應。意法意識界。釋曰。 T1559_.29.0168a06: 已離欲色界。於彼受生十界色爲性。及五識 T1559_.29.0168a07: 界用彼爲依境。是故於無色界不得有。幾界 T1559_.29.0168a08: 有流幾界無流。意法識三界。前所説。偈曰。諸 T1559_.29.0168a09: 有流無流。是三。釋曰。若是三界中。道諦無 T1559_.29.0168a10: 爲所攝是無流。異此是有流。偈曰。餘有流。 T1559_.29.0168a11: 釋曰。所餘十五界。一向定有流幾界有覺有 T1559_.29.0168a12: 觀。幾界無覺有觀。幾界無覺無觀。偈曰。有 T1559_.29.0168a13: 覺亦有觀。定是五識界。釋曰。是五識界恒 T1559_.29.0168a14: 與覺觀相應故言定。爲簡異餘界故。偈曰。後 T1559_.29.0168a15: 三有三義。釋曰。意界法界意識界。是十八 T1559_.29.0168a16: 中最後故言後。此具三品。意界2意識界與心 T1559_.29.0168a17: 相應法界。除覺觀。於欲界及初定有覺有觀。 T1559_.29.0168a18: 於中間定無覺唯有觀。從第二定以上。乃至 T1559_.29.0168a19: 有頂無覺無觀。一切心不相應法界。及中間 T1559_.29.0168a20: 定觀。是覺恒無覺唯有觀。無第二覺故。唯與 T1559_.29.0168a21: 觀相應故。於欲界及初定觀。不入三品中。説 T1559_.29.0168a22: 其名應云何。無3觀唯有4覺。無第二觀故。與 T1559_.29.0168a23: 覺相應故。故説如5此。有覺觀地。有四品法。 T1559_.29.0168a24: 一有覺有觀。謂除覺觀所餘心相應法。二無 T1559_.29.0168a25: 覺有觀。謂唯是6覺。三無覺無觀。謂心不相 T1559_.29.0168a26: 應法。四無觀有覺。謂唯是7觀。偈曰。餘界二 T1559_.29.0168a27: 所離。釋曰。十有色界名餘。此十界恒無覺 T1559_.29.0168a28: 觀。與心不相應故。若五識聚有覺觀。云何説 T1559_.29.0168a29: 無分別。偈曰。顯示及憶念。由二無分別。釋 T1559_.29.0168b01: 曰。彼説分別有三。一自性分別。二顯示分 T1559_.29.0168b02: 別。三憶念分別。五識唯有自性分別。無餘二 T1559_.29.0168b03: 分別。故説無分別。如馬一足説言無足。此中 T1559_.29.0168b04: 自性分別。即是覺觀。此後明心法中當説。後 T1559_.29.0168b05: 二分別。其相云何次第。偈曰。二是散心智。 T1559_.29.0168b06: 諸念唯心地。釋曰。此智與意識相應。故名心 T1559_.29.0168b07: 智。非寂定故名散。此智即是顯示分別。一切 T1559_.29.0168b08: 憶念與意識相應。若定若散。名憶念分別。幾 T1559_.29.0168b09: 界有縁縁。幾界無縁縁。偈曰。七識有縁縁。 T1559_.29.0168b10: 釋曰。謂眼耳鼻舌身識意根意識。此七識界 T1559_.29.0168b11: 有縁縁。能取塵故。偈曰。法界中有半。釋曰。 T1559_.29.0168b12: 此亦有縁縁。以心法爲體故。餘十有色界。及 T1559_.29.0168b13: 法界一分。與心不相應法。應知無縁縁。幾有 T1559_.29.0168b14: 執幾無執。偈曰。九界非所執。釋曰。何者爲 T1559_.29.0168b15: 九。七有縁縁8界。并第八中半。偈曰。八聲。 T1559_.29.0168b16: 釋曰。此九是非所執。謂七識界法界聲界。偈 T1559_.29.0168b17: 曰。餘有二。釋曰。餘有二。謂或有執或無執。 T1559_.29.0168b18: 此中眼耳鼻舌身。若現在則有執。色香味觸 T1559_.29.0168b19: 現在若與根不相離。亦有執。所餘則無執。如 T1559_.29.0168b20: 除根髮毛爪齒屎尿9涕唾血等中。及於地水 T1559_.29.0168b21: 等中。有執無執。此言何義。心及心法攝彼爲 T1559_.29.0168b22: 自依止。由彼損益互相隨故。是世間説有覺 T1559_.29.0168b23: 此名有執故。執以覺義。所餘名無執。幾界四 T1559_.29.0168b24: 大爲性。幾界四大所造爲性。偈曰。觸界有二 T1559_.29.0168b25: 種。釋曰。觸有四大及四大所造。堅等四觸 T1559_.29.0168b26: 是四大。軟滑等七觸是四大所造。依四大生 T1559_.29.0168b27: 故名所造。偈曰。九有色所造。釋曰。五根界 T1559_.29.0168b28: 四塵界。此九但是所造。偈曰。及法界一分。 T1559_.29.0168b29: 釋曰。法界中無教色。彼説亦是所造。所餘七 T1559_.29.0168c01: 識界法界中除無教。非二種。佛陀提婆説。十 T1559_.29.0168c02: 入唯四大。此執不然。於經中由決了説四大 T1559_.29.0168c03: 及堅等四相故。此四大唯是觸故。此堅等四 T1559_.29.0168c04: 相非眼等所見。色等四塵非身根所覺。是故 T1559_.29.0168c05: 此執不如經中。佛世尊説。比丘。眼根者是内 T1559_.29.0168c06: 入依四大。是四大所造淨色。有色無顯有礙。 T1559_.29.0168c07: 乃至身根亦爾。比丘。色者是外入依四大。是 T1559_.29.0168c08: 四大所造。有色有顯有礙。比丘。聲者是外入 T1559_.29.0168c09: 依四大。是四大所造。有色無顯有礙。乃至味 T1559_.29.0168c10: 亦爾。比丘。觸者是外入是四大。或依四大。 T1559_.29.0168c11: 是四大所造。有色無顯有礙。如此經中。由觸 T1559_.29.0168c12: 一分攝四大皆盡。所餘非四大。此義明了可 T1559_.29.0168c13: 知。復次經中説。眼謂肉丸。於中是堅是堅 T1559_.29.0168c14: 類。如此等經。但説肉丸與眼根不相離。不説 T1559_.29.0168c15: 眼根。於入胎經中説。比丘。入者謂唯六界。 T1559_.29.0168c16: 此説爲顯成就衆生根本。復於此經由佛説 T1559_.29.0168c17: 六種觸入故。若不爾。於汝亦應無受等心法。 T1559_.29.0168c18: 若汝言心法即是心。是義不然。想受是心法 T1559_.29.0168c19: 依心生。由此經言及説心爲本故。故此執不 T1559_.29.0168c20: 如由説心與欲相應。是故如前説。諸界10有 T1559_.29.0168c21: 四大及四大所造。是義得成。幾界微聚成。幾 T1559_.29.0168c22: 界非微聚成。偈曰。十有色微聚。釋曰。是五 T1559_.29.0168c23: 根界及五塵界。微聚所成。隣虚衆所成故 T1559_.29.0168c24: 阿毘達磨倶舍釋論卷第一 T1559_.29.0168c25: T1559_.29.0168c26: T1559_.29.0168c27: T1559_.29.0168c28: T1559_.29.0168c29: T1559_.29.0169a01: T1559_.29.0169a02: T1559_.29.0169a03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二 T1559_.29.0169a04:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0169a05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0169a06:   ＊釋論中分別界品1之二 T1559_.29.0169a07: 於十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒 T1559_.29.0169a08: 何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及 T1559_.29.0169a09: 所斫。謂是外四界。釋曰。色香味觸名斧名 T1559_.29.0169a10: 薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應生。 T1559_.29.0169a11: 斷隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫則無 T1559_.29.0169a12: 餘。不可令二故。何以故。諸根若分爲多。則 T1559_.29.0169a13: 不成根。所斫諸分非根故。亦非能斫。如寶光 T1559_.29.0169a14: 清淨故。如能斫所斫。2唯外四界。偈曰。所燒 T1559_.29.0169a15: 所稱爾。釋曰。唯外四界。是所燒是所稱。非 T1559_.29.0169a16: 諸根。何以故。微細清淨故。猶如光明。聲亦 T1559_.29.0169a17: 爾。自性斷故。偈曰。3爭能燒所稱。釋曰。有諸 T1559_.29.0169a18: 師説。外四界是能燒是所稱。有諸師説。於中 T1559_.29.0169a19: 唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。 T1559_.29.0169a20: 幾界從増長生。幾界從等流生。幾界有實物。 T1559_.29.0169a21: 幾界唯一刹那生。偈曰。果報増長生。五内。 T1559_.29.0169a22: 釋曰。五内界。謂眼等五根。從果報及増長 T1559_.29.0169a23: 生。不從等流生。離果報増長無別等流故。此 T1559_.29.0169a24: 中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬 T1559_.29.0169a25: 如牛車。復次是業至果報熟時。説名果報。正 T1559_.29.0169a26: 能熟故。從此生故。説果報生果者名熟。復次 T1559_.29.0169a27: 於因可立果名。如果中立因名。如經言。此六 T1559_.29.0169a28: 種觸入。應知是宿業。飮食將養寢臥。三摩提 T1559_.29.0169a29: 等勝縁所資益。名増長生。有餘師説。由梵行 T1559_.29.0169b01: 故増長。此言不然。何以故。梵行但不爲損。 T1559_.29.0169b02: 無有益義。於果報相續増長相續。能爲護持。 T1559_.29.0169b03: 猶如外城防守内城。聲界或増長生。或等流 T1559_.29.0169b04: 生。偈曰。聲非報。釋曰。云何不從果報生。隨 T1559_.29.0169b05: 欲生故。若爾於假名論中。云何説由永離惡 T1559_.29.0169b06: 口。善修不惡口戒故。得梵音大人相生。餘師 T1559_.29.0169b07: 説。聲屬第三傳。從業生霜佉四大。從霜佉 T1559_.29.0169b08: 四大生聲。復有餘師説。聲屬第五傳。從業生 T1559_.29.0169b09: 果報四大。從果報四大。生増長四大。從増長 T1559_.29.0169b10: 四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾身 T1559_.29.0169b11: 受從業所生四大生。不應成果報。若受如聲。 T1559_.29.0169b12: 則違道理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。 T1559_.29.0169b13: 釋曰。何者爲八。七識界及法界。是等流所 T1559_.29.0169b14: 生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂 T1559_.29.0169b15: 從果報因生。此八界無増長生。無礙法無増 T1559_.29.0169b16: 長故。偈曰。餘三。釋曰。餘四界謂色香味觸。 T1559_.29.0169b17: 或果報生。或増長生。或等流生。偈曰。一有 T1559_.29.0169b18: 物。釋曰。是無爲法有貞實故成物。此於法界 T1559_.29.0169b19: 中有故。唯一法界有物。偈曰。後三一刹那。 T1559_.29.0169b20: 釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言後 T1559_.29.0169b21: 三。此三於初無流。苦法忍一刹那中。非等流 T1559_.29.0169b22: 生故。言一刹那。此中苦法忍相應心。謂意 T1559_.29.0169b23: 界意識界。與彼共生相應法。應簡擇此義。若 T1559_.29.0169b24: 人不與眼界相應。後至得相應。爲與眼識界 T1559_.29.0169b25: 相應不。若人與眼識界相應。爲與眼界相應 T1559_.29.0169b26: 不。偈曰。眼根與識界。獨倶得復有。釋曰。獨 T1559_.29.0169b27: 得者。有與眼界相應。不與眼識相應。如人 T1559_.29.0169b28: 於欲界中次第至得眼根。或從無色界墮。於 T1559_.29.0169b29: 第二定等中生。有與眼識相應。不與眼界 T1559_.29.0169c01: 相應。如人已生第二定已。引眼識現前。從 T1559_.29.0169c02: 彼退於下界生。或倶得者。有與眼界眼識 T1559_.29.0169c03: 界一時相應。如人從無色界墮生欲界。或 T1559_.29.0169c04: 生初定。或倶不得者。除前三句。若人與眼 T1559_.29.0169c05: 界相應。爲與眼識界相應不。有四句。第一句 T1559_.29.0169c06: 者。若人於第二定等中。已受生不引眼識令 T1559_.29.0169c07: 現前。第二句者。若人於欲界未得眼根。及已 T1559_.29.0169c08: 失眼根。第三句者。若人於欲界。已得眼根 T1559_.29.0169c09: 不失。或生初定二定等中正見色。4第四句 T1559_.29.0169c10: 者。除前三句。眼界與色界。眼識界與色界。 T1559_.29.0169c11: 至得句義。應如此思量。爲引如此思量故。言 T1559_.29.0169c12: 復有幾界爲我依。幾界爲我依外。偈曰。十二 T1559_.29.0169c13: 界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除色等。釋 T1559_.29.0169c14: 曰。六識六根。此十二界名我依。色等六塵界 T1559_.29.0169c15: 名外。我既是無。云何説我依及我依外。我慢 T1559_.29.0169c16: 依止故。假説心爲我。如偈言 T1559_.29.0169c17:     我是我善依 異此何勝依 T1559_.29.0169c18:     若我好調伏 智人得解脱 T1559_.29.0169c19: 有餘處佛世尊説。唯調伏心。如偈言 T1559_.29.0169c20:     調伏心最勝 心調引樂故 T1559_.29.0169c21: 是心世間説爲我。眼等爲此依止。及親近故。 T1559_.29.0169c22: 是故説眼等名我。依色等爲境界故稱外。若 T1559_.29.0169c23: 爾六識界。應不成我依。何以故。六識未至 T1559_.29.0169c24: 意界位。不得爲心依。是時若作意界。即六識 T1559_.29.0169c25: 作非餘故。六識不離意界體。若不爾。意界唯 T1559_.29.0169c26: 過去。非未來現在。彼部許十八界有三世故。 T1559_.29.0169c27: 若未來現在識。無意界體相。於過去中。亦不 T1559_.29.0169c28: 可立爲意界。何以故。相於三世。無不定義 T1559_.29.0169c29: 故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等 T1559_.29.0170a01: 分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵於識定爲境。 T1559_.29.0170a02: 若識於中已生及定生爲法。是塵説名等分。 T1559_.29.0170a03: 無一法界此中無邊意識非已生非應生。何 T1559_.29.0170a04: 以故。一切聖人心縁法界。必如此生。謂一 T1559_.29.0170a05: 切法無我。此心離自性及共有法。餘一切法 T1559_.29.0170a06: 悉爲境界。此刹那心。於第二刹那心。皆成境 T1559_.29.0170a07: 界。於二刹那中。一切法皆成境界。是故法界 T1559_.29.0170a08: 恒是等分。偈曰。非等分餘。釋曰。除法界所餘 T1559_.29.0170a09: 界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。 T1559_.29.0170a10: 不作自事。釋曰。義至已説。若作自事名有等 T1559_.29.0170a11: 分。若眼界已見色正見色當見色。説名有等 T1559_.29.0170a12: 分。乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。 T1559_.29.0170a13: 罽賓國師説非等分眼有四種。若眼根不見 T1559_.29.0170a14: 色。已滅正滅當滅。無生爲法。西方諸師説。 T1559_.29.0170a15: 有五種無生爲法。分爲二分。一與識相應。一 T1559_.29.0170a16: 與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生爲法。 T1559_.29.0170a17: 名非等分。色者若已見正見當見。名有等分。 T1559_.29.0170a18: 非等分有四種。若色非所見。已滅正滅當滅。 T1559_.29.0170a19: 無生爲法。名非等分。乃至觸亦爾。由自根功 T1559_.29.0170a20: 能應知。色等有等分非等分義。是一人等分 T1559_.29.0170a21: 眼。於一切人非等分。乃至意亦爾。色則不 T1559_.29.0170a22: 爾。隨能見者。於此人則成等分。若不能見。 T1559_.29.0170a23: 於此人則非等分。何以故。有如此義。此色是 T1559_.29.0170a24: 一人所見。亦可得爲多人所見。如觀看時中 T1559_.29.0170a25: 見月舞相1攅等色。無如此義。由一眼根二 T1559_.29.0170a26: 人見色。是故諸根不共得故。就一相續分別 T1559_.29.0170a27: 等分非等分。色由共得故。不就一相續立等 T1559_.29.0170a28: 分非等分。如色聲香味觸界應知如此。聲界 T1559_.29.0170a29: 可許如此。香等三界。隨一一人所得。餘人 T1559_.29.0170b01: 不得。何以故。此三皆至到根故不共得。2別 T1559_.29.0170b02: 立似眼等。應是道理。雖不共得。有如此道理 T1559_.29.0170b03: 可立共得。何以故有如此義。是香等能生一 T1559_.29.0170b04: 人鼻等識。亦可得生餘人鼻等識。眼等則不 T1559_.29.0170b05: 爾。是故香等如色可得例説。眼等諸識等分 T1559_.29.0170b06: 非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分 T1559_.29.0170b07: 者有何義。根塵及識。更互相應。又共作一切 T1559_.29.0170b08: 能。又同以一觸爲事故。非等分者。是等分同 T1559_.29.0170b09: 類。雖似彼非彼。故名非等分。幾界見諦所 T1559_.29.0170b10: 滅。幾界修道所滅。幾界非所滅。偈曰。十 T1559_.29.0170b11: 界修道滅。五亦。釋曰。色等十界。并五識界。 T1559_.29.0170b12: 一向修道所滅。偈曰。後三三。釋曰。意界法 T1559_.29.0170b13: 界意識界。此三各有三種。八十八隨眠。3或 T1559_.29.0170b14: 與彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見諦滅。 T1559_.29.0170b15: 所餘有流皆修道滅。無流非所滅。更有別法。 T1559_.29.0170b16: 是見諦所滅爲。不爾。何者別法。凡夫性能感 T1559_.29.0170b17: 惡道。身口二業與聖道相違故。此非見諦滅。 T1559_.29.0170b18: 此中略説見諦滅相。偈曰。非汚非見滅。非色 T1559_.29.0170b19: 非六生。釋曰。見諦所滅隨一法。無非染汚。 T1559_.29.0170b20: 色亦非見諦滅。凡夫性。是無記無染汚。斷善 T1559_.29.0170b21: 根凡夫。及離欲人。與此相應故。身口二業是 T1559_.29.0170b22: 色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四。諦 T1559_.29.0170b23: 理故。若爾苦法忍生時。凡夫性應在。則成違 T1559_.29.0170b24: 許難。六謂意入。若離此於餘處生。名非六生。 T1559_.29.0170b25: 謂從五根生。此法亦非見諦滅。十八界中幾 T1559_.29.0170b26: 界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋 T1559_.29.0170b27: 曰。何者爲一分。偈曰。有八種。釋曰。身見等 T1559_.29.0170b28: 五見。世間正見。有學正見。無學正見。此八 T1559_.29.0170b29: 是法界一分名見。所餘法界非見。此中身見 T1559_.29.0170c01: 等五見。分別惑品中。時至當廣説。世間正見 T1559_.29.0170c02: 者。意識相應善有流慧。有學正見者。謂有學 T1559_.29.0170c03: 無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見 T1559_.29.0170c04: 色。有染汚無染汚。世間有學無學見。觀諸法 T1559_.29.0170c05: 亦爾。云何説世間正見。唯與意識相應。由此 T1559_.29.0170c06: 義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見 T1559_.29.0170c07: 者4度決爲體。能起簡擇是非故五識相應智 T1559_.29.0170c08: 則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染汚 T1559_.29.0170c09: 無染汚。悉非見。若爾眼根亦無決度。何故名 T1559_.29.0170c10: 見。由能5觀視色故。云何知。偈曰。眼6見色。 T1559_.29.0170c11: 釋曰。若眼見色。與餘識相應。人應得見色。 T1559_.29.0170c12: 若非一切眼見色。何者能見。偈曰。等分。釋 T1559_.29.0170c13: 曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能 T1559_.29.0170c14: 見。若爾應許依眼根識能見。偈曰。非能依眼 T1559_.29.0170c15: 識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由 T1559_.29.0170c16: 色非可見。被障彼執爾。釋曰。是色壁等所 T1559_.29.0170c17: 障則不可見。若識能見。識無礙故。於壁等 T1559_.29.0170c18: 障則不爲妨。是故應見被障之色。於被障 T1559_.29.0170c19: 色識既不生。云何能見。云何不生。若人執 T1559_.29.0170c20: 唯眼見色。於此人由眼有礙。於所障色無 T1559_.29.0170c21: 有功能。識不得生與依共一境起故。此義 T1559_.29.0170c22: 應然。若爾云何眼不至境。猶如身根。由不見 T1559_.29.0170c23: 被障色。以有礙故。若爾雲母7瑠琉水8精淨 T1559_.29.0170c24: 水所障。色云何得見。是故不由有礙被障諸 T1559_.29.0170c25: 色眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通 T1559_.29.0170c26: 無隔。於被障色眼識得生。若是處光明被隔 T1559_.29.0170c27: 不通。於中眼識不生。由不生故。不能見被障 T1559_.29.0170c28: 色。若爾云何經中説。由眼見色。此中明由 T1559_.29.0170c29: 依止得見。是此經意。如説由意根識法。9意 T1559_.29.0171a01: 不能識法。以過1去故。何者能識唯是意識。 T1559_.29.0171a02: 經説由眼見亦爾。復次2於所依中説能依事。 T1559_.29.0171a03: 譬如樓叫。復次如餘經説。眼所識諸色。可愛 T1559_.29.0171a04: 可欲悦心。此色非眼所識。復次有餘經説。婆 T1559_.29.0171a05: 羅門眼者唯門。爲見衆色。由此等證故。知藉 T1559_.29.0171a06: 眼爲門以識見色。此義是證所顯。於能見眼 T1559_.29.0171a07: 則成門。何以故。若眼成見爲見諸色。是義不 T1559_.29.0171a08: 然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。 T1559_.29.0171a09: 是色識即是色見。譬如有解脱名見或名智。 T1559_.29.0171a10: 如此有識。或名見或名識。復有餘師説。若眼 T1559_.29.0171a11: 能見。眼則成作者。何法爲別見事。有如此過 T1559_.29.0171a12: 失。此言非難。如汝許識能識。於中不立作者 T1559_.29.0171a13: 及事差別。眼能見色亦爾。復有餘師説。眼識 T1559_.29.0171a14: 名見。見依止故。説眼能見。譬如打依止故説 T1559_.29.0171a15: 3鍾作聲。若爾識依止故。義至應言眼能識 T1559_.29.0171a16: 4不應至。何以故。此眼識於世間。5成立名見。 T1559_.29.0171a17: 云何知。此識生時。説色是所見。不説是所 T1559_.29.0171a18: 識。毘婆沙中自説如此。若眼所至眼識所受。 T1559_.29.0171a19: 乃説所見。故説眼見不説眼識。但由識在。故 T1559_.29.0171a20: 名能識。譬如説日作晝。經部説。何故共聚破 T1559_.29.0171a21: 空。何以故。依眼縁色。眼識得生。此中何法 T1559_.29.0171a22: 能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因 T1559_.29.0171a23: 及果。此中爲互相解。隨意假説。如説眼能見 T1559_.29.0171a24: 識能識。於中不應執著。佛世尊説。汝等莫執 T1559_.29.0171a25: 著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆 T1559_.29.0171a26: 沙師。悉檀判如此。眼能見。耳能聞。鼻能嗅。 T1559_.29.0171a27: 舌能嘗。身能觸。意能識。爲用一眼見色。爲 T1559_.29.0171a28: 用二眼見色。此中無定。偈曰。或由二眼見。 T1559_.29.0171a29: 分明見色故。釋曰。亦由二眼根見色。阿毘達 T1559_.29.0171b01: 磨師説如此。何以故。若開二眼6見最明了。 T1559_.29.0171b02: 若開一眼。半閉一眼。則見二月。由隨一變異 T1559_.29.0171b03: 見則不明。不可由依止處別分識爲二。識無 T1559_.29.0171b04: 住處故。不同於色若眼能見。耳能聞。乃至意 T1559_.29.0171b05: 能識。彼塵爲至爲不至耶。偈曰。眼耳及意 T1559_.29.0171b06: 根。不至塵。釋曰。云何如此眼能見遠色。若 T1559_.29.0171b07: 以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳縁 T1559_.29.0171b08: 至塵。修觀行人。天眼天耳。不得應成。猶如 T1559_.29.0171b09: 鼻等。若爾云何不能見一切不至塵。及最遠 T1559_.29.0171b10: 塵。并所障塵。若爾云何磁石不吸一切不至 T1559_.29.0171b11: 之鐵。若能縁至塵。此難則齊。云何不能見一 T1559_.29.0171b12: 切至塵。謂眼藥及籌等。如鼻等縁至塵。不縁 T1559_.29.0171b13: 一切至。不能取香等共有故。如此眼塵不至。 T1559_.29.0171b14: 非一切不至。皆是眼塵。意無色故。無有至 T1559_.29.0171b15: 能。故不縁至塵。有餘師説。耳縁至不至塵。 T1559_.29.0171b16: 由聞耳内聲故。所餘鼻舌身。偈曰。三異。釋 T1559_.29.0171b17: 曰。以7至到爲塵。云何知鼻縁至塵。若斷息 T1559_.29.0171b18: 則不聞香。至是何法。生無間爲至。隣虚爲 T1559_.29.0171b19: 互相觸。爲不相觸。罽賓國師説。不相觸。何 T1559_.29.0171b20: 以故。若由一切體相觸。諸物則應相雜。若由 T1559_.29.0171b21: 體一分相觸。隣虚則有方分。諸隣虚無方分 T1559_.29.0171b22: 故。若爾云何發聲。由無間故。若言相觸。二 T1559_.29.0171b23: 手相8榼則應相著。石投石亦爾。若爾微聚 T1559_.29.0171b24: 相＊榼云何不散。風界所持故。何以故。有風 T1559_.29.0171b25: 界能破散。如劫末時。有風界能合持。如劫成 T1559_.29.0171b26: 時。云何今説三根塵由無間至縁於至塵。是 T1559_.29.0171b27: 彼無間義。説名爲至。謂於中間無有別物。復 T1559_.29.0171b28: 次微聚物有方分故。若相觸則無失。若作如 T1559_.29.0171b29: 此執。毘婆沙中此文句得成。是觸爲以觸爲 T1559_.29.0171c01: 因生。爲非觸爲因生。作如此問。約因爲答。 T1559_.29.0171c02: 有時以觸爲因。非觸得生。若物分散。有時以 T1559_.29.0171c03: 非觸爲因。觸得生。若物増長。有時以觸爲 T1559_.29.0171c04: 因。觸得生。若聚與聚共合。有時以非觸爲 T1559_.29.0171c05: 因。非觸得生。如隙中微塵。大徳婆須9蜜多 T1559_.29.0171c06: 羅説。若隣虚相觸。應得住至後刹那。大徳 T1559_.29.0171c07: 説。隣虚不相觸。於無間中。世間假立觸名。 T1559_.29.0171c08: 大徳意可受。若不如此。隣虚則有間。中間既 T1559_.29.0171c09: 空。何法能斷其行。説其有礙。是聚不異隣 T1559_.29.0171c10: 虚。若聚相觸。即是隣虚相觸。如可變壞。若 T1559_.29.0171c11: 汝言隣虚有方分。若觸非觸。皆成有分過失。 T1559_.29.0171c12: 若無方分。於汝不可許之。爲色若有觸。可立 T1559_.29.0171c13: 此難。眼等諸根取塵。爲稱其自量。由事速疾 T1559_.29.0171c14: 故。猶如旋火。乃至遍見大山等。色爲能取等 T1559_.29.0171c15: 不等量塵。是前所説。縁至到塵。偈曰。三根 T1559_.29.0171c16: 謂鼻等。許取如量塵。釋曰。如根量隣虚。塵 T1559_.29.0171c17: 隣虚亦爾。共合生鼻等識。眼耳則無定。有時 T1559_.29.0171c18: 取最小塵。若見毛端。有時取等量塵。若見 T1559_.29.0171c19: 10蒲11桃子。有時取最大塵。若見大山。即於聞 T1559_.29.0171c20: 時耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲。意既無 T1559_.29.0171c21: 體。不可説其形量。眼等諸根隣虚形相云何 T1559_.29.0171c22: 可知。眼根隣虚。於眼童子中住。如時羅花 T1559_.29.0171c23: 青色所覆。是故不散。有餘部説。如聚重累 T1559_.29.0171c24: 住。互不相障。清徹如頗梨12柯寶。耳根隣虚。 T1559_.29.0171c25: 於耳中住。如浮休闍皮。鼻根隣虚。於鼻頞中 T1559_.29.0171c26: 住。前三根横作行度。無有高下。舌根隣虚 T1559_.29.0171c27: 如半月。彼説於舌中央。如髮端量。非舌根 T1559_.29.0171c28: 隣虚所覆。身根隣虚如身相。女根隣虚如鼓 T1559_.29.0171c29: 顙。男根隣虚如大指。此中眼根隣虚。或時一 T1559_.29.0172a01: 切等分。或時一切非等分。或時有等分有非 T1559_.29.0172a02: 等分。乃至舌根隣虚亦爾。身根隣虚。無一切 T1559_.29.0172a03: 等分。若然焔地獄中。所執駐衆生。有無量 T1559_.29.0172a04: 身隣虚。亦非一切等分。何以故。若一切皆發 T1559_.29.0172a05: 身識。則身散壞。無唯一隣虚根一隣虚塵能 T1559_.29.0172a06: 生識。五識以微聚爲根塵故。是故隣虚無顯。 T1559_.29.0172a07: 不可見故。是六識界如前所説。謂眼識乃至 T1559_.29.0172a08: 意識。於中五識塵唯現世。最後識塵三世。彼 T1559_.29.0172a09: 依爲如此不。説不爾。云何不爾。偈曰。後界 T1559_.29.0172a10: 依過去。釋曰。意識界無間滅識爲依。偈曰。 T1559_.29.0172a11: 五界依亦共。釋曰。亦言顯過去。此中眼識 T1559_.29.0172a12: 依。共有同一世故。乃至身識亦爾。彼過去依。 T1559_.29.0172a13: 謂意根。如此五識聚。依二根生。故説如此。 T1559_.29.0172a14: 若法能爲眼識依。爲能作彼次第縁不。此中 T1559_.29.0172a15: 有四句。第一句。謂眼根。第二句。謂次第已 T1559_.29.0172a16: 滅心法法界。第三句。謂次第已滅心。第四句。 T1559_.29.0172a17: 除前三句。乃至身識自根。亦應如此説。於意 T1559_.29.0172a18: 識但無初句。若法爲依。必爲次第縁故。若有 T1559_.29.0172a19: 法爲次第縁非依。謂無間滅心法法界。識生 T1559_.29.0172a20: 隨屬二縁。復有何因。但説眼等爲彼依。不説 T1559_.29.0172a21: 色等。偈曰。隨根異識異。故眼等成依。釋曰。 T1559_.29.0172a22: 由眼等根有差別故。諸識亦有差別。眼等根 T1559_.29.0172a23: 若有増損。諸識隨之則有明昧。不由色等差 T1559_.29.0172a24: 別諸識變異。於識二縁中眼等勝故。立爲識 T1559_.29.0172a25: 依。不説色等。色等是識所識。復有何因。説爲 T1559_.29.0172a26: 眼識乃至意識。不説爲色識乃至法識。由眼 T1559_.29.0172a27: 等是彼依故。約根説識。復次偈曰。由彼不共 T1559_.29.0172a28: 因。故約根説識。釋曰。云何不共因。此眼根 T1559_.29.0172a29: 不得爲餘識依色可。得爲意識縁縁。及爲他 T1559_.29.0172b01: 眼識境。乃至身亦爾。由識依止。及由不共因。 T1559_.29.0172b02: 是故約根説識。不約色等。譬如鼓聲麥1芽。 T1559_.29.0172b03: 若人在此身中。由眼見色。是身眼色識。爲是 T1559_.29.0172b04: 一地。爲是別地。一切皆異。若人生欲界。由 T1559_.29.0172b05: 自地眼見自地色。此四種同在自地。若此人 T1559_.29.0172b06: 由初定眼見自地色。身及色倶在自地。眼及 T1559_.29.0172b07: 識屬初定。若見初定色。則三種屬初定。若由 T1559_.29.0172b08: 二定眼見自地色。身及色在自地。眼屬二定。 T1559_.29.0172b09: 識屬初定。若見初定色。色及識屬初定。身在 T1559_.29.0172b10: 自地。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二 T1559_.29.0172b11: 定。身在自地。識屬初定。如此由三定四定。 T1559_.29.0172b12: 眼若見自地及下地色。應如理2推合。若人生 T1559_.29.0172b13: 在初定地。由自地眼見自地色。此四皆屬自 T1559_.29.0172b14: 地。若見下地色。則三種在自地。若由二定眼 T1559_.29.0172b15: 見自地色。則三種在自地。若見欲界色。身及 T1559_.29.0172b16: 識在自地。色在下界。眼屬二定。若見二定 T1559_.29.0172b17: 色。眼及色屬二定。餘二在自地。由三定等眼。 T1559_.29.0172b18: 亦應如理＊推合。若生二定等地。由自地眼 T1559_.29.0172b19: 若見自他地色。亦應如理＊推合。此中是決 T1559_.29.0172b20: 判。偈曰。眼無下身義。釋曰。身眼色有五地。 T1559_.29.0172b21: 謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地。謂欲 T1559_.29.0172b22: 界及初定。此中隨身地。眼根或等地或上地。 T1559_.29.0172b23: 定無下地。隨眼根地。色或等地或下地。是眼 T1559_.29.0172b24: 境界。偈曰。上色非下境。釋曰。未曾有上地 T1559_.29.0172b25: 色下地眼能見。偈曰。識。釋曰。識。不得在眼 T1559_.29.0172b26: 上。譬如色。偈曰。於此色遍於身二一切。釋 T1559_.29.0172b27: 曰於此。謂於前所説眼識。一切色是其境界。 T1559_.29.0172b28: 或上或下或等。二謂識及色。於身此二一切 T1559_.29.0172b29: 有。如廣説眼根。應知如此。偈曰。耳亦爾。釋 T1559_.29.0172c01: 曰耳無下身。義上聲非下境。識於此聲遍於 T1559_.29.0172c02: 身二一切。如理廣説。應知如眼。偈曰。餘三。 T1559_.29.0172c03: 一切屬自地。釋曰。鼻舌身界。身自塵及識。 T1559_.29.0172c04: 皆屬自地。如此已通立無差別。後爲簡別。更 T1559_.29.0172c05: 立別言。偈曰。身識下自地。釋曰。身在欲界。 T1559_.29.0172c06: 觸亦爾。此三恒在自地。身識有處屬自地。如 T1559_.29.0172c07: 人生欲界及初定。有處屬下地。如人生二定。 T1559_.29.0172c08: 偈曰。意根地不定。釋曰。有時意根與身意 T1559_.29.0172c09: 識法。同在一地。有時上下爲地。於五地身 T1559_.29.0172c10: 意等屬一切地。謂入觀時。及受生時。如此道 T1559_.29.0172c11: 理。於分別三摩跋提品中當廣説。爲離繁重 T1559_.29.0172c12: 言故。不於此品中説。何以故。功多用少故。 T1559_.29.0172c13: 前來往復。與隨所欲説相3關竟。今應思量 T1559_.29.0172c14: 此義。於十八界及六識界。何界所知。何識能 T1559_.29.0172c15: 知。偈曰。五外二所知。釋曰。色聲香味觸界。 T1559_.29.0172c16: 如其次第。眼耳鼻舌身識所識。復爲意識所 T1559_.29.0172c17: 知。此外塵隨一二識所知。餘十三界非五識 T1559_.29.0172c18: 境故。唯一意識界所知。此是義至所顯。十八 T1559_.29.0172c19: 界中幾界常住幾界無常。無一界具足常住。 T1559_.29.0172c20: 雖爾偈曰。常住法無爲。釋曰無爲是法界一 T1559_.29.0172c21: 分。即是常住。餘界皆是無常。幾界是根幾 T1559_.29.0172c22: 界非根。偈曰。法界半名根。及十二我依。釋 T1559_.29.0172c23: 曰。於經中説。根有二十二。何者是耶。眼根 T1559_.29.0172c24: 耳根鼻根舌根身根意根。女根男根。命根樂 T1559_.29.0172c25: 根苦根喜根憂根捨根。信根精進根念根定 T1559_.29.0172c26: 根慧根。未知欲知根。知根。知已根。阿毘達 T1559_.29.0172c27: 磨師破。安立六内入次第。次命根後説意根。 T1559_.29.0172c28: 能縁境故。此中法界半者。命等十一根。是三 T1559_.29.0172c29: 根分法界一分故。十二我依者。眼等五根。如 T1559_.29.0173a01: 自名所説。七心界名意根。女根男根。是身界 T1559_.29.0173a02: 一分。後當説。所餘五界。并法界一分。成立 T1559_.29.0173a03: 非根 T1559_.29.0173a04:   1倶舍釋論中分別根品第二2之一 T1559_.29.0173a05: 説二十二根已。根義云何。最勝自在爲義。於 T1559_.29.0173a06: 自事用中。増上自在故。復3以光飾爲義。於 T1559_.29.0173a07: 身中最明顯故。是故以最勝自在光飾爲義。 T1559_.29.0173a08: 於中何根何處自在。偈曰。於四義五根。増 T1559_.29.0173a09: 上。釋曰。眼耳二根隨一。於四義中増上。一 T1559_.29.0173a10: 於光飾自身増上。若人盲聾。形相則醜陋故。 T1559_.29.0173a11: 二於引護自身増上。若見若聞。能離不安吉 T1559_.29.0173a12: 處故。三於生眼耳識。及共相應法中増上。由 T1559_.29.0173a13: 識及相應法隨其増損有明昧故。四於見色 T1559_.29.0173a14: 聞聲不共因増上。非意識他識因故。鼻舌身 T1559_.29.0173a15: 根。光飾自身。如前二根。二於引護自身増 T1559_.29.0173a16: 上。由此三能用段食故。三於生鼻等三識及 T1559_.29.0173a17: 共相應法中増上。四於嗅香嘗味覺觸。不共 T1559_.29.0173a18: 因増上。偈曰。於二二四根。釋曰。女根男根 T1559_.29.0173a19: 命根意根。於二於二隨一増上。女根男根。於 T1559_.29.0173a20: 衆生差別及相貌不同増上。差別謂分別。男 T1559_.29.0173a21: 女相貌不同。謂乳等形状。音聲威儀各異。復 T1559_.29.0173a22: 有餘師説。於染汚清淨増上。何以故爾。自性 T1559_.29.0173a23: 黄門。故作黄門。及二根人。不護無間業斷 T1559_.29.0173a24: 善根等不有。守護至果離欲亦不有。此二但 T1559_.29.0173a25: 於男女有。命根於聚同分相應及執持中増 T1559_.29.0173a26: 上。意根於託後有相應。及隨從自在中増上。 T1559_.29.0173a27: 此中後有相應者。如經言。是時乾4闥婆。於 T1559_.29.0173a28: 二意中隨一現前。或與欲相應。或與瞋相應。 T1559_.29.0173a29: 隨從者如偈言 T1559_.29.0173b01:     意引將世間 意轉令變異 T1559_.29.0173b02:     是意根一法 一切法隨行 T1559_.29.0173b03: 樂受等五根。及信等八根。増上云何。偈曰。 T1559_.29.0173b04: 五及八。於染汚清淨。釋曰。次第應知彼増 T1559_.29.0173b05: 上。樂受等五根。於染汚増上。欲等諸惑。於 T1559_.29.0173b06: 彼隨5眼故。信等八根。於清淨増上。何以故。 T1559_.29.0173b07: 一切清淨。皆由彼成故。有餘師説。樂受等於 T1559_.29.0173b08: 清淨亦有増上。由安樂故。心則得定。佛説信 T1559_.29.0173b09: 以苦爲資糧。復次有六喜等受。是出離所依。 T1559_.29.0173b10: 毘婆沙師作如此説。復有餘師説。不由眼耳 T1559_.29.0173b11: 二根引護自身。由先已知得離不安吉處故。 T1559_.29.0173b12: 此二但於識是増上。無有見色聞聲異於識。 T1559_.29.0173b13: 是故眼耳二根。於不共因中不應更立増上。 T1559_.29.0173b14: 是故眼等不應有如此増上。若爾彼増上云 T1559_.29.0173b15: 何。偈曰。得自塵増上。得一切六根。釋曰。眼 T1559_.29.0173b16: 等五根於得自塵中増上。意根於得一切塵 T1559_.29.0173b17: 中増上。是故此六。一一皆立爲根。若爾諸塵 T1559_.29.0173b18: 於此中有増上。云何不立爲根。無増上。何以 T1559_.29.0173b19: 故。爲最勝主故名増上。眼於得色中。爲主最 T1559_.29.0173b20: 勝。是得一切色通因故。由其増損。識隨明昧 T1559_.29.0173b21: 故。色則不爾。反此二義故。如此乃至意根 T1559_.29.0173b22: 及法。應知亦爾。偈曰。女男性増上。從身立 T1559_.29.0173b23: 二根。釋曰。復從身根更立女男二根。此二與 T1559_.29.0173b24: 身根不異。是身根中有一分。於下門處次第 T1559_.29.0173b25: 得女男根名。於女男性爲増上故。女男性謂 T1559_.29.0173b26: 女相聲行欲樂。是名女性。男相聲行欲樂。是 T1559_.29.0173b27: 名男性。由此身分。二性得成就。及可了別。 T1559_.29.0173b28: 於此二性是増上。故立爲根。偈曰。住同分染 T1559_.29.0173b29: 汚。於清淨増上。壽命及五受。信等立爲根。 T1559_.29.0173c01: 釋曰。住聚同分中。壽命爲増上。於染汚五 T1559_.29.0173c02: 受爲増上。云何如此。於樂受欲隨眠。於苦受 T1559_.29.0173c03: 瞋。於不樂不苦受無明。經中説如此。於清淨 T1559_.29.0173c04: 信等五爲増上。云何如此諸惑是彼所伏。不 T1559_.29.0173c05: 能6上起。聖道由彼引生。是故許立彼一一 T1559_.29.0173c06: 爲根。偈曰。未知欲知知。知已立根爾。至得 T1559_.29.0173c07: 後後道。涅槃等増上。釋曰。三中一一應立 T1559_.29.0173c08: 爲根。爲顯此義故言爾。未知欲知。於至得知 T1559_.29.0173c09: 中増上。故立爲根。知於至得知已中増上。知 T1559_.29.0173c10: 已於至得涅槃増上。故立爲根。何以故。若人 T1559_.29.0173c11: 心未解脱。無得涅槃義。等言爲顯別類義。何 T1559_.29.0173c12: 者別義。於見諦應除惑滅中。未知欲知根爲 T1559_.29.0173c13: 増上。於修道應除惑滅中。知根爲増上。於現 T1559_.29.0173c14: 世安樂住中。知已爲増上。能證受解脱喜樂 T1559_.29.0173c15: 故。若由増上義立根。無明等惑。亦應立爲根。 T1559_.29.0173c16: 何以故。無明等諸分。於行等中亦有増上。是 T1559_.29.0173c17: 故應立無明等爲根。能言等亦爾。謂舌手脚 T1559_.29.0173c18: 穀道男女陰。皆應立爲根。於言説執捉離向 T1559_.29.0173c19: 棄捨戲樂中増上。是故應立爲根。不可立爲 T1559_.29.0173c20: 根。何以故。由根用如此。偈曰。心7依此差 T1559_.29.0173c21: 別。其住及染汚。資糧并清淨。如此量立根。 T1559_.29.0173c22: 釋曰。此中心依。謂眼等六根。衆生類以六入 T1559_.29.0173c23: 爲根本故。此六種依差別。由女男二根。此一 T1559_.29.0173c24: 期住由命根。此染汚由五受根。清淨資糧由 T1559_.29.0173c25: 信等五根。實清淨由三無流根。是故不許立 T1559_.29.0173c26: 無明等爲根。偈曰。復有生依生。生住生受 T1559_.29.0173c27: 用。立十四後八。約解脱立根。釋曰。復言爲 T1559_.29.0173c28: 顯諸部別執。餘部説。生死依者。所謂六根。 T1559_.29.0173c29: 此依生由何法。由女男二根。此住由命根。隨 T1559_.29.0174a01: 命根相續故。受用由五受。爲顯此義故。立 T1559_.29.0174a02: 1十四根。依此四義。約解脱所餘亦立爲根。 T1559_.29.0174a03: 信等五是解脱依。未知欲知是生。知是住。知 T1559_.29.0174a04: 已是受用。是故根量如此不増不減是故次 T1559_.29.0174a05: 第亦爾。不可顛倒。舌不可於言説中立爲根。 T1559_.29.0174a06: 何以故。觀學勝能故。手脚不應於執捉及離 T1559_.29.0174a07: 向中立爲根。無異故。此物由異相於餘處生。 T1559_.29.0174a08: 説名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉 T1559_.29.0174a09: 能離向故。手脚於此二不可立爲根。穀道不 T1559_.29.0174a10: 可於棄捨立爲根。重物在空中一切處落。又 T1559_.29.0174a11: 由風引故出。女男陰不可於戲樂中立爲根。 T1559_.29.0174a12: 女男戲樂不由自陰成。互相發起故。2喉齒眼 T1559_.29.0174a13: 臉節解。於呑嚼開閉屈伸事中増上故。應立 T1559_.29.0174a14: 爲根。一切因縁。於其自事増上。皆應立爲根。 T1559_.29.0174a15: 若不許如此舌等根義。此亦不成。此中眼根 T1559_.29.0174a16: 爲初。男根爲後。前已廣釋。命根是不相應 T1559_.29.0174a17: 行。於不相應法中當廣釋。信等五根於心法 T1559_.29.0174a18: 中當廣釋。樂受等未知欲知等。今當釋之。即 T1559_.29.0174a19: 如次第釋。偈曰。苦根非所愛。身受。釋曰。非 T1559_.29.0174a20: 所愛。謂能損惱由苦故。偈曰。樂根者。所愛。 T1559_.29.0174a21: 釋曰。樂根謂所愛身受。能爲利益故。偈曰。 T1559_.29.0174a22: 第三定。心受名樂根。釋曰。於第三定是可愛 T1559_.29.0174a23: 3受。依心地起名樂根。何以故。於第三定中 T1559_.29.0174a24: 無有身4受。以無五識故。偈曰。此樂於餘處。 T1559_.29.0174a25: 喜根。釋曰。除第三定於餘處。謂欲界及初 T1559_.29.0174a26: 定二定中。若在心地。立名喜根。於第三定 T1559_.29.0174a27: 由離欲喜故。但成樂根。不成喜根。何以 T1559_.29.0174a28: 故。喜麁濁故。但得喜根名。偈曰。心地苦。 T1559_.29.0174a29: 憂根。釋曰。非所愛受。若在心地名憂根。偈 T1559_.29.0174b01: 曰。捨根者。中。釋曰。非所愛非非所愛。謂 T1559_.29.0174b02: 非樂非苦受。故名中立爲捨根。此爲是身 T1559_.29.0174b03: 受爲是心受。偈曰。二。釋曰。或身受或心受。 T1559_.29.0174b04: 何因爲合。此二受立爲一根。偈曰。無別故。 T1559_.29.0174b05: 釋曰。心地苦樂多從分別生。身受則不爾。但 T1559_.29.0174b06: 隨塵生。於阿羅漢生亦如此。是故此二爲根 T1559_.29.0174b07: 有差別。捨受者。若人不分別。由自性生。或 T1559_.29.0174b08: 在身或在心地。故合二爲一根。身樂利益有 T1559_.29.0174b09: 異。心樂亦爾。苦亦如此。身苦損害有異。心 T1559_.29.0174b10: 苦亦爾。此分別於捨受中無對捨。無此分別 T1559_.29.0174b11: 故。是故不分爲二根。偈曰見修無學道。九三。 T1559_.29.0174b12: 釋曰。意樂喜捨信等五。是九根於三道中説 T1559_.29.0174b13: 名三根。於見道中5名未知欲知根。於修道中 T1559_.29.0174b14: 名知根。於無學道中名知已根。云何如此。於 T1559_.29.0174b15: 見道中爲知所未曾知實境。是故修行。於修 T1559_.29.0174b16: 道中無境先未曾知即方應知。是前所知今 T1559_.29.0174b17: 重知之。爲除所餘煩惱故。於無學道中。已知 T1559_.29.0174b18: 如此知。復次能護已知故。説已知護。何以 T1559_.29.0174b19: 故。由已得盡智無生智故。苦我已離不應更 T1559_.29.0174b20: 離。若人在此位所得根。或名已知6知根。或 T1559_.29.0174b21: 名已知護根。釋體性已。根類差別今當説。幾 T1559_.29.0174b22: 根有流幾根無流。如是等。此中是根無間已 T1559_.29.0174b23: 説。謂未知欲知等是根。偈曰。無垢三。釋曰。 T1559_.29.0174b24: 無流是無垢義。垢者是流別名故。偈曰。有色 T1559_.29.0174b25: 命二苦。有流。釋曰。有色七根命根苦根憂 T1559_.29.0174b26: 根。一向有流。何以故。眼等有色七根。色陰 T1559_.29.0174b27: 攝故。故是有流。偈曰。九二種。釋曰。意樂喜 T1559_.29.0174b28: 捨根及信等五根。此九根或有流或無流。有 T1559_.29.0174b29: 餘師説。信等一向無流。何以故。佛世尊説。 T1559_.29.0174c01: 若人一切種。無有信等五根。我説此人在正 T1559_.29.0174c02: 法外。住凡夫衆類中。此經不足爲證。依無流 T1559_.29.0174c03: 説。此經云何知。佛世尊安立聖人已。方説此 T1559_.29.0174c04: 經。若人一切種。無信等五根。廣説如經。凡夫 T1559_.29.0174c05: 有二種。一在正法内不斷善根。二在正法外 T1559_.29.0174c06: 斷善根。佛依此人故説此言。謂我説此人在 T1559_.29.0174c07: 正法外住凡夫衆類中。於經中佛説。有諸衆 T1559_.29.0174c08: 生。生於世間。長於世間。若利根中根軟根。 T1559_.29.0174c09: 未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。 T1559_.29.0174c10: 佛復於經中説。乃至我未如實知。信等五根。 T1559_.29.0174c11: 集生及滅滋味過失及出離。我未能從此世 T1559_.29.0174c12: 7間有天有梵。廣説如經。若諸法無流。無如 T1559_.29.0174c13: 此簡擇品類。幾根是果報。幾根非果報。一向 T1559_.29.0174c14: 是果報者。偈曰命果報。釋曰。8若爾阿羅漢 T1559_.29.0174c15: 比丘引命行。令住此命行。亦是命根。是何法 T1559_.29.0174c16: 果報。於阿毘達磨藏中説。云何引命行。令住 T1559_.29.0174c17: 阿羅漢比丘。有聖如意成通慧。至得心自在 T1559_.29.0174c18: 位。或於大衆。或於一人。捨施若鉢若袈裟。 T1559_.29.0174c19: 或隨一沙門命資糧。因此發願。入第四定遠 T1559_.29.0174c20: 際三摩提觀。從此定起。作如是心。説如是言。 T1559_.29.0174c21: 凡是我業應熟感。富樂願此業熟生我壽命。 T1559_.29.0174c22: 是時此阿羅漢業。應感富樂。轉生壽命。復有 T1559_.29.0174c23: 餘師執。殘業果報轉熟。彼説宿生所作業。有 T1559_.29.0174c24: 殘果報。由修習力。引取受用。云何棄捨命 T1559_.29.0174c25: 行。如此捨施發願。入第四定遠際三摩提觀。 T1559_.29.0174c26: 從此定起。作如是心。説如是言。凡是我業 T1559_.29.0174c27: 應熟感壽命。願此業熟生我富樂。如彼欲樂。 T1559_.29.0174c28: 如此轉熟。大徳瞿沙説。於自依止中。由定 T1559_.29.0174c29: 力。引色界四大令現前。能隨順壽命。或相違 T1559_.29.0175a01: 四大。由如此方便。引命行令住。及以棄捨。 T1559_.29.0175a02: 應如此成。諸阿羅漢。有如此定自在力。由此 T1559_.29.0175a03: 力宿業所生。諸根四大。引住時量。皆悉迴 T1559_.29.0175a04: 轉。先未曾有三摩提引住時量。今則引接。是 T1559_.29.0175a05: 故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起 T1559_.29.0175a06: 別問。阿羅漢人。何因發願引命行令住。或爲 T1559_.29.0175a07: 利益他。或爲令正法久住。是諸阿羅漢。已見 T1559_.29.0175a08: 自身壽命將盡。於此二中不見他有此能復 T1559_.29.0175a09: 以何因棄捨壽命。於有命時。見利益他事少。 T1559_.29.0175a10: 自身疾苦所逼如偈1言 T1559_.29.0175a11:     修梵行已竟 聖道已善修 T1559_.29.0175a12:     由捨命歡喜 如人病得差 T1559_.29.0175a13: 若爾。此引壽行2命住及棄捨。應知何處何 T1559_.29.0175a14: 人。能爲此事。於人道中。於三洲。於男女。非 T1559_.29.0175a15: 時解脱阿羅漢。倶解脱人。得遠際三摩提。何 T1559_.29.0175a16: 以故。此人於諸定有自在。其相續非惑所熏。 T1559_.29.0175a17: 經中説。世尊願留諸命行。捨諸壽行。命壽二 T1559_.29.0175a18: 行差別云何。餘師説。無有差別。云何知。經 T1559_.29.0175a19: 中説。何者爲命根。謂三界壽。復有餘師説。宿 T1559_.29.0175a20: 業果報名壽行。現世業果名命行。復有師説。 T1559_.29.0175a21: 若由此得住聚同分中名壽行。若由此得暫 T1559_.29.0175a22: 時住名命行。諸言者。由願留多壽命行生起 T1559_.29.0175a23: 故。何以故。於一刹那生起無願留能故。復有 T1559_.29.0175a24: 餘師説。無有一物名壽命得暫時住。爲顯此 T1559_.29.0175a25: 義故有諸言。復有餘師説。於多行中假立壽 T1559_.29.0175a26: 命名。無別一物名壽命。若不爾。佛不應説 T1559_.29.0175a27: 行3問云何世尊4捨棄壽行願留命行。爲顯 T1559_.29.0175a28: 於死有自在故棄捨。爲顯於壽命有自在故 T1559_.29.0175a29: 願留。云何但三月不過。受化弟子利益事畢 T1559_.29.0175b01: 竟故。復次世尊建立義言。若比丘修習數行 T1559_.29.0175b02: 四如意足。若欲住可得一劫。或過一劫。爲顯 T1559_.29.0175b03: 所建立義故。留捨命壽。毘婆沙師説。於五陰 T1559_.29.0175b04: 及死。爲顯自勝能故。先於菩提樹下。已破煩 T1559_.29.0175b05: 惱魔及天魔得勝能。隨應論且止。所依本義 T1559_.29.0175b06: 今應説。偈曰。十二二種。釋曰。何者爲十二。 T1559_.29.0175b07: 偈曰。除後八。及憂根。釋曰。又除命根。所餘 T1559_.29.0175b08: 十二有二種。有是果報。有非果報。此中眼 T1559_.29.0175b09: 等七根。若是増長果。非果報。所餘皆是果 T1559_.29.0175b10: 報。意苦樂喜捨根。若善若染汚。非果報。若 T1559_.29.0175b11: 威儀工巧變化相應。亦非果報。所餘是果 T1559_.29.0175b12: 報。除命根及眼5等十二根。所餘非果報。此 T1559_.29.0175b13: 義至得成。若憂根非果報此經云何。將經言。 T1559_.29.0175b14: 有業於喜受好。有業於憂受好。有業於捨受 T1559_.29.0175b15: 好。依相應好。故説此言。若業與憂受相應。 T1559_.29.0175b16: 名於憂受好。譬如觸與樂受相應。説觸於樂 T1559_.29.0175b17: 受好。若爾業於喜受捨受好。亦應成如此。如 T1559_.29.0175b18: 汝所欲。我亦許之。於相應無失。於果報亦 T1559_.29.0175b19: 無失。若爾由無能故皆許如此。有何別道理。 T1559_.29.0175b20: 能立憂非果報。憂受由分別差別所生。及分 T1559_.29.0175b21: 別所息果報則不然。若爾於喜受亦應然。不 T1559_.29.0175b22: 應立喜爲果報若憂是果報。作無間業人。因 T1559_.29.0175b23: 無間業生憂受故。此業應熟。喜亦應爾。若喜 T1559_.29.0175b24: 是果報。作福業人。因福業生喜受故。是福業 T1559_.29.0175b25: 應熟。是義不然。復有別證。諸離欲人6無憂 T1559_.29.0175b26: 受故。果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。 T1559_.29.0175b27: 若爾果報有何相。隨其相若有宿業應位。雖 T1559_.29.0175b28: 復如此。喜根可有殘果報。憂根則無。餘一切 T1559_.29.0175b29: 種不行起故。故毘婆沙師説。憂非果報。以命 T1559_.29.0175c01: 根爲第八。於善道中善業果報。於惡道中惡 T1559_.29.0175c02: 業果報。意根於二道二業果報。樂喜捨三根。 T1559_.29.0175c03: 是善業果報。苦根是惡業果報。於善道二根 T1559_.29.0175c04: 人。由惡業得。如此位此論已説。所餘應説。 T1559_.29.0175c05: 幾根有果報。幾根無果報。此中憂根。於前無 T1559_.29.0175c06: 間已説。偈曰。一定有報。釋曰。此一憂根有 T1559_.29.0175c07: 果報。定言爲決。憂根異於餘法。此根無無 T1559_.29.0175c08: 記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無 T1559_.29.0175c09: 果報。偈曰。十二種。釋曰。二種。謂有報無報。 T1559_.29.0175c10: 何者爲十。偈曰。意餘受信等。釋曰餘受者。 T1559_.29.0175c11: 應知異憂根。信精進念定慧根。此中意樂喜 T1559_.29.0175c12: 捨。若是惡若善。有流則有果7報。苦根若善 T1559_.29.0175c13: 若惡有果報。若無記無果報。信等五根。若有 T1559_.29.0175c14: 流有果報。無流無果報。所餘無果報義至自 T1559_.29.0175c15: 成。幾根是善。幾根是惡。幾根無記。此中 T1559_.29.0175c16: 若一向善。偈曰。八根善。釋曰。信等五。未知 T1559_.29.0175c17: 欲知等三。偈曰。二種憂。釋曰。或善或惡。偈 T1559_.29.0175c18: 曰。意及餘受。三種。釋曰。此五根有三種。善 T1559_.29.0175c19: 惡無記。偈曰。餘一種。釋曰。何者爲餘。眼根 T1559_.29.0175c20: 爲第一。命根爲第八。此八一向無記 T1559_.29.0175c21: 何根何界相應。於二十二根中。偈曰。欲界有 T1559_.29.0175c22: 除淨。釋曰。於欲界相應8相。應知除一向無 T1559_.29.0175c23: 流。未知欲知等三根。何以故。此三決定非三 T1559_.29.0175c24: 界相應故。偈曰。色有除女男。二苦。釋曰。如 T1559_.29.0175c25: 前除無流。二苦謂苦憂二根。於色界人離欲 T1559_.29.0175c26: 婬欲法。故又令依止非可愛故。是故彼無女 T1559_.29.0175c27: 男二根若爾云何説彼爲丈夫。何處説。如經 T1559_.29.0175c28: 言。無處無理。女人作梵。有處有理。丈夫作 T1559_.29.0175c29: 梵。於彼別有丈夫相。於欲界但是丈夫所得。 T1559_.29.0176a01: 於彼無苦根。依止淨妙故。又無惡業故。亦 T1559_.29.0176a02: 無憂根。奢摩他軟滑相續故。又無1限類境 T1559_.29.0176a03: 界故。偈曰。無色有。除二樂及色。釋曰。除女 T1559_.29.0176a04: 男二根。除二苦根。及無流根。所餘幾根。意 T1559_.29.0176a05: 命捨信等五根。如此多根。應知於無色界相 T1559_.29.0176a06: 應。無餘根。幾根見諦滅。幾根修道滅。幾根 T1559_.29.0176a07: 非所滅。偈曰。意三受三種。釋曰。何者三受。 T1559_.29.0176a08: 樂喜捨根。偈曰。見修滅憂根。釋曰。憂根二道 T1559_.29.0176a09: 滅。見2道修道所滅故。偈曰。九修道滅。釋曰。 T1559_.29.0176a10: 眼根爲第一。命根爲第八。及苦根由修道滅。 T1559_.29.0176a11: 偈曰。五或非滅。釋曰。信等五根。或修道滅。 T1559_.29.0176a12: 或非所滅。有有流無流故。偈曰。三非。釋曰。 T1559_.29.0176a13: 未知欲知等三根。非見道修道所滅。以無流 T1559_.29.0176a14: 故。無過失法。不可除故 T1559_.29.0176a15: 説諸根品類差別已。諸根至得今當説。幾根 T1559_.29.0176a16: 於何界果報先所得。偈曰。欲中初得二。果報。 T1559_.29.0176a17: 釋曰。身根命根是果報故。正託胎時先得此 T1559_.29.0176a18: 二。偈曰。非化生。釋曰。四生中由除化生。胎 T1559_.29.0176a19: 卵濕三生。應知已許。云何不説意捨二根。正 T1559_.29.0176a20: 受生時。此二根必是染汚故。若化生初得果 T1559_.29.0176a21: 報有幾根。偈曰。彼得六。釋曰。若彼無女男 T1559_.29.0176a22: 根。如劫初生。何者爲3六。眼耳鼻舌身命根。 T1559_.29.0176a23: 偈曰。七。釋曰。若彼生一根如於天等生。偈 T1559_.29.0176a24: 曰。八。釋曰。若彼生二根。化生人可有二根 T1559_.29.0176a25: 耶。若於惡道可有。於欲界初得如此。於色界 T1559_.29.0176a26: 無色界云何。偈曰。色中六。釋曰。由欲勝故名 T1559_.29.0176a27: 欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名 T1559_.29.0176a28: 色。經中説。是寂靜解脱過於色非色。於色 T1559_.29.0176a29: 界中初所得果報有六根。彼根同欲界。無二 T1559_.29.0176b01: 根化生所得。偈曰。餘一。釋曰。無色界異色 T1559_.29.0176b02: 界故名餘。由三摩跋提異故。由生勝故。此中 T1559_.29.0176b03: 初得果報。但有一命根。餘根則非。説至得已。 T1559_.29.0176b04: 棄捨今當説。於何界正死。棄捨幾根。偈曰。正 T1559_.29.0176b05: 死人棄捨。於無色命意。捨根。釋曰。若人在 T1559_.29.0176b06: 無色界正死。於最後心棄捨命意捨三根。偈 T1559_.29.0176b07: 曰。於色八。釋曰。若人在色界正死。於最後 T1559_.29.0176b08: 心棄捨八根。三如前。又眼等五根。何以故。 T1559_.29.0176b09: 一切化生衆生。具根受生。具根死墮故。偈 T1559_.29.0176b10: 曰。欲界十九八。釋曰。若人在欲界正死。於 T1559_.29.0176b11: 最後心若具二根人棄捨十根。八如前。又女 T1559_.29.0176b12: 男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨 T1559_.29.0176b13: 八根。若一時死道理則然。偈曰。次第死捨 T1559_.29.0176b14: 四。釋曰。若人次第死。於最後心一時棄捨 T1559_.29.0176b15: 四根。謂身命意捨根。何以故。此四無相離 T1559_.29.0176b16: 盡故。若染汚心。及無記心死。應知道理如 T1559_.29.0176b17: 此。若人於善心死。是時偈曰。於善諸處五。 T1559_.29.0176b18: 釋曰。若人於善心死。一切處如前説。若棄捨 T1559_.29.0176b19: 根。復捨信等五根。何以故。此信等五根。於 T1559_.29.0176b20: 善心必具足生。如此於無色界棄捨八根。於 T1559_.29.0176b21: 色界棄捨十三根。如此依前次第。應更廣數。 T1559_.29.0176b22: 於根伽蘭4他中。簡擇一切根法。應如此知。 T1559_.29.0176b23: 復次何沙門若果。由幾根能得。偈曰。九得邊 T1559_.29.0176b24: 二果。釋曰。由九根至得前後際沙門。若果 T1559_.29.0176b25: 何者爲邊。須陀洹果。及阿羅漢果。前後際所 T1559_.29.0176b26: 得故。幾果在中際。斯陀含果。阿那含果。此 T1559_.29.0176b27: 中須陀洹果信等。除知已根并意根捨根。由 T1559_.29.0176b28: 此九根得前際果。未知欲知根在次第道。知 T1559_.29.0176b29: 根在解脱道。由此二根得須陀洹果。次第能 T1559_.29.0176c01: 引擇滅至得。及能作彼依止故。復有阿羅漢 T1559_.29.0176c02: 果信等。除未知欲知根意根。樂喜捨根中隨 T1559_.29.0176c03: 一。由此九根得後際果。偈曰。七八九中二。 T1559_.29.0176c04: 釋曰。斯陀含果。阿那含果。觀前後故名中。 T1559_.29.0176c05: 此二果一一至得。由七八九根。云何如此。斯 T1559_.29.0176c06: 陀含果。若人。次第修方得。若依世間道。此 T1559_.29.0176c07: 果由七根得。信等五根并捨意二根。若依出 T1559_.29.0176c08: 世道。此果由八根得。七如前。知根爲第八。 T1559_.29.0176c09: 若先多離欲人。方得此果。由九根得。如得須 T1559_.29.0176c10: 陀洹果。阿那含果。若人次第修方得。若依世 T1559_.29.0176c11: 間道。此果由七根得。如前所説。得斯陀含 T1559_.29.0176c12: 果。若依出世道。此果由八根得。亦如前所 T1559_.29.0176c13: 説。得斯陀含果。若先已離欲人。方得此果。 T1559_.29.0176c14: 由九根得。亦如前所説。得斯陀含果。此果 T1559_.29.0176c15: 與前果有異。謂樂喜捨隨一根相應。由依止 T1559_.29.0176c16: 差別故。若次第修人。於第九解脱道。若5入 T1559_.29.0176c17: 根本定。依世間道。是時由八根得阿那含果。 T1559_.29.0176c18: 何以故。於第九解脱道中。喜根爲第八。於次 T1559_.29.0176c19: 第道則用捨根定。由此二根得阿那含果。若 T1559_.29.0176c20: 人依出世道。入第九解脱道。是人則由九根 T1559_.29.0176c21: 得阿那含果。此中知根爲第九。若爾阿毘達 T1559_.29.0176c22: 磨藏中。云何説如此。彼藏中説。由幾根能得 T1559_.29.0176c23: 阿羅漢果。彼中答由十一根。云何此中説由 T1559_.29.0176c24: 九根得。定由九根。偈曰。十一得羅漢。説依 T1559_.29.0176c25: 一人成。釋曰。有如此道理。是一人已退。已 T1559_.29.0176c26: 退由樂喜捨根。更得阿羅漢果。是故説由十 T1559_.29.0176c27: 一根。無有是處。樂受等三根。於一時中倶 T1559_.29.0176c28: 得生。云何於阿那含人。不論如此義。此阿那 T1559_.29.0176c29: 含。不得如此。何以故。無先已退後時由樂根 T1559_.29.0177a01: 更證本果故。復次若先離欲人無退墮義。此 T1559_.29.0177a02: 人離欲二道所證故。此義應當思量。與何根 T1559_.29.0177a03: 共相應。有幾根必定共相應。此中偈曰捨命 T1559_.29.0177a04: 意相應。必與三相應。釋曰。若人與捨等根隨 T1559_.29.0177a05: 一相應。此人必與三根相應。三根者。謂捨命 T1559_.29.0177a06: 意。何以故。此三更互無離相應故。與餘根相 T1559_.29.0177a07: 應則不定。或相應或不相應。此中生無色界 T1559_.29.0177a08: 人。與眼耳鼻舌根不相應。於欲界亦爾。謂若 T1559_.29.0177a09: 人未得及已失。生無色界人。與身根不相應。 T1559_.29.0177a10: 生色無色界人。與女根不相應。於欲界亦爾。 T1559_.29.0177a11: 謂若未得及已失。與男根亦爾。若凡夫人生 T1559_.29.0177a12: 第四定第二定處及無色界。與樂根不相應。 T1559_.29.0177a13: 若凡夫生第三定第四定及無色界。與喜根不 T1559_.29.0177a14: 相應。若凡夫生色無色界。與苦根不相應。若 T1559_.29.0177a15: 離欲人。與憂根不相應。若斷善根人。與信等 T1559_.29.0177a16: 根不相應。凡夫及至得果人。與未知欲知根 T1559_.29.0177a17: 不相應。凡夫及見道人無學道人。與知根不 T1559_.29.0177a18: 相應。凡夫及有學人。與知已根不相應。於非 T1559_.29.0177a19: 遮位中如前所説。應知與餘根相應。偈曰。與 T1559_.29.0177a20: 四有樂身。釋曰。若人與樂根相應。此人必 T1559_.29.0177a21: 與四根相應。謂捨等三根及樂根。若人與身 T1559_.29.0177a22: 根相應。此人必與四根相應。三如前并身根。 T1559_.29.0177a23: 偈曰。與五有眼等。釋曰。若人與眼根相應。 T1559_.29.0177a24: 此人必與五根相應。謂捨命意身及眼根。與 T1559_.29.0177a25: 耳鼻舌相應。應知亦爾。偈曰。有喜亦。釋曰。 T1559_.29.0177a26: 若人與喜根相應。此人必與五根相應。謂捨 T1559_.29.0177a27: 命意樂及喜根。若人生第二定。未得第三定。 T1559_.29.0177a28: 與何樂根相應。與第三定染汚樂根相應。偈 T1559_.29.0177a29: 曰。有苦。與七。釋曰。若人與苦根相應。此人 T1559_.29.0177b01: 必與七根相應。謂身命意及餘四受相應。偈 T1559_.29.0177b02: 曰。有女等。與八。釋曰。若人與女根相應。此 T1559_.29.0177b03: 人必與八根相應。七如前。及女根。等言1七 T1559_.29.0177b04: 者攝男根。憂根及信等根。若人得如此根。隨 T1559_.29.0177b05: 一一皆與2八根相應。七如前。男根爲第八。 T1559_.29.0177b06: 若人與憂根相應。七如前。憂根爲第八。若人 T1559_.29.0177b07: 與信等根相應。此人必與信等五根。及與捨 T1559_.29.0177b08: 命意根相應。偈曰。與十一。有知知已根。釋 T1559_.29.0177b09: 曰。若人與知根相應。此人必與十一根相應。 T1559_.29.0177b10: 謂樂喜捨命意五根。又信等五根。知根爲第 T1559_.29.0177b11: 十一。與知已根相應亦爾。十根如前。知已根 T1559_.29.0177b12: 爲第十一。偈曰。未知欲知根。與十三相應。 T1559_.29.0177b13: 釋曰。何者爲十三。謂意命身根女男根隨一。 T1559_.29.0177b14: 及三受根。信等五根。未知欲知根爲第十三。 T1559_.29.0177b15: 復次若人與極少根相應。與幾根相應。偈 T1559_.29.0177b16: 曰。極少無善八。受意身命應。釋曰。若人斷 T1559_.29.0177b17: 善根。説名無善。極少與八根相應。謂五受 T1559_.29.0177b18: 根。及身意命根。如斷善根人。與極少根相 T1559_.29.0177b19: 應。偈曰。凡夫無色爾。釋曰。若凡夫生無色 T1559_.29.0177b20: 界。與八根相應。偈曰。捨命意信等。釋曰。捨 T1559_.29.0177b21: 命意三根及信等五根。信等一向善故。除斷 T1559_.29.0177b22: 善根人。一切處皆通。若爾未知欲知等根。於 T1559_.29.0177b23: 彼亦應立。此難不然。由立八根故。依凡夫 T1559_.29.0177b24: 故。若人極多。與幾根相應。偈曰。極多與十 T1559_.29.0177b25: 九。離三無流根。二根。釋曰。除三無流根。 T1559_.29.0177b26: 若人具女男根。及具餘根。則與十九根相應。 T1559_.29.0177b27: 復有何別人。與極多根相應。偈曰。有欲聖。 T1559_.29.0177b28: 釋曰。若未離欲有學聖人若與極多根相應。 T1559_.29.0177b29: 亦與十九根相應。偈曰。一根除二淨。釋曰。 T1559_.29.0177c01: 除一根及除二無流根。謂除知已根。前二隨 T1559_.29.0177c02: 除一根。諸根由分別界差別義。所引來3依 T1559_.29.0177c03: 廣分別義已説 T1559_.29.0177c04: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二 T1559_.29.0177c05: T1559_.29.0177c06: T1559_.29.0177c07: T1559_.29.0177c08: 阿毘達磨倶舍釋論卷第三 T1559_.29.0177c09:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0177c10: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0177c11:   ＊釋論中分別根品4之二 T1559_.29.0177c12: 復次。此義應當思量。是諸有爲法。如彼自 T1559_.29.0177c13: 相。更互不同。爲如此彼生亦不同。爲有諸法 T1559_.29.0177c14: 決定倶生。亦有。何以故。一切法有五品。一 T1559_.29.0177c15: 色二心三心法四不相應五無爲。此中無爲 T1559_.29.0177c16: 法無生。有色諸法今當決判。偈曰。於欲界八 T1559_.29.0177c17: 物。無聲根隣虚。釋曰。極細色聚説名隣虚。 T1559_.29.0177c18: 欲令知無餘物細於彼者。此隣虚若在欲界。 T1559_.29.0177c19: 離聲亦非根。則八物倶生。隨一不減。八物謂 T1559_.29.0177c20: 地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣 T1559_.29.0177c21: 虚無聲。則九物倶生。或十物倶生。此中偈 T1559_.29.0177c22: 曰。有身根九物。釋曰。若身根隣虚。此中有 T1559_.29.0177c23: 九物。八5如前。身根爲第九。偈曰。十物有餘 T1559_.29.0177c24: 根。釋曰。此隣虚中若有餘根則有十物。九如 T1559_.29.0177c25: 前。眼等五根中隨一爲第十。此隣虚若有聲 T1559_.29.0177c26: 倶生如次第九物十物十一物倶生。何以故。 T1559_.29.0177c27: 有聲與根不相離。謂執依四大爲因聲。若四 T1559_.29.0177c28: 大不相離。云何有聚。或見唯堅實。或見唯流 T1559_.29.0177c29: 濕。或見唯6暖熱。或見唯輕動。此聚中隨一 T1559_.29.0178a01: 偏多。或功力最勝故。見一明了。譬如針鋒及 T1559_.29.0178a02: 綿觸。又如麨鹽末味。若爾云何。於彼應知所 T1559_.29.0178a03: 餘亦有。由事故可知。事謂持攝熟引。復次餘 T1559_.29.0178a04: 師説。若得別縁。堅等成1軟濕等故。於水中 T1559_.29.0178a05: 由極冷故。或得熱觸。雖不相離。有冷勝別 T1559_.29.0178a06: 徳。如聲及受有勝別徳。復有餘師説。於聚中 T1559_.29.0178a07: 由種子彼有。不由自體相。如經言。於木聚中 T1559_.29.0178a08: 有種種諸界。由此言故知。由種子故有。若爾 T1559_.29.0178a09: 云何。於風知有顯色。此義但可信不可比。何 T1559_.29.0178a10: 以故。由2相雜能持香故。於風四塵不定故。 T1559_.29.0178a11: 色界香味不有。此義於前已説。是故由此説。 T1559_.29.0178a12: 於色界有別隣虚。復有由此説隣虚。有六物 T1559_.29.0178a13: 七物八物。此義已顯。不須更説。此中爲約 T1559_.29.0178a14: 物説物。爲約入説物。若爾何爲。若約物説 T1559_.29.0178a15: 物。此説則少。謂八物九物十物。何以故。此 T1559_.29.0178a16: 中必有形色。是隣虚3滋長故。輕重觸隨一。 T1559_.29.0178a17: 滑澁觸隨一。有處有冷觸。有處有飢渇觸。若 T1559_.29.0178a18: 約入説物。此説則多。謂八物等。何以故。應 T1559_.29.0178a19: 但説四物。四大亦是觸入。是義不然。此中有 T1559_.29.0178a20: 處約物説物。謂所依止物。有處約入説物。謂 T1559_.29.0178a21: 能依止物。雖復如此。四大物轉成多。能依止 T1559_.29.0178a22: 物隨一依具四大故。此中復有執取物類爲 T1559_.29.0178a23: 物。雖別類四大。不過自性故。何須作此功用 T1559_.29.0178a24: 爲分別説。如此義語言如意生起。唯義應思 T1559_.29.0178a25: 量。説色決定倶起已。所餘品生起今當説。此 T1559_.29.0178a26: 中偈曰。心心法必倶。釋曰。何以故。此心及 T1559_.29.0178a27: 心法。更互相離則不得生。偈曰。一切共行 T1559_.29.0178a28: 相。釋曰。4必言流。不但心及心法必定倶起。 T1559_.29.0178a29: 一切有爲中。若有應生。或色心及心法等。是 T1559_.29.0178b01: 名一切。若起必共有爲相倶起。偈曰。與得。 T1559_.29.0178b02: 釋曰。若衆生名是法。必與至得倶起。餘法不 T1559_.29.0178b03: 爾。是故別立是法所説名心法。何者是耶。偈 T1559_.29.0178b04: 曰。心法五。大地等別故。釋曰。心法有五品。 T1559_.29.0178b05: 一大地。二善大地。三惑大地。四惡大地。五 T1559_.29.0178b06: 小分惑地。何法名地。是所行處。若法此法行 T1559_.29.0178b07: 處。是法説爲此法地。此中諸法地大故名大 T1559_.29.0178b08: 地。若法於一切心有。何法於一切心有。偈 T1559_.29.0178b09: 曰。受作意想欲。觸慧念思惟。相了定十法。 T1559_.29.0178b10: 遍於一切心。釋曰。彼説此十法。於一切心 T1559_.29.0178b11: 刹那皆聚集生。此中受謂三種。隨領樂苦 T1559_.29.0178b12: 非樂非苦。作意謂心故爲事。想謂心執境 T1559_.29.0178b13: 差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生 T1559_.29.0178b14: 異法。慧謂般若。即是擇法。念謂不忘所縁 T1559_.29.0178b15: 境。思惟謂心迴向。相了謂於所縁相有法能 T1559_.29.0178b16: 令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可 T1559_.29.0178b17: 分別。於相續尚難知。何況刹那中。有色藥 T1559_.29.0178b18: 草。有多種味。於中有藥其味差別。可以根 T1559_.29.0178b19: 證。亦難分別。何況此法無色。智慧所了。是 T1559_.29.0178b20: 諸法善爲大地。説名善大地。若諸法恒於善 T1559_.29.0178b21: 心中起。何者爲諸法。偈曰。信不放逸安。捨 T1559_.29.0178b22: 羞及慚愧。二根非逼惱。精進恒於善。釋曰。如 T1559_.29.0178b23: 是等法。恒於善心中起。此中信謂心澄淨。有 T1559_.29.0178b24: 餘師説。於諦5實業果中心決了故名信。不放 T1559_.29.0178b25: 逸謂修習善法。有何修習。異於善法。恒在善 T1559_.29.0178b26: 法。名不放逸。於餘部經中説。是心護名不 T1559_.29.0178b27: 放逸。安謂心於事有能。此義可不如此。於餘 T1559_.29.0178b28: 經説。身於事有能名安。非不説如身受。應知 T1559_.29.0178b29: 此亦爾。若爾云何。於助覺立爲分。何以故。 T1559_.29.0178c01: 於中是身於事有能。説名身安應知。若爾云 T1559_.29.0178c02: 何説此爲覺分。由隨順覺分故。得覺分名。何 T1559_.29.0178c03: 以故。此身安能引心安覺分令生故。於餘處 T1559_.29.0178c04: 曾見有。如此説不曾有。猶如經言。喜及助喜 T1559_.29.0178c05: 法。世尊説名喜覺分。復有別説。瞋及瞋因名 T1559_.29.0178c06: 害蓋。復有正見正思惟正精進。此三説名般 T1559_.29.0178c07: 若分。此資糧由隨順。故得彼名。如此身安隨 T1559_.29.0178c08: 順心安覺分。故得彼名。捨謂心平等。無所偏 T1559_.29.0178c09: 對。今此言云何相應。何者前説。思惟於心迴 T1559_.29.0178c10: 向爲體。今説捨於心無迴向爲體。此言云何 T1559_.29.0178c11: 相應。爲前不説耶。謂心法義理難知。有難知 T1559_.29.0178c12: 後方可知。此最難可知。謂於相違立不相違。 T1559_.29.0178c13: 有餘處迴向。有餘處不迴向。此中有何相違。 T1559_.29.0178c14: 若爾一切相應法。不應共縁一境。如此種類。 T1559_.29.0178c15: 所餘諸法。此中應6來。此法道理。汝等必應 T1559_.29.0178c16: 須知。羞及慚愧後當釋。二根謂無貪無瞋二 T1559_.29.0178c17: 種善根。無癡亦是善根。此善根以智慧爲體。 T1559_.29.0178c18: 前已立爲大地故。於善大地中不復重説。非 T1559_.29.0178c19: 逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。説十善大 T1559_.29.0178c20: 地已。是地大故名大地。惑是彼大地故。説 T1559_.29.0178c21: 彼爲惑大地。是諸法恒於染汚心起。何者爲 T1559_.29.0178c22: 諸法。偈曰。癡放逸懈怠。無信無安掉。恒在 T1559_.29.0178c23: 染。釋曰。此中癡謂無明。無智無顯。放逸謂 T1559_.29.0178c24: 不修習善法。此是修習善法對治懈怠謂心 T1559_.29.0178c25: 無勝能。無信謂心無澄淨。此是信對治法。 T1559_.29.0178c26: 無安謂身重心重。身心於事無能阿毘達磨 T1559_.29.0178c27: 藏中説。無安有二種。謂身無安心無安。云何 T1559_.29.0178c28: 心法。説名身法。如説受爲身受。掉謂心不 T1559_.29.0178c29: 靜。如此六法。是名染汚大地。於阿毘達磨藏 T1559_.29.0179a01: 中。不説十法爲惑大地耶。彼中亦不説無安。 T1559_.29.0179a02: 何者爲十。無信。懈怠。忘念。心亂。無明。不 T1559_.29.0179a03: 了別。不正思惟。邪相了。掉。放逸。天愛汝知 T1559_.29.0179a04: 至不知術。此中何者爲術忘念。心亂。不了別。 T1559_.29.0179a05: 不正思惟。邪相了。此法已屬大地。不可重 T1559_.29.0179a06: 安立爲惑大地。如無癡於善大地。彼亦如此。 T1559_.29.0179a07: 若念1彼染汚。説爲忘念。定被染汚。説爲 T1559_.29.0179a08: 心亂。所餘亦爾。是故作如此説。是大地2法 T1559_.29.0179a09: 可即立爲惑大地不。此中有四句。第一句謂 T1559_.29.0179a10: 受想作意欲觸第二句。謂無信懈怠無明掉 T1559_.29.0179a11: 放逸。第三句。謂念等五法。第四句。謂除前 T1559_.29.0179a12: 三句。所餘諸法。復有諸師。欲心亂異邪定。 T1559_.29.0179a13: 於彼所説。四句異此。有餘師執。無安與一切 T1559_.29.0179a14: 惑相應。於惑大地中不説。於誰有失。彼答應 T1559_.29.0179a15: 説。由隨順定故。是故不説。何以故。若人無 T1559_.29.0179a16: 安爲行。修觀速能得定。掉行人不爾。以無安 T1559_.29.0179a17: 爲行。非掉爲行。此人何相。以掉爲行。非無 T1559_.29.0179a18: 安爲行。此人何相。何以故。此二法隨便不 T1559_.29.0179a19: 捨。共生事故。雖然此二法。於人隨重成此人 T1559_.29.0179a20: 行。是故立六法爲惑大地。何以故。此六法 T1559_.29.0179a21: 恒於染汚心起。餘處則不起。偈曰。若惡。及 T1559_.29.0179a22: 無羞無慚。釋曰。於一切惡心。無羞及無慚。 T1559_.29.0179a23: 恒生起故。立此二法爲惡大地。此二法相後 T1559_.29.0179a24: 當説。偈曰。嫌恨諂嫉妬。佷覆及慳悋。誑醉 T1559_.29.0179a25: 并逼惱。是十小惑地。釋曰。以小惑爲彼地 T1559_.29.0179a26: 故。説彼爲小惑地。3唯與修道所滅。依心地 T1559_.29.0179a27: 所起。無明相應故。此十惑於小分煩惱中 T1559_.29.0179a28: 當4釋。説五品心法已。有餘心法不定。謂覺 T1559_.29.0179a29: 觀惡作睡等。於中應説。何處心幾心法。必定 T1559_.29.0179b01: 倶起。於欲界中有五種心。善心有一。惡心有 T1559_.29.0179b02: 二。謂獨行及與餘惑相應。無記心有二。謂有 T1559_.29.0179b03: 覆無覆此中欲界心。必有覺有觀。是故於中。 T1559_.29.0179b04: 偈曰。有覺有觀故。於欲界善心。二十二心 T1559_.29.0179b05: 法。釋曰。必定倶起。何者二十二。十大地。十 T1559_.29.0179b06: 善大地。并覺觀。偈曰。5或處長惡作。釋曰。非 T1559_.29.0179b07: 於一切善心皆有惡作。是處若有。於中爲長。 T1559_.29.0179b08: 則心法成二十三。何法名惡作。於所作惡心 T1559_.29.0179b09: 生後燋。此心法縁惡作起。故名惡作。此法即 T1559_.29.0179b10: 是後燋。譬如縁空爲境解脱門説名空解脱 T1559_.29.0179b11: 門。又如無貪觀縁不淨相起説名不淨觀。於 T1559_.29.0179b12: 世間亦曾見此事。由處説有處。如言一切縣 T1559_.29.0179b13: 郡來。一切土地來。此惡作是後燋處。或於果 T1559_.29.0179b14: 假立因名。如説六種觸入名宿業。若爾此後 T1559_.29.0179b15: 燋。若縁所未作事。云何名惡作。於未作假立 T1559_.29.0179b16: 作名。如經言。若我不作非我好作。何者後燋 T1559_.29.0179b17: 名善。由不作善及已作惡故後生燋。是善後 T1559_.29.0179b18: 燋。翻此名惡後燋。此二各縁二境起。偈曰。於 T1559_.29.0179b19: 獨行惡心。見相應二十。釋曰。於獨行欲界 T1559_.29.0179b20: 惡心。有二十心法倶起。謂十大地。六惑大地。 T1559_.29.0179b21: 二惡大地。并覺觀。獨行心者。此中唯一獨行 T1559_.29.0179b22: 無明。無有欲等餘惑。不但獨行惡心。若與見 T1559_.29.0179b23: 相應惡心中。亦有二十心法。如獨行惡心中 T1559_.29.0179b24: 諸法。若爾由長見故。云何不立二十一。不然。 T1559_.29.0179b25: 是大地所攝智慧差別説名見故。此中與見 T1559_.29.0179b26: 相應惡心。於此心中若有邪見見取戒執取。 T1559_.29.0179b27: 偈曰。與四惑嫌等。惡作二十一。釋曰。此惡 T1559_.29.0179b28: 心與四惑相應。謂欲瞋慢疑。此心中有二十 T1559_.29.0179b29: 一心法。此惑隨一。并獨行惡心中所説二 T1559_.29.0179c01: 十。若與嫌等小分惑相應心中。亦有二十一 T1559_.29.0179c02: 心法。小惑隨一并前二十。若與惡作相應心 T1559_.29.0179c03: 中。亦有二十一心法。惡作爲一。并前二十。 T1559_.29.0179c04: 若略説於獨行惡心及與見相應惡心。但有 T1559_.29.0179c05: 二十。若與餘惑及小分惑相應。有二十一。偈 T1559_.29.0179c06: 曰。有覆心十八。釋曰。於欲界與身見邊見 T1559_.29.0179c07: 相應。名有覆無記。此中有十八心法。大地 T1559_.29.0179c08: 十。惑大地六。并覺觀。此二見如前所釋故 T1559_.29.0179c09: 無長。偈曰。餘無記十二。釋曰。與有覆無記 T1559_.29.0179c10: 異。即是無覆無記。此中有十二心法。大地 T1559_.29.0179c11: 十。并覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記。於此 T1559_.29.0179c12: 諸師。若心與惡作相應。有十三心法。偈曰。 T1559_.29.0179c13: 睡遍不違故。若有唯此長。釋曰。睡與如前所 T1559_.29.0179c14: 説一切心法不相違。由是善惡無記性故。於 T1559_.29.0179c15: 五品心中隨若有此應知爲長。若二十二。并 T1559_.29.0179c16: 睡成二十三。若二十三。并睡成二十四。如此 T1559_.29.0179c17: 等於欲界中。是所説心法定量。偈曰。惡作睡 T1559_.29.0179c18: 諸惡。於初定皆無。釋曰。於如前所説中。惡 T1559_.29.0179c19: 作及睡。初定一向無諸惡隨一。譬如瞋離諂 T1559_.29.0179c20: 醉誑。謂嫌等及無慚無羞。悉無所餘一切皆 T1559_.29.0179c21: 有此諸法。於初定不有。偈曰。於中定無覺。 T1559_.29.0179c22: 釋曰。此法及覺。於中間定。亦如此無。所餘 T1559_.29.0179c23: 亦如此有。偈曰。過此又無觀。釋曰。度中間 T1559_.29.0179c24: 定以上。於第二定等乃至無色界。如所遮皆 T1559_.29.0179c25: 無觀。及諂誑亦無。所餘皆有。何以故。此諂 T1559_.29.0179c26: 曲。佛説乃至極大梵處與梵衆相應故。上去 T1559_.29.0179c27: 則無。此梵王於自大集中。阿6輸實比丘問。是 T1559_.29.0179c28: 四大何處滅無餘。梵王不解。作7詭言答。我 T1559_.29.0179c29: 是大梵自在。作者化者起者。一切所有我爲 T1559_.29.0180a01: 本因。説隨地如心法數量義已。如毘婆沙中 T1559_.29.0180a02: 所立。心法及異相今當説。無羞與無慚異相 T1559_.29.0180a03: 云何。偈曰。無羞不重徳。釋曰。於功徳及有 T1559_.29.0180a04: 徳人不尊重於他無自在心。無敬畏心。無隨 T1559_.29.0180a05: 屬他心。説名無羞。此心對治尊重。偈曰。非 T1559_.29.0180a06: 讃不見怖。無慚。釋曰。非讃謂若事善人所 T1559_.29.0180a07: 訶。是名非讃。於中不見怖。是名無慚。此中 T1559_.29.0180a08: 怖謂非所愛果。能生怖畏故。云何得知。如此 T1559_.29.0180a09: 爲不見怖名不見怖。爲見不怖名不見怖。若 T1559_.29.0180a10: 爾何爲。若不見怖應成無明若見不怖應成 T1559_.29.0180a11: 智慧。不見怖者。我不説不見。亦不説見。何 T1559_.29.0180a12: 者爲是。有小惑爲此二因。説名無慚。有餘師 T1559_.29.0180a13: 説。觀自身由過失不恥名無羞。觀他名無慚。 T1559_.29.0180a14: 若爾二觀一時云何得成。不説如此一時觀 T1559_.29.0180a15: 自觀他。何者有非恥類。若觀自身生起。説名 T1559_.29.0180a16: 無羞。有非恥類。若觀他生起。説名無慚。翻 T1559_.29.0180a17: 此名慚羞。由第一解。顯有尊重有自在有敬 T1559_.29.0180a18: 畏有隨屬名有羞。於非讃見有怖名有慚。由 T1559_.29.0180a19: 第二解。顯觀自他生起恥心説名慚羞。愛樂 T1559_.29.0180a20: 及信此二異相云何。偈曰。樂名信。釋曰。愛 T1559_.29.0180a21: 樂有二種。一有染汚。一無染汚。此中若有 T1559_.29.0180a22: 染汚名愛樂。如於妻子等。若無染汚名信。如 T1559_.29.0180a23: 於自師尊長及有徳人處有信非愛樂。是信 T1559_.29.0180a24: 縁苦集起。有愛樂非信。謂有染汚愛樂。有 T1559_.29.0180a25: 1具二。謂縁滅道生信。有非二。謂除前三句。 T1559_.29.0180a26: 有餘師説。信謂於徳決期。以此爲先後則生 T1559_.29.0180a27: 愛。故信非愛。復有餘師説。偈曰。重羞。釋 T1559_.29.0180a28: 曰。如前説。以重爲羞此何相。不即重名羞。 T1559_.29.0180a29: 於他起自在心名重。以此爲先後則生恥。説 T1559_.29.0180b01: 恥爲羞。是故尊重異羞。偈曰。欲色有。釋曰。 T1559_.29.0180b02: 於無色界無愛樂及尊重。此義云何。信及羞 T1559_.29.0180b03: 是善大地故。於彼既有前二。云何無羞。信有 T1559_.29.0180b04: 二種。一信法。二信人。尊重亦爾。信及羞。若 T1559_.29.0180b05: 縁人起。彼處則無。此二名愛及重。覺與觀異 T1559_.29.0180b06: 相云何。偈曰。覺觀謂麁細。釋曰。麁細屬何 T1559_.29.0180b07: 法。謂心麁細。心麁名覺。心細名觀。此二於 T1559_.29.0180b08: 一心云何倶起。此中有餘師説。譬如2酥浮水 T1559_.29.0180b09: 上。於上爲日光所觸。非凝非釋。如此由覺 T1559_.29.0180b10: 觀相應故。心不過細。亦不過麁。是故此二 T1559_.29.0180b11: 於一心中倶有事用。若爾此覺觀。但是麁細 T1559_.29.0180b12: 因。非自麁細。譬如水及日光。是＊酥凝釋因。 T1559_.29.0180b13: 非自凝釋。麁細由觀他成。由地品類差別故。 T1559_.29.0180b14: 乃至有頂應有覺觀。復次同類生以麁細爲 T1559_.29.0180b15: 差別。此義不應成。是故不可由麁細分別覺 T1559_.29.0180b16: 觀性異。有餘師説。言語行名覺觀。如經言。 T1559_.29.0180b17: 已覺已觀方有言説非未覺未觀。此中若麁 T1559_.29.0180b18: 名覺。若細名觀。若於一心中。有別法名麁。 T1559_.29.0180b19: 有別法名細。此有何妨無妨。若有種類差別 T1559_.29.0180b20: 於一生類中。下上二品不得倶起。種類亦有 T1559_.29.0180b21: 異。若爾汝今應説。此不可説。是故由上下品 T1559_.29.0180b22: 種類異。則可顯示若爾則不可顯示。各各自 T1559_.29.0180b23: 種類有上下故。有餘師説。覺觀於一心不並 T1559_.29.0180b24: 起。若爾云何。初定説具五分。約地説五分。 T1559_.29.0180b25: 不由刹那。慢與醉異相云何。偈曰。心高説爲 T1559_.29.0180b26: 慢。醉愛著自法。心起變異亂。釋曰。由隨類 T1559_.29.0180b27: 所分別勝徳。心高於他説名慢。醉者此人於 T1559_.29.0180b28: 自法起愛著。其心亂味。如飮酒3惛迷。心歡 T1559_.29.0180b29: 喜差別。從貪欲生説名醉。餘師説如此。説心 T1559_.29.0180c01: 法與心共別異已。如是等法。佛世尊假立衆 T1559_.29.0180c02: 名。於正法中。由此説教故。云何釋異。偈曰。 T1559_.29.0180c03: 心意識一義。釋曰。心以増長爲義。能解故名 T1559_.29.0180c04: 意。能別故名識。善惡諸界所増長故名心。 T1559_.29.0180c05: ＊或能増長彼故名心。此心爲他作依止説名 T1559_.29.0180c06: 意。若能依止説名識。如心意識三名一義如 T1559_.29.0180c07: 此。偈曰。心及餘心法。有依境界相。相應。釋 T1559_.29.0180c08: 曰。此四種名亦通一義。此心及心法。或説 T1559_.29.0180c09: 有依由依根起故。或説有境。皆能取境故。或 T1559_.29.0180c10: 説有相。是所縁境隨類差別能分別故。或説 T1559_.29.0180c11: 相應。平等聚集故。云何平等聚集名相應。偈 T1559_.29.0180c12: 曰。義有五。釋曰。有五種平等類爲相應義。 T1559_.29.0180c13: 謂依止境界取相時物平等4等。何法爲物平 T1559_.29.0180c14: 等。如心一物。如此心法亦各各一物。説心及 T1559_.29.0180c15: 心法廣義及差別義已。偈曰。不相應諸行。至 T1559_.29.0180c16: 非至同分。無想處二定。壽命及諸相。名聚等。 T1559_.29.0180c17: 釋曰。如此等有爲法。與心不相應。非是色 T1559_.29.0180c18: 性。説名不相應行。偈5曰。於中。至得及同 T1559_.29.0180c19: 隨。釋曰。得有二種。謂未至得已失得。與正得 T1559_.29.0180c20: 同隨。翻此名非至。義至自成。此至非至屬 T1559_.29.0180c21: 何法。偈曰。至非至屬帶。自相續。釋曰。若法 T1559_.29.0180c22: 墮他相續。無至非至。何以故。無衆生與他法 T1559_.29.0180c23: 相應。及與非墮相續法相應。何以故。無有衆 T1559_.29.0180c24: 生。與非衆生數法相應故。於有爲法如此決 T1559_.29.0180c25: 定。若於無爲法至非至云何。偈曰。二滅。釋 T1559_.29.0180c26: 曰。一切衆生皆與非擇滅得及同隨相應是。 T1559_.29.0180c27: 故於阿毘達磨藏説如此言。何者與無流法 T1559_.29.0180c28: 相應。答一切衆生。亦與擇滅相應。除具縛及 T1559_.29.0180c29: 住初刹那人。所餘一切聖人。及所餘凡夫。皆 T1559_.29.0181a01: 與擇滅相應。無衆生與虚空相應。於虚空何 T1559_.29.0181a02: 故無非至。若法無至。非至亦無。所謂別法。有 T1559_.29.0181a03: 別法名至非至。此執從何生。從經生。何以 T1559_.29.0181a04: 故。於經中説。是十種無學法。由生由得由同 T1559_.29.0181a05: 隨。是聖人與五分相離。若爾與非衆生數法 T1559_.29.0181a06: 至得亦應成。何以故。由經言。比丘。轉輪王 T1559_.29.0181a07: 與七寶相應。謂得同隨。此經中説自在名得 T1559_.29.0181a08: 同隨。何以故。是王於寶有自在。謂如意作。於 T1559_.29.0181a09: 轉輪王經。汝執自在名得同隨。於彼經汝執 T1559_.29.0181a10: 別物名得同隨。此執何證得成。此中何執非 T1559_.29.0181a11: 道理。是非道理。此至非至自性不可知譬如 T1559_.29.0181a12: 色聲等又如欲瞋等。其事亦不可知。譬如眼 T1559_.29.0181a13: 耳等。離實物法故。立此法爲有。則非道理。 T1559_.29.0181a14: 若汝執此至是諸法生因。於無爲此法應無。 T1559_.29.0181a15: 若法未至及已捨。由易地及離欲。此法云何 T1559_.29.0181a16: 更生。若汝説共有至得爲生因今立生相。復 T1559_.29.0181a17: 何所作及生生。若此即是生因。具縛衆生下 T1559_.29.0181a18: 中上1惑生差別。不應有至。無差別故。若由 T1559_.29.0181a19: 此法餘法。有差別生可從其起。是故至非生 T1559_.29.0181a20: 因。有何人説此言。謂至爲生因。汝説云何 T1559_.29.0181a21: 成立差別因。何以故。此至若無。聖人及凡 T1559_.29.0181a22: 夫。若同起世心。此人是聖。此人是凡。此差 T1559_.29.0181a23: 別不可成立。已滅未滅＊惑有差別故。聖凡差 T1559_.29.0181a24: 別自成。是義不然。何以故。此差別云何成。此 T1559_.29.0181a25: 人＊惑已滅。此人＊惑未滅。若信有至。如此 T1559_.29.0181a26: 等事則成。由至非至永滅離故。此事由依止 T1559_.29.0181a27: 差別故成。諸聖人依止。由見道修道勝力故。 T1559_.29.0181a28: 如此迴轉。如不應更生二道所滅諸惑。譬如 T1559_.29.0181a29: 火所燋種子。依止亦爾。不更爲惑種子故説 T1559_.29.0181b01: 惑已滅。惑由世間道。損壞惑種子相續中。説 T1559_.29.0181b02: 惑已滅。翻此名未滅。若法未滅。與此法至得 T1559_.29.0181b03: 相應。若此法已滅。則無至得相應。此言唯是 T1559_.29.0181b04: 假説善法有二種。有不由功力生起有由功 T1559_.29.0181b05: 力生起。是法説名2生得及修得。此中不由功 T1559_.29.0181b06: 力所生起善。於依止中善種子不破壞故。説 T1559_.29.0181b07: 與至得相應。由種子破壞故。説無至得相應。 T1559_.29.0181b08: 如斷善根人。此人相續中。由邪見應知善種 T1559_.29.0181b09: 子已破壞。於彼相續中。善法種子非永除 T1559_.29.0181b10: 滅。若善法由功力所生起。由彼正生故。於彼 T1559_.29.0181b11: 生中相續自在無礙故。説與彼相應。是故此 T1559_.29.0181b12: 種子。未拔除非破壞。増長自在時。此種子 T1559_.29.0181b13: 得至得名。無別物。何法名種子。是名色於生 T1559_.29.0181b14: 果有能。或現時或當時。由相續轉異類勝故。 T1559_.29.0181b15: 何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法 T1559_.29.0181b16: 名相續。生成因果。三世有爲法。何者爲勝 T1559_.29.0181b17: 類與果無間有生果能。有處説如此。若人與 T1559_.29.0181b18: 貪欲同隨。則無復能修習四念處。此經中安 T1559_.29.0181b19: 受貪愛説名同隨。何以故。此人隨安受貪愛 T1559_.29.0181b20: 時量。無有功能。修習四念處。如此至得同隨 T1559_.29.0181b21: 一切種皆是假名法。非實有物翻此名非至 T1559_.29.0181b22: 得同隨。毘婆沙師説此。至非至實是有物。何 T1559_.29.0181b23: 以故。我等悉檀説如此。彼説此至。偈曰。於 T1559_.29.0181b24: 三世三種。釋曰。過去諸法。有過去至。有未 T1559_.29.0181b25: 來至。有現在至。如是未來現在諸法。各有三 T1559_.29.0181b26: 至。偈曰。於善等善等。釋曰。若法善惡無記 T1559_.29.0181b27: 性。至亦次第隨法同善惡無記性。偈曰。隨法 T1559_.29.0181b28: 界同界。釋曰。若法隨與界相應。至得與法 T1559_.29.0181b29: 同界。若法在欲色無色界。彼至得亦同。在欲 T1559_.29.0181c01: 色無色界。偈曰。離三界四種釋曰。離三界 T1559_.29.0181c02: 法。謂一切無流法。此無流法至得。若略攝有 T1559_.29.0181c03: 四種。謂三界相應。及無流界相應此中非擇 T1559_.29.0181c04: 滅至得有三界。擇滅至得。或在色無色界及 T1559_.29.0181c05: 無流界。道諦至得。唯是無流故。此至得若略 T1559_.29.0181c06: 攝。成有四種。有學法至得是有學。無學法至 T1559_.29.0181c07: 得是無學。非學非無學法至得有差別。偈曰。 T1559_.29.0181c08: 非學無學三。釋曰。非學非無學法。謂有流及 T1559_.29.0181c09: 無爲。由有學等差別。此法至得成三種有流 T1559_.29.0181c10: 至得。謂非學非無學法。及非聖人所得非擇 T1559_.29.0181c11: 3滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得。此至得 T1559_.29.0181c12: 亦是學無學。見修二道所應滅惑至得。次第 T1559_.29.0181c13: 應爲見修二道所破。若非二道所滅法至得。 T1559_.29.0181c14: 則有差別。今當説。偈曰。非所滅二種。釋曰。 T1559_.29.0181c15: 非所滅法。謂無流法。此中非擇滅至得。唯修 T1559_.29.0181c16: 道所4斷。及非聖人所得擇滅至得。聖人所得 T1559_.29.0181c17: 擇滅至得。唯是無流故非所滅。道諦至得亦 T1559_.29.0181c18: 如此。前説於三世三種。此是總説。爲簡別此 T1559_.29.0181c19: 總説故説此偈。5偈曰。無記至倶起。釋曰。若 T1559_.29.0181c20: 無覆無記法至得。但有現在。無過去未來。此 T1559_.29.0181c21: 法力弱故。此法若過去。至得則過去。此法若 T1559_.29.0181c22: 現在。至得則現在。一切無覆無記至得。皆如 T1559_.29.0181c23: 此耶。偈曰。除二通變化。釋曰。二通慧是無 T1559_.29.0181c24: 記。變化亦爾。除此三所餘悉同。此三勢力強 T1559_.29.0181c25: 故。由加行勝類成就故。故此至得通三世。工 T1559_.29.0181c26: 巧處無記。及別威儀無記。極所數習。有餘師 T1559_.29.0181c27: 欲此至得同三世。唯無覆無記至得但現在 T1559_.29.0181c28: 耶。偈曰。6又覆無記色。釋曰。有覆無記有教 T1559_.29.0181c29: 色至得但現在。何以故。若最上品不能起長 T1559_.29.0182a01: 無教色故。是故力弱。如無記法至得有差別。 T1559_.29.0182a02: 善惡法至得。爲有如此差別不。答有。偈曰。欲 T1559_.29.0182a03: 界色無前。釋曰。於欲界色過去一向無至得。 T1559_.29.0182a04: 現在及未來皆有至得。如至得非至得。亦有 T1559_.29.0182a05: 如此差別不。答無。何者。偈曰。非至無汚記。 T1559_.29.0182a06: 釋曰。一切非至。唯無覆無記。約世差別。云 T1559_.29.0182a07: 何。偈曰。去來世三種。釋曰。現世法非至得 T1559_.29.0182a08: 但現世。若過去未來法非至得。各有三世。偈 T1559_.29.0182a09: 曰。欲等無垢有。釋曰。亦有三種非至。欲界 T1559_.29.0182a10: 法非至得。或在欲界。或在色無色界。如此色 T1559_.29.0182a11: 界無色界無流界。非至得亦爾。無有非至得 T1559_.29.0182a12: 是無流。何故如此。偈曰。許聖道非至。凡夫 T1559_.29.0182a13: 性。釋曰。如發慧阿毘達磨藏説。何法名凡夫 T1559_.29.0182a14: 性。非至得聖法。非至得即是非至。若非至 T1559_.29.0182a15: 聖法。是凡夫性。凡夫性不應成無流。不得何 T1559_.29.0182a16: 聖法。一切聖法不別説故。非至得者。離實有 T1559_.29.0182a17: 得。若不爾。佛世尊與聲聞獨覺性不相應故。 T1559_.29.0182a18: 應不成聖。若爾應作決定説。定非至得聖法。 T1559_.29.0182a19: 不應説定言。何以故。是直文句能爲決定。譬 T1559_.29.0182a20: 如説人食水食風。有餘師説。不得苦法智忍 T1559_.29.0182a21: 及倶起法。名凡夫性。亦不可説由捨此還成 T1559_.29.0182a22: 凡夫。何以故。此苦法智忍。及倶起法。非至 T1559_.29.0182a23: 得永滅除故。若爾苦法智忍。及倶起法。亦有 T1559_.29.0182a24: 三性。非至得何法。一切。若爾如前難過失更 T1559_.29.0182a25: 至亦如前救。若爾立文句之功此復何用。若 T1559_.29.0182a26: 立如此則爲最勝。如經部師所説。經部執云 T1559_.29.0182a27: 何。若未曾起聖法相續。名凡夫性。復次此非 T1559_.29.0182a28: 至云何。滅是法是非至得。偈曰。由至度餘地 T1559_.29.0182a29: 則捨。釋曰。如非至得聖道名凡夫性。由至得 T1559_.29.0182b01: 聖道。即捨凡夫性。或由度餘地。所餘諸法非 T1559_.29.0182b02: 至。應如此思。非至非至若生起。非至至若斷。 T1559_.29.0182b03: 説捨非至。非至及至。爲更有至非至不。此二 T1559_.29.0182b04: 各各有二。若爾於至非至。有無窮過失。無無 T1559_.29.0182b05: 窮過失。更互相應。故法若生以自體爲第三 T1559_.29.0182b06: 生。第一本法。第二本法至得。第三至得至 T1559_.29.0182b07: 得。此中由至得生相續。與本法相應。及與至 T1559_.29.0182b08: 得至得相應。由至得至得生相續。但與至得 T1559_.29.0182b09: 相應。若作如此是本法以自體爲第三。若善 T1559_.29.0182b10: 若染汚。於第二刹那有三至得生。復有三同 T1559_.29.0182b11: 隨至得倶生。合成六。於第三刹那第一第二 T1559_.29.0182b12: 刹那所生諸法。有九大至得。共同隨至得。成 T1559_.29.0182b13: 十八物。如此後後増長生故。諸至得流。一切 T1559_.29.0182b14: 過去未來。大惑小惑刹那。一切生得善刹那。 T1559_.29.0182b15: 共相應及倶生法至得。無始無終輪轉生死 T1559_.29.0182b16: 衆生中。隨一衆生。刹那刹那起成無邊物。隨 T1559_.29.0182b17: 一一諸衆生身。相續刹那亦如此。今諸至得。 T1559_.29.0182b18: 最大集會希有生起。唯有一徳。謂不相礙。故 T1559_.29.0182b19: 得處所。若不爾。於一人虚空亦非其器。何況 T1559_.29.0182b20: 第二。何法名同分。偈曰。同分衆生等。釋曰。 T1559_.29.0182b21: 有物名同分。謂衆生等類。於阿毘達磨藏説 T1559_.29.0182b22: 此。名謂聚同分。此有不異異。不異謂一切衆 T1559_.29.0182b23: 生與衆生同分。隨一衆生同分。於一切衆生 T1559_.29.0182b24: 悉有故。異謂是一切衆生同分。由界地道雜 T1559_.29.0182b25: 生男女優婆塞比丘有學無學等差別。各不 T1559_.29.0182b26: 相應故。亦有法同分。由陰入界等故。不異如 T1559_.29.0182b27: 前。若無聚同分。非別有實物。於衆生由種種 T1559_.29.0182b28: 別類更互不同。此亦衆生。彼亦衆生。如此同 T1559_.29.0182b29: 智。及同言説。不應得成。陰等同智及同言説 T1559_.29.0182c01: 亦爾。有退亦生。不捨聚同分。不得同分。不 T1559_.29.0182c02: 立此成四句。第一句者。從此退於中更受生。 T1559_.29.0182c03: 第二句者。入正定聚。何以故。此人捨凡夫 T1559_.29.0182c04: 聚同分。得聖人聚同分。第三句者。由度餘道。 T1559_.29.0182c05: 第四句者。除前三句。若有實物。名凡夫同 T1559_.29.0182c06: 分。何用別立凡夫性。何以故。若離人同分。 T1559_.29.0182c07: 無別人性可分別。復次世間亦不曾見有人 T1559_.29.0182c08: 同分法。以無色故。智慧亦不能分別衆生生 T1559_.29.0182c09: 類不異。但許如此衆生同分。若實有。於中何 T1559_.29.0182c10: 所能作。復次云何不許非衆生有同分。如舍 T1559_.29.0182c11: 利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等。自性類等故。 T1559_.29.0182c12: 如此等同分更互有異。云何可説不異同分。 T1559_.29.0182c13: 若爾鞞世師外道。由此執得顯成。何以故。此 T1559_.29.0182c14: 執即是鞞世師悉檀。彼立六句義中。此執是 T1559_.29.0182c15: 同異句義。由此法於不同物中生起同智。説 T1559_.29.0182c16: 名同異。毘婆沙師説。彼執有異。彼謂同異唯 T1559_.29.0182c17: 是一物遍在多物。衆生同分則不爾。若顯成 T1559_.29.0182c18: 若不顯成。實有同分。由經所證。佛世尊説。若 T1559_.29.0182c19: 此人還成此類。謂於人聚同分實有如此説。 T1559_.29.0182c20: 非説別有物。若爾此經所顯同分是何法。是 T1559_.29.0182c21: 有爲法。如此生起。於中假説人天等。如説舍 T1559_.29.0182c22: 利穀等同分。如此義非毘婆沙師所讃許。何 T1559_.29.0182c23: 法名無想有。偈曰。無想於彼天。能滅心心法。 T1559_.29.0182c24: 釋曰。於無想衆生天中受生。有法能遮滅彼 T1559_.29.0182c25: 心及心法。此説名無想有。由此法心及心法。 T1559_.29.0182c26: 於未來中暫時不起。於生無有功能。如堰遏 T1559_.29.0182c27: 江水。此法一向。偈曰。果報。釋曰。此是何業 T1559_.29.0182c28: 果報。無想定業於何處衆生有此無想天。偈 T1559_.29.0182c29: 曰。諸廣果。釋曰。有諸天名廣果。於彼一處有 T1559_.29.0183a01: 衆生名無想天。如初定中間。彼衆生爲一向 T1559_.29.0183a02: 無想。爲或暫一時有想故名無想。有時有想。 T1559_.29.0183a03: 謂受1生時退墮時。於長時起想故。彼衆生從 T1559_.29.0183a04: 此處方退墮。經言如此。於彼衆生如久時熟 T1559_.29.0183a05: 眠覺起。即便退墮。必欲界受生。更無餘處。 T1559_.29.0183a06: 由宿世定業功能盡故。不能生長未曾有業 T1559_.29.0183a07: 故。譬如放箭速疾勢盡故即便墮地。若衆生 T1559_.29.0183a08: 必應生彼天。此衆生定有欲界後報業。譬如 T1559_.29.0183a09: 北鳩婁必有生天後報業。阿毘達磨藏説。何 T1559_.29.0183a10: 者爲二三摩跋提無想定及滅想受定。何法 T1559_.29.0183a11: 名無想定。如前所説。無想有能滅心心法偈 T1559_.29.0183a12: 曰。如此無想定。釋曰。無想觀行人。定名無 T1559_.29.0183a13: 想定。又此定無想。名無想定。此定能遮滅心 T1559_.29.0183a14: 及心法。是如此言所引。此定在何處。偈曰。後 T1559_.29.0183a15: 定。釋曰。最後定。謂第四定最上品。此定於 T1559_.29.0183a16: 中相應。非於餘地何用修此定。偈曰。欲解 T1559_.29.0183a17: 脱。釋曰。諸外觀行人。執此定爲決定出離。 T1559_.29.0183a18: 是故由求解脱故。修習此定。無想有是果報 T1559_.29.0183a19: 故。成無記法此定偈曰。善。釋曰。此無想定一 T1559_.29.0183a20: 向是。善此定於無想天五陰爲果報。若善於 T1559_.29.0183a21: 三報位中是何位。偈曰。必有生報。釋曰。此定 T1559_.29.0183a22: 唯生報。非現報及後報。亦非不定報。若人已 T1559_.29.0183a23: 生起此定。後更退失。彼説此人必還更得受 T1559_.29.0183a24: 無想天生。是故若人得此定。必不得入正定 T1559_.29.0183a25: 聚。此定但凡夫所得。偈曰。非聖。釋曰。聖人 T1559_.29.0183a26: 不得修習此定。彼見此定如見深坑。何以故。 T1559_.29.0183a27: 若人於此定起解脱心乃修此定。聖人於生 T1559_.29.0183a28: 死不起解脱心。聖人若已得第四定。爲於過 T1559_.29.0183a29: 去未來得此定。不猶如諸定非聖亦不得。何 T1559_.29.0183b01: 以故。此定若已曾數數所習。大功用所成故。 T1559_.29.0183b02: 又無心故。偈曰。一世得。釋曰。但一時得。謂 T1559_.29.0183b03: 現在得。如波羅提木叉戒。得此定於第二刹 T1559_.29.0183b04: 那有過去至得。乃至未捨此定。無心故於未 T1559_.29.0183b05: 來無修。今滅心定其相云何。偈曰。滅定亦 T1559_.29.0183b06: 如此。釋曰。如無想定。無心定亦如此。如此 T1559_.29.0183b07: 言引何義。能滅心及心法。此二定異相云何。 T1559_.29.0183b08: 此定偈曰。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲思惟先 T1559_.29.0183b09: 故。聖人修此定。彼定解脱想爲思惟先。彼與 T1559_.29.0183b10: 第四定同地。此定偈曰。有頂。釋曰。此定以 T1559_.29.0183b11: 非想非非想爲地。此定偈曰。善。釋曰。此定 T1559_.29.0183b12: 必是善。無染汚故。非無記。雖復是善。偈曰 T1559_.29.0183b13: 二報不定。釋曰。此定由二因有二報。或生報 T1559_.29.0183b14: 或後報。有時於果報不定有時無果報。若得 T1559_.29.0183b15: 定2人般涅槃。此定於有頂以四陰爲果報。此 T1559_.29.0183b16: 定3一向。偈曰。唯聖。釋曰。但聖人能得此定 T1559_.29.0183b17: 非凡夫。何以故。凡夫不能得修此定。怖畏斷 T1559_.29.0183b18: 絶故。又由聖道力所生起故。云何如此。於中 T1559_.29.0183b19: 生現世涅槃願樂故。此定雖是聖人所得。非 T1559_.29.0183b20: 離欲所得云何得。偈曰。由修得。釋曰。此定 T1559_.29.0183b21: 由修習力得。非過去得。未來不可修。由心力 T1559_.29.0183b22: 強故成。若爾於佛世尊。亦由修習得耶4不。 T1559_.29.0183b23: 云何。偈曰。菩提得。釋曰。諸佛世尊。與盡智 T1559_.29.0183b24: 同時得此定。何以故。諸佛無有一徳由功用 T1559_.29.0183b25: 得。由一切圓徳現前。皆隨佛欲成故。是故 T1559_.29.0183b26: 一切功徳。於佛悉是離欲所得。若爾先未 T1559_.29.0183b27: 生滅心定。於盡智時。佛世尊云何成倶解 T1559_.29.0183b28: 脱人。得成如於已生。此中得自在故。西國 T1559_.29.0183b29: 諸師説。菩薩在有學位。先已生此定。後方得 T1559_.29.0183c01: 菩提。云何不許如此。若爾與大徳優波掘多 T1559_.29.0183c02: 所造道理足論。5彼順成證。彼論説。先已起 T1559_.29.0183c03: 滅想受定。後方得盡智。應説如來如此。偈曰。 T1559_.29.0183c04: 非前。釋曰。罽賓國毘婆沙師説。先入無心定 T1559_.29.0183c05: 後得盡智。是義不然。何以故偈曰。三十四念 T1559_.29.0183c06: 得故。釋曰。彼説三十四心刹那中菩薩得無 T1559_.29.0183c07: 上菩提。在四諦觀有十六心刹那。於離欲有 T1559_.29.0183c08: 頂有十八心刹那。爲除有頂九分惑。由修九 T1559_.29.0183c09: 品次第道九品解脱道故。合此心足三十四 T1559_.29.0183c10: 刹那。菩薩先已離欲無所有處。後方入正定 T1559_.29.0183c11: 聚。下地諸惑不復更除滅。是故於此中間不 T1559_.29.0183c12: 同類心不生起故。無道理得入滅心定。此何 T1559_.29.0183c13: 所爲。若於中間不同類心生起現前。有更起 T1559_.29.0183c14: 心。諸菩薩無更起心。實如此無更起心。不由 T1559_.29.0183c15: 無流道不更起。若爾立不更起。云何佛説。我 T1559_.29.0183c16: 未6壞金剛座。乃至未得諸流盡。如此意無改 T1559_.29.0183c17: 故。是故説無更起。於一坐時一切事究竟故。 T1559_.29.0183c18: 此義如前。是外國諸師所説。若此二定。多種 T1559_.29.0183c19: 別異相。偈曰。二依欲色。釋曰。此二定。謂無 T1559_.29.0183c20: 想定無心定。依欲色二界修得。若人不許於 T1559_.29.0183c21: 色界修得無色定。是伽蘭他。於此人相違。或 T1559_.29.0183c22: 時色有不成有。此中有五種判。一色界衆生。 T1559_.29.0183c23: 二有想諸天。住於不同分心。三入無想定。四 T1559_.29.0183c24: 入無心定。五無想諸天。已得無想天生。各 T1559_.29.0183c25: 是彼有。由此文句。是故此二定。決定依止 T1559_.29.0183c26: 欲色二界。此中是二定差別。偈曰。滅定初人 T1559_.29.0183c27: 道。釋曰。此滅心定。初於人道中修得已。昔 T1559_.29.0183c28: 經退人後方於色界修得。於滅心定爲退不 T1559_.29.0183c29: 説有。若不爾。則與大徳優陀夷經相違經言 T1559_.29.0184a01: 淨命。有諸比丘。在正法内。具清淨戒。具清 T1559_.29.0184a02: 淨定。具清淨慧。是人數數入觀。修滅想受 T1559_.29.0184a03: 定。數數出觀。則有是處。應如實知。此人於 T1559_.29.0184a04: 現法。先若不得知已根。及於臨死時。由身破 T1559_.29.0184a05: 滅故。過段食諸天。隨一意生諸天中。或於中 T1559_.29.0184a06: 受生。此人於中生已。數數入無心定觀。不更 T1559_.29.0184a07: 出此定。無有是處。應如實知。此中意生天 T1559_.29.0184a08: 者。世尊説是色界。是定與有頂相應。若人得 T1559_.29.0184a09: 此定不退。云何得於色界受生。有餘部執。此 T1559_.29.0184a10: 滅心定。以第四定爲地。於此部若離退墮。是 T1559_.29.0184a11: 義亦成。是義不得成。謂無心定。以第四定 T1559_.29.0184a12: 爲地。何以故。由經言故。經説有九種次第 T1559_.29.0184a13: 定。若有如此決定超越定云何得成此定次 T1559_.29.0184a14: 第決定。約初學人。若觀行人。已至定自在位 T1559_.29.0184a15: 超越亦得。修如此二定。約地有差別。一以第 T1559_.29.0184a16: 四定爲地。一以有頂爲地。復由加行有異。謂 T1559_.29.0184a17: 解脱靜住想。爲思惟先所修習故。復由相續 T1559_.29.0184a18: 有異。謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有 T1559_.29.0184a19: 異。謂無想有及有頂爲果故。復由受報有異。 T1559_.29.0184a20: 謂定受報不定受報。及二受報故。復由初生 T1559_.29.0184a21: 有異。謂於二界。及於人道初生故。云何此 T1559_.29.0184a22: 二定。同滅離心及心法爲自性。説第一爲 T1559_.29.0184a23: 無想定。説第二爲滅想受定。由違逆想違 T1559_.29.0184a24: 逆想受故。此二修觀得成。譬如於他心通 T1559_.29.0184a25: 中亦知他受等。但説名知他心通。今云何從 T1559_.29.0184a26: 久久時滅心後更生心。毘婆沙師説。雖復過 T1559_.29.0184a27: 去。以是有故。是故前滅成後次第縁。有餘師 T1559_.29.0184a28: 説。云何於無色界生衆生。色久久時斷盡。後 T1559_.29.0184a29: 時更生色。此色定從心生。不從色生。若爾 T1559_.29.0184b01: 心亦從此有根身更生。不從心生。何以故。此 T1559_.29.0184b02: 二更互爲種子。謂心及有根身。宿舊諸師皆 T1559_.29.0184b03: 説如此。大徳婆須蜜多羅。於問中説。若人執 T1559_.29.0184b04: 滅心定無心。此人則有如此失。我今執滅心 T1559_.29.0184b05: 定有心。大徳瞿沙説。此執不然。若識有從三 T1559_.29.0184b06: 和合有觸。佛世尊説。依觸生受想作意等。是 T1559_.29.0184b07: 故於此定中想受等法不應滅。若汝言佛世 T1559_.29.0184b08: 尊説縁受生愛。今有受於阿羅漢愛不生。如 T1559_.29.0184b09: 此於無心定雖復有觸。受想等不生。是義不 T1559_.29.0184b10: 然。有簡別故。縁無明觸所1生受則貪愛生 T1559_.29.0184b11: 起。於生受中不簡別觸。是故此義不平。是故 T1559_.29.0184b12: 毘婆沙師説。滅想受三摩跋提。必定無心。若 T1559_.29.0184b13: 無心云何成三摩跋提。由成立四大平等義。 T1559_.29.0184b14: 復由三摩跋提心故至此定。此二定爲由實 T1559_.29.0184b15: 物有。爲由假名有。彼説實有物。由能遮礙 T1559_.29.0184b16: 心相續生故。是義不然。由三摩跋提心此心。 T1559_.29.0184b17: 相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起。由 T1559_.29.0184b18: 此心生起。於中間時唯餘心不生起爲相故。 T1559_.29.0184b19: 無有別物。此定能引與餘識相違。相續爲依 T1559_.29.0184b20: 止故。名三摩跋提。此定唯心心法不起爲相 T1559_.29.0184b21: 若觀行人出定。此定先無後無故。此定假説 T1559_.29.0184b22: 名有爲。復次此定唯能令依止如此平等故。 T1559_.29.0184b23: 名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心 T1559_.29.0184b24: 於此位中與心生起相違。此心唯不起。假説 T1559_.29.0184b25: 爲無想。有毘婆沙師不説如此。彼執實有物 T1559_.29.0184b26: 阿毘達磨倶舍釋論卷第三 T1559_.29.0184b27: T1559_.29.0184b28: T1559_.29.0184b29: T1559_.29.0184c01: T1559_.29.0184c02: T1559_.29.0184c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第四 T1559_.29.0184c04:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0184c05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0184c06:   2釋論中分別根品3之三 T1559_.29.0184c07: 説二定已。何法爲命。偈曰。壽即命。釋曰。云 T1559_.29.0184c08: 何如此。阿毘達磨藏中説。何者爲命根。謂三 T1559_.29.0184c09: 界壽。此非可知。此壽是何法。偈曰。能持身 T1559_.29.0184c10: 暖及意識。釋曰。此偈是佛世尊所説。壽暖及 T1559_.29.0184c11: 意識。此三捨身時。所捨身即眠。如枯木無意 T1559_.29.0184c12: 是故此法能持暖及識。爲相續住因。説名爲 T1559_.29.0184c13: 壽。若爾有何別法。能持此壽。此暖及識。還持 T1559_.29.0184c14: 此壽。若爾此三法。互相持起故。於中何法先 T1559_.29.0184c15: 謝。由此法謝餘法後謝。若執如此。應立三法 T1559_.29.0184c16: 恒起無謝。是義不然。此壽以業爲持。如業所 T1559_.29.0184c17: 引。相續隨生住故。若爾是暖及識。何故不許 T1559_.29.0184c18: 以業爲持。勿執諸識從始至終皆是果報。若 T1559_.29.0184c19: 爾此暖應以業爲持。此識應以暖爲持。如此 T1559_.29.0184c20: 於無色界識應無持。以暖觸無故。此識於彼 T1559_.29.0184c21: 以業爲持。4君不可隨意作。或説暖爲識持。 T1559_.29.0184c22: 或説業爲識持。汝前已許何所許。勿執諸識 T1559_.29.0184c23: 從始至終皆是果報。若爾是故5唯有壽於二 T1559_.29.0184c24: 爲持。我亦説此不無但非別實物。若爾汝立 T1559_.29.0184c25: 壽是何法是。三界業所引聚同分住時。何以 T1559_.29.0184c26: 故。此聚同分。速疾隨宿業所作。謂應住如 T1559_.29.0184c27: 量時。是聚同分。得如此時住。説名爲壽。譬 T1559_.29.0184c28: 如稻等所引熟時。又如放箭所引住時。若有 T1559_.29.0184c29: 人執。有別徳名速疾。生在箭上。由隨此徳 T1559_.29.0185a01: 故。箭行乃至墮。時於此人是徳由唯一故。及 T1559_.29.0185a02: 無礙故。於餘處急緩至時。差別不應成。若 T1559_.29.0185a03: 汝説由風此徳有礙。是義不然。放時即應墮。 T1559_.29.0185a04: 或無墮時。風不異故。毘婆沙師強説如此。此 T1559_.29.0185a05: 壽有實別物。今爲但由壽盡死。爲別由餘法 T1559_.29.0185a06: 死。於假名論中説。有死由壽盡死由福盡。此 T1559_.29.0185a07: 義有四句。第一句者。感壽命報業盡故。第二 T1559_.29.0185a08: 句者。感富樂報業盡故。第三句者。二業倶盡 T1559_.29.0185a09: 故。第四句者。由不離不平等事故。若壽命已 T1559_.29.0185a10: 盡福業盡。於死有何能。於福業盡死中。壽命 T1559_.29.0185a11: 盡亦爾。是故於二盡死。是名倶盡死。又於發 T1559_.29.0185a12: 慧論中説。爲應説壽隨相續起。爲一起便住。 T1559_.29.0185a13: 彼答欲界衆生。不入無想定無心定觀。應説 T1559_.29.0185a14: 壽隨相續起。若入二定觀。及色無色界衆生。 T1559_.29.0185a15: 應説壽一起便住。此答顯何義。若由依止傷 T1559_.29.0185a16: 害。壽亦被傷害。此壽隨相續起。此是第一句 T1559_.29.0185a17: 義。若壽依止不可傷害。如起便住。此是第二 T1559_.29.0185a18: 句義。第一句顯有障礙。第二句顯無障礙。罽 T1559_.29.0185a19: 賓國師判義如此。是故有夭1抂死。於經中 T1559_.29.0185a20: 説。衆生所得身有四種。一有衆生。身於中自 T1559_.29.0185a21: 害得行。他害不得行。此義有四句。唯自害 T1559_.29.0185a22: 得行者。於欲界中如戲忘諸天恨汚諸天。此 T1559_.29.0185a23: 二天由重喜恨。從此處退墮。不由餘縁。説諸 T1559_.29.0185a24: 佛亦爾。由自死故。唯他害得行者。如在胎卵 T1559_.29.0185a25: 中身。二倶害者。於欲界多。非二害者一切中 T1559_.29.0185a26: 陰衆生。色界無色界欲界隨一。如地獄2比 T1559_.29.0185a27: 鳩婁。在見諦道慈悲滅心定無想定觀。王仙 T1559_.29.0185a28: 佛3便佛所記。達寐羅欝多羅強耆羅長者。兒 T1559_.29.0185a29: 耶舍倶摩羅時婆等人。一切。後生菩薩母。菩 T1559_.29.0185b01: 薩在胎時。轉輪王。轉輪王母。王在胎時。於 T1559_.29.0185b02: 此中倶非二害。復次於經中云何説此言。婆 T1559_.29.0185b03: 檀多於何衆生。自害不行。他害亦不行。舍利 T1559_.29.0185b04: 弗非想非非想受生衆生。諸師解。於餘定及 T1559_.29.0185b05: 餘無色處。自害謂依自地聖道。他害謂依上 T1559_.29.0185b06: 地近分定。於中無此二。若爾依餘地聖道。於 T1559_.29.0185b07: 彼應成他害。若不爾其義云何。或由取後兼 T1559_.29.0185b08: 顯前。或由取前兼顯後。取前兼顯後者。如經 T1559_.29.0185b09: 言。如梵衆天是第一樂生天。取後兼顯前者。 T1559_.29.0185b10: 如經言。如光曜天是第二樂生天。於彼經如 T1559_.29.0185b11: 言顯譬喩義。是故於彼經此義可然。謂取前 T1559_.29.0185b12: 兼後。取後兼前。何以故。是譬喩法。由顯一 T1559_.29.0185b13: 類。所餘類例可知。此舍利弗問中。無有如言。 T1559_.29.0185b14: 是故不可引彼經爲此經證。若汝執顯譬喩。 T1559_.29.0185b15: 是如言義。則此經中。不應有如言。經言有諸 T1559_.29.0185b16: 衆生。身有別異。想有別異。如人及隨一諸 T1559_.29.0185b17: 天。是故應知。如言唯爲顯不爲譬。勿過多 T1559_.29.0185b18: 言。説壽命已。偈曰。復有有爲相。生老住無 T1559_.29.0185b19: 常。釋曰。有爲法唯此四相。若於法中有此四 T1559_.29.0185b20: 相。應知此法是有爲。與前相翻則是無爲。此 T1559_.29.0185b21: 中生者能生此法。住者能安立此法。老者能 T1559_.29.0185b22: 變異此法。無常者能滅此法。爲不如此耶。如 T1559_.29.0185b23: 經言。有三種有爲法有爲相。若具言。於經中 T1559_.29.0185b24: 應説第四相。此經中不説。何相謂住。若爾此 T1559_.29.0185b25: 經中説何法爲住異。此住異是老別名。譬如 T1559_.29.0185b26: 起是生別名。滅是無常別名。住異亦爾。是老 T1559_.29.0185b27: 別名。若諸法能起。唯爲有爲法行於世。此法 T1559_.29.0185b28: 於經中説是有爲相。爲起他厭怖心。何以故 T1559_.29.0185b29: 生者。從未來世。能引有爲法令入現在世。老 T1559_.29.0185c01: 及無常能損其力。從現在世遣入過去世。譬 T1559_.29.0185c02: 如有人在棘稠林中。有三怨家。一能於稠林 T1559_.29.0185c03: 中牽令出外。二能損其力。三能斷其命。三相 T1559_.29.0185c04: 於有爲亦爾。住者攝持有爲法。如欲不相離。 T1559_.29.0185c05: 是故不立此住爲有爲相。復有無爲法。於自 T1559_.29.0185c06: 相住故。住相相濫。有餘師執。此經中住與 T1559_.29.0185c07: 老合爲一故説三相。何用如此。此住於有爲 T1559_.29.0185c08: 是愛著依止故。佛顯此住。如吉祥王位與災 T1559_.29.0185c09: 横相應。爲令他於中不生愛著。是故有爲定 T1559_.29.0185c10: 有四相。復有生等四相有爲故。更有別生等 T1559_.29.0185c11: 四相不。説有。偈曰。生生等彼相。釋曰。彼言 T1559_.29.0185c12: 顯四本相。由諸法有本相故成有爲。本相亦 T1559_.29.0185c13: 爾。由隨相故成有爲。故立本相更有四隨相。 T1559_.29.0185c14: 謂生生住住老老無常無常。若爾隨一一相 T1559_.29.0185c15: 應更有四相。則有無窮過失。此隨相更立別 T1559_.29.0185c16: 相故。無有無窮過失。何以故。偈曰。諸八一法 T1559_.29.0185c17: 事。釋曰。如此諸相於八法有事。何法名事。 T1559_.29.0185c18: 功能人功。生生等諸相。唯於一法有事。云何 T1559_.29.0185c19: 如此。一切有爲法。若生取自體爲第九。共本 T1559_.29.0185c20: 相及隨相八。此中生者。離自體能生八法。生 T1559_.29.0185c21: 生者唯生本生。譬如雌雞有生多子。有生一 T1559_.29.0185c22: 子。二生亦爾。住者離自體能安立八法。住住 T1559_.29.0185c23: 者唯安立本住。如此老及無常。如前義應合 T1559_.29.0185c24: 之。是故無有無窮過失。經部師説。此執即是 T1559_.29.0185c25: 破虚空事。何以故。生等諸法非實有物故。如 T1559_.29.0185c26: 汝所分。云何得知。非實有物。無量證故。於 T1559_.29.0185c27: 四相實有物中無隨一量。謂證量比量聖言 T1559_.29.0185c28: 量。譬如於色等諸法。若爾經中云何説。有爲 T1559_.29.0185c29: 法者。若生可知。及滅住異可知。天愛汝今能 T1559_.29.0186a01: 誦伽蘭他。不解伽蘭他義。佛世尊説。義是量 T1559_.29.0186a02: 非文句。何者爲義。無明所盲凡夫衆生有爲 T1559_.29.0186a03: 法相續。執爲我及我所。於中生愛著。世尊爲 T1559_.29.0186a04: 除彼愛著心。欲顯行法相續是有爲相及縁 T1559_.29.0186a05: 生相。故説此經。經言有三種有爲法有爲相。 T1559_.29.0186a06: 非爲顯一刹那有爲四相是實有物。若法不 T1559_.29.0186a07: 可知。不堪立爲相。是故此經中説。有爲法若 T1559_.29.0186a08: 生可知等。經説重有爲名。爲令他知此相顯 T1559_.29.0186a09: 有爲性。勿如此爲顯有爲法類。是有故立四 T1559_.29.0186a10: 相。譬如於水白鷺。及於好惡童女相。此中相 T1559_.29.0186a11: 續。初起名生。終謝名滅。此相續流名住。前 T1559_.29.0186a12: 後差別名住異。佛世尊顯示此義故。約難陀 T1559_.29.0186a13: 説。難陀。善男子。善知受生。善知受住。預善 T1559_.29.0186a14: 知受謝滅盡。此中説偈 T1559_.29.0186a15:     生謂相續初 斷名滅續住 T1559_.29.0186a16:     住異此相續 是前後差別 T1559_.29.0186a17: 復次偈曰 T1559_.29.0186a18:     非曾有名生 住相續無常 T1559_.29.0186a19:     相續斷住異 相續前後異 T1559_.29.0186a20: 復次偈1言 T1559_.29.0186a21:     若法刹那滅 離住即便滅 T1559_.29.0186a22:     此常滅是故 分別住非理 T1559_.29.0186a23: 是故定以相續爲住。若執如此義。是阿毘達 T1559_.29.0186a24: 磨藏釋言。則與道理相應。阿毘達磨藏云何 T1559_.29.0186a25: 者爲住。已生有爲法不滅。此義云何。何以 T1559_.29.0186a26: 故。刹那滅法。已生無不滅。發慧論中説。於 T1559_.29.0186a27: 一心中何法名生。謂初起。何法名滅。謂死。何 T1559_.29.0186a28: 法名住異。謂老。此論文中。但是聚同分一 T1559_.29.0186a29: 心。於此心中是如前。復有別釋。於刹那刹那 T1559_.29.0186b01: 有爲法中。此義亦成。離分別有別物。云何 T1559_.29.0186b02: 成。隨一一刹那。未有有名生。2有已不有名 T1559_.29.0186b03: 滅。前前後後刹那相應名住。此彼不相似名 T1559_.29.0186b04: 住異。若爾有法生不異此義云何。雖復如此。 T1559_.29.0186b05: 不無別異。云何得知。擲不擲強力擲弱力擲。 T1559_.29.0186b06: 金剛等物。久速落時有差別故。是彼四大變 T1559_.29.0186b07: 異差別則成。諸有爲法。不由大差別異。雖復 T1559_.29.0186b08: 別異顯現相似。若爾是最後聲。及光明刹那。 T1559_.29.0186b09: 於涅槃時。是最後六入。後刹那無故。無有住 T1559_.29.0186b10: 異相。是故立此爲相不遍有爲。若不説住爲 T1559_.29.0186b11: 有爲相。何者謂住異。若法有住。此法必有住 T1559_.29.0186b12: 異。是故立無不遍。於此經中若略説。此經中 T1559_.29.0186b13: 世尊所顯有爲法相。必如此。經云。有爲何 T1559_.29.0186b14: 相。若先未有今有。有已更不有。此法相續名 T1559_.29.0186b15: 住。此相續前後不同名住異。於中何用立生 T1559_.29.0186b16: 等物。云何此法是所相即立爲能相。大人相 T1559_.29.0186b17: 與大人不異。云何立爲相。3壺尾領蹄角於牛 T1559_.29.0186b18: 成相。與牛不異。復云何立爲相。譬如堅實等。 T1559_.29.0186b19: 是地等大相與地不異。又如上昇爲烟相。由 T1559_.29.0186b20: 此相故。遠處知烟。此相與烟不異。於有爲相 T1559_.29.0186b21: 道理亦爾。色等有爲法。不由有故。有爲相可 T1559_.29.0186b22: 相。若人已了別自性。乃至未解先無後有相 T1559_.29.0186b23: 續差別相。是故由此相。不可相有爲性。復次 T1559_.29.0186b24: 諸相。於有爲法非別有實物。若強執生等諸 T1559_.29.0186b25: 相別有實物。更何非理義而應劇此。何以故。 T1559_.29.0186b26: 是一法於一時正生正住正老正滅。云何爲 T1559_.29.0186b27: 正。諸相共起故。是義不然。由功能差別故。 T1559_.29.0186b28: 生者正在未來世。得作功能。云何知。由法已 T1559_.29.0186b29: 生。不可生故。若法生所生已。住等正在現 T1559_.29.0186c01: 世。得起功能。是時法生。非是時中住老無 T1559_.29.0186c02: 常。此義應共思量。未來法爲有爲無。後能生 T1559_.29.0186c03: 不能生。此義應成。若此法有於中生作功能。 T1559_.29.0186c04: 此法云何成未來。應説此法未來相。功能已 T1559_.29.0186c05: 謝體已生。云何成現在。亦應説現在相。住等 T1559_.29.0186c06: 倶在功能中。於一刹那此法住老滅相倶成。 T1559_.29.0186c07: 何以故。是時住正安立此法。是時老變異此 T1559_.29.0186c08: 法。是時無常滅此法。於一時此法爲是住爲 T1559_.29.0186c09: 是老爲是滅。有餘人説。住等諸相功能次第 T1559_.29.0186c10: 不倶。於此人則失刹那滅義。若汝説我立刹 T1559_.29.0186c11: 那。如此四相功能成名一刹那。若爾住與餘 T1559_.29.0186c12: 二倶起。先暫安立法老不變異無常不滅。此 T1559_.29.0186c13: 義云何成。由4作力強故。云何住有強力。5猶 T1559_.29.0186c14: 無常滅。住并本法住已起功能不能更起。猶 T1559_.29.0186c15: 如生生不更起功能。此義應理。何以故。應生 T1559_.29.0186c16: 6法生已引至現在。無更引義。是義可然。此 T1559_.29.0186c17: 法住所安立。可永安立。若不能安立則非道 T1559_.29.0186c18: 理。何法爲礙。老無常是礙。若此二有力。應 T1559_.29.0186c19: 在前成。若住功能已謝。此二亦不住。本法 T1559_.29.0186c20: 亦爾。云何作功能。何處作功能。此二更有何 T1559_.29.0186c21: 別事可作。何以故。由住所攝故。法7唯生則 T1559_.29.0186c22: 不滅。若住所捨必定不住。即是此法滅。是故 T1559_.29.0186c23: 此二無事可作。此義假設可然。是一法已生 T1559_.29.0186c24: 未滅立名住。滅名無常老。於一法中一切種 T1559_.29.0186c25: 不可成。何以故。老謂前後不同及變異。從此 T1559_.29.0186c26: 法此法異類不應成。此中説偈 T1559_.29.0186c27:     若如前無老 若異非前法 T1559_.29.0186c28:     是故於一法 老相不得成 T1559_.29.0186c29: 有餘部説。至滅因縁無常能滅本法。於彼部 T1559_.29.0187a01: 此義應至。謂服下藥天來令利。何用分別無 T1559_.29.0187a02: 常。從此滅因自足立滅。心及心法由信刹那 T1559_.29.0187a03: 滅。此心及心法無常相。不觀滅因縁故。住及 T1559_.29.0187a04: 無常非於別時倶作功能故。一法於一時中。 T1559_.29.0187a05: 應立住滅倶成。是故約相續。世尊説有爲法 T1559_.29.0187a06: 相。若依此義。彼經善立。復次若生在未來能 T1559_.29.0187a07: 生應生法。云何一切未來法。不一時倶起由 T1559_.29.0187a08: 此義偈曰。生能生應生。不離因及縁。釋曰。若 T1559_.29.0187a09: 離因縁和合。生不能生故。未來法不倶起。若 T1559_.29.0187a10: 爾我等見此是因縁功能。若有和合生有故。 T1559_.29.0187a11: 若無不有故。則生不能生應生法。是故應許 T1559_.29.0187a12: ＊唯因縁能生。若一切有云何可知。謂此法 T1559_.29.0187a13: 已生此智不應有若生實無。復次相應言。亦 T1559_.29.0187a14: 不應成。謂色家生。若如汝所執。應説色家 T1559_.29.0187a15: 色。乃至老死如理應次第説。若爾是故汝應 T1559_.29.0187a16: 許無我義亦爾。數量各1合離此彼有性。如此 T1559_.29.0187a17: 等事外道所立言實有物。汝等亦應信受。何 T1559_.29.0187a18: 以故。爲成一大小別聚散自他有物等智故。 T1559_.29.0187a19: 又成就相應言故。如説色聚。此相應言云何 T1559_.29.0187a20: 成是色自性。是故此生等2唯假名立。爲顯未 T1559_.29.0187a21: 有有義故。假説名生。此生先未有。今有爲 T1559_.29.0187a22: 相。有多種類。爲簡別種類異故。約色説生 T1559_.29.0187a23: 作相應言。謂色生爲令知此生但色非餘。如 T1559_.29.0187a24: 説3旃檀香等。又如石子體。如前所論。生住 T1559_.29.0187a25: 等如理應知亦爾。若法離生相得生。云何空 T1559_.29.0187a26: 等無爲法不生。汝解不生者。未有有是名生。 T1559_.29.0187a27: 無爲恒有。云何得生。若由法爾。汝許一切法 T1559_.29.0187a28: 無生如此則一切不生。云何不執如此。如一 T1559_.29.0187a29: 切有爲同有生。有餘因縁爲生。別法無有功 T1559_.29.0187b01: 能。如此一切因縁爲生。無爲無有功能。由於 T1559_.29.0187b02: 生不同。是故毘婆沙師説。生等四相。實有別 T1559_.29.0187b03: 物。何以故。不可由有難者故棄背諸阿含。如 T1559_.29.0187b04: 爲有鹿故而不種麥。又如爲多蠅附故而不 T1559_.29.0187b05: 噉果。是故於過失中應起對治。如本悉檀。隨 T1559_.29.0187b06: 順修行 T1559_.29.0187b07: 説八相已。何者爲名聚4等。偈曰。名句及字 T1559_.29.0187b08: 聚。號言文總集。釋曰。此中名謂所立號。如 T1559_.29.0187b09: 色聲等。句謂所立言。隨量能成就所欲説義。 T1559_.29.0187b10: 如有爲皆無常。如是等。若由此言事得時相 T1559_.29.0187b11: 應差別顯現。此言稱句。如偈言善友一時遇。 T1559_.29.0187b12: 字謂無義文。如阿阿伊伊等。爲不如此耶。字 T1559_.29.0187b13: 者書類分5名。君不爲顯書類分故造立字。爲 T1559_.29.0187b14: 顯字故造立書類分。若不聞説字。此字由書 T1559_.29.0187b15: 方便云何應知。爲令知故立書類分。是故字 T1559_.29.0187b16: 非6非書類分名。是名等三各總集稱聚。此中 T1559_.29.0187b17: 名聚者。如色聲香味觸等。句聚者如一切有 T1559_.29.0187b18: 爲無常。一切法無我涅槃寂靜。如是等。字聚 T1559_.29.0187b19: 者如迦佉伽伽餓等。爲不如此耶。此名聚等。 T1559_.29.0187b20: 言説爲體。即是音聲性屬色自性。云何説是 T1559_.29.0187b21: 心不相應法。此法不以言説爲性。何以故。音 T1559_.29.0187b22: 聲即是言説。不由唯音聲諸義可解。云何可 T1559_.29.0187b23: 解。音聲起於名。名能顯示義。7君不唯音聲 T1559_.29.0187b24: 稱言。若由此音聲義可了知。此音聲則稱言。 T1559_.29.0187b25: 由何音聲而義可解。若説者於義中已共立 T1559_.29.0187b26: 定法。譬如瞿音聲。於九義已立定法。如尼六 T1559_.29.0187b27: 多論偈説 T1559_.29.0187b28:     言方地光8牛 金剛眼天水 T1559_.29.0187b29:     於此九種義 智人説瞿名 T1559_.29.0187c01: 若人作如此執。謂名能顯義。此人亦應信受 T1559_.29.0187c02: 此義。若名於義已定顯立。若以名顯義。由唯 T1559_.29.0187c03: 9音聲於義定立此用得成。何用立名實有別 T1559_.29.0187c04: 法。此義不可知。云何音聲起於。名爲音聲生 T1559_.29.0187c05: 名説。起爲顯名説。起若生者言語以音聲爲 T1559_.29.0187c06: 自性故。應生一切名。唯音聲爲體。復次是音 T1559_.29.0187c07: 聲差別。如汝所許。能生起名。唯應此能顯 T1559_.29.0187c08: 義。若顯者言語以音聲爲自性故。應顯一切 T1559_.29.0187c09: 名。唯音聲爲體。復次是音聲差別。如汝所 T1559_.29.0187c10: 許。能顯了名。10唯應此能顯義。何用執名有 T1559_.29.0187c11: 別法。復次諸聲無有聚集。一法分分生。是義 T1559_.29.0187c12: 不然。若執言語能生名。云何能生名。云何觀 T1559_.29.0187c13: 過去教色刹那。最後教色刹那能生無教色。 T1559_.29.0187c14: 若爾於最後聲名生故。若人但聞最後一聲。 T1559_.29.0187c15: 是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生 T1559_.29.0187c16: 字以字生名。此中同前立難。字無聚集故。若 T1559_.29.0187c17: 説音聲顯字。此中亦同前立難。是字異音聲。 T1559_.29.0187c18: 聰慧人安靜心約異相亦不能分別。是故不 T1559_.29.0187c19: 可執音聲能生及能顯字。復次若汝許。名與 T1559_.29.0187c20: 義必倶相應。猶如生等。此中過去未來義現 T1559_.29.0187c21: 世名不應有。云何父隨意立子名。云何名與 T1559_.29.0187c22: 無爲法。倶起是故此執不成正術。佛世尊所 T1559_.29.0187c23: 説 T1559_.29.0187c24:     依名伽他成 工製造伽他 T1559_.29.0187c25: 此中於義所立定法。音聲稱名別莊飾諸名 T1559_.29.0187c26: 稱伽他。此莊飾即依名莊飾。是製置差別無 T1559_.29.0187c27: 有別物。譬如物行及心次第。復次11唯於字 T1559_.29.0187c28: 中分別有別物。是字等總集。説爲名聚句聚 T1559_.29.0187c29: 字聚。此但假説無有正用。毘婆沙師説實有 T1559_.29.0188a01: 不相應行爲性。謂名句字聚。何以故。非一切 T1559_.29.0188a02: 法皆是覺觀思惟所能通達。名聚等不相應 T1559_.29.0188a03: 行。於何界中相應。爲是衆生名。爲非衆生 T1559_.29.0188a04: 名。爲果報生。爲増長生。爲等流生。爲善爲 T1559_.29.0188a05: 惡爲無記。此問應答。偈曰。欲色衆生數。等 T1559_.29.0188a06: 流無記爾。釋曰。名等有欲界相應。有色界 T1559_.29.0188a07: 相應。亦有説於無色界相應。此不可言説。但 T1559_.29.0188a08: 思惟依止。此名等即衆生名。若人能顯此。此 T1559_.29.0188a09: 人與其相應。非所顯義。此名但等流果。是無 T1559_.29.0188a10: 覆無記。爾言者。如名聚等衆生名等流果無 T1559_.29.0188a11: 覆無記。如此同分亦爾。偈曰。同分亦果報。 T1559_.29.0188a12: 三界有。釋曰。又此亦是果報果。不但等流 T1559_.29.0188a13: 果。此通三界有。或欲界或色界或無色界有。 T1559_.29.0188a14: 偈曰。至二。釋曰。至得有二種。或等流果。或 T1559_.29.0188a15: 果報果。偈曰。諸相亦。釋曰。生等諸相亦有。 T1559_.29.0188a16: 二種如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。釋曰 T1559_.29.0188a17: 謂無想定無心定及非。至得此三一向是等 T1559_.29.0188a18: 流果。於中有所餘應説所餘。謂無想有及壽 T1559_.29.0188a19: 命。於前已明故不重説。云何説至得爲衆生 T1559_.29.0188a20: 名。由説是衆生相應故。云何説諸相。有是衆 T1559_.29.0188a21: 生名。有非衆生名。與一切有爲法倶起故 T1559_.29.0188a22: 説一切非相應法已。於前已説偈。謂生能生 T1559_.29.0188a23: 應生。不離因及縁。此中何法名因。何法名 T1559_.29.0188a24: 縁。偈曰。隨造及倶有。同類并相應。遍行與 T1559_.29.0188a25: 果報。立因有六種。釋曰。因有六種。一隨造 T1559_.29.0188a26: 因。二倶有因。三同類因。四相應因。五遍行 T1559_.29.0188a27: 因。六果報因。此中隨造因相云何。偈曰。除 T1559_.29.0188a28: 自餘隨造。釋曰。所生有爲法。離自體以一 T1559_.29.0188a29: 切法爲隨造因。對彼生住不爲障礙故。爲不 T1559_.29.0188b01: 如此耶。若人不解諸惑當來應生。由已知故。 T1559_.29.0188b02: 此惑不得生。此智於彼生中能作障礙。日光 T1559_.29.0188b03: 於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有 T1559_.29.0188b04: 爲法立爲隨造因。此中應知。正欲起法。不能 T1559_.29.0188b05: 礙生故。立爲隨造因。於他生中諸法有能爲 T1559_.29.0188b06: 礙。而不礙故。立爲隨造因。此亦可然。譬如 T1559_.29.0188b07: 土主有強力。不爲逼損土人。説言我等由此 T1559_.29.0188b08: 主故得安樂。若土主無力爲礙。云何成隨造 T1559_.29.0188b09: 因。又如涅槃及定無生法。於一切法生中及 T1559_.29.0188b10: 地獄等陰。於無色界陰生中。皆無力爲礙。云 T1559_.29.0188b11: 何成隨造因。何以故。若彼非有如有。不能爲 T1559_.29.0188b12: 障礙事。若土主無力亦有如前説。此中是譬 T1559_.29.0188b13: 此是通説。若勝隨造因。非但不遮。亦有能生 T1559_.29.0188b14: 力。如眼根及色於眼識生中。飮食於身。田等 T1559_.29.0188b15: 於1芽。若有人作如此難。一切法由不能礙 T1559_.29.0188b16: 故。於他成因。云何一切法生不倶有。於殺生 T1559_.29.0188b17: 中如殺者。云何一切不共得同罪。此不成難。 T1559_.29.0188b18: 何以故。由立一切法不能遮餘法生故。名隨 T1559_.29.0188b19: 造因。不由能作故立隨造因。有餘師説。一切 T1559_.29.0188b20: 隨造因。於一切法有功力。譬如涅槃於眼識。 T1559_.29.0188b21: 云何有功力。以涅槃爲境界。意識得生。或善 T1559_.29.0188b22: 或惡。因此次第方生眼識。由因縁傳傳。涅槃 T1559_.29.0188b23: 於眼識亦有因縁分。故有功力。於餘法亦應 T1559_.29.0188b24: 如此知。此是其方。説隨造因已。倶有因相 T1559_.29.0188b25: 云何。偈曰。倶有互爲果。釋曰。若法此彼互 T1559_.29.0188b26: 爲果。此法2遆爲倶有因。其譬類云何。偈曰。 T1559_.29.0188b27: 如大心心法。隨心相所相。釋曰。譬如地等四 T1559_.29.0188b28: 大。此彼更互爲因。心於隨心法。隨心法於 T1559_.29.0188b29: 心。有爲相於有爲法。有爲法於有爲相。若立 T1559_.29.0188c01: 如此義。一切有爲如理皆成倶有因。若離更 T1559_.29.0188c02: 互爲果。謂法於隨相爲倶有因。隨相於法則 T1559_.29.0188c03: 非應。攝如此義。何法名隨心。偈曰。心法及 T1559_.29.0188c04: 二護。彼法心諸相。是名隨心法。釋曰。隨心 T1559_.29.0188c05: 法者。一切與心相應法。定戒及無流戒。如是 T1559_.29.0188c06: 等法生等相。此法心3家法故。説隨心法。云 T1559_.29.0188c07: 何此法隨心生。若略説偈曰。時果善等故。釋 T1559_.29.0188c08: 曰。約時有四種。謂與心倶生倶住倶滅。及於 T1559_.29.0188c09: 三世中隨同一世故。隨果者。謂同功力果果 T1559_.29.0188c10: 報果等流果故。隨善等者。若心是善惡無記。 T1559_.29.0188c11: 心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因。 T1559_.29.0188c12: 説名隨心法。此中若心極少。於五十八法爲 T1559_.29.0188c13: 倶有因。五十八者。十大地四十本相。自本相 T1559_.29.0188c14: 隨相八。於此心五十四法爲倶有因。除四隨 T1559_.29.0188c15: 相。餘師説。但有十四。十大地法自本四相。 T1559_.29.0188c16: 毘婆沙師不立此義。若立如此。則違分別道 T1559_.29.0188c17: 理論。4論云。有法以身見爲因。不爲身見因。 T1559_.29.0188c18: 除身見及身見相應法生老住滅。若有所餘 T1559_.29.0188c19: 染汚苦諦。以身見爲因。亦作身見因。是所除 T1559_.29.0188c20: 法。有餘師除此文句謂與身見相應法生等 T1559_.29.0188c21: 相。罽賓國師説。彼師必應讀此文句。或由義 T1559_.29.0188c22: 應憶此文句。若法由倶有因故。因此法必倶 T1559_.29.0188c23: 有。若法倶有此法或非倶有因。謂於法中隨 T1559_.29.0188c24: 相。此隨相於同類。隨心法隨相於心。此隨 T1559_.29.0188c25: 相於同類。所造有礙色於同類所造色於四 T1559_.29.0188c26: 大至得倶起於有至得。5倶起於有至得。如是 T1559_.29.0188c27: 等法雖復倶起非倶有因。何以故。非一果一 T1559_.29.0188c28: 報一流故。此至得與有得法或不倶起。謂或 T1559_.29.0188c29: 在前生。或在後生故。如此一切今且許之。雖 T1559_.29.0189a01: 然種子等餘法於因果中悉明了。未曾見如 T1559_.29.0189a02: 此道理。此義應説。云何倶起諸法共一時互 T1559_.29.0189a03: 爲因果。不無此理。譬如燈與光互與影。此義 T1559_.29.0189a04: 應共詳辯。爲燈是光因。爲先有聚集於燈共 T1559_.29.0189a05: 光生中成因。此義未可然。何以故。由此道 T1559_.29.0189a06: 理斯義自現。隨有無故。了別因果人。説此因 T1559_.29.0189a07: 果相。若此法有無。彼法隨有無。此法定是 T1559_.29.0189a08: 因。彼法定1是果。倶有諸法中。隨一無所餘 T1559_.29.0189a09: 皆無。隨一有所餘皆有故。因果義成。倶起 T1559_.29.0189a10: 因果此義可然。互爲因果。此義云何由此義。 T1559_.29.0189a11: 若爾所造有礙色定不相離。於同類更互義 T1559_.29.0189a12: 亦然。與四大義此又應同。心隨相等於心等 T1559_.29.0189a13: 亦爾。如三杖互有相持力故住。倶起諸法因 T1559_.29.0189a14: 果義成亦爾。此執須更思量。此三杖爲由倶 T1559_.29.0189a15: 起力故住。爲由先聚集力故住。此中亦有別 T1559_.29.0189a16: 物。謂繩釘地能持。此等有餘因。謂同類因 T1559_.29.0189a17: 等故。倶有因成。同類因相云何。偈曰。同類 T1559_.29.0189a18: 因相似。釋曰。是同類法於同類法爲同類因。 T1559_.29.0189a19: 如善五陰於善五陰爲同類因。有染汚於染 T1559_.29.0189a20: 汚。有無記於無記亦爾。色是無記。於五陰中 T1559_.29.0189a21: 四陰非色同類因。餘師説如此。柯羅邏於柯 T1559_.29.0189a22: 羅邏等十位。是同類因。頞浮陀於頞浮陀等。 T1559_.29.0189a23: 2如此離前。一一於一聚同分中爲同類因。於 T1559_.29.0189a24: 所餘同類中。是十位於十位亦爾。於外物類 T1559_.29.0189a25: 亦爾。如麥於麥。舍利穀於舍利穀。如此等應 T1559_.29.0189a26: 廣思量。若有人不許色爲色同類因。此文句 T1559_.29.0189a27: 即違彼人所許意。謂前四大是後四大因。亦 T1559_.29.0189a28: 是増上縁。一切相似法。於相似中悉爲同類 T1559_.29.0189a29: 因不。説非何爲。偈曰。自部地。釋曰。自部有 T1559_.29.0189b01: 五種。見苦所滅乃至修道所滅。地有九種。欲 T1559_.29.0189b02: 界一四定四無色。此中見苦所滅法。於見苦 T1559_.29.0189b03: 所滅法中。爲同類因。非於餘法。乃至修道所 T1559_.29.0189b04: 滅法亦爾。若彼欲界法。於欲界法爲同類因。 T1559_.29.0189b05: 初定地於初定地。乃至第四定地於第四定 T1559_.29.0189b06: 地。於所餘地亦爾。此同類因非一切法。何 T1559_.29.0189b07: 者。偈曰。前生。釋曰。若同類法前已生。於後 T1559_.29.0189b08: 法已生及未生。是同類因。若未來定非同類 T1559_.29.0189b09: 因。此義從何來。從阿毘達磨藏來。彼藏云何 T1559_.29.0189b10: 者爲同類因。前已生善根於後生善根及與 T1559_.29.0189b11: 彼相應。法於自部自界。由同類因成因。如此 T1559_.29.0189b12: 若過去於過去現在。若過去現在於未來。應 T1559_.29.0189b13: 説如此。此亦是阿毘達磨藏文句。彼藏云。若 T1559_.29.0189b14: 法於此法成因。或時是法於此法不成因不。 T1559_.29.0189b15: 彼答無時非因。約倶有因相應因果報因故 T1559_.29.0189b16: 有此言。與前文句不相違。若人執如此。未來 T1559_.29.0189b17: 諸法於正生位中定成同類因。是故約最後 T1559_.29.0189b18: 位説此言。謂無時非因。於此人前執不成救 T1559_.29.0189b19: 義。由此法於正生位前未作同類因後方成 T1559_.29.0189b20: 因。此問中説。是法若於此法成次第縁。有時 T1559_.29.0189b21: 是法於此法非次第縁。不由前分別可得説 T1559_.29.0189b22: 如此。無時非縁。云何説如此。若此法不生。 T1559_.29.0189b23: 爲顯二門故説此言。如於彼於此亦爾。如於 T1559_.29.0189b24: 此於彼亦爾。若爾得何功徳。若爾此文顯法 T1559_.29.0189b25: 主非聰慧人。是則此中於前救義。爲勝。復次 T1559_.29.0189b26: 若爾云何説此文。除未來身見及身見相應 T1559_.29.0189b27: 苦諦。所餘染汚苦諦。此以身見爲因。非身見 T1559_.29.0189b28: 因。是所除此以身見爲因。亦是身見因。除未 T1559_.29.0189b29: 來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若 T1559_.29.0189c01: 不作由義應憶知如此文句。若爾此假名論 T1559_.29.0189c02: 文句云何。將彼論云。一切法於四義中定四 T1559_.29.0189c03: 義。謂因果依境。此中因謂相應因。果謂功力 T1559_.29.0189c04: 果。及増上果。依謂眼等3相。境謂色等塵若 T1559_.29.0189c05: 爾同類因。先未成因。後方成因。此義自至約 T1559_.29.0189c06: 位許如此非是約物。何以故。聚集者是位果 T1559_.29.0189c07: 非物果。若同類因。於未來世成因。如果報因 T1559_.29.0189c08: 何所有。於發慧阿毘達磨中。此因應顯現。此 T1559_.29.0189c09: 執未可然。何以故。是同類因有功能4能取 T1559_.29.0189c10: 果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如 T1559_.29.0189c11: 此義。何以故。此同類因。由等流果説有5聚 T1559_.29.0189c12: 此果。若未來不相似無前後故。若已生於未 T1559_.29.0189c13: 生不應成等流。如過去於現世。勿以果前因 T1559_.29.0189c14: 後故。無未來同類因。若爾果報因。於未來 T1559_.29.0189c15: 亦不成因。何以故。是果報果。若在因前。或 T1559_.29.0189c16: 與因倶。非道理故。於未來中無前後故。是義 T1559_.29.0189c17: 不然。何以故。同類因若無前後。此法相似。 T1559_.29.0189c18: 於相似法成同類因。更互爲因故。更互等流。 T1559_.29.0189c19: 此執應成更互等流義。此不應道理。果報因 T1559_.29.0189c20: 不爾。若離前後。亦不可立爲更互因果。因果 T1559_.29.0189c21: 相異故。是故同類因位所成。果報因相所成。 T1559_.29.0189c22: 是故若於未來不可遮於前。已説同類。謂於 T1559_.29.0189c23: 自地依何法有此決。但約有流作此決。若無 T1559_.29.0189c24: 流云何。偈曰。更互有九地道。釋曰。同類因 T1559_.29.0189c25: 義流於非至地。於中間定四色定三無色定。 T1559_.29.0189c26: 於此九地道諦。更互爲同類因。何以故。此道 T1559_.29.0189c27: 於九地爲客故。不屬彼界。彼地貪愛不能取 T1559_.29.0189c28: 此爲自境。是故若法同類。雖不同地。得作同 T1559_.29.0189c29: 類因。此同類因生何品果。偈曰。於等勝果。釋 T1559_.29.0190a01: 曰。此爲等品上品果因非下品果因。如苦法 T1559_.29.0190a02: 智忍爲未來苦法智忍同類因。或爲上品道 T1559_.29.0190a03: 乃至無生智同類因。若無生智但爲無生智 T1559_.29.0190a04: 因。無餘上品故。見修無學道。爲三二一同類 T1559_.29.0190a05: 因。此中鈍根道。亦爲鈍根道利根道因。利根 T1559_.29.0190a06: 道但爲利根道因。如信行信解脱時解脱道。 T1559_.29.0190a07: 或爲六四二因。法行見至非時解脱道。或爲 T1559_.29.0190a08: 三二一因。云何下地道於上地道。或等或勝。 T1559_.29.0190a09: 一由根二由因増長。此中見道等下下品等。 T1559_.29.0190a10: 於後後由因増長勝。若於一相續中。信行 T1559_.29.0190a11: 法行道不得倶有。若已生於未生爲因。爲 T1559_.29.0190a12: 1唯道於等勝果作同類因。爲更有餘法世間 T1559_.29.0190a13: 法亦爾。偈曰。學得於二爾。釋曰。不但無流 T1559_.29.0190a14: 法爲等勝果同類因。學得有流法於二果亦 T1559_.29.0190a15: 爾。或爲等果同類因。或爲勝果同類因。非下 T1559_.29.0190a16: 類因。此學得是何法。偈曰。聞思等諸法。釋 T1559_.29.0190a17: 曰。此法加行所得。謂聞徳思徳修徳。爲等品 T1559_.29.0190a18: 勝品果因。非下品因。如欲界聞慧。爲欲界聞 T1559_.29.0190a19: 思慧因。若思慧但爲思慧因。無修慧故。色界 T1559_.29.0190a20: 聞慧。爲聞慧修慧因。無思慧故。若修慧但 T1559_.29.0190a21: 爲修慧因。如此等有九品差別故。最下下 T1559_.29.0190a22: 品。爲一切下中等八品因。道理如此。生得 T1559_.29.0190a23: 善法。一切皆有九品。前爲後同類因。染汚法 T1559_.29.0190a24: 亦爾。若無覆無記有四種。謂果報生。威儀相 T1559_.29.0190a25: 應。工巧處。變化心。共有此四種。次第爲四 T1559_.29.0190a26: 三二一同類因。於欲界變化心。是四定果。此 T1559_.29.0190a27: 中是上地定果。非下地定果同類因。何以故。 T1559_.29.0190a28: 功力所造同類因。無道理以下類爲果。譬如 T1559_.29.0190a29: 舍利穀麥等。勿作功力無果。是故諸師説如 T1559_.29.0190b01: 此言。若無流已生。可得非未生無流因。不有 T1559_.29.0190b02: 如已生苦法智於未生苦法智忍。一切勝於 T1559_.29.0190b03: 劣非同類因。先所得無流法。定在一相續中。 T1559_.29.0190b04: 於後生無流。可非因不有。謂未來苦法智忍 T1559_.29.0190b05: 於苦法智。何以故。果非前故。又未來無同 T1559_.29.0190b06: 類因故。前已生無流法。於後已生無流法。可 T1559_.29.0190b07: 非因不有。謂勝於下類。如已退上果現證下 T1559_.29.0190b08: 果。復次苦法智至得於後後刹那入觀2人所 T1559_.29.0190b09: 得苦法智忍至得下類故。説同類因已。偈曰。 T1559_.29.0190b10: 相應因何相心心法。釋曰。一切心及心法共 T1559_.29.0190b11: 聚。名相應因。若爾有別相續生心心法。更互 T1559_.29.0190b12: 應成相應因。是義不然。若一相一境得成相 T1559_.29.0190b13: 應因。若爾則同前過失。3若同一時成相應 T1559_.29.0190b14: 因。若爾於別相續生心心法。應成相應因。如 T1559_.29.0190b15: 衆人共見新月等。是故偈曰。同依。釋曰。若 T1559_.29.0190b16: 彼互同依止。得名相應因。同者謂不異。如眼 T1559_.29.0190b17: 根刹那能作眼識依。亦作眼識相應受等心 T1559_.29.0190b18: 法依。乃至意根刹那於意識及意識相應法 T1559_.29.0190b19: 依義亦爾。相應因即是倶有因。何義立爲倶 T1559_.29.0190b20: 有因。何義立爲相應因。譬如同宗互相於有 T1559_.29.0190b21: 力故得行路。倶有因亦爾。由五種平等。共同 T1559_.29.0190b22: 所作故。立相應因。譬如同宗共同食飮資用 T1559_.29.0190b23: 事是故得行。於中若離一則一切不相應。是 T1559_.29.0190b24: 故此二因其勢有異 T1559_.29.0190b25: 説相應因已。遍行因相云何。偈曰。4遍行染 T1559_.29.0190b26: 汚因。自地前遍行。釋曰。於自地先有諸法。 T1559_.29.0190b27: 若遍處能行於後生染汚法。立爲遍行因。此 T1559_.29.0190b28: 遍行法。後分別惑品中當説。由爲一切染汚 T1559_.29.0190b29: 法通因故。離同類因。別立此因。能爲餘部染 T1559_.29.0190c01: 汚因故。由彼威力。別部諸惑。亦得増長。聖 T1559_.29.0190c02: 人染汚法。亦以遍行爲因不。罽賓國師説。一 T1559_.29.0190c03: 切染汚法。見諦所滅惑爲因。何以故。於分別 T1559_.29.0190c04: 道理論説。何法以見諦所滅惑爲因。諸染 T1559_.29.0190c05: 汚法。及見諦所滅法果報。何5法以無記爲 T1559_.29.0190c06: 因。一切無記有爲法。及諸惡。有法以苦爲 T1559_.29.0190c07: 因。以身見爲因。非身見因不。廣説如彼論。乃 T1559_.29.0190c08: 至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染汚 T1559_.29.0190c09: 苦諦。若爾云何會釋假名論文。彼論云。有法 T1559_.29.0190c10: 不善。唯不善爲因。不有若聖人退離欲欲界 T1559_.29.0190c11: 染汚作意初起現前。約未滅因。説此言。何以 T1559_.29.0190c12: 故。見諦或是此因已滅。是故不説。説遍行因 T1559_.29.0190c13: 已。果報因相云何。偈曰。果報因非善。及以 T1559_.29.0190c14: 有流善。釋曰。一切惡及有流善法。是果報 T1559_.29.0190c15: 因。果報爲法故。是故無記不能造果報。由無 T1559_.29.0190c16: 功力故。譬如陳朽種子。若爾云何無流不生 T1559_.29.0190c17: 果報。非貪愛所潤故。譬如貞實種子無濕潤 T1559_.29.0190c18: 故。此無流法不繋屬三界。云何能生屬三界 T1559_.29.0190c19: 果報。所餘諸法有二種故。能生果報。譬如貞 T1559_.29.0190c20: 實種子有潤濕。此名云何可知。爲是果報家 T1559_.29.0190c21: 因。爲以果報爲因。若爾何有。若執果報家因 T1559_.29.0190c22: 故説果報因。果報生眼此文不應成。若執果 T1559_.29.0190c23: 報爲因是業果報。此文亦不成。此二悉得成。 T1559_.29.0190c24: 已如前説。復次果報是何義。熟不似故名報。 T1559_.29.0190c25: 何以故。於欲界有時一陰果報因一果。謂至 T1559_.29.0190c26: 得生等。有二陰一果。謂身口業生等。有四 T1559_.29.0190c27: 陰一果。謂善惡心心法生等。於色界有一陰 T1559_.29.0190c28: 果報因一果。謂至得及無想定生等。有二陰 T1559_.29.0190c29: 一果。謂初定教色生等。有四陰一果。謂散 T1559_.29.0191a01: 善心生等。有五陰一果。謂在定心生等。於無 T1559_.29.0191a02: 色界有一陰果報因一果。謂至得滅心定生 T1559_.29.0191a03: 等。有四陰一果。謂善心心法生等。復次有業 T1559_.29.0191a04: 此業唯一法入爲果報。謂壽命爲果報。若業 T1559_.29.0191a05: 感意入果報。此業生二入爲果報。謂意入法 T1559_.29.0191a06: 入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入 T1559_.29.0191a07: 果報。此業生三入爲果報。謂身觸及法入。如 T1559_.29.0191a08: 此色香味亦爾。若業感眼根果報。此業生四 T1559_.29.0191a09: 入爲果報。謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。 T1559_.29.0191a10: 有業感五六七八九十十一入果報。何以故。 T1559_.29.0191a11: 業有二種。有多業一果報。有一業多果報故。 T1559_.29.0191a12: 譬如外種子有多種果有一種果。多種果者。 T1559_.29.0191a13: 譬如蓮石榴匿瞿陀等。一種果者。譬如穀麥 T1559_.29.0191a14: 等。一世業三世果報熟有是處。三世業一世 T1559_.29.0191a15: 果報熟無是處。勿果1減因。如此一刹那業。 T1559_.29.0191a16: 多刹那果報。此義不可倒。不得與業同時果 T1559_.29.0191a17: 報熟。亦無無間次第熟。何以故。次第刹那。次 T1559_.29.0191a18: 第縁所引故。果報因觀次第刹那相續終方 T1559_.29.0191a19: 熟。復次此六因。定在何世。彼定世由義已 T1559_.29.0191a20: 顯。未以文説。是故應更立言釋。偈曰。遍行 T1559_.29.0191a21: 及同類。二世。釋曰。此二因若在過去現世 T1559_.29.0191a22: 則成因。若未來不成因。能證此義道理。於前 T1559_.29.0191a23: 已説。偈曰。三世三。釋曰。倶有因相應因果 T1559_.29.0191a24: 報因。此三因各有三世。隨造因不説定世故。 T1559_.29.0191a25: 是故應知通三世及無世。説六因已。何法爲 T1559_.29.0191a26: 彼果。約此彼成因。偈曰。有爲擇滅果。釋曰。 T1559_.29.0191a27: 何者爲果法。一切有爲法及擇滅。阿毘達磨 T1559_.29.0191a28: 藏文如此。若爾無爲法由果故應有因。若法 T1559_.29.0191a29: 以此爲果。此法成因故。則應感果。若法有爲 T1559_.29.0191b01: 可立因果。偈曰。無爲非因果。釋曰。無爲法 T1559_.29.0191b02: 不可立爲因果。何以故。非六因故。非2五果 T1559_.29.0191b03: 故。云何不許聖道爲擇滅隨造因。由不能遮 T1559_.29.0191b04: 應起法生故。立此爲隨造因。無爲無生。是故 T1559_.29.0191b05: 於無爲不成因。若爾是何法果。云何爲果。是 T1559_.29.0191b06: 道果。由道力至得故。若爾但至得是道果。於 T1559_.29.0191b07: 至得道有功能故。擇滅則非有別義。聖道於 T1559_.29.0191b08: 至得有功能。有別義道於擇滅有功能。於至 T1559_.29.0191b09: 得功能云何能令生。於擇滅功能云何能令 T1559_.29.0191b10: 3至。是故聖道於擇滅非一向因。擇滅於聖道 T1559_.29.0191b11: 非一向果。可是増上果。云何無4爲成隨造 T1559_.29.0191b12: 因。不遮他生故。成隨造因。此法無果。解脱 T1559_.29.0191b13: 法無取果與果時。由無功能故。何以故。佛世 T1559_.29.0191b14: 尊不曾説無爲爲因。由別義亦説爲因。經部 T1559_.29.0191b15: 師説如此。云何説是因是縁。能令色生皆是 T1559_.29.0191b16: 無常。若色依無常因縁生。此色云何得常住。 T1559_.29.0191b17: 乃至識亦爾。若爾無爲法不應成識所縁境。 T1559_.29.0191b18: 由決能生皆是無常。此義自至。是因是縁能 T1559_.29.0191b19: 令識生皆是無常。由此定説是識所縁亦是 T1559_.29.0191b20: 無常。不説如此。是故識所縁。有常無常。此 T1559_.29.0191b21: 義自至 T1559_.29.0191b22: 阿毘達磨倶舍釋論卷第四 T1559_.29.0191b23: T1559_.29.0191b24: T1559_.29.0191b25: T1559_.29.0191b26: T1559_.29.0191b27: T1559_.29.0191b28: T1559_.29.0191b29: T1559_.29.0191c01: T1559_.29.0191c02: T1559_.29.0191c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第五 T1559_.29.0191c04:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0191c05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0191c06:   ＊釋論中分別根品＊之四 T1559_.29.0191c07: 爲不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由 T1559_.29.0191c08: 此言此無爲法5唯不遮爲能故立爲因。此義 T1559_.29.0191c09: 已撥。於餘經中説所縁境不説不能遮爲因。 T1559_.29.0191c10: 於經中無爲法因義不成。以不説故。雖復不 T1559_.29.0191c11: 説亦不正撥。無量餘經能顯此義。皆已磨滅。 T1559_.29.0191c12: 云何決執此義。非經所説。若爾何法名離滅。 T1559_.29.0191c13: 爲於前不已説耶。擇滅謂永離。各各對諸結。 T1559_.29.0191c14: 於前問何法爲擇滅。答是離滅。今問何法爲 T1559_.29.0191c15: 離滅。答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自 T1559_.29.0191c16: 性。是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證 T1559_.29.0191c17: 此法體性。若欲説如此等相。亦可得説。謂常 T1559_.29.0191c18: 住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經部師 T1559_.29.0191c19: 説。一切無爲法皆是無物。何以故。此法不 T1559_.29.0191c20: 如色受等有別體物。云何無別物。唯無有觸。 T1559_.29.0191c21: 説名虚空。何故如此。於闇中彼人不得礙。逆 T1559_.29.0191c22: 説爲虚空。由簡擇力。現在隨眠惑及生離滅。 T1559_.29.0191c23: 後餘集苦不更生。説名擇滅。離此簡擇。由縁 T1559_.29.0191c24: 不具故。諸法不更生。説名非擇滅譬如聚同 T1559_.29.0191c25: 分殘於中間死不更生。餘部師説。於隨眠惑 T1559_.29.0191c26: 不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中後 T1559_.29.0191c27: 苦不更生。由隨眠惑滅壞生縁不具故。此法 T1559_.29.0191c28: 得成。於中般若無功能。説此滅名非擇滅。此 T1559_.29.0191c29: 法若離簡擇則不得成。是故此滅即是擇滅。 T1559_.29.0192a01: 有餘師説。若法先已生後滅。是自1味滅。説名 T1559_.29.0192a02: 非擇滅。於此執中非擇滅應成無常。若法未 T1559_.29.0192a03: 滅未有非擇滅故。爲不如此耶。是汝擇滅同 T1559_.29.0192a04: 前難不異。以簡擇爲先故。若我等不執擇滅 T1559_.29.0192a05: 在簡擇後。何以故。非先簡擇後方未生諸法 T1559_.29.0192a06: 不得生。所執云何。先時已有諸法無生。若離 T1559_.29.0192a07: 簡擇是法應生。簡擇起時後永不生。於此中 T1559_.29.0192a08: 是簡擇功能。謂先未有生障。今爲生障。若汝 T1559_.29.0192a09: 執唯不生爲涅槃。云何會釋此經文句。經言 T1559_.29.0192a10: 若信等五根。被事被修被數習。爲離滅過去 T1559_.29.0192a11: 未來現世衆苦故。生起離滅即是涅槃。不生 T1559_.29.0192a12: 但約未來。於過去現世無不生義。實有如此。 T1559_.29.0192a13: 雖然能縁三世惑滅故。世尊説名苦滅。云何 T1559_.29.0192a14: 判如此。如別經言。於色貪愛汝等應除滅。若 T1559_.29.0192a15: 貪愛已滅。此色於汝等則滅則離。廣説如經。 T1559_.29.0192a16: 乃至識亦爾。若爾於三世苦離滅亦爾。若有 T1559_.29.0192a17: 如此執。爲除過去未來現世惑故説此經。解 T1559_.29.0192a18: 釋道理悉應如此。若有如此執。過去惑在過 T1559_.29.0192a19: 去生。現世惑在現世生。譬如貪愛行中説十 T1559_.29.0192a20: 八貪愛行。約過去世謂約過去生。乃至現世 T1559_.29.0192a21: 亦爾。由此二世惑。於今相續中。已安立種子。 T1559_.29.0192a22: 爲生未來惑。由種子滅故説彼亦滅。譬如由 T1559_.29.0192a23: 果報盡故亦説業盡。是未來苦。及未來惑。無 T1559_.29.0192a24: 種子故。永不更生。説名離滅。若執2異此過 T1559_.29.0192a25: 去及現世。有何可滅。於已滅及定向滅。是滅 T1559_.29.0192a26: 功用復有何果。若無爲實無有物。是佛世尊 T1559_.29.0192a27: 所説經云。所有諸法。謂有爲無爲。於中説離 T1559_.29.0192a28: 欲法無等。云何於無中無法説無等。若我等 T1559_.29.0192a29: 不説無爲無。我説如此有。如我所説。如説聲 T1559_.29.0192b01: 有先不有有後不有。雖有有言非有物。終不 T1559_.29.0192b02: 成有。應知無爲法亦爾。有無所有。最可稱 T1559_.29.0192b03: 歎。謂一切。災横永不復有。此不有於餘。不 T1559_.29.0192b04: 有最勝無。等故可稱歎。爲令應受化弟子樂 T1559_.29.0192b05: 求此法。若無爲唯無所有。滅離則非聖諦。何 T1559_.29.0192b06: 以故。此無所有故。若爾諦有何義。爲不如此 T1559_.29.0192b07: 耶。無倒爲義。此二亦無倒。如聖人所見苦 T1559_.29.0192b08: 如苦。苦無所有。如無所有。若爾於聖諦有何 T1559_.29.0192b09: 相違。3君云何無所有。成第三聖諦。成聖諦 T1559_.29.0192b10: 義。已説第二次無間聖所見所説。故成第三。 T1559_.29.0192b11: 4君若無爲唯無所有。縁虚空涅槃爲境識。應 T1559_.29.0192b12: 成無境界。此義於過去未來實有思量中當 T1559_.29.0192b13: 決判。＊君若許無爲法實有別物。有何所有。 T1559_.29.0192b14: 復何所有。毘婆沙本義。則便被護。諸天應 T1559_.29.0192b15: 護。若彼知此。必應可護。此執非眞實。云何 T1559_.29.0192b16: 非眞實。此無爲不如色受等自性可證。不如 T1559_.29.0192b17: 眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅。如此 T1559_.29.0192b18: 安立。云何可成。何以故。此離滅與惑等不 T1559_.29.0192b19: 相關。因果等義不有故。唯遮撥彼。是義可然。 T1559_.29.0192b20: 謂某甲某甲不有。若執實有別物。由惑至得 T1559_.29.0192b21: 斷至得此離滅故。説此是惑離滅。復有何因。 T1559_.29.0192b22: 能決定此法至得。經中説。比丘已至得現法 T1559_.29.0192b23: 涅槃。若無所有。云何至得。由至得對治故。至 T1559_.29.0192b24: 得煩惱及後生永相違依止故。故説至得涅 T1559_.29.0192b25: 槃。諸阿含顯此法。唯無所有爲義。阿含云。 T1559_.29.0192b26: 是衆苦無餘滅。棄捨無際。盡離欲離滅。寂靜 T1559_.29.0192b27: 斷沒。不續餘苦不取不生。是法寂靜美妙。謂 T1559_.29.0192b28: 捨一切餘愛。盡離欲離滅名涅槃。云何不許 T1559_.29.0192b29: 如此於彼不生故名無生。我等見此義與理 T1559_.29.0192c01: 不相應。此文何所顯。若與已有相應。本來應 T1559_.29.0192c02: 無生。涅槃常住故。若與已至得相應。從此至 T1559_.29.0192c03: 得可分別此法已有惑已得。汝應許5若不生。 T1559_.29.0192c04: 是譬喩最與理相應。譬如光涅槃心解脱亦 T1559_.29.0192c05: 爾。如光涅槃非有物。世尊心解脱亦爾。阿毘 T1559_.29.0192c06: 達磨藏。亦説如此。彼藏云何者無類法。答無 T1559_.29.0192c07: 爲法。無類謂無體。此言顯無自性。毘婆沙師 T1559_.29.0192c08: 説。文句義不如此。若爾何義。類有五種。一 T1559_.29.0192c09: 自性類。如經言。若已得此類。是人必與其 T1559_.29.0192c10: 相應。二境類。如經言。一切法如類智慧所 T1559_.29.0192c11: 知。三結類。如經言。若於此類中與欲結相 T1559_.29.0192c12: 應。即與瞋結相應不。四因類。如經言。何者 T1559_.29.0192c13: 有類法。一切有爲法。五攝類。如經言。田類 T1559_.29.0192c14: 宅類等。此文中是因以類名顯之。是故一切 T1559_.29.0192c15: 無爲實有別物。毘婆沙師説如此。無爲法無 T1559_.29.0192c16: 因無果。説三無爲已。果有五種。於中此果何 T1559_.29.0192c17: 因。此因何果。偈曰。後因果報果。釋曰。果報 T1559_.29.0192c18: 因最後説故6稱後。此因以果報果爲果。偈 T1559_.29.0192c19: 曰。前因増上果。釋曰。隨造因最初説故稱 T1559_.29.0192c20: 前。此因以増上果爲果。此因7唯不能遮爲 T1559_.29.0192c21: 性。有何増上。即此是増上。隨造因復有助功 T1559_.29.0192c22: 能。譬如於五識十入有功8徳。又於器世界諸 T1559_.29.0192c23: 業有功能。耳等諸根。於眼識生中。傳傳有 T1559_.29.0192c24: 増上。由聞欲見生故。如此等應思。偈曰。同 T1559_.29.0192c25: 類及遍行。等流。釋曰。此二因果皆似因故。 T1559_.29.0192c26: 悉以等流果爲果。偈曰。二功力。釋曰。二謂 T1559_.29.0192c27: 倶有因相應因。同以功力果爲果。不過丈夫 T1559_.29.0192c28: 能故名功力。此功力即是其果。何法名功力。 T1559_.29.0192c29: 此法於餘法所有功能。此功力如丈夫能故 T1559_.29.0193a01: 名功力。如世間言1鴉足草藥醉象將軍。爲餘 T1559_.29.0193a02: 因亦有功力果。爲2唯此二餘因亦有。餘果報 T1559_.29.0193a03: 因由功力果或倶生。或無間生。果報果不爾。 T1559_.29.0193a04: 此果報因。亦有遠功力果。譬如農夫所應得 T1559_.29.0193a05: 稻。何法名果報果。乃至何法名増上果。偈 T1559_.29.0193a06: 曰。果報無記法。釋曰。是無覆無記法。此果 T1559_.29.0193a07: 報爲非衆生名耶。偈曰。衆生。釋曰。此法唯 T1559_.29.0193a08: 屬内。非共得故。稱衆生名。此法爲増長爲 T1559_.29.0193a09: 等流。偈曰。有記生。釋曰。善惡二法。於果報 T1559_.29.0193a10: 可記故説有記。從此後時生非無間生。是名 T1559_.29.0193a11: 果報。果報相如此。非衆生名法。亦從業生。 T1559_.29.0193a12: 云何不名果報。共所得故。此法餘人亦能如 T1559_.29.0193a13: 此共用。果報無共得。何以故。是彼所作業 T1559_.29.0193a14: 果報。此得共用。無有是處。増上果亦是業 T1559_.29.0193a15: 所生。云何共用。從共業生故。偈曰。等流似 T1559_.29.0193a16: 自因。釋曰。若果與因相似。是名等流果。如 T1559_.29.0193a17: 同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類。云 T1559_.29.0193a18: 何不許皆是同類因。由此果約地約染汚同 T1559_.29.0193a19: 本因。不由一切類。若法由一切類與果相似 T1559_.29.0193a20: 故。許此法是同類因。爲此義故立四句。若法 T1559_.29.0193a21: 於此法是同類因。於此法亦是遍行因不。有 T1559_.29.0193a22: 四句。第一句者。非遍行因。但是同類因。第 T1559_.29.0193a23: 二句者。別部遍行因。第三句者。一部遍行 T1559_.29.0193a24: 因。第四句者。除前三句。偈曰。離滅由智盡。 T1559_.29.0193a25: 釋曰。盡謂永離滅。智謂三道中三根。因此智 T1559_.29.0193a26: 苦集次第盡故。名永離滅。即是擇滅。説名離 T1559_.29.0193a27: 滅果。偈曰。若3由法力生。是果名功力。釋 T1559_.29.0193a28: 曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力 T1559_.29.0193a29: 果。如下地加行心。上地三摩提有流無流定 T1559_.29.0193b01: 心變化心。如是等擇滅者。由道功能。應但 T1559_.29.0193b02: 説至得。偈曰。先未有有爲。有爲増上果。釋 T1559_.29.0193b03: 曰。從先已生有爲法。別生有爲法。名増上 T1559_.29.0193b04: 果。功力果與増上果其異云何。能作所得果 T1559_.29.0193b05: 名功力果。非能作所得果名増上果。如工4巧 T1559_.29.0193b06: 師所得名功力果亦増上果。若餘所得但是 T1559_.29.0193b07: 増上果。復次如此六因中。何因何時能取果 T1559_.29.0193b08: 及能與果。偈曰。五現世取果。釋曰。離隨造 T1559_.29.0193b09: 因。所餘五因。在現世能取自果。非過去果已 T1559_.29.0193b10: 取故亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不 T1559_.29.0193b11: 定有果。是故不説。偈曰。二是時與果。釋曰。 T1559_.29.0193b12: 倶有相應二因。亦在現世能與果。何以故。此 T1559_.29.0193b13: 二因取果與果同在一時故。偈曰。二現世過 T1559_.29.0193b14: 去。釋曰。與果同類遍行二因。此二因若過去 T1559_.29.0193b15: 與果。此義可然。云何此二因於現世與等流 T1559_.29.0193b16: 果。由次第生故。若果已生此二因即謝過去。 T1559_.29.0193b17: 若與果已後不更與。有同類因。但能取果不 T1559_.29.0193b18: 與果不。此中有四句。第一句者。若人斷善根。 T1559_.29.0193b19: 最後所斷至得。第二句者。若人還接善根。最 T1559_.29.0193b20: 初所得至得。應説如此是人還接前至得。第 T1559_.29.0193b21: 三句者。不斷5善人於所餘位。第四句者。除 T1559_.29.0193b22: 前三句。若惡同類因。第一句者。是人正得 T1559_.29.0193b23: 離欲。欲界最後。所捨至得。第二句者。若人 T1559_.29.0193b24: 退欲界離欲。最初所得至得。應説如此是退 T1559_.29.0193b25: 人前至得。第三句者。不離欲欲界。於所餘 T1559_.29.0193b26: 位。第四句者。除前三句。如此有覆無記同 T1559_.29.0193b27: 類。因至得阿羅漢果及退。於中如理應思。無 T1559_.29.0193b28: 覆無記無後句。若因能與果必能取果。有能 T1559_.29.0193b29: 取果不能與果。如阿羅漢最後陰。若約有境 T1559_.29.0193c01: 界同類因。隨刹那判。有善同類因。但取果不 T1559_.29.0193c02: 與果不。此中有四句。第一句者。若從善心 T1559_.29.0193c03: 次第起染汚無記心現前。第二句者。翻前。第 T1559_.29.0193c04: 三句者。善心次第起善心。第四句者。除前三 T1559_.29.0193c05: 句。如善不善等四句。亦應如理6思。偈曰。一 T1559_.29.0193c06: 過去與果。釋曰。果報因在過去能與果。何 T1559_.29.0193c07: 以故。果報無倶起。無無間起故。有餘師説。 T1559_.29.0193c08: 有四種果。一依止果。譬如水輪爲風輪果。乃 T1559_.29.0193c09: 至草等爲地果。二加行果。譬如不淨觀無生 T1559_.29.0193c10: 智。三集果。譬如眼等眼識等。四修習果。譬 T1559_.29.0193c11: 如色界道變化爲果。此四種果。屬増上果功 T1559_.29.0193c12: 力果攝。説因及果已。何者爲法。由何因生。 T1559_.29.0193c13: 由幾因生。若略説法有四種。一染汚法二果 T1559_.29.0193c14: 報生法。三初無流法。四前7二殘法。何者爲 T1559_.29.0193c15: 殘法。離果報所餘無記。離初無流所餘善法。 T1559_.29.0193c16: 此四種法。偈曰。染汚果報餘。初無流次第。除 T1559_.29.0193c17: 果報遍行。二同類餘生。釋曰。染汚法除一果 T1559_.29.0193c18: 報因。從餘五因生。果報生法。除一遍行因。 T1559_.29.0193c19: 從餘五因生。所餘法除果報遍行二因。從餘 T1559_.29.0193c20: 四因生。初無流法。除果報遍行二因。又除 T1559_.29.0193c21: 同類因。從餘三因生。此四法是何法。偈曰。 T1559_.29.0193c22: 心及心法。釋曰。此四法從餘因生。但是心心 T1559_.29.0193c23: 法。若爾非相應法及色。此云何。偈曰。如餘 T1559_.29.0193c24: 相應所離。釋曰。除一相應因。是染汚等餘 T1559_.29.0193c25: 法。如心心法如此生。此中染汚法從四因生。 T1559_.29.0193c26: 果報生法從四因生。所餘法皆從三因生。初 T1559_.29.0193c27: 無8流法從二因生。無一法從一因生。廣解因 T1559_.29.0193c28: 究竟。縁是何法有幾種。偈曰。説縁有四種。 T1559_.29.0193c29: 釋曰。何處説。於經中説。經云有四縁類。一 T1559_.29.0194a01: 因縁類。二次第縁類。三縁縁類。四増上縁類。 T1559_.29.0194a02: 此中類者。是縁自性。此中因縁者。偈曰。因 T1559_.29.0194a03: 縁是五因。釋曰。除一隨造因。所餘五因説 T1559_.29.0194a04: 名因縁。偈曰。心心法非後。已生次第縁。釋 T1559_.29.0194a05: 曰。除阿羅漢最後心心法。已生餘心心法。名 T1559_.29.0194a06: 次第縁。云何名次第縁。此法等無間縁故。名 T1559_.29.0194a07: 次第縁。是故色非次第縁。生不等故。何以 T1559_.29.0194a08: 故。從欲界色。後時次第欲界色界無教色生。 T1559_.29.0194a09: 後時欲界色無流色生。後時三種色生。是色 T1559_.29.0194a10: 現前亂過因生。次第縁無過亂。是縁生義。大 T1559_.29.0194a11: 徳婆須1蜜多羅説。於不相違一相續増長。後 T1559_.29.0194a12: 二生故。大徳説。後從因最少最多生故。後時 T1559_.29.0194a13: 從大色小色生。譬如稻穰生灰。或從小色大 T1559_.29.0194a14: 色生譬如貝多核中2人。次第生乃至垂條繁 T1559_.29.0194a15: 茂。轉成尼瞿盧陀樹。爲不如此耶。心心法有 T1559_.29.0194a16: 時生多有時生少。謂於善惡無記位。有覺觀 T1559_.29.0194a17: 等位。於三定。有如此約別類。不約自類無 T1559_.29.0194a18: 時受多生。想等亦爾。爲約自類立次第縁不。 T1559_.29.0194a19: 無如此義。何以故。具足一聚。於具足二。爲 T1559_.29.0194a20: 次第縁。非從少受等法多受等生。此義已如 T1559_.29.0194a21: 前説。説相續同類部。作如此執。自類是次第 T1559_.29.0194a22: 縁非餘類。譬如心爲心次第縁。受等亦爾。如 T1559_.29.0194a23: 廣應知。若從無染汚。次第生染汚法。以先滅 T1559_.29.0194a24: 染汚。爲今染汚次第縁。如入無心定心於出 T1559_.29.0194a25: 定心。今不弘此執。非相應行法。亦由現前 T1559_.29.0194a26: 亂過因生故。不成次第縁。屬三界法及無繋 T1559_.29.0194a27: 屬法。一時現前生故。云何不許未來法爲次 T1559_.29.0194a28: 第縁。次第縁雜亂故。未來世無前後差別故。 T1559_.29.0194a29: 若爾云何世尊得如此智。3此未來法應在前 T1559_.29.0194b01: 生。次此法應在後生。約一切衆生。乃至窮生 T1559_.29.0194b02: 死際。次第皆知。由約過去現在比知故。彼言 T1559_.29.0194b03: 佛世尊。見過去世。從如此類業。如此類果 T1559_.29.0194b04: 報已生。從法法生亦爾。今世亦有如此類業。 T1559_.29.0194b05: 從此類業如此類果報。來世當生。從法法生 T1559_.29.0194b06: 亦爾。得知如此如此。是如來願智非比智。由 T1559_.29.0194b07: 過去現世比。世尊於未來世衆物散亂相雜 T1559_.29.0194b08: 證見已。生如此智。此人作如是業已。必應攝 T1559_.29.0194b09: 如是等未來果報。若爾世尊未見前際。應不 T1559_.29.0194b10: 能知後際。有餘師説。於一切衆生相續中。有 T1559_.29.0194b11: 與心相應有爲差別法。爲當來果相。世尊觀 T1559_.29.0194b12: 此。知未來果。若未現前諸定及通慧。若爾如 T1559_.29.0194b13: 來則是觀相故知。不能更證。是故世尊一切 T1559_.29.0194b14: 境界。隨欲正遍知。經部説如此。何以故。世 T1559_.29.0194b15: 尊説。諸佛境界不可思議。若未來法。無次 T1559_.29.0194b16: 第成立。云何世第一法次後苦法智忍生。非 T1559_.29.0194b17: 餘法生。乃至金剛譬心次後盡智生。非餘法 T1559_.29.0194b18: 生。若法能礙餘法生。從此法無間餘法得生。 T1559_.29.0194b19: 譬如從種子等芽等無次第縁。云何阿羅漢 T1559_.29.0194b20: 最後心非次第縁。不與餘心相應故。若爾無 T1559_.29.0194b21: 間滅心爲意不。何以故。無間後識不生故。若 T1559_.29.0194b22: 不立爲次第縁。亦應不立最後心爲意。意依 T1559_.29.0194b23: 止性所顯。非功能所顯。故有依義。由餘縁 T1559_.29.0194b24: 不具故。餘識不生不。由彼非依止故識不生。 T1559_.29.0194b25: 次第縁是功能所顯。若有法此縁所取爲果。 T1559_.29.0194b26: 此法一切餘法及諸衆生。無能遮礙令彼不 T1559_.29.0194b27: 生。若法與心有次第。可説與心無間不。此中 T1559_.29.0194b28: 有四句。第一句者。從無心定出觀心。及第二 T1559_.29.0194b29: 三摩跋提刹那等。第二句者。初三摩跋提刹 T1559_.29.0194c01: 那。於4後心位及生等。第三句者。初三摩跋 T1559_.29.0194c02: 提刹那。及有心位。第四句者。第二三摩跋 T1559_.29.0194c03: 提刹那等。及生等於出定心。若法與心次第。 T1559_.29.0194c04: 與三摩跋提爲次第不。此中有四句。前第三 T1559_.29.0194c05: 第四句。即是此中第一第二句。前第一第二 T1559_.29.0194c06: 句。即是此中第三第四句。出滅定心。於前心 T1559_.29.0194c07: 斷隔極遠時。今云何從前心。説爲次第。無別 T1559_.29.0194c08: 心隔故。説次第縁已。縁縁相云何。偈曰。縁 T1559_.29.0194c09: 縁一切法。釋曰。一切法即五聚。此中如理應 T1559_.29.0194c10: 知縁縁相。譬如眼識及相應法。以色爲縁縁 T1559_.29.0194c11: 耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。意識一切 T1559_.29.0194c12: 法亦爾。若法是此法縁縁。此法無時非此法 T1559_.29.0194c13: 縁縁。若非所縁。亦是縁縁。體相一故。譬如 T1559_.29.0194c14: 薪非所燒亦名薪。體相一故。心及心法。由定 T1559_.29.0194c15: 入物刹那。於如自所縁境定。爲由依止定爲 T1559_.29.0194c16: 不定。爾定若生必與依止相應。未生及已過 T1559_.29.0194c17: 去。與依止相離。5餘師説。若過去亦依止所 T1559_.29.0194c18: 立。説縁縁已。偈曰。隨造増上縁。釋曰。隨6造 T1559_.29.0194c19: 因即是増上縁。故増上縁即是縁縁。何以故。 T1559_.29.0194c20: 一切法是縁縁故。此二縁何者廣。倶有法爲 T1559_.29.0194c21: 縁縁。無有是處。有是處。得爲増上縁。故増 T1559_.29.0194c22: 上縁7廣。由縁義廣故名増上。此縁於一切 T1559_.29.0194c23: 有爲法離自性。皆是増上縁。有法於餘法。由 T1559_.29.0194c24: 四縁成縁。不有謂自性於自性。他性於他性。 T1559_.29.0194c25: 無爲於有爲。無爲於無爲。此四縁若起功能。 T1559_.29.0194c26: 於何位法中起功能。因縁者已説五種。偈曰。 T1559_.29.0194c27: 於正滅二因。作功能釋曰。正滅者。謂現世 T1559_.29.0194c28: 法。何以故。現世法已得生。今向滅故。此位 T1559_.29.0194c29: 中倶有因。及相應因作功能。何以故。於倶生 T1559_.29.0195a01: 果中此因有功能。偈曰。三因。於正生。釋曰。 T1559_.29.0195a02: 正生者。謂未來法。何以故。未來法未得生。 T1559_.29.0195a03: 今向生故。此位中同類因。遍行因果報因。 T1559_.29.0195a04: 作功能。因縁功能如此。偈曰。二縁。翻前有 T1559_.29.0195a05: 功能。釋曰。由功能道理。分因縁爲二。翻此 T1559_.29.0195a06: 功能。應知即是次第縁縁縁功能位。次第縁。 T1559_.29.0195a07: 於正生作功能。爲與彼位故。縁縁。於正滅作 T1559_.29.0195a08: 功能。現世心心法所取故。増上縁於一切位。 T1559_.29.0195a09: 由不遮故成縁。即是其功能。説諸縁及功能 T1559_.29.0195a10: 已。復次何者爲法。由幾縁得生。偈曰。由四 T1559_.29.0195a11: 縁心法。釋曰。此中心及心法。因縁者有五 T1559_.29.0195a12: 因。次第縁者。在前心心法。非餘心心法所 T1559_.29.0195a13: 間。縁縁者。如應色等五塵及一切法。増上縁 T1559_.29.0195a14: 者。離自性一切餘法。偈曰。二定由三縁。釋 T1559_.29.0195a15: 曰。滅心定無想定無縁縁。此二定不縁境起 T1559_.29.0195a16: 故。此中因縁者。有二因。謂倶有因。即生等。 T1559_.29.0195a17: 同類因。即先已生同地善法。次第縁者。謂共 T1559_.29.0195a18: 相應法三摩跋提心。増上縁如前。此二定由 T1559_.29.0195a19: 心功用生故。故以心爲次第縁。由能遮心生 T1559_.29.0195a20: 故。自外非次第縁。偈曰。餘法由二生。釋曰。 T1559_.29.0195a21: 餘法。謂與心不相應法及有色法。由因縁増 T1559_.29.0195a22: 上縁生。從如前所立六因四縁。一切有生法 T1559_.29.0195a23: 得生。一切世間。不1如自在我勝性等爲一 T1559_.29.0195a24: 生因。此中以何因爲證。若汝執一切成立事 T1559_.29.0195a25: 因。縁所作。爲不如此耶。由此執則乖棄汝所 T1559_.29.0195a26: 説本義。謂一自在等。爲一切世間因。復次偈 T1559_.29.0195a27: 曰。非自在次故。釋曰。世間不從自在等生。 T1559_.29.0195a28: 次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生 T1559_.29.0195a29: 因。或執餘因。一切世間應一時倶起。一切次 T1559_.29.0195b01: 第生。皆明了可見。若汝執此次第隨自在欲 T1559_.29.0195b02: 成。願此法於今生。願此法於今滅。願此法在 T1559_.29.0195b03: 後生滅。由欲有異。此義得成。謂因不一。是 T1559_.29.0195b04: 欲2有異。應一時倶起。有欲自在。非有異故。 T1559_.29.0195b05: 若觀餘因差別故成。則非自在爲因。是欲次 T1559_.29.0195b06: 第生中。若觀別因。則有無窮過失。若3不觀 T1559_.29.0195b07: 別因。則無次第義。是因傳4傳無邊差別。由 T1559_.29.0195b08: 信無始故。此人樂執自在爲因。不過釋迦弟 T1559_.29.0195b09: 子所顯道理。若汝言。自在欲雖復倶起。世間 T1559_.29.0195b10: 不倶起。隨欲生故。是義不然。是自在欲於 T1559_.29.0195b11: 後世無所以故。由如此大功用化生世間。自 T1559_.29.0195b12: 在得何利益。若汝言常喜樂爲用。是義不然。 T1559_.29.0195b13: 此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在 T1559_.29.0195b14: 非自在。於餘亦爾。復次若自在。見地獄等世 T1559_.29.0195b15: 間多爲抂苦之所逼惱。由此故生樂。咄哉何 T1559_.29.0195b16: 用此麁惡自在。依自在天。世間首盧柯。則成 T1559_.29.0195b17: 善哥 T1559_.29.0195b18:     由能燒嶮利 可畏恒苦他 T1559_.29.0195b19:     樂食肉血髓 令啼稱律他 T1559_.29.0195b20: 若汝信受自在等爲世間一因。有餘法以所 T1559_.29.0195b21: 證見。人功爲因。則被棄捨。若汝分別執。自 T1559_.29.0195b22: 在共餘因成因。此執但爲愛敬故説。何以故。 T1559_.29.0195b23: 離衆因。自在功能不可見故。諸因必須與餘 T1559_.29.0195b24: 因和合故。能作自在。若爾則非自在。復次若 T1559_.29.0195b25: 初化作。以自在爲因。此不觀餘因故。應成立 T1559_.29.0195b26: 如自在無初。於我及勝性等。立及破亦爾。是 T1559_.29.0195b27: 故世間無一因義。是自所造業。於道於雜能 T1559_.29.0195b28: 生世間。不學慧人。良足可悲。自受自果報 T1559_.29.0195b29: 果。及自受功力果。而起邪分別。謂自在等爲 T1559_.29.0195c01: 因。此義已去。前云餘法由二生。此言云何。 T1559_.29.0195c02: 若大於大成因縁。偈曰。二種大大因。釋曰。 T1559_.29.0195c03: 若立四大爲四大因。則有二種因。謂同類因。 T1559_.29.0195c04: 倶有因。偈曰。於所造五種。釋曰。若四大是 T1559_.29.0195c05: 所造色因。則成五種因。云何成。一能生故。 T1559_.29.0195c06: 二能爲5依止故。三能持故。四令住故。五令 T1559_.29.0195c07: 増長故。是隨造因。由此義分爲五種。一能生 T1559_.29.0195c08: 因。從此生故。二依止因。已生隨逐此故。三 T1559_.29.0195c09: 持因。爲此所持故。譬如畫色與壁。四住因。 T1559_.29.0195c10: 此令彼相續不斷故。五増長因。此令彼圓滿 T1559_.29.0195c11: 故。如此四大。於所造色。爲生變異持住長 T1559_.29.0195c12: 因。五義得顯。偈曰。所造互三種。釋曰。若所 T1559_.29.0195c13: 造色作所造色。由三種因。謂倶有因。同類 T1559_.29.0195c14: 因。果報因。隨造因平等起故。不恒數之。此 T1559_.29.0195c15: 中倶有更互因者。隨心變身口二業。非餘所 T1559_.29.0195c16: 造色。同類因者。一切前生。於後同類。果報 T1559_.29.0195c17: 因者。若身口二業。感眼等根爲果報。偈曰。 T1559_.29.0195c18: 所造大因一。釋曰。若所造色造四大但一因。 T1559_.29.0195c19: 謂果報因。若身業口業。以四大爲果報。前已 T1559_.29.0195c20: 總説。心及心法。爲次第縁。未説決定。何心 T1559_.29.0195c21: 爲次第縁。何心從次第縁生。今當説此義。此 T1559_.29.0195c22: 中若略説有十二心。云何十二。偈曰。欲界 T1559_.29.0195c23: 心善惡。有覆及無覆。釋曰。欲界中心有四 T1559_.29.0195c24: 種。謂善惡。有覆無記。無覆無記。偈曰。於二 T1559_.29.0195c25: 界除惡。餘有。釋曰。於色界無惡有餘三。無 T1559_.29.0195c26: 色界亦爾。如此十心皆是有流。偈曰。無流 T1559_.29.0195c27: 二。釋曰。謂有學無流。無學無流。由如此心 T1559_.29.0195c28: 合成十二。此中偈曰。於欲從善九。釋曰。次 T1559_.29.0195c29: 第言後應説。於欲界中所有善心。從此九心 T1559_.29.0196a01: 次第得生。於自地有四心。色無色界有二心。 T1559_.29.0196a02: 若正入觀是善心。若託生是有覆無記心。無 T1559_.29.0196a03: 色界但有有覆無記心。謂託生時最遠故無 T1559_.29.0196a04: 善。無色界由四遠。於欲界最爲遠。謂依止 T1559_.29.0196a05: 取相境界對治遠故。及有學無學心。偈曰。此 T1559_.29.0196a06: 善從八生。釋曰。復次此欲界善心。從八心次 T1559_.29.0196a07: 第生。自地四心。色界二心善心。謂出定時。 T1559_.29.0196a08: 有覆無記心。謂爲有染汚定所逼。還依下地 T1559_.29.0196a09: 善心。有學無學心。謂出觀時。偈曰。從十惡 T1559_.29.0196a10: 心生。釋曰。除有學無學心。何以故。若人於 T1559_.29.0196a11: 欲界託生。從一切欲界色界無色界心次第 T1559_.29.0196a12: 得生。惡心偈曰。從此四。釋曰。從欲界惡心。 T1559_.29.0196a13: 但自地四心次第生。如説於欲界惡心。偈曰。 T1559_.29.0196a14: 覆爾。釋曰。欲界有覆無記心。亦從三界十 T1559_.29.0196a15: 心次第生。從欲界有覆無記心。亦但自地四 T1559_.29.0196a16: 心次第生。偈曰。從五無覆心。釋曰。於欲界 T1559_.29.0196a17: 所有無覆無記心。從五心次第生。自地四心。 T1559_.29.0196a18: 色界善心。謂生欲界變化心。偈曰。復從此七 T1559_.29.0196a19: 心。釋曰。從欲界無覆無記心。七心次第生。 T1559_.29.0196a20: 自地四心。色界二心善心。謂從變化心次第 T1559_.29.0196a21: 生染汚心。謂託生時。無色界染汚心。謂託生 T1559_.29.0196a22: 時。偈曰。從色善十一。釋曰。從色界所有善 T1559_.29.0196a23: 心。十一心次第生。除無色界無覆無記心。偈 T1559_.29.0196a24: 曰。從九此復生。釋曰。色界善心。從九心次 T1559_.29.0196a25: 第生。除欲界二染汚心。及無色界無覆無記 T1559_.29.0196a26: 心。偈曰。從八有覆生。釋曰。色界有覆無記 T1559_.29.0196a27: 心。從八心次第生。除欲界二染汚心。及有學 T1559_.29.0196a28: 無學心。偈曰。此六。釋曰。從色界有覆無記 T1559_.29.0196a29: 心。六心次第生。自地三心。欲界三心。除無 T1559_.29.0196b01: 覆無記。偈曰。三無覆。釋曰。色界無覆無記 T1559_.29.0196b02: 心。但從自地三心次第生。偈曰。此六。釋曰。 T1559_.29.0196b03: 從色界無覆無記心。六心次第生。自地三心。 T1559_.29.0196b04: 欲界二染汚心。無色界染汚心。如説於色界 T1559_.29.0196b05: 無覆無記心。於無色界道理亦爾。偈曰。無色 T1559_.29.0196b06: 如是理。釋曰。無色界無覆無記心。於自地亦 T1559_.29.0196b07: 但從三心次第生。從此六心次第生自地三 T1559_.29.0196b08: 心。下地三染汚心。偈曰。從善九。釋曰。從無 T1559_.29.0196b09: 色界善心。九心次第生。除欲界善心及欲界 T1559_.29.0196b10: 色界無覆無記心。所餘心得生。偈曰。1此從 T1559_.29.0196b11: 六。釋曰。無色界善心。從六心次第生。自地 T1559_.29.0196b12: 三心。色界善心有學無學心。偈曰。有覆七。釋 T1559_.29.0196b13: 曰。從無色界有覆無記心。七心次第生。自地 T1559_.29.0196b14: 三心。色界善心。及染汚心。欲界二染汚心。 T1559_.29.0196b15: 偈曰。此爾。釋曰。此無色界有覆無記心。從 T1559_.29.0196b16: 七心次第生。除欲界色界染汚心及有學無 T1559_.29.0196b17: 學心。從所餘心生。偈曰。從此四。有學。釋曰。 T1559_.29.0196b18: 此有學心。從四心次第生。三界善心及有學 T1559_.29.0196b19: 心。偈曰。從此五。釋曰。從此有學心。五心 T1559_.29.0196b20: 次第生。即前四及無學心。偈曰。無學亦從 T1559_.29.0196b21: 五。釋曰。此無學心。從如前所説五心次第生。 T1559_.29.0196b22: 偈曰。從無學四心。釋曰。從無學心。四心次第 T1559_.29.0196b23: 生。三界善心及無學心。説十二心已。今復作 T1559_.29.0196b24: 偈曰。十二作二十。釋曰。云何作。偈曰。加行 T1559_.29.0196b25: 及生得。分三界善二。釋曰。於三界中善心。各 T1559_.29.0196b26: 分爲二心。一加行得。二生得。偈曰。果報及 T1559_.29.0196b27: 威儀。工巧并變化。欲界四無記。釋曰。欲界 T1559_.29.0196b28: 無覆無記心分爲四。一果報生心。二作威儀 T1559_.29.0196b29: 心。三工巧處心。四變化心。偈曰。色界除工 T1559_.29.0196c01: 巧。釋曰。於色界無覆無記心分爲三。除工 T1559_.29.0196c02: 巧處心。於彼無工巧故。如此十二心。更分成 T1559_.29.0196c03: 二十心。善有六心。無覆無記有2八心。威儀 T1559_.29.0196c04: 等心。於無色界中。無威儀等事故。色香味 T1559_.29.0196c05: 觸四塵。是三心境界。工巧心亦以聲爲境。此 T1559_.29.0196c06: 四心唯是意識。是五識於威儀工巧處亦加 T1559_.29.0196c07: 行心所引。餘師説有意識威儀所引起。以十 T1559_.29.0196c08: 二入爲境界。如此二十心中。何心爲次第縁。 T1559_.29.0196c09: 何心從次第生。欲界八心中。從加行心。十心 T1559_.29.0196c10: 次第生。於自地有七心。除變化心。色界加行 T1559_.29.0196c11: 心。及有學無學心。此心從八心次第生。從自 T1559_.29.0196c12: 地善心染汚心。色界加行心染汚心。有學無 T1559_.29.0196c13: 學心。從生得心。九心次第生。自地七心。除 T1559_.29.0196c14: 通果心。色無色界染汚心。此心從十一心次 T1559_.29.0196c15: 第生。從自地七心生如前。色界加行心。及染 T1559_.29.0196c16: 汚心。有學無學心。從惡心及有覆無記心。七 T1559_.29.0196c17: 心次第生。謂自地心如前。此二心從十四心 T1559_.29.0196c18: 次第生。自地七心。色界四心。除加行心及 T1559_.29.0196c19: 通果心。無色界三心。除加行心。從威儀心果 T1559_.29.0196c20: 報心。八心次第生。自地六心。除加行心及通 T1559_.29.0196c21: 果心。色無色界二染汚心。此二心從七心次 T1559_.29.0196c22: 第生。謂自地七心如前。從工巧心。六心次第 T1559_.29.0196c23: 生。謂自地六。心除加行心及通果心。此心從 T1559_.29.0196c24: 七心次第生。謂自地七心。除通果心。從變化 T1559_.29.0196c25: 心。二心次第生。謂自地通果心。及色界加行 T1559_.29.0196c26: 心。此心亦從二心次第生。即前二心。今當約 T1559_.29.0196c27: 色界説六心次第。從色界加行心。十二心次 T1559_.29.0196c28: 第生。欲界二善心通果心。自地六心。無色界 T1559_.29.0196c29: 加行心。有學無學心。此心從十心次第生。欲 T1559_.29.0197a01: 界加行心通果心。自地四心。除威儀心果報 T1559_.29.0197a02: 心。無色界加行心。染汚心。有學無學心。從 T1559_.29.0197a03: 生得心。八心次第生。欲界二染汚心自地五 T1559_.29.0197a04: 心。除通果心。無色界染汚心。此心從五心 T1559_.29.0197a05: 次第生。謂自地五心。除通果心。從染汚心。 T1559_.29.0197a06: 九心次第生。欲界四心。善心染汚心。自地五 T1559_.29.0197a07: 心。除通果心。此心從十一心次第生。欲界 T1559_.29.0197a08: 生得心。威儀心果報心。自地五心。除通果心。 T1559_.29.0197a09: 無色界三心。除加行心。從威儀心。七心次第 T1559_.29.0197a10: 生。欲界二染汚心。自地四心。除加行心通果 T1559_.29.0197a11: 心。無色界染汚心。此心從五心次第生。自地 T1559_.29.0197a12: 五心。除通果心果報心亦爾。從通果心。二心 T1559_.29.0197a13: 次第生。謂自地加行心通果心。此心亦從二 T1559_.29.0197a14: 心次第生如前。今當約無色界1説四心次第。 T1559_.29.0197a15: 從無色界加行心。七心次第生。色界加行心。 T1559_.29.0197a16: 自地四心。有學無學心。此心從六心次第生。 T1559_.29.0197a17: 色界加行心自地三心。除果報心有學無學 T1559_.29.0197a18: 心。從生得心。七心次第生。自地四心。下地 T1559_.29.0197a19: 染汚心。此心從四心次第生。謂自地四心。從 T1559_.29.0197a20: 染汚心。八心次第生。自地四心。色界加行 T1559_.29.0197a21: 心染汚心。欲界二染汚心。此心從十心次第 T1559_.29.0197a22: 生。自地四心。欲界色界。生得威儀果報心。 T1559_.29.0197a23: 從果報心六心次第生。自地三心。除加行心。 T1559_.29.0197a24: 下地染汚心。此心從四心次第生。謂自地四 T1559_.29.0197a25: 心。從有學心。六心次第生。三界加行心。欲 T1559_.29.0197a26: 界生得心。有學無學心。此心從四心次第生。 T1559_.29.0197a27: 三界加行心。有學心。從無學心五心次第生。 T1559_.29.0197a28: 如有學五心。除有學心。此心從五心次第生。 T1559_.29.0197a29: 三界加行心。有學無學心。復有何因。從加行 T1559_.29.0197b01: 心。次第生果報威儀工巧心。而此心不從彼 T1559_.29.0197b02: 生。由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續。 T1559_.29.0197b03: 不能引將加行故。是故不隨從加行心。出觀 T1559_.29.0197b04: 心不由功用起。從加行心後此生可然。若爾 T1559_.29.0197b05: 從染汚心不應得生加行心。無徳故。雖然若 T1559_.29.0197b06: 人厭極。或逼行加行心。能令相離故。從染汚 T1559_.29.0197b07: 心後。得生加行心。欲界生得心。由明了故。 T1559_.29.0197b08: 從有學無學心。色界加行心次第得生。不由 T1559_.29.0197b09: 功用起故。從此彼心不得生。從色界染汚心。 T1559_.29.0197b10: 欲界生得心得生。由明了故。從無色界染汚 T1559_.29.0197b11: 心。色界生得心不得生。由不明了故。思惟有 T1559_.29.0197b12: 三種。一自相思惟。如色以變壞爲相。乃至識 T1559_.29.0197b13: 以了別爲相。如是等名自相思惟。二通相思 T1559_.29.0197b14: 惟。謂四諦十2六取相相應思惟。三欲樂思 T1559_.29.0197b15: 惟。不淨觀。無量。解脱。制入。遍入等思惟。 T1559_.29.0197b16: 從三思惟。次第能生聖道令現前。從聖道生 T1559_.29.0197b17: 思惟亦爾。若爾此言相應不相違。謂觀行人。 T1559_.29.0197b18: 修習念覺分。與不淨觀相應。餘師説。通相思 T1559_.29.0197b19: 惟現前即是聖道。從此亦得次第生三思惟。 T1559_.29.0197b20: 若人由不淨觀調伏心已。從通相思惟。次第 T1559_.29.0197b21: 生聖道。約此傳傳故。説此言。修習念覺分 T1559_.29.0197b22: 與不淨觀相應。有餘師説。從聖道次第但生 T1559_.29.0197b23: 通相思惟。此義亦可然。若依止非至等三地。 T1559_.29.0197b24: 入正定聚。從三地聖道。次第生欲界通相思 T1559_.29.0197b25: 惟。3若依止第二定等入正定聚。此義云何。何 T1559_.29.0197b26: 以故。此欲界心無能應此道。以地最遠故。欲 T1559_.29.0197b27: 界地通相思惟。非第二定地所得。除決擇分 T1559_.29.0197b28: 能。復次聖人更生決擇分。能令現前。無有是 T1559_.29.0197b29: 處。何以故。若人已至得果。更令加行果向 T1559_.29.0197c01: 現前。此義亦不相應。若爾此言云何相應。有 T1559_.29.0197c02: 別通相思惟。與彼同類八聖道後之所修習。 T1559_.29.0197c03: 謂一切有爲無常。一切法無我。涅槃寂靜。必 T1559_.29.0197c04: 應令此現前。毘婆沙師不説此義若人依止 T1559_.29.0197c05: 非至定。得阿羅漢果。後出觀心。或以非至定 T1559_.29.0197c06: 爲地。或以欲界爲地。若依無所有處爲地。得 T1559_.29.0197c07: 阿羅漢果。後出觀心。或以無所有處爲地。或 T1559_.29.0197c08: 以有頂爲地。於所餘地出觀。4唯依自地。於 T1559_.29.0197c09: 欲界有三種思惟。一聞慧思惟。二思慧思惟。 T1559_.29.0197c10: 三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟。謂聞 T1559_.29.0197c11: 修生得。無思慧。何以故。若彼人作功用思 T1559_.29.0197c12: 惟。即入三摩提。於無色界有二種思惟。謂修 T1559_.29.0197c13: 得生得。此中從五思惟。得次第生聖道令現 T1559_.29.0197c14: 前。除三生得。由聖道屬加行故。從聖道但 T1559_.29.0197c15: 得次第生一生得思惟。謂欲界生得。以明了 T1559_.29.0197c16: 故。前所説十二心。於中何心現前。應得幾心。 T1559_.29.0197c17: 偈曰。三界染心中。得六六二心。釋曰。欲界 T1559_.29.0197c18: 染汚心。正起現前。應得六心先與六心不相 T1559_.29.0197c19: 應。後還得故欲界善心先已相離。由疑惑還 T1559_.29.0197c20: 接善根故。由退還下界。更得不善心有覆無 T1559_.29.0197c21: 記心。又得色界染汚心。由退還故。復由退定 T1559_.29.0197c22: 故。又得無色界染汚心及退定故。又得有學 T1559_.29.0197c23: 心。色界染汚心正起現前。亦得六心。得色界 T1559_.29.0197c24: 三心。又得欲界無覆無記心。由退還下界故。 T1559_.29.0197c25: 又得無色界染汚心。及有學心。由退定故。無 T1559_.29.0197c26: 色界染汚心。正起現前得二心。由退定故。得 T1559_.29.0197c27: 染汚心及有學心。偈曰。於色界善三。釋曰。色 T1559_.29.0197c28: 界善心。正起現前得三心。得自地善心。又得 T1559_.29.0197c29: 欲界色界無覆無記心。偈曰。學四。釋曰。有 T1559_.29.0198a01: 學心正起現前得四心。謂有學心。欲界色界 T1559_.29.0198a02: 無覆無記心。無色界善心。由聖道離欲欲1界 T1559_.29.0198a03: 色界時。偈曰。餘2准此。釋曰。若有處不説得 T1559_.29.0198a04: 心。於中應知3准得此心。有餘師説。不分別 T1559_.29.0198a05: 得心。如偈言 T1559_.29.0198a06:     染汚心起時 説得九種心 T1559_.29.0198a07:     於善得六心 於無記＊准此 T1559_.29.0198a08: 此中於善心應説得七心。一得欲界善心。由 T1559_.29.0198a09: 正見接善根時。得欲界色界無覆無記心。由 T1559_.29.0198a10: 得離欲故。得色界無色界善心。由得彼定故。 T1559_.29.0198a11: 得有學無學心。由入正定聚。及證阿羅漢果 T1559_.29.0198a12: 時。是所餘由此解釋。應自思惟。爲攝前義故 T1559_.29.0198a13: 説此偈 T1559_.29.0198a14:     託生入觀時 離欲退定時 T1559_.29.0198a15:     接善時得心 是非先所得 T1559_.29.0198a16: 4分別四縁義究竟 T1559_.29.0198a17: 阿毘達磨倶舍釋論卷第五 T1559_.29.0198a18: T1559_.29.0198a19: T1559_.29.0198a20: T1559_.29.0198a21: 阿毘達磨倶舍釋論卷第六 T1559_.29.0198a22:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0198a23: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0198a24:   ＊釋論中分別世間品第5三 T1559_.29.0198a25: 今當説此義。由決定欲界色界無色界故。已 T1559_.29.0198a26: 分別心等諸法。此中何法名欲界色界無色 T1559_.29.0198a27: 界。爲答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人道及 T1559_.29.0198a28: 六天。名欲界。釋曰。四道及六天聚。六天者。 T1559_.29.0198a29: 一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知 T1559_.29.0198b01: 足天。五化樂天。六他化自在天。是名欲界及 T1559_.29.0198b02: 器世界。此欲界復有幾處。偈曰。二十。由地 T1559_.29.0198b03: 獄洲異。釋曰。云何十四成二十。大地獄有八。 T1559_.29.0198b04: 一更生。二黒繩。三衆磕。四叫喚。五大叫喚。 T1559_.29.0198b05: 六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲 T1559_.29.0198b06: 有四。一剡浮洲。二東勝身。三西牛貨。四北 T1559_.29.0198b07: 勝生。是名洲異。前説有六天。合數欲界成 T1559_.29.0198b08: 二十處。若約衆生世。從他化自在天乃至無 T1559_.29.0198b09: 間地獄。若兼取器世界乃至風輪。從此欲界。 T1559_.29.0198b10: 偈曰。向上十七處。名色界。釋曰。云何偈曰。 T1559_.29.0198b11: 各各定三地。釋曰。此中初定二定三定。各各 T1559_.29.0198b12: 有三地。偈曰。於中四定有八地。釋曰。此中 T1559_.29.0198b13: 初定三地者。一梵衆。二梵先行。三大梵。二 T1559_.29.0198b14: 定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定 T1559_.29.0198b15: 三地者。一小淨。二無量淨。三遍淨。四定八 T1559_.29.0198b16: 地者。一無雲。二福生。三廣果。又一無大求。 T1559_.29.0198b17: 二無熱。三善現。四善見。五無下。如此十七 T1559_.29.0198b18: 處名色界。及於中住衆生。罽賓國師説。但有 T1559_.29.0198b19: 十六。何以故。於梵先行處有處。高廣最勝。 T1559_.29.0198b20: 如別層起。6唯有一主名大梵處。非有別地。 T1559_.29.0198b21: 偈曰。無色界無處。釋曰。云何無處。無色法 T1559_.29.0198b22: 無有處。何以故。過去未來有教等無色法。不 T1559_.29.0198b23: 住於處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。 T1559_.29.0198b24: 若無處云何有異。由生差別故。無色界成立 T1559_.29.0198b25: 四種。一空無邊入。二識無邊入。三無有無邊 T1559_.29.0198b26: 入四非想非非想入。此四不由處立爲高下 T1559_.29.0198b27: 差別。何以故。是處得無色定人死墮。即於此 T1559_.29.0198b28: 中生。復從此後死墮。於此處中陰即起。如有 T1559_.29.0198b29: 色衆生依色色相續生。於無色界何所7依相 T1559_.29.0198c01: 續得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續。釋 T1559_.29.0198c02: 曰。衆生聚同分及命根。依此二彼心相續生。 T1559_.29.0198c03: 阿毘達磨師説如此。若爾有色衆生。云何不 T1559_.29.0198c04: 依此二心相續生。此力弱故。彼力云何強。從 T1559_.29.0198c05: 8定差別生故。何以故。此定能伏滅色想。若 T1559_.29.0198c06: 爾由定力最強。依定心相續起。何用立別依。 T1559_.29.0198c07: 此義應説。如有色衆生。依色聚同分及壽命 T1559_.29.0198c08: 得生。無色衆生依何法此二法得相續生。此 T1559_.29.0198c09: 二互相依。若爾有色衆生。此二何故不自相 T1559_.29.0198c10: 依生。由二力弱故。若爾於無色二法云何力 T1559_.29.0198c11: 強。從定差別生故。此二如前。與心相續應 T1559_.29.0198c12: 同。或同心及心法。是故無色衆生心相續。無 T1559_.29.0198c13: 別依止。經部師説如此。復次先所生能引心 T1559_.29.0198c14: 相續。因於色未離愛欲。此心相續。必與色共 T1559_.29.0198c15: 起。是故此相續依色得生起。是先所生能引 T1559_.29.0198c16: 無色心相續。因於色無復愛欲故。心相續不 T1559_.29.0198c17: 觀色生。以棄背色故。云何説此三。爲欲界色 T1559_.29.0198c18: 界無色界。界以持爲義能持自相故。或性爲 T1559_.29.0198c19: 義如前。此界與欲相應故名欲界。與色相應 T1559_.29.0198c20: 故名色界。除相應言。譬如金剛耳璫及9彌 T1559_.29.0198c21: 梨遮飮。於此界中色非有故。不可顯現故。不 T1559_.29.0198c22: 可變壞故。是故名無色界。復次此界是欲界 T1559_.29.0198c23: 家。界能持欲故。餘二界應知亦爾何。法名 T1559_.29.0198c24: 欲。若略説與段食相應欲。與婬相應欲。故於 T1559_.29.0198c25: 中名欲。如偈言 T1559_.29.0198c26:     世間希有不名欲 於中分別愛名欲 T1559_.29.0198c27:     世間希有住不異 智人於中唯除欲 T1559_.29.0198c28: 尼乾子對舍利弗。説偈言 T1559_.29.0198c29:     世間希有若非欲 汝説分別愛名欲 T1559_.29.0199a01:     比丘恒應受塵欲 若起染汚塵覺觀 T1559_.29.0199a02: 大徳舍利弗答 T1559_.29.0199a03:     世間希有若是欲 分別愛著若非欲 T1559_.29.0199a04:     汝師恒應受塵欲 若見可愛色等塵 T1559_.29.0199a05: 若有諸法。於欲界色界無色界起行。是諸法 T1559_.29.0199a06: 爲與欲界色界無色界相應。不。非何者欲界 T1559_.29.0199a07: 等。欲若於法隨眠名欲界等相應。何法名欲 T1559_.29.0199a08: 界等欲。是法能隨眠於欲色無色界中。是名 T1559_.29.0199a09: 欲界等欲。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是 T1559_.29.0199a10: 馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同 T1559_.29.0199a11: 縛馬答。何以故。此三處前已於欲界等中分 T1559_.29.0199a12: 別顯了。於中未離欲人所有欲。是名欲界欲。 T1559_.29.0199a13: 若欲界欲隨眠於此法中。此法名欲界相應。 T1559_.29.0199a14: 如此色無色界欲。若人已離欲下界。如理應 T1559_.29.0199a15: 知。復次若欲有色。以非寂靜爲地。名欲界 T1559_.29.0199a16: 欲。於有色定及無色欲。名色界無色界欲。餘 T1559_.29.0199a17: 言如前。於變化心中所起欲。云何名欲界欲。 T1559_.29.0199a18: 於中若有欲則名爲信。由噉此味若退墮定。 T1559_.29.0199a19: 隨變化於能變化人心上欲。亦是欲界1欲。復 T1559_.29.0199a20: 次若變化爲香味。即是欲界相應。由此二非 T1559_.29.0199a21: 色界心所變化故。爲唯一三界耶。三界無邊。 T1559_.29.0199a22: 譬如虚空。三界亦爾。是故無先未有今有。衆 T1559_.29.0199a23: 生生對對。諸佛出世時。無量衆生般涅槃。無 T1559_.29.0199a24: 衆生有盡難。譬如虚空。世界云何住。傍住。經 T1559_.29.0199a25: 中説。譬如車軸2渧天雨時。水＊渧從上空落 T1559_.29.0199a26: 無間無缺。如此於東方世界正壞正成。無間 T1559_.29.0199a27: 無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不説 T1559_.29.0199a28: 有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼 T1559_.29.0199a29: 吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人 T1559_.29.0199b01: 離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。色無色 T1559_.29.0199b02: 界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界 T1559_.29.0199b03: 起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非餘 T1559_.29.0199b04: 處。如前所説三界。偈曰。於中地獄等。名説 T1559_.29.0199b05: 有五道。釋曰。於三界中説有五道。如前所立 T1559_.29.0199b06: 名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名説道有 T1559_.29.0199b07: 五。欲界中有四道及第五道一分。色界無色 T1559_.29.0199b08: 界中。唯天道一分。爲有諸界出此道不。由説 T1559_.29.0199b09: 於界中有諸道。説有善染汚器世界。中陰爲 T1559_.29.0199b10: 性。是界非道。五道者偈曰是無覆無記。衆生 T1559_.29.0199b11: 非中陰。釋曰。道以無覆無記爲性。若不爾。 T1559_.29.0199b12: 道應相雜但衆生名是道。亦非中陰爲性。假 T1559_.29.0199b13: 名論中説。四生攝五道盡。非五道攝四生盡。 T1559_.29.0199b14: 何者非攝。即是中陰。法陰阿毘達磨説。何者 T1559_.29.0199b15: 眼界。依四大及四大所造清淨色。是3眼根眼 T1559_.29.0199b16: 入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。 T1559_.29.0199b17: 於經中説。於道却中陰。此經何名七有。4經 T1559_.29.0199b18: 云有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。 T1559_.29.0199b19: 人有。業有。中陰有。此經中説五道共因共行。 T1559_.29.0199b20: 是故道定唯無覆無記。由却彼因業。有出彼 T1559_.29.0199b21: 外故。罽賓國師説。經大徳舍利弗説。淨命是 T1559_.29.0199b22: 地獄。或流現前故。即起即長地獄受報業。淨 T1559_.29.0199b23: 命身口意諂曲憎忿麁澁業。於地獄色受想 T1559_.29.0199b24: 行識果報熟。果報已起得名地獄衆生。淨命 T1559_.29.0199b25: 此中5除色等法。地獄衆生皆不可得。是故五 T1559_.29.0199b26: 道定是無覆無記。若爾應救分別道理論。彼 T1559_.29.0199b27: 論云。於五道一切隨眠惑縁起。託五道心有 T1559_.29.0199b28: 五種。由共前分執道故。是故不相違。譬如説 T1559_.29.0199b29: 郊外爲國土。餘部説。諸道不。但無記有善 T1559_.29.0199c01: 有。染汚是汝所。説由於道。却業有出外故不 T1559_.29.0199c02: 由別。立業有於道成外譬如於。五濁惑濁見 T1559_.29.0199c03: 濁。亦有別説。諸見非非惑。如此業有亦入 T1559_.29.0199c04: 道攝。亦有別説。爲顯道因故。於中陰亦應如 T1559_.29.0199c05: 此論。是義不然。非道理故。衆生往於彼。是 T1559_.29.0199c06: 故彼名道。中陰非所往。即於死墮處起故。若 T1559_.29.0199c07: 爾無色界不應成道。即於死墮處起故。若爾 T1559_.29.0199c08: 由中間有故。故立中陰。非道在二道中間故。 T1559_.29.0199c09: 若此成道。不應説爲中有。復次大徳舍利弗 T1559_.29.0199c10: 説。果報已起得名地獄衆生。有説。果報已起。 T1559_.29.0199c11: 不説即是果報復説淨命。此中6除色等法地 T1559_.29.0199c12: 獄衆生皆不可得。此言但撥能行五道人故 T1559_.29.0199c13: 説除色等陰地獄人不可得。不撥餘陰。毘婆 T1559_.29.0199c14: 沙師説。五道定是無覆無記。果報爲性。有餘 T1559_.29.0199c15: 師説。増長爲自性。於五道三界中。此義次第 T1559_.29.0199c16: 應知。偈曰。身異及想異。身異同一想。翻此 T1559_.29.0199c17: 身想一。復有三無色。故識住有七。釋曰。經 T1559_.29.0199c18: 中説。有有色衆生身異想異。如人道及諸餘 T1559_.29.0199c19: 天。是第一識住。何者餘天。欲界天。初定天。 T1559_.29.0199c20: 除劫初生天。云何彼身異。色相形不同故。云 T1559_.29.0199c21: 何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有 T1559_.29.0199c22: 色衆生身異想一。如梵衆天劫初受生。是第 T1559_.29.0199c23: 二識住。何以故。是劫初生。一切梵衆同起 T1559_.29.0199c24: 一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂 T1559_.29.0199c25: 彼是我所生。由同思想大梵爲一因故。故言 T1559_.29.0199c26: 想一。大梵王身量高大。異於彼衆相貌威徳 T1559_.29.0199c27: 言語光明衣著等亦異彼衆。故言身異。於經 T1559_.29.0199c28: 中説。是諸梵衆有如此思想。我等見此衆生 T1559_.29.0199c29: 長壽於久時住。乃至起如此心。願餘衆生 T1559_.29.0200a01: 於我同類中生。是衆生起如此心願。我等即 T1559_.29.0200a02: 於此處受生。是彼云何見此衆生。餘師説。彼 T1559_.29.0200a03: 住遍光天處。見此衆生。何以故。是梵衆從彼 T1559_.29.0200a04: 處墮故。梵衆已不得第二定三摩跋提。云何 T1559_.29.0200a05: 能憶第二定地宿住事。若得云何縁大梵爲 T1559_.29.0200a06: 境。起戒執取。有餘師説。諸梵衆在中陰得 T1559_.29.0200a07: 見。是義不然。於中陰無道理爲得久住。無障 T1559_.29.0200a08: 礙故。云何彼起如此心。我等見此衆生長 T1559_.29.0200a09: 壽久住此中。是故諸梵衆在此處憶昔時事。 T1559_.29.0200a10: 昔時已見此衆生長壽久住。後時更見。是故 T1559_.29.0200a11: 起如此心。有有色衆生身一想異。如遍光天。 T1559_.29.0200a12: 是第三識住。此中復由執上邊處。應知具足 T1559_.29.0200a13: 取二定。若不爾。1小光無量光。何處識住可 T1559_.29.0200a14: 得安立。於彼天色相形不異故身一。2有樂想 T1559_.29.0200a15: 不樂不苦想故想異。彼説是諸梵。於根本定 T1559_.29.0200a16: 地厭極喜根。從方便地。引捨根令現前。於方 T1559_.29.0200a17: 便地厭極捨根。從根本地更引喜根令現前。 T1559_.29.0200a18: 譬如大富人厭極欲樂別受法樂。厭極法樂 T1559_.29.0200a19: 更受欲樂。若爾於遍淨天爲不同此義耶。遍 T1559_.29.0200a20: 淨天由彼樂不生厭極。何以故。是3樂最寂 T1559_.29.0200a21: 靜。喜樂非寂靜。爲沒重心故。經部師説。有 T1559_.29.0200a22: 經顯彼想不一。經言。有諸衆生於遍光天上 T1559_.29.0200a23: 新得受生。未明了世間壞聚。未明了世間成 T1559_.29.0200a24: 散。見下地火光焔。怖畏起厭離心。謂火光 T1559_.29.0200a25: 焔勿燒空梵王處。已從下至於我處。有諸衆 T1559_.29.0200a26: 生。於遍光天上先舊受生。已明了世間壞聚。 T1559_.29.0200a27: 已明了世間成散。見彼衆生起驚怖心。慰喩 T1559_.29.0200a28: 之言。勿畏淨仙。勿畏淨仙。4昔時此光燒空 T1559_.29.0200a29: 梵處竟。自然滅靜。是故於火光有來不來想 T1559_.29.0200b01: 故。怖不怖想故。故説想異。不由樂不樂不苦 T1559_.29.0200b02: 想。有有色衆生身一想一。如遍淨天。是第 T1559_.29.0200b03: 四識住。想一者。同一樂想。此中於初定由 T1559_.29.0200b04: 染汚想彼一想。於第二定由善想彼不一想。 T1559_.29.0200b05: 於第三定由果報生想彼一想。無色界三識 T1559_.29.0200b06: 住。如經所顯。是七名識住。此中何名識住。 T1559_.29.0200b07: 於七處相應五陰及四陰。如理應知。是識住 T1559_.29.0200b08: 所餘何故非識住。偈曰。所餘有變異。釋曰。 T1559_.29.0200b09: 所餘是何法。謂諸惡道第四定及有頂。何以 T1559_.29.0200b10: 故。於中識有諸變異。故非識住。云何變異。 T1559_.29.0200b11: 於惡道中苦受是變異。由損害識故。於第四 T1559_.29.0200b12: 定無想定是變異。於有頂滅心定是變異。能 T1559_.29.0200b13: 斷識相續故。復説住於餘處衆生。是欲住處。 T1559_.29.0200b14: 若住於此處不欲更動。説名識住。於惡道無 T1559_.29.0200b15: 此二義。於第四定中衆生恒有動求出心。若 T1559_.29.0200b16: 凡夫欲見無想天。若聖人欲見五淨居。有頂 T1559_.29.0200b17: 心細昧故。彼非識住。如所説是七識住。偈 T1559_.29.0200b18: 曰。有頂無想天。衆生居有九。釋曰。於九處 T1559_.29.0200b19: 中衆生如欲得住。偈曰。不欲住餘非。釋曰。 T1559_.29.0200b20: 何者爲餘。謂惡道。何以故。於中衆生不欲 T1559_.29.0200b21: 住業。羅刹逼之令住。不由自欲住。是故非衆 T1559_.29.0200b22: 生居。譬如牢獄。於餘經説七種識住。復有餘 T1559_.29.0200b23: 經説。偈曰。復有四識住。釋曰。何者爲四。愛 T1559_.29.0200b24: 色識住。愛受識住。愛想識住。愛行識住。此 T1559_.29.0200b25: 四體相云何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋 T1559_.29.0200b26: 曰。是陰。偈曰。自地非餘地。釋曰。此四陰是 T1559_.29.0200b27: 自地陰。非餘地陰。何以故。住者定著爲義。 T1559_.29.0200b28: 於不同地陰中。識隨貪愛故。不能得住。云 T1559_.29.0200b29: 何不説識爲識住。由離能住立住故。不説識 T1559_.29.0200c01: 住。非能住爲住。譬如非王爲王所使。復次若 T1559_.29.0200c02: 識乘策此法。此法名識住。由5船人道理故。 T1559_.29.0200c03: 説諸法爲識住。非識自乘策識故。不説識6爲 T1559_.29.0200c04: 住。毘婆沙師説如此。若爾經中説。於識食有 T1559_.29.0200c05: 愛有欲。若於中有愛有欲。於中識即乘住。此 T1559_.29.0200c06: 經云何。7七種識住五陰爲8性。此經復云何 T1559_.29.0200c07: 有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有9受 T1559_.29.0200c08: 樂識生時。亦説識爲識住。若如色等。各各能 T1559_.29.0200c09: 起識染汚。若單識不能爲如此。是故於四識 T1559_.29.0200c10: 住不説單識爲識住。復次佛世尊説四識住 T1559_.29.0200c11: 爲田。一切有取識爲種子。不可安立種子爲 T1559_.29.0200c12: 種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等衆 T1559_.29.0200c13: 生名。釋曰。是法爲共生識好最勝田。是法説 T1559_.29.0200c14: 之爲識住。爲以七識住攝四識住不。爲以四 T1559_.29.0200c15: 識住攝七識住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝 T1559_.29.0200c16: 四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應 T1559_.29.0200c17: 知四句相攝。有法七所攝非四所攝等。第一 T1559_.29.0200c18: 句者。七識住中識。第二句者。惡道第四定有 T1559_.29.0200c19: 頂識所離諸陰。第三句者。謂七識住四陰。第 T1559_.29.0200c20: 四句者。除前三句 T1559_.29.0200c21: 前所説三界有五道等差別。於中應知。偈曰。 T1559_.29.0200c22: 於中有四雜。衆生謂卵等。釋曰。卵生胎生濕 T1559_.29.0200c23: 生化生。雜者何義。雜生爲義。於中衆生相雜 T1559_.29.0200c24: 生。由生等故。何者卵生。是衆生從卵出。如 T1559_.29.0200c25: 鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生。是衆生從 T1559_.29.0200c26: 胎出。如象馬牛驢駝等。何者濕生。是衆生 T1559_.29.0200c27: 從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是 T1559_.29.0200c28: 衆生不減具根圓。得是及身分一時倶生。如 T1559_.29.0200c29: 天地獄中陰等。復次於一一道中有幾種生。 T1559_.29.0201a01: 偈曰。人畜具四生。釋曰。人道有四生。卵生 T1559_.29.0201a02: 者。如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生。又彌 T1559_.29.0201a03: 伽羅母。三十二子。又如般遮羅王生五百子。 T1559_.29.0201a04: 胎生者。如今世人。濕生者。如頂生王。遮婁優 T1559_.29.0201a05: 波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。菴羅夫人等。 T1559_.29.0201a06: 化生者。如劫初生人。畜生亦有四種。可見 T1559_.29.0201a07: 有三種。若化生如龍伽婁羅鳥等。偈曰。地獄 T1559_.29.0201a08: 但化生。中陰及諸天。釋曰。一切地獄衆生。 T1559_.29.0201a09: 中陰衆生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。 T1559_.29.0201a10: 釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼白 T1559_.29.0201a11: 淨命目乾連云 T1559_.29.0201a12:     我夜生五子 晝時亦生五 T1559_.29.0201a13:     生已皆食盡 如此我無飽 T1559_.29.0201a14: 何生於一切中最勝。化生。若爾云何。1最後 T1559_.29.0201a15: 生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。若作如此 T1559_.29.0201a16: 見大利益。利益者。由親屬相關故。令無量大 T1559_.29.0201a17: 家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓。但 T1559_.29.0201a18: 由此名欲生他恭敬尊重。及背邪歸正。在於 T1559_.29.0201a19: 人道。亦得如此希有勝利。我等今云何下心。 T1559_.29.0201a20: 爲起受化衆生正勤心。若不爾。家姓則不可 T1559_.29.0201a21: 識。世間應作此計。此衆生是何幻惑。爲天爲 T1559_.29.0201a22: 鬼。外道亦説此言。一百劫盡如此幻惑人出 T1559_.29.0201a23: 於世。作幻化事噉食世間。爲離此謗故受胎 T1559_.29.0201a24: 生。有餘師説。爲安立身界尸履故受胎生。於 T1559_.29.0201a25: 2中人及餘衆生。作供養事竟。由此福徳過於 T1559_.29.0201a26: 千遍。恒受天生後得解脱。何以故。化生衆生 T1559_.29.0201a27: 無外種子故。若死身不得住。如燈光已滅靜 T1559_.29.0201a28: 無復餘。化生亦爾。若是人信世尊。有成願 T1559_.29.0201a29: 通慧。此救不然。從別問更生別問。若化生衆 T1559_.29.0201b01: 生。屍骸不可得。經中云何説。化生伽婁羅取 T1559_.29.0201b02: 化生龍爲食。不解故無失。復有食乃至未死。 T1559_.29.0201b03: 若死無復飽。何生於一切中最多。唯化生。何 T1559_.29.0201b04: 以故。此具二道。三道中一分。一切中間悉化 T1559_.29.0201b05: 生何法名中陰。偈曰。死有及生有。在中間五 T1559_.29.0201b06: 陰。釋曰。前死有後生有。於中間所得身。爲 T1559_.29.0201b07: 至餘處。説此身名中有。在二道中間故。若身 T1559_.29.0201b08: 已有。云何非生。偈曰。未至應至故。未生名 T1559_.29.0201b09: 中有。釋曰。若至所應至處。方得名生。此衆 T1559_.29.0201b10: 生已離本生。未至應至處。於中間雖有未得 T1559_.29.0201b11: 名生何處。是此衆生應往是處。業所引果報。 T1559_.29.0201b12: 明了顯現及究竟。是所3住處。若至此處名 T1559_.29.0201b13: 生。餘部説。生有與死有斷絶。此執非可許。 T1559_.29.0201b14: 何以故。由道理及阿含故。此中依道理説。偈 T1559_.29.0201b15: 曰。似穀相續故。無間於後生。釋曰。諸法次 T1559_.29.0201b16: 第相續生。由不斷故。於餘處生。此可證見。 T1559_.29.0201b17: 譬如穀相續。是故衆生相續次第無斷絶。於 T1559_.29.0201b18: 餘處生。此義可然。若爾諸法斷絶於餘處生。 T1559_.29.0201b19: 此可證見。譬如於鏡等中從本生影。亦可證 T1559_.29.0201b20: 見。如此從死有生有斷絶生。此亦可然。偈 T1559_.29.0201b21: 曰。影非成實故。不等故非譬。釋曰。影是何 T1559_.29.0201b22: 法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成 T1559_.29.0201b23: 實故。若成實有物不相似故。4故亦不堪爲 T1559_.29.0201b24: 譬。云何非成實。偈曰。共5一處二無。釋曰。 T1559_.29.0201b25: 於餘一處見鏡色及影色。此一處中無道理 T1559_.29.0201b26: 二影倶有。依止四大異故。復次別方定故。於 T1559_.29.0201b27: 一水處互向自面。所有諸色互對生影。於一 T1559_.29.0201b28: 色中二人共看。不應有倶時各見此中餘色 T1559_.29.0201b29: 得生。是義不然。復次影及光。不曾見於一處 T1559_.29.0201c01: 倶有。曾見鏡在影中日光顯然。若影是實有。 T1559_.29.0201c02: 光不應得於中生以相違故。復次共一處二 T1559_.29.0201c03: 無者。何者爲二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡 T1559_.29.0201c04: 面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若 T1559_.29.0201c05: 於中生。不應見在餘處。是故此影實無所有。 T1559_.29.0201c06: 諸法聚集有如此勢力。謂非有顯現似有。何 T1559_.29.0201c07: 以故。諸法功能差別。難可思議。如此不成 T1559_.29.0201c08: 實故。不堪爲譬。云何由不相似故不堪爲譬。 T1559_.29.0201c09: 偈曰。無相續。釋曰。影非本物相續。與鏡相 T1559_.29.0201c10: 續相應故。與本倶有故。如生有約死有成。相 T1559_.29.0201c11: 續無間無絶。生於餘處故。影無如此相續。是 T1559_.29.0201c12: 故影譬不等。偈曰。二生。釋曰。從二種因影 T1559_.29.0201c13: 得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。 T1559_.29.0201c14: 生有不爾。從二因生。謂從死有及從餘勝法。 T1559_.29.0201c15: 復由此義影譬不等。不應説如此。有外色無 T1559_.29.0201c16: 意赤白爲勝因。若化生衆生。於空中受生。復 T1559_.29.0201c17: 分別何因如此。由道理不可許。從死陰斷絶 T1559_.29.0201c18: 無相續生陰得起。由此道理。是故有。中陰。偈 T1559_.29.0201c19: 曰。由經。釋曰。由經知有中陰。經中説七種 T1559_.29.0201c20: 有。地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業 T1559_.29.0201c21: 有。中有。此經非彼受誦。復由別經説有中 T1559_.29.0201c22: 陰。偈曰。乾闥婆。釋曰。三處現前故。於母胎 T1559_.29.0201c23: 中衆生得受生。何者爲三。一母四大調適有 T1559_.29.0201c24: 時。二父母互起愛心和合。三乾闥婆正至欲 T1559_.29.0201c25: 託生。若除中陰。此中何法名乾闥婆。若此經 T1559_.29.0201c26: 非彼所受誦。故執如此。云何陰壞得至其中。 T1559_.29.0201c27: 復次若汝執無中陰。云何會釋阿輸羅耶那 T1559_.29.0201c28: 經。經云汝等能知不。是乾闥婆正至於中。爲 T1559_.29.0201c29: 刹帝利。爲婆羅門。爲鞞舍。爲首陀羅。爲從 T1559_.29.0202a01: 東方來南西北方來。廣説如經。此中何法名 T1559_.29.0202a02: 乾闥婆。五陰破壞。云何得來。如此之經汝可 T1559_.29.0202a03: 不讀耶。若汝言我不受此經。此義復云何。偈 T1559_.29.0202a04: 曰。説五。釋曰。佛世尊説有五種阿那含。中 T1559_.29.0202a05: 滅生滅無行滅有行滅上流滅。若無中有。云 T1559_.29.0202a06: 何得名中滅。有諸天名中。至於彼般涅槃。故 T1559_.29.0202a07: 名中滅。若爾亦應有天名生等。至於彼般涅 T1559_.29.0202a08: 槃。汝等亦應作如此執。是故此非好執。復次 T1559_.29.0202a09: 偈曰。行經故。釋曰。於經中説有七種賢聖 T1559_.29.0202a10: 行。於中説中滅人有三。由時節處所勝負差 T1559_.29.0202a11: 別故。譬如有鐵小火星纔出即滅。初人亦爾。 T1559_.29.0202a12: 譬如有鐵火星出遠方滅。第二人亦爾。譬如 T1559_.29.0202a13: 有鐵火星出去最遠墮未至地而滅。第三人 T1559_.29.0202a14: 亦爾。如汝所執。若有天名中則無如此三品。 T1559_.29.0202a15: 時節處所勝負差別。是故此執唯1漫分別。有 T1559_.29.0202a16: 餘師説。於壽量中間立三人。或執近諸天 T1559_.29.0202a17: 2邊。若人滅盡諸惑。説名中滅。此人或行入 T1559_.29.0202a18: 界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅 T1559_.29.0202a19: 槃。是故成三。復次初人於色界中。攝聚同 T1559_.29.0202a20: 分已般涅槃。第二人受富樂已般涅槃。第三 T1559_.29.0202a21: 人入誦法藏堂已般涅槃。若爾生滅何相。此 T1559_.29.0202a22: 人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃。多故 T1559_.29.0202a23: 3減壽命。然後般涅槃。非初受生即般涅槃。 T1559_.29.0202a24: 如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負 T1559_.29.0202a25: 差別故。若爾於無色界。亦應説有中滅人。亦 T1559_.29.0202a26: 於壽量中間般涅槃故。由不説故。是故此執 T1559_.29.0202a27: 惟自分別。若汝不讀誦如此等經。我今何所 T1559_.29.0202a28: 作。大師已般涅槃。正教無主。已多種分破 T1559_.29.0202a29: 乃至今時。於文於義隨欲分破。此4猶不息。 T1559_.29.0202b01: 若人受如此等阿含。爲證爲量。中陰於此人 T1559_.29.0202b02: 得成。若爾云何説頭師魔。由現身入大阿毘 T1559_.29.0202b03: 指獄。此魔正生未死。地獄火焔已來燒身。方 T1559_.29.0202b04: 捨壽命。5由中有身乃入地獄。經意如此。何 T1559_.29.0202b05: 以故。若業最劇。圓滿此業。不得待捨身。是故 T1559_.29.0202b06: 此魔現報先熟。生報後熟。復次此義今云何 T1559_.29.0202b07: 可會釋。有五無間業。若人已作已長。次第無 T1559_.29.0202b08: 間必6生地獄。不往餘道。此是經意。於中爲 T1559_.29.0202b09: 顯此業必受生報。若如文分別。但應稱五業。 T1559_.29.0202b10: 不得説餘句。應至如此。若作業無間命即應 T1559_.29.0202b11: 斷。無暫活義。何人不許中有生義。雖然從死 T1559_.29.0202b12: 有無間。由中有生於地獄趣。向生有故。是故 T1559_.29.0202b13: 不説爲生有。若爾云何。釋此偈 T1559_.29.0202b14:     已度四位至衰7耄 二生汝今近閻魔 T1559_.29.0202b15:     於其中間必無住 路中資糧咄不有 T1559_.29.0202b16: 此偈顯於人道中無中間住。生滅次第無礙 T1559_.29.0202b17: 故。復次於中有中無住。爲至生處行無礙故。 T1559_.29.0202b18: 偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判 T1559_.29.0202b19: 依何道理得成。汝亦同此難。是故於此二義。 T1559_.29.0202b20: 如前所説經。無相違故。故不可8偏以此偈 T1559_.29.0202b21: 證無中陰義。復次證名言者。是行無行何道 T1559_.29.0202b22: 是所應往。中有若起有何相。偈曰。由一業引 T1559_.29.0202b23: 此。當先有相貌。釋曰。此業能引生諸道。此 T1559_.29.0202b24: 業能引顯中有。爲至此道。是故此道必所應 T1559_.29.0202b25: 往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。若 T1559_.29.0202b26: 爾狗等衆生。於一胎中應生五道中陰。若地 T1559_.29.0202b27: 獄中陰即燒母腹。於先有時。地獄衆生火亦 T1559_.29.0202b28: 不恒然。若行於園中。何況在中陰。設許火 T1559_.29.0202b29: 燒然。如不可見亦不可觸。由體性細故。是故 T1559_.29.0202c01: 非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故。爲業遮 T1559_.29.0202c02: 故。故不能燒。身量云何。如六七歳小兒。而 T1559_.29.0202c03: 識解聰利於小兒。若菩薩在中陰。如圓滿少 T1559_.29.0202c04: 壯人。具大小相。是故雖9在中有。正欲入胎。 T1559_.29.0202c05: 而能遍照百倶胝剡浮洲。若爾云何菩薩母。 T1559_.29.0202c06: 於夢中見白象子欲入右脇。母所見但是夢 T1559_.29.0202c07: 相不關中有。菩薩久已離畜生故。譬如柯枳 T1559_.29.0202c08: 王見十種夢。謂象井麨旃檀林小象衣爭瓔 T1559_.29.0202c09: 珞蓮華。於事前得此夢。中陰衆生非破腹入 T1559_.29.0202c10: 胎。云何得入。從生門入。是故雙生。若在後 T1559_.29.0202c11: 生爲大。若在前生爲小。若爾大徳達磨須部 T1559_.29.0202c12: 吼底説偈。云何會釋 T1559_.29.0202c13:     變身作白象 六牙四足飾 T1559_.29.0202c14:     入母胎臥住 念如仙入林 T1559_.29.0202c15: 此言不必須會釋。何以故。此言非經非律非 T1559_.29.0202c16: 阿毘達磨。但是集言。聰慧人欲集義爲論。有 T1559_.29.0202c17: 餘諸法攝爲増益。若言必須會釋。此是母於 T1559_.29.0202c18: 夢中見子入胎相。大徳説偈意如此。色界中 T1559_.29.0202c19: 有身量圓滿。有衣共生。慚羞最重故。諸菩薩 T1559_.29.0202c20: 中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼。由本願 T1559_.29.0202c21: 力故。於中有著衣入胎出胎。乃至般涅槃後 T1559_.29.0202c22: 共衣倶燒。所餘皆裸。欲界衆生無慚羞多故。 T1559_.29.0202c23: 復次何法名先有。偈曰。復有先於死後於生 T1559_.29.0202c24: 刹那。釋曰。有者若10約通義。謂五取陰。此有 T1559_.29.0202c25: 離爲四分。一中有。如前説。二生有。謂於道 T1559_.29.0202c26: 託生初刹那。三從此後除死刹那。是別11先 T1559_.29.0202c27: 有。此中説名先有。四最後刹那名死有。從此 T1559_.29.0202c28: 後有中有。若生有色衆生中。此中有。偈曰。同 T1559_.29.0202c29: 生淨天眼。可見。釋曰。若同生道中陰。定互 T1559_.29.0203a01: 相見。若人有天眼最清淨。是一通慧類。此人 T1559_.29.0203a02: 亦得見。彼若生得天眼則不能見。以最細故。 T1559_.29.0203a03: 餘師説。天道中陰能見一切中陰。謂人鬼畜 T1559_.29.0203a04: 生地獄中陰。除前除前得見。偈曰。業通疾。 T1559_.29.0203a05: 釋曰。通慧者謂行虚空。此通從業得。此通速 T1559_.29.0203a06: 疾云何。不可及迴故名疾。若人應生他方。修 T1559_.29.0203a07: 得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮迴。由 T1559_.29.0203a08: 業力最強故。偈曰。具根無障礙。釋曰。此有 T1559_.29.0203a09: 具足五根。金剛等所不能礙。此義應然。曾聞 T1559_.29.0203a10: 破燒赤鐵塊。見蟲於中生。中有衆生。若應生 T1559_.29.0203a11: 此道中從此道。一切方便。偈曰。不轉。釋曰。 T1559_.29.0203a12: 云何人道中陰。無時可轉令成天道中陰及 T1559_.29.0203a13: 餘道中陰。此衆生若爲此道成中陰。決定應 T1559_.29.0203a14: 生此道中。不生餘道。復次欲界中陰爲食段 T1559_.29.0203a15: 食不。答爾。不食麁段。何故。偈曰。此食香。釋 T1559_.29.0203a16: 曰。故名乾闥婆。若福徳小食臭氣若福徳大 T1559_.29.0203a17: 食妙香。衆生於此有中得住幾時。大徳説無 T1559_.29.0203a18: 定。乃至未得生縁聚集。此中壽命無別業引 T1559_.29.0203a19: 之。一聚同分攝故。若不爾。此中由命根盡。 T1559_.29.0203a20: 應別立死有。若有肉聚等須彌山。此肉聚至 T1559_.29.0203a21: 夏時一切成蟲。彼中陰爲住待夏時不。復從 T1559_.29.0203a22: 何方來。此問未曾至經中。亦未曾至阿毘達 T1559_.29.0203a23: 磨中。若爾可然。微細衆生貪著香味。壽命短 T1559_.29.0203a24: 促。無有邊際。此衆生聞氣貪著香味。於捨命 T1559_.29.0203a25: 時覺悟先業能感蟲生報。由此貪愛受於蟲 T1559_.29.0203a26: 生。復次昔已有業能感彼道。是時彼縁最多。 T1559_.29.0203a27: 於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以 T1559_.29.0203a28: 故。已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歳 T1559_.29.0203a29: 時。或過此壽。有多轉輪王生非餘時。是故世 T1559_.29.0203b01: 尊説衆生業報不可思議。大徳婆須蜜多羅 T1559_.29.0203b02: 説。七日得住。若不得生縁和合。此中死墮 T1559_.29.0203b03: 死墮更生。復有餘師説。七七日住。毘婆沙師 T1559_.29.0203b04: 説。但促時住。以樂受生故。疾行結生。若因 T1559_.29.0203b05: 縁聚集未具。若其於此道中必應受生。是時 T1559_.29.0203b06: 宿業自和合衆縁。若不定生此處。於餘處此 T1559_.29.0203b07: 道中皆得受生。餘師説。若於此衆生類中不 T1559_.29.0203b08: 得生。則於餘相似類衆生中受生。譬如牛於 T1559_.29.0203b09: 夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春 T1559_.29.0203b10: 時。野牛野干豹等欲事無時。是時此衆生應 T1559_.29.0203b11: 生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中 T1559_.29.0203b12: 非時則生野干中。若應生馬中非時則生驢 T1559_.29.0203b13: 中。若應生熊中非時則生豹中。爲不如此耶。 T1559_.29.0203b14: 若衆生在別聚同分中陰中。於餘聚同分則 T1559_.29.0203b15: 不得受生。一業所引故是故此執有失可訶。 T1559_.29.0203b16: 此中有爲行至應生道處故起。偈曰。顛倒心 T1559_.29.0203b17: 行彼。生處由欲戲。釋曰。此中有衆生。由宿 T1559_.29.0203b18: 業勢力所生1眼根。雖住最遠處。能見應生 T1559_.29.0203b19: 處。於中見父母變異事。若應成男。於母則起 T1559_.29.0203b20: 男人欲心。若應成女。於父則起女人欲心。 T1559_.29.0203b21: 2到此心起瞋。於分別論中有如此文。乾闥婆 T1559_.29.0203b22: 於二心中隨一心應起現前。或欲相應起。或 T1559_.29.0203b23: 瞋相應起。此中有衆生。由二起顛倒心故。求 T1559_.29.0203b24: 欲戲往至生處。是事樂得屬己。是時中不淨 T1559_.29.0203b25: 已至胎處。即生歡喜仍託彼生。從此刹那。是 T1559_.29.0203b26: 衆生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方 T1559_.29.0203b27: 説受生。若胎是男。依母右脇面向背蹲坐。若 T1559_.29.0203b28: 胎是女。依母左脇面向母腹住。若胎非男非 T1559_.29.0203b29: 女。如欲類託生住。亦如此無中有異男女。皆 T1559_.29.0203c01: 具根故。是故或女或男託生如處而住。後時 T1559_.29.0203c02: 在胎中増長。或作黄門。此義應思。爲即以 T1559_.29.0203c03: 赤白四大成胎中衆生根及依止。爲由業力 T1559_.29.0203c04: 故別有四大宿業所生成根等。但依止赤白 T1559_.29.0203c05: 四大。有餘師説。即是赤白四大。何以故。此 T1559_.29.0203c06: 赤白先3無根。4共中陰倶滅。有根後生。由種 T1559_.29.0203c07: 子滅5芽生道理故。是時説此名柯羅邏。若作 T1559_.29.0203c08: 如此思。則善順此經。經云父母不淨和合所 T1559_.29.0203c09: 生。復有經云。比丘汝等長夜増長貪愛攝取 T1559_.29.0203c10: 血滴。餘師説。別有四大。譬如葉蟲依止葉糞。 T1559_.29.0203c11: 蟲依止糞。由説6柯羅邏依止不淨生。是故與 T1559_.29.0203c12: 柯7羅邏經不相違。若託胎卵生道理如此。 T1559_.29.0203c13: 於餘生如理應説。此中是道理應知。偈曰。餘 T1559_.29.0203c14: 愛樂香處。釋曰。若衆生欲＊受濕生。由愛樂 T1559_.29.0203c15: 香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。化 T1559_.29.0203c16: 生由愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。云 T1559_.29.0203c17: 何愛樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風及 T1559_.29.0203c18: 冷雨觸惱。自身見地獄火猛盛可愛。欲得暖 T1559_.29.0203c19: 觸故往入彼。復見自身爲熱風熱光及火焔 T1559_.29.0203c20: 等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼。愛樂冷觸 T1559_.29.0203c21: 故往入彼。如位造作能感如此生業。見自身 T1559_.29.0203c22: 是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸 T1559_.29.0203c23: 師作如此説。復次此中天中陰。一向上昇如 T1559_.29.0203c24: 從坐起。人畜生鬼神中陰如人等。偈曰。地獄 T1559_.29.0203c25: 脚向上。釋曰。如偈言 T1559_.29.0203c26:     衆生墮地獄 脚上頭向下 T1559_.29.0203c27:     誹謗諸仙人 護精進行者 T1559_.29.0203c28: 前已説顛倒心行彼。爲一切中陰衆生皆有 T1559_.29.0203c29: 此事入母胎。爲不皆爾亦不無。此經中説。有 T1559_.29.0204a01: 四種託胎。何者爲四。偈曰。一正入有覺。釋 T1559_.29.0204a02: 曰。有衆生多善根聚集。護持正念。死時不失 T1559_.29.0204a03: 正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時 T1559_.29.0204a04: 出時則失正念故無覺。偈曰。餘住。釋曰。有 T1559_.29.0204a05: 衆生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。 T1559_.29.0204a06: 偈曰。復餘出。釋曰。復有衆生出母胎。亦不 T1559_.29.0204a07: 失正念故有覺。先入住亦爾。偈曰。餘三位。 T1559_.29.0204a08: 釋曰。有餘衆生在三位中。皆失正念故無覺。 T1559_.29.0204a09: 若入無覺。住出必無覺。是名四種託胎。此是 T1559_.29.0204a10: 逆説。由隨順首盧柯結故説。偈曰。一切卵生 T1559_.29.0204a11: 則無覺。釋曰。若卵生衆生。恒於三處無覺。 T1559_.29.0204a12: 云何卵生衆生。説名託胎。此衆生亦先託胎。 T1559_.29.0204a13: 或由當來名説。如經言能作有爲。是故名行。 T1559_.29.0204a14: 如世人言煮飯磨麨。是故無失。云何不覺悟 T1559_.29.0204a15: 入母胎及住出。復云何覺悟入住出。若衆生 T1559_.29.0204a16: 小名位。正欲入母胎時。即起顛倒想欲。或見 T1559_.29.0204a17: 猛雨洪注疾風飄鼓。或見大陰寒。或見多人 T1559_.29.0204a18: 沸撓。自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。我 T1559_.29.0204a19: 今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒。謂 T1559_.29.0204a20: 我今於此等中住。若出亦起顛倒。謂我今從 T1559_.29.0204a21: 此等中出。若大名位衆生亦起顛倒想欲。我 T1559_.29.0204a22: 今當入園入遊戲處。登上高樓及大殿堂。坐 T1559_.29.0204a23: 於床座。若住謂住其中。若出謂從此出。如此 T1559_.29.0204a24: 不覺悟入住出。若覺悟者了解分別。謂我今 T1559_.29.0204a25: 正入母胎。正住母胎。正出母胎。無顛倒想 T1559_.29.0204a26: 欲。此中更分別説。偈曰。説託胎有三。輪王 T1559_.29.0204a27: 及二佛。釋曰。轉輪王獨覺大正覺。此三人次 T1559_.29.0204a28: 第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以 T1559_.29.0204a29: 故。此人正入胎時有覺悟。非住出時。第二 T1559_.29.0204b01: 託胎謂獨覺。此人入住二時有覺悟非出時。 T1559_.29.0204b02: 第三託胎謂大正覺。此人入住出三時皆有 T1559_.29.0204b03: 覺悟此中三人悉由當來名所顯。云何三事 T1559_.29.0204b04: 不同。偈曰。業智慧及二。次第勝能故。釋曰。 T1559_.29.0204b05: 業勝能者。能作大福徳行人。由福徳有業勝 T1559_.29.0204b06: 能。故立第一。修習多聞多思人。由智慧有勝 T1559_.29.0204b07: 能。故立第二。能作大福徳行及修習多聞多 T1559_.29.0204b08: 思。人由福慧有勝能故。立第三。是轉輪王等 T1559_.29.0204b09: 三人如此次第。所餘爲第四。此義應爾 T1559_.29.0204b10: 外道本執説我義。於此中執我。言爭事起。彼 T1559_.29.0204b11: 言若汝立義衆生從別世度餘世。我等本義 T1559_.29.0204b12: 則成。謂實有我。今破此義。偈曰。無我。釋曰。 T1559_.29.0204b13: 此我何相。能捨此陰能受彼陰。如彼所分別。 T1559_.29.0204b14: 此我實無。謂於内作者人。何以故。非二量境 T1559_.29.0204b15: 界故。如色塵及眼等根。佛世尊亦説。有業有 T1559_.29.0204b16: 果報。作者不可得。由無故。故不可説。此我 T1559_.29.0204b17: 能捨此陰受彼陰。若離法假名。此中法假名 T1559_.29.0204b18: 者。謂若此有彼有。由此生彼生。廣説十二 T1559_.29.0204b19: 縁生。此我何相。謂非所破。偈曰。唯諸陰。釋 T1559_.29.0204b20: 曰。若假説唯諸陰名我。此我非所破若爾諸 T1559_.29.0204b21: 陰從此世到餘世。此義應至諸陰不度餘世。 T1559_.29.0204b22: 云何此諸陰。偈曰。煩惱業生起。由中陰相 T1559_.29.0204b23: 續。入母胎如燈。釋曰。諸陰刹那刹那滅。彼 T1559_.29.0204b24: 於度無能。煩惱所攝業。所變異故。唯有諸 T1559_.29.0204b25: 陰。由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅 T1559_.29.0204b26: 由相續得至餘處。諸陰亦爾。是故無失。實無 T1559_.29.0204b27: 有我。但煩惱業所引諸陰相續得入母胎。此 T1559_.29.0204b28: 義得成 T1559_.29.0204b29: 阿毘達磨倶舍釋論卷第六 T1559_.29.0204c01: T1559_.29.0204c02: T1559_.29.0204c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第七 T1559_.29.0204c04:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0204c05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0204c06:   ＊釋論中分別世間品1之二 T1559_.29.0204c07: 復次偈曰。如引次第長。相續由惑業。更入於 T1559_.29.0204c08: 餘世。釋曰。一切陰相續牽引不平等。能感 T1559_.29.0204c09: 壽命業有差別故。此相續隨能引勢。如此次 T1559_.29.0204c10: 第得増長。何者次第。如偈言 T1559_.29.0204c11:     初名柯羅邏 次生頞浮陀 T1559_.29.0204c12:     從此生俾尸 俾尸生伽那 T1559_.29.0204c13:     伽那生捨佉 及髮毛爪等 T1559_.29.0204c14:     并有色諸根 次第生身分 T1559_.29.0204c15: 此五位皆在胎内。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽 T1559_.29.0204c16: 訶那。波羅捨佉。此胎中刺。由時節次第増 T1559_.29.0204c17: 長至成熟位。於母腹中業報所生。猛風吹之。 T1559_.29.0204c18: 風轉胎刺安置令向母身門。此胎如強糞聚 T1559_.29.0204c19: 過量難忍。次從此處墮。是時二苦不可爲譬。 T1559_.29.0204c20: 復次或時母飮食威儀執作過差。或由宿業 T1559_.29.0204c21: 過失。於胎内死。是時有諸女人善識方便。及 T1559_.29.0204c22: 諸醫師解養嬰兒。方温以2酥油。及睒摩梨滑 T1559_.29.0204c23: 汁用以塗手。手著小利刃。於胎内譬如糞坑。 T1559_.29.0204c24: 最劇臭闇不淨之器。是無量千蟲類住處。穢 T1559_.29.0204c25: 汁常流。恒須對治。不淨及血垢膩洟液。濕爛 T1559_.29.0204c26: 臭滑之所染汚。鄙惡叵見。穿漏薄皮以覆其 T1559_.29.0204c27: 上。宿業所作。身大創孔手内其中。分分斷 T1559_.29.0204c28: 割牽出於外。此胎中子。由宿後報業引入餘 T1559_.29.0204c29: 道。趣向難知。復次若生無難。是時或母3乳 T1559_.29.0205a01: 子。或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡。觸如 T1559_.29.0205a02: 刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭。次唅以 T1559_.29.0205a03: 清1酥。飮以母乳。漸次飴以細麁飮食令稍 T1559_.29.0205a04: 習之。此子由次第増長。由諸根成熟諸惑更 T1559_.29.0205a05: 起。諸業更生及更増長。由此惑業捨命之後。 T1559_.29.0205a06: 由中有相續如前。更入餘世。偈曰。故有輪無 T1559_.29.0205a07: 初。釋曰。由此道理。生以惑業爲因。惑業以 T1559_.29.0205a08: 生爲因。生復以惑業爲因。如是應知。生死輪 T1559_.29.0205a09: 無初。何以故。若分別執有初。此初應成無 T1559_.29.0205a10: 因。若初實無因。所餘一切悉自然生。皆應無 T1559_.29.0205a11: 因。現見此事。於芽等中有種子等。功能。由 T1559_.29.0205a12: 處時定故。火等諸因。於熟等果亦爾。是故 T1559_.29.0205a13: 無生無因。説常住爲因。於前已破。是故生死 T1559_.29.0205a14: 必定無初。是生死終。由因盡可然。由生屬因 T1559_.29.0205a15: 故。譬如芽屬種子。由種子壞故芽滅。是陰相 T1559_.29.0205a16: 續所説。三生爲位。偈曰。如此縁生法。十二 T1559_.29.0205a17: 分三節。釋曰。此中十二分者。一無明二行 T1559_.29.0205a18: 三識四名色五六入六觸七受八愛九取十有 T1559_.29.0205a19: 十一生。十二老死。三節者。一前際二後際三 T1559_.29.0205a20: 中際。謂過去未來現世。云何於三節安立十 T1559_.29.0205a21: 二分。偈曰。前後際二二。於中八。釋曰。無明 T1559_.29.0205a22: 行在前際。生老死在後際。所餘八在中際。此 T1559_.29.0205a23: 八分一切衆生於此生爲具有不。答非。若爾 T1559_.29.0205a24: 何衆生具八。偈曰。具生。釋曰。若衆生觸一 T1559_.29.0205a25: 切位。説名具生。非於中陰死。非託色無色 T1559_.29.0205a26: 界生。何以故。於大因縁經中。但約欲界衆 T1559_.29.0205a27: 生説。經言。阿難。若識不託母胎赤白。爲得 T1559_.29.0205a28: 變異成柯羅邏不。不得世尊。廣説如經。有 T1559_.29.0205a29: 時説縁生有二種。有屬前際攝縁生。有屬後 T1559_.29.0205b01: 際攝縁生。於中七分説名前際。謂從無明乃 T1559_.29.0205b02: 至受。所餘五分説名後際。合前後際因果爲 T1559_.29.0205b03: 二分故。何法名無明等。偈曰。宿惑位無明。 T1559_.29.0205b04: 釋曰。於宿世中一切惑位。於今名無明。與無 T1559_.29.0205b05: 明共行故。由無明力所餘得起故。譬如於説 T1559_.29.0205b06: 王行中説導從行亦名王行。偈曰。及宿業名 T1559_.29.0205b07: 行。釋曰。位言次第流。於宿世中福等業位。 T1559_.29.0205b08: 於今名行。若今有是彼果報。偈曰。託生陰 T1559_.29.0205b09: 名識。釋曰。於母胎中初託生刹那。所有五 T1559_.29.0205b10: 陰名識。偈曰。此後稱名色。先於六入生。釋 T1559_.29.0205b11: 曰。從託生心。後乃至六入未生。此位稱名 T1559_.29.0205b12: 色。應説先於四入生。云何言六。2六者如此 T1559_.29.0205b13: 量立入故。是時四生。六圓滿故。偈曰。此先 T1559_.29.0205b14: 三和合。釋曰。若六入已生。此位説名六入。 T1559_.29.0205b15: 乃至根塵識三和合未起。偈曰。觸先樂苦捨。 T1559_.29.0205b16: 能分別因智。釋曰。由三和合名觸。此人乃 T1559_.29.0205b17: 至未能了別三受因3異。此位名觸。若已能了 T1559_.29.0205b18: 別三受因。偈曰。受先婬欲愛。釋曰。受位者。 T1559_.29.0205b19: 了別三受因爲體乃至未起婬欲愛。偈曰。求 T1559_.29.0205b20: 婬樂具愛。釋曰。於欲塵及情色愛欲生起位 T1559_.29.0205b21: 名愛。乃至未能尋求五塵。偈曰。四取謂生 T1559_.29.0205b22: 具。爲得4故遍尋釋曰。若於此位中著心尋 T1559_.29.0205b23: 覓五塵。爲得故於一切處馳求。此位名取。如 T1559_.29.0205b24: 此馳求。偈曰。當來有果報。能造業名有。釋 T1559_.29.0205b25: 曰。此人因求得欲塵心馳求。能生長感未來 T1559_.29.0205b26: 有報業。此位名有。由此業從今生更退。於未 T1559_.29.0205b27: 來世正託生位。偈曰。更接有名生。釋曰。此 T1559_.29.0205b28: 位名更接。何以故。於今生是識5分。於未來 T1559_.29.0205b29: 名生。從此後偈曰。老死乃至受。釋曰。除生 T1559_.29.0205c01: 從此後乃至受。此位名老死。是四分謂名色 T1559_.29.0205c02: 六入觸受。於未來名老死。分判十二分如此。 T1559_.29.0205c03: 此縁生餘處説有四種。一約刹那説。二約多 T1559_.29.0205c04: 時説。三約相應説。四約位説。云何約刹那 T1559_.29.0205c05: 説。於一刹那中具有十二分。譬如有人由隨 T1559_.29.0205c06: 貪愛染汚斷衆生壽命。此人一刹那具有十 T1559_.29.0205c07: 二分。是中癡惑名無明。作殺意名行。了別 T1559_.29.0205c08: 塵類名識。與識倶起四陰6名色。約名色清淨 T1559_.29.0205c09: 根名六入。六入相對和合名觸。領觸名受。是 T1559_.29.0205c10: 貪名愛。所餘與愛相應上心惑名取。彼所生 T1559_.29.0205c11: 身口二業名有。如此等法起名生。變異名老。 T1559_.29.0205c12: 滅名死。復説約刹那約相應。如分別道理論 T1559_.29.0205c13: 説。約位説者。十二分皆有五陰。無間生相續 T1559_.29.0205c14: 名多時。於四中今説何縁生。偈曰。此今約位 T1559_.29.0205c15: 説。釋曰。若分分具有五陰。云何唯説無明等 T1559_.29.0205c16: 爲分不説餘。偈曰。由勝説爲分。釋曰。若於 T1559_.29.0205c17: 位中無明爲勝。説此位名無明。若於中行勝 T1559_.29.0205c18: 説名行。乃至老死勝説名老死。是故無失。復 T1559_.29.0205c19: 云何於經中説縁生有十二分。於分別道理 T1559_.29.0205c20: 論説異。彼論云。何者爲縁生。謂一切有爲 T1559_.29.0205c21: 法。於經有別意。故説十二。於阿毘達磨約 T1559_.29.0205c22: 法相説。復有別説。縁生有六種。謂約位説。 T1559_.29.0205c23: 約刹那説。約多時説。約相應説。約衆生名 T1559_.29.0205c24: 説。約衆生非衆生名説。云何於經中但説衆 T1559_.29.0205c25: 生名。偈曰。於前後中際。爲除他無明。釋曰。 T1559_.29.0205c26: 是故説三節。此中前際無明者。從此生疑。我 T1559_.29.0205c27: 於過去爲已有爲非有。何我已有云何我已 T1559_.29.0205c28: 有。後際無明者。從此生疑。我於未來爲更 T1559_.29.0205c29: 有爲不有。廣説如前。中際無明者。從此生 T1559_.29.0206a01: 疑。此何法。此法云何。今何我當來何我。爲除 T1559_.29.0206a02: 此三種無明。是故約衆生名。三節説爲十二 T1559_.29.0206a03: 縁生。於經中如次第説。謂無明行乃至生老 T1559_.29.0206a04: 死。云何得知如此。由經言。比丘若比丘。由 T1559_.29.0206a05: 如實正智能通達縁及縁生所生法。是比丘 T1559_.29.0206a06: 不約疑1耶。思前際謂我於過去爲已有爲非 T1559_.29.0206a07: 有。廣説如前。復有餘師説。愛取有爲2前際 T1559_.29.0206a08: 後際無明。何以故。此三是未來果因故。此十 T1559_.29.0206a09: 二縁生。應知有三種自性。一惑二業三類。此 T1559_.29.0206a10: 中偈曰。三惑。釋曰。三分以惑爲性。謂無明 T1559_.29.0206a11: 愛取。偈曰。二分業。釋曰。二分以業爲性。謂 T1559_.29.0206a12: 行及有。偈曰。七分類爲果。釋曰。七分以類爲 T1559_.29.0206a13: 性。謂識名色六入觸受生老死。惑業依故。此 T1559_.29.0206a14: 類或説名果。此七分於餘處説名果。所餘諸 T1559_.29.0206a15: 分説名因。惑業爲性故。何因縁於中際説果 T1559_.29.0206a16: 因廣。類有五種差別故。離惑爲二分故。於後 T1559_.29.0206a17: 際説果略。離爲二分故。於前際説因略。説惑 T1559_.29.0206a18: 一門故。偈曰。略果及略因。由中可比二。釋 T1559_.29.0206a19: 曰。由廣説中際。前際後際。廣因廣果。例此 T1559_.29.0206a20: 可知。是故前後際不復廣説。若復廣説此言 T1559_.29.0206a21: 無用。若縁生3唯十二分。由不説無明因。生 T1559_.29.0206a22: 死應至有始。不説老死果故。生死應至有邊。 T1559_.29.0206a23: 若立無明因老死果。應更説別分。若説此二 T1559_.29.0206a24: 別分。則有無窮之過。若不説別分。又不免前 T1559_.29.0206a25: 難。不應別立。此中由佛世尊已顯此義故。偈 T1559_.29.0206a26: 曰。從惑惑業生。從業更果類。從類類惑生。有 T1559_.29.0206a27: 分理如此。釋曰。從惑惑生者。謂從愛取生。 T1559_.29.0206a28: 從惑業生者。謂從取有生。從無明行生。從業 T1559_.29.0206a29: 果類生者。謂從行識生。從有生生。從類類生 T1559_.29.0206b01: 者。謂從識名色生。乃至從觸受生。從生老死 T1559_.29.0206b02: 生。從類惑生者。謂從受愛生。由世尊安立有 T1559_.29.0206b03: 分道理如此。由無明是煩惱性故。惑從類生。 T1559_.29.0206b04: 惑從惑生。此義自顯。由老死類以受爲邊故。 T1559_.29.0206b05: 從此更生惑。是故於中不可増減如此純大 T1559_.29.0206b06: 4苦聚縁和合生由此言。若不爾。此文有何義 T1559_.29.0206b07: 相應。有餘師説。於餘經中説。無明以不正思 T1559_.29.0206b08: 惟爲因。不正思惟以無明爲因。於此經中不 T1559_.29.0206b09: 正思惟。亦是所説由入取攝故。云何不正思 T1559_.29.0206b10: 惟入四取攝。若説由相應故。亦應説入愛無 T1559_.29.0206b11: 明攝。與彼相應故。若在彼攝。此中云何能證。 T1559_.29.0206b12: 謂無明以不正思惟爲因。若但由位攝能證因 T1559_.29.0206b13: 果義。愛及無明入取攝故。不應立爲別分。如 T1559_.29.0206b14: 不正思惟。有餘師説。於餘經説不正思惟爲 T1559_.29.0206b15: 無明因。此不正思惟説在觸時。如經言。依眼 T1559_.29.0206b16: 根縁色塵。染濁思惟生。能起無明。於受時無 T1559_.29.0206b17: 明必生。如經言。縁無明觸所生受。故愛得生。 T1559_.29.0206b18: 由此別經故知。不正思惟於觸時起。能爲受 T1559_.29.0206b19: 時所起無明作因縁。是故無明無無因義。故 T1559_.29.0206b20: 不須立別分。無無窮之過。此不正思惟。由説 T1559_.29.0206b21: 復從無明生。染濁思惟從癡生。此經言爲證。 T1559_.29.0206b22: 於餘經不無此義。若汝意欲立如此義。此中 T1559_.29.0206b23: 則應更説。彼文句不應説。若不説云何知有。 T1559_.29.0206b24: 由道理知有。何者爲道理。若受無無明。不能 T1559_.29.0206b25: 爲愛因縁。譬如於阿羅漢。若觸不顛倒。不能 T1559_.29.0206b26: 作染汚受因。云何知不正思惟從無明生。由 T1559_.29.0206b27: 於阿羅漢無無明故。觸不顛倒。若由此道理 T1559_.29.0206b28: 故。不更説則成太甚過失。若此義由道理可 T1559_.29.0206b29: 見不須別説。自可得知。不但不正思惟。所餘 T1559_.29.0206c01: 諸分不説亦應可知。則悉不須説故。此執不 T1559_.29.0206c02: 成救義。前所立難亦不成難。謂度無明老死。 T1559_.29.0206c03: 不説餘故。故生死有初有邊正説非不圓滿。 T1559_.29.0206c04: 何以故。受化衆生迷惑於有生。云何從宿世 T1559_.29.0206c05: 現世起。復從現世來世起。此三世次第相應。 T1559_.29.0206c06: 如來唯欲説如此多義。此義於前已説。如偈 T1559_.29.0206c07: 言。於前後中際。爲除他無明。佛世尊説。比 T1559_.29.0206c08: 丘我今爲汝等。説縁生及縁生此所生諸法。 T1559_.29.0206c09: 此二句其義何異。若依阿毘達磨義。此二無 T1559_.29.0206c10: 別義。何以故。此二是一切有爲法故。云何未 T1559_.29.0206c11: 來法。未生説名所生。若爾。云何未來未是所 T1559_.29.0206c12: 作。説名有爲。由能生故。意所引故。説名有 T1559_.29.0206c13: 爲。若爾無流云何。是彼亦由善故意所引若 T1559_.29.0206c14: 爾於涅槃約至得。亦應有如此義。此有爲是 T1559_.29.0206c15: 所生種類故。雖復未生。亦説名所生。譬如色 T1559_.29.0206c16: 未變壞亦説名色。由是變壞種類故。是故無 T1559_.29.0206c17: 失 T1559_.29.0206c18: 今當説經正意。偈曰。此中縁生因。所生已名 T1559_.29.0206c19: 果。釋曰。是分正是因。説名縁生。從此生餘 T1559_.29.0206c20: 法生故。是分正是果。説名所生。如此一切 T1559_.29.0206c21: 分。皆二種成就。由是因果故。若爾安立不 T1559_.29.0206c22: 應成是義。不然。所觀有差別故。若觀此分。 T1559_.29.0206c23: 是分成縁生。不即觀此分更成所生。譬如 T1559_.29.0206c24: 因果及父子。彼言大徳富婁那捨説。有法是 T1559_.29.0206c25: 縁生。非縁生所生。此有四句。第一句。謂一 T1559_.29.0206c26: 切未來法。第二句。謂過去現世阿羅漢最後 T1559_.29.0206c27: 心。第三句。謂過去現世所餘諸法。第四句。謂 T1559_.29.0206c28: 無爲法。此中經部師曰。此執爲是要術。爲是 T1559_.29.0206c29: 經義。是經義。若説是經義則非經義云何非 T1559_.29.0207a01: 是。前所説縁生。約位立十二分。一一位皆 T1559_.29.0207a02: 具五陰。此執與經不相應。何以故。於經中 T1559_.29.0207a03: 分別十二分。有別義故。經云。何者爲無明。 T1559_.29.0207a04: 謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。 T1559_.29.0207a05: 廣説如經。若經是了義。不可引令入不了義 T1559_.29.0207a06: 攝。是故此執非經義。1君非一切經但由分別 T1559_.29.0207a07: 故成了義。有時諸經如勝分別作義。如象迹 T1559_.29.0207a08: 譬經中説。何者地界。謂髮毛等。於髮毛亦有 T1559_.29.0207a09: 色等餘物。於此經中亦爾。隨勝分別義。此經 T1559_.29.0207a10: 不可引爲證。何以故。於中不由地界分別髮 T1559_.29.0207a11: 毛等故。成不具説。於中由髮毛等分別地界。 T1559_.29.0207a12: 非過髮毛等別有地界。是故此言是具足説。 T1559_.29.0207a13: 於此經中具説無明等。無復所餘。爲不如此 T1559_.29.0207a14: 耶。過髮毛等。於餘物中如涙洟唾等亦有地 T1559_.29.0207a15: 界。涙等皆是所説。如經言。於身中若有所 T1559_.29.0207a16: 餘亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘 T1559_.29.0207a17: 法。若爾可得顯現別類諸法引入無明。此攝 T1559_.29.0207a18: 有何義。若於此位中必有五陰。若此法有無。 T1559_.29.0207a19: 彼法必定有無。立此法2爲分。若有五陰諸 T1559_.29.0207a20: 行未必有。及識隨福非福不動行乃至愛等。 T1559_.29.0207a21: 是故如經了別。乃是經義。前所説四句。於中 T1559_.29.0207a22: 若謂未來法非縁生所生此執與此經相違。 T1559_.29.0207a23: 經云何者縁生所生法。謂無明乃至老死。復 T1559_.29.0207a24: 次生老死二分。勿許未來世攝。亦應破安立 T1559_.29.0207a25: 三節。有餘部説。縁生是無爲法。云何得知。 T1559_.29.0207a26: 若如來出世若不出世。此法如常住。由此經 T1559_.29.0207a27: 言。此言若如此意判可然。若不如此則非。云 T1559_.29.0207a28: 何如此不如此。若如此意判。若如來出世若 T1559_.29.0207a29: 不出世。恒縁無明等行等得生。無時不縁無 T1559_.29.0207b01: 縁餘法。是故常住實爾。此執可受。若作如 T1559_.29.0207b02: 此執。謂有別法名縁生。此法常住。此執應 T1559_.29.0207b03: 撥。謂無如此。何以故。生是有爲法相故。不 T1559_.29.0207b04: 曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有 T1559_.29.0207b05: 向有法相。此與無明等有何相應。而説彼爲 T1559_.29.0207b06: 縁生。句義亦不相應。此法亦常住亦縁生。本 T1559_.29.0207b07: 言至行集生。此句有何義。若合此句所顯義。 T1559_.29.0207b08: 謂諸行法至因及縁。由聚集未有成有。是義 T1559_.29.0207b09: 至行集生所顯。此句義不相應。何以故。若 T1559_.29.0207b10: 一作者。於二事中。於前事一義成。於後事第 T1559_.29.0207b11: 二義成。譬如浴已方食。若法在至生前此法 T1559_.29.0207b12: 則無所有。何法前至後生。無事不依作者成 T1559_.29.0207b13: 故。此中彼説偈。能至先於生。無有故不然。言 T1559_.29.0207b14: 倶亦不然。由事約前後。無如此過失。於此義 T1559_.29.0207b15: 中應問學聲論人。此法若生在何位。爲在現 T1559_.29.0207b16: 世。爲在未來。若爾何有。若汝言生在現世。云 T1559_.29.0207b17: 何在現世。若未有若已生。何用更生。若已生 T1559_.29.0207b18: 更生有。無窮過失。若汝説於未來位生。云何 T1559_.29.0207b19: 未有法成作者。若無作者事云何成。是故於 T1559_.29.0207b20: 此位若生。即於此位3去至何位得生。未來正 T1559_.29.0207b21: 向生。在此位中至於縁。聲論師安立作者及 T1559_.29.0207b22: 事。此立不成就。能有名作者。有名事我今 T1559_.29.0207b23: 不見。離能有法。有別事名有。是故於名言 T1559_.29.0207b24: 無復可難。前所立名。今更顯其義。謂若此有 T1559_.29.0207b25: 彼有。由此生彼生。此二句義。即是至行集 T1559_.29.0207b26: 生名義。此中説4偈 T1559_.29.0207b27:     如不有得生 至於縁亦爾 T1559_.29.0207b28:     若已生得生 無窮由已有 T1559_.29.0207b29: 汝論中決判。一作者於二事中。於前事一義 T1559_.29.0207c01: 成。於後事第二義成。此判不定。或見於一 T1559_.29.0207c02: 作者。二事倶成。譬如燈至闇滅。又如開口 T1559_.29.0207c03: 眠。若汝説5眼在後。云何非閉時。若別時作。 T1559_.29.0207c04: 有餘師於此難中分別救義。波羅底以重爲 T1559_.29.0207c05: 義。一底也是不住法。謂無常。三以聚集爲 T1559_.29.0207c06: 義。欝波6陀以生爲義。此句説如此義。對種 T1559_.29.0207c07: 種因縁。無常法由聚集故生。故稱波羅7底底 T1559_.29.0207c08: 也三物波拕。如此分別。於此經中立。於餘處 T1559_.29.0207c09: 云何成。如經言至於眼至於色眼識得生。云 T1559_.29.0207c10: 何世尊。約縁生説此二句。謂若此法有彼法 T1559_.29.0207c11: 必有。由此法生彼法必生。爲決定故。令彼生 T1559_.29.0207c12: 此智故。若無明有行必有非餘。是故行縁無 T1559_.29.0207c13: 明生。復次或爲顯諸分傳傳。故説二句。若 T1559_.29.0207c14: 此分有彼分必有。由此分生彼分必生。復次 T1559_.29.0207c15: 或爲顯生傳傳。故説二句。若前際有中際亦 T1559_.29.0207c16: 有。由中際生後際亦生。復次或爲顯證因傳 T1559_.29.0207c17: 因故。説二句。何以故。有時從無明次第諸 T1559_.29.0207c18: 行生。有時從無明諸行傳傳生。有餘師説。爲 T1559_.29.0207c19: 除無因執常住因執。故説二句。若無因諸有 T1559_.29.0207c20: 不有。亦不從無生生。如彼所計常住。謂自 T1559_.29.0207c21: 性我等。若執如此。立前句則無用。但由此生 T1559_.29.0207c22: 彼生句。破二偏執。及説得成就故。復次有餘 T1559_.29.0207c23: 道分別如此。若我有爲依止。行等諸法必有。 T1559_.29.0207c24: 由無明等生故。行等得生。爲破此執。是故世 T1559_.29.0207c25: 尊決判此義。若由此生彼必生。此法若有彼 T1559_.29.0207c26: 必有非餘。謂諸行以無明爲縁。乃至云如此 T1559_.29.0207c27: 純大苦聚得生。復有餘師説。爲顯不滅及生。 T1559_.29.0207c28: 故説二句。若無明不滅諸行不滅。由無明生 T1559_.29.0207c29: 故諸行生。復有餘師説。爲顯住及生。故説二 T1559_.29.0208a01: 句。乃至因縁相續有。事相續必隨有。由因縁 T1559_.29.0208a02: 生事必得生。世尊正欲顯生説住有何相關。 T1559_.29.0208a03: 云何世尊。破次第令顛倒。先説住後託生。復 T1559_.29.0208a04: 有餘師説。若此有彼有者。若事有縁滅必有。 T1559_.29.0208a05: 若爾此事應不由因生。是義不然無無因義。 T1559_.29.0208a06: 何以故。由此生彼生故。若經義如此。1唯應 T1559_.29.0208a07: 説前句。若此有彼有。復次先應説事生後説。 T1559_.29.0208a08: 此有彼有。若作此説。文句不倒。若不爾。正 T1559_.29.0208a09: 問何者縁生。説滅則非次第。是故如此等執。 T1559_.29.0208a10: 並非經意。云何諸行以無明爲縁。乃至老死 T1559_.29.0208a11: 以生爲縁。此中我等應顯唯相應義。於世間 T1559_.29.0208a12: 中諸嬰兒凡夫。不知依因縁生唯是有爲更 T1559_.29.0208a13: 無餘法。由不知故。我見我慢染汚其心。爲自 T1559_.29.0208a14: 我得受樂及不苦不樂。由身等作三種業。爲 T1559_.29.0208a15: 得未來樂故作福行。爲得受樂及不苦不樂 T1559_.29.0208a16: 故。修不動行。爲得現世樂故。作非福行。此 T1559_.29.0208a17: 三種業説名縁無明生行。由隨業引諸識相 T1559_.29.0208a18: 續。與中陰相應受種種道。猶如燈光。行説 T1559_.29.0208a19: 名縁行生識。若執如此應知此識已生。於分 T1559_.29.0208a20: 別識分中云。何者爲識。謂六種識聚。以識爲 T1559_.29.0208a21: 先。次於此隨名色生具足五陰。於分別中如 T1559_.29.0208a22: 此説故。餘言如前。次名色成熟故。次第六入 T1559_.29.0208a23: 生。次於塵起亂心時。由識生故。從三和合生 T1559_.29.0208a24: 觸。謂於樂受等勝。次從此生三受。次從此受 T1559_.29.0208a25: 生愛。若人由苦所逼。於樂受生欲2愛。於樂 T1559_.29.0208a26: 不苦不樂生色愛。於不苦不樂生無色愛。次 T1559_.29.0208a27: 由愛所樂受故取欲等四法。此中欲者。謂五 T1559_.29.0208a28: 欲塵。見者謂六十二見。如梵網經説。戒者謂 T1559_.29.0208a29: 離惡戒。執者謂心決執猶如執狗。牛等行又 T1559_.29.0208b01: 如尼乾陀行。如經言。此人裸形不畜著衣。廣 T1559_.29.0208b02: 説如經。又如婆羅門。波輸波多。波立婆等外 T1559_.29.0208b03: 道。執取杖烏鹿皮3編髮灰嚢三杖禿頭等。我 T1559_.29.0208b04: 言者謂身。此中有言説謂此是我。故説身名 T1559_.29.0208b05: 我言。有餘師説。於身中由有我見及我慢。説 T1559_.29.0208b06: 此二名我言。云何此二成我言。由此二説言 T1559_.29.0208b07: 有我故。有餘師説。由我不有故。但有言説。 T1559_.29.0208b08: 無實義故稱我言。如經言。比丘無聞嬰兒凡 T1559_.29.0208b09: 夫。隨逐世間假名言墮於我執。於中實無我 T1559_.29.0208b10: 及我所。復次欲者離後三。所餘諸法。見取戒 T1559_.29.0208b11: 執取如前釋。通三界我言但在色無色界。所 T1559_.29.0208b12: 有諸法離前二。於四中取是何法。於中貪欲 T1559_.29.0208b13: 名取。何以故。此義於一切處。世尊皆作此 T1559_.29.0208b14: 釋。如經言。何者爲取。於4中貪欲。次以取 T1559_.29.0208b15: 爲縁。能引未來有。此業生長説名有。如經 T1559_.29.0208b16: 言。阿難是業於未來。能引後有。此中説名 T1559_.29.0208b17: 有。次以有爲縁。識更託生。是未來生説名生。 T1559_.29.0208b18: 具有五陰。次若生已。有老死等應知。如經中 T1559_.29.0208b19: 説。如此純者。謂離我我所故。大者無初無 T1559_.29.0208b20: 邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。縁和合生 T1559_.29.0208b21: 者無果。單因縁所生故。此道理是毘婆沙師 T1559_.29.0208b22: 所顯。是故先説。復次無明者何義。非明是 T1559_.29.0208b23: 名無明。若爾有過量失。眼等亦應成無明。若 T1559_.29.0208b24: 爾明無應是無明。若爾應以無所有爲無明。 T1559_.29.0208b25: 此二執不相應故。應以別法爲無明。別法者。 T1559_.29.0208b26: 偈曰。明翻別無明。如非親實等。釋曰。翻親 T1559_.29.0208b27: 有別人。是親對治説名非親。非隨餘所有。及 T1559_.29.0208b28: 非親無。非實者。如言説及不虚有言語能對 T1559_.29.0208b29: 治。此説名非實。非法非5利非事等。能對治 T1559_.29.0208c01: 法等餘法。是名非法等。非餘非無。無明亦 T1559_.29.0208c02: 爾。有別法能對治明名無明。此義云何可知。 T1559_.29.0208c03: 由説爲因縁故。復次偈曰。由説爲結等。釋 T1559_.29.0208c04: 曰。有餘經説。無明爲結縛隨眠流相應。若唯 T1559_.29.0208c05: 無所有。不應説如此等義。亦不可立爲眼等 T1559_.29.0208c06: 故。實有別法名無明。若爾如世言。惡婦説無 T1559_.29.0208c07: 婦。惡子説無子。無明亦應爾惡。明名無明偈 T1559_.29.0208c08: 曰。非惡明見故。釋曰。若汝言非者。可訶義 T1559_.29.0208c09: 可訶。諸明説名無明是義。不然。何以故。若 T1559_.29.0208c10: 智可訶必有染汚。此即以見爲性故。不應成 T1559_.29.0208c11: 無明。若爾此智應即是無明。不可立此智爲 T1559_.29.0208c12: 無明。何以故。偈曰。見共相應故。釋曰。若無 T1559_.29.0208c13: 明成惡慧性。諸見不應與無明相應。二智不 T1559_.29.0208c14: 得一時相應起故。復次偈曰。説能染智故。釋 T1559_.29.0208c15: 曰。經言由欲染汚心不解脱。由無明染汚慧 T1559_.29.0208c16: 不清淨。若此是慧不應成慧染汚。如心有別 T1559_.29.0208c17: 染汚與心性異。謂欲無明於慧亦爾。云何不 T1559_.29.0208c18: 許如此。由善慧與染汚慧相雜。是故不清淨。 T1559_.29.0208c19: 故説此爲彼染汚。是心欲所染汚。説不解脱。 T1559_.29.0208c20: 爲決定欲所變異耶。由欲所害故不得解脱。 T1559_.29.0208c21: 若人治轉欲熏修即得解脱。如此無明所染 T1559_.29.0208c22: 汚慧不清淨。我等分別。由無明害故慧不清 T1559_.29.0208c23: 淨。若欲分別。何人相遮。諸師説無明與智 T1559_.29.0208c24: 別類。如欲與心。若有人執一切惑名無明。應 T1559_.29.0208c25: 以前道理破此執。何以故。若無明是一切惑 T1559_.29.0208c26: 性類。不應於結等義中立爲別惑。若即是見。 T1559_.29.0208c27: 不應説與見相應。餘惑與見等互不相攝故。 T1559_.29.0208c28: 亦應説無明染汚心。故不解脱。若汝言爲分 T1559_.29.0208c29: 別差別故作此説。於慧亦應分別無明差別。 T1559_.29.0209a01: 我許無明是別惑。此無明以何爲性。不能了 T1559_.29.0209a02: 別諦實業果爲性。此不可解。何法名不了別。 T1559_.29.0209a03: 爲非了別。爲了別無。若爾二皆有失。如無明 T1559_.29.0209a04: 若有別法。是了別對治名非了別。如此亦不 T1559_.29.0209a05: 可解。是故此何物分別法性。如此等類。不無 T1559_.29.0209a06: 如經。言何者爲眼根。謂清淨色。是眼識依 T1559_.29.0209a07: 止。復有法不可分別。而不可説無。譬如於慈 T1559_.29.0209a08: 觀中無貪性。不淨觀中無瞋性等。大徳達磨 T1559_.29.0209a09: 多羅説。我有如此計類名無明。離我慢有何 T1559_.29.0209a10: 別法名類。是經中所説。經云我今由知如此。 T1559_.29.0209a11: 由見如此。一切愛。一切見。一切類。一切我 T1559_.29.0209a12: 執我所執。我慢隨眠滅盡故。不更生故無影 T1559_.29.0209a13: 般涅槃。有如此類。云何決判此是無明。由不 T1559_.29.0209a14: 可説此類有別惑。爲不如此所餘慢瞋等諸 T1559_.29.0209a15: 惑可非類耶。此中若更思量。有多言應説。是 T1559_.29.0209a16: 故須止此論。復次名色者何義。色於前已廣 T1559_.29.0209a17: 説。偈曰。名者無色陰。釋曰。云何説爲名。隨 T1559_.29.0209a18: 屬名及根塵。於義中轉變故。故稱名。所隨屬 T1559_.29.0209a19: 何名。是世間所了別。能目種種諸義。謂牛 T1559_.29.0209a20: 馬人色聲等。1此能目義。云何稱名。於種種 T1559_.29.0209a21: 義由約用轉變故稱名。有餘師説。於此道中 T1559_.29.0209a22: 棄捨身已。能轉變更作別生説爲名謂無色 T1559_.29.0209a23: 陰。六入於前已説。觸今當説。偈曰。觸六。釋 T1559_.29.0209a24: 曰。謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法。偈曰。 T1559_.29.0209a25: 和合生。釋曰。從三法和合生謂根塵識。此義 T1559_.29.0209a26: 可然。五根與塵及識。共和合同時起故。意根 T1559_.29.0209a27: 已謝。與未來現世法塵意識。云何得和合。即 T1559_.29.0209a28: 是此三和合。謂因果成和合義者。或成就一 T1559_.29.0209a29: 事爲義。是一切三。於生起觸中最有勝能。此 T1559_.29.0209b01: 中諸師智慧種種起不同。有諸師説。但和合 T1559_.29.0209b02: 名觸。彼亦引經爲證。經云是三法相會和合 T1559_.29.0209b03: 聚集説名觸。有餘師説。有別法與心相應名 T1559_.29.0209b04: 觸。彼亦引經爲證。經云六六法門。何者爲 T1559_.29.0209b05: 法門。内入有六。外入有六。識聚有六。觸聚 T1559_.29.0209b06: 有六。受聚有六。愛2聚有六。何以故。此經中 T1559_.29.0209b07: 從根塵識。別説觸聚故。此中若諸師説。唯和 T1559_.29.0209b08: 合名觸。彼救義如此。＊君非爲別説故諸法有 T1559_.29.0209b09: 別類。勿從法入受愛等法成有別類。無如此 T1559_.29.0209b10: 失。異受愛等。法入有故。從三成觸。無如此 T1559_.29.0209b11: 別三。於中可執餘爲是。於中若有根塵無識 T1559_.29.0209b12: 爲餘。無有別識無有根塵爲餘。是故若已説 T1559_.29.0209b13: 三更説觸。則無復義。有餘師説。非一切眼 T1559_.29.0209b14: 及色是眼識因。非一切眼識是眼色事。是故 T1559_.29.0209b15: 於中若有成因成果安立。是諸爲觸。若諸師 T1559_.29.0209b16: 説觸異和合。云何避此經。經云是三法相會 T1559_.29.0209b17: 和合聚集説名觸。彼誦經異。復次由因説果 T1559_.29.0209b18: 名。譬如天上樂地獄苦。此言由多立破差別 T1559_.29.0209b19: 故。則成漫説。須止此論。阿毘達磨師説。觸 T1559_.29.0209b20: 定是別法。於六觸中。偈曰。五是有礙觸。第 T1559_.29.0209b21: 六依言觸。釋曰。眼耳鼻舌身觸。此五名有礙 T1559_.29.0209b22: 觸。依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以 T1559_.29.0209b23: 故。依言者謂名。此名是意識長境界故。意識 T1559_.29.0209b24: 得依言稱。是故意觸稱依言。如經言。由眼識 T1559_.29.0209b25: 但識青不能識此是青。若由意識識青亦能 T1559_.29.0209b26: 識此是青。第一觸依止所顯。第二觸境界所 T1559_.29.0209b27: 顯。有餘師説。意識依言於境生起。非五識。是 T1559_.29.0209b28: 故唯此一稱依言。與此相應觸。稱依言觸。故 T1559_.29.0209b29: 第一依止所顯。第二相應所顯。復次此六觸 T1559_.29.0209c01: 更立成三觸。偈曰。明無明餘觸。釋曰。有明 T1559_.29.0209c02: 觸有無明觸。有異於二觸。謂非明非無明觸。 T1559_.29.0209c03: 此觸次第應知。偈曰。無流染汚餘。釋曰。若 T1559_.29.0209c04: 無流説爲明觸。若染汚説爲無明觸。與明無 T1559_.29.0209c05: 明相應故。餘爲非明非無明觸。與二不相應 T1559_.29.0209c06: 故。何者爲餘。謂有流善及無覆無記。復次無 T1559_.29.0209c07: 明觸由數數起故。取一邊成二觸。偈曰。瞋恚 T1559_.29.0209c08: 貪欲觸。釋曰。由與瞋恚貪欲相應故。復次 T1559_.29.0209c09: 由攝一切故。偈曰。樂苦捨領三。釋曰。復有 T1559_.29.0209c10: 三觸。謂樂受所領觸。3苦受所領觸。不苦不 T1559_.29.0209c11: 樂受所領觸。於樂受等好故。復次是領復易 T1559_.29.0209c12: 領。説此名受。此受於中有故。説爲樂受觸。 T1559_.29.0209c13: 如此苦受觸不苦不樂受觸。應知亦爾。若爾 T1559_.29.0209c14: 此觸應成十六。説觸已受今當説。此中觸前 T1559_.29.0209c15: 已説六種。偈曰。從此生六受。釋曰。六受者。 T1559_.29.0209c16: 眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。於中偈 T1559_.29.0209c17: 曰。五屬身餘心。釋曰。此受從眼觸。乃至身 T1559_.29.0209c18: 觸生有五。説名身受。依止有色根故。心觸生 T1559_.29.0209c19: 受。此一名心受。唯依止心故。復次若受生。 T1559_.29.0209c20: 爲在觸後。爲與觸倶。毘婆沙師説。一時倶起。 T1559_.29.0209c21: 互爲倶有因故。云何倶生二法中。能生所生 T1559_.29.0209c22: 差別得成。云何不成。無能故。於已生法餘 T1559_.29.0209c23: 法無復能。此證與立義不異。何以故。是時説。 T1559_.29.0209c24: 云何倶生二法中能生所生差別得成。於此 T1559_.29.0209c25: 時中。此義亦4彼説。謂於已生法餘法無復能 T1559_.29.0209c26: 若爾更互能生故有失。是所許故有何失。倶 T1559_.29.0209c27: 有因互爲果。此實所許。於此經中非所許。謂 T1559_.29.0209c28: 觸與受互爲因果。曾聞如此縁眼觸。眼觸所 T1559_.29.0209c29: 生受生。不曾聞縁眼觸所生受眼觸生。復次 T1559_.29.0210a01: 是義不然。由過能生家法故。若法能生此法 T1559_.29.0210a02: 必別時不得倶。譬如先有種後生芽。先乳後 T1559_.29.0210a03: 酪。先撃後聲。先意後識。如此等非不成因 T1559_.29.0210a04: 果前後差別。同時因果亦成。譬如眼識等 T1559_.29.0210a05: 與眼色等四大及四大所造色。此中先有根 T1559_.29.0210a06: 塵後方有識。從先有四大及四大所造色。後 T1559_.29.0210a07: 時所造色生。若執如此。復有何難。若爾如 T1559_.29.0210a08: 1芽影。觸受亦然。有餘師説。從觸後受生。何 T1559_.29.0210a09: 以故。先有根塵次有識。是三和合爲觸。縁觸 T1559_.29.0210a10: 後受生。於第三刹那。若爾於一切識不必有 T1559_.29.0210a11: 受。亦非一切識有觸。無如此失。何以故。以 T1559_.29.0210a12: 前觸爲因。於後觸中受生故。一切觸有受。今 T1559_.29.0210a13: 非道理更起。此中云何非道理。於二觸中各 T1559_.29.0210a14: 有境界。以先觸爲因。於後觸受生。別類境 T1559_.29.0210a15: 界觸所生受。應縁別境界起。此義云何可然。 T1559_.29.0210a16: 復次是心共受相應。此受與心不同境界。此 T1559_.29.0210a17: 義復云何成。若爾應立此義。是時識成觸。此 T1559_.29.0210a18: 識無受。從此後識有2受無觸。因縁不相應 T1559_.29.0210a19: 故。此執何失。若爾大地定義即破。謂於一切 T1559_.29.0210a20: 心十大地。必倶。此大地定義於何處立。於阿 T1559_.29.0210a21: 毘達磨中立。＊君我等以經爲依。不以阿毘達 T1559_.29.0210a22: 磨爲依。佛世尊説。汝等應依經行。大地義不 T1559_.29.0210a23: 爾。於一切心必有。若爾大地義云何地有三。 T1559_.29.0210a24: 謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。復 T1559_.29.0210a25: 有三地。謂善地。惡地。無記地。復有三地。謂 T1559_.29.0210a26: 有學地。無學地。非有學非無學地。是故於前 T1559_.29.0210a27: 三初地若有是名大地。若法定於善地中有。 T1559_.29.0210a28: 是法説名善大地。若法定於染汚地中有。是 T1559_.29.0210a29: 法説名惡大地。此法如應相代。有非一切時 T1559_.29.0210b01: 倶起。餘師説。如此善大地等者。由應文句。 T1559_.29.0210b02: 是故3被引。今説先不説。若從觸後受生。汝 T1559_.29.0210b03: 應救此4經。經云依眼縁色眼識生。三和合有 T1559_.29.0210b04: 觸。倶生受想故。意等經中説倶生。不説與觸 T1559_.29.0210b05: 倶生。此何所救。若倶必應觸。此倶言亦曾見 T1559_.29.0210b06: 於次第中。如經云何修習與慈倶起念覺分。 T1559_.29.0210b07: 故倶言非證。是義不然。何以故。於經中説 T1559_.29.0210b08: 是受是想。是故意是識。此法並相雜不相離。 T1559_.29.0210b09: 是故無識與受不相雜。此義應思量。相雜是 T1559_.29.0210b10: 何義。於此經中亦説如此。是所受即是所思。 T1559_.29.0210b11: 是所思即是所想。是所想即是所識。此義未 T1559_.29.0210b12: 可解。爲決四法境界。爲決四法刹那。壽命及 T1559_.29.0210b13: 暖觸倶起中。由説相雜言。決定刹那成。復有 T1559_.29.0210b14: 經説。三和合名觸。云何有識非三和合。有三 T1559_.29.0210b15: 和合非觸。是故此義必定應然。謂一切識中。 T1559_.29.0210b16: 有觸受等與觸倶起。前來多種爭論。於事已 T1559_.29.0210b17: 足。本所依義今次當説。於前已略説心受。偈 T1559_.29.0210b18: 曰。此復成十八。由心分別行。釋曰。此心受 T1559_.29.0210b19: 更分成十八。由分別十八意行故。何者十八 T1559_.29.0210b20: 心分別行。有六喜分別行。有六憂分別行。有 T1559_.29.0210b21: 六捨分別行。此云何成立。若由自性應成三。 T1559_.29.0210b22: 謂喜憂捨分別行。若由相應應成一。與意識 T1559_.29.0210b23: 相應故。若由境界應成六。縁色等六塵故。若 T1559_.29.0210b24: 成立十八。必依三。於中十五名色等分別行。 T1559_.29.0210b25: 非相雜境界。決定縁色等起故。三名法分別 T1559_.29.0210b26: 行。有二種心分別行。此句何義。彼説依意識 T1559_.29.0210b27: 喜等分別境界。餘師説於六塵5令意分別行。 T1559_.29.0210b28: 由隨受故。於境界中。意數數分別行故。云何 T1559_.29.0210b29: 身受不説爲意分別。此受不依意不能分別。 T1559_.29.0210c01: 由五識無分別故。是故不應爲分別行。第三 T1559_.29.0210c02: 定樂云何不入分別行中攝從初於欲界中無 T1559_.29.0210c03: 心地樂根故。能對治此苦分別行無故。若彼 T1559_.29.0210c04: 但依心地起。此義云何。經言由眼見色已。堪 T1559_.29.0210c05: 爲喜處即分別行。如是等依五識所引意故 T1559_.29.0210c06: 説如此。若實判十八。皆以意識爲地。譬如不 T1559_.29.0210c07: 淨觀。眼識所引在於心地。復次見已乃至觸 T1559_.29.0210c08: 已。由此言説故。不可爲難。若不見乃至不 T1559_.29.0210c09: 觸。起分別行。此亦意分別行。若不爾。於欲 T1559_.29.0210c10: 界中縁色界。於色等中不應有分別行。縁欲 T1559_.29.0210c11: 界香味觸。於色界中分別行亦不應成。隨明 T1559_.29.0210c12: 了道理故。如此説。若人見色。於聲分別行。 T1559_.29.0210c13: 此亦是分別行。隨不相濫故説。由定判根塵 T1559_.29.0210c14: 故。爲有如此色定爲喜處乃至定爲捨處不。 T1559_.29.0210c15: 有約相續決定。非約境界。於分別行中幾與 T1559_.29.0210c16: 欲界相應。於中幾種。何法爲境界。乃至於無 T1559_.29.0210c17: 色界。亦應如此問。偈曰。一切縁欲界。釋曰。 T1559_.29.0210c18: 於欲界中6具有十八。是五爲一切境界。於中 T1559_.29.0210c19: 偈曰。有色十二境。釋曰。色界十二意分別 T1559_.29.0210c20: 行境界。除六香味分別。於彼無此二故。偈 T1559_.29.0210c21: 曰。三後。釋曰。境界從上流。若無色界。但三 T1559_.29.0210c22: 法分別行境界。於彼色等無故。説欲界相應 T1559_.29.0210c23: 已。與色界相應今當説。偈曰。於二定十二。 T1559_.29.0210c24: 釋曰。除六憂分別行。所餘十二與二定相應。 T1559_.29.0210c25: 云何如此。偈曰。行欲界。釋曰。若彼縁欲界。 T1559_.29.0210c26: 偈曰。自八境。釋曰。此色界若爲自分別行 T1559_.29.0210c27: 境界。但八分別行境界。除香味四分別行故。 T1559_.29.0210c28: 偈曰。無色二。釋曰。無色界爲二法分別行境 T1559_.29.0210c29: 界。偈曰。於二定六。釋曰。於第三第四定。但 T1559_.29.0211a01: 六捨分別行無餘。此六境界。偈曰。欲界六。 T1559_.29.0211a02: 釋曰。若縁欲界。此成六捨分別行境界。偈 T1559_.29.0211a03: 曰。自四。釋曰。若縁自界。但四捨分別行境 T1559_.29.0211a04: 界。無香味故。偈曰。餘界一境界。釋曰。無色 T1559_.29.0211a05: 界異下二界故稱餘。此唯一法分別行境界。 T1559_.29.0211a06: 説色界相應已。與無色界相應今當説。偈曰。 T1559_.29.0211a07: 有四於色邊。釋曰。空無邊入道。説此名色邊。 T1559_.29.0211a08: 於中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈 T1559_.29.0211a09: 曰。行色。釋曰。此四縁第四定爲境。若人執 T1559_.29.0211a10: 如此。則離四爲境界。若人執合第四定爲 T1559_.29.0211a11: 境界。於中但一總境界。謂法塵分別行。偈 T1559_.29.0211a12: 曰。一行上。釋曰。若道分別行。縁無色界起 T1559_.29.0211a13: 但一。謂法塵分別行。偈曰。一於本。釋曰。若 T1559_.29.0211a14: 於根本無色界。但一法塵分別行無餘。此行 T1559_.29.0211a15: 偈曰。自境。釋曰。但縁無色界。何以故。無色 T1559_.29.0211a16: 根本定。不得取下界爲境界故。此義後當顯 T1559_.29.0211a17: 説。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋 T1559_.29.0211a18: 曰。於中無一分別行。是無流故。言諸有流。 T1559_.29.0211a19: 何人復幾意分別行共相應。若人生於欲界。 T1559_.29.0211a20: 未得色界善心。與一切欲界分別行相應。與 T1559_.29.0211a21: 初定二定地。八分別行相應。與三定四定。四 T1559_.29.0211a22: 分別行相應。悉有染汚。除縁香味境故。於無 T1559_.29.0211a23: 色界與一染汚分別行相應。若人得色界心 T1559_.29.0211a24: 未得離欲。與欲界一切分別行相應。與初定 T1559_.29.0211a25: 有十分別行相應。有四染汚喜分別行。除能 T1559_.29.0211a26: 縁香味境故。有六種捨分別行。未來定爲地。 T1559_.29.0211a27: 第二第三第四定及無色界。分別行相應。應 T1559_.29.0211a28: 知如前。由此道理。所餘應自隨判。若人已生 T1559_.29.0211a29: 定地。於欲界與一捨法分別行相應。謂欲界 T1559_.29.0211b01: 變化心。有餘師説。有如此意分別行義。如毘 T1559_.29.0211b02: 婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以 T1559_.29.0211b03: 故。若人從此地離欲。此人不得縁此爲境起 T1559_.29.0211b04: 分別行。是故雖復有流。非一切喜等是意分 T1559_.29.0211b05: 別行。若爾以何爲分別行。若有染汚。若意由 T1559_.29.0211b06: 彼能分別行於境界故。彼名分別行。云何分 T1559_.29.0211b07: 別行。或1愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇 T1559_.29.0211b08: 捨境。爲對治此三故。如來説六恒住法門。如 T1559_.29.0211b09: 經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住捨 T1559_.29.0211b10: 心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。云何 T1559_.29.0211b11: 知如此。諸阿羅漢人。不無世間善縁法喜根。 T1559_.29.0211b12: 若有染汚爲分別行。應知此法門爲對治。復 T1559_.29.0211b13: 次喜等2或三十六寂靜。足由依愛著出離差 T1559_.29.0211b14: 別故。此差別是阿毘達磨所説故。此中依愛 T1559_.29.0211b15: 著皆悉染汚。依出離皆悉是善。如此有分名 T1559_.29.0211b16: 受。應知有無量差別。所餘諸分不復更説。云 T1559_.29.0211b17: 何不説由此義故。偈曰。由已説當説。釋曰。此 T1559_.29.0211b18: 中有有分。於前已説。有有分於後當説。此中 T1559_.29.0211b19: 識者前已説。如偈言 T1559_.29.0211b20:     識陰對對視 或説爲意入 T1559_.29.0211b21:     或説爲七界 謂六識意根 T1559_.29.0211b22: 六入者前已説如偈言 T1559_.29.0211b23:     此識依淨色 説名眼等根 T1559_.29.0211b24: 行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當 T1559_.29.0211b25: 説 T1559_.29.0211b26: 阿毘達磨倶舍釋論卷第七 T1559_.29.0211b27: T1559_.29.0211b28: T1559_.29.0211b29: T1559_.29.0211c01: T1559_.29.0211c02: T1559_.29.0211c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第八 T1559_.29.0211c04:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0211c05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0211c06:   3中分別世間4品之三 T1559_.29.0211c07: 行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當 T1559_.29.0211c08: 説。如此縁生。若略説5唯三。謂惑業果類。此 T1559_.29.0211c09: 三義前已顯。偈曰。於中6説諸惑。如種子及 T1559_.29.0211c10: 龍。如根樹及糠。釋曰。此惑與種子等。云何 T1559_.29.0211c11: 相似。譬如從種子芽葉等生。如此從惑惑業 T1559_.29.0211c12: 類生。又如池是龍所鎭住處恒不枯涸。如此 T1559_.29.0211c13: 惑龍鎭住生池相續不斷。又如樹未被拔根。 T1559_.29.0211c14: 斫斫更生。如此未拔除惑根諸道滅滅更起。 T1559_.29.0211c15: 又如樹時時生花生子。如此諸惑數數生惑 T1559_.29.0211c16: 業類。又如米爲糠所裹。於生有功能非單米。 T1559_.29.0211c17: 如此業爲惑至得糠所裹。於7生別生有功能 T1559_.29.0211c18: 非單業。如此諸惑應知如種子等。偈曰。如有 T1559_.29.0211c19: 糠米業。及如稻并花。釋曰。於前已説惑似糠。 T1559_.29.0211c20: 今説業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位爲 T1559_.29.0211c21: 邊。如此諸業已熟不更生報。又如花於生子 T1559_.29.0211c22: 中是近因。如此業於生果報中最爲近因。偈 T1559_.29.0211c23: 曰。如熟飮食類。釋曰。如已熟食及飮。一向 T1559_.29.0211c24: 爲受用。不可更轉爲生。如此果報類。不能於 T1559_.29.0211c25: 別生中更牽別果報。若更牽報無得解脱義。 T1559_.29.0211c26: 如此生相續依因依縁生。不過四有。謂中有 T1559_.29.0211c27: 生有先時有死有。此四於前已釋。偈曰。於四 T1559_.29.0211c28: 種有中。生有必染汚。釋曰。此中幾有定不 T1559_.29.0211c29: 定染汚。若一向染汚。唯是生有。由何惑。偈 T1559_.29.0212a01: 曰。由自地諸惑。釋曰。若生有在此地。一切 T1559_.29.0212a02: 同地惑皆爲染汚。於三界無有一惑由此衆 T1559_.29.0212a03: 生不結生。阿毘達磨師説。如此1此染汚由大 T1559_.29.0212a04: 惑。不由小分惑。由自在故。若此位最昧鈍。 T1559_.29.0212a05: 隨有惑先數數起惑最近。是時於此位中此 T1559_.29.0212a06: 惑即起爲染汚。由先疾利故。接中有爲必應 T1559_.29.0212a07: 知如此染汚不。偈曰。餘三。釋曰。所餘三有。 T1559_.29.0212a08: 即中有等。各有三種。謂善染汚無記。於諸有 T1559_.29.0212a09: 中幾有於何界相應。偈曰。無色三。釋曰。除 T1559_.29.0212a10: 中有所餘有。何以故。無色界非隔別處。爲至 T1559_.29.0212a11: 彼故起中陰。於欲色界不數故。則知皆具四 T1559_.29.0212a12: 有。如衆生依因依縁生。此義已廣説。若衆生 T1559_.29.0212a13: 已生。云何得住。偈曰。世間以食住。釋曰。有 T1559_.29.0212a14: 一法世尊自通自知。爲他正説。謂一切衆生 T1559_.29.0212a15: 以食爲住。經言如此。此食有幾種。有四種 T1559_.29.0212a16: 偈曰。段食。釋曰。段食者有麁有細。細者是 T1559_.29.0212a17: 中有衆生食。以香爲食故。及諸天劫初衆生 T1559_.29.0212a18: 食。以無變穢流故。此食悉入彼身。如油於 T1559_.29.0212a19: 沙。復次若細衆生彼食亦細。譬如髮2汚蟲 T1559_.29.0212a20: 等。觸食第二。作意食第三。識食第四。此中 T1559_.29.0212a21: 段食者。偈曰。於欲界。釋曰。此食於色無色 T1559_.29.0212a22: 界無。由離欲此於彼生故。偈曰。以三入爲體。 T1559_.29.0212a23: 釋曰。於欲界香味觸入。一切皆名段食。作段 T1559_.29.0212a24: 呑故。先以口鼻含之。後分分呑故。影光焔 T1559_.29.0212a25: 3輝。此等云何成食。由從多故。作如此説。此 T1559_.29.0212a26: 等若非所食。能令相續住。亦入細食數。譬如 T1559_.29.0212a27: 浴塗等。云何色入非食。若作段食必約於色。 T1559_.29.0212a28: 偈曰。非色入由此。不利自根脱。釋曰。食是 T1559_.29.0212a29: 何法。若能利益自根四大。色入者於正食時。 T1559_.29.0212b01: 不能利益自根及四大。何況能利益餘根及 T1559_.29.0212b02: 四大。非自境界故。有時見色即起樂及喜。此 T1559_.29.0212b03: 色亦非食。但縁此爲境。能生樂受等觸。以此 T1559_.29.0212b04: 爲食非色。復次已得解脱人。謂阿那含阿羅 T1559_.29.0212b05: 漢。見可愛飮食無利益故。偈曰。觸作意及 T1559_.29.0212b06: 識。三有流通4二。釋曰。觸者從三和合生。作 T1559_.29.0212b07: 意者是心業。識者是意識。此三若有流必是 T1559_.29.0212b08: 食。此三通三界有。云何不5立無流爲食。由 T1559_.29.0212b09: 立食以能滋長諸有爲義。無流生起能滅盡 T1559_.29.0212b10: 諸有。毘婆沙師執如此。復次於經中説食義。 T1559_.29.0212b11: 食有四種。爲令已生衆生得住。及爲愈相續。 T1559_.29.0212b12: 又爲利益尋求生衆生。無流法不爾。是故非 T1559_.29.0212b13: 食。已生者於道中已生衆生。此義易解。何者 T1559_.29.0212b14: 尋求生。偈曰。意生尋求生。乾闥婆中有。對 T1559_.29.0212b15: 有。釋曰。世尊以此五名。説中陰衆生。何以 T1559_.29.0212b16: 故。此衆生從意生故。故説意生。不取不淨及 T1559_.29.0212b17: 血所有諸外爲生依故。尋求生者。欲得生未 T1559_.29.0212b18: 得故。處處尋求生。乾闥婆者。由食香故。以 T1559_.29.0212b19: 香益身行向於道故。對有者。對向生處起故。 T1559_.29.0212b20: 如經言。對起有礙害自體。生有礙害世間。由 T1559_.29.0212b21: 此經言故。對有名中陰。復有別經言。有衆生 T1559_.29.0212b22: 對有結已盡。非生有結。此經中有四句。復次 T1559_.29.0212b23: 已生者。謂阿羅漢。尋求生者。謂有愛衆生。 T1559_.29.0212b24: 復次幾種食令已生6衆生。住幾種食能滋益 T1559_.29.0212b25: 尋求衆生生。毘婆沙師説。一切食皆能爲二 T1559_.29.0212b26: 事。何以故。段食亦於有愛衆生令得後有。佛 T1559_.29.0212b27: 世尊説。有四食爲病根癰刺老死等縁。作意 T1559_.29.0212b28: 食亦曾見令現生7住。先舊師説如此有一父 T1559_.29.0212b29: 遭飢餓難。以滿嚢灰8挂置壁上。慰喩二子語 T1559_.29.0212c01: 云是麨。二子數思麨嚢。得多時安9住。後時 T1559_.29.0212c02: 有人。爲開彼知是灰。失先作意即便命終。復 T1559_.29.0212c03: 次於海中有多人。船敗見大10濤聚。思謂是 T1559_.29.0212c04: 岸。隨往趣彼。至已觸之方知是＊濤。失先作 T1559_.29.0212c05: 意即便命終。於別誦中説。海中有大身衆生。 T1559_.29.0212c06: 從水登岸。於沙上生卵。以沙覆之還入海中。 T1559_.29.0212c07: 若母於此卵憶念不忘。卵則不壞。母若於中 T1559_.29.0212c08: 忘失憶念。此卵即壞。經部解不爾。勿由他食 T1559_.29.0212c09: 他食得成。若釋應如此。於中若卵縁母。憶念 T1559_.29.0212c10: 不忘。卵則不壞。若忘即壞。有餘師説。此憶 T1559_.29.0212c11: 在觸位中。云何説食唯四。爲不如此耶。一切 T1559_.29.0212c12: 有流法。必能滋益有。雖然由勝故説。偈曰。爲 T1559_.29.0212c13: 益11此。能依所依二。能引生別。有次第説後。 T1559_.29.0212c14: 二釋。曰所依者。謂有根身。爲滋益此身段食 T1559_.29.0212c15: 爲勝。能依者。謂心及心法。爲滋益此法觸食 T1559_.29.0212c16: 爲勝。如此二食。於滋益現世已生有中勝餘。 T1559_.29.0212c17: 復立作意食者。於引後有爲勝。是所引有。 T1559_.29.0212c18: 從業所薫修識種子生。如此後二。於引生未 T1559_.29.0212c19: 生有爲勝。是前二食如乳母。能將養已生故。 T1559_.29.0212c20: 後二食如生母。能生未生故。由勝餘故唯立 T1559_.29.0212c21: 四。爲一切所呑分段皆是。食不有分段是所 T1559_.29.0212c22: 呑而非段食。此有四句第一句者。若呑此分 T1559_.29.0212c23: 段。諸根壞損害四大。第二句者。謂餘三食。第 T1559_.29.0212c24: 三句者。是所呑分段能滋益諸根増長四大。 T1559_.29.0212c25: 第四句者。除前三句。如此與觸等如理應各 T1559_.29.0212c26: 立四句。爲有縁觸等得諸根滋益。及四大増 T1559_.29.0212c27: 長。是諸亦非食不。有謂別地及無流。餘句應 T1559_.29.0212c28: 思。若人食此食。損食者根大。此物亦是食。 T1559_.29.0212c29: 由12執初至故。何以故。段食於二時中作食 T1559_.29.0213a01: 用。若正食時對治本病。若消時増益身大。毘 T1559_.29.0213a02: 婆沙師説如此。於何道有幾食。於一切道有 T1559_.29.0213a03: 一切食。於生亦爾。於地獄云何有段食。有燃 T1559_.29.0213a04: 赤鐵段爲食。1錫赤鐵汁爲飮。若能損害物亦 T1559_.29.0213a05: 是食。則違前四句。亦違分別道理論。彼論 T1559_.29.0213a06: 云。何者爲段食。若縁此分段滋益諸根。増長 T1559_.29.0213a07: 四大相續得愈。及識亦爾。廣説如2論。由約 T1559_.29.0213a08: 能増益食説。故無相違。損害食於地獄中亦 T1559_.29.0213a09: 有食相。何以故。此食有能爲暫遮飢渇等病。 T1559_.29.0213a10: 復次有別處地獄。如人道有段食故。是故段 T1559_.29.0213a11: 食遍五道中。有此義應然。佛世尊説。若有人 T1559_.29.0213a12: 施一百離欲欲界外仙人食。若有人施一凡 T1559_.29.0213a13: 夫人食。此人在剡浮密林中行。於此前施後 T1559_.29.0213a14: 施。福徳百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林 T1559_.29.0213a15: 中行。餘師説。住於剡3浮。或云。是有福凡 T1559_.29.0213a16: 夫。此執不然。由説一故。此中何所以。施一 T1559_.29.0213a17: 凡夫食福徳。多勝施多離欲凡夫。若施多凡 T1559_.29.0213a18: 夫食。此福徳勝施一凡夫。是義可然。有餘師 T1559_.29.0213a19: 説。是近佛地菩薩。餘師不説此義。何以故。若 T1559_.29.0213a20: 施此菩薩福徳最多。不可稱數。若施此人所 T1559_.29.0213a21: 得福徳。乃至施百倶胝阿羅漢。亦所不及。毘 T1559_.29.0213a22: 婆沙師説。有凡夫已得四諦觀決擇分能。此 T1559_.29.0213a23: 中説名在剡浮密林中行。此名與義不相稱。 T1559_.29.0213a24: 又不曾於餘處但假安立此名。謂經及阿毘 T1559_.29.0213a25: 達磨藏等中。説剡浮密林中行。必得四諦觀 T1559_.29.0213a26: 決擇分能。是故此是自所分別。若爾云何。必 T1559_.29.0213a27: 約菩薩正在剡浮密林中行。故説此言。何以 T1559_.29.0213a28: 故。此菩薩於是時與凡夫離欲。欲界二義相 T1559_.29.0213a29: 應故。於餘仙人分別。令異此菩薩。於無邊衆 T1559_.29.0213b01: 生無量倍勝。而4報百者。由隨前所立。此義 T1559_.29.0213b02: 必應爾。何以故。由除此人於外仙人5格量 T1559_.29.0213b03: 須陀洹故。若不爾。應以剡浮密林中行＊格量 T1559_.29.0213b04: 須陀洹説衆生依因依縁生。及衆生得住義 T1559_.29.0213b05: 已。衆生死墮義亦已説。謂由福盡。不由命盡 T1559_.29.0213b06: 等。此義今當説。爲於何識正起時衆生得死 T1559_.29.0213b07: 墮及託生。偈曰。斷接善離欲。退及死託生。 T1559_.29.0213b08: 此6事於意識。釋曰。斷善根。更接善根。離欲 T1559_.29.0213b09: 下界。退失上界死生。如此六法。於意識中 T1559_.29.0213b10: 成。非於餘識。由説生故。託中有義亦是所 T1559_.29.0213b11: 説。若約受死生云何。偈曰。於捨受死生。釋 T1559_.29.0213b12: 曰。捨命及受生。此二心在不苦不樂受中。此 T1559_.29.0213b13: 受昧鈍故。餘受則明了。於明了識中死生不 T1559_.29.0213b14: 成。於此意識中。偈曰。非一無心二。釋曰。死 T1559_.29.0213b15: 及生雖復在意識。非一心及無心中。何以故。 T1559_.29.0213b16: 若人正在定心無死生義。地非同分故。功用 T1559_.29.0213b17: 所成故。能爲利益故。於無心中亦不得死。何 T1559_.29.0213b18: 以故。若無心人則無横害。是時依止若欲起 T1559_.29.0213b19: 變異。是時隨屬依止心。必定起現前。後方捨 T1559_.29.0213b20: 命非餘。若於受生時無心亦不應然。心斷因 T1559_.29.0213b21: 不有故。若離上心惑。不得受生故。是故於 T1559_.29.0213b22: 中無心不應道理。死有有三種。於前已説。偈 T1559_.29.0213b23: 曰。涅槃二無記。釋曰。於威儀心及果報心。 T1559_.29.0213b24: 若於欲界中。有果報名捨。若無於威儀心般 T1559_.29.0213b25: 涅槃。云何但於無記非餘心中。此無記。隨順 T1559_.29.0213b26: 心斷絶。由力弱故。若人正死。於何身。分中 T1559_.29.0213b27: 意識斷滅。若一時死。身根共7意識一時倶 T1559_.29.0213b28: 滅。若人次第死。此中偈曰。次第死脚臍。於 T1559_.29.0213b29: 心意識斷。下人天不生。釋曰。若人必往惡道 T1559_.29.0213c01: 受生。及人道天道。如此等人。次第於脚於臍 T1559_.29.0213c02: 於心意識斷滅。不更受生是名不生。謂阿羅 T1559_.29.0213c03: 漢。此人於心意識斷絶。有餘部説於頭上。何 T1559_.29.0213c04: 以故。身根於此等處。與意識倶滅故。若人正 T1559_.29.0213c05: 死。此身根如熱石上水漸漸縮減。於脚等處 T1559_.29.0213c06: 次第而滅。復次若衆生如此次第捨命。於中 T1559_.29.0213c07: 多衆生。爲斫末摩8苦受所逼方死。云何斫 T1559_.29.0213c08: 末摩。偈曰。9末摩水等。釋曰。末摩者。於身 T1559_.29.0213c09: 有別處。如偈言 T1559_.29.0213c10:     於身有是處 由隨觸令死 T1559_.29.0213c11:     若優鉢羅花 鬚微塵所觸 T1559_.29.0213c12: 故知身中有別處若於中被損觸能引令死。 T1559_.29.0213c13: 此身分名末摩。此末摩。水風火中隨一大若 T1559_.29.0213c14: 起相乖。似利刃斫之。即便破壞。此不如薪 T1559_.29.0213c15: 等被斫即斷如被斫即無復動覺。故説名斫。 T1559_.29.0213c16: 云何不由地大第四病無故。風熱痰三病。如 T1559_.29.0213c17: 次第以風火水大爲上首。與外器世界三災 T1559_.29.0213c18: 相似故。是故於内身有三災。此斫末摩苦受 T1559_.29.0213c19: 死者。多於此人起。謂能數數行。斫他末摩 T1559_.29.0213c20: 事。此人必由斫末摩苦受死。於諸天中無末 T1559_.29.0213c21: 摩苦受死。雖然若諸天子應有退墮事。先有 T1559_.29.0213c22: 五種小變異相現。一衣服及莊嚴具出不可 T1559_.29.0213c23: 愛聲。二身光闇昧。三正浴時水滴住身。四本 T1559_.29.0213c24: 心於塵馳動10今住一塵。五眼有11瞬動。此五 T1559_.29.0213c25: 或時不定。復有五種大變異相現。必不免死。 T1559_.29.0213c26: 一衣服染著塵穢。二花鬘萎燥。三腋下汗出。 T1559_.29.0213c27: 四臭氣入身。五於自坐處不得安坐。如此衆 T1559_.29.0213c28: 生世界如此生住退。佛世尊安立。屬三聚攝 T1559_.29.0213c29: 衆生。聚有三種。一正定聚。二邪定聚。三不 T1559_.29.0214a01: 定聚。於此中偈曰。正定邪定聚。聖人無間 T1559_.29.0214a02: 作。釋曰。何者爲正。欲盡無餘。瞋盡無餘。癡 T1559_.29.0214a03: 盡無餘。一切惑盡無餘。故名爲正。經説如 T1559_.29.0214a04: 此。聖者若此人相續中無流道已生故名聖。 T1559_.29.0214a05: 云何名聖。從惡墮法能遠出離故名聖。由至 T1559_.29.0214a06: 得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定 T1559_.29.0214a07: 故。故名正定。若人已得解脱分能。善根必定 T1559_.29.0214a08: 涅槃爲法。云何不立爲正定。此人後當墮於 T1559_.29.0214a09: 邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。 T1559_.29.0214a10: 何者爲邪。地獄畜生鬼神道。説此名邪。此中 T1559_.29.0214a11: 作無間業人。於地獄道中定故。説名邪定。若 T1559_.29.0214a12: 異二定所餘非定。此義自成。是三聚觀因縁 T1559_.29.0214a13: 屬二不屬二 T1559_.29.0214a14: 説衆生世界已。器世界今當説。偈曰。此中器 T1559_.29.0214a15: 世界。説於下依住。深十六洛沙。風輪廣無 T1559_.29.0214a16: 數。釋曰。三千大千世界。諸佛説深廣。謂依 T1559_.29.0214a17: 於空住下底風輪。由衆生増上業所生。此風 T1559_.29.0214a18: 輪厚十六洛沙由旬。縱廣無復數。堅實如此。 T1559_.29.0214a19: 若大諾那力人。以金剛杵懸撃擲之。金剛碎 T1559_.29.0214a20: 壞而風輪無損。於風輪上。偈曰。水輪深十 T1559_.29.0214a21: 一。復有二十千。釋曰。於風輪上。由衆生業 T1559_.29.0214a22: 増上。諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成。深 T1559_.29.0214a23: 十一洛沙二萬由旬。云何於中水輪不傍流 T1559_.29.0214a24: 散。由衆生業増上力故。譬如所食所飮。是諸 T1559_.29.0214a25: 食飮若未消時。不墮熟藏。餘師説如此。或如 T1559_.29.0214a26: 食道理故。由風所持故不流散。餘部説如此。 T1559_.29.0214a27: 復次此水由衆生業勝徳所生。有別風大吹 T1559_.29.0214a28: 轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。偈曰。水 T1559_.29.0214a29: 厚八洛沙所餘皆是金。釋曰。所餘有幾許。三 T1559_.29.0214b01: 洛沙二萬由旬。是名金地輪。在水輪上。水輪 T1559_.29.0214b02: 并金地輪。厚量已説。偈曰。徑量有三千。復 T1559_.29.0214b03: 有四百半。有十二洛沙。水金輪廣爾。釋曰。此 T1559_.29.0214b04: 二輪徑量是同。偈曰。若周圍三倍。釋曰。若 T1559_.29.0214b05: 以邊量數則成三倍。合三十六洛沙一萬三 T1559_.29.0214b06: 百五十由旬。金地輪在水上。於此地中。偈 T1559_.29.0214b07: 曰。須彌婁山王。由乾陀羅山。伊沙陀羅山。佉 T1559_.29.0214b08: 1特羅柯山。修騰2婆那山。阿輸割那山。毘那 T1559_.29.0214b09: 多柯山。尼旻陀羅山。釋曰。如此等山依金 T1559_.29.0214b10: 地輪上住。八大山中央有須彌婁山。所餘山 T1559_.29.0214b11: 繞須彌婁住。一由乾陀羅。二伊沙陀羅。三佉 T1559_.29.0214b12: ＊特羅柯山。四修騰＊婆那。五阿輸割那。六毘 T1559_.29.0214b13: 那多柯。七尼旻陀羅。此須彌婁山七山城所 T1559_.29.0214b14: 圍。最外山城名尼旻陀羅。偈曰。於四大洲 T1559_.29.0214b15: 外。復有輪圍山。釋曰。於第七山外有四大 T1559_.29.0214b16: 洲。於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故。世 T1559_.29.0214b17: 界相圓如輪。於中偈曰。七金此是鐵。釋曰。 T1559_.29.0214b18: 由乾陀羅等七山皆金所成。此最外圍山3唯 T1559_.29.0214b19: 鐵所成。偈曰。四寶須彌婁。釋曰。約四邊次 T1559_.29.0214b20: 第。金銀琉璃頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成 T1559_.29.0214b21: 寶。類光明故。於諸方中空色顯現似於本寶。 T1559_.29.0214b22: 對剡浮洲須彌婁邊。琉璃寶所成由此寶光 T1559_.29.0214b23: 映故。見空青色似於琉璃。復次云何如此等 T1559_.29.0214b24: 寶得生。於金地上。復有諸雲雨。水滴如車 T1559_.29.0214b25: 軸。此水爲種種種子胎藏。有種種威徳差別。 T1559_.29.0214b26: 風吹變此水。轉成種種類寶。如此轉變爲生 T1559_.29.0214b27: 別種類事總別。由不先有及不並有。道理能 T1559_.29.0214b28: 作因縁。不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉 T1559_.29.0214b29: 變者。此物先已住。轉成別法。若爾有何失。 T1559_.29.0214c01: 此有法不可解。此法已住。由有於中分別諸 T1559_.29.0214c02: 餘法。何人説如此。從法有法異。此法類不 T1559_.29.0214c03: 異。＊唯成異相説名轉變。若爾亦非道理。云 T1559_.29.0214c04: 何非道理。此物即是即此不是。先未曾有。此 T1559_.29.0214c05: 言説道理。如此方便。金等諸寶已聚集生。有 T1559_.29.0214c06: 別風由業威力所起。此風能引取諸寶。集在 T1559_.29.0214c07: 一處。即成山成洲。所取處成内外海須彌婁 T1559_.29.0214c08: 等山。鐵輪圍爲後。偈曰。入水八十千。釋曰。 T1559_.29.0214c09: 於金地上有水。深八萬由旬。此中諸山次第 T1559_.29.0214c10: 入中。偈曰。此山出水上。亦八萬由旬。釋曰。 T1559_.29.0214c11: 如此須彌婁山。高一十六萬由旬。偈曰。八山 T1559_.29.0214c12: 半半下。釋曰。由乾陀羅山。從水上高四萬 T1559_.29.0214c13: 由旬。半下須彌婁山。4伊沙陀羅山。半下由 T1559_.29.0214c14: 乾陀羅山。如此於諸山應知次第半。下乃至 T1559_.29.0214c15: 鐵輪圍山半下。尼旻陀羅山。高三百一十二 T1559_.29.0214c16: 半由旬。偈曰。高廣量平等。釋曰如諸山從 T1559_.29.0214c17: 水上高量。廣量亦爾。偈曰。其中間七海。釋 T1559_.29.0214c18: 曰。尼旻陀羅最爲後。於彼中間有七海。遍滿 T1559_.29.0214c19: 八功徳水。此水冷美輕軟清香。飮時不5咽 T1559_.29.0214c20: 逆。於喉飮已利益内界不損於腹。此七海中。 T1559_.29.0214c21: 偈曰。初海八十千。釋曰。由乾陀羅内是第 T1559_.29.0214c22: 一海廣。八萬由旬偈曰。説此名内海。釋曰。 T1559_.29.0214c23: 海有二種。一内。二外。此二山内海。偈曰。6一 T1559_.29.0214c24: 一邊三倍。釋曰。已説此海廣八萬由旬。若約 T1559_.29.0214c25: 乾陀羅内邊數。一一邊三倍。此廣合成二洛 T1559_.29.0214c26: 沙四萬由旬。偈曰。餘海半半狹。釋曰。由乾 T1559_.29.0214c27: 陀羅。伊沙陀羅。此二山中間是第二海。半狹 T1559_.29.0214c28: 初海。廣四萬由旬。半第二廣爲第三由。此半 T1559_.29.0214c29: 半狹。應知餘廣量。乃至第七廣一千二百五 T1559_.29.0215a01: 十由旬。長量不説。由多量差別出故。偈曰。 T1559_.29.0215a02: 所餘名外海。釋曰。何者爲餘。尼旻陀羅鐵 T1559_.29.0215a03: 輪圍。二山中間名外大海。此海醎遍滿醎烈 T1559_.29.0215a04: 味水。此海約由旬數廣。偈曰。三洛沙二萬及 T1559_.29.0215a05: 二千。釋曰。大海量如此。偈曰。於中。釋曰。 T1559_.29.0215a06: 有四大洲。對須彌婁四邊。偈曰。剡浮洲二千。 T1559_.29.0215a07: 三邊相如車。釋曰。於此海中剡浮洲一邊二 T1559_.29.0215a08: 千由旬。三邊等量。其相似車。於此洲中央。 T1559_.29.0215a09: 從金地上起金剛座。徹剡浮洲地。與上際平。 T1559_.29.0215a10: 一切菩薩皆於中坐。修習金剛三摩提。何以 T1559_.29.0215a11: 故。更無餘依止及處能堪受此三摩提。偈曰。 T1559_.29.0215a12: 一三由旬半。釋曰。此第四邊廣量三由旬 T1559_.29.0215a13: 半。是故此洲似車相。偈曰。東洲如半月。釋 T1559_.29.0215a14: 曰。從此洲向東。對須彌婁邊有洲名弗婆毘 T1559_.29.0215a15: 提訶出海上。其相如半月。若約邊量。偈曰。三 T1559_.29.0215a16: 邊如。釋曰。此洲三邊如剡浮洲三邊。量各二 T1559_.29.0215a17: 千由旬。偈曰。一邊。三百半由旬。釋曰。是第 T1559_.29.0215a18: 四邊。廣三百五十由旬。偈曰。瞿陀尼相圓。 T1559_.29.0215a19: 七千半由旬。釋曰。從此洲向西。對須彌婁 T1559_.29.0215a20: 邊有洲。名阿婆羅瞿陀尼洲。邊量七千五百 T1559_.29.0215a21: 由旬。此洲相圓如滿月。偈曰。徑量二千半。 T1559_.29.0215a22: 釋曰。中央廣二千五百由旬。偈曰。鳩婁八千 T1559_.29.0215a23: 等。釋曰。從此洲向北。對須彌婁邊有洲。名 T1559_.29.0215a24: 欝多羅鳩婁洲。邊量八千由旬。四角畟方1其 T1559_.29.0215a25: 相似比陀訶。四邊量等。如一邊二千由旬。餘 T1559_.29.0215a26: 邊亦爾。無微毫増減。隨諸洲相。於中住衆 T1559_.29.0215a27: 生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起。諸 T1559_.29.0215a28: 洲何名何處。偈曰。二提訶鳩婁。遮摩羅 T1559_.29.0215a29: 遮羅。中間有八洲。捨訶北2䐽陀。釋曰。此 T1559_.29.0215b01: 中3有洲。一提訶。二毘提訶。屬東毘提訶。 T1559_.29.0215b02: 是彼類故。又有二洲。一鳩婁。二高羅婆。屬 T1559_.29.0215b03: 北鳩婁。是彼類故。復有二洲。一捨陀訶。二 T1559_.29.0215b04: 欝多羅＊䐽陀。屬西瞿陀尼。是彼類故。復有 T1559_.29.0215b05: 二洲。一遮摩羅。二阿婆羅遮摩羅。屬剡浮 T1559_.29.0215b06: 洲。是彼類故。此諸洲皆是人所住處。4唯阿 T1559_.29.0215b07: 婆羅遮摩羅一洲。是羅刹住處。偈曰。此中 T1559_.29.0215b08: 向北地。九山邊雪山。釋曰。此剡浮洲中。向 T1559_.29.0215b09: 北地有三黒山。度三黒山復有三黒山。度三 T1559_.29.0215b10: 黒山復有三黒山。此山悉下故名蟻山。九山 T1559_.29.0215b11: 北邊有雪山。從雪山向北地。偈曰。香雪二山 T1559_.29.0215b12: 間。五十由旬池。釋曰。雪山北邊。香山南邊。 T1559_.29.0215b13: 此處最勝。其中有池名阿那婆怛多。從此池 T1559_.29.0215b14: 流出四大河。一恒伽。二辛頭。三私多。四薄 T1559_.29.0215b15: 搜。此池縱廣各五十由旬。5遍滿八功徳水。 T1559_.29.0215b16: 非人所行處。若有通慧人乃可得行。此池南 T1559_.29.0215b17: 邊山高二十五由旬。北邊山高五十由旬。此 T1559_.29.0215b18: 二山雜物所成。從香山北邊最勝處。有巖名 T1559_.29.0215b19: 難陀。七寶所成。縱廣各五十由旬。唯是象 T1559_.29.0215b20: 王所住處。從此度六國土。及度七重林。七重 T1559_.29.0215b21: 河度第七河更有二林形如半月。此林北生 T1559_.29.0215b22: 剡浮樹此樹高百由旬。此樹子若熟味美無 T1559_.29.0215b23: 等。由此樹最高子味最美。故洲因此立剡浮 T1559_.29.0215b24: 名。地獄在何處。其數量復云何。偈曰。向下 T1559_.29.0215b25: 二十千。阿毘指廣爾。釋曰。於此剡浮洲。下 T1559_.29.0215b26: 二十千由旬有地獄。名阿毘指。深廣各二十 T1559_.29.0215b27: 千由旬。若從底向上。四十千由旬。於中苦 T1559_.29.0215b28: 受無間故名阿毘指。何以故。於餘地獄苦受 T1559_.29.0215b29: 有間。如更活地獄中衆生。身已被斫破及撞 T1559_.29.0215c01: 擣。有冷風吹其還生故。名更活地獄阿毘指 T1559_.29.0215c02: 中無如此事。有餘師説。於中無樂間苦。故名 T1559_.29.0215c03: 無間。何以故。於餘地獄雖無樂果報。不遮等 T1559_.29.0215c04: 流果故。偈曰。上有七地獄。釋曰。從此阿毘 T1559_.29.0215c05: 指地獄上。有七種地獄。次第重累。一大燒。二 T1559_.29.0215c06: 燒。三大叫喚。四叫喚。五聚磕。六黒繩。七更 T1559_.29.0215c07: 活。餘部説。此七地獄在阿毘指地獄四邊。此 T1559_.29.0215c08: 八地獄。偈曰。6八十六園。釋曰。此一切地 T1559_.29.0215c09: 獄。各各有十六園佛世尊説 T1559_.29.0215c10:     如此八地獄 我説難可度 T1559_.29.0215c11:     滿極惡業人 各有十六園 T1559_.29.0215c12:     四面有四門 害具及量等 T1559_.29.0215c13:     鐵城所圍繞 六方皆鐵板 T1559_.29.0215c14:     鐵地悉焦熱 猛火恒洞燃 T1559_.29.0215c15:     無數百由旬 遍滿焔交徹 T1559_.29.0215c16: 何者爲十六園。偈曰。熱灰及死屍。刃路等烈 T1559_.29.0215c17: 江。於彼四方異。釋曰。此八地獄四面。各各 T1559_.29.0215c18: 對門有四種園。一熱灰園。深皆沒膝。衆生於 T1559_.29.0215c19: 中若下脚血肉即皆爛盡。如7臘滴赤鐵上。擧 T1559_.29.0215c20: 脚血肉還生。二死屍園。此園死屍遍滿。地皆 T1559_.29.0215c21: 是糞。於中有蟲名攘鳩多。身白頭黒口利如 T1559_.29.0215c22: 針。破彼衆生皮肉及骨。噉食其髓。三刀刃路 T1559_.29.0215c23: 園。有大路遍密有利刀刃。衆生於中若下脚 T1559_.29.0215c24: 血肉皆斷壞。擧脚血肉還生。復有劍葉林園。 T1559_.29.0215c25: 於中有赤利劍等仗。風吹墮落斫刺彼衆生 T1559_.29.0215c26: 身及身分。復有鐵8苫摩利林。利刺長十六 T1559_.29.0215c27: 9寸。於中衆生或上或下。若上刺頭則向下。 T1559_.29.0215c28: 若下刺頭則向上。刺彼衆生身血肉皆盡。於 T1559_.29.0215c29: 中復有烏色及駮色狗。各取彼衆生食之。復 T1559_.29.0216a01: 有鐵觜烏。啄食彼衆生心眼。此刀刃路等三 T1559_.29.0216a02: 衆生。同爲1杖所害故。合爲一園。四烈灰汁 T1559_.29.0216a03: 江園。江名鞞多梨尼。遍滿極熱烈灰汁水。衆 T1559_.29.0216a04: 生若入其中。於兩岸上有人捉劍槊叉等仗。 T1559_.29.0216a05: 遮斷不令得上。衆生在中或2踊向上或沈入 T1559_.29.0216a06: 下。或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大滿其中水 T1559_.29.0216a07: 下燃猛火。於中有米豆麻麥等被蒸煮熟。彼 T1559_.29.0216a08: 衆生亦爾。此江園似大地獄塹。此四園由方 T1559_.29.0216a09: 有異故成十六。是最極殺害困苦事處故名 T1559_.29.0216a10: 園。有餘師説。從地獄内出入。彼更沒於苦 T1559_.29.0216a11: 故名園。從問更生別問。此地獄卒爲是衆生。 T1559_.29.0216a12: 爲非衆生。説非衆生。若爾彼云何行動。由衆 T1559_.29.0216a13: 生業。譬如成世界風等。若爾云何大徳達3摩 T1559_.29.0216a14: 須部4底説偈言 T1559_.29.0216a15:     恒瞋最麁業 於惡起愛樂 T1559_.29.0216a16:     見他苦生樂 必作閻摩卒 T1559_.29.0216a17: 是彼獄卒。由王教擲衆生於地獄中。故説彼 T1559_.29.0216a18: 爲閻摩王羅刹。非前能作殺害事立爲衆生。 T1559_.29.0216a19: 餘部説。彼悉是衆生。若爾此業復於何處受 T1559_.29.0216a20: 報。當於此處受報。何以故。彼由宿惡業報 T1559_.29.0216a21: 故。於此處生。於中更作惡業。即於中受報。 T1559_.29.0216a22: 若爾作無間業衆生。所受果報處。彼在其中 T1559_.29.0216a23: 何法遮令不受此報。云何彼在火中而不被 T1559_.29.0216a24: 燒。汝作如此思。不業爲彼屬火。故不被燒。 T1559_.29.0216a25: 生於此中。與餘不異。云何爲卒。如此八種 T1559_.29.0216a26: 説名熱地獄。偈曰。八寒5地獄頞浮等。釋曰。 T1559_.29.0216a27: 復有餘八寒地獄。一頞浮陀二尼刺浮陀。三 T1559_.29.0216a28: 阿吒吒。四阿波波。五漚睺睺 6香候 反 六欝波羅。 T1559_.29.0216a29: 七波頭摩。八7分陀利柯。於此八中衆生極 T1559_.29.0216b01: 寒所逼。由身聲瘡變異相。故立此名。此八 T1559_.29.0216b02: 是剡浮洲下。大地獄傍。剡浮洲如此廣量。云 T1559_.29.0216b03: 何於中得容阿毘指等地獄處。諸洲向下廣。 T1559_.29.0216b04: 譬如穀聚。是故大海次第漸深。如此十六地 T1559_.29.0216b05: 獄。一切衆生。増上業所起。有別處地獄。由 T1559_.29.0216b06: 衆生自業所起。或多人共聚。或二人或一人。 T1559_.29.0216b07: 此別地獄差別多種處所不定。或在江邊。或 T1559_.29.0216b08: 在山邊。或在曠野。或在餘處。地獄器本處 T1559_.29.0216b09: 在下。畜生行處有三。謂地水空。大海爲本 T1559_.29.0216b10: 處。從海行於餘處。鬼神以閻摩王處爲本處。 T1559_.29.0216b11: 此王處於剡浮洲向下深五百由旬。有大國 T1559_.29.0216b12: 土。縱廣亦五百由旬。是鬼神本所住處。從此 T1559_.29.0216b13: 本處散行餘處。於鬼神道中。有大福徳業神 T1559_.29.0216b14: 通。受用富樂如天上所。餘諸鬼神如餓鬼。本 T1559_.29.0216b15: 業經説 T1559_.29.0216b16: 復次8月日在於何處。住於風中。何以故。是 T1559_.29.0216b17: 風於空中由衆生共業増上所生。繞須彌婁 T1559_.29.0216b18: 山轉。如水洄9澓。能制持日月及星。從此洲 T1559_.29.0216b19: 向上。日月行高幾由旬。偈曰。日月彌婁半。 T1559_.29.0216b20: 釋曰。與由乾陀羅山頂齊。彼行如此。月日量 T1559_.29.0216b21: 云何。偈曰。五十一由旬。釋曰。月輪徑五十 T1559_.29.0216b22: 由旬。日輪徑五十一由旬。諸星輪量。若最小 T1559_.29.0216b23: 徑一倶盧舍。若最大徑十六由旬。日輪下面。 T1559_.29.0216b24: 外邊頗梨10抲寶所成。皆是火珠。此寶能炙 T1559_.29.0216b25: 能照。月輪下面外邊月愛寶所成。皆是水珠。 T1559_.29.0216b26: 此寶能冷能照。由衆生業。於眼身果花穀苗 T1559_.29.0216b27: 草藥等損益中。如應有能。於四洲中唯一月 T1559_.29.0216b28: 能作損益事。一日亦爾。此一日於四洲爲倶 T1559_.29.0216b29: 能作。日所作事不。11不爾。云何不爾。於中偈 T1559_.29.0216c01: 曰。夜半日沒中。日出同一時。釋曰。若於北 T1559_.29.0216c02: 鳩婁正半夜。是時於東毘提訶日正沒。於剡 T1559_.29.0216c03: 浮洲日正中。於西瞿陀尼日正出。於餘處例 T1559_.29.0216c04: 皆如此。於此洲中由日行有差別。夜刹那有 T1559_.29.0216c05: 時増有時減。日刹那亦爾。此中復偈曰。雨際 T1559_.29.0216c06: 二後九。夜則漸漸長。釋曰。雨時第二月第 T1559_.29.0216c07: 二半第九日。從此去夜漸漸長。偈曰。寒際第 T1559_.29.0216c08: 四月夜短。釋曰。於冬時第四月第二半第九 T1559_.29.0216c09: 日。從此去夜漸短。偈曰。12日翻此。釋曰。是時 T1559_.29.0216c10: 夜若増。是時日即減。是時夜若減。是時日 T1559_.29.0216c11: 即増。幾量増幾量減。偈曰。日夜長羅婆。釋 T1559_.29.0216c12: 曰。夜若増増一羅婆。日増亦爾。此増次第 T1559_.29.0216c13: 應知。偈曰。日行南北時。釋曰。若日行剡浮 T1559_.29.0216c14: 洲南邊夜則長。若日行剡浮洲北邊日13即長。 T1559_.29.0216c15: 於白半初。云何見月輪不圓。此有何因。偈 T1559_.29.0216c16: 曰。由自影近日。故見月不圓。釋曰。若月宮 T1559_.29.0216c17: 殿行近日宮殿。是時日光侵照月宮殿。由此 T1559_.29.0216c18: 日影覆月餘邊。是影顯月輪不圓。分別世經 T1559_.29.0216c19: 説。如此先舊諸師説。日月行相應有如此。有 T1559_.29.0216c20: 時見不圓及半。復次日等宮殿何衆生於中 T1559_.29.0216c21: 住。四大天王所部天。此諸天爲唯住此中。更 T1559_.29.0216c22: 有別處。若住宮殿唯住此處。若依地住在須 T1559_.29.0216c23: 彌婁山諸層中住。此山有幾層。一一層其量 T1559_.29.0216c24: 云何。偈曰。山王層有四。相去各14十千。釋曰。 T1559_.29.0216c25: 須彌婁山。從水際取初層。中間相去十千由 T1559_.29.0216c26: 旬。乃至第四層。相去亦爾。由此四層山王 T1559_.29.0216c27: 半量。層層所圍繞。此四層次第出。復有幾 T1559_.29.0216c28: 量。偈曰。十六八四二千由旬傍出。釋曰。初 T1559_.29.0216c29: 層從須彌婁傍出十六千由旬。第二八千。第 T1559_.29.0217a01: 三四千。第四二千由旬出。何衆生得住此中。 T1559_.29.0217a02: 偈曰。倶盧多波尼。持鬘恒醉神。諸四大王 T1559_.29.0217a03: 天。釋曰。有1夜叉神名倶盧多波尼住初層。 T1559_.29.0217a04: 復有諸天神名持鬘住第二層。復有天神名 T1559_.29.0217a05: 恒醉住第三層。如此等皆是四大王天軍衆。 T1559_.29.0217a06: 四天王自身及餘眷屬。住第四層。如於四層 T1559_.29.0217a07: 中四大王天眷屬住。偈曰。於餘山亦爾。釋 T1559_.29.0217a08: 曰。於由乾陀羅等七山小大國土。四大天王 T1559_.29.0217a09: 所餘眷屬住皆遍滿。是故四天王天衆皆依 T1559_.29.0217a10: 地住。三十三天住須彌婁頂。偈曰。三十三 T1559_.29.0217a11: 住頂。縱廣二十千。釋曰。於須彌婁山上。帝 T1559_.29.0217a12: 釋及三十2三天住此最勝處。此處縱廣云何。 T1559_.29.0217a13: 有餘師説。一一邊各八萬由旬。如下際。此名 T1559_.29.0217a14: 最勝處。有餘師説。於須彌婁頂中央。一一邊 T1559_.29.0217a15: 各二萬由旬。周圍八萬由旬爲最勝處。三十 T1559_.29.0217a16: 三天於其中住。偈曰。方角有四峯。金剛神所 T1559_.29.0217a17: 住。釋曰。須彌婁四維各有一峯。此峯徑五百 T1559_.29.0217a18: 由旬。高量亦爾。有＊夜叉神名金剛手。於此 T1559_.29.0217a19: 中住守護諸天。此須彌婁頂。偈曰。中央二千 T1559_.29.0217a20: 半。高一由旬半。有城名善見。金軟多愛相。 T1559_.29.0217a21: 釋曰。須彌婁山王頂。中央有大城名善見。縱 T1559_.29.0217a22: 廣各二千五百由旬。高一由旬半。皆金所成。 T1559_.29.0217a23: 百一種類寶之所莊飾。城地亦爾。地觸柔軟 T1559_.29.0217a24: 猶如綿聚。下足即沒擧足還滿。此城是帝釋 T1559_.29.0217a25: 所都之處。偈曰。一邊二百半。皮闍延多殿。 T1559_.29.0217a26: 釋曰。天帝釋所住宮殿。在大城中央。名皮闍 T1559_.29.0217a27: 延多。由種種寶類所莊飾故。此處最勝。能映 T1559_.29.0217a28: 奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五 T1559_.29.0217a29: 十由旬。於大城内有如是等最勝可愛相。偈 T1559_.29.0217b01: 曰。外衆車惡口。雜喜園莊嚴。釋曰。城外四 T1559_.29.0217b02: 面最勝可愛處。有四種園。是諸天所遊戲處 T1559_.29.0217b03: 一衆車園。二惡口園。三相雜園。四歡喜園。此 T1559_.29.0217b04: 園於外莊嚴大城。偈曰。中二十由旬。四善地 T1559_.29.0217b05: 四方。釋曰。衆車等園四方各有別處名善地。 T1559_.29.0217b06: 中間相去二十由旬。是諸天最勝希有遊戲 T1559_.29.0217b07: 處。如互相妬生可愛想。餘園所不及。大城外 T1559_.29.0217b08: 邊。偈曰。東北波利園。西南善法堂。釋曰。天 T1559_.29.0217b09: 中有樹。名波利闍多。是三十三天欲塵遊戲 T1559_.29.0217b10: 最勝處。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉至杪四 T1559_.29.0217b11: 邊各出五十由旬。周圍覆三百由旬。住此樹 T1559_.29.0217b12: 華開敷時。香順風薫滿百由旬。香逆風薫滿 T1559_.29.0217b13: 五十由旬。若順風薫。此乃可然。説逆風薫云 T1559_.29.0217b14: 何可信。有餘師説。不過樹界故。故説此言。 T1559_.29.0217b15: 何以故。無香得逆風薫故。有餘師説。此一樹 T1559_.29.0217b16: 花香威徳有如此事。謂天上調和香風所遮 T1559_.29.0217b17: 隔。此香猶相續不斷。餘香若爲風所吹。則漸 T1559_.29.0217b18: 歇薄乃至都盡。是故餘香去不得遠。相形比 T1559_.29.0217b19: 勝餘樹。故説此言。花香相續。爲依止自四 T1559_.29.0217b20: 大能薫餘處。爲但薫風不出餘處。此中無定。 T1559_.29.0217b21: 諸師許有二種。若爾云何。世尊説此偈 T1559_.29.0217b22:     花香非能逆風薫 根實諸香亦皆爾 T1559_.29.0217b23:     善人戒香逆風薫 正行芳流遍國界 T1559_.29.0217b24: 依人中香氣。故説此偈。何以故。此香是世間 T1559_.29.0217b25: 共知。無如此3能。彌4嬉沙塞部説。此香順風 T1559_.29.0217b26: 薫百由旬。逆風薫五十由旬。有諸天集會堂 T1559_.29.0217b27: 名善法。對大城西南角。諸天於中坐。論量世 T1559_.29.0217b28: 間應作不應作事。四大天王及三十三天。安 T1559_.29.0217b29: 立器世其相如此。偈曰。從此上宮殿。天住。釋 T1559_.29.0217c01: 曰。三十三天上各有宮殿。所餘諸天依其中 T1559_.29.0217c02: 住。何者所餘。謂夜摩兜率多化樂他化自在 T1559_.29.0217c03: 梵衆等。如前所説。合有十六處。如此若略 T1559_.29.0217c04: 説。合二十二部諸天5所。此等皆有別器世 T1559_.29.0217c05: 界。偈曰。六受欲。釋曰。於二十二中有六欲 T1559_.29.0217c06: 界天。能受用塵欲非餘。謂四大王天。乃至他 T1559_.29.0217c07: 化自在天。此六天。偈曰。身交抱捉手。笑相 T1559_.29.0217c08: 視爲婬。釋曰。依地住相應故。皆二身交爲 T1559_.29.0217c09: 婬。謂四大王天及三十三天。與人道不異。是 T1559_.29.0217c10: 諸天由風出故心熱即息。以無不淨故。夜摩 T1559_.29.0217c11: 天以相抱爲婬。心熱即息。兜率陀天以捉手 T1559_.29.0217c12: 爲婬化樂天以共笑爲婬。他化自在天以相 T1559_.29.0217c13: 視爲婬。一切欲天同以二身交爲婬。後相抱 T1559_.29.0217c14: 等四。從譬時量得名。分別世經説如此。向上 T1559_.29.0217c15: 諸天。如欲塵次第轉勝妙。欲樂亦爾。向上轉 T1559_.29.0217c16: 重。於男天膝上及女天膝上。若有童男童女 T1559_.29.0217c17: 天生。此童男童女即是二天之子。初生身量 T1559_.29.0217c18: 云何。偈曰。譬五年乃至。譬十年初生。生中。 T1559_.29.0217c19: 釋曰。次第於六欲天處。第一天新6生天子。 T1559_.29.0217c20: 如人中五歳童子。乃至第六天新生天子。如 T1559_.29.0217c21: 人中十歳童子。此新生天子速得身量圓滿 T1559_.29.0217c22: 成就。偈曰。皆具根。有衣色界爾。釋曰。色 T1559_.29.0217c23: 界諸天具足身量。衣裳被服自然著體。以慚 T1559_.29.0217c24: 羞重故。一切天同中國語。説婆羅門言。於欲 T1559_.29.0217c25: 界中此義應知。偈曰。於欲生有三。欲界天及 T1559_.29.0217c26: 人。釋曰。云何三有諸衆生。自然至得欲塵。 T1559_.29.0217c27: 於自然得欲塵中。作増上自在。如諸人及諸 T1559_.29.0217c28: 餘天。諸餘天者。謂前四部天。有諸衆生化 T1559_.29.0217c29: 作欲塵。於化作塵中作増上自在。謂化樂天。 T1559_.29.0218a01: 有諸衆生他化作欲塵。於他化作欲塵中作 T1559_.29.0218a02: 増上自在。謂他化自在天。此生由能受用。 T1559_.29.0218a03: 如自然生塵故。由能受用如意自所化作塵 T1559_.29.0218a04: 故。由能受用如他化作塵故。約此欲塵故。欲 T1559_.29.0218a05: 界生有三。於色界中。偈曰。樂生亦有三。於 T1559_.29.0218a06: 三定九地。釋曰。於三定中有九地。是名三 T1559_.29.0218a07: 種樂生。何以故。是諸天由離生樂。由定生樂。 T1559_.29.0218a08: 由離喜生樂。長時安樂住。無苦長時樂故。故 T1559_.29.0218a09: 名樂生。於初定中間生無喜樂故。是樂生應 T1559_.29.0218a10: 思。是諸天二十二處。如前所説。從下向上相 T1559_.29.0218a11: 去幾許。是一切處不可皆以由旬數量其遠 T1559_.29.0218a12: 近雖然。偈曰。如此至彼量。向上例皆爾。釋 T1559_.29.0218a13: 曰。從剡浮洲等向上處。從此處向剡浮洲等。 T1559_.29.0218a14: 如相去量。從此處向上相去量亦爾。如第四 T1559_.29.0218a15: 層。四大天王所住處四萬由旬。從此如向剡 T1559_.29.0218a16: 浮洲相去量。從此向三十三天亦爾。從三十 T1559_.29.0218a17: 三天向剡浮洲相去量。從此向夜摩天亦爾。 T1559_.29.0218a18: 從夜摩天向剡浮洲相去量。從此向兜率多 T1559_.29.0218a19: 天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向 T1559_.29.0218a20: 剡浮洲相去量。從此向阿迦尼師吒亦爾。從 T1559_.29.0218a21: 阿迦尼師吒向上無復餘處。由此義故。此處 T1559_.29.0218a22: 勝於餘處無處勝於此處。故名阿迦尼師吒。 T1559_.29.0218a23: 有餘師説。此處名阿伽尼師吒。色聚集住名 T1559_.29.0218a24: 阿伽。此處究竟名尼師吒。復有餘師説。此處 T1559_.29.0218a25: 名阿1迦尼師吒。謂所行究竟。生下處衆生。 T1559_.29.0218a26: 爲得往上地見上地宮殿不。偈曰。下天無能 T1559_.29.0218a27: 昇。離通慧依2他。釋曰。三十三天或由通慧 T1559_.29.0218a28: 得往。夜摩天或由依他故得往。謂有通慧人 T1559_.29.0218a29: 所引接。或由上天所引接。所餘諸天亦爾。若 T1559_.29.0218b01: 諸天生在上地來下界。下地得見上天。若往 T1559_.29.0218b02: 上地則無所見。以非其境界故。如不能覺上 T1559_.29.0218b03: 地觸。於見色亦爾。是故彼不由自身來。雖然 T1559_.29.0218b04: 由作下地化身故來下地故。下地隨意得見。 T1559_.29.0218b05: 上地隨意得見下地。餘部説如此 T1559_.29.0218b06: 阿毘達磨倶舍釋論卷第八 T1559_.29.0218b07: T1559_.29.0218b08: T1559_.29.0218b09: T1559_.29.0218b10: 阿毘達磨倶舍釋論卷第九 T1559_.29.0218b11:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0218b12: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0218b13:   ＊中分別世間＊品之四 T1559_.29.0218b14: 復次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌 T1559_.29.0218b15: 婁山量。餘部説如此。復有餘師説。向上倍倍 T1559_.29.0218b16: 廣。復有餘師説。初定地量。同一四洲世界。 T1559_.29.0218b17: 第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二 T1559_.29.0218b18: 千世界。第四定地量。同三千世界。復有餘師 T1559_.29.0218b19: 説。初定等三地量同一千等世界。第四定無 T1559_.29.0218b20: 復量。復次何義名小千世界二千世界三千 T1559_.29.0218b21: 世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處 T1559_.29.0218b22: 各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃 T1559_.29.0218b23: 至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一 T1559_.29.0218b24: 千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵 T1559_.29.0218b25: 處。説此名小千世界。偈曰。千倍此小千。3名 T1559_.29.0218b26: 二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千 T1559_.29.0218b27: 中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二 T1559_.29.0218b28: 千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈 T1559_.29.0218b29: 曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大 T1559_.29.0218c01: 三災。此大千世界同壞同成。此義後當廣説。 T1559_.29.0218c02: 如器世界量不同。於中住衆生身量亦有差 T1559_.29.0218c03: 別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘 T1559_.29.0218c04: 半。釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。或有人 T1559_.29.0218c05: 長四肘。偈曰。後後倍倍増。東西北洲人。釋 T1559_.29.0218c06: 曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長 T1559_.29.0218c07: 十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。若天云何。 T1559_.29.0218c08: 偈曰。身量四分増。乃至4倶舍半欲界。釋曰。 T1559_.29.0218c09: 四5大王天身長一倶盧舍四分之一。三十三 T1559_.29.0218c10: 天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜 T1559_.29.0218c11: 6帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自 T1559_.29.0218c12: 在天身長一倶盧舍半。偈曰色界。7初半由旬 T1559_.29.0218c13: 次第。釋曰。色界諸天於初處梵衆天身長半 T1559_.29.0218c14: 由旬。從此次第。偈曰。半半増。釋曰。於三處 T1559_.29.0218c15: 半半増。梵先行天身長一由旬。大梵天身長 T1559_.29.0218c16: 一由旬半。少光天身長二由旬。偈曰。向上從 T1559_.29.0218c17: 少光。上身倍倍増。唯8除無雲三由旬。釋曰。 T1559_.29.0218c18: 無量光天身長四由旬。遍光天身長八由旬。 T1559_.29.0218c19: 如此倍増由旬。乃至遍淨天身長六十四由 T1559_.29.0218c20: 旬。無雲天倍増減三由旬。身長一百二十五 T1559_.29.0218c21: 由旬。從此後福生等天更倍増。乃至阿迦尼 T1559_.29.0218c22: 師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此 T1559_.29.0218c23: 差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千 T1559_.29.0218c24: 年。於二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。 T1559_.29.0218c25: 於西東9二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百 T1559_.29.0218c26: 年。東毘提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。 T1559_.29.0218c27: 釋曰。於剡浮洲壽量不定。有時極多有時極 T1559_.29.0218c28: 少。多少云何。偈曰。最後十歳。釋曰。此壽漸 T1559_.29.0218c29: 減。最後唯有十歳。偈曰。初叵量。釋曰。劫初 T1559_.29.0219a01: 生衆生。壽命不可量。由千等數不能計量 T1559_.29.0219a02: 故。説人壽已。今當説天壽。若先安立日夜。 T1559_.29.0219a03: 方得計諸天壽。天日。夜云何偈曰。人中五 T1559_.29.0219a04: 十年。彼天一。日夜。欲下天。釋曰。人中五十 T1559_.29.0219a05: 年。於欲界最1下天。謂四大王天。是一日一 T1559_.29.0219a06: 夜。偈曰。以此彼壽五百年。釋曰。以此三十 T1559_.29.0219a07: 日夜立爲一月。以十二月立爲一年。以此五 T1559_.29.0219a08: 百年爲彼天壽量。偈曰。向上後倍増。釋曰。 T1559_.29.0219a09: 上地諸天倍増爲日夜。以此日夜計彼壽量。 T1559_.29.0219a10: 彼壽云何。人中一百年。是三十三天一日一 T1559_.29.0219a11: 夜。以此日夜一千年。爲彼天壽量。應知夜摩 T1559_.29.0219a12: 天等次第如此。人中二百四百八百十六百。 T1559_.29.0219a13: 爲彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十 T1559_.29.0219a14: 六千。天年次第爲上天壽量。從由乾陀羅。向 T1559_.29.0219a15: 上無日月諸天云何安立日夜。用2明光事。云 T1559_.29.0219a16: 何得成。由花開3花合。謂倶牟頭花。波頭摩 T1559_.29.0219a17: 花等。諸鳥有鳴不鳴。睡有來去。以此等事 T1559_.29.0219a18: 判日夜。用光明事者。身自然光不須外光。 T1559_.29.0219a19: 説欲天壽量已。偈曰。色界無日月。由劫判 T1559_.29.0219a20: 彼壽。劫數如身量。釋曰。於色界中若有諸 T1559_.29.0219a21: 天。身量半由旬。壽量則半劫。若身量一由 T1559_.29.0219a22: 旬。壽量則一劫。如此彼身隨由旬數。彼壽 T1559_.29.0219a23: 量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天。以 T1559_.29.0219a24: 十六千大劫爲壽量。偈曰。無色二十千。劫 T1559_.29.0219a25: 後二二増。釋曰。於空無邊入。壽量二十千。 T1559_.29.0219a26: 劫識無邊入。更増二十千劫。無所有入。更 T1559_.29.0219a27: 増二十千劫。有頂更増二十千劫。此壽量 T1559_.29.0219a28: 二十四十六十八十千劫。此中應知。云何 T1559_.29.0219a29: 爲劫。爲是別劫。爲是壞劫。爲是成劫。爲是 T1559_.29.0219b01: 大劫。偈曰。從少光大劫。從此下半劫。釋曰。 T1559_.29.0219b02: 從少光梵處。應知壽量約大劫。從此下半大 T1559_.29.0219b03: 劫説名劫。以分別大梵等壽量。云何如此。是 T1559_.29.0219b04: 時世間二十別劫成。二十別劫成已住。二十 T1559_.29.0219b05: 別劫散集。是六十別劫。於大梵處説名一劫 T1559_.29.0219b06: 半。分別如此。已是半劫。謂四十別劫。立爲 T1559_.29.0219b07: 一劫。説彼壽量。説善道壽量已。惡道壽量今 T1559_.29.0219b08: 當説。偈曰。與欲界天壽。日夜次第等。於更 T1559_.29.0219b09: 活等六。壽量如欲天。釋曰。如所説六欲天壽 T1559_.29.0219b10: 量。於六地獄日夜。應知次第皆等。六者謂更 T1559_.29.0219b11: 活黒繩聚磕叫喚大叫喚燒然。於彼由旬日 T1559_.29.0219b12: 夜等。六欲天壽量。應知於彼壽量。亦等六 T1559_.29.0219b13: 天壽量。云何如此所説。四天王壽量。於更活 T1559_.29.0219b14: 地獄是一日一夜。以此日夜立月立年。以此 T1559_.29.0219b15: 五百年爲其壽量。三十三天壽量。於黒繩地 T1559_.29.0219b16: 獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足一千 T1559_.29.0219b17: 年。如此於餘處次第應知。乃至他化自在天 T1559_.29.0219b18: 壽量。於燒然地獄是一日一夜。以此日夜於 T1559_.29.0219b19: 中壽量足十六千年。偈曰。於大燒半劫。阿毘 T1559_.29.0219b20: 指別劫。釋曰。於大燒燃地獄。壽量半別劫。 T1559_.29.0219b21: 於無間地獄。壽量足一別劫。於畜生壽量無 T1559_.29.0219b22: 定。偈曰。畜生極別劫。釋曰。若畜生中最極 T1559_.29.0219b23: 長壽。但一別劫。謂諸龍難陀優波難陀阿輸 T1559_.29.0219b24: 多利等。何以故。佛世尊説。比丘有八部龍 T1559_.29.0219b25: 名大龍。皆一劫住持於地輪。廣説如經。偈 T1559_.29.0219b26: 曰。鬼日月五百。釋曰。人中一月。於鬼神是 T1559_.29.0219b27: 一日夜。以此日夜壽量五百年。於寒地獄壽 T1559_.29.0219b28: 量云何。偈曰。從婆訶百年。除麻盡爲壽。頞 T1559_.29.0219b29: 浮陀二十。倍倍後餘壽。釋曰。約譬喩佛世 T1559_.29.0219c01: 尊説。寒地獄壽量如經言。比丘。譬如此中 T1559_.29.0219c02: 二十佉4梨。是摩伽陀量一。婆訶麻遍滿高出 T1559_.29.0219c03: 從。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此 T1559_.29.0219c04: 二十佉＊梨。一婆訶麻。由此方便。我説速得 T1559_.29.0219c05: 5減盡。我未説於頞浮陀生衆生壽量得盡。比 T1559_.29.0219c06: 丘。如頞浮陀壽量。更二十倍爲尼刺浮陀壽 T1559_.29.0219c07: 量。乃至比丘。二十倍波頭摩壽量。爲分陀利 T1559_.29.0219c08: 柯壽量。如此等壽量。爲有未具足於中間死 T1559_.29.0219c09: 不。一切處有。偈曰。除鳩婁中6夭。釋曰。於 T1559_.29.0219c10: 北鳩婁洲。一切人壽量皆定必具壽量盡方 T1559_.29.0219c11: 得捨命。於餘處壽命不定。若約別人。於中 T1559_.29.0219c12: 間多不得死。謂住兜＊帥多天。一生補處菩 T1559_.29.0219c13: 薩。最後生菩薩。佛所記。佛所使。信行法行。 T1559_.29.0219c14: 菩薩母。轉輪王母。正懷胎。如此等由7由旬 T1559_.29.0219c15: 量説。處所及身量已由年量。説壽命量已。此 T1559_.29.0219c16: 二齊量未説。如此一切用名分別。此名窮量。 T1559_.29.0219c17: 亦應顯説。爲説此三。是故初立方便。偈曰。隣 T1559_.29.0219c18: 虚字刹那。色名時最極。釋曰。若分分析色極 T1559_.29.0219c19: 於隣虚。故隣虚是色極量。時量亦爾。極於刹 T1559_.29.0219c20: 那。名量亦爾。極於輕字如伊8短音。復次刹 T1559_.29.0219c21: 那者何量。若因縁已具足。隨時法得一生。是 T1559_.29.0219c22: 時名刹那。復次是法若行度一隣虚。是時名 T1559_.29.0219c23: 刹那。復次若有強力丈夫一彈指頃。經六十 T1559_.29.0219c24: 五刹那。阿毘達磨師説如此。於此中偈曰。七 T1559_.29.0219c25: 隣虚阿羺9塵鐵塵水兎羊。牛隙塵蟣虱。麥指 T1559_.29.0219c26: 節應知。後後七倍増。釋曰。以隣虚爲初。應 T1559_.29.0219c27: 知後後皆七倍増。七隣虚爲一阿羺。七阿羺 T1559_.29.0219c28: 爲一鐵塵。七鐵塵爲一水塵。七水塵爲一兎 T1559_.29.0219c29: 塵。七兎塵爲一羊塵。七羊塵爲一牛塵。七牛 T1559_.29.0220a01: 塵爲一隙光中塵。七隙光中塵爲一蟣。七蟣 T1559_.29.0220a02: 爲一虱。七虱爲一麥。七麥爲指一節。三節爲 T1559_.29.0220a03: 一指。是世間所解故。偈中不説。若横並指。 T1559_.29.0220a04: 偈曰。二十四指1量一肘。四肘一弓。五百2弓 T1559_.29.0220a05: 倶盧舍。此名阿練若。釋曰。十二指爲一3 T1559_.29.0220a06: 手。二十四指爲一肘。四肘名一尋。亦名一 T1559_.29.0220a07: 弓。五百弓爲一倶盧舍。亦名4村亦名阿練 T1559_.29.0220a08: 若。偈曰。此八一由旬。釋曰。此八倶盧舍爲 T1559_.29.0220a09: 一由旬。説由旬量已。年量今當説。偈曰。百二 T1559_.29.0220a10: 十刹那。怛刹那。釋曰。一百二十刹那。爲一 T1559_.29.0220a11: 怛刹那。偈曰。六十説名一羅婆。釋曰。六十 T1559_.29.0220a12: 怛刹那。説名一羅婆。偈曰。後三三十5増。是 T1559_.29.0220a13: 一牟休多。及一日夜月。釋曰。三十羅婆。爲 T1559_.29.0220a14: 一牟休多。三十牟休多。爲一日夜夜。有時長 T1559_.29.0220a15: 有時短有時等。三十日夜爲一月。偈曰。十二 T1559_.29.0220a16: 月一年。一年共減夜。釋曰。寒際有四月。熱 T1559_.29.0220a17: 際有四月。雨際有四月。如此十二月。立爲一 T1559_.29.0220a18: 年共減夜。何以故。有六減夜入一年中。云何 T1559_.29.0220a19: 如此 T1559_.29.0220a20:     寒熱雨三際 中月半已度 T1559_.29.0220a21:     於餘半月中 智人知減夜 T1559_.29.0220a22: 説年量已。劫量今當説。偈曰。説劫有多種。 T1559_.29.0220a23: 釋曰。別劫壞劫成劫大劫。此中偈曰。壞劫地 T1559_.29.0220a24: 獄盡。乃至器世滅。釋曰。於諸地獄中。從無 T1559_.29.0220a25: 復衆生。乃至器世界滅。是名壞劫。何以故。壞 T1559_.29.0220a26: 有二種。一道壞。二界壞。復有二種壞。一衆 T1559_.29.0220a27: 生壞。二器世界壞。有如此時。於此時中地 T1559_.29.0220a28: 獄衆生。但死無復受生。此時是壞劫之初。是 T1559_.29.0220a29: 時世間二十別劫。成已住。此住劫應知已度。 T1559_.29.0220b01: 更二十別劫。世間應壞。是壞此時應知次第 T1559_.29.0220b02: 復至。若是時於地獄中無一衆生爲餘。由此 T1559_.29.0220b03: 時量世間已壞。由地獄壞故。於此時中。若衆 T1559_.29.0220b04: 生有定業。必應於地獄受報。未盡業引此衆 T1559_.29.0220b05: 生。於餘世界地獄受報。畜生壞劫。鬼神壞 T1559_.29.0220b06: 劫。亦應作如此説。住大海畜生先壞。共人 T1559_.29.0220b07: 行畜生後壞。復有如此時。於人道中隨有一 T1559_.29.0220b08: 人。自然無師法爾。所得修入初定。此人從初 T1559_.29.0220b09: 定出。説如此言。善人從離生喜樂最美妙。善 T1559_.29.0220b10: 友從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言。復各 T1559_.29.0220b11: 修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是 T1559_.29.0220b12: 時於剡浮洲。無一衆生爲餘。由此時量世間 T1559_.29.0220b13: 已壞。由剡浮洲壞6敗。如此東毘提訶。西瞿 T1559_.29.0220b14: 陀尼。北鳩婁壞。亦應作如此説。若是時於人 T1559_.29.0220b15: 道。無一人爲餘。由此時量。世間已壞。由人 T1559_.29.0220b16: 道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天。於自地中 T1559_.29.0220b17: 無離欲故。如此於四大王天。修習初定已生 T1559_.29.0220b18: 於梵處。若是時於四大王天。無一天爲餘。由 T1559_.29.0220b19: 此時量。世間已壞。由四大王天壞故。如此乃 T1559_.29.0220b20: 至他化自在天壞。亦應作如此説。若是時於 T1559_.29.0220b21: 欲界天。無一天爲餘。由此時量世間已壞。由 T1559_.29.0220b22: 欲界壞故。於梵處隨一衆生法爾所得修入 T1559_.29.0220b23: 第7二定。從此定出説如此言。此樂最美妙。 T1559_.29.0220b24: 謂定生喜樂。此樂最寂諍。謂定生喜樂。餘人 T1559_.29.0220b25: 聞此言。復各修學此定。如此等天。捨命後 T1559_.29.0220b26: 皆生遍光天處。若是時於梵處無一衆生爲 T1559_.29.0220b27: 餘。由此時量世。間已壞由衆生壞故是時器 T1559_.29.0220b28: 世界皆空。從此時初定道所起。能感器世界 T1559_.29.0220b29: 業。悉已謝滅。七日次第出。乃至燒大地及 T1559_.29.0220c01: 諸須彌婁山無復餘。從此猛火風吹光焔上 T1559_.29.0220c02: 燒梵處。如此光焔。應知是初定地同類。何以 T1559_.29.0220c03: 故。若災非同類則不能壞。由相應發故。故説 T1559_.29.0220c04: 此火能燒。何以故。是欲界火能接色界火故。 T1559_.29.0220c05: 此義於餘災。如理應知亦爾。從地獄中。由衆 T1559_.29.0220c06: 生死不更生。乃至器世界盡。經如此時説名 T1559_.29.0220c07: 壞劫。偈曰。成劫先於風。乃至地獄有。釋曰。 T1559_.29.0220c08: 從初風起。乃至於地獄有衆生。是名成劫。何 T1559_.29.0220c09: 以故。世間如此已壞。8唯空爲餘。於長時住。 T1559_.29.0220c10: 乃至後衆生業9増上10故諸世界器先相初 T1559_.29.0220c11: 起。謂於空中有微細風。漸漸而動。是時世 T1559_.29.0220c12: 間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度。更二 T1559_.29.0220c13: 十別劫。世間應成。此成是時應知。次第復 T1559_.29.0220c14: 至。從是時諸風漸漸増大。乃至成就如前所 T1559_.29.0220c15: 説風輪。如前所説次第事。一切皆成。謂水輪 T1559_.29.0220c16: 及大地金11輪地輪。乃至諸洲。須彌婁山等。 T1559_.29.0220c17: 初成大梵天宮殿。次第乃至成夜摩天宮殿。 T1559_.29.0220c18: 從此後風輪起。由此時量應知世間已成。由 T1559_.29.0220c19: 器世界成故。是時隨有衆生。應作大梵王。從 T1559_.29.0220c20: 遍光天墮於大梵宮殿受生。餘諸衆生從彼 T1559_.29.0220c21: 次第墮。有生梵先行處。有生梵衆處。有生他 T1559_.29.0220c22: 化自在處。如此次第。乃至於北鳩婁。西瞿陀 T1559_.29.0220c23: 尼。東毘提訶。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地獄 T1559_.29.0220c24: 道處受生。此是法爾。謂後世間壞。先世間 T1559_.29.0220c25: 成。是時若一衆生。於地獄處受生。由12此時 T1559_.29.0220c26: 量。世間二十別劫已成。此成劫應知已度。更 T1559_.29.0220c27: 二十別劫。世間應住。此住是時應知次第復 T1559_.29.0220c28: 至。偈曰。別劫從無量。乃至成十歳。釋曰。從 T1559_.29.0220c29: 世間初成。十九別劫。於無量壽時中已度。此 T1559_.29.0221a01: 無量壽衆生。壽命漸減乃至十歳。世間已成 T1559_.29.0221a02: 及住。是住初別劫。偈曰。初下一別劫。次上 T1559_.29.0221a03: 下十八。釋曰。從此初住。後有十八上十八 T1559_.29.0221a04: 下。爲十八別劫。云何如此。從此十歳衆生 T1559_.29.0221a05: 壽命。若轉増上乃至八萬歳。復轉減下乃至 T1559_.29.0221a06: 十歳。是第二別劫。如此乃至十八。偈曰。後 T1559_.29.0221a07: 上一別劫。釋曰。最後一上別劫。即住劫第二 T1559_.29.0221a08: 十別劫。如此若下從八萬乃至十歳。若爾増 T1559_.29.0221a09: 上至幾量爲究竟。偈曰。乃至壽八萬。釋曰。 T1559_.29.0221a10: 過此無復上。於十八劫中。如一上一下時量。 T1559_.29.0221a11: 初住下劫時量亦爾。最後上劫時量亦爾。是 T1559_.29.0221a12: 故一切時量平等。偈曰。世間如此成。住經二 T1559_.29.0221a13: 十劫。釋曰。由此別劫道理。世間二十別劫 T1559_.29.0221a14: 成已住。如成住時量。於如此等時。偈曰。劫 T1559_.29.0221a15: 成及破壞。壞住皆平等。釋曰。二十別劫世 T1559_.29.0221a16: 間成。二十別劫世間壞。二十別劫壞已空住。 T1559_.29.0221a17: 雖於此三時無上下量劫。然此劫量皆平等。 T1559_.29.0221a18: 若算數平等故。此中由一別劫。器世界成。由 T1559_.29.0221a19: 十九別劫。此處成所住。由一別劫。器世界 T1559_.29.0221a20: 被離。由十九別劫。器世界空無衆生。如此別 T1559_.29.0221a21: 劫。有四種二十合成八十。偈曰。八十名大 T1559_.29.0221a22: 劫。釋曰。若大劫其量如此。此劫以何法爲 T1559_.29.0221a23: 自性。五陰爲自性。於經中説。由劫三阿僧 T1559_.29.0221a24: 祇。諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇。於四劫 T1559_.29.0221a25: 中爲是何劫。此中所説是大劫。以此偈曰。大 T1559_.29.0221a26: 劫三僧祇。釋曰。由三劫阿僧祇。所求佛果 T1559_.29.0221a27: 方成。阿僧祇既無數邊。三數云何成。不應如 T1559_.29.0221a28: 此知。若爾云何。雖然有六十數處名一阿僧 T1559_.29.0221a29: 祇。於餘經中説如此。何者爲六十。有第一數 T1559_.29.0221b01: 無第二數。是處名第一。十此第一。名第二 T1559_.29.0221b02: 處。十第二處名百。十百名千。十千名萬。十 T1559_.29.0221b03: 萬名洛沙。十洛沙名阿底洛沙。十阿底洛沙 T1559_.29.0221b04: 名倶胝。十倶胝名末持1訶。十末持＊訶名阿 T1559_.29.0221b05: 由多。十阿由多名摩訶由多。十摩訶由多名 T1559_.29.0221b06: 那由多。十那由多名摩訶那由多。十摩訶那 T1559_.29.0221b07: 由多名波由多。十波由多名摩訶波由多。十 T1559_.29.0221b08: 摩訶波由多名欝僧伽。十欝僧伽名摩剡僧 T1559_.29.0221b09: 伽。十摩剡僧伽名婆訶那。十婆訶那名摩訶 T1559_.29.0221b10: 婆訶那。十摩訶婆訶那名知知婆。十知知婆 T1559_.29.0221b11: 名摩訶知知婆。十摩訶知知婆名醯兜。十醯 T1559_.29.0221b12: 兜名摩訶醯兜。十摩訶醯兜名柯羅婆。十柯 T1559_.29.0221b13: 羅婆名摩訶柯羅婆。十摩訶柯羅婆名因陀。 T1559_.29.0221b14: 十因陀名摩2頭陀。十摩＊頭陀名3婆末多。十 T1559_.29.0221b15: ＊婆末多名摩訶＊婆末多。十摩訶＊婆末多名 T1559_.29.0221b16: 伽知。十伽知名摩訶伽知。十摩訶伽知名絍 T1559_.29.0221b17: 婆。十絍婆名摩訶絍婆。十摩訶絍婆名物陀。 T1559_.29.0221b18: 十物陀名摩訶物陀。十摩訶物陀名婆羅。十 T1559_.29.0221b19: 婆羅名摩訶婆羅。十摩訶婆羅名社那。十社 T1559_.29.0221b20: 那名摩訶社那。十摩訶社那名毘休多。十毘 T1559_.29.0221b21: 休多名摩訶毘休多。十摩訶毘休多名婆洛 T1559_.29.0221b22: 沙。十婆洛沙名摩訶婆洛沙。十摩訶婆洛沙 T1559_.29.0221b23: 名阿僧祇。4間中有5八處忘失 T1559_.29.0221b24: 如此大劫。次第數至第六十處。説名一阿僧 T1559_.29.0221b25: 祇。度一更如此數名第二。第三亦爾。故説三 T1559_.29.0221b26: 阿僧祇。非一切方便所不能數。故名阿僧祇。 T1559_.29.0221b27: 衆生先已發願云何復須此最長時修行。方 T1559_.29.0221b28: 得無上菩提。如此事云何不應有。何以故。由 T1559_.29.0221b29: 大福徳智慧資糧行。由六波羅蜜百萬難行 T1559_.29.0221c01: 道。於大劫三阿僧祇中。無上正覺果諸菩薩 T1559_.29.0221c02: 方得。若由別方便。有解脱理何用久修此大 T1559_.29.0221c03: 難行道。爲他故須如此大功用。云何我等從 T1559_.29.0221c04: 大苦流。有能爲拔濟他。由此意6故久7劫修 T1559_.29.0221c05: 行。由他利益。於己有何自利。是己自利。謂 T1559_.29.0221c06: 他利益。是己所樂故。8君此事今何人能信。 T1559_.29.0221c07: 此事實難可信。若人荷負自身爲重。於他無 T1559_.29.0221c08: 慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。譬如於世 T1559_.29.0221c09: 間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益。 T1559_.29.0221c10: 欣樂他損惱事。衆所共見。如此復有餘人。恒 T1559_.29.0221c11: 習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是 T1559_.29.0221c12: 故此事可比。復次譬如世間凡夫。由長時數 T1559_.29.0221c13: 習故。於諸行法實非自我。不能了別諸行體 T1559_.29.0221c14: 相。於諸行中生起我愛。因此我愛恒荷負衆 T1559_.29.0221c15: 苦如此。復有餘人。於長時由數習智慧。於自 T1559_.29.0221c16: 相續棄捨自愛。於他増長自愛。因此愛故。爲 T1559_.29.0221c17: 他荷負衆苦。是故應知。此義不異。復次有別 T1559_.29.0221c18: 性。如此種類起。由他苦故苦。由他樂故樂。 T1559_.29.0221c19: 不由自身故。彼不見他利益事異自利益。此 T1559_.29.0221c20: 中説偈 T1559_.29.0221c21:     下人求自樂 作種種方便 T1559_.29.0221c22:     中人求滅苦 非樂苦依故 T1559_.29.0221c23:     上人由自苦 樂他得安樂 T1559_.29.0221c24:     及他苦永滅 他苦自苦故 T1559_.29.0221c25: 爲於劫上時諸佛出世。爲於劫下時諸佛出 T1559_.29.0221c26: 世。偈曰。成佛於劫下。減八萬至百。釋曰。世 T1559_.29.0221c27: 間人壽9八萬歳時。10壽減正發。乃至人壽百 T1559_.29.0221c28: 歳。於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於 T1559_.29.0221c29: 劫上時出。於此時中衆生難教厭離故。云何 T1559_.29.0222a01: 不於百下時出。於此時中五濁熾盛。何者爲 T1559_.29.0222a02: 五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五衆 T1559_.29.0222a03: 生濁。下劫將末命等五最麁最下。已成滓故。 T1559_.29.0222a04: 説名爲濁。由前二濁。次第損減壽命。及損減 T1559_.29.0222a05: 樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二 T1559_.29.0222a06: 濁。有諸衆生。多修習欲塵樂行及自苦行。能 T1559_.29.0222a07: 損在家出家助善。由後一濁損減自身身量。 T1559_.29.0222a08: 色無病力智念正勤不動。此徳壞故。獨覺於 T1559_.29.0222a09: 何時出世。偈曰。上下時獨覺。釋曰。獨覺於 T1559_.29.0222a10: 上劫及下劫時。皆得出世。何以故。獨覺有二 T1559_.29.0222a11: 種。一部行二犀角喩此中部行者。先是聲聞 T1559_.29.0222a12: 或名獨勝。有餘師説。有先是凡夫後成部行 T1559_.29.0222a13: 獨覺。若此人於前世。已修決擇分能善根。今 T1559_.29.0222a14: 生自然覺悟聖道。云何得知。於本行經中説。 T1559_.29.0222a15: 有一山處。有五百外仙。修難行苦行。乃至有 T1559_.29.0222a16: 一獼猴。與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威 T1559_.29.0222a17: 儀莊飾。五百外仙皆成獨覺。若先是聖人。不 T1559_.29.0222a18: 得修難行苦行。犀角喩者。謂獨自住。二種獨 T1559_.29.0222a19: 覺中。偈曰。犀角喩百劫。釋曰。足一百大劫。 T1559_.29.0222a20: 修行菩提資糧。方成犀角喩獨覺。云何名獨 T1559_.29.0222a21: 覺。離師正教。於一自身如理覺悟。故名獨 T1559_.29.0222a22: 覺。何以故。諸獨覺但調伏一身。不調伏他故。 T1559_.29.0222a23: 云何名犀角喩。於人天道最勝品中。1貞實無 T1559_.29.0222a24: 等故。何因不覺悟他。諸獨覺非無能爲他説 T1559_.29.0222a25: 法。具得四無礙解故。彼亦有能。能憶持往昔 T1559_.29.0222a26: 諸佛所説正教。及爲他説故。彼亦非無慈悲 T1559_.29.0222a27: 爲利益他。恒現通慧故。不由衆生不感聖果 T1559_.29.0222a28: 故不爲説。何以故。是時亦有修世道離欲諸 T1559_.29.0222a29: 仙。雖然亦由宿世修習故。由喜樂少求故。是 T1559_.29.0222b01: 故不能説正教令他2受甚深法。何以故。隨愛 T1559_.29.0222b02: 流行世間。難可引濟令其逆流故。爲離雜行 T1559_.29.0222b03: 攝部衆故。怖畏散亂雜談説故 T1559_.29.0222b04: 復次轉輪王於二時中何時出世。偈曰。減八 T1559_.29.0222b05: 萬歳時。無轉輪王生。釋曰。人壽無量時。乃 T1559_.29.0222b06: 至壽八萬歳。轉輪王生於世間。不減八萬時。 T1559_.29.0222b07: 何以故。若人壽減八萬。是人非此吉祥富樂 T1559_.29.0222b08: 器故。由輪成王位爲法故。名轉輪王。此王有 T1559_.29.0222b09: 四種。偈曰。金銀銅鐵輪。釋曰。若人以金爲 T1559_.29.0222b10: 輪。此人是上上品。以銀爲輪是上品。以銅爲 T1559_.29.0222b11: 輪是中品。以鐵爲輪是下品。偈曰。四隨下 T1559_.29.0222b12: 次第。一二三四洲。釋曰。若人以鐵爲輪。此人 T1559_.29.0222b13: 爲一洲王。以銅爲輪爲二洲王。以銀爲輪爲 T1559_.29.0222b14: 三洲王。以金爲輪爲四洲王。分別世中説如 T1559_.29.0222b15: 此。於經中由3偏顯勝故。但説金輪。經言。若 T1559_.29.0222b16: 王生刹帝利種。已受灌頂位。於布薩時。白半 T1559_.29.0222b17: 十五日。王從頭次第洗竟持八戒。布薩昇上 T1559_.29.0222b18: 高樓。大臣等集皆悉圍繞。於東方有輪寶出 T1559_.29.0222b19: 現。千輻具足有轂有輞。一切莊嚴無不圓備。 T1559_.29.0222b20: 如善巧工匠所作。一切皆金。來至王所。應知 T1559_.29.0222b21: 此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。偈曰。 T1559_.29.0222b22: 非二倶如佛。釋曰。於經中説。無處無位。謂 T1559_.29.0222b23: 無前無後二如來阿羅呵三若三佛陀出現世 T1559_.29.0222b24: 間。有處有位。若一如4來二如來。二轉輪王 T1559_.29.0222b25: 亦爾。此中是義應思。是所許處。爲約大三千 T1559_.29.0222b26: 世界。爲約一切世界。餘部説。諸佛世尊但 T1559_.29.0222b27: 一處出餘處則無。何以故。勿許諸佛世尊功 T1559_.29.0222b28: 能有闕是一世尊。於一切處具有能故。若於 T1559_.29.0222b29: 一處一佛。不能荷負一切受化弟子。餘佛於 T1559_.29.0222c01: 中亦無有能。於經中説云。舍利弗。若有一 T1559_.29.0222c02: 人。來至汝所問汝言。大徳於今時爲有沙門 T1559_.29.0222c03: 婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提 T1559_.29.0222c04: 不。汝若被問。當云何答。世尊。若有一人來 T1559_.29.0222c05: 至我所。作如此問。我若被問。應如此答。於 T1559_.29.0222c06: 今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於 T1559_.29.0222c07: 無上菩提。何以故。世尊。我從世尊吉祥口證 T1559_.29.0222c08: 聞此言。證持此言。無處無位。謂無前無後。 T1559_.29.0222c09: 二如來阿羅訶三若三佛陀出現世間。有處 T1559_.29.0222c10: 有位。若一若爾佛世尊。於梵王經説。此義云 T1559_.29.0222c11: 何。經言。梵王於三千大千世界中。我自在成 T1559_.29.0222c12: 此言。是不了説義。説何義不了。若如來約自 T1559_.29.0222c13: 性心。不作別故意。正説利益他等。於此境 T1559_.29.0222c14: 界皆自然成。若如來作別故意境界則隨意 T1559_.29.0222c15: 無邊。有別部説。於餘世界各有諸佛如來。何 T1559_.29.0222c16: 以故。見多人共倶修菩提資糧。有多佛世尊。 T1559_.29.0222c17: 於一處一時出現無如此理。若出現餘處則 T1559_.29.0222c18: 無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾此 T1559_.29.0222c19: 義中前所引經云。無處無時。謂無前無後。二 T1559_.29.0222c20: 如來出現於世。此義今云何。將此義今應思 T1559_.29.0222c21: 量。此經爲約一世界説。爲約一切世界説。若 T1559_.29.0222c22: 約一切世界説。轉輪王不應出餘世界。由遮 T1559_.29.0222c23: 倶生故。譬如如來。若汝忍如此。此義云何 T1559_.29.0222c24: 不忍。諸佛出現世。是大吉祥福。若多佛出多 T1559_.29.0222c25: 世界。無有過失。於世間無量衆生。得與大福 T1559_.29.0222c26: 徳己利相應。若爾於一佛田。云何二如來不 T1559_.29.0222c27: 倶出世。無用故。隨本願故。故諸菩薩發如此 T1559_.29.0222c28: 願。於盲世間無將導無救無依。願我於中成 T1559_.29.0222c29: 佛。爲眼及依。爲令5敬恭及疾行故。何以故。 T1559_.29.0223a01: 若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此。 T1559_.29.0223a02: 餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行。1勿 T1559_.29.0223a03: 大師去已及般涅槃。我等無依止。復次是四 T1559_.29.0223a04: 種轉輪王。由金輪等制伏天下。云何能制伏 T1559_.29.0223a05: 次第。偈曰。他迎自往彼。爭伏勝。釋曰。若王 T1559_.29.0223a06: 得金輪爲具。剡浮洲諸國王。各自來迎候。各 T1559_.29.0223a07: 云我等國2土。富樂平安豐壤。遍多人衆。皆 T1559_.29.0223a08: 屬天尊。願天尊教勅。我等皆是天尊翼從。若 T1559_.29.0223a09: 王得銀輪爲具。王自往彼土。諸王皆下心歸 T1559_.29.0223a10: 伏。若王得銅輪爲具。王往近彼土。遣使去還 T1559_.29.0223a11: 與共討爭。然後諸王方下心歸伏。若王得鐵 T1559_.29.0223a12: 輪爲具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然 T1559_.29.0223a13: 後諸王方下心歸伏。一切轉輪王。偈曰。無 T1559_.29.0223a14: 害。釋曰。若捉仗制伏他土尚無殺害。何況餘 T1559_.29.0223a15: 王。伏天下已。一切衆生住王國土。王悉教 T1559_.29.0223a16: 令受持十善法。是故諸王3死定生天。經中 T1559_.29.0223a17: 説。由轉輪聖王出現於世。世間則有七寶現 T1559_.29.0223a18: 生。何者爲七。一輪寶。二象寶。三馬寶。四摩 T1559_.29.0223a19: 尼寶。五女寶。六長者寶。七大臣寶。象等諸 T1559_.29.0223a20: 寶。是衆生類。云何由他業生。若無一衆生由 T1559_.29.0223a21: 他業生。此人先共造諸業。能感互相應報。此 T1559_.29.0223a22: 人若受生。餘衆生由自宿業生。與此人相應。 T1559_.29.0223a23: 此轉輪王與餘王。爲唯七寶有差別。爲更有 T1559_.29.0223a24: 餘差別。有餘差別。謂此四轉輪王有三十二 T1559_.29.0223a25: 大人相。餘王則無。譬如諸佛。若爾王與佛何 T1559_.29.0223a26: 異。於中偈曰。處正明了圓。佛相餘無等。釋 T1559_.29.0223a27: 曰。佛三十二相有三徳。與王相不同。三徳 T1559_.29.0223a28: 者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓 T1559_.29.0223a29: 滿無減缺。劫初諸人。爲有王。爲無王。4無王 T1559_.29.0223b01: 雖然偈曰。初生如色界。釋曰。劫初生人。如 T1559_.29.0223b02: 色界衆生。各自在住。經中説。劫初生人。有 T1559_.29.0223b03: 色意生。具身身分。具根無減。色形可愛。自 T1559_.29.0223b04: 然光明。能飛行空中。喜樂爲食。依喜樂於 T1559_.29.0223b05: 久長時住。偈曰。衆生漸貪味。爲嬾惰儲畜。 T1559_.29.0223b06: 由財5雇守田。釋曰。衆生已如此成。地味漸 T1559_.29.0223b07: 出。其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛爲 T1559_.29.0223b08: 性。聞地味香試取嘗之。遂便噉食。餘人次第 T1559_.29.0223b09: 隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由 T1559_.29.0223b10: 數習此食。於身生堅重二觸。失先光明。從此 T1559_.29.0223b11: 有黒暗起。是時日月出現。由貪味故。是彼地 T1559_.29.0223b12: 味次第滅盡地皮乾起。以此爲食。於中起貪 T1559_.29.0223b13: 又失此食。次生林6以此爲食。於中起貪 T1559_.29.0223b14: 又失此食。次生舍利。不由耕種自然而有。以 T1559_.29.0223b15: 此爲食。此食最麁變異有殘。爲除此殘生大 T1559_.29.0223b16: 小便道。此道與男女根倶生。相貌亦異。是時 T1559_.29.0223b17: 彼人互相瞻視。由隨先惑習氣起邪思惟。由 T1559_.29.0223b18: 邪思惟羅刹所呑。婬欲變異於心猛盛。即便 T1559_.29.0223b19: 犯罪。是婬欲鬼。初發入心在於此時。是時彼 T1559_.29.0223b20: 人晩時爲7瞑食。曉時爲晝食。相要共取舍 T1559_.29.0223b21: 利。於中有一人嬾惰爲性。長取舍利儲宿爲 T1559_.29.0223b22: 食。餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。 T1559_.29.0223b23: 因此我所後取舍利。將已即盡不復更生。是 T1559_.29.0223b24: 時彼人即共分田。於自分田生重貪惜。於他 T1559_.29.0223b25: 所得作侵損事。初發偸盜在於此時。爲遣此 T1559_.29.0223b26: 失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得 T1559_.29.0223b27: 六分之一。共雇此人爲守田主。彼説此人爲 T1559_.29.0223b28: 差 8厠知 9反 多羅莎10未 亡履 11反 差多羅12莎＊未故。得 T1559_.29.0223b29: 刹帝利名。大人衆所許。能染世間心。是故初 T1559_.29.0223c01: 13生名摩訶先摩多王。一切王相傳。此王爲 T1559_.29.0223c02: 初。於中若有人心出家外。是人得名婆羅門。 T1559_.29.0223c03: 後時有一王。由貪惜財物。於民不行分施恩 T1559_.29.0223c04: 事。諸人由貧乏故。多行盜事。王於此罪人好 T1559_.29.0223c05: 行刀14杖。治罰事初發。殺害在於此15時。是 T1559_.29.0223c06: 時罪人覆藏説言。我不作此事。初發妄語在 T1559_.29.0223c07: 於此時。偈曰。次由十惡増。壽減至十歳。釋 T1559_.29.0223c08: 曰。次第由此方便業道増長。故壽命漸減。於 T1559_.29.0223c09: 最後時。一切人皆壽十歳。是故一切災横。二 T1559_.29.0223c10: 法爲根本。謂貪味及嬾惰。是時人壽十歳。是 T1559_.29.0223c11: 別劫出盡。云何出盡。偈曰。是劫由＊杖疾。及 T1559_.29.0223c12: 餓災故出。釋曰。別劫有三因縁故出盡。一刀 T1559_.29.0223c13: ＊杖。二疾疫。三饑餓。別劫出盡時。是十歳人 T1559_.29.0223c14: 非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人 T1559_.29.0223c15: 瞋毒轉増上。若互相見即起極重瞋殺心。譬 T1559_.29.0223c16: 如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉 T1559_.29.0223c17: 或木或草。於彼人悉成極利刀仗。彼人作是 T1559_.29.0223c18: 思惟。我今必應在前。是故更互相殺。由此 T1559_.29.0223c19: 皆死。復有別劫出盡時。是十歳人由罪過多 T1559_.29.0223c20: 故。鬼神起憎惡心。於彼作諸災横。是故處 T1559_.29.0223c21: 處遭阿薩闍病。由此皆死。復有別劫出盡時。 T1559_.29.0223c22: 是十歳人由罪過多故。天神龍起憎惡心。不 T1559_.29.0223c23: 復降雨。是故處處飢餓窮困。由此皆死。是時 T1559_.29.0223c24: 有三糧。一栴遮糧。二白骨糧。三籌糧。名旃遮 T1559_.29.0223c25: 糧者。此有二因。今時聚集彼時名旃遮。又奩 T1559_.29.0223c26: 子名旃遮。是時諸人飢羸所逼。聚集聚集。皆 T1559_.29.0223c27: 飢餓死。又爲護惜來歳糧。及憐愍眷屬。於將 T1559_.29.0223c28: 來時藏擧少糧及種子。置奩子中。故名旃遮 T1559_.29.0223c29: 糧。白骨糧者。亦有二因。是人身燥澁既久。 T1559_.29.0224a01: 死後少時骨即白色。又無食飢餓。取此白骨 T1559_.29.0224a02: 煮汁飮之。籌糧者。亦有二因。是時諸人由 T1559_.29.0224a03: 次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日 T1559_.29.0224a04: 婦食。如此次第。復次昔時曾有穀處。開1圻 T1559_.29.0224a05: 以籌挑取。隨得穀粒。以多水煮之飮以爲糧。 T1559_.29.0224a06: 於經中傳説如此。若人能於一日護離殺生。 T1559_.29.0224a07: 或能施一訶2梨勒。或於大衆起恭敬心能施 T1559_.29.0224a08: 一食。是人於刀＊杖疾疫飢餓劫時。不於中 T1559_.29.0224a09: 生。刀＊杖疾疫飢餓三災起各幾時。偈曰。七 T1559_.29.0224a10: 日及七月。七年次第盡。釋曰。由＊杖殺害衆 T1559_.29.0224a11: 生災。於七日内起。疾疫災於七月七日内起。 T1559_.29.0224a12: 飢餓災於七年七月七日内起。是時於二洲 T1559_.29.0224a13: 人。亦有似三災事起。瞋恚於彼増長。至重黒 T1559_.29.0224a14: 痩惡色。及身羸弱於彼亦起。飢渇亦起。是各 T1559_.29.0224a15: 各所説三災。於諸災中應知。次第皆有。偈曰。 T1559_.29.0224a16: 散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處。 T1559_.29.0224a17: 衆生下散上集。故名散集劫。由七日出故有 T1559_.29.0224a18: 火災。由大雨水故有水災。由大風相違故有 T1559_.29.0224a19: 風災。由此三災。器世界極細分皆盡無餘。此 T1559_.29.0224a20: 中有餘外道師執説。如此隣虚常住。於此時 T1559_.29.0224a21: 中以此爲餘。云何彼樂執此義。諸餘大物。後 T1559_.29.0224a22: 更生時。勿彼生無種子。爲不如此耶。是衆生 T1559_.29.0224a23: 業勢力所生風。由功能勝説爲種子。復次災 T1559_.29.0224a24: 頭風。亦爲種子因。彌＊嬉沙塞部經中説。風 T1559_.29.0224a25: 從餘現成世界。引載彼種子來。雖然諸外道 T1559_.29.0224a26: 師。不許芽等從種子生。若爾彼執云何。從自 T1559_.29.0224a27: 分生。乃至自分從自隣虚生。若爾種子等。於 T1559_.29.0224a28: 芽等中有何功能。離安立隣虚無別功能。由 T1559_.29.0224a29: 芽隣虚從種子出故。何因彼許如此。從非同 T1559_.29.0224b01: 類因果生。此不應理。云何不應理。若爾一切 T1559_.29.0224b02: 物生3則應不定。是義不然。由功能定故。無 T1559_.29.0224b03: 不定義。譬如4穀熟等。若是義不然。何以故。 T1559_.29.0224b04: 求那法種種不同。踏臘脾 5也 6反 法不爾。若物 T1559_.29.0224b05: 欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣 T1559_.29.0224b06: 生。今不相應義起。此中何義不相應。引不成 T1559_.29.0224b07: 就義證不成就義。此中何義不成就。笪異竹 T1559_.29.0224b08: 衣異縷。此義不成就。何以故。是竹是縷。如此 T1559_.29.0224b09: 聚集故得別名。譬如蟻行。云何得知。於一縷 T1559_.29.0224b10: 和合中不見衣故。何以故。於中若衣實有。何 T1559_.29.0224b11: 法能障令不顯現。若不具有。但有衣分。此 T1559_.29.0224b12: 則非衣。何以故。7唯聚集爲衣故。復有何一分 T1559_.29.0224b13: 衣異於此縷。若由觀多依和合故衣成。唯縷 T1559_.29.0224b14: 和合中已應見衣。時無見有此衣。初中後不 T1559_.29.0224b15: 對根故。故知離縷無有別衣。若衣分分次第 T1559_.29.0224b16: 對根。不應説由眼由身證得爲有分。由次第 T1559_.29.0224b17: 決證有分故。是故衣智但縁分起。譬如火輪。 T1559_.29.0224b18: 若縷有別色類事。衣無色等故。8則衣不可得。 T1559_.29.0224b19: 若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。 T1559_.29.0224b20: 於無種種色等別邊。不應見衣。或應即於此 T1559_.29.0224b21: 邊見種種色。衣縷有種種事。衣應無種種異。 T1559_.29.0224b22: 是故知衣無有別物。復次火光燒照等有差 T1559_.29.0224b23: 別。此光於初中後。不應有色觸及事等隣虚。 T1559_.29.0224b24: 雖過根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸 T1559_.29.0224b25: 根若生膚9曀等。則不見散髮等。但見聚髮等。 T1559_.29.0224b26: 何以故。一髮等於彼過根故。譬如隣虚。是故 T1559_.29.0224b27: 知。汝但於色等假立隣虚名。由此義故。色等 T1559_.29.0224b28: 滅時隣虚即同滅。若隣虚是物實異色等。不 T1559_.29.0224b29: 應與色同滅。若同滅異義則不成。隨愚智類 T1559_.29.0224c01: 不可分別。此物是地水火風。此物中色聲香 T1559_.29.0224c02: 味觸。是徳汝執言。諸物是眼耳所證。毛古貝 T1559_.29.0224c03: 紅花欝金。若被燒彼智即無故。知彼智但縁 T1559_.29.0224c04: 色等起。熟所生徳起時。由形貌相似故。瓶 T1559_.29.0224c05: 智更生。譬如色行。何以知然。若人不見形 T1559_.29.0224c06: 貌。不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破 T1559_.29.0224c07: 彼執。復次於三災中。何災何爲頭。偈曰。三 T1559_.29.0224c08: 定二定等。次第三災頭。釋曰。諸災有三。火 T1559_.29.0224c09: 災以第二定爲頭。下地燒然。水災以第三定 T1559_.29.0224c10: 爲頭。下地爛壞。風災以第四定爲頭。下地散 T1559_.29.0224c11: 滅。隨諸災上地説名災頭。何因三定地。由火 T1559_.29.0224c12: 水風破壞。偈曰。由等彼内災。釋曰。於初定 T1559_.29.0224c13: 地覺觀爲内災。此覺觀能起心燋熱。與外火 T1559_.29.0224c14: 同。於第二定喜爲内災。此喜與輕安觸相應。 T1559_.29.0224c15: 能令依止軟滑。與外水同。於此定中一切身 T1559_.29.0224c16: 強違觸滅故。説是苦根滅處。於第三定出入 T1559_.29.0224c17: 二息爲。内災此即。是風於定於三摩跋提。若 T1559_.29.0224c18: 如實有此内災。於此定等必有如此外災。云 T1559_.29.0224c19: 何無地災。地名器世。此地與火水風相違。不 T1559_.29.0224c20: 與地相違。若爾於第四定有何災。偈曰。四無 T1559_.29.0224c21: 不動故。釋曰。於第四定離内災故。佛世尊説。 T1559_.29.0224c22: 彼名不動。是故於中諸災不起。故彼無災餘 T1559_.29.0224c23: 部説。由淨居天威力故無災。何以故。彼無復 T1559_.29.0224c24: 能得入無色界及住餘處受生。定於彼般涅 T1559_.29.0224c25: 槃故。於彼無災。若爾第四定器。應是常住。偈 T1559_.29.0224c26: 曰。無常衆生共。宮殿生滅故。釋曰。第四定 T1559_.29.0224c27: 不共一地相應。云何各各地住。與他不共。譬 T1559_.29.0224c28: 如衆星。於中若有衆生。生及死墮。宮殿與彼 T1559_.29.0224c29: 倶生倶滅故。此地非常住。此三災起次第云 T1559_.29.0225a01: 何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災 T1559_.29.0225a02: 由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災 T1559_.29.0225a03: 由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水 T1559_.29.0225a04: 災已度。後復七火災。釋曰。由此次第七水災 T1559_.29.0225a05: 已度。後復七火災更次第起。偈曰。然後風災 T1559_.29.0225a06: 起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。於彼 T1559_.29.0225a07: 衆生由定勝徳。如自身住差別。所居處亦爾。 T1559_.29.0225a08: 此住幾時經五十六火災一風災。若作如此 T1559_.29.0225a09: 義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四 T1559_.29.0225a10: 劫是遍淨天壽量 T1559_.29.0225a11: 阿毘達磨倶舍釋論卷第九 T1559_.29.0225a12: T1559_.29.0225a13: T1559_.29.0225a14: T1559_.29.0225a15: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十 T1559_.29.0225a16:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0225a17: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0225a18:   ＊中分別業品1第四 T1559_.29.0225a19: 前已説衆生世及器世。差別有多種不同。如 T1559_.29.0225a20: 此不同何因所作。非隨一作者。以知爲先所 T1559_.29.0225a21: 造。若爾云何諸衆生。偈曰。業生世多異。釋 T1559_.29.0225a22: 曰。若世間多種差別皆從業生。云何因衆生 T1559_.29.0225a23: 業。欝金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是 T1559_.29.0225a24: 彼業種類。如此作雜業衆生。彼身有九瘡門。 T1559_.29.0225a25: 甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天 T1559_.29.0225a26: 等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。 T1559_.29.0225a27: 偈曰。故意及所作。釋曰。經中説。業有二種。 T1559_.29.0225a28: 一故意業。二故意所造業。此所造但故意所 T1559_.29.0225a29: 作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口 T1559_.29.0225b01: 意。云何安立此三。爲由依止。爲由自性。爲 T1559_.29.0225b02: 由縁起。若由依止但一身業。一切依止身故。 T1559_.29.0225b03: 若由自性但一口業。於一切中但口是業故。 T1559_.29.0225b04: 若由縁起但一意業。一切皆故意所起故。次 T1559_.29.0225b05: 第由此三因安立三業。毘婆沙師説如此。此 T1559_.29.0225b06: 中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意 T1559_.29.0225b07: 故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。 T1559_.29.0225b08: 釋曰。2如此故意依身口門起。即以身口還顯 T1559_.29.0225b09: 故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無 T1559_.29.0225b10: 教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂 T1559_.29.0225b11: 有教無教爲性。此中偈3曰。説身有教相。釋 T1559_.29.0225b12: 曰。由隨故意。是身如此如此相貌。説名有 T1559_.29.0225b13: 教。有餘師説。行動名有教。若身行動。必由 T1559_.29.0225b14: 業行動故。行動是身業。對向彼説。偈曰。非 T1559_.29.0225b15: 動刹那故。釋曰。一切有爲法。與刹那相應。 T1559_.29.0225b16: 何法名刹那。得體無間滅。是名刹那。隨法有 T1559_.29.0225b17: 如此名刹尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有 T1559_.29.0225b18: 爲法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。 T1559_.29.0225b19: 執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行 T1559_.29.0225b20: 動。此義亦可然。若一切有爲皆是刹尼柯。汝 T1559_.29.0225b21: 今應知。此義成實。謂有爲刹那刹那滅。云何 T1559_.29.0225b22: 知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有爲法。滅不 T1559_.29.0225b23: 由因。何以故。因縁者爲生有法。滅非有法。 T1559_.29.0225b24: 若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須 T1559_.29.0225b25: 因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無 T1559_.29.0225b26: 異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此 T1559_.29.0225b27: 變異故。是義不然。何以故。此法自體由自 T1559_.29.0225b28: 體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。 T1559_.29.0225b29: 滅不顯現。善友爲與火相應。薪等滅盡故不 T1559_.29.0225c01: 可見。爲自然滅。餘不更生故不可見。譬如與 T1559_.29.0225c02: 風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此 T1559_.29.0225c03: 義由比量得成。此中何法爲比量。已説由滅 T1559_.29.0225c04: 非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。 T1559_.29.0225c05: 若滅必4由因則無滅。無因所生故。刹那生 T1559_.29.0225c06: 滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切 T1559_.29.0225c07: 滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由 T1559_.29.0225c08: 別聲故餘聲滅。是義不然。二智不倶起故。疑 T1559_.29.0225c09: 智及決智。無道理得倶起。苦樂瞋欲亦爾。若 T1559_.29.0225c10: 明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何 T1559_.29.0225c11: 不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。 T1559_.29.0225c12: 燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法 T1559_.29.0225c13: 故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所 T1559_.29.0225c14: 執法非法。爲生滅因無道理。於5刹那中起如 T1559_.29.0225c15: 此功能。於一切有爲中。可作如此分別餘因。 T1559_.29.0225c16: 且置此諍。若言薪等滅以火相應爲因。此執 T1559_.29.0225c17: 中熟所生徳。少熟中熟6最熟生中。偈曰。生 T1559_.29.0225c18: 因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以 T1559_.29.0225c19: 故。由從火相應熟徳生從此不異。後中熟生 T1559_.29.0225c20: 時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅 T1559_.29.0225c21: 由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋 T1559_.29.0225c22: 曰。從如此因彼先得生復從此因7彼更成滅。 T1559_.29.0225c23: 偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分 T1559_.29.0225c24: 別彼因有異。於灰汁雪酢8曰水地相應故。熟 T1559_.29.0225c25: 徳差別生時於中何所分別。是義不然。何以 T1559_.29.0225c26: 故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此 T1559_.29.0225c27: 勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減 T1559_.29.0225c28: 少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是 T1559_.29.0225c29: 火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞 T1559_.29.0226a01: 性故自然而滅。若生即滅。是故彼刹那刹那 T1559_.29.0226a02: 滅義得成。由刹那滅故無行動。諸有法。於餘 T1559_.29.0226a03: 處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。 T1559_.29.0226a04: 行動既無相貌爲身業。此義得成。經部師説。 T1559_.29.0226a05: 相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。 T1559_.29.0226a06: 執色假説此。相貌由比量。約色相決判。釋 T1559_.29.0226a07: 曰。若色多生於一方假説名長。觀此色於餘 T1559_.29.0226a08: 色少假説名短。若於四方色多生假説名方。 T1559_.29.0226a09: 若一切處色生等。假説名圓。所餘亦爾。譬如 T1559_.29.0226a10: 火薪。疾向一方。於餘處見無間則執爲長。若 T1559_.29.0226a11: 於一切處見則執爲圓。是故相貌與色無別 T1559_.29.0226a12: 類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決 T1559_.29.0226a13: 是意塵故。釋曰。若眼見此分別爲長。若身觸 T1559_.29.0226a14: 亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入 T1559_.29.0226a15: 爲二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生 T1559_.29.0226a16: 故。釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應 T1559_.29.0226a17: 知亦爾。於相貌中1唯有憶念起。與觸相應 T1559_.29.0226a18: 故。無有證取。譬如人見火色。於火熱觸生 T1559_.29.0226a19: 念。聞花香於花色生念。此中是義應理。由彼 T1559_.29.0226a20: 實有不相離故。是故互得相比。偈曰。於大聚 T1559_.29.0226a21: 集有。復決定相貌。不同相違故。釋曰。無有 T1559_.29.0226a22: 觸塵於相貌中。定因此定故。於二中更互2相 T1559_.29.0226a23: 比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌 T1559_.29.0226a24: 決定成。於色比亦定應成。或如於色於相貌 T1559_.29.0226a25: 不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸 T1559_.29.0226a26: 比相貌。是義不然。於有衆多相貌物。如 T1559_.29.0226a27: 毺等。由見衆多相貌故。隨一所見。是衆多相 T1559_.29.0226a28: 貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯 T1559_.29.0226a29: 色。是故相貌無有實物。復次隨有有礙色。此 T1559_.29.0226b01: 色必定有隣虚。相貌色無別隣虚。是故多色 T1559_.29.0226b02: 如此聚集。假説長等3名。若汝言。是相貌隣 T1559_.29.0226b03: 虚聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相 T1559_.29.0226b04: 貌隣虚不成就故。若彼別相成就。彼聚集可 T1559_.29.0226b05: 然。相貌隣虚如色等隣虚。自性既不成就。云 T1559_.29.0226b06: 何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有 T1559_.29.0226b07: 異。謂土器等。是義不然。前爲不已説耶。若 T1559_.29.0226b08: 色起如此相。於中假立爲長等。譬如蟻等。無 T1559_.29.0226b09: 有差別。而説有行輪等異。相貌亦爾。復次若 T1559_.29.0226b10: 汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。 T1559_.29.0226b11: 故相異色。是義不然。何以故。是所見即是 T1559_.29.0226b12: 色。於此中不明了故。分別爲長等。譬如行軍 T1559_.29.0226b13: 等。由如此理。此義必應然。有時不可分別 T1559_.29.0226b14: 差別。4唯衆物聚集。見不明了。若爾汝等經 T1559_.29.0226b15: 部師。除身行動及相貌。此中汝立何法爲身 T1559_.29.0226b16: 業。但立相貌。爲身有教業。不由實有故。若 T1559_.29.0226b17: 汝假説相貌。云何立爲身業。以身爲依止。此 T1559_.29.0226b18: 業爲身業。若故意能引身。於種種處即立此 T1559_.29.0226b19: 故5意爲身業。如此口意二業。如理應知。若 T1559_.29.0226b20: 爾於前已説。業有二種。一故意業。二故意所 T1559_.29.0226b21: 造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等 T1559_.29.0226b22: 應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後 T1559_.29.0226b23: 引事故意起。能引身作種種事。是名故意所 T1559_.29.0226b24: 造業。若爾則無有教業。是有教業於欲界亦 T1559_.29.0226b25: 無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。 T1559_.29.0226b26: 復有別對治起。若無教業。從如向所説名身 T1559_.29.0226b27: 業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬 T1559_.29.0226b28: 如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別 T1559_.29.0226b29: 所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀 T1559_.29.0226c01: 本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何 T1559_.29.0226c02: 況無教。毘婆沙師説。身相貌實有物。身有教 T1559_.29.0226c03: 業以此爲體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲 T1559_.29.0226c04: 言語爲性。是名有教。言業無教。於前已説。 T1559_.29.0226c05: 經部師説。此亦非實有物。何以故。先已信 T1559_.29.0226c06: 求。唯定不作爲量故。彼師依過去四大。成立 T1559_.29.0226c07: 此義故。過去四大已無爲性故。由執此色爲 T1559_.29.0226c08: 相故。毘婆沙師説。此無教實有物。云何得知 T1559_.29.0226c09: 偈曰。三無流色長。不作説道等。釋曰。於經 T1559_.29.0226c10: 中説。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯 T1559_.29.0226c11: 有礙。有色無顯有礙。有色無顯無6礙。佛説 T1559_.29.0226c12: 有無流色。如經言。何者無流法。若色過去 T1559_.29.0226c13: 現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦 T1559_.29.0226c14: 爾。説此名無流法。若除無教色。則無無顯 T1559_.29.0226c15: 無礙色及無流色。經中又説増長。如經言。若 T1559_.29.0226c16: 善男子善女人。有信根與七種有攝福徳業 T1559_.29.0226c17: 處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福徳 T1559_.29.0226c18: 増長。福徳相續。與無攝相應亦爾。若離無 T1559_.29.0226c19: 教。異縁心人。福徳業處不應有増長。若人自 T1559_.29.0226c20: 不作但教他作。若無無教業道不應成。何以 T1559_.29.0226c21: 故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已 T1559_.29.0226c22: 作此性無差別故。亦非佛世尊説。比丘諸法 T1559_.29.0226c23: 是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不説無 T1559_.29.0226c24: 色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。 T1559_.29.0226c25: 若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語 T1559_.29.0226c26: 正業正命。不相應故。若爾此經所説云何經 T1559_.29.0226c27: 言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正 T1559_.29.0226c28: 覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清 T1559_.29.0226c29: 淨離染汚。此言約先7循世道離欲。故作此 T1559_.29.0227a01: 説。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何 T1559_.29.0227a02: 以故。從受戒後此戒即無。謂能成異縁心 T1559_.29.0227a03: 人。爲比丘比丘尼等。於經中説。遠離戒爲塘。 T1559_.29.0227a04: 能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故 T1559_.29.0227a05: 知實有無教色。此中經部師説。此證甚多種 T1559_.29.0227a06: 種希有。理實不然。何以故。是汝所説。由三 T1559_.29.0227a07: 種色故。有無教色。此中先舊觀行師説。諸觀 T1559_.29.0227a08: 行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼 T1559_.29.0227a09: 境故説無顯。不遮處所故説無礙。若汝言。此 T1559_.29.0227a10: 云何名色。此難於無教亦同。是汝所説。由説 T1559_.29.0227a11: 無流色故。有無教色。此義同前。此色由定 T1559_.29.0227a12: 威力生。在無流定中。爲境界故。觀行人説。此 T1559_.29.0227a13: 爲無流色。有餘師説。阿羅漢色及外色名無 T1559_.29.0227a14: 流色。非流依止故。若爾經中云何説。何者有 T1559_.29.0227a15: 流法。謂一切眼一切色。廣説如經。此色非流 T1559_.29.0227a16: 對治故。説名有流。由此別義。此色可説有 T1559_.29.0227a17: 流。可説無流。若爾何1有相雜過失。由此相 T1559_.29.0227a18: 此色成有流。不由此相更成無流。於中有何 T1559_.29.0227a19: 相雜。若色入一向有流。此經中云何簡別説。 T1559_.29.0227a20: 經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣 T1559_.29.0227a21: 説如經。是汝所説。由福徳増長者。此中先 T1559_.29.0227a22: 舊2師説。此是法爾。如如施主。所施財物。受 T1559_.29.0227a23: 者受用。如此如此。由受者功徳勝劣故。由 T1559_.29.0227a24: 財物利益勝劣故。若施主心異縁。由先縁施 T1559_.29.0227a25: 故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝 T1559_.29.0227a26: 類。由3此於未來時。爲4生多少果報相續功 T1559_.29.0227a27: 能。約此義故。説福徳増長福徳相續。若汝言。 T1559_.29.0227a28: 由別相續勝劣。於異縁心人別相續轉異。今 T1559_.29.0227a29: 云何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。於 T1559_.29.0227b01: 別相續中有別法名無教。此云何得成。於無 T1559_.29.0227b02: 攝福徳業處。此云何有。由數數修習。能縁此 T1559_.29.0227b03: 爲境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。若人 T1559_.29.0227b04: 説有教。於無攝福徳業處。於中既無有教業。 T1559_.29.0227b05: 云何得有無教。有餘師説。於有攝福徳業處。 T1559_.29.0227b06: 由數數5修能縁此爲境故意故。無教得生。若 T1559_.29.0227b07: 爾云何。於經中説。若比丘。有戒有善法。食 T1559_.29.0227b08: 施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中 T1559_.29.0227b09: 住因。此生能施施主無量福徳無量善流。安 T1559_.29.0227b10: 樂之食。應信求如此。此中是時有何故意差 T1559_.29.0227b11: 別。是故相續轉異勝類。此義如理。是汝所 T1559_.29.0227b12: 説。若人教他業道。云何成者。此中經部師説。 T1559_.29.0227b13: 由此人立教損害他差別成故。於能教人相 T1559_.29.0227b14: 續中微細轉異勝類得生。由此轉異。於未來 T1559_.29.0227b15: 中此相續爲6生多少果報。則有功能。若人 T1559_.29.0227b16: 自作事果究竟時。應知此義如前。此相續轉 T1559_.29.0227b17: 異勝類。説名業道。於果立因名故。説此爲身 T1559_.29.0227b18: 口業者。是身口二業果故。譬如説有無教人。 T1559_.29.0227b19: 於無教立身口業名。大徳説。於所取陰中。由 T1559_.29.0227b20: 三時故意起故。此人爲殺生罪所觸。謂我今 T1559_.29.0227b21: 必應殺正殺已殺。若此故意生。由此量業道 T1559_.29.0227b22: 不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄 T1559_.29.0227b23: 分別殺故無間業成。若自殺起如此等故意。 T1559_.29.0227b24: 業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉 T1559_.29.0227b25: 心偏撥無教。信受相續轉異勝類。二倶非所 T1559_.29.0227b26: 解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究 T1559_.29.0227b27: 竟故。若已成此別法。異於二依能行人生。此 T1559_.29.0227b28: 義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟。因 T1559_.29.0227b29: 此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。從心 T1559_.29.0227c01: 心法相續。未來果報生故。是汝所説。由無有 T1559_.29.0227c02: 教業故。無教則無。如此等義於前已答。是汝 T1559_.29.0227c03: 所説。由不説法入非色。此言已答。無顯無礙 T1559_.29.0227c04: 是定境色即法入攝。是汝所説。八分聖道不 T1559_.29.0227c05: 應成者。善友請汝。爲説此義。若人入觀修 T1559_.29.0227c06: 道。正語正業正命。云何7應有此人説言。作 T1559_.29.0227c07: 業求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無 T1559_.29.0227c08: 流無教。由得此分。後時出觀。則不更行邪語 T1559_.29.0227c09: 等事。必能恒行正語等分。是故由於因立果 T1559_.29.0227c10: 名。説無教爲正語等分。若爾此中云何不執 T1559_.29.0227c11: 如此。若人入觀修道。離無教得如此相。謂故 T1559_.29.0227c12: 意及依止。由得此二。後出觀時。不更行邪 T1559_.29.0227c13: 語等事。恒行正語等分。是故由於因立果名 T1559_.29.0227c14: 故。得安立聖道八分。有餘師説。此中唯不作 T1559_.29.0227c15: 爲量。説名三分。由此聖道勢力。此人必得 T1559_.29.0227c16: 定。不更作邪語等。此定不作。由得無流道爲 T1559_.29.0227c17: 依止。説名無流。何以故。於一切處。不定應數 T1559_.29.0227c18: 實有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞 T1559_.29.0227c19: 四惡聞五讃六毀七樂八苦。此中不得衣服 T1559_.29.0227c20: 等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。波羅提 T1559_.29.0227c21: 木叉戒等亦爾。有信求心人。由8故意先作受 T1559_.29.0227c22: 方便。於如所遮業。護持身口。若汝言。心異 T1559_.29.0227c23: 縁時。即無復戒。是義不然。由數習此。故意 T1559_.29.0227c24: 欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。 T1559_.29.0227c25: 亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁 T1559_.29.0227c26: 戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝 T1559_.29.0227c27: 所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘 T1559_.29.0227c28: 念破戒。且止廣9諍。毘婆沙師説。有別物。色 T1559_.29.0227c29: 爲性。名無教。此若有前已説。此依止四大 T1559_.29.0228a01: 生。爲依有教四大生。爲不爾。依別四大生。 T1559_.29.0228a02: 何以故。此一和合。有細麁二果。無如此義。無 T1559_.29.0228a03: 教所依四大。與有教四大同時起。不一切所 T1559_.29.0228a04: 造色。若現世若未來。1多依過去四大生。此 T1559_.29.0228a05: 所依云何。偈曰。刹那後無教。欲過去大生。 T1559_.29.0228a06: 釋曰。從初刹那後。欲界無教。依止過去四大 T1559_.29.0228a07: 生。是四大作此生依止。是身現世四大爲相 T1559_.29.0228a08: 續依止。是二四大。次第爲此生流因故。譬如 T1559_.29.0228a09: 輪行於地。以手轉之。以地爲依處。所依止四 T1559_.29.0228a10: 大是何地。能依止身口業是何地。偈曰。依止 T1559_.29.0228a11: 自四大。身口業有流。釋曰。欲界身口業。但 T1559_.29.0228a12: 依欲界四大生。如此乃至第四定身口業。依 T1559_.29.0228a13: 止第四定四大生。偈曰。無流隨生處。釋曰。 T1559_.29.0228a14: 若無流身口業。隨地受生人所得。應知即依 T1559_.29.0228a15: 此地四大生。由不墮於界故。無流四大無故。 T1559_.29.0228a16: 由彼力生故。此中有教無教二業應知。偈曰。 T1559_.29.0228a17: 無教非心取。流果衆生名。流心取大生。釋曰。 T1559_.29.0228a18: 無教者其相云何。非心心法。依止等流果。 T1559_.29.0228a19: 似因故。衆生法故。等流果心心法所取四大。 T1559_.29.0228a20: 依此無教生非定地。無教品類如此。定地云 T1559_.29.0228a21: 何。偈曰。定生増長果。無取異大生。釋曰。定 T1559_.29.0228a22: 無教無流無教。皆從定心生。依定所生増長。 T1559_.29.0228a23: 非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四 T1559_.29.0228a24: 大。離殺生無2教生。即依此四大。乃至離無 T1559_.29.0228a25: 義語無教生。云何如此。如心四大不異故。於 T1559_.29.0228a26: 波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生 T1559_.29.0228a27: 有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若 T1559_.29.0228a28: 生。爲破前相貌相續起爲不。若爾何有。若破 T1559_.29.0228a29: 前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆 T1559_.29.0228b01: 沙執。若不破而生。云何於一四大聚中。有二 T1559_.29.0228b02: 相貌起。是時有別等流四大生。依此有教色 T1559_.29.0228b03: 生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大 T1559_.29.0228b04: 本。彼四大所遍滿故。若不遍滿。云何由具分 T1559_.29.0228b05: 起有教色。由身空故。故彼有處。此業由別義 T1559_.29.0228b06: 説。有二種三種五種。此中無教有二種一善 T1559_.29.0228b07: 二惡。偈曰。無無記無教。釋曰。云何如此。無 T1559_.29.0228b08: 記心力弱。是故不能引生有力業。若因已滅。 T1559_.29.0228b09: 此等流果恒相續起。偈曰。餘三釋曰。餘業有 T1559_.29.0228b10: 三種。謂善惡無記。何者是餘。謂有教及故 T1559_.29.0228b11: 意。偈曰。復不善欲中。釋曰。若惡業應知唯 T1559_.29.0228b12: 於欲界中非餘界。三惡根及無漸無羞滅故。 T1559_.29.0228b13: 若善無記一切處有。以不遮故。偈曰。色無 T1559_.29.0228b14: 教。釋曰。若色界有無教。何況欲界。於無色 T1559_.29.0228b15: 界無。無四大故。若是處有身口生。此中有身 T1559_.29.0228b16: 口護戒。若爾若人身在欲色界。入四無色定。 T1559_.29.0228b17: 應有無教。譬如無流無教。是義不然。此不 T1559_.29.0228b18: 3墮三界故。通無色界無教。不應依止不等類 T1559_.29.0228b19: 四大生。背一切色故。故無色界定不能引生 T1559_.29.0228b20: 色。制伏色相故。持戒爲對治破戒。破戒但是 T1559_.29.0228b21: 欲界法。於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依 T1559_.29.0228b22: 止取相境界對治故。是故於中無無教。毘婆 T1559_.29.0228b23: 沙師説如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有 T1559_.29.0228b24: 教色。於有觀二地中有。謂欲界及初定。上去 T1559_.29.0228b25: 皆無。偈曰。欲無無記教。釋曰。於欲界無有 T1559_.29.0228b26: 覆無記有教。於梵處則有。何以故。曾聞大 T1559_.29.0228b27: 梵王有語從諂曲生。此於自大集中。爲避淨 T1559_.29.0228b28: 命阿輸實難讃歎自身。若爾從第二定以上。 T1559_.29.0228b29: 若無言説云何有聲入。以外四大爲因故有 T1559_.29.0228c01: 聲入。餘師説。於第二定等亦有言語。但是無 T1559_.29.0228c02: 覆無記。無善無染汚何以故。若人生彼處。如 T1559_.29.0228c03: 此類下地心。不能引令現前。爲生身口。有教 T1559_.29.0228c04: 業最麁下故。已棄捨故。前義是彼所説。復有 T1559_.29.0228c05: 何因。離梵處於上無有教業。於欲界無有覆 T1559_.29.0228c06: 無記有教業。偈曰。縁起無有故。釋曰。若有 T1559_.29.0228c07: 覺觀心。能起身口有教業。此心於第二定等 T1559_.29.0228c08: 則無。此若起必由修道所滅心起。見諦所滅 T1559_.29.0228c09: 心。依内門起故。是故於欲界中。無有覆無記 T1559_.29.0228c10: 身口二業。爲由隨發起。應知諸法善惡性爲 T1559_.29.0228c11: 不爾非。云何。由四種因。一眞實。二自性。三 T1559_.29.0228c12: 相應。四發起。此中偈曰。解脱眞實善。釋曰。 T1559_.29.0228c13: 涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是眞實 T1559_.29.0228c14: 善。譬如無病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂 T1559_.29.0228c15: 三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相 T1559_.29.0228c16: 應發起因故。譬如良藥。偈曰。相應彼雜故。 T1559_.29.0228c17: 釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜 T1559_.29.0228c18: 故是善。若彼不與此相應則無善性。譬如良 T1559_.29.0228c19: 藥雜水。偈曰。發起有教等。釋曰。身業口業。 T1559_.29.0228c20: 及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。 T1559_.29.0228c21: 由發起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至 T1559_.29.0228c22: 得等非同類心所發起。云何是善性。由此義 T1559_.29.0228c23: 故善。如所説四種善。偈曰。翻此四名惡。釋 T1559_.29.0228c24: 曰。云何名四惡。生死名眞實惡。生一切苦爲 T1559_.29.0228c25: 體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無 T1559_.29.0228c26: 慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。 T1559_.29.0228c27: 與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜 T1559_.29.0228c28: 水。彼法所發起。身口二業。生等及至得。由 T1559_.29.0228c29: 發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無 T1559_.29.0229a01: 一有流法應成無記或成善。皆入生死内故。 T1559_.29.0229a02: 如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可 T1559_.29.0229a03: 記。説名無記。若有流法。於可愛果報有記 T1559_.29.0229a04: 説名善。若眞實無記。必應尋求。偈曰。實無 T1559_.29.0229a05: 1記二常。釋曰。二種無爲法。非有別方便成 T1559_.29.0229a06: 無覆無記。謂虚空及非擇滅。此義應思。若身 T1559_.29.0229a07: 口業。由隨發起成善惡性。四大云何。非善惡 T1559_.29.0229a08: 性。作者於業中有故意。非於四大。若爾入定 T1559_.29.0229a09: 觀人。於無教無故意。非寂靜心。不能發起無 T1559_.29.0229a10: 教非同類故。云何無教成善。天耳天眼。應立 T1559_.29.0229a11: 爲善性。於中故意所發起故。此中汝應作功 T1559_.29.0229a12: 力。是汝所説。見諦所滅心。不能發起身口有 T1559_.29.0229a13: 教業。此義若爾。云何佛世尊説。從邪見邪 T1559_.29.0229a14: 覺觀。生邪語邪業等亦爾。如此等此義不相 T1559_.29.0229a15: 違。何以故。偈曰。縁起有二種生因刹那起。 T1559_.29.0229a16: 釋曰。有教無教縁起有二種。一生因縁起。二 T1559_.29.0229a17: 共刹那縁起。於一刹那共起故。偈曰。於二初 T1559_.29.0229a18: 能生第二隨彼起。釋曰。生因縁起者。2唯能 T1559_.29.0229a19: 生能引。未有令有故。共刹那縁起者。唯能隨 T1559_.29.0229a20: 共生。於事時不相離故。此心於此事中有何 T1559_.29.0229a21: 能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死 T1559_.29.0229a22: 人。若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。 T1559_.29.0229a23: 若人有心此身口業則明了起。是此心功能。 T1559_.29.0229a24: 此中偈曰。能生見諦滅意識。釋曰。若見諦所 T1559_.29.0229a25: 應滅心。能爲身口業生因。何以故。能發起彼 T1559_.29.0229a26: 覺觀生資糧故。不能隨起縁。外門起心事時。 T1559_.29.0229a27: 此心已無故。是色若以見諦心爲縁起生。此 T1559_.29.0229a28: 色亦是見諦滅。斯有何失。則違阿毘達磨。彼 T1559_.29.0229a29: 藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。此 T1559_.29.0229b01: 立未成。何以故。是四大應成見諦滅。同心所 T1559_.29.0229b02: 起故。此失不應有。如其非善非惡。若成如此 T1559_.29.0229b03: 復云何。此亦不可。何以故。3此色無道理成 T1559_.29.0229b04: 見諦滅。亦不成非所滅。與明無明不相違故。 T1559_.29.0229b05: 是故依生因縁起。於經中説無相違。偈曰。修 T1559_.29.0229b06: 道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識有 T1559_.29.0229b07: 二種。謂能生及能隨。偈曰。五識4唯隨起。釋 T1559_.29.0229b08: 曰。五識無分別故。但與身口業共一刹那起。 T1559_.29.0229b09: 不能爲引生因。此中有四句。見諦心但是生 T1559_.29.0229b10: 因縁起。五識但是共刹那縁起。修道所滅意 T1559_.29.0229b11: 識具二種。一切無流。無二種如能生縁起。共 T1559_.29.0229b12: 刹那縁起亦爾不。此義不定。偈曰。於能生善 T1559_.29.0229b13: 等。隨起有三種。釋曰。生因縁起若善。共刹 T1559_.29.0229b14: 那縁起。或善惡無記。生因縁起若惡無記亦 T1559_.29.0229b15: 爾。偈曰。於佛等或善。釋曰。於佛世尊一人。 T1559_.29.0229b16: 生因縁起共刹那縁起。此二必同。若善同善。 T1559_.29.0229b17: 若無記同無記。或善者。有時生因縁起無記。 T1559_.29.0229b18: 共刹那縁起或善。無時生因縁起是善。共刹 T1559_.29.0229b19: 那縁起是無記。何以故。諸佛正説。無時萎歇。 T1559_.29.0229b20: 餘部師説。諸佛世尊。無無記心。何以故。佛 T1559_.29.0229b21: 世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。於經中 T1559_.29.0229b22: 説 T1559_.29.0229b23:     那伽行寂靜 那伽倚寂靜 T1559_.29.0229b24:     那伽臥寂靜 那伽坐寂靜 T1559_.29.0229b25: 若不由諸佛意欲。餘心不起故。故説如此。 T1559_.29.0229b26: 5非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆 T1559_.29.0229b27: 沙師説如此。前已説。若修道所滅意識。能作 T1559_.29.0229b28: 生因縁起。及作共刹那縁起。應知此一切善 T1559_.29.0229b29: 惡無記。偈曰。果報生無二。釋曰。若果報心。 T1559_.29.0229c01: 不能作生因縁起。亦不能作共刹那縁起。不 T1559_.29.0229c02: 由功用生及起相續故。今爲如能生縁起身 T1559_.29.0229c03: 口業生。爲如共刹那縁起。若爾何有。若如能 T1559_.29.0229c04: 生。於欲界中應有有覆無記有教業。身見邊 T1559_.29.0229c05: 見所生起故。若爾一切見諦惑。亦無但能生 T1559_.29.0229c06: 此中應説差別道理。若如共刹那。若人起惡 T1559_.29.0229c07: 心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。如 T1559_.29.0229c08: 能生有教亦爾。不如見諦所滅。修道所滅心 T1559_.29.0229c09: 爲隔故。若不由隨共刹那縁起。判有教善惡 T1559_.29.0229c10: 等。不應説如此。於經中佛世尊依生因縁起 T1559_.29.0229c11: 説。非依共刹那縁起説。是故於欲界無有覆 T1559_.29.0229c12: 無記有教業。若爾應説。如此依別法所攝生 T1559_.29.0229c13: 因縁起説。此6諍已竟。如前所説。有二種無 T1559_.29.0229c14: 教。今説偈曰。無教應知三。護不護異二。釋 T1559_.29.0229c15: 曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂 T1559_.29.0229c16: 非護非非護。能遮能滅破戒相續。故説名護。 T1559_.29.0229c17: 偈曰。護波羅7提木叉。定生及無流。釋曰。此 T1559_.29.0229c18: 護有三品。波羅提木叉護者。若生此界。謂欲 T1559_.29.0229c19: 界戒。定護者。謂色界戒。無流護者。謂無流 T1559_.29.0229c20: 戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者爲八。比丘 T1559_.29.0229c21: 戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼 T1559_.29.0229c22: 戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優波婆娑戒。此八 T1559_.29.0229c23: 種護説名波羅提木叉戒。由名此護有八。若 T1559_.29.0229c24: 約實物其數云何。偈曰。由實物有四。釋曰。 T1559_.29.0229c25: 四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑 T1559_.29.0229c26: 戒。此波羅提木叉護。若約實物8唯有此四。 T1559_.29.0229c27: 體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉 T1559_.29.0229c28: 摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優婆夷戒 T1559_.29.0229c29: 與優婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異 T1559_.29.0230a01: 故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根 T1559_.29.0230a02: 故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉 T1559_.29.0230a03: 根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成 T1559_.29.0230a04: 沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優婆 T1559_.29.0230a05: 塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。於轉根時 T1559_.29.0230a06: 無有因縁。爲捨前戒。無有因縁。更得新戒。是 T1559_.29.0230a07: 故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒 T1559_.29.0230a08: 受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。爲此護由遠 T1559_.29.0230a09: 離増長故。説各各不同。譬如五十二十。及如 T1559_.29.0230a10: 陀那羅婆底羅等。爲諸護各各具生。偈曰。彼 T1559_.29.0230a11: 各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。 T1559_.29.0230a12: 於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飮 T1559_.29.0230a13: 酒護。所餘亦爾。三種遠離有何差別。由縁 T1559_.29.0230a14: 起異故。遠離有差別。如如求欲受持多種學 T1559_.29.0230a15: 處。如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多 T1559_.29.0230a16: 殺生等因縁。於遠離縁起恒能得住。是故由 T1559_.29.0230a17: 縁起異。遠離有差別。若無如此義。若人捨比 T1559_.29.0230a18: 丘戒。應即捨三戒。前二入第三。攝故此義 T1559_.29.0230a19: 非所許。是故三護各有別體。偈曰。不相違。釋 T1559_.29.0230a20: 曰。此三共生。不由受後護棄捨前護。何以 T1559_.29.0230a21: 故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。云何成 T1559_.29.0230a22: 優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。 T1559_.29.0230a23: 偈曰。五八十一切。惡處受離故。優婆塞布薩。 T1559_.29.0230a24: 沙彌及比丘。釋曰。此説應知如次第。於五 T1559_.29.0230a25: 種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆 T1559_.29.0230a26: 塞護。五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行 T1559_.29.0230a27: 妄語飮酒類醉處。於八種所應遠離法。受持 T1559_.29.0230a28: 遠離故。是人即住優波婆娑護。八所應遠離 T1559_.29.0230a29: 者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飮。著香 T1559_.29.0230b01: 花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。於十 T1559_.29.0230b02: 種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌 T1559_.29.0230b03: 護。十所應遠離者。是前所説八。又受畜金銀 T1559_.29.0230b04: 等著香花觀聽舞歌等。分爲二故成十。一切 T1559_.29.0230b05: 所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即 T1559_.29.0230b06: 住比丘護。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行 T1559_.29.0230b07: 業。或説守護等。釋曰。能平不平等事故名尸 T1559_.29.0230b08: 羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛説 T1559_.29.0230b09: 偈 T1559_.29.0230b10:     受持戒最樂 名色無燒熱 T1559_.29.0230b11: 聰慧人所稱讃故名善行。所造爲性故名業。 T1559_.29.0230b12: 於前爲不説耶。無教者稱無作。云何名業。由 T1559_.29.0230b13: 善受此有慚羞人。約惡法説名無作。此故意 T1559_.29.0230b14: 教業所作故説名業。餘師説。是業因業果。故 T1559_.29.0230b15: 説名業。如此由通義。立波羅提木叉護等別 T1559_.29.0230b16: 名。復次偈曰。初有教無教。波1木叉業道。釋 T1559_.29.0230b17: 曰。若人正善受2戒。初刹那有教無教。説名 T1559_.29.0230b18: 波羅提木叉。能受者因此解脱衆惡故。解脱 T1559_.29.0230b19: 者棄捨爲義。此亦名波羅提木叉護。從初乃 T1559_.29.0230b20: 至後時。皆能遮防身口惡業故。從第二刹那 T1559_.29.0230b21: 以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木 T1559_.29.0230b22: 叉。根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦 T1559_.29.0230b23: 爾。復次如此等護。何護何人互相應。偈曰。 T1559_.29.0230b24: 應波3木叉八。釋曰。與波羅提木叉護相應 T1559_.29.0230b25: 有八部。謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住爲 T1559_.29.0230b26: 第八。外道爲無所受戒耶。有戒非波羅提木 T1559_.29.0230b27: 叉護。何以故。彼戒非一向爲解脱衆惡起。愛 T1559_.29.0230b28: 著三有故偈曰。定生護得定。釋曰。從定生於 T1559_.29.0230b29: 定生。是護名定生護。若人與定相應。是人必 T1559_.29.0230c01: 與定生護相應。此中近分定。立爲定故説定 T1559_.29.0230c02: 生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。於此郭 T1559_.29.0230c03: 邑有舍利田。有餘穀田。偈曰。無流護聖人。 T1559_.29.0230c04: 釋曰。一切聖人與無流護相應。聖人謂有學 T1559_.29.0230c05: 無學。於前倶有因中。已説二護隨心生滅。於 T1559_.29.0230c06: 彼説何。二護於三中。偈曰。後二隨心起。釋 T1559_.29.0230c07: 曰。定護無流護。隨心生住滅。波羅提木叉護 T1559_.29.0230c08: 則不爾。何以故。若異縁心人。此亦得生。後 T1559_.29.0230c09: 二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位。偈 T1559_.29.0230c10: 曰。於未來二滅。九次第道生。釋曰。於未來 T1559_.29.0230c11: 定中定護無流護。若在九次第道中説名滅 T1559_.29.0230c12: 護。何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破 T1559_.29.0230c13: 戒諸惑故。是故有定護非滅護。此有四句。第 T1559_.29.0230c14: 一句者。除未來定。及無間道有流定護。第二 T1559_.29.0230c15: 句者。非至定及無間道無流護。第三句者。非 T1559_.29.0230c16: 至定及無間道有流護。第四句者。除非至定 T1559_.29.0230c17: 及無間道無流護。如此有無流護非滅護。亦 T1559_.29.0230c18: 有四句。如理應知。若爾佛世尊所説偈 T1559_.29.0230c19:     由身護善哉 口護亦善哉 T1559_.29.0230c20:     依意護善哉 一切護善哉 T1559_.29.0230c21: 復有別説。比丘眼根善護所守護住。此意護 T1559_.29.0230c22: 根護自性云何。此二非無教戒性。云何。偈曰。 T1559_.29.0230c23: 合善慧正念。各説意根護。釋曰。爲顯二護各 T1559_.29.0230c24: 具二性故。合離説欲顯次第。意護以善慧正 T1559_.29.0230c25: 念爲性。根護亦爾。此義今應思。何人與何有 T1559_.29.0230c26: 教無教。幾時得相應。此中偈曰。若住波木 T1559_.29.0230c27: 叉。與現應至捨。與無教相應。釋曰。若人住波 T1559_.29.0230c28: 羅提木叉護。乃至未捨無教。於中間恒與現 T1559_.29.0230c29: 世無教相應。偈曰。前念後與過。釋曰。從初 T1559_.29.0231a01: 刹那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此 T1559_.29.0231a02: 句應知一切處如説。住波羅提木叉護1人。偈 T1559_.29.0231a03: 曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至 T1559_.29.0231a04: 未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從 T1559_.29.0231a05: 初刹那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相 T1559_.29.0231a06: 應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過 T1559_.29.0231a07: 去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過 T1559_.29.0231a08: 去生中。所棄捨過去定生護。於初刹那中即 T1559_.29.0231a09: 得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流 T1559_.29.0231a10: 護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則 T1559_.29.0231a11: 不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈 T1559_.29.0231a12: 曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與 T1559_.29.0231a13: 定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人 T1559_.29.0231a14: 次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人 T1559_.29.0231a15: 住於護不護。此事已説。若約中住人云何。偈 T1559_.29.0231a16: 曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護 T1559_.29.0231a17: 不護。説此人名中住。此人不必定有無教。若 T1559_.29.0231a18: 有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此 T1559_.29.0231a19: 現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋 T1559_.29.0231a20: 曰。從初刹那後。則與過去相應。又與現世相 T1559_.29.0231a21: 應。乃至棄捨。若人住於不護。爲有時與善無 T1559_.29.0231a22: 教相應不。若人住於護。爲有時與惡無教相 T1559_.29.0231a23: 應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住 T1559_.29.0231a24: 護復與惡。與無教相應。乃至淨汚疾。釋曰。 T1559_.29.0231a25: 若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。 T1559_.29.0231a26: 則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作 T1559_.29.0231a27: 打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未 T1559_.29.0231a28: 斷。無教於此時恒相續生。此人於初刹那。與 T1559_.29.0231a29: 現世無教相應。於餘刹那與過去亦相應 T1559_.29.0231b01: 阿毘達磨倶舍2釋論卷第十 T1559_.29.0231b02: T1559_.29.0231b03: T1559_.29.0231b04: T1559_.29.0231b05: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十一 T1559_.29.0231b06:   3婆藪盤豆造 T1559_.29.0231b07: 　陳4天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0231b08:   5中分別業6品之二 T1559_.29.0231b09: 分別説無教已。偈曰。復一切與教。正作與中 T1559_.29.0231b10: 應。釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有 T1559_.29.0231b11: 教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。刹 T1559_.29.0231b12: 那後與過。至捨。釋曰。從初刹那後乃至捨。與 T1559_.29.0231b13: 過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與 T1559_.29.0231b14: 未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相 T1559_.29.0231b15: 應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相 T1559_.29.0231b16: 應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得 T1559_.29.0231b17: 相續。此勢力弱。何法所作。心所作。7若爾心 T1559_.29.0231b18: 所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業 T1559_.29.0231b19: 昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。 T1559_.29.0231b20: 亦由弱力故意所起。是故其力最弱。於前已 T1559_.29.0231b21: 説。有人住於不護。何法名不護。偈曰。不護 T1559_.29.0231b22: 及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護衆 T1559_.29.0231b23: 名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。聰慧 T1559_.29.0231b24: 人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒 T1559_.29.0231b25: 對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所 T1559_.29.0231b26: 攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相 T1559_.29.0231b27: 應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中 T1559_.29.0231b28: 住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。 T1559_.29.0231b29: 此人住於非護非不護。但與有教相應。不與 T1559_.29.0231c01: 無教相應。何況作無記。除有攝福徳業處及 T1559_.29.0231c02: 業8遠。偈曰。捨未生有教。餘無教聖人。釋曰。 T1559_.29.0231c03: 但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已 T1559_.29.0231c04: 易生。若未作身口業。或已捨身口業。與二 T1559_.29.0231c05: 相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或 T1559_.29.0231c06: 住非護非非護。由最上品故意。或作善或作 T1559_.29.0231c07: 惡。與二不相應者。除前三句。説住護不護及 T1559_.29.0231c08: 中人。安立至得有教無教義已。云何能得此 T1559_.29.0231c09: 護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有 T1559_.29.0231c10: 流定地心。或根本定或近分定。是時即得定 T1559_.29.0231c11: 生護。以一時倶起故。偈曰。由聖依此無流。 T1559_.29.0231c12: 釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此 T1559_.29.0231c13: 中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此 T1559_.29.0231c14: 義後當説。偈曰。波木叉。由9互令他等。釋曰。 T1559_.29.0231c15: 波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼 T1559_.29.0231c16: 亦令他。此或從大衆得。或從一人得。從大衆 T1559_.29.0231c17: 得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得 T1559_.29.0231c18: 者。謂所餘諸護。有毘那耶。毘婆沙師説。受 T1559_.29.0231c19: 大戒有十種。爲攝此故説等。何者爲十。一由 T1559_.29.0231c20: 自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正 T1559_.29.0231c21: 定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智 T1559_.29.0231c22: 忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四 T1559_.29.0231c23: 由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問 T1559_.29.0231c24: 難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大 T1559_.29.0231c25: 戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩 T1559_.29.0231c26: 陳那比丘尼。八由能持毘那耶爲第五。於邊 T1559_.29.0231c27: 地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由 T1559_.29.0231c28: 三説三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是 T1559_.29.0231c29: 諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提 T1559_.29.0232a01: 木叉護。若欲受幾時應受。偈曰。隨有命善 T1559_.29.0232a02: 受。正護1或日夜。釋曰。七部所持波羅提木 T1559_.29.0232a03: 叉護。隨有命應受。優波婆娑護。一日一夜受 T1559_.29.0232a04: 時決定。如2此護時邊有二。種謂壽命邊。日 T1559_.29.0232a05: 夜邊。於日夜重説。故成半月護。何法名時。 T1559_.29.0232a06: 此名顯有爲法義。於四洲是光位説名曰。闇 T1559_.29.0232a07: 位説名夜。此義可然。謂從命終後。雖復有受 T1559_.29.0232a08: 護不得生。依3止非同分故。由此依止於中不 T1559_.29.0232a09: 能起加行故。不能令憶4本行故。若人一日 T1559_.29.0232a10: 一夜後。或五日或十日。受優波婆娑護。於多 T1559_.29.0232a11: 優波婆娑護生中。何法能遮。應有法能遮。由 T1559_.29.0232a12: 如來於經中説。優波婆娑護。但一日一夜。此 T1559_.29.0232a13: 義今應思。爲如來見一日一夜後優波婆娑 T1559_.29.0232a14: 護不得生故。但説優波婆娑護一日一夜爲。 T1559_.29.0232a15: 爲安立難調伏根衆生。正受優波婆娑護。止 T1559_.29.0232a16: 於一日一夜中。如此事云何可思度。此時5若 T1559_.29.0232a17: 護得生。與何道理相違。此事後不曾見如來 T1559_.29.0232a18: 爲一人説故。毘婆沙師。非如來所説則不敢 T1559_.29.0232a19: 説。不護決定時云何。偈曰。無日夜不護。釋 T1559_.29.0232a20: 曰。由此人樂一期作惡業。是故不護生。不得 T1559_.29.0232a21: 止一日一夜。不如優波婆娑護。何以故。如彼 T1559_.29.0232a22: 執。偈曰。由6不受如此。釋曰。無人受不護。 T1559_.29.0232a23: 如受優波婆娑護。願我一日一夜中。受持不 T1559_.29.0232a24: 護。由此業是聰慧人所訶。若爾亦無如此受 T1559_.29.0232a25: 持。願我一期中受持不護。是故勿一期得不 T1559_.29.0232a26: 護。雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡 T1559_.29.0232a27: 事。故得不護。不由暫時違善故意得。是故皆 T1559_.29.0232a28: 得一生不護。優波婆娑護。雖心不一向。由求 T1559_.29.0232a29: 受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。若有 T1559_.29.0232b01: 人求得不護。暫時受不護。必得不護。此義非 T1559_.29.0232b02: 所曾見故。不可立如此。經部師説。如護無教 T1559_.29.0232b03: 非有實物。不護亦爾。非有實物。此不護以 T1559_.29.0232b04: 求惡事7故意爲體。共隨續事。因此若人雖起 T1559_.29.0232b05: 善心。猶説有不護。以不棄捨此故。復次此優 T1559_.29.0232b06: 波婆娑護。若人欲一日一夜受。受法云何。偈 T1559_.29.0232b07: 曰。晨朝從他受。下坐隨後説。布薩護具分。離 T1559_.29.0232b08: 莊飾8晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時。此護 T1559_.29.0232b09: 時最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。 T1559_.29.0232b10: 謂我恒於第八日等時。必應受優波婆娑護。 T1559_.29.0232b11: 若食已亦得受。亦應從他受。不得自受。由此 T1559_.29.0232b12: 觀他故。若有犯因縁。爲不犯故。下坐者。或 T1559_.29.0232b13: 蹲或跪下心合掌。除病時若人無恭敬心。諸 T1559_.29.0232b14: 善護則不生。隨施戒人語。後説勿前勿倶。若 T1559_.29.0232b15: 爾可説從他受。若不爾受施皆不成。若受必 T1559_.29.0232b16: 須具分受。不可減。分離莊飾者。離非舊莊 T1559_.29.0232b17: 飾。何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如 T1559_.29.0232b18: 9新莊飾。若受必須盡一日夜。至明旦若不如 T1559_.29.0232b19: 此法受。但生善行。不得優波婆娑護。此善行 T1559_.29.0232b20: 能感可愛果報。若執如此行。獵行邪淫人。於 T1559_.29.0232b21: 夜於日受優波婆娑護。必有果報不違道理。 T1559_.29.0232b22: 優波婆娑者何義。由此護此人近阿羅漢邊 T1559_.29.0232b23: 住。由隨學阿羅漢法故。又近隨有命護邊住 T1559_.29.0232b24: 故。或説名布沙他。生長單薄善根衆生。復淨 T1559_.29.0232b25: 善根故。名布沙他。如偈言 T1559_.29.0232b26:     由此能長養 自他淨善心 T1559_.29.0232b27:     故佛如來説 此名布沙他 T1559_.29.0232b28: 云何受此護。必須具八分。由此義偈曰。戒分 T1559_.29.0232b29: 無放逸。分修分次第。前四一後三。釋曰。前 T1559_.29.0232c01: 四名戒分。從離殺生乃至離妄語。此四離性 T1559_.29.0232c02: 罪故。次一名不放逸分。謂離飮酒。若人善受 T1559_.29.0232c03: 具戒。由飮酒醉亂。能擾動諸學處海。由放逸 T1559_.29.0232c04: 故。後三名修分。乃至離非時食。能隨助厭離 T1559_.29.0232c05: 心爲功徳故。若不受無放逸分及修分。有何 T1559_.29.0232c06: 過失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飮酒。即 T1559_.29.0232c07: 忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞 T1559_.29.0232c08: 歌音樂等。心醉亂即生。於此二中。隨用一處。 T1559_.29.0232c09: 破戒不遠。若人依時食。由離先所習非時食。 T1559_.29.0232c10: 憶持優波婆娑護。即起厭離心亦生。若無第 T1559_.29.0232c11: 八。此二則不有。有餘人説。唯離非時食。於 T1559_.29.0232c12: 此八中。説名優波婆娑。所餘八。爲此分開。 T1559_.29.0232c13: 觀聽舞歌著香花等分爲二。若執如此。則爲 T1559_.29.0232c14: 經所違。經云由離非時食。是第八分。我今隨 T1559_.29.0232c15: 學隨行諸聖阿羅漢。若爾何別法。名優波婆 T1559_.29.0232c16: 娑。以此八爲分。是聚處隨一一法説名分。譬 T1559_.29.0232c17: 如車分及四分軍五分散。應知八分優波婆 T1559_.29.0232c18: 娑亦爾。毘婆娑師説。離非時食。是優波婆 T1559_.29.0232c19: 娑。亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是 T1559_.29.0232c20: 聖道分。擇法覺分是覺亦是覺分。三摩提是 T1559_.29.0232c21: 定亦是定分。宿舊諸師説。不可立正見等爲 T1559_.29.0232c22: 彼分。若前生正見等。於後生成分。初刹那生 T1559_.29.0232c23: 聖道不應成八分。爲唯優婆塞有優波婆娑 T1559_.29.0232c24: 護。爲餘人亦有。亦有。偈10曰。餘人有布薩。 T1559_.29.0232c25: 若無三歸無。釋曰。若人非優婆塞。於一日夜 T1559_.29.0232c26: 中。歸依佛法僧已。後受優波婆娑護。此人則 T1559_.29.0232c27: 得此護。異此則不得。除不知。經中説。佛言 T1559_.29.0232c28: 摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應。 T1559_.29.0232c29: 歸依佛歸依法歸依僧。亦説此言。願大徳憶 T1559_.29.0233a01: 持。我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量。此人 T1559_.29.0233a02: 成優婆塞。爲由受三歸即成優婆塞。爲不爾。 T1559_.29.0233a03: 外國諸師説非。罽賓國師説。離五戒則不成 T1559_.29.0233a04: 優婆塞。若爾經中説云何。此中無相違。由此 T1559_.29.0233a05: 言五戒發故。是故偈曰。由稱優婆塞1護。釋 T1559_.29.0233a06: 曰。由信受自稱名。是優婆塞。此人則發優婆 T1559_.29.0233a07: 塞護。是時信受已自稱言。大徳憶持。我是優 T1559_.29.0233a08: 婆塞。從今時隨有命我離命。離奪命等事。由 T1559_.29.0233a09: 除中間語故。但言離命。已得戒人。爲令識可 T1559_.29.0233a10: 持非可持故。後爲説戒。偈曰。説如比丘護。 T1559_.29.0233a11: 釋曰。已得具戒更令受學處。沙彌亦爾。爲令 T1559_.29.0233a12: 識戒相。從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾。離 T1559_.29.0233a13: 五護無別優婆塞。偈曰。一切若有護。一處等 T1559_.29.0233a14: 云何。釋曰。若一切優婆塞。皆住優婆塞護。 T1559_.29.0233a15: 云何佛婆伽婆。説四種優婆塞。一持一處。二 T1559_.29.0233a16: 持2少處。三持多處。四持具處。偈曰。能持故 T1559_.29.0233a17: 説爾。釋曰。若人能持。隨所應持。於中説此人 T1559_.29.0233a18: 爲能持故。説一切優婆塞本有護。今此執違 T1559_.29.0233a19: 3經起。云何違經。由信受稱言即得五護。謂 T1559_.29.0233a20: 彼説離命。此言云何違經。經言不爾。經言云 T1559_.29.0233a21: 何。如摩訶那摩經説。於中是明優婆塞相。於 T1559_.29.0233a22: 餘處則無。是處説如此文。隨有命至於命。我 T1559_.29.0233a23: 今專信願尊憶持。於此文中。見四諦人。顯示 T1559_.29.0233a24: 見知種類。由壽命信受正法。若爲救壽命。我 T1559_.29.0233a25: 亦無義更捨正法。此文不爲顯優婆塞相。如 T1559_.29.0233a26: 汝所説文句。謂爲離命。於餘處非所曾見。何 T1559_.29.0233a27: 人能從此不明了文。持一處等文。若依破戒 T1559_.29.0233a28: 人。説此文句。於中問亦不相應。何況答。何 T1559_.29.0233a29: 以故。何人已解優婆塞護。不解如此若人不 T1559_.29.0233b01: 破此戒是人持此戒。若人不識優婆塞護量。 T1559_.29.0233b02: 依能持如此護量人故問。此問則應理。問言 T1559_.29.0233b03: 世尊幾量爲優婆塞持一處。乃至幾量。爲優 T1559_.29.0233b04: 婆塞持具處。毘婆沙師説。若離護亦成優婆 T1559_.29.0233b05: 塞。若不具受護。亦應成比丘及沙彌。猶如優 T1559_.29.0233b06: 婆塞。優婆塞等護分量。決定云何。隨大師分 T1559_.29.0233b07: 別所立。分別決判立優婆塞等異。汝亦應許。 T1559_.29.0233b08: 由隨大師分別所立。何以故。若未有護。如世 T1559_.29.0233b09: 尊安立優婆塞安立沙彌比丘。則不如此。罽 T1559_.29.0233b10: 賓國師。不許此義。一切護偈曰。下中上如意。 T1559_.29.0233b11: 釋曰。八部所持護。有下中上品。云何得成。 T1559_.29.0233b12: 由求受故。意有差別。若作如此執。阿羅漢波 T1559_.29.0233b13: 羅提木叉護。應最下劣。凡夫應最上品。若唯 T1559_.29.0233b14: 受護。不受三歸。得成優婆塞不。不得。除無 T1559_.29.0233b15: 知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。 T1559_.29.0233b16: 能成佛僧法。無學及二種。歸依及涅槃。歸依 T1559_.29.0233b17: 佛法僧。釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無 T1559_.29.0233b18: 學諸法。何者能成法。由彼法勝故此身説爲 T1559_.29.0233b19: 佛。或由得彼法。於一切覺中。有勝能故。説 T1559_.29.0233b20: 此人爲佛。此法何相。盡智等共伴類。色身前 T1559_.29.0233b21: 後無差別故。若歸依佛。爲歸依一佛。爲歸依 T1559_.29.0233b22: 一切佛。若依道理。歸依一切佛。道相不異 T1559_.29.0233b23: 故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學無 T1559_.29.0233b24: 學諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。 T1559_.29.0233b25: 若歸依僧。爲歸依一僧。爲歸依一切僧。若依 T1559_.29.0233b26: 道理。歸依一切僧。道相不異故。經中説於未 T1559_.29.0233b27: 來世中當有名僧。此人亦歸依此僧。此言爲 T1559_.29.0233b28: 顯現在僧寶最勝功徳。若人歸依法。此人即 T1559_.29.0233b29: 歸依涅槃。所謂擇滅自他相續中。惑及苦。寂 T1559_.29.0233c01: 靜爲一相故。若定以無學法爲佛。云何於如 T1559_.29.0233c02: 來邊。起惡心出佛身血。得無間業。由損害依 T1559_.29.0233c03: 止故。彼法亦被損害。毘婆沙師説如此。阿毘 T1559_.29.0233c04: 達磨藏不説如此。唯無學法是名佛説。云何 T1559_.29.0233c05: 成佛諸法名佛。不遮依止爲佛故。是故此難 T1559_.29.0233c06: 不成難。若不爾。佛在世心。則不成佛。僧亦 T1559_.29.0233c07: 應爾。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供 T1559_.29.0233c08: 養比丘。則供養能成比丘戒。如此若人歸依 T1559_.29.0233c09: 佛。則唯歸依能成佛無學法。有餘師説。若人 T1559_.29.0233c10: 歸依佛。此人即歸依十八不共法。歸依體性 T1559_.29.0233c11: 云何。有教言語爲性。歸依者何義。救濟爲義。 T1559_.29.0233c12: 由依止此三。永解脱一切苦故。如佛世尊所 T1559_.29.0233c13: 説偈 T1559_.29.0233c14:     多人求歸依 諸山及密林 T1559_.29.0233c15:     園苑樹支提 怖畏所逼惱 T1559_.29.0233c16:     此歸依非勝 此歸依非上 T1559_.29.0233c17:     若至此歸依 不解脱衆苦 T1559_.29.0233c18:     若人歸依佛 歸依法及僧 T1559_.29.0233c19:     四種聖諦義 依慧恒觀察 T1559_.29.0233c20:     苦及苦生集 一向過離苦 T1559_.29.0233c21:     具八分聖道 趣向苦寂靜 T1559_.29.0233c22:     此歸依最勝 此歸依爲上 T1559_.29.0233c23:     4若至此歸依 則解脱衆苦 T1559_.29.0233c24: 是故信受歸依行。於一切受護爲入門。復有 T1559_.29.0233c25: 何因。佛於餘護中。立遠離5婬欲。爲學處。於 T1559_.29.0233c26: 優婆塞護中。立遠離邪婬。爲學處。偈曰。邪 T1559_.29.0233c27: 婬最可訶。易作得不作。釋曰。邪婬於世間最 T1559_.29.0233c28: 可訶。爲侵壞他婦故。能引惡道業故。婬欲不 T1559_.29.0233c29: 爾。若在家人。遠離邪婬。此事易作。遠離婬 T1559_.29.0234a01: 欲。此事難作。由不能行難行事故不出家。諸 T1559_.29.0234a02: 聖人於邪婬性得不作護。於餘生自性不犯 T1559_.29.0234a03: 故。於婬欲不爾。是故於優婆塞護中。立離邪 T1559_.29.0234a04: 婬爲學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何 T1559_.29.0234a05: 以故。決定不作。名不作護。若人已成優婆塞。 T1559_.29.0234a06: 方1娶妻妾。此人於彼爲得護不。説得。勿於 T1559_.29.0234a07: 一處得護。云何於彼不破壞護。偈曰。如受意 T1559_.29.0234a08: 得護。非於相續得。釋曰。如彼受護故意得 T1559_.29.0234a09: 護亦爾。受護故意云何。謂我今永離邪婬。非 T1559_.29.0234a10: 於彼相續。謂我今不應作婬欲。是故受五戒 T1559_.29.0234a11: 人。以彼爲依止。於離邪婬分得護。不從於彼 T1559_.29.0234a12: 離婬欲得。是故由成自婦行婬欲。不違破護。 T1559_.29.0234a13: 云何唯離妄語。於優婆塞護。立爲學處。不立 T1559_.29.0234a14: 離兩舌等。由前三證。謂妄語最可訶。易作得 T1559_.29.0234a15: 不作。偈曰。通起妄語故。過一切學處。釋曰。 T1559_.29.0234a16: 於一切違犯學處中。若被檢問妄語即起。謂 T1559_.29.0234a17: 我不作。如此由妄語。通起墮犯無更起義。故 T1559_.29.0234a18: 大師約此義。謂云何犯戒人。如實發露顯示 T1559_.29.0234a19: 自失故。立離妄語爲護。復有何因。於假制罪 T1559_.29.0234a20: 中護。不立爲優婆塞學處。彼説立。偈曰。假制 T1559_.29.0234a21: 罪中唯。離酒釋曰。何因唯離酒爲戒不離餘。 T1559_.29.0234a22: 偈曰。爲護餘。釋曰。何以故。若人飮酒。則不 T1559_.29.0234a23: 能守餘護分。云何知飮酒是假制罪。無自性 T1559_.29.0234a24: 罪相故。性罪相者。若起染汚心。方犯此罪。是 T1559_.29.0234a25: 名性罪。有時唯作對治病。意飮酒如量不令 T1559_.29.0234a26: 醉。若爾此心已成染汚。本知此能令醉而故 T1559_.29.0234a27: 飮。非染汚。由知如量不令醉故飮。一切毘那 T1559_.29.0234a28: 耶藏師説。飮酒是性罪。如律文言。世尊云何 T1559_.29.0234a29: 應治病人。佛言。優波離。除性罪。何者性罪。 T1559_.29.0234b01: 是我爲優婆塞所立學處。復次釋迦病時。世 T1559_.29.0234b02: 尊不許飮酒。復次經言。比丘若人説我爲師。 T1559_.29.0234b03: 由茅端酒亦不應飮故。知飮酒是性罪。復次 T1559_.29.0234b04: 聖人已轉別2性。本性不犯此故。如殺生等。 T1559_.29.0234b05: 復次由説此是身惡行。阿毘達磨師説。不爾。 T1559_.29.0234b06: 何以故。有時爲病人許開假制罪。而重遮飮 T1559_.29.0234b07: 酒。此何所以爲離非所許應至故。能令醉量 T1559_.29.0234b08: 不定故。是故由茅端飮亦不許。非聖人所犯 T1559_.29.0234b09: 者。由諸聖人慚羞失念事。因此失念。是故一 T1559_.29.0234b10: 滴亦不許飮。以量不定故。譬如惡毒。説身惡 T1559_.29.0234b11: 行者。放逸依處故。是故於中立放逸依處名 T1559_.29.0234b12: 於餘處不立。彼處自性罪故。若過量數習。世 T1559_.29.0234b13: 尊説由此入惡道。是義云何。由愛習此數數 T1559_.29.0234b14: 惡行相續生故。能引感惡道業故。得生惡道。 T1559_.29.0234b15: 酒酒類令醉放逸依處。此句有何義。酒謂飮 T1559_.29.0234b16: 酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令 T1559_.29.0234b17: 醉位。不名令醉。爲除此故。説令醉檳榔子。及 T1559_.29.0234b18: 倶陀婆穀。亦能令醉。爲除此故。説酒及酒類。 T1559_.29.0234b19: 雖是假制罪。爲顯因縁。令殷重急除。故説放 T1559_.29.0234b20: 逸依處。一切惡行所依故。是三種戒。謂波羅 T1559_.29.0234b21: 提木叉。定生。無流。從此因若得一戒。爲得餘 T1559_.29.0234b22: 二戒不。説非。若爾云何。偈曰。欲從一切二。 T1559_.29.0234b23: 現得木叉護。釋曰。欲界3戒。謂波羅提木叉 T1559_.29.0234b24: 護。從一切者。謂前分根本後分。從二者。謂衆 T1559_.29.0234b25: 生名非衆生名。又性罪處假制罪處。從現者。 T1559_.29.0234b26: 謂現世五陰十二入十八界。從此得波羅提 T1559_.29.0234b27: 木叉戒。何以故。縁衆生爲境起故。是故不從 T1559_.29.0234b28: 過去未來。得去來二世非衆生數故。偈曰。從 T1559_.29.0234b29: 根本恒時。得定無流護。釋曰。從根本業道。 T1559_.29.0234c01: 得定生護及無流護。不從前分及後分生。何 T1559_.29.0234c02: 況從制罪生。從一切時陰入界所得。謂過去 T1559_.29.0234c03: 現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得 T1559_.29.0234c04: 波羅提木叉戒。不得定生及無流戒。應如此 T1559_.29.0234c05: 廣説。第一句者。從現世前分後分從制罪處。 T1559_.29.0234c06: 第二句者。從過去未來根本業道。第三句者。 T1559_.29.0234c07: 從現世根本業4道。第四句者。從過去未來 T1559_.29.0234c08: 前分後分。此護不護。爲皆從一切境一切分 T1559_.29.0234c09: 一切因得爲有異。若約決定得。偈曰。於衆 T1559_.29.0234c10: 生得護。由分因不定。釋曰。護從一切衆生 T1559_.29.0234c11: 得。不從一分衆生得。從分不定。有人從一切 T1559_.29.0234c12: 分得護。謂受比丘戒。有人從四分得護。謂 T1559_.29.0234c13: 受所餘諸戒。業道是一切護分。由因有義從 T1559_.29.0234c14: 一切得。有義不從一切得。若立無貪無瞋無 T1559_.29.0234c15: 癡爲護生因。即從一切得。彼不相離故。若 T1559_.29.0234c16: 立下中上故意。爲護生因。則不從一切得。三 T1559_.29.0234c17: 品不倶起故。今定立後因爲生因。應論此 T1559_.29.0234c18: 義。有住護人。於一切衆生有護。不由一切 T1559_.29.0234c19: 分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。 T1559_.29.0234c20: 受優婆塞及沙彌護。有人於一切衆生有護。 T1559_.29.0234c21: 由一切分。不由一切因。若人由下品或中上 T1559_.29.0234c22: 品故意。受比丘戒。有人於一切衆生一切分 T1559_.29.0234c23: 一切因得護。若人由三品故意。受三種護。有 T1559_.29.0234c24: 人於一切衆生。由一切因得護。不由一切分。 T1559_.29.0234c25: 若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不從 T1559_.29.0234c26: 一切衆生。如此護則無。何以故。由此人隨遍 T1559_.29.0234c27: 一切衆生。於善故意中住方得護。異此不得 T1559_.29.0234c28: 故。云何如此。惡意不絶故。若人不作五種 T1559_.29.0234c29: 定分別。乃得波羅提木叉護。五定分別者。謂 T1559_.29.0235a01: 衆生分處時縁。於某衆生我離殺等。是名衆 T1559_.29.0235a02: 生定分別。於某分我持。是名分定分別。於某 T1559_.29.0235a03: 處我持。是1名處定分別。我2持此護乃至一 T1559_.29.0235a04: 月等。是名時定分別。除鬪戰事。是名縁定分 T1559_.29.0235a05: 別。若人作如此受。唯得善行不得護。於非所 T1559_.29.0235a06: 能境。云何得護。由不損害一切衆生命。善故 T1559_.29.0235a07: 意受得故。若從是所能境得護。此護則有増 T1559_.29.0235a08: 減。所能非所能互相轉故。若爾離得捨護因 T1559_.29.0235a09: 縁得護捨護。此義自成。毘婆沙師説如此。有 T1559_.29.0235a10: 餘師説。此義不應爾。何以故譬如草等未有 T1559_.29.0235a11: 有時或時枯。滅護無増減義。於所能非所能 T1559_.29.0235a12: 衆生。互相轉時。無増減義亦爾。是義不然。衆 T1559_.29.0235a13: 生前後有故。草等不有。若衆生般涅槃永不 T1559_.29.0235a14: 有。云何護増減義不成。是故此救義不可然。 T1559_.29.0235a15: 前言義則爲善。若爾於前佛所一切已般涅槃 T1559_.29.0235a16: 衆生。後出世諸佛。從彼不得波羅提木叉護 T1559_.29.0235a17: 故。云何後佛戒減前佛戒。此義不成。從一切 T1559_.29.0235a18: 衆生得故。若彼衆生設在。從彼亦應得説。能 T1559_.29.0235a19: 令得護因義已。不護云何得。偈曰。不護3從 T1559_.29.0235a20: 一切。一切分非因。釋曰。不護者。從一切衆生 T1559_.29.0235a21: 得。從一切業道得。何以故。無不護人由不具 T1559_.29.0235a22: 不護。成不護不由一切因。一時下品等不倶 T1559_.29.0235a23: 起故。若人由下品心得不護。此人由上品心。 T1559_.29.0235a24: 亦得斷衆生命。此人與下品不護相應。亦與 T1559_.29.0235a25: 上品殺生等無教相應。由中上。品心亦爾。此 T1559_.29.0235a26: 中是人名不護人。謂殺羊。殺雞。殺猪。捕鳥。 T1559_.29.0235a27: 捕魚。獵鹿。偸盜行。刑戮人。獄卒。縛象人。煮 T1559_.29.0235a28: 狗人。網捕人。主將軍。斷事人。如此等人。約 T1559_.29.0235a29: 義皆是不護。住於不護故。名不護人。彼有不 T1559_.29.0235b01: 護故。名不護人。此義可然。謂諸護從一切衆 T1559_.29.0235b02: 生得。於一切衆生。由善利故意受持故。殺羊 T1559_.29.0235b03: 等人。於母父妻子等中。無損害心。爲救自壽 T1559_.29.0235b04: 命。亦不樂損。彼云何言從一切衆生得。至親 T1559_.29.0235b05: 等若轉生成羊等。彼亦能殺。何以故。知彼未 T1559_.29.0235b06: 成彼等。是故不殺。若至親等成聖人更爲畜 T1559_.29.0235b07: 生。無有是處。從彼云何得不護。若由觀未來 T1559_.29.0235b08: 世事從現世相續生不護。羊等於未來應成 T1559_.29.0235b09: 兒等。從一向不殺。云何於現世相續得不護。 T1559_.29.0235b10: 若人於衆生恒起損害意。從彼無不護。此執 T1559_.29.0235b11: 有何義。此義於至親等同。此人於彼無損害 T1559_.29.0235b12: 意。而從彼得不護。此義復云何。若有殺羊等 T1559_.29.0235b13: 人。於一生中不與不取。於自妻知足。於妄語 T1559_.29.0235b14: 瘖瘂。云何由一切分得不護。善故意壞故。若 T1559_.29.0235b15: 義應由言語得顯。彼能以身顯示。若爾有人 T1559_.29.0235b16: 受學處。或二或三。此義云何。一向無不具分 T1559_.29.0235b17: 不護及一處不護。毘婆沙師説。如此隨求受 T1559_.29.0235b18: 故意。不具分及一處。皆得不護。受護亦爾除 T1559_.29.0235b19: 八分護。經部師説如此。由如此量。遮防4善 T1559_.29.0235b20: 戒惡戒故。説從此得5不護已。云何得不護。 T1559_.29.0235b21: 此義未説。今當説。偈曰。得不護由二。自作及 T1559_.29.0235b22: 求受。釋曰。不護由二因得。若生彼家。由自行 T1559_.29.0235b23: 殺生等事。若生餘家。由求受此業。謂我等應 T1559_.29.0235b24: 行此業。爲立資生。由此二因故。不護得生。偈 T1559_.29.0235b25: 曰。得所餘無教。由田受重行。釋曰。有如此相 T1559_.29.0235b26: 田。於中由唯施阿藍摩等生善無教。如有攝 T1559_.29.0235b27: 福徳業處説。復次自誓受善行。若未禮佛。我 T1559_.29.0235b28: 誓不食不眠。若齋日及半月一月中。我當恒 T1559_.29.0235b29: 施他食。如此等。由此受善行無教恒流。有如 T1559_.29.0235c01: 此故重心行善惡諸業。從此更生無教。説由 T1559_.29.0235c02: 此能得護不護已。捨護不護今當説。此中偈 T1559_.29.0235c03: 曰。捨護木叉調。由捨學處死。由二根轉生。 T1559_.29.0235c04: 由根斷時盡。釋曰。木叉調者謂波羅提木叉 T1559_.29.0235c05: 護。能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木 T1559_.29.0235c06: 叉護。除優波婆娑護。一由故意。於有解人邊 T1559_.29.0235c07: 捨所學處。二由捨聚同分6故捨。三由一時 T1559_.29.0235c08: 二根倶起故捨。四由善根斷故捨。優波婆娑 T1559_.29.0235c09: 護。由前四因故捨。復由夜盡故捨。合此爲五。 T1559_.29.0235c10: 故説捨因有五。何因由此五故捨。由生有教 T1559_.29.0235c11: 與求受故意相違故。依止不住故。依止變異 T1559_.29.0235c12: 故。縁起斷故。引如此量故。偈曰。餘記感大 T1559_.29.0235c13: 燒釋曰。有餘部説。有四種感大燒燃罪。由隨 T1559_.29.0235c14: 犯一罪。即捨比丘及沙彌護。偈曰。或由正法 T1559_.29.0235c15: 盡。釋曰。有餘師説。由正法滅盡時。一切學處 T1559_.29.0235c16: 戒壇羯磨一切捨離。偈曰。罽賓師説犯。有二 T1559_.29.0235c17: 如負財。釋曰。罽賓國毘婆沙師執説如此。若 T1559_.29.0235c18: 人犯根本罪。不捨比丘戒。何以故。由動7壞 T1559_.29.0235c19: 一處捨一切護。此不應然。犯別學處。餘學處 T1559_.29.0235c20: 斷。無如此義。雖然此人有二種。有戒有破戒。 T1559_.29.0235c21: 譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪 T1559_.29.0235c22: 已。還得具清淨戒。無復破戒。譬如有人還他 T1559_.29.0235c23: 債已更具財。若爾云何。佛世尊説。此人非 T1559_.29.0235c24: 比丘。非沙門。非釋子。從比丘護沙門義斷。 T1559_.29.0235c25: 墮滅退故。説名波羅夷。約眞實比丘故説此 T1559_.29.0235c26: 言。今不計命大過事起。何者不計命大過事。 T1559_.29.0235c27: 是佛世尊立爲了義。汝翻此爲不了義。於破 T1559_.29.0235c28: 戒與縁。於多煩惱人。爲作犯縁。云何知此言 T1559_.29.0235c29: 是了義。此言於毘那耶中是決判説。毘那耶 T1559_.29.0236a01: 云。比丘有四種。一名比丘。二自稱比丘。三乞 T1559_.29.0236a02: 者比丘。四破煩惱比丘。於此義中白四羯磨 T1559_.29.0236a03: 受戒。説爲名比丘。此人先是眞實比丘。後成 T1559_.29.0236a04: 非比丘。無如此義。是汝所言。由犯一處。所餘 T1559_.29.0236a05: 不失。此中大師已與決判。譬如多羅樹。於頭 T1559_.29.0236a06: 被斫。更不生荑。不應成老。不應成長。不應成 T1559_.29.0236a07: 大。世尊作如此譬。欲顯何義。如此由破一分 T1559_.29.0236a08: 根本故。所餘護無更生起義。若人犯根本罪 T1559_.29.0236a09: 最重。能破一切比丘行。與最重無慚羞相應 T1559_.29.0236a10: 故。此人即斷一切護根本。是故捨一切護。此 T1559_.29.0236a11: 義應然。何以故。於大衆食及住處。佛不許此 T1559_.29.0236a12: 人噉一段食。踐一脚跟地。此人大師所擯出 T1559_.29.0236a13: 一切大衆事用外。約此人佛復説言。汝等應 T1559_.29.0236a14: 滅除甘蔗栽。拔棄空腹樹。簸却無實穀。汝今 T1559_.29.0236a15: 應遮斷。非比丘自稱爲比丘。於此人比丘法 T1559_.29.0236a16: 何相。如相是相。雖然不無比丘法。何以故。佛 T1559_.29.0236a17: 世尊説。准陀沙門但四。無有第五。四者。一道 T1559_.29.0236a18: 生。二説道。三道活。四汚壞道。有如此説。此 T1559_.29.0236a19: 人唯相貌爲餘故。説爲沙門。譬如燒木枯池 T1559_.29.0236a20: 鸚鵡嘴壞種子火輪死衆生等。若由破戒成 T1559_.29.0236a21: 非比丘。不應成與學比丘。我等不説。一切犯 T1559_.29.0236a22: 戒人。由犯戒事。即成波羅夷。若波羅夷人。必 T1559_.29.0236a23: 定非比丘。有餘人由相續勝異。雖犯而非波 T1559_.29.0236a24: 羅夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律義如 T1559_.29.0236a25: 此。若波羅夷非比丘。云何不更許出家。由相 T1559_.29.0236a26: 續爲最重無慚羞所壞。於護不能感生故如 T1559_.29.0236a27: 焦種子。不由觀有比丘法故。何以故。此人若 T1559_.29.0236a28: 已捨戒。亦不許更出家故。於此毀損。功用何 T1559_.29.0236a29: 益若人已成如此。猶名比丘。勿然此爲比丘 T1559_.29.0236b01: 義。由正法滅盡毘那耶羯磨無故。不更得新 T1559_.29.0236b02: 護。若已得不捨。復次定生護及無流護。棄捨 T1559_.29.0236b03: 云何。偈曰。由度地及退。棄捨定得善。釋曰。 T1559_.29.0236b04: 一切定得善法。由二因縁捨離。或由受上地 T1559_.29.0236b05: 生度餘地。或由退上定墮下地。或由捨聚同 T1559_.29.0236b06: 分。復次如色界定得善。由度餘地退及棄捨。 T1559_.29.0236b07: 偈曰。無色亦爾。釋曰。於無色界定得善。約度 T1559_.29.0236b08: 餘地及退亦爾。唯無定戒。偈曰。聖得果練根 T1559_.29.0236b09: 退。釋曰。無流善由三因縁故棄捨。由得果棄 T1559_.29.0236b10: 捨前道。由練根棄捨下劣根道。由退棄捨上 T1559_.29.0236b11: 品道。或果或於果勝道。棄捨諸護法如此。偈 T1559_.29.0236b12: 曰。捨不護得護。死二根生故。釋曰。有三因縁。 T1559_.29.0236b13: 能斷除不護。一由得護。謂受1持護。或得定 T1559_.29.0236b14: 生護。由昔因縁力故得定。一切不護皆斷絶。 T1559_.29.0236b15: 對治力大故。二由死棄捨不護。由依止破滅 T1559_.29.0236b16: 故。三由二根倶起棄捨不護。依止變異故。若 T1559_.29.0236b17: 人捨2杖網等。由不欲作意故。雖捨離縁起。 T1559_.29.0236b18: 若不受對治護。不護無斷義。譬如離病縁起。 T1559_.29.0236b19: 不服良藥重病不差。前義亦爾。是不護人。若 T1559_.29.0236b20: 受優波婆娑護。爲從護入不護。爲從護入非 T1559_.29.0236b21: 護非不護。有餘師説。還入不護。以捨意不定 T1559_.29.0236b22: 故。譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師説。是義不 T1559_.29.0236b23: 然。若人更行先事。還入不護。由此至得隨屬 T1559_.29.0236b24: 有教故。復次異護不護無教云何棄捨。偈曰。 T1559_.29.0236b25: 疾心受行物。命根斷捨中。釋曰。由善心強疾。 T1559_.29.0236b26: 或由煩惱必強疾。能引無教生。此心若斷無 T1559_.29.0236b27: 教即斷。譬如陶師轉輪及放箭等行。由受心 T1559_.29.0236b28: 斷無教亦爾。若人捨受心。謂勿如此受由行 T1559_.29.0236b29: 事斷此亦斷。如本所作事即若不更行。由具 T1559_.29.0236c01: 物斷此亦斷。何者具物。謂支提園眠坐具延 T1559_.29.0236c02: 多羅網等具類。由壽命斷。或由善根斷。此亦 T1559_.29.0236c03: 即斷。若人作斷善根方便。由此六種因即棄 T1559_.29.0236c04: 捨。此中無教偈曰。欲界無色善根斷上生捨。 T1559_.29.0236c05: 釋曰。若欲界中一切非色性善。由二種因棄 T1559_.29.0236c06: 捨。謂善根斷。及生色無色界。偈曰。由對治生 T1559_.29.0236c07: 故。捨無色染汚。釋曰。一切非色性染汚。由對 T1559_.29.0236c08: 治故棄捨。是惑種類應除。是對治種類能滅。 T1559_.29.0236c09: 由此對治生即棄捨。染汚及伴類不由別方 T1559_.29.0236c10: 便。復次何衆生中有不護有護。偈曰。人道不 T1559_.29.0236c11: 護除。二黄門二根。鳩婁。釋曰。唯人道有不護。 T1559_.29.0236c12: 於餘道無。於人道中除生成黄門横成黄門 T1559_.29.0236c13: 二根。及北鳩婁。偈曰。護亦爾。天亦。釋曰。護 T1559_.29.0236c14: 於人道有除。如前所除。於天道亦有護。故二 T1559_.29.0236c15: 道有護。云何得知黄門等無護。由經及律。經 T1559_.29.0236c16: 言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相 T1559_.29.0236c17: 應。歸依佛。歸依法歸依僧。亦説此言。願大徳 T1559_.29.0236c18: 憶持。我今是優婆塞。摩訶那摩。唯由此量。此 T1559_.29.0236c19: 人成優婆塞。於律亦有文。律言如此等相人。 T1559_.29.0236c20: 汝等必應除。復由何因故。於彼無護。二依止 T1559_.29.0236c21: 惑過量故。正思簡擇相續無能故。下品慚羞 T1559_.29.0236c22: 亦無故。是故無護。若爾何故無不護。於惡中 T1559_.29.0236c23: 依止不定實故。若是處有護。是處則有不護。 T1559_.29.0236c24: 二相對治故。北鳩婁人。求受及定心不有故。 T1559_.29.0236c25: 於惡無欲作故意故。是故無護亦無不護。於 T1559_.29.0236c26: 惡道云何無護無不護。無極重慚羞故。由與 T1559_.29.0236c27: 此二相應及壞故。方得護不護。復次彼依止。 T1559_.29.0236c28: 有如此失。轉成瘠田。謂二黄門二根。惡道衆 T1559_.29.0236c29: 生於此依止。護不生。不護亦不生。譬如於醎 T1559_.29.0237a01: 澁瘠田苗1嘉不生穢草亦不生。於經中云何 T1559_.29.0237a02: 言。比丘有卵生龍。於半月八日。從龍宮出。受 T1559_.29.0237a03: 八分相應優波婆娑。此行但是善行。於彼無 T1559_.29.0237a04: 護故。是故唯於人天道有護。復於中偈曰。人 T1559_.29.0237a05: 具三。釋曰。人道中一切三護皆具有。謂波羅 T1559_.29.0237a06: 提木叉等三護。偈曰。生欲色界天。定護。釋 T1559_.29.0237a07: 曰。若諸天生欲色界。有定生護。於上界則 T1559_.29.0237a08: 無。偈曰。復無流。除中定無想。天及無色界。 T1559_.29.0237a09: 釋曰。無流護生欲色界天有。除中間定無想 T1559_.29.0237a10: 天及無色界。若生無色界諸天。由至得有定 T1559_.29.0237a11: 護及無流護。不由現前有。從此向後。由依分 T1559_.29.0237a12: 別説業故。如經中略説業。今當廣分別説業 T1559_.29.0237a13: 有三種。謂善惡無記。此中偈曰。平不平異業。 T1559_.29.0237a14: 善不善異二。釋曰。此是善等相。若業平安立 T1559_.29.0237a15: 爲善。若果報可愛。若能令至涅槃。是名平 T1559_.29.0237a16: 安。暫永二時能救濟苦故。若不平安。説名不 T1559_.29.0237a17: 善。爲對治平安故。若業果報。非可愛及能障 T1559_.29.0237a18: 解脱。異前二業。非平安非非平安2故。是故 T1559_.29.0237a19: 應知。非善非非善。此言何義。以無記爲義。復 T1559_.29.0237a20: 次偈曰。福非福不動。苦受等復三。釋曰。復有 T1559_.29.0237a21: 三業。謂福徳業。非福徳業。不動業。復有三 T1559_.29.0237a22: 業。謂有樂受業。有苦受業。有不樂不苦受業。 T1559_.29.0237a23: 此中偈曰。欲善業福徳。釋曰。於欲界善業。由 T1559_.29.0237a24: 能清淨故。由能數引可愛報3故。説名福徳。偈 T1559_.29.0237a25: 曰。上界善不動。釋曰。色界無色界善業。説名 T1559_.29.0237a26: 不動爲不爾耶。佛世尊説。三定有動。於中是 T1559_.29.0237a27: 覺是觀。所餘諸行。諸聖説名動。廣説如經。約 T1559_.29.0237a28: 彼定有過失。故説如此。是三定等。於不動經 T1559_.29.0237a29: 中。約能成不動善縁道。或説名不動。復有何 T1559_.29.0237b01: 因。此定實有動。有時説爲不動。偈曰。由業於 T1559_.29.0237b02: 自地。約報不可動。釋曰。若欲界業。約果報有 T1559_.29.0237b03: 動義。云何動報。於處無定故。是業已感別道。 T1559_.29.0237b04: 於餘道亦得熟。4復有業已感別天聚同分。於 T1559_.29.0237b05: 餘天聚同分亦得熟。何以故。是業能感量力 T1559_.29.0237b06: 色樂欲塵等。於天上應熟。此業有時。由隨別 T1559_.29.0237b07: 縁。於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業。於 T1559_.29.0237b08: 餘地無因縁得熟。由果報於處定故。是故説 T1559_.29.0237b09: 名不動。非福業者。於世間明了。謂非善若義 T1559_.29.0237b10: 世間所成。於中何須作功用。分別説福徳等 T1559_.29.0237b11: 業已。有樂受等業今當説。偈曰。樂善至三定。 T1559_.29.0237b12: 釋曰。若業是善。説於樂受好。此業乃至三定。 T1559_.29.0237b13: 何以故。樂受地但極於此。是故欲界及三定 T1559_.29.0237b14: 是彼地。過此偈曰。向上善非二。釋曰。過第三 T1559_.29.0237b15: 定向上。一切善業。於不苦不樂好。於中無苦 T1559_.29.0237b16: 樂果報故。偈曰。於欲界惡業。立名有苦受。釋 T1559_.29.0237b17: 曰。欲界言。爲顯唯於欲界有。餘處定無。此等 T1559_.29.0237b18: 業不但受爲果報。受資糧亦是果報。偈曰。餘 T1559_.29.0237b19: 説下有中。釋曰。有師説。是中業能感不苦不 T1559_.29.0237b20: 樂受。從第四定以上有。於下地亦有。何因知 T1559_.29.0237b21: 有。偈曰。中間定報故。釋曰。若不爾。中間定 T1559_.29.0237b22: 業應無果報。或於中間定有別類業。於中無 T1559_.29.0237b23: 苦無樂故。中間定業。於定樂根是其報。餘師 T1559_.29.0237b24: 説如此。復有餘師説。此業決5無定爲報。此執 T1559_.29.0237b25: 與阿毘達磨藏相違。何以故。於彼藏有如此 T1559_.29.0237b26: 文。6文言。爲有如此不。由此業以心法爲體 T1559_.29.0237b27: 受。爲此業熟果報不。有。謂無覺善業。偈曰。 T1559_.29.0237b28: 無前後報熟。由佛説三業。釋曰。於經中由説 T1559_.29.0237b29: 此文。有三業果報熟無前無後不。有。有樂受 T1559_.29.0237c01: 業色熟爲果報。有7苦受業心及心法熟爲果 T1559_.29.0237c02: 報。有不苦不樂受業非心相應法熟爲果報。 T1559_.29.0237c03: 是故於下地有不苦不樂業。若離欲界。於餘 T1559_.29.0237c04: 處此三業無一時倶熟。此業爲善爲非善。是 T1559_.29.0237c05: 善而體羸弱。若爾前説樂善至三定。復説若 T1559_.29.0237c06: 果報可愛。若能8令至涅槃。是名善。則與此 T1559_.29.0237c07: 言相違。此説應知從多。此業不以受爲性。云 T1559_.29.0237c08: 何説有樂受等。於樂受等好故。説有樂受等。 T1559_.29.0237c09: 復次是此業樂必應受。此受受何法。是樂報 T1559_.29.0237c10: 應受報。樂於此業中有故。復次由此業應受 T1559_.29.0237c11: 樂報故。説此業有樂受。譬如欲散有苦受業。 T1559_.29.0237c12: 有不苦不樂受業。應知亦爾。偈曰。自性及相 T1559_.29.0237c13: 應。境界與果報。或由令現前。受義有五種。釋 T1559_.29.0237c14: 曰。受若約義有五種。一自性受。謂苦樂等。二 T1559_.29.0237c15: 相應受。謂觸。如經言。應受樂觸。三境界受。 T1559_.29.0237c16: 謂六塵。如經言。由眼見色。是人受色不受色 T1559_.29.0237c17: 欲。如此等。何以故。由受故縁此境界。故説受 T1559_.29.0237c18: 此境。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。 T1559_.29.0237c19: 生受業。後受業。不定受業。五現前受。謂隨與 T1559_.29.0237c20: 一相應。如經言。是時受樂受。是時中二受皆 T1559_.29.0237c21: 滅離。何以故。是時樂受生。餘受不得生。由彼 T1559_.29.0237c22: 應受此受。若現前可説能受此受。是故由應 T1559_.29.0237c23: 受果報。説應受樂業。苦等亦爾。偈曰。此或定 T1559_.29.0237c24: 不定。釋曰。此應受樂受等三業。應知各有定 T1559_.29.0237c25: 不定。由此不9必應受故。偈曰。復定受有三。 T1559_.29.0237c26: 現等受報故。釋曰。定業有三。謂現法應受。生 T1559_.29.0237c27: 應受。後應受。此三種定業。合不定受業。故成 T1559_.29.0237c28: 四種 T1559_.29.0237c29: 阿毘達磨倶舍10釋論卷第十一 T1559_.29.0238a01: T1559_.29.0238a02: T1559_.29.0238a03: 阿毘達磨倶舍1釋論卷第十二 T1559_.29.0238a04:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0238a05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0238a06:   ＊中分別業2品之三 T1559_.29.0238a07: 偈曰。復有五種業。釋曰。復有餘師説。業有五 T1559_.29.0238a08: 種。不定受業分爲二。謂於報或定。於報或不 T1559_.29.0238a09: 定。此中現法應受業者。於此生造業。即於此 T1559_.29.0238a10: 生熟。生應受業者。於此生造業。於第二生熟。 T1559_.29.0238a11: 後應受業者。於此生造業。從第二生後熟。有 T1559_.29.0238a12: 餘師説。現法應受業果報。於餘生亦有。由隨 T1559_.29.0238a13: 此功力立名故。勿最強力業果報劣薄。毘婆 T1559_.29.0238a14: 沙師不許此義。何以故。彼説有業果報親近 T1559_.29.0238a15: 果報非勝。有業翻此。譬如外種子。葵三月半 T1559_.29.0238a16: 結實。麥等六月結實。偈曰。餘師説四句。釋 T1559_.29.0238a17: 曰。譬喩部師。説有四句。有業於位定於報不 T1559_.29.0238a18: 定。若業現報於報不定。有業於報定於位不 T1559_.29.0238a19: 定。有業二處皆定。若現報等於報亦定。有業 T1559_.29.0238a20: 於二處皆不定。若業不必應受。於報亦不定。 T1559_.29.0238a21: 於彼人此業成八種。現報有二種。定不定乃 T1559_.29.0238a22: 至定不。定亦爾。彼説現報等爲定。第四不定。 T1559_.29.0238a23: 於一刹那中。得引四業。倶起不得。云何得。於 T1559_.29.0238a24: 三教他自行邪婬。此四若一時究竟。是四業 T1559_.29.0238a25: 中。偈曰。引聚同分三。釋曰。何以故。此現報 T1559_.29.0238a26: 業。不能引聚同分。現有同分故。於何界何道 T1559_.29.0238a27: 中。幾種業可引。偈曰。一切處四引。釋曰。 T1559_.29.0238a28: 於三界及一切道中。四種業皆有引義。此 T1559_.29.0238a29: 四或善或惡。此引如相應。此開今更立遮。偈 T1559_.29.0238b01: 曰。地獄引善三。釋曰。於地獄中三種善業 T1559_.29.0238b02: 有引。現報無引。於中無可愛報故。偈曰。凡 T1559_.29.0238b03: 於離欲處。堅不引生報。釋曰。凡夫人若於 T1559_.29.0238b04: 此地已得離欲。若堅住無退失於此下地中。 T1559_.29.0238b05: 不得造生報業。能造餘三。偈曰。聖不造餘報。 T1559_.29.0238b06: 釋曰。堅言流至此句。若聖人於此地已得離 T1559_.29.0238b07: 欲。無復退墮。不能造二業。謂生報及後報。何 T1559_.29.0238b08: 以故。此人不能更感下地生故。但能造現報 T1559_.29.0238b09: 業及不定報業。於隨現生處。偈曰。欲頂退不 T1559_.29.0238b10: 造。釋曰。若聖人有退墮。已離3欲界及有頂。 T1559_.29.0238b11: 於此二界不得造生報及後報業。何以故。此 T1559_.29.0238b12: 人已退果。無捨壽義。此義後當廣説。於中陰 T1559_.29.0238b13: 有引業義不。有。偈曰。二十二種業。於欲中陰 T1559_.29.0238b14: 引。釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業。此云 T1559_.29.0238b15: 何。胎位有五。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽 T1559_.29.0238b16: 訶那。波羅捨佉。已生位有五。謂嬰兒4童子 T1559_.29.0238b17: 少壯中老。於此位中中陰衆生。有時引柯羅 T1559_.29.0238b18: 邏受業。或不定或定。乃至老位應受。及中陰 T1559_.29.0238b19: 中應受。偈曰。此業但現報。釋曰。此中陰所引 T1559_.29.0238b20: 業。定有十一種。應知必是現報。何以故。偈 T1559_.29.0238b21: 曰。彼是一果報。釋曰。此聚同分。5唯有一一 T1559_.29.0238b22: 業所引故。是中陰聚同分。及中陰後類十位。 T1559_.29.0238b23: 是故不説別業感中陰。由此二同生報業所 T1559_.29.0238b24: 引故。復有何相應。知此業是定。偈曰。重惑 T1559_.29.0238b25: 及淨心。或是恒所行。於功徳田定。能損自父 T1559_.29.0238b26: 母。釋曰。是業由重6惑所造。或由重善心所 T1559_.29.0238b27: 造。或恒時所行。或於有功徳田所起。應知此 T1559_.29.0238b28: 業必定此中有功徳田。謂三寶或人差別。人 T1559_.29.0238b29: 差別者。若人至果勝類。或定勝類。此中若無 T1559_.29.0238c01: 重惑心。及重善心。此業或善或惡。必成定 T1559_.29.0238c02: 業。若恒所行亦爾。復次若依自父母。以率爾 T1559_.29.0238c03: 心造隨類違損業。此業亦必定受報。餘業則 T1559_.29.0238c04: 不定。復次現法應受業。其相云何。偈曰。此業 T1559_.29.0238c05: 成現報。由田意勝異。釋曰。現報業者。或由田 T1559_.29.0238c06: 勝異成。如傳説。有一比丘。於大衆中行女人 T1559_.29.0238c07: 言。故現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝 T1559_.29.0238c08: 異者。如傳説。有一黄門。由解脱牛黄門事故。 T1559_.29.0238c09: 現身即轉根成男。復次偈曰。永離欲地故。釋 T1559_.29.0238c10: 曰。若業或善或惡。7依此地生。由永離欲。此 T1559_.29.0238c11: 地此業。則成現報業。此業何相。偈曰。若業於 T1559_.29.0238c12: 報定。釋曰。若業於果報定。於位不定。此業是 T1559_.29.0238c13: 所説現報業。若業於餘位中定。此業定於餘 T1559_.29.0238c14: 位中與報。有此業人無離欲故。若不定云何。 T1559_.29.0238c15: 此業無報。由永離欲故。此田何相。於中所造 T1559_.29.0238c16: 業。必定得現報。若總説。大比丘衆以佛爲現 T1559_.29.0238c17: 前上首。若約人差別有五。偈曰。滅定無諍慈。 T1559_.29.0238c18: 見羅漢果起。於彼損益業。果於現法受。釋曰。 T1559_.29.0238c19: 若人出無。心定觀。即得最極心寂靜。由此定 T1559_.29.0238c20: 似涅槃故。此人因此定。如往還於涅槃。若人 T1559_.29.0238c21: 出無諍三摩提。觀無量衆生。無諍利益。善意 T1559_.29.0238c22: 所隨逐最猛盛。無量福徳熏修所變。相續正 T1559_.29.0238c23: 起。若人出無量慈觀。無量衆生安樂善意所 T1559_.29.0238c24: 隨逐最猛盛。無量福徳薫修所變相續正起。 T1559_.29.0238c25: 若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘。故新 T1559_.29.0238c26: 得轉依。清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀。 T1559_.29.0238c27: 修道所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相 T1559_.29.0238c28: 續即起。是故於此五人或作善利益事。或作 T1559_.29.0238c29: 惡損惱事。此業果報。於現世必定應得。餘人 T1559_.29.0239a01: 所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。 T1559_.29.0239a02: 新得轉依清淨不爾。是故彼不及前人福田。 T1559_.29.0239a03: 若果報受爲勝。是故此義應思。有業但以 T1559_.29.0239a04: 心受爲果報非身受不。有業但以身受爲果 T1559_.29.0239a05: 報非心受不。説有。偈曰。若善業無覺。許受爲 T1559_.29.0239a06: 果報。此受是心法。釋曰。無覺業者。從中間定 T1559_.29.0239a07: 乃至有頂。此無覺善業。＊唯以心受爲果報。 T1559_.29.0239a08: 云何非身受。此身受必與覺觀倶起故。偈曰。 T1559_.29.0239a09: 若惡＊唯身受。釋曰。若惡業定以身受爲果 T1559_.29.0239a10: 報。云何心受非彼報。此業以苦受爲報。若苦 T1559_.29.0239a11: 受在心地則成憂根。此憂根非果報。於前已 T1559_.29.0239a12: 説。若爾衆生有1癲狂。此＊癲狂於何心有。復 T1559_.29.0239a13: 由何因生。偈曰。心2癲於心心。釋曰。心心謂 T1559_.29.0239a14: 意識。何以故。若人在於五識。則無＊癲亂事。 T1559_.29.0239a15: 五識無分別故。偈曰。此從業報生。釋曰。此心 T1559_.29.0239a16: ＊癲亂。從衆生業報生。若人以物呪及増加所 T1559_.29.0239a17: 作。散壞他心。或不求欲衆生。令飮毒飮酒。或 T1559_.29.0239a18: 恐怖衆生。於獵等時。或在3礦野等處。縱火 T1559_.29.0239a19: 焚燒。又以坑穽陷墜衆生。或由餘業令衆生 T1559_.29.0239a20: 失念。因此業報。此衆生於未來世心則4癲亂。 T1559_.29.0239a21: 5復有別因。偈曰。怖打不平憂。釋曰。怖者。諸 T1559_.29.0239a22: 鬼神作可畏形相來逼。此人見即驚怖。打者 T1559_.29.0239a23: 諸鬼神。因人惡行起憎恚心。於此人末摩作 T1559_.29.0239a24: 打拍事。不平者。風熱淡互相違反。令身四大 T1559_.29.0239a25: 皆不調適憂者。如婆師絺等。若意識＊癲亂。 T1559_.29.0239a26: 此心＊癲亂。從業報生。云何言心受非果報。 T1559_.29.0239a27: 我等不説此心是果報。何爲四大違損是果 T1559_.29.0239a28: 報。從此心起故。説心從果報生。由業所生四 T1559_.29.0239a29: 大不平等。故心狂亂。不自在失念。説此心名 T1559_.29.0239b01: ＊癲狂。若作如此四句得成。有心狂故亂。非 T1559_.29.0239b02: 散故亂。廣説應知。狂亂非散亂者。心不自在 T1559_.29.0239b03: 無染汚。散亂非狂亂者。心自在有染汚。狂亂 T1559_.29.0239b04: 亦散亂者。心不自在有染汚。無狂亂亦無散 T1559_.29.0239b05: 亂者。心自在無染汚。何衆生有狂亂心。偈曰。 T1559_.29.0239b06: 欲界除鳩婁。釋曰。於欲界中有。＊唯除北鳩 T1559_.29.0239b07: 婁。何以故。於天中亦有狂天。何況於人畜生 T1559_.29.0239b08: 鬼神道中。地獄衆生皆恒狂亂。是彼衆生萬 T1559_.29.0239b09: 種損惱恚害。末摩6量重難忍。苦受所逼。於 T1559_.29.0239b10: 自身亦不了別。何況能識是非等事。何心 T1559_.29.0239b11: 何啼天地獄傳此中應説。於聖人亦有心狂 T1559_.29.0239b12: 亂。由四大不平等故。除佛世尊。若約先定業。 T1559_.29.0239b13: 受報已畢。若約不定業則無果報。不由怖畏。 T1559_.29.0239b14: 已度五怖畏故。不由損害。永無惡行能生鬼 T1559_.29.0239b15: 神憎恚心故。不由憂惱。證見法如實性故。復 T1559_.29.0239b16: 次於經中説有三曲。身曲口曲意曲。復有三 T1559_.29.0239b17: 麁。身麁口麁意麁。復有三澁。身澁口澁意澁。 T1559_.29.0239b18: 此中次第應知。偈曰。説曲麁澁業。諂曲瞋欲 T1559_.29.0239b19: 生。釋曰。若身業從諂曲生。説名身曲業。邪 T1559_.29.0239b20: 曲性類故。口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生。 T1559_.29.0239b21: 説名身麁業。忿怒性類故。口意麁業亦爾。若 T1559_.29.0239b22: 身業從貪欲生説名身澁業。染汚性類故。口 T1559_.29.0239b23: 意澁業亦爾。偈曰。黒白等差別。復説業四種。 T1559_.29.0239b24: 釋曰。有黒業黒果報。有白業白果報。有黒 T1559_.29.0239b25: 白業黒白果報。有不黒不白業不黒不白果 T1559_.29.0239b26: 報。生能滅盡7餘諸業故。偈曰。非善欲色有。 T1559_.29.0239b27: 善次第應知。黒白有二業。能滅彼無流。釋曰。 T1559_.29.0239b28: 非善業者。一向名黒。本性黒故。果報亦黒。果 T1559_.29.0239b29: 報非可愛故。此業＊唯欲界。有色界善業一向 T1559_.29.0239c01: 白。非黒所雜故。果報亦白。果報可愛故。云何 T1559_.29.0239c02: 不説無色界業。若是處有二種果報。謂中陰 T1559_.29.0239c03: 生陰。有三種業。謂身口意。此中説黒白業。餘 T1559_.29.0239c04: 處不説。有餘師云。此亦於餘經中説。欲界善 T1559_.29.0239c05: 業名黒白業。非善所雜故。果報亦黒白。果報 T1559_.29.0239c06: 相雜故。若分別此業。須約相續。不得約性。何 T1559_.29.0239c07: 以故。無一業如此種類及果報。此業是黒即 T1559_.29.0239c08: 是白。無如此義。互相違故。若爾惡業爲善 T1559_.29.0239c09: 業所雜故。應成白黒業。惡爲善所雜。此義不 T1559_.29.0239c10: 成。於欲界中惡力強故。＊唯善可雜。由力弱 T1559_.29.0239c11: 故。無流業者。若起能滅盡此三。何以故。此業 T1559_.29.0239c12: 非黒。無染汚故。非白。無白果報故。此不白 T1559_.29.0239c13: 言。是不了義説。有別意故。佛世尊於大空經 T1559_.29.0239c14: 中。依無學法説。阿難如此法。一向白一向善 T1559_.29.0239c15: 一向無訶。於阿毘達磨藏中説。何者爲白法 T1559_.29.0239c16: 善法及無覆無記法。無果報者。不墮於界故。 T1559_.29.0239c17: 與生死相違故。一切無流業8爲悉能滅白等 T1559_.29.0239c18: 三業不。不。此云何。偈曰。於法忍離欲。於八 T1559_.29.0239c19: 次第道。十二種故意。此能滅黒業。釋曰於見 T1559_.29.0239c20: 諦道中有四法忍。於離欲欲界中有八次第 T1559_.29.0239c21: 道。於此中是故意有十二種。此業一向能滅 T1559_.29.0239c22: 黒業。偈曰。於第九故意。能滅黒白業。釋曰。 T1559_.29.0239c23: 於第九離欲。欲界次第道故意。能滅黒白業 T1559_.29.0239c24: 及黒業。偈曰。白業離欲定。後次第道生。釋 T1559_.29.0239c25: 曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有 T1559_.29.0239c26: 四種故意。一向能滅白業。云何但第九次第 T1559_.29.0239c27: 道。能滅白業。不由餘。此善非自性滅。已滅可 T1559_.29.0239c28: 更現前故。雖然縁彼爲境惑滅故。故説彼滅。 T1559_.29.0239c29: 是故乃至餘一品惑。猶以彼爲境未滅。未可 T1559_.29.0240a01: 説彼已滅。偈曰。餘説地獄報。及欲受報二。釋 T1559_.29.0240a02: 曰。有餘師見。應受地獄報業。離地獄於欲界 T1559_.29.0240a03: 餘道應受報業。次第應知。是黒業是黒白業。 T1559_.29.0240a04: 何以故。＊唯地獄定是惡業報故。説受地獄報 T1559_.29.0240a05: 業名黒業。離地獄於欲界餘道中。有善惡業 T1559_.29.0240a06: 報。是故受彼報業。名黒白業。偈曰。餘説見滅 T1559_.29.0240a07: 黒。釋曰。有餘師説。1見諦所滅業名黒業。與 T1559_.29.0240a08: 善不相雜故。偈曰。餘欲業黒白。釋曰。欲界業 T1559_.29.0240a09: 異見諦所滅業。名黒白業。此異云何。謂修道 T1559_.29.0240a10: 所滅。何以故。此業有善有惡。於經中説。有三 T1559_.29.0240a11: 牟那。謂身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。無 T1559_.29.0240a12: 學身口業。意應知次第。三牟那。釋曰。無學身 T1559_.29.0240a13: 口二業。名身口牟那。無學心名意牟那。非意 T1559_.29.0240a14: 業。何以故。心是眞實聖者。此由身口故定可 T1559_.29.0240a15: 比量。復次此身口二業。離惡爲性。意業但思。 T1559_.29.0240a16: 非有教故。不能比量爲離。故説牟那。是故 T1559_.29.0240a17: ＊唯心能離故。説名牟那。云何説無學不説餘。 T1559_.29.0240a18: 阿羅漢是眞實聖者故。一切或言分別滅故。 T1559_.29.0240a19: 偈曰。三淨。釋曰。於經中説。有三種清淨。謂 T1559_.29.0240a20: 身清淨。口清淨。意清淨。此三種清淨。偈曰。 T1559_.29.0240a21: 一切三善行。釋曰。一切身善行。名身清淨。一 T1559_.29.0240a22: 切口意善行。名口意清淨。能除遮惡行及惑 T1559_.29.0240a23: 汚故。或暫或永。此正説何爲。衆生信樂邪牟 T1559_.29.0240a24: 那及邪清淨。爲令思量遠離故。經中復説有 T1559_.29.0240a25: 三種惡行。偈曰。惡身口意業。説名三惡行。釋 T1559_.29.0240a26: 曰。身口意業若不善。次第應知。名身口意惡 T1559_.29.0240a27: 行。偈曰。非業貪瞋等。説意惡行三。釋曰。亦 T1559_.29.0240a28: 有惡行非業性。謂三意惡行別類。非故意故。 T1559_.29.0240a29: 譬喩部説。貪等名意業。於故心作。經中説。若 T1559_.29.0240b01: 執如此惑業成一性。若爾何有若惑成業。無 T1559_.29.0240b02: 如此義。於經中由故意因。此門起故。大師由 T1559_.29.0240b03: 彼顯故意。毘婆沙師説如此。若不爾。惑業成 T1559_.29.0240b04: 一體。十二縁生分。則不成就故。不許如此。由 T1559_.29.0240b05: 此於果報非可愛。聰慧人所訶故。説身口意 T1559_.29.0240b06: 行名惡行。偈曰。翻此名善行。釋曰。由翻惡行 T1559_.29.0240b07: 應許爲善行。謂善身口意業。及無貪無瞋正 T1559_.29.0240b08: 見。無利益損惱他事故。云何正見邪見得成。 T1559_.29.0240b09: 善惡性爲損益根本故。是所説惡行及善行。 T1559_.29.0240b10: 此中偈曰。由攝彼麁品。故説十業道。如理謂 T1559_.29.0240b11: 善惡。釋曰。前所説惡行及善行中。由攝明了 T1559_.29.0240b12: 易知善惡二業。是故經中説十業道。如理應 T1559_.29.0240b13: 知。若善從善行出。若惡從惡行出。於中何惡 T1559_.29.0240b14: 行及善行非所攝。於惡業道中。是身惡行一分 T1559_.29.0240b15: 非所攝。謂前分後分。所餘染汚亦爾。此非麁 T1559_.29.0240b16: 顯故。若身惡行。能令他失離壽命財物妻妾。 T1559_.29.0240b17: 説名業道。欲令他分別離此故。於惡行別立 T1559_.29.0240b18: 意惡行一分名故意。於善業道中。是身善行 T1559_.29.0240b19: 一分非所攝。謂前後分。及離飮酒等。布施供 T1559_.29.0240b20: 養等。口善行如愛語等。意善行如故。意如此 T1559_.29.0240b21: 業道中。偈曰。六惡有無教。釋曰。唯六不善 T1559_.29.0240b22: 業道。定以無教爲性。謂殺盜2妾語兩舌惡口 T1559_.29.0240b23: 無義語。若教他作。無根本有教故。偈曰。一二 T1559_.29.0240b24: 種。釋曰。邪婬恒以有教無教爲性。何以故。此 T1559_.29.0240b25: 自身所成就故。若令他作歡喜。不如自作故。 T1559_.29.0240b26: 偈曰。身作。釋曰。是六種業道。若自作亦各二 T1559_.29.0240b27: 種。謂有教無教。若正起有教時彼即死。則具 T1559_.29.0240b28: 有教無教。若起有教後方死。但是無教。若善 T1559_.29.0240b29: 業道。偈曰。七二種＊唯善。釋曰。善有色七業 T1559_.29.0240c01: 道。必定二種。謂有教無教。受所得戒依屬有 T1559_.29.0240c02: 教故。偈曰。無教從定生。釋曰。定所生定無流 T1559_.29.0240c03: 所攝諸護。説名定生。彼＊唯無教。但依屬心 T1559_.29.0240c04: 故。偈曰。近方便有教。釋曰。業道前方便。必 T1559_.29.0240c05: 有教爲性。偈曰。無教或有無。釋曰。若最重上 T1559_.29.0240c06: 心3惑所汚＊惑。蜜味心清淨。作方便加行。則 T1559_.29.0240c07: 有無教。若異此則無。偈曰。後分則翻此。前分 T1559_.29.0240c08: 三根生。釋曰。翻前分方便義。應如是業道後 T1559_.29.0240c09: 分。何以故。此後分必無教爲性。有教或有或 T1559_.29.0240c10: 無。若人已作業道。後更起同類法。則有有教。 T1559_.29.0240c11: 異此悉無。復次此業道前分。根本後分。從何 T1559_.29.0240c12: 位可得安立。譬如有人欲殺禽獸。從4床起捉 T1559_.29.0240c13: 直行往彼所。揣觸其身即5買牽還。將入屠所 T1559_.29.0240c14: 欲就殺之。即便捉6仗與一下手或再下手。乃 T1559_.29.0240c15: 至未令命斷。名殺前分。是事能令命斷。此中 T1559_.29.0240c16: 是有教無教身業。共一刹那起。是名根本業 T1559_.29.0240c17: 道。何以故。由二種因縁。是人爲殺生罪所觸。 T1559_.29.0240c18: 由作7加行及果究竟故。從此刹那後無教刹 T1559_.29.0240c19: 那。悉是業道後分。乃至治洗販賣。或煮自食 T1559_.29.0240c20: 稱讃其美。如此等有教刹那。悉成後分。如此 T1559_.29.0240c21: 於餘六業道中。前分根本後分義。如理應知。 T1559_.29.0240c22: 不平貪等三無前後分。由現前起即成業道。 T1559_.29.0240c23: 汝今應説此爲是衆生正在死有有教無教成 T1559_.29.0240c24: 業道。爲已死成業道。若爾何有。若所殺衆生 T1559_.29.0240c25: 正在死有。能殺及令殺人。若8共一時死。應有 T1559_.29.0240c26: 犯殺生罪。悉檀義不爾。若已死成業道。是悉 T1559_.29.0240c27: 檀所説。謂若由此害事。能令彼離壽命。是有 T1559_.29.0240c28: 教身業。及共一刹那起無教。是名業道。此言 T1559_.29.0240c29: 不應説。復次於阿毘達磨藏中説。爲有如此 T1559_.29.0241a01: 義不。是衆生已被殺。是人未離殺生事。有。 T1559_.29.0241a02: 譬如已令此衆生離命根。能殺加行未捨未 T1559_.29.0241a03: 息。此中後分由前分名説。此文句與毘婆沙 T1559_.29.0241a04: 義相違。是根本此時中未滅故。是故如無失 T1559_.29.0241a05: 道理。應許如此。云何無失。此中用前分名説 T1559_.29.0241a06: 根本。此則無失。若爾如此相有教。云何成根 T1559_.29.0241a07: 本業道。云何不成。無能故。若爾無教云何成 T1559_.29.0241a08: 業道。是故加行果成就時。此二成業道。業道 T1559_.29.0241a09: 者。有時是餘業道前分。或是餘業道後分。是 T1559_.29.0241a10: 殺生事位。有時成業道。有時成前分。譬如 T1559_.29.0241a11: 有人欲殺怨家。作惡方術殺禽獸祠鬼神。或 T1559_.29.0241a12: 由偸他物。或於彼婦作邪婬。共彼人欲殺怨 T1559_.29.0241a13: 家。或説妄語兩舌惡口軟語。破彼親友隨多 T1559_.29.0241a14: 少能爲救護者。或於彼起不平貪。或於彼生 T1559_.29.0241a15: 瞋。或爲殺彼増長邪見。如此於餘業道。如理 T1559_.29.0241a16: 應思。貪等不應成前分。何以故。若由＊唯發 T1559_.29.0241a17: 起心。是人正行前分。無如此義。若離行事經 T1559_.29.0241a18: 中説。比丘殺生有三種。一從貪欲生。二從 T1559_.29.0241a19: 瞋恚生。三從無明生。乃至邪見亦爾。此經中 T1559_.29.0241a20: 如此殺生相云何。殺從貪生者。若爲得彼身 T1559_.29.0241a21: 分。爲得物。爲戲樂等事。令他失命。或爲救濟 T1559_.29.0241a22: 自身及自眷屬。從瞋生者如爲報怨。從癡生 T1559_.29.0241a23: 者。如大祠捨施人。由行善法意故。又如諸王。 T1559_.29.0241a24: 隨法文句量故。行重罰怨家及惡人。諸王得 T1559_.29.0241a25: 生大福徳。又波尸國人殺業亦從癡生。何以 T1559_.29.0241a26: 故。彼説如此言。若二親老困。及有重疾。必應 T1559_.29.0241a27: 爲捨命。有頻那柯外道説。蛇蜈蚣1嚙毒等。 T1559_.29.0241a28: 恒能傷害人。此必應殺鹿羊鳥牛等。爲供人 T1559_.29.0241a29: 庖廚故受生。若殺無失。若殺生從邪見生。亦 T1559_.29.0241b01: 是從癡生。盜從貪生者。隨其所求不與而取。 T1559_.29.0241b02: 或爲得別利養愛重好名。爲救濟自身及自 T1559_.29.0241b03: 眷屬。從瞋生者。如爲報怨。從癡生者。如諸王 T1559_.29.0241b04: 由隨法文句量。爲罰惡人故奪其物。又如婆 T1559_.29.0241b05: 羅門言。一切物梵王已捨與婆羅門。由婆羅 T1559_.29.0241b06: 門力弱。諸蠻2謾取受用。是故若婆羅門奪取 T1559_.29.0241b07: 奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施 T1559_.29.0241b08: 自物。於彼無非他財想。若盜從邪見生。亦是 T1559_.29.0241b09: 從癡生。邪婬從貪生者。於他妻妾先起貪愛 T1559_.29.0241b10: 方行邪婬。及爲得利養愛重。爲救濟自身及 T1559_.29.0241b11: 自眷屬。從瞋生者。如爲報怨。從癡生者。如波 T1559_.29.0241b12: 尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中。有餘 T1559_.29.0241b13: 女吸水＊嚙草。是人行著其親。3或著姑姨姊 T1559_.29.0241b14: 妹同姓等。又如頻那柯外道説。女人如臼花 T1559_.29.0241b15: 菓熟食水渚道路等。妄語等從貪瞋生如前。 T1559_.29.0241b16: 妄語從癡生者。如皮陀言 T1559_.29.0241b17:     戲笑及女人 4娶婦并救命 T1559_.29.0241b18:     5救財故妄語 梵王説無害 T1559_.29.0241b19: 若妄語從邪見生。亦是從癡生。兩舌等若從 T1559_.29.0241b20: 邪見生。亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪 T1559_.29.0241b21: 論言。皆是無義語。不平貪等。云何從貪等生。 T1559_.29.0241b22: 偈曰。從彼次第生。貪等三根生。釋曰。從貪次 T1559_.29.0241b23: 第生故。説彼從貪生。從瞋次第生故。説彼從 T1559_.29.0241b24: 瞋生。從癡次第生故。説彼從癡生。説惡業道 T1559_.29.0241b25: 已。善業道云何。偈曰。善業道前後。無貪瞋癡 T1559_.29.0241b26: 生。釋曰。共前分後分。一切善業道。從無貪無 T1559_.29.0241b27: 瞋無癡生。善故意所生故。此善故意。必定與 T1559_.29.0241b28: 無貪等三善根相應故。前分等三其相云何。 T1559_.29.0241b29: 此中若遠離惡業道前分。即是善業道前分。 T1559_.29.0241c01: 若遠離根本即是根本。若遠離後分即是後 T1559_.29.0241c02: 分。譬如沙彌欲受大戒。入不共住禮拜比丘。 T1559_.29.0241c03: 請優波陀訶。乃至説一羯磨。及第二羯磨。此 T1559_.29.0241c04: 名前分。第三羯磨竟時。是有教業共一刹那無 T1559_.29.0241c05: 教。是根本業道從此後。乃至説四依。依此根 T1559_.29.0241c06: 本所有有教業及無教業。6乃至相續未斷。是 T1559_.29.0241c07: 名後分。是所説言。非一切業道由貪等究竟。 T1559_.29.0241c08: 此中何業道。由何惡根得究竟。偈曰。殺生瞋 T1559_.29.0241c09: 惡口。成就皆由瞋。釋曰。殺生瞋恚惡口。必由 T1559_.29.0241c10: 瞋得究竟。捨心澁心現前。此三得成故。偈曰。 T1559_.29.0241c11: 邪婬貪欲盜。由貪故究竟。釋曰。由貪欲現前 T1559_.29.0241c12: 故。邪婬貪欲偸盜得成就。偈曰。邪見由無明。 T1559_.29.0241c13: 釋曰。若人起最重品癡。能成就邪見。偈曰。許 T1559_.29.0241c14: 所餘由三。釋曰。何者爲餘。謂妄語兩舌無義 T1559_.29.0241c15: 語。此三由三惡根。隨一成就。或由貪或由瞋 T1559_.29.0241c16: 或由癡。是業道約四節所説。謂三三一三。如 T1559_.29.0241c17: 此次第應知。偈曰。衆生受用依。名色及名聚。 T1559_.29.0241c18: 釋曰。殺等依止衆生起。邪婬等依止受用物 T1559_.29.0241c19: 起。邪見依止名色起。妄語等依止名聚起。若 T1559_.29.0241c20: 人起定心。爲殺彼人。或與彼同時死。或在彼 T1559_.29.0241c21: 前死。爲有根本業道不。偈曰。倶死及前死。無 T1559_.29.0241c22: 根。釋曰。是故顯此問。若人行殺生事。果亦究 T1559_.29.0241c23: 竟。不犯殺生罪。有如此義不有。若能殺人。或 T1559_.29.0241c24: 在前死。或同時死。若爾何因所殺人猶活未 T1559_.29.0241c25: 死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死亦 T1559_.29.0241c26: 不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由 T1559_.29.0241c27: 此依止。於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依 T1559_.29.0241c28: 止生。異先聚同分。此依止不行殺事故。是故 T1559_.29.0241c29: 無與業道相應義。復次若爲殺他故。集衆爲 T1559_.29.0242a01: 軍。或掘坑或獵或偸破。多人聚集同爲此事。 T1559_.29.0242a02: 於中一人若行殺生事。何人得殺生罪。偈曰。 T1559_.29.0242a03: 軍等同事故。悉得如作者。釋曰。如作者犯罪。 T1559_.29.0242a04: 如此一切人同犯一罪。共一事故。若由義此 T1559_.29.0242a05: 彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中。 T1559_.29.0242a06: 是人亦與此罪相應。若人依此誓1去。謂隨有 T1559_.29.0242a07: 命爲救自命。我亦不殺。唯除此人。若人自 T1559_.29.0242a08: 作殺生事。此行幾量成業道。乃至邪見。成業 T1559_.29.0242a09: 道此相應説。偈曰。殺生有故意。他想不亂殺。 T1559_.29.0242a10: 釋曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。 T1559_.29.0242a11: ＊唯殺彼不漫殺2餘。由此三義殺生成業道。 T1559_.29.0242a12: 若爾有人。心疑不決而殺生。謂此爲是衆生。 T1559_.29.0242a13: 爲非衆生。爲是彼爲非彼。此人於殺已決方 T1559_.29.0242a14: 殺。謂若是若非我必須殺。此人已作捨心。若 T1559_.29.0242a15: 殺生得殺生罪。於刹那刹那滅五陰中。云何 T1559_.29.0242a16: 斷波羅那。此名有何義。以風爲義。此風依身 T1559_.29.0242a17: 依心起。若人斷此風。譬如風滅燈光手滅鈴 T1559_.29.0242a18: 聲。斷此風亦爾。是名斷波羅那。或以命根爲 T1559_.29.0242a19: 義。是一刹那命根。正欲生。若遮礙此。即犯殺 T1559_.29.0242a20: 生罪。異此不犯。此命屬何人。由命斷彼死。説 T1559_.29.0242a21: 此命屬彼人。何物爲彼。此義於3破説我中當 T1559_.29.0242a22: 共思量。佛世尊説 T1559_.29.0242a23:     命根暖及識 若三棄捨身 T1559_.29.0242a24:     彼捨即永眠 如枯木無覺 T1559_.29.0242a25: 是故有命根身名活。無命根身名死。尼乾陀 T1559_.29.0242a26: 子説。若不以知爲先殺生。殺者亦得罪。譬如 T1559_.29.0242a27: 不以知爲先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及 T1559_.29.0242a28: 觸。此義亦應然。拔尼乾陀子髮。教彼修苦行。 T1559_.29.0242a29: 彼腹脹死。施主應得罪。母及胎互爲困苦因 T1559_.29.0242b01: 故。犯罪人由與殺事相應故。如火燒自4依。 T1559_.29.0242b02: 若人教他殺。不應得罪。譬如教他觸火。由 T1559_.29.0242b03: 教故自不被燒。無意土木等亦應得罪。如屋 T1559_.29.0242b04: 倒殺生故。又於犯死罪理。不應但由立譬得 T1559_.29.0242b05: 成。説殺生罪已。偈曰。偸盜於他物。力闇取屬 T1559_.29.0242b06: 己。釋曰。不亂言流。若人由強力。或由闇竊取 T1559_.29.0242b07: 他財物屬己。於他物中若有取意。由力由暗 T1559_.29.0242b08: 除亂取。因此量成盜業道。若盜藪5抖波物。 T1559_.29.0242b09: 從佛得罪。何以故。一切供養物。於般涅槃時。 T1559_.29.0242b10: 佛世尊悉已受。有餘師説。若人能護此物。從 T1559_.29.0242b11: 此人得罪。若掘窖得無主物。從國主得罪。若 T1559_.29.0242b12: 人偸迴轉物。若已作羯磨。從至不共住人得 T1559_.29.0242b13: 罪。若未作羯磨。從一切佛弟子得罪。偈曰。行 T1559_.29.0242b14: 非行邪婬。説此有四種。釋曰。四種行不應行 T1559_.29.0242b15: 名邪婬。一行不應行。謂他所攝。若母女父母 T1559_.29.0242b16: 親。二行不應行。謂非分。若自婦於下道及口。 T1559_.29.0242b17: 三行不應行。謂非處。若露處。支提處。修梵行 T1559_.29.0242b18: 處。四行不應行。謂非時。若自婦有胎時。飮兒 T1559_.29.0242b19: 時。受護時。若由夫聽許故得護。此爲非時。餘 T1559_.29.0242b20: 部説如此。不亂言流。若往他婦所。作自婦想。 T1559_.29.0242b21: 不成業道。若作他婦想。往餘他婦所。餘師説。 T1559_.29.0242b22: 由行於他婦及受用此類故成業道別。處欲 T1559_.29.0242b23: 作。於別處行故。無業道罪。譬如殺生。餘師 T1559_.29.0242b24: 説如此。若於比丘尼行此事。從何處得罪。 T1559_.29.0242b25: 從國主得罪。何以故。此事非國主所忍許故。 T1559_.29.0242b26: 若自婦有戒。尚不可行。何況比丘尼。若於童 T1559_.29.0242b27: 女行此事。於父母所許人得罪。若未許人。於 T1559_.29.0242b28: 守護人得罪。乃至於王得罪。偈曰。別想説此 T1559_.29.0242b29: 言。於解義妄語。釋曰。是其所説義。於此義 T1559_.29.0242c01: 中。起別異想説言。所依人若解此言義。此言 T1559_.29.0242c02: 成妄語。若所依人不解此言義。此言云何。此 T1559_.29.0242c03: 言則成無義語。所説言者。有時多文字成語。 T1559_.29.0242c04: 於此語中何字成業道。最後字共無教成業 T1559_.29.0242c05: 道。或隨處。彼人已解義。前文字但是前分加 T1559_.29.0242c06: 行。説解義者。爲得聞已解義爲得聞能解義。 T1559_.29.0242c07: 若爾何有。若已解義。語義是意識境界故。言 T1559_.29.0242c08: 語與耳識倶滅故。應但以無教爲業道。若能 T1559_.29.0242c09: 解義則無此失。云何成能解。解語人在於耳 T1559_.29.0242c10: 識。此人爲能解。如執無失可許。如此於經中 T1559_.29.0242c11: 説。言説有十六種。不6見説見。乃至不知説 T1559_.29.0242c12: 知。見説不見。乃至知説不知。此八非聖言説。 T1559_.29.0242c13: 不見説不見。乃至不知説不知。已見説見。乃 T1559_.29.0242c14: 至已知説知。此八是聖言説。此中見聞覺知 T1559_.29.0242c15: 相云何。偈曰。眼耳及意識所證并餘三。此名 T1559_.29.0242c16: 見聞知。次第或説覺。釋曰。若眼識所證爲見。 T1559_.29.0242c17: 耳識所證爲聞。意識所證爲知。鼻舌身識所 T1559_.29.0242c18: 證爲覺。何以故。香味觸本性無記故。譬如死 T1559_.29.0242c19: 屍。是故縁彼識説爲覺。毘婆沙師説如此。此 T1559_.29.0242c20: 中以何爲證。有二種證。謂阿含及道理。阿含 T1559_.29.0242c21: 云。摩羅枳母。汝意云何。是色非汝眼昔所 T1559_.29.0242c22: 曾見。非今正所見。非汝作心。我當應見。汝爲 T1559_.29.0242c23: 因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不。 T1559_.29.0242c24: 不爾。婆檀多。是聲非汝耳昔所曾聞。乃至是 T1559_.29.0242c25: 法非汝意昔所曾知。廣説乃至。不爾婆檀多。 T1559_.29.0242c26: 摩羅枳母。汝意云何。爲於此中於見＊唯有見 T1559_.29.0242c27: 生。於聞＊唯有聞生。於覺＊唯有覺生。於知 T1559_.29.0242c28: ＊唯有知生。於經中説如此。既於三塵説見聞 T1559_.29.0242c29: 知。故知於餘三塵同立覺名。若不許如此。此 T1559_.29.0243a01: 三在見等三外故。於香等應無言説。是名道 T1559_.29.0243a02: 理。此經非證。有別義故。何以故。於此經中 T1559_.29.0243a03: 非佛世尊欲判四言説相故。説此言説何爲。 T1559_.29.0243a04: 佛言摩羅枳母。於六境界中。及於見等四種 T1559_.29.0243a05: 言説中。爲但見等言説起。爲更増足愛不愛 T1559_.29.0243a06: 等因。於此説中見經義如此。若爾何相爲見。 T1559_.29.0243a07: 乃至何相爲知。有餘師説。五根所證爲見。從 T1559_.29.0243a08: 他傳得爲聞。是時所籌量。自意所許爲覺。自 T1559_.29.0243a09: 心所證爲知。是五塵隨一所見故。因此義立 T1559_.29.0243a10: 見言説。若事非自所證。但從他傳得説此名 T1559_.29.0243a11: 聞。若事約五塵。由自思量所立。自所許故。説 T1559_.29.0243a12: 此名覺。第六塵異五故。但意識所證。説此名 T1559_.29.0243a13: 知。是故於香等無無言説。是故汝所立道理。 T1559_.29.0243a14: 不成道理。先舊諸師説如此。眼根所證説名 T1559_.29.0243a15: 見。從他傳得説名聞。是自所思説名覺。對自 T1559_.29.0243a16: 身所受所得説名知。勿廣論此。更釋此論。若 T1559_.29.0243a17: 人由身顯義異。爲有妄語不。有。是故阿毘達 T1559_.29.0243a18: 磨藏説。爲有不由身行殺生事犯殺生罪不。 T1559_.29.0243a19: 有。若由言行。爲有不由言行妄語事犯妄語 T1559_.29.0243a20: 罪不。有。若由身行。爲有不由身口行1此事 T1559_.29.0243a21: 犯殺生妄語罪不。有。如由仙人心忿責。此中 T1559_.29.0243a22: 引布薩譬2爲證。若由身口不行。無欲界無教 T1559_.29.0243a23: 不以有教爲先故。云何此無教成業道。汝今 T1559_.29.0243a24: 於中應作功用。説妄語已。偈曰。破語有染 T1559_.29.0243a25: 心。所説壞他愛。釋曰。解義言無亂言流。若有 T1559_.29.0243a26: 染汚心。爲壞他和合及相喜愛。是名破語。偈 T1559_.29.0243a27: 曰。惡語非他愛。釋曰。有染汚心。解義不亂。 T1559_.29.0243a28: 此三言流。此三何義。若人有染汚心。於解義 T1559_.29.0243a29: 人。是所欲説處。是所欲説語。即説是名惡語。 T1559_.29.0243b01: 偈曰。諸染非應語。釋曰。一切染汚言。與義不 T1559_.29.0243b02: 相應故。名非應語。亦名散語。於義不相攝故。 T1559_.29.0243b03: 偈曰。餘説異三染。釋曰。有餘師説。從妄語等 T1559_.29.0243b04: 口業。若有染汚口業。異彼是名非應語。偈曰。 T1559_.29.0243b05: 佞悲歌舞曲。邪論。釋曰。譬如邪命比丘。爲 T1559_.29.0243b06: 得利養作諂佞言。復有人爲別離憂所逼作 T1559_.29.0243b07: 悲思言。復有人由欲染心故歌。復有舞兒。於 T1559_.29.0243b08: 舞時爲染汚他作諸詞曲。復有人執邪論。起 T1559_.29.0243b09: 見弘説此論乃至俗話等言。異妄語等三。所 T1559_.29.0243b10: 有染汚言。皆名非應語。轉輪王時有歌。云何 T1559_.29.0243b11: 非非應語。是時彼人所歌。一切與出離義相 T1559_.29.0243b12: 應。不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語。雖 T1559_.29.0243b13: 是非應語而非業道。餘師説如此。偈曰。貪欲 T1559_.29.0243b14: 者。他財不平欲。釋曰。於他財物非道理非平 T1559_.29.0243b15: 等求得。爲屬自己作是意願。如此等物皆悉 T1559_.29.0243b16: 屬我。或3由力或由闇。此貪欲名業道。有餘 T1559_.29.0243b17: 師説。一切欲界愛欲。皆是貪欲業道。何以故。 T1559_.29.0243b18: 於五蓋經。依愛欲有如此言。此人捨於世間 T1559_.29.0243b19: 貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲。非一切悉是業 T1559_.29.0243b20: 道。由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁 T1559_.29.0243b21: 人有貪欲業道。餘師説如此。偈曰。瞋恚捨衆 T1559_.29.0243b22: 生。釋曰。縁衆生過失。起害捨心。於損傷他事 T1559_.29.0243b23: 中。心強疾故成業道。偈曰。於善惡無見。邪 T1559_.29.0243b24: 見。釋曰。於善惡二業撥云無業。是名邪見。如 T1559_.29.0243b25: 經言。無施無供養無嗅多無善行無惡行。於 T1559_.29.0243b26: 世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足。 T1559_.29.0243b27: 謂撥業撥果撥聖人。於經中有多種文句。此 T1559_.29.0243b28: 偈但顯重。是十業道體相。如此業道是何義。 T1559_.29.0243b29: 偈曰。此後三。＊唯道七業道。釋曰。貪欲等三 T1559_.29.0243c01: 是業家道。故説業道。發起故意依彼起故。前 T1559_.29.0243c02: 七亦業亦道。能顯本意故。是彼種類故。是故 T1559_.29.0243c03: 名業。業道如前。無貪等及離殺生等。應知亦 T1559_.29.0243c04: 如此。前後二分云何非業道。由彼生爲成此 T1559_.29.0243c05: 及依止。此爲根本故。如麁攝爲業道故。此如 T1559_.29.0243c06: 前説。復次由彼増減。於世間一切内外物。勝 T1559_.29.0243c07: 劣顯現故。立彼爲業道。若爾譬喩部師執但 T1559_.29.0243c08: 貪愛等是意業。此三於彼云何成業道。汝應 T1559_.29.0243c09: 問彼師。此亦可答。彼是業亦是惡趣道故。彼 T1559_.29.0243c10: 名業道。復次更互相乘故。皆名業道。是所説 T1559_.29.0243c11: 十惡業道。此一切與善法行相違故。故説名 T1559_.29.0243c12: 惡。偈曰。斷根由邪見。釋曰。於十惡中由何惡 T1559_.29.0243c13: 斷善根。由最上上品圓滿邪見。若爾於阿毘 T1559_.29.0243c14: 達磨藏中云何説言。何者最上上品惡根。是 T1559_.29.0243c15: 彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位。最初 T1559_.29.0243c16: 所除。由邪見爲惡根所引起故。於惡根中立 T1559_.29.0243c17: 邪見事。譬如火能燒國土。劫能引火令起故。 T1559_.29.0243c18: 説國土爲劫所燒。何者是所滅善根。偈曰。欲 T1559_.29.0243c19: 界生得善。釋曰。＊唯欲界中善根被斷。與色 T1559_.29.0243c20: 無色界善根不相應故。若爾假名分別論云 T1559_.29.0243c21: 何。將彼論云。＊唯由此量。是人已斷三界善 T1559_.29.0243c22: 根。上界善根至得。依最遠相離義故説此言。 T1559_.29.0243c23: 由令相續非彼器故。＊唯生得善根被斷滅。是 T1559_.29.0243c24: 一切加行得善已退失故。此邪見能斷善根。 T1559_.29.0243c25: 縁何境界。偈曰。謂撥無因果。釋曰。此邪見若 T1559_.29.0243c26: 能撥因。謂無善惡行。若撥果謂無善惡行業 T1559_.29.0243c27: 所有果報。此二邪見。似次第道及解脱道。餘 T1559_.29.0243c28: 部師説。如此縁有流爲境。不縁無流。縁同分 T1559_.29.0243c29: 界不縁非同分界。＊唯由相應隨眠故。故彼力 T1559_.29.0244a01: 弱。偈曰。一切次。釋曰。諸師分別説。如此一 T1559_.29.0244a02: 切邪見。九品善根一時能斷。譬如見諦滅惑。 T1559_.29.0244a03: 復有餘師説。次第斷。由九品邪見。九品善根 T1559_.29.0244a04: 被斷。譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷 T1559_.29.0244a05: 最下下品善根。若執如此。毘婆沙伽蘭他。則 T1559_.29.0244a06: 被守護。伽蘭他言。何者善根最細恒隨。是斷 T1559_.29.0244a07: 善根人。最後所斷。由彼斷滅。此人得斷善根 T1559_.29.0244a08: 名。若爾此伽蘭他義云何。將伽蘭他言。何者 T1559_.29.0244a09: 最上上品惡根。若是惡根能除滅善根。名最 T1559_.29.0244a10: 上上品。約圓滿事故説此言。何以故。由此滅 T1559_.29.0244a11: 無餘故。無一品類在不被斷。爲彼作生因。如 T1559_.29.0244a12: 見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。復有餘師 T1559_.29.0244a13: 説。此事有二種。復有餘師説。先斷除護類善 T1559_.29.0244a14: 根。後斷自性善根。復有餘師説。若護是心果。 T1559_.29.0244a15: 由捨此心。護亦被捨。於何處善根可斷滅。偈 T1559_.29.0244a16: 曰。人道。釋曰。於人道中。非惡道有。染無染 T1559_.29.0244a17: 智不堅牢故。於天道證見業果報故。於三洲 T1559_.29.0244a18: 非北鳩婁。彼本來無惡意故。餘師説。＊唯剡 T1559_.29.0244a19: 浮洲人。若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他云。 T1559_.29.0244a20: 剡浮洲人。若與最少根相應。＊唯與八根相 T1559_.29.0244a21: 應。東毘提訶西瞿耶尼亦爾。此善根偈曰。能 T1559_.29.0244a22: 斷＊唯男女。釋曰。若斷善根。＊唯男女能斷。餘 T1559_.29.0244a23: 師説。智根精進根昧鈍故。女人不斷。若爾此 T1559_.29.0244a24: 執與伽蘭他則相違。伽蘭他云。若人與女根 T1559_.29.0244a25: 相應。此人必定與八根相應。於男女中貪愛 T1559_.29.0244a26: 行。不能斷善根。意地動弱故。若爾何行人能 T1559_.29.0244a27: 斷。偈曰。見行。釋曰。此人惡意甚深堅牢故。 T1559_.29.0244a28: 是故黄門等不能斷。是貪愛行部類故。猶如 T1559_.29.0244a29: 惡道。此斷善根體相云何。偈曰。此非得。釋 T1559_.29.0244b01: 曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。於非 T1559_.29.0244b02: 至得生時。説善根已斷。此善根已斷。云何更 T1559_.29.0244b03: 相續。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中 T1559_.29.0244b04: 若生疑心。或生有見。此名正見。是時正見至 T1559_.29.0244b05: 得更起故。説接善根昔時九品已斷。1今一時 T1559_.29.0244b06: 相接。由次第現前。譬如得無病及力。是彼人 T1559_.29.0244b07: 接善根。偈曰。今非作無間。釋曰。餘斷善根 T1559_.29.0244b08: 人。於今生有接善根義。若作無間業人。今生 T1559_.29.0244b09: 無接善根義。依此人故經中説。此人不應今 T1559_.29.0244b10: 生得接善根。此人或從地獄。正退正生。是時 T1559_.29.0244b11: 應接善根。正生謂住中陰。正退謂將死。此中 T1559_.29.0244b12: 若由因力斷善根。是退時接善根。若由縁力 T1559_.29.0244b13: 斷善根。是正生時接善根。由自力由他力亦 T1559_.29.0244b14: 爾。復次若人由自意壞斷善根。此人於現世 T1559_.29.0244b15: 得接善根。若人由自意壞。及他教壞斷善根。 T1559_.29.0244b16: 此人於捨身後得接善根。若人由見壞。由見 T1559_.29.0244b17: 戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚。此義有四 T1559_.29.0244b18: 句。第一句者。如富樓那等。第二句者。如未生 T1559_.29.0244b19: 怨王等。第三句者。如提婆達多等。第四句者。 T1559_.29.0244b20: 除前三句 T1559_.29.0244b21: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第十二 T1559_.29.0244b22: T1559_.29.0244b23: T1559_.29.0244b24: T1559_.29.0244b25: 阿毘達磨倶舍2釋論卷第十三 T1559_.29.0244b26:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0244b27: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0244b28:   ＊中分別業3品之四 T1559_.29.0244b29: 由分別安立業道。此中是義應説。幾種業道 T1559_.29.0244c01: 故意。與彼相應倶起。偈曰。故意倶乃至。與八 T1559_.29.0244c02: 惡業道。釋曰。有時故意。與一惡業道倶起。離 T1559_.29.0244c03: 餘業道。若貪欲等起現前。若人無染汚心。由 T1559_.29.0244c04: 先教他作有色業道。隨一成就時。與二倶起 T1559_.29.0244c05: 者。若人起瞋恚心殺生時。或貪欲所染心行。 T1559_.29.0244c06: 盜及邪婬時。或説非應語。與三倶起者。若人 T1559_.29.0244c07: 起瞋恚心。於他衆生倶時殺盜。若爾是時偸 T1559_.29.0244c08: 盜不由貪欲成就。若人心不異成就業道時。 T1559_.29.0244c09: 應知前決義。若人貪欲等所染。由教他有色 T1559_.29.0244c10: 二業道成就時。如此等與三與四倶起者。若 T1559_.29.0244c11: 4人有欲破他和合意。説妄語惡語。此中意業 T1559_.29.0244c12: 道隨一。口業道有三。有時貪欲等所染。由教 T1559_.29.0244c13: 他別三成就時。餘五六七應知。合如此義。與 T1559_.29.0244c14: 八倶起者。於六教他。自行邪婬。若彼共一時 T1559_.29.0244c15: 倶成。由惡業道義極於此偈曰。若善乃至十。 T1559_.29.0244c16: 釋曰。若論故意與善業道相應不相應。乃至 T1559_.29.0244c17: 得與十業道相應。已作如此通説。爲簡擇此 T1559_.29.0244c18: 故。更作別説。偈曰。不共一八五。釋曰。故意 T1559_.29.0244c19: 無與一八五業道相應義。此中與二相應者。 T1559_.29.0244c20: 於善五識起時。入無色定5時。盡智無生智起 T1559_.29.0244c21: 時。與三相應者。與正見相應意識起時。與四 T1559_.29.0244c22: 相應者。惡心無記心起時。正受優婆塞護及 T1559_.29.0244c23: 沙彌護。與六相應者。善五識起時。受前二護。 T1559_.29.0244c24: 與七相應者。善意識起時。受前二護。或惡心 T1559_.29.0244c25: 或無記心起時。受比丘護。與九相應者。善五 T1559_.29.0244c26: 識起時。受比丘護。若意識與盡智無生智相 T1559_.29.0244c27: 應。是盡智無生智相應心。與定相應。與十相 T1559_.29.0244c28: 應者。異此於餘處善意識起時。受比丘護。一 T1559_.29.0244c29: 切定護無流護相應故意。離盡智無生智。若 T1559_.29.0245a01: 與非護所攝。亦得與一相應。若人異心受一 T1559_.29.0245a02: 遠離分。亦得與五八相應。若人善意識起時。 T1559_.29.0245a03: 一時受二遠離分。或受五遠離分。復於何道 T1559_.29.0245a04: 幾業道。或惡或善。由現前及至得倶起。偈曰。 T1559_.29.0245a05: 非應語惡語。瞋於地獄二。釋曰。是三種業道。 T1559_.29.0245a06: 於地獄由二種義有。一由現前有。二由至得 T1559_.29.0245a07: 有。由悲泣有非應語。由互相罵有惡語。由相 T1559_.29.0245a08: 續1惱互相憎故有瞋恚。偈曰。由至得貪欲。 T1559_.29.0245a09: 邪見。釋曰。若由至得有貪愛邪見。不由現前 T1559_.29.0245a10: 有。無可愛塵故。證知業果故。由業盡死故無 T1559_.29.0245a11: 殺生。不攝財及婦故無偸盜邪婬。無用故無 T1559_.29.0245a12: 妄語。恒自無和合故無破語。偈曰。北洲三。釋 T1559_.29.0245a13: 曰。由至得言流。貪欲瞋恚邪見。不由現前有。 T1559_.29.0245a14: 無我所無攝故。相續軟滑故。瞋恚類境無故。 T1559_.29.0245a15: 無惡意故。偈曰。第七彼自有。釋曰。非應語於 T1559_.29.0245a16: 彼現前有。何以故。彼人有時起染汚心歌。無 T1559_.29.0245a17: 惡意故。無殺生等。壽命定故。不攝財及婦故。 T1559_.29.0245a18: 無用故。彼人云何作非梵行。彼人若欲共此 T1559_.29.0245a19: 女人和合戲。即執彼手倶往樹下。此女若堪 T1559_.29.0245a20: 行。樹即密覆。便與交通。若不堪行樹則不覆。 T1559_.29.0245a21: 即相背去。偈曰。於餘欲十惡。釋曰。自有言 T1559_.29.0245a22: 流。除地獄及北洲。於餘處十種惡業道。由現 T1559_.29.0245a23: 前亦有。於畜生鬼神天道中。有非不護業道。 T1559_.29.0245a24: 於人道中。不護所攝業道亦有。若天不能殺 T1559_.29.0245a25: 餘天。能殺餘道衆生。諸天若斬首斬腰。即便 T1559_.29.0245a26: 捨命。説惡業道已。偈曰。2後三一切有。現前 T1559_.29.0245a27: 至得故。釋曰。於五道及三界。一切處無貪無 T1559_.29.0245a28: 瞋正見。由現前及至得皆有。偈曰。無色無想 T1559_.29.0245a29: 天。由至得七。釋曰。身口七善業道。於無色界 T1559_.29.0245b01: 及無想天中。但由至得有。聖人已生無色界。 T1559_.29.0245b02: 與過去未來無流護至得相應故。無想天與 T1559_.29.0245b03: 定護至得相應。隨所依止地。聖人所生及所 T1559_.29.0245b04: 捨無流護。若生無色界。與此過去護相應。與 T1559_.29.0245b05: 依五地未來護亦相應。偈曰。餘。由現前亦有。 T1559_.29.0245b06: 除地獄北洲。釋曰。餘者謂別界別道。於餘界 T1559_.29.0245b07: 餘道中。是七種善業道。由現前亦有。除地獄 T1559_.29.0245b08: 及北洲。是餘者謂畜生鬼神。於中3唯有非 T1559_.29.0245b09: 護。於色界但護所攝。於餘處具有二種。復次 T1559_.29.0245b10: 是十種惡業道。及善業道。偈曰。一切皆能與。 T1559_.29.0245b11: 増上流報果。釋曰。今且論惡。由一切十惡所 T1559_.29.0245b12: 事修習數起故。生於地獄。是名果報果。若受 T1559_.29.0245b13: 地獄報竟。得如此類。謂人道等聚同分。由斷 T1559_.29.0245b14: 命故。壽命4短促。由偸盜故。有財物障難。由 T1559_.29.0245b15: 邪婬故多怨憎。於妻妾有障礙。由妄語故。多 T1559_.29.0245b16: 被誹謗。由破語故。親友不和穆。由惡語故。恒 T1559_.29.0245b17: 聞不可愛聲。由非應語故。有理實言人不信 T1559_.29.0245b18: 受。由貪欲故多重貪欲。由瞋恚故多重瞋恚。 T1559_.29.0245b19: 由邪見故。闇鈍多癡此見多無明故。是名十 T1559_.29.0245b20: 惡等流果。於人道中壽命若短促。亦是善業 T1559_.29.0245b21: 果。此云何是殺生等流果。不説人壽命是等 T1559_.29.0245b22: 流果。何者由惡業令壽命減少。殺生是人道 T1559_.29.0245b23: 壽命障礙因。此義應知。増上果者。由殺生所 T1559_.29.0245b24: 事修習數起。一切外資生具無復勢味。由偸 T1559_.29.0245b25: 盜故。多霹靂多塵。由邪婬故多塵垢。由妄語 T1559_.29.0245b26: 故多臭穢。由破語故。外器有高深。由惡語故 T1559_.29.0245b27: 其地惡味。高燥相違不宜一切。由非應語故。 T1559_.29.0245b28: 時節不調適。四大變異不平等。由貪欲故。一 T1559_.29.0245b29: 切所種菓實少弱。由瞋恚故。一切所生皆悉 T1559_.29.0245c01: 薟苦。由邪見故。一切資生或少果或無果。是 T1559_.29.0245c02: 名十惡増上果。爲由此業今生壽命短促。爲 T1559_.29.0245c03: 由別業。有餘師説即是此業。何以故。昔時此 T1559_.29.0245c04: 業果報果已。成今時是其等流果。有餘師説。 T1559_.29.0245c05: 昔時由前分。今時由根本。由執共伴類故是 T1559_.29.0245c06: 所説。殺生等等流果者。非等流種類。由相似 T1559_.29.0245c07: 差別故説如此。復次云何十業道。有三種果 T1559_.29.0245c08: 生。若人作殺生事。生被殺者苦故。斷彼命故。 T1559_.29.0245c09: 除彼勢味故。是故彼偈曰。由困苦除命。滅勢 T1559_.29.0245c10: 味果三。釋曰。由困苦他故。有果報果故。於地 T1559_.29.0245c11: 獄受害困苦。由行殺故。故有等流果。今生 T1559_.29.0245c12: 可愛壽命短促。由5減他勢味故。有増上果。 T1559_.29.0245c13: 外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果。應 T1559_.29.0245c14: 知亦爾。善業道三果。應知亦如此。佛世尊所 T1559_.29.0245c15: 説。有邪語邪業邪命。有何邪命。異於此二。無 T1559_.29.0245c16: 異此二。偈曰。貪生身口業。別立爲邪命。釋 T1559_.29.0245c17: 曰。若於衆生從瞋癡生身口二業。名邪語邪 T1559_.29.0245c18: 業。異此二別立爲邪命。偈曰。難治。釋曰。貪 T1559_.29.0245c19: 欲法通引衆生。是故從彼所生業。中心難可 T1559_.29.0245c20: 禁護。是故正命不易可治。於中爲生他慇重 T1559_.29.0245c21: 心故。6今此二立爲第三。此中説偈 T1559_.29.0245c22:     在家見難治 恒執種種見 T1559_.29.0245c23:     比丘命難治 資生屬他故 T1559_.29.0245c24: 偈曰。資貪生。若執。釋曰。若有人執命資糧。 T1559_.29.0245c25: 貪欲所生身口二業。名邪命非餘。何以故。爲 T1559_.29.0245c26: 自身遊戲於舞歌等。不立爲命資糧。偈曰。非 T1559_.29.0245c27: 經故。釋曰。是義不然。何以故。由經言。於戒 T1559_.29.0245c28: 聚經中。看象鬪等事。佛世尊安立於邪命中。 T1559_.29.0245c29: 何以故。由邪受用塵故。此義已竟。先於前所 T1559_.29.0246a01: 説五種果。於中何業由幾果有果。偈曰。於滅 T1559_.29.0246a02: 道有垢。業有果由五。釋曰。爲得滅故修此道。 T1559_.29.0246a03: 復由此道故惑滅故。説名滅道。謂次第道。此 T1559_.29.0246a04: 道若有流。於中所有業。有五種果爲果。何以 T1559_.29.0246a05: 故。此業於自地中所得可愛果。是名果報果。 T1559_.29.0246a06: 後時或等或勝相似法。是等流果。相離果者。 T1559_.29.0246a07: 謂擇滅心離諸結。功力果者。是道所引生諸 T1559_.29.0246a08: 法。謂解脱道及倶起諸法。未來應得餘法。及 T1559_.29.0246a09: 此擇滅。増上果者。離自性所餘有爲法。除前 T1559_.29.0246a10: 生。偈曰。於無垢由四。釋曰。於無流滅道中 T1559_.29.0246a11: 業。由四果有果。除果報果。偈曰。有流餘善 T1559_.29.0246a12: 惡。釋曰。若善有流業。異於滅道及惡業。此二 T1559_.29.0246a13: 由四果有果。除相離果。偈曰。所餘無流業。由 T1559_.29.0246a14: 三無記爾。釋曰。所有無流業。若異滅道及無 T1559_.29.0246a15: 記業。由三果有果。除果報果及相離果。偈曰。 T1559_.29.0246a16: 四二及餘三。善業善等果。釋曰。此義應知次 T1559_.29.0246a17: 第。後當説之。有時善業以善法爲果則有四 T1559_.29.0246a18: 果。除果報果。若以惡法爲果則有二果。謂功 T1559_.29.0246a19: 力果増上果。若以無記法爲果則有三果。除 T1559_.29.0246a20: 等流果及相離果。偈曰。若惡善等二。三四如 T1559_.29.0246a21: 次第。釋曰。此義應知次第。若惡業以善法爲 T1559_.29.0246a22: 果則有二果。謂功力果増上果。若以惡法爲 T1559_.29.0246a23: 果則有三果。除果報果及相離果。若以無記 T1559_.29.0246a24: 法爲果則有四果。除相離果等流果。云何。謂 T1559_.29.0246a25: 無記身見邊見。是見苦諦所滅。不善遍行1惑 T1559_.29.0246a26: 等流果。偈曰。無記有二三。三復於善等。釋曰 T1559_.29.0246a27: 若無記業以善法爲果則有二果。謂功力果 T1559_.29.0246a28: 及増上果。若以惡法爲果則有三果。除果報 T1559_.29.0246a29: 果及相離果。云何如此。見苦諦所滅不善 T1559_.29.0246b01: ＊惑。是無記二見等流果。若以無記法爲果則 T1559_.29.0246b02: 有三果。偈曰。過去一切四。釋曰。一切謂三世 T1559_.29.0246b03: 法。此法若爲過去業果。各有四果除相離果。 T1559_.29.0246b04: 偈曰。中業來果爾。釋曰。若現世業。以未來 T1559_.29.0246b05: 法爲。果則有四果。如前。偈曰中。果二。釋曰 T1559_.29.0246b06: 若現世法爲現世業果。但有二果。謂功力果 T1559_.29.0246b07: 及増上果。偈曰。來業。未來果有三。釋曰。若 T1559_.29.0246b08: 未來業以未來法爲果則有三果。除等流果 T1559_.29.0246b09: 及相離果。偈曰。同地法有四。釋曰。除相離 T1559_.29.0246b10: 果。所餘皆有。偈曰。三二若異地。釋曰。異地 T1559_.29.0246b11: 業若無流則有三果。除果報果及相離果。由 T1559_.29.0246b12: 不墮界故。若有流則有二果。謂功力果及増 T1559_.29.0246b13: 上果。偈曰。有學三學等。釋曰。若有學業以有 T1559_.29.0246b14: 學法爲果則有三果。除果報果及相離果。若 T1559_.29.0246b15: 以無學法爲果亦爾。若以非學非非學法爲 T1559_.29.0246b16: 果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。無學 T1559_.29.0246b17: 業學等。諸法但一果。或三果及二。釋曰。若無 T1559_.29.0246b18: 學業以有學法爲果則有一果。謂増上果。若 T1559_.29.0246b19: 以無學法爲果則有三果。除果報果及相離 T1559_.29.0246b20: 果。若以非學非非學法爲果則有二果。謂功 T1559_.29.0246b21: 力果及増上果。偈曰。異此二學等。二二及五 T1559_.29.0246b22: 果。釋曰。異學無學業。謂非學非無學業。若以 T1559_.29.0246b23: 有學法爲果則有二果。謂功力果及増上果。 T1559_.29.0246b24: 以無學法爲果亦爾。若以非學非無學法爲果 T1559_.29.0246b25: 則有五果。偈曰。三四果及一。見滅業彼等。釋 T1559_.29.0246b26: 曰。若見諦所滅業。以見諦所滅法爲果則有 T1559_.29.0246b27: 三果。除果報果及相離果。若以修道所滅法 T1559_.29.0246b28: 爲果則有四果。除相離果。若以非所＊減法爲 T1559_.29.0246b29: 果則有一果。謂増上果。偈曰。二果四及三。修 T1559_.29.0246c01: 道所滅業。釋曰。若修道所滅業。以見諦所滅 T1559_.29.0246c02: 法爲果則有二果。謂功力果及増上果。若以 T1559_.29.0246c03: 修道所滅法爲果則有四果。除相離果。若以 T1559_.29.0246c04: 非所滅法爲果則有三果。除果報果及等流 T1559_.29.0246c05: 果。偈曰。非滅業彼一。二四果次第。釋曰。非 T1559_.29.0246c06: 所滅業。若以見諦所滅法爲果則有一果。謂 T1559_.29.0246c07: 増上果。若以修道所滅法爲果則有二果。謂 T1559_.29.0246c08: 功力果及増上果。若以非所滅法爲果則有 T1559_.29.0246c09: 四果。除果報果。更説次第言者。應知於前中 T1559_.29.0246c10: 後。爲顯因果重説諸義。由分別業相應義故。 T1559_.29.0246c11: 此業體相亦應問。於阿毘達磨藏中。説有三 T1559_.29.0246c12: 業。謂非理作。如理作。非理非非理作。此業其 T1559_.29.0246c13: 相云何。偈曰。非理作有染。餘説非方次。釋 T1559_.29.0246c14: 曰。若業有染汚。説名非理作。從不正思生故。 T1559_.29.0246c15: 餘師説如此。或有師説。失方便次第名非理 T1559_.29.0246c16: 作。若人應如此行。應如此住。應如此噉食。應 T1559_.29.0246c17: 如此著衣。如此等事若作不如。此名非理作。 T1559_.29.0246c18: 此業由非應理所造故。悉名非理作。一切善 T1559_.29.0246c19: 業名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。 T1559_.29.0246c20: 異此二名非理非非理作業。爲一業引一生。 T1559_.29.0246c21: 爲一業引多生。復次爲多業引一生。爲一業 T1559_.29.0246c22: 引一生。若約此悉檀應説如此。偈曰。一業引 T1559_.29.0246c23: 一生。釋曰。但一生＊唯一業能引。不能引多 T1559_.29.0246c24: 生。生者是聚同分名。若得彼説名生。若爾大 T1559_.29.0246c25: 徳阿尼婁馱。云何説言。我今由昔時所施一 T1559_.29.0246c26: 食果報故。七反生三十三天。七反作轉輪王 T1559_.29.0246c27: 已。乃至今猶於大富釋迦家生。由此業果報 T1559_.29.0246c28: 得大富果。及得憶持宿住事。更生別業。欲顯 T1559_.29.0246c29: 功能故説此言。譬如有人由一金錢作功力 T1559_.29.0247a01: 得千金錢。方説此言。我今由一金錢故得大 T1559_.29.0247a02: 富。復説此人。以此時施食爲依止。諸故意相 T1559_.29.0247a03: 續最長大起。於中有諸故意。能引攝果報。不 T1559_.29.0247a04: 得多業感一生。勿分分所引聚同分。成此聚 T1559_.29.0247a05: 同分。由一業所引許餘業。偈曰。多業能圓滿。 T1559_.29.0247a06: 釋曰。譬如畫師由一色畫人形貌。以多色圓 T1559_.29.0247a07: 滿。何以故。於世間中有衆生。同人聚同分。有 T1559_.29.0247a08: 具足根身及。身分色形貌量力端正等相圓 T1559_.29.0247a09: 滿故。於人聚中最分明可愛。有餘人於中不 T1559_.29.0247a10: 具分。不但＊唯業能引生。何爲所餘有果報 T1559_.29.0247a11: 法。若一切種。偈曰。二定非能引。無心及至 T1559_.29.0247a12: 得。釋曰。二無心定亦有果報。不能引聚同分。 T1559_.29.0247a13: 與業不倶起故。至得亦爾。與業不同果故。佛 T1559_.29.0247a14: 世尊説。障有三種。謂業障煩惱障果報障。此 T1559_.29.0247a15: 三障體性云何。偈曰。無間等重業。染住惑惡 T1559_.29.0247a16: 道。北洲無想天。説此名三障。釋曰。有五無間 T1559_.29.0247a17: 業等。是名業障謂殺母殺父。殺阿羅漢。破僧 T1559_.29.0247a18: 和合。於如來身有害意出血。是名業障。染住 T1559_.29.0247a19: 惑名煩惱障。惑有二種。一染住。謂恒行。二強 T1559_.29.0247a20: 利。謂重品。此中染住惑名煩惱障。譬如黄門 T1559_.29.0247a21: 等。惑強利＊惑非障。何以故。若惑由重品故 T1559_.29.0247a22: 強利。此惑有時起不恒故。有時可滅。非輕品 T1559_.29.0247a23: 惑恒起。何以故。若惑恒起爲滅。此不得人功 T1559_.29.0247a24: 時。此惑依輕品成中品。依中品成上品故。此 T1559_.29.0247a25: 惑是正障。三種惡道名果報障。善道一分亦 T1559_.29.0247a26: 爾。謂北洲人及無想天。此三障障何法。能障 T1559_.29.0247a27: 聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道 T1559_.29.0247a28: 等報定。謂於卵生濕生。生女人身。生第八有 T1559_.29.0247a29: 中定。亦應説爲業障。若業由五種因可了可 T1559_.29.0247b01: 説。立此業爲障。何者爲五。一由依。二由果。三 T1559_.29.0247b02: 由道。四由生。五由人。故但説五。於中惑障最 T1559_.29.0247b03: 麁。業障次麁。何以故。由此二於第二生。是人 T1559_.29.0247b04: 不可治。毘婆沙師説。後後能乘故。故次第説。 T1559_.29.0247b05: 無間者何義。於生果報中。無別業及別生果 T1559_.29.0247b06: 能遮礙。復次作此業人。若捨壽命無間生地 T1559_.29.0247b07: 獄果無法能礙。是人由與此1法相應。於生地 T1559_.29.0247b08: 獄中無間故。説爲無間。譬如沙門。復次此三 T1559_.29.0247b09: 種障。應知於何道中有。若決定者。偈曰。於三 T1559_.29.0247b10: 洲無間。釋曰。於北洲及餘道皆無。何況餘界。 T1559_.29.0247b11: 於人道中男女二人能作此業。偈曰。黄門等 T1559_.29.0247b12: 不許。釋曰。何因是彼無。護因即是此因。復有 T1559_.29.0247b13: 別因。偈曰。少恩少慚羞。釋曰。次第父母於2 T1559_.29.0247b14: 某。某於父母。父母於3某恩少。由不具身分爲 T1559_.29.0247b15: 増上故。愛念少故。＊某於父母不起重品慚羞。 T1559_.29.0247b16: 由破此慚羞。爲無間罪所觸。由此因故。畜生 T1559_.29.0247b17: 鬼神道中。不許有無間業。大徳説。若智慧明 T1559_.29.0247b18: 了。有五無間。譬如聰慧馬故。若人殺非人父 T1559_.29.0247b19: 母。無無間業。説業障已。偈曰。餘障於五道。釋 T1559_.29.0247b20: 曰。何者爲餘。謂惑障果報障。果報障者。於人 T1559_.29.0247b21: 道中北洲人。於天道中無想天。此無間業體 T1559_.29.0247b22: 性云何。四身業爲體。一口業爲體。三殺生爲 T1559_.29.0247b23: 性。一妄語爲性。一殺生前分爲性。諸佛如來 T1559_.29.0247b24: 不可殺害爲法。於因立果名故。説僧和合破 T1559_.29.0247b25: 爲無間業。僧由此因破故因得破名。此破其 T1559_.29.0247b26: 義云何。偈曰。僧破非和合。性非相應法。無染 T1559_.29.0247b27: 無記法。釋曰。和合者。謂與心不相應行無覆 T1559_.29.0247b28: 無記。僧破亦爾。此云何成無間業。能破人與 T1559_.29.0247b29: 4此不相應何爲偈曰。衆與此相應。釋曰。何 T1559_.29.0247c01: 以故。是破屬所破不屬能破。若爾能破。與何 T1559_.29.0247c02: 法相應。偈曰。依此妄語罪。能破與相應。釋 T1559_.29.0247c03: 曰。能破人與破僧和合罪相應。此罪謂妄語。 T1559_.29.0247c04: 復次此妄語。與僧和合破倶起有教無教。能 T1559_.29.0247c05: 破與此罪相應。偈曰。毘指一劫熟。釋曰。一別 T1559_.29.0247c06: 劫果報。於阿毘指大地獄熟。所餘無間業不 T1559_.29.0247c07: 決定。於阿毘指大地獄熟。若人作多無間業。 T1559_.29.0247c08: 此多業悉無間熟。由此業是人何所得。偈曰。 T1559_.29.0247c09: 如増苦受増。釋曰。此人由多無間業熟。於阿 T1559_.29.0247c10: 毘指地獄。得最大最厚柔軟依止。是苦惱事 T1559_.29.0247c11: 最多種最難忍。起由此二因。所受苦受。二三 T1559_.29.0247c12: 四五分増。何人能破僧和合。偈曰。比丘見好 T1559_.29.0247c13: 行。破。釋曰。在家不能破比丘。尼等亦不能 T1559_.29.0247c14: 破。是比丘多見行。非貪愛行。住於正行。由行 T1559_.29.0247c15: 不可訶。邪行不能破。何以故。此人教不可信 T1559_.29.0247c16: 受故。何處得破。偈曰。餘處。釋曰。若世尊在 T1559_.29.0247c17: 此處。異此處故得破。不得親對世尊。諸佛如 T1559_.29.0247c18: 來不可輕逼故。言教最可信受故。若破何人。 T1559_.29.0247c19: 偈曰。凡夫。釋曰。但破凡夫僧和合不能破聖 T1559_.29.0247c20: 人。自證見正理法故。是凡夫未得忍前。餘師 T1559_.29.0247c21: 説如此。由幾量僧得破。偈曰。別師道忍時。已 T1559_.29.0247c22: 破。釋曰。是時彼僧忍受別師異如來。及信受 T1559_.29.0247c23: 別道。異如來所説正道。由此量應説僧已破。 T1559_.29.0247c24: 破已幾時得住。此夜。偈曰。不宿住。釋曰。大 T1559_.29.0247c25: 衆已破。不度此夜。必定更和合。是所説破僧 T1559_.29.0247c26: 和合。偈曰。説此名破輪。釋曰。何以故。是時 T1559_.29.0247c27: 佛世尊法輪已破。能障礙聖道生起故。故名 T1559_.29.0247c28: 輪破。或説僧破。此輪破何處得成。偈曰。剡 T1559_.29.0247c29: 浮洲。釋曰。但於剡浮洲破。餘處則無。由幾人 T1559_.29.0248a01: 得破。偈曰。九等。釋曰。定取九爲1破。過此無 T1559_.29.0248a02: 定。八比丘是名僧第九爲能破。何以故。僧必 T1559_.29.0248a03: 定應於二聚二助中住。若爾得破別有僧破。 T1559_.29.0248a04: 從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨。是 T1559_.29.0248a05: 名羯磨破。此破偈曰。三洲有破業。釋曰。於 T1559_.29.0248a06: 三洲等若有如來正教。此由幾比丘成。偈曰。 T1559_.29.0248a07: 此由八及餘。釋曰。此中但作羯磨。不立十四 T1559_.29.0248a08: 破類法故。以八爲定。是破輪於六時不得成。 T1559_.29.0248a09: 偈曰。初後頞浮前。雙前師滅時。未結別住時。 T1559_.29.0248a10: 破輪不得成。釋曰。初者轉法輪未久。後者世 T1559_.29.0248a11: 尊將般涅槃時。此二時中大衆恭敬修。同一 T1559_.29.0248a12: 味故無破。於中間在頞浮陀前僧不破。於正 T1559_.29.0248a13: 法中。乃至戒頞浮陀見頞浮陀未起時。於雙 T1559_.29.0248a14: 前亦不破。乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙 T1559_.29.0248a15: 未起時。由已破不經宿故。由二更和合故。若 T1559_.29.0248a16: 大師已般涅槃時。無相對立故無破。乃至未 T1559_.29.0248a17: 結別住時亦無破。何以故。若共一別住安立 T1559_.29.0248a18: 二助。則名僧破。於此六時破輪不成。非一切 T1559_.29.0248a19: 佛皆有此破輪。此事依業成故。云何殺母等 T1559_.29.0248a20: 事中有無間業。於餘處無。偈曰。有恩功徳田。 T1559_.29.0248a21: 由捨離除故。釋曰。於殺父母中。由捨有恩人。 T1559_.29.0248a22: 云何彼有恩。是自身生本故。云何捨彼。謂除 T1559_.29.0248a23: 彼命根。功徳田者。謂阿羅漢。阿羅漢身是三 T1559_.29.0248a24: 界惑擇滅。及戒等陰器故。故名功徳田。由除 T1559_.29.0248a25: 此身2故成無間業。若父母轉根。於此一依止 T1559_.29.0248a26: 中。偈曰。別根障亦有。釋曰。是故經中説云。 T1559_.29.0248a27: 爲有如此不令男人離命根。非父非阿羅漢。 T1559_.29.0248a28: 而爲無間罪所觸不。有。若母轉根。令女人離 T1559_.29.0248a29: 命根。非母非阿羅漢。而爲無間罪所觸不有。 T1559_.29.0248b01: 若父轉根。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取 T1559_.29.0248b02: 安置産門中。此人以何女爲母。若殺於何女 T1559_.29.0248b03: 成無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此 T1559_.29.0248b04: 女人血成此人身。此女是其生母。於第二女 T1559_.29.0248b05: 人。一切事中皆應問聽。何以故。此女能飮 T1559_.29.0248b06: 此兒。及能長養教訓是非。若人於母行殺害 T1559_.29.0248b07: 方便。3誤殺餘人。無無間業。不於自母行殺 T1559_.29.0248b08: 害方便。＊誤殺自母。亦無無間業。因子欲殺 T1559_.29.0248b09: 方便母隱床中。父走餘處故死。此人成無間 T1559_.29.0248b10: 業。若人行一害事。殺母及殺餘人。二無4教 T1559_.29.0248b11: 業並起。有教＊唯無間業。由此無間業力強 T1559_.29.0248b12: 故。大徳瞿沙説。隣虚所成故。有教亦有二種。 T1559_.29.0248b13: 若不想是阿羅漢。殺阿羅漢。有無間業。5謂 T1559_.29.0248b14: 我今必殺。於此依止意決定故。若人殺父。父 T1559_.29.0248b15: 是阿羅漢。此人但得一無間業。由依止一故。 T1559_.29.0248b16: 若爾此阿婆陀那經云何。將經云。汝去語始 T1559_.29.0248b17: 看持。汝今造二無間業。由汝6令父離命根。 T1559_.29.0248b18: 亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因縁 T1559_.29.0248b19: 所成。故説此言。復次由此二門訶責彼人。故 T1559_.29.0248b20: 説此言。爲決定於如來邊起惡心出血故。有 T1559_.29.0248b21: 無間業爲不。若由殺意故有無間業。偈曰。於 T1559_.29.0248b22: 佛打意無。釋曰。若人＊唯有打故意出佛血。 T1559_.29.0248b23: 則無無間業。若人於非阿羅漢行殺害事。害 T1559_.29.0248b24: 後成阿羅漢。得無間業不。偈曰。害後無學無。 T1559_.29.0248b25: 釋曰。於此人無無間業。何以故。此殺方便不 T1559_.29.0248b26: 於阿羅漢起故。若人已作無間方便。未轉方 T1559_.29.0248b27: 便時。爲先得離欲及聖果不。偈曰。行無間前 T1559_.29.0248b28: 人。無離欲及果。釋曰。若人作無間業。方便必 T1559_.29.0248b29: 定應成。是方便時中。無離欲及得聖果。若不 T1559_.29.0248c01: 定則不如。若人於餘業道。作前方便道生時。 T1559_.29.0248c02: 得離欲及聖果。後業道不生。何以故。是今依 T1559_.29.0248c03: 止與彼業一向相違故。於五無間中何無間業 T1559_.29.0248c04: 罪最重。偈曰。破7僧8和妄語。許最大重罪。釋 T1559_.29.0248c05: 曰。了別法非法人。妄語是僧和合破。因顯翻 T1559_.29.0248c06: 倒理故。於一切邪行是最大重罪。何以故。能 T1559_.29.0248c07: 害諸如來法身故。能障礙世間天道及涅槃 T1559_.29.0248c08: 道故。何以故。大衆正破時。世間入正定聚證 T1559_.29.0248c09: 果。離欲流盡等悉皆被遮。修定讀誦一切正 T1559_.29.0248c10: 思事並不得起。一切世間及人天。皆紛擾生 T1559_.29.0248c11: 憂惱亂心。此事乃至僧未更和合。復次由 T1559_.29.0248c12: 此業報。於阿毘指地獄熟具滿一劫。故言大 T1559_.29.0248c13: 重。所餘無間業次第應知。第五第三第一爲 T1559_.29.0248c14: 重。一切中第二最輕。若爾佛世尊説。於三種 T1559_.29.0248c15: 治罰中。意治罰最重。復説。一切罪中邪見最 T1559_.29.0248c16: 勝。於無間業中定判9破僧爲最重罪。此言云 T1559_.29.0248c17: 何。若約無間一劫果報。無勝破僧妄語。若決 T1559_.29.0248c18: 判三業。意治罰最重。餘治罰隨此故。若決判 T1559_.29.0248c19: 諸見邪見最重。非撥彼境界故。復次依大果 T1559_.29.0248c20: 報。依殺害多衆生。依斷除善根。故説此言。次 T1559_.29.0248c21: 第應知。於善行中何善行果報最大。偈曰。世 T1559_.29.0248c22: 有頂故意善中最大果。釋曰。於善業中非想 T1559_.29.0248c23: 非非想故意果報最大。何以故。於八萬大劫 T1559_.29.0248c24: 微妙寂靜。是其果報故。此言約果報果説。若 T1559_.29.0248c25: 約相離果。金剛三摩提故意。於一切中爲最 T1559_.29.0248c26: 大果。一切結滅盡爲果故。是故説於世間爲 T1559_.29.0248c27: 由無間業於地獄得無間生。爲亦由無間同 T1559_.29.0248c28: 類。由二種。有餘師説。＊唯由無間業必定得 T1559_.29.0248c29: 無間生。由同類不定。何者爲無間同類。偈曰。 T1559_.29.0249a01: 汚母阿羅漢。殺定地菩薩。及有學聖人。奪僧 T1559_.29.0249a02: 和合縁。是無間同類。五破佛支提。釋曰。如此 T1559_.29.0249a03: 五業與五無間業。應知次第同類。若人汚壞 T1559_.29.0249a04: 自母阿羅漢。由行非梵行故。若人殺至住定 T1559_.29.0249a05: 地菩薩。若殺有學聖人。若奪大衆和合因縁。 T1559_.29.0249a06: 若起佛支提想。破佛藪斗波。此業説名無間 T1559_.29.0249a07: 同類。有餘業若有果報。於三時中最急起障。 T1559_.29.0249a08: 何者三時。偈曰。忍那含羅漢。位中業起障。釋 T1559_.29.0249a09: 曰。若人從頂思想忍。是時一切引惡道果報 T1559_.29.0249a10: 業。悉起爲障。由應過彼果報地故。譬如有人 T1559_.29.0249a11: 應捨離自國土。一切債主皆起諸業亦爾。若 T1559_.29.0249a12: 人應至阿那含果。一切欲界1雜業。悉起爲 T1559_.29.0249a13: 障。＊唯除現報業。若人應至阿羅漢果。一切色 T1559_.29.0249a14: 界無色界業。悉起爲障。於前已説。若人殺定 T1559_.29.0249a15: 地菩薩。偈曰。菩薩從何位。釋曰。取何位應説 T1559_.29.0249a16: 此是菩薩。偈曰。從作相業時。釋曰。從修行能 T1559_.29.0249a17: 感三十二相八十隨相果報業時。何以故。此 T1559_.29.0249a18: 人於此時中。已入菩薩正定位。云何如此。此 T1559_.29.0249a19: 人從此時。向後恒爾。偈曰。善道貴家具。男憶 T1559_.29.0249a20: 宿不退。釋曰。善道者。最勝可讃故名善道。由 T1559_.29.0249a21: 生於人天道中故。復於善道中。生刹帝利種 T1559_.29.0249a22: 姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於中生摩訶婆 T1559_.29.0249a23: 羅家。此人已生貴家。有貴家人具根。有不具 T1559_.29.0249a24: 根。此根有二種。謂色根法根。若不具此。是從 T1559_.29.0249a25: 明向闇。若具此。是從明向明。恒得丈夫身。非 T1559_.29.0249a26: 女人身。何況作黄門等。此人憶一切生中一 T1559_.29.0249a27: 切宿住事。由聞思二慧圓滿故。於安樂利益 T1559_.29.0249a28: 衆生事中。由一切苦品類。由一切他違逆惡 T1559_.29.0249a29: 事不厭極故。是世間所説。非直買得陀2婆。 T1559_.29.0249b01: 應知是菩薩。何以故。是諸大士。已至一切勝 T1559_.29.0249b02: 徳最上上品位。無餘因縁。＊唯由繋屬3大悲 T1559_.29.0249b03: 故。於一切衆生。安立自身。似彼僕使。由無 T1559_.29.0249b04: 憍慢故。於一切衆生。能忍受一切最難求。欲 T1559_.29.0249b05: 恒荷負一切苦行事。由礙他故。不立自事。是 T1559_.29.0249b06: 故説非直買得是所説。能感相果報業者。偈 T1559_.29.0249b07: 曰。剡浮洲丈夫。對佛佛故意。思慧類百劫。於 T1559_.29.0249b08: 餘得引此。釋曰。＊唯於剡浮洲菩薩修引相報 T1559_.29.0249b09: 業。非餘洲何以故。剡浮洲人。智根最利故。 T1559_.29.0249b10: 唯丈夫非女人。過女人位故。此修於何時。 T1559_.29.0249b11: 大師在現前時。由縁佛爲境故意故。此業 T1559_.29.0249b12: 思慧爲類。非聞修慧。於餘時謂百大劫量。非 T1559_.29.0249b13: 於多餘。一切佛皆爾。＊唯釋迦牟尼世尊。正 T1559_.29.0249b14: 勤最熾盛故。能4超九劫。於九十一劫引所餘 T1559_.29.0249b15: 相業。是故如來説。土主我從此生前所經九 T1559_.29.0249b16: 十一劫。不憶不見。昔時於一家生中。因施一 T1559_.29.0249b17: 熟食。有間有損。何況大事。從此時自性念宿 T1559_.29.0249b18: 住故。已出初阿僧祇。菩薩除滅四種過失。恒 T1559_.29.0249b19: 得二種最勝徳。宿舊師説如此。於菩薩諸相 T1559_.29.0249b20: 中。偈曰。一一百福生。釋曰。此福量云何。除 T1559_.29.0249b21: 近行菩薩。一切十方衆生。能感富樂業爲量。 T1559_.29.0249b22: 餘師説如此。如衆生業増上縁。能感三千大 T1559_.29.0249b23: 千世界生。如此量。毘婆沙師説如此。有餘師 T1559_.29.0249b24: 説。＊唯諸佛能知此業數量。復次今世尊。昔 T1559_.29.0249b25: 在菩薩位中。事幾諸佛。於初阿僧祇事七十 T1559_.29.0249b26: 五千佛。於第二阿僧祇事七十六千佛。於第 T1559_.29.0249b27: 三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最後 T1559_.29.0249b28: 時。何佛世尊出。由逆時應知次第。偈曰。三僧 T1559_.29.0249b29: 祇後出。毘婆尸燃燈。寶光。釋曰。於剌那尸棄 T1559_.29.0249c01: 佛世尊。第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊。第 T1559_.29.0249c02: 二阿僧祇究竟。於毘婆尸佛世尊。第三阿僧 T1559_.29.0249c03: 祇究竟。於一切佛。偈曰。先釋迦。釋曰。有佛 T1559_.29.0249c04: 世尊。號釋迦牟尼。昔已出世。於此世尊所。今 T1559_.29.0249c05: 佛世尊求修菩薩行。初發菩提願。願我成佛。 T1559_.29.0249c06: 皆同如此相。昔時世尊。如今末世時生。乃至 T1559_.29.0249c07: 世尊正法住＊唯一千年内。菩薩在於何位。圓 T1559_.29.0249c08: 滿何波羅蜜。偈曰。遍處施一切。由大悲施滿。 T1559_.29.0249c09: 釋曰。是時於一切衆生。平等一切所應施類。 T1559_.29.0249c10: 若施財乃至眼及骨髓。若施法無師祕密。若 T1559_.29.0249c11: 施無畏現在未來二世救濟。＊唯有大悲無所 T1559_.29.0249c12: 求。爲由此量施波羅蜜得圓滿。偈曰。分斫身 T1559_.29.0249c13: 無怪。有欲戒忍成。釋曰。若是時菩薩未得離 T1559_.29.0249c14: 欲法。若被斬斫身分分斷。於自他無愛憎故。 T1559_.29.0249c15: 最輕怪心亦不起。是時戒忍波羅蜜二倶圓 T1559_.29.0249c16: 滿。偈曰。讃底沙精進。釋曰。昔有如來號底 T1559_.29.0249c17: 沙。於寶山巖中入火界定。5令佛世尊昔在菩 T1559_.29.0249c18: 薩位。以別意行遇見此如來。一脚著地一脚 T1559_.29.0249c19: 6未下。於七日七夜。誦一偈讃歎已方坐。偈 T1559_.29.0249c20: 曰 T1559_.29.0249c21:     地天梵靜處皆無 三世十方未曾有 T1559_.29.0249c22:     遍行尋此地山林 何人等尊由7三徳 T1559_.29.0249c23: 是時精進波羅蜜已圓滿。九大劫已超究竟。 T1559_.29.0249c24: 偈曰。定慧覺無間。釋曰。先無上菩提。持訶那 T1559_.29.0249c25: 波羅蜜。般若波羅蜜已圓滿。於金剛三摩提 T1559_.29.0249c26: 位。此六云何名波羅蜜多。由至自圓徳際故。 T1559_.29.0249c27: 復次波羅摩者。謂菩薩最上品故。是彼正行。 T1559_.29.0249c28: 名波羅美 眠履 8反 是彼正行聚。名波羅美多。互 T1559_.29.0249c29: 不相離故。經中説有三福業類。一施性福業 T1559_.29.0250a01: 類。二戒性福業類。三修性福業類。此三云何 T1559_.29.0250a02: 名福業類偈曰。福業福業類。此三如業道。釋 T1559_.29.0250a03: 曰。此施等三。亦福亦業亦類。如應次第。譬如 T1559_.29.0250a04: 業道。彼亦業亦道。但業家道非業。故説業道。 T1559_.29.0250a05: 此三亦爾。於施性福業類中。身口業有三種。 T1559_.29.0250a06: 能發起故。意有二。亦福亦業。餘諸法共彼倶 T1559_.29.0250a07: 起。但福非業非類。於戒性中但身口業故＊唯 T1559_.29.0250a08: 有三種。於修性中慈無量修。但福亦是福業 T1559_.29.0250a09: 類。與此相應故意。由慈門所生起故。與此觀 T1559_.29.0250a10: 倶起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法。 T1559_.29.0250a11: 但福非餘。復次造作福名福業。謂福前分行。 T1559_.29.0250a12: 此三是前分依止類。爲成就此三。是故作福 T1559_.29.0250a13: 眞實福業＊唯是故意。此三是故意所縁福業 T1559_.29.0250a14: 類。餘師説如此。施者是何法。或説所施名施。 T1559_.29.0250a15: 此三中偈曰。由此施是施。釋曰。若由此因施 T1559_.29.0250a16: 事得成。説此因爲施。由怖畏求得愛欲等。施 T1559_.29.0250a17: 事亦成。此中不許彼爲施因。爲簡別彼故説 T1559_.29.0250a18: 此言。偈曰。欲供養利意。釋曰。於他由欲作供 T1559_.29.0250a19: 養及利益事故施。是故此二是施因。若爾則 T1559_.29.0250a20: 施但因非業。雖然若正由此法起故施1得成。 T1559_.29.0250a21: 此正是施。此法何相。偈曰。身口及縁起。釋曰。 T1559_.29.0250a22: 縁起是何法。是法聚能生起身口業。2此名 T1559_.29.0250a23: 縁起。此中説偈 T1559_.29.0250a24:     慧人由善心 若捨財3於他 T1559_.29.0250a25:     此刹那善陰 説此名施業 T1559_.29.0250a26: 偈曰。此大富爲果。釋曰。是施性福業類。能得 T1559_.29.0250a27: 大富樂果報。此施復何爲。偈曰。爲利自他二。 T1559_.29.0250a28: 不爲二故施。釋曰。此中若未離欲聖人。及未 T1559_.29.0250a29: 離欲凡夫。於支提施物。此施＊唯利益自身。 T1559_.29.0250b01: 不爲利他。他由此無利益故若已離欲聖人。 T1559_.29.0250b02: 以物施他衆生。除現報業。此施但爲利他。他 T1559_.29.0250b03: 由此得利益故。不爲自身。此業果報地。永已 T1559_.29.0250b04: 過故。若未離欲聖人。及未離欲凡夫。以物施 T1559_.29.0250b05: 他衆生。此施爲4二利。謂自他。若已離欲聖 T1559_.29.0250b06: 人。於支提施物。除現報業。此業不爲二利。謂 T1559_.29.0250b07: 自他。此施＊唯爲恭敬知恩故施。若約通義 T1559_.29.0250b08: 説。5此施以大富樂爲果報。偈曰。勝別由能 T1559_.29.0250b09: 施。施類6由勝故。釋曰。此中能施勝者。偈曰。 T1559_.29.0250b10: 由信等人勝。釋曰。由信戒聞等徳相應故爲 T1559_.29.0250b11: 勝。此人所行施。由施主有勝徳。於與果最 T1559_.29.0250b12: 勝。若施主有如此徳。偈曰。以敬重等施。釋 T1559_.29.0250b13: 曰。若敬重心行施。自手行施。應時行施。不損 T1559_.29.0250b14: 惱行施。是故偈曰。得尊重大樂。應時及難奪。 T1559_.29.0250b15: 釋曰。若施主能行四徳施。次第得四種可愛 T1559_.29.0250b16: 勝果。謂得他恭敬尊重。於大勝可愛塵起受 T1559_.29.0250b17: 7用意樂。應受用時即得財物。不過受用時。 T1559_.29.0250b18: 所得財物不可侵奪。謂怨親水火等。説施主 T1559_.29.0250b19: 勝徳義已。由施主有勝徳故。施有勝類。復次 T1559_.29.0250b20: 所施物有勝徳云何。偈曰。色等徳物勝。釋曰。 T1559_.29.0250b21: 若所施物色香味觸等徳隨一相應。此物由 T1559_.29.0250b22: 此徳勝若施如此有徳物此施何。有次第應 T1559_.29.0250b23: 知。偈曰。妙色好名聞。可愛相軟滑。隨時樂觸 T1559_.29.0250b24: 身。釋曰。若施有色徳物。得端正可愛色報。若 T1559_.29.0250b25: 施有香徳物得大好名聞。如香於四方名聞 T1559_.29.0250b26: 遍覆。若施有味徳物。得報如美味。爲一切世 T1559_.29.0250b27: 間所愛。若施有觸徳物。得柔軟細滑身。復得 T1559_.29.0250b28: 隨時安樂觸身。譬如寶女身田。何徳爲勝。偈 T1559_.29.0250b29: 曰。由道苦恩徳。施田有勝徳。釋曰。如世尊 T1559_.29.0250c01: 説。若施物於畜生。應受百倍果報。若施物於 T1559_.29.0250c02: 人道破戒衆生。應受千倍果報。由苦差別。田 T1559_.29.0250c03: 有勝徳者。如有攝福業類中説。一於病人行 T1559_.29.0250c04: 施。二於看治病人行施。三於寒時行施。説如 T1559_.29.0250c05: 此等施。復説。若與此有攝七種福業類相應。 T1559_.29.0250c06: 有信善男子善女人。所得福徳不可校量。由 T1559_.29.0250c07: 恩差別田有勝徳者。如父母及餘有恩人。譬 T1559_.29.0250c08: 如熊鹿本生經説。由徳差別田有勝徳者。如 T1559_.29.0250c09: 經言。若施物於有戒人。應受百千倍果報。如 T1559_.29.0250c10: 此等。於一切施中。偈曰。脱人施脱勝。釋曰。 T1559_.29.0250c11: 若離欲人。施物於離欲人。此施於一切財施 T1559_.29.0250c12: 中。佛世尊説最勝。偈曰。菩薩釋曰。菩薩所 T1559_.29.0250c13: 行施。此施是一切衆生安樂利益事因故。此 T1559_.29.0250c14: 施8若非離欲人所行。及不於離欲人施。此施 T1559_.29.0250c15: 於一切施最勝。除菩薩施。是佛世尊所説八 T1559_.29.0250c16: 種施。於中偈曰。及第八。釋曰。最勝何者爲 T1559_.29.0250c17: 八。一已至施。二怖畏施。三已施我施。四當施 T1559_.29.0250c18: 我施。五昔已施施。謂父及先亡等。六爲得天 T1559_.29.0250c19: 道施。七爲得好名聞施。八爲莊嚴心施。爲心 T1559_.29.0250c20: 資糧施。爲應衆理施。爲得最上品己利施。已 T1559_.29.0250c21: 至施者。先舊師解。於已至及親近人所行施。 T1559_.29.0250c22: 怖畏施者。此人見9財物現前向滅壞。若施勝 T1559_.29.0250c23: 自滅壞。由此意故行施。所餘易解故不分別。 T1559_.29.0250c24: 若施物於須陀洹向人。此施果報不可稱量。 T1559_.29.0250c25: 若施物於須陀洹。百倍無量。如此廣説。應知 T1559_.29.0250c26: 如經。復次偈曰。父母病説法。人後生菩薩。雖 T1559_.29.0250c27: 凡夫中施。果報無數量。釋曰。此五人若皆是 T1559_.29.0250c28: 凡夫。於彼行施。約果報無數無量。於中最後 T1559_.29.0250c29: 生菩薩説法人。於四種勝田10中。安立在何 T1559_.29.0251a01: 田。入恩田攝。何以故。此人是善知識。世間無 T1559_.29.0251a02: 明所闇。能施慧眼。能顯示平等不平等。能生 T1559_.29.0251a03: 起無流法身。若略説此人能作佛所應作事。 T1559_.29.0251a04: 若人欲知諸業輕重相。略説應知。有六種因。 T1559_.29.0251a05: 偈曰。後分田及依。前分故意願。此下上品故。 T1559_.29.0251a06: 故業有下上。釋曰。後分者。若作此業已。復更 T1559_.29.0251a07: 數數隨作。田者是處行損行益依者謂業道。 T1559_.29.0251a08: 前分者。爲得業道。身口故意。若由此業道究 T1559_.29.0251a09: 竟。故意者。如此如此我應作。如此如此我正 T1559_.29.0251a10: 作。願者謂求當來用。有人由屬後分故。成重 T1559_.29.0251a11: 品業。定安立果報故。復有人由屬田故業成 T1559_.29.0251a12: 重品於田由屬依止。此業成重品不由。餘因 T1559_.29.0251a13: 依止謂業道。譬如父母及餘衆生。由殺生依 T1559_.29.0251a14: 止重。不由偸盜1等重。所餘應知亦爾。若人作 T1559_.29.0251a15: 業。此六因一切皆是上品。應知此業是最重 T1559_.29.0251a16: 品。若人作業。此六因一切皆是下品。應知此 T1559_.29.0251a17: 業是最輕品。經中説業有二種。一所作。二所 T1559_.29.0251a18: 長。云何業是所長。由五種因。偈曰。故意作圓 T1559_.29.0251a19: 滿。無憂悔對治。由伴類果報。説業所増長。釋 T1559_.29.0251a20: 曰。云何由故意作。此業故意所作。非無意爲 T1559_.29.0251a21: 先非怱促所作。熟研尋簡擇然後方作。云何 T1559_.29.0251a22: 由圓滿。有人由一邪行墮惡道。有人乃至由 T1559_.29.0251a23: 三。有人由一業道墮惡道。乃至有人由十墮 T1559_.29.0251a24: 惡道。此中若人由此業量應墮惡道。此量未 T1559_.29.0251a25: 圓滿。此業但是所作未是所長。若已圓滿方 T1559_.29.0251a26: 是所長。云何由無憂悔對治。若人作業於中 T1559_.29.0251a27: 無憂悔心。不受善行爲對治。云何由伴類。2惑 T1559_.29.0251a28: 作惡以惡爲伴類。云何由果報。此業已定能 T1559_.29.0251a29: 與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業。 T1559_.29.0251b01: 但作非長。前已説。未離欲人。於支提施物。 T1559_.29.0251b02: 此施但爲自利不爲利他。此中若無能受用 T1559_.29.0251b03: 施物。云何此業成福。福業有二種。一棄捨 T1559_.29.0251b04: 爲類。若由捨物此福業生。二受用爲類。若 T1559_.29.0251b05: 由受用所施物此福業生。此中偈曰。支提捨 T1559_.29.0251b06: 類福。釋曰。於中無受用類福。彼若不受云何 T1559_.29.0251b07: 有福。何因爲證。若有能受必有福。若無能受 T1559_.29.0251b08: 則無福。隨一無利益故。此因不成證何以故。 T1559_.29.0251b09: 若福由利他故。成修慈等無量及正見應無 T1559_.29.0251b10: 福。是故應許此義。於支提福＊唯捨爲類。偈 T1559_.29.0251b11: 曰。如慈雖不受。釋曰。譬如於慈悲等觀中。雖 T1559_.29.0251b12: 無能受及利益他事。有無量福生。從自心起。 T1559_.29.0251b13: 如此若有徳人已滅。敬事心所作。從自心起 T1559_.29.0251b14: 福。若爾施恭敬等業。應成無果。是義不然。何 T1559_.29.0251b15: 以故。業生縁敬事心最勝故。譬如有人欲殺 T1559_.29.0251b16: 怨家。怨家先已死。此人猶想怨家起故意。造 T1559_.29.0251b17: 身口業生多非福。不但由欲殺意。如此大師 T1559_.29.0251b18: 已去世。若人由敬事心起恭敬施等事。最生 T1559_.29.0251b19: 多福。不但由敬事心。若於善田行施。及起恭 T1559_.29.0251b20: 敬等業種子。得可愛報。若於惡田應得不可 T1559_.29.0251b21: 愛報。偈曰。惡田有好菓。菓種不倒故。釋曰。 T1559_.29.0251b22: 於惡田見果。從種子無倒。謂從蒲桃種子。 T1559_.29.0251b23: ＊唯蒲桃子生。其味甘美。從3維婆種子。＊唯 T1559_.29.0251b24: ＊維婆子生。其味薟苦。如此於惡田由安樂利 T1559_.29.0251b25: 益他意。所生施業種子。＊唯可愛果報生。非 T1559_.29.0251b26: 不可愛。惡行亦爾。由田過失此種子或少果 T1559_.29.0251b27: 或無果。説施性福業類及有立破已。戒性今 T1559_.29.0251b28: 當説。偈曰。邪戒謂惡色。正戒離此二。釋曰。 T1559_.29.0251b29: 惡性色。謂身口業説名惡戒。遠離此業説名 T1559_.29.0251c01: 善戒。此遠離戒有二種。有教身口業。能遠離 T1559_.29.0251c02: 惡説名有教戒。但是遠離性類説名無教戒。 T1559_.29.0251c03: 不但遠離惡戒名善戒。何者偈曰。及是佛遮 T1559_.29.0251c04: 制。釋曰。此業雖非自性惡戒。爲守人及正法 T1559_.29.0251c05: 故。佛世尊立遮制戒。如非時食等。遠離所遮 T1559_.29.0251c06: 制名善戒。此戒有二種。謂有教無教。若人受 T1559_.29.0251c07: 此戒。由犯事故得破戒罪。若由略義戒性已 T1559_.29.0251c08: 説。偈曰。此清淨四徳。釋曰。若具四徳名清淨 T1559_.29.0251c09: 戒。若翻四徳名染汚戒。云何具四徳。偈曰。非 T1559_.29.0251c10: 邪戒因汚。依對治寂滅。釋曰。非邪戒所汚者。 T1559_.29.0251c11: 如前所説。破戒相隨一所不毀犯。貪等諸煩 T1559_.29.0251c12: 惱及利等染汚。皆所不觸。此戒依止。破戒對 T1559_.29.0251c13: 治。謂依念處等故。此戒依止寂滅起。不依止 T1559_.29.0251c14: 善道生勝類起。爲得涅槃所迴向故。有餘師 T1559_.29.0251c15: 説。由五因故得清淨。一由根本業道清淨。二 T1559_.29.0251c16: 由前分清淨。三非邪覺觀所侵觸。四四念處 T1559_.29.0251c17: 所攝持。五於涅槃所迴向。有餘師説。戒有四 T1559_.29.0251c18: 種。一怖畏戒。由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所 T1559_.29.0251c19: 得。二望得戒。謂生死樂具及他恭敬利養好 T1559_.29.0251c20: 名貪欲所得。三順覺分戒。謂能引解脱。有正 T1559_.29.0251c21: 見人。厭患生死。求出離所得。四無流戒。能對 T1559_.29.0251c22: 治諸惑。是無垢清淨。説戒性已。修性福業類 T1559_.29.0251c23: 今當説。偈曰。寂靜地善業修。釋曰。寂靜者何 T1559_.29.0251c24: 法。業與定地自性法倶起。云何説此法名修。 T1559_.29.0251c25: 偈曰。能薫心故。釋曰。云何薫習。此寂靜地 T1559_.29.0251c26: 善業最極能薫習心。能令心與徳成一性故。 T1559_.29.0251c27: 及相續亦爾。譬如以花熏麻。前已説。此施以 T1559_.29.0251c28: 大富樂爲果報。戒修云何。偈曰。由勝戒感天。 T1559_.29.0251c29: 修感相離果。釋曰。施亦能感天道。戒由勝能 T1559_.29.0252a01: 能感天道。亦能感相離果等。修由勝能能感 T1559_.29.0252a02: 相離果。亦能感天道等。經中説。有四人能生 T1559_.29.0252a03: 梵福業。何法名梵福。毘婆沙師説。爲校量 T1559_.29.0252a04: 能感相1報業故。説梵福業。隨一業菩薩所 T1559_.29.0252a05: 修。能令得諸相中一相。此業量説名梵福。先 T1559_.29.0252a06: 舊諸師説。偈曰。四業名梵福。劫生天樂故。釋 T1559_.29.0252a07: 曰。隨福業量。能感一劫天道生及樂報。此業 T1559_.29.0252a08: 名梵福。説此業有四種。何者爲四。一若此地 T1559_.29.0252a09: 處。未經建立如來支提。於中造立如來藪斗 T1559_.29.0252a10: 波。二若此地處。未經建立僧伽藍。於中造立 T1559_.29.0252a11: 僧伽藍。三世尊弟子衆已破。能更引攝令和 T1559_.29.0252a12: 合。四於十方衆生。修四無量心觀。此四種人。 T1559_.29.0252a13: 如梵先行壽量。於天道中生。受喜樂報。梵先 T1559_.29.0252a14: 行天壽量一劫故。佛説此人業同彼福業。於 T1559_.29.0252a15: 別部中彼師説此偈 T1559_.29.0252a16:     有信正見人 若修十勝行 T1559_.29.0252a17:     即生梵福業 劫生天樂故 T1559_.29.0252a18: 説財施已。法施今當説。偈曰。法施如實理。無 T1559_.29.0252a19: 染説經等。釋曰。修多羅等十二部正教如實 T1559_.29.0252a20: 道理。無染汚心顯釋文義。是名法施。是故此 T1559_.29.0252a21: 人自作最廣大。自福減失及損他福。若人顛 T1559_.29.0252a22: 倒説法。或有染汚心。爲求利養恭敬名聞故 T1559_.29.0252a23: 説法。此人亦爾。説福業類差別已。復有三種 T1559_.29.0252a24: 業類差別。偈曰。福解脱決擇。能感善有三。釋 T1559_.29.0252a25: 曰。復有別三種業類差別。一福徳分能。若此 T1559_.29.0252a26: 業能感人天可愛報。二解脱分能。若業已起。 T1559_.29.0252a27: 此人後時必定以涅槃爲法。若人聽聞生死 T1559_.29.0252a28: 過失諸法無我涅槃功徳。諸佛恩徳相應正 T1559_.29.0252a29: 説。毛竪涙落悲讃等事起。此人昔已有解脱 T1559_.29.0252b01: 分能善根。應如此決。譬如於夏月由見芽生 T1559_.29.0252b02: 知地坎坼中先有種子。三決擇分能。於暖等 T1559_.29.0252b03: 位有四種。後當説。是世間所説。謂字印算量 T1559_.29.0252b04: 文章數。此五體相云何。偈曰。如理所成業。 T1559_.29.0252b05: 2共縁起有三。字印及算量。文章數次第。釋 T1559_.29.0252b06: 曰。如理所成者。正方便所生。有三者。謂身口 T1559_.29.0252b07: 意業。此中字印。若勝方便所作屬身業。此共 T1559_.29.0252b08: 縁起。算量文章若勝方便所作屬口業。亦共 T1559_.29.0252b09: 縁起。此四五陰爲性。數若勝方便所作屬意 T1559_.29.0252b10: 業。亦共縁起。四陰爲性。此數即是心思。諸法 T1559_.29.0252b11: 衆名今當説。偈曰。有訶覆下性。染汚。釋曰。 T1559_.29.0252b12: 若法有染汚。有時説名有訶。或説爲有覆。或 T1559_.29.0252b13: 説爲下劣性。偈曰。善無。流美妙。釋曰。若善 T1559_.29.0252b14: 無流説名美妙。異下性及美妙法。應知此名 T1559_.29.0252b15: 中。偈曰。有爲善。應事。釋曰。若善有爲説此 T1559_.29.0252b16: 名應事。所餘不應事此義自成。云何無爲不 T1559_.29.0252b17: 應事。不可數習増長故。又無果故。一切事皆 T1559_.29.0252b18: 爲得果。一切餘法皆有上。何法獨無上。偈曰。 T1559_.29.0252b19: 脱無上。釋曰。涅槃是出離一切生死法。故名 T1559_.29.0252b20: 解脱。此法於一切法無等。何以故。善眞實常 T1559_.29.0252b21: 住故。尚無法等涅槃。何況有上 T1559_.29.0252b22: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第十三 T1559_.29.0252b23: T1559_.29.0252b24: T1559_.29.0252b25: T1559_.29.0252b26: T1559_.29.0252b27: T1559_.29.0252b28: T1559_.29.0252b29: T1559_.29.0252c01: T1559_.29.0252c02: T1559_.29.0252c03: 阿毘達磨倶舍3釋論卷第十四 T1559_.29.0252c04:   ＊婆藪4盤豆造 T1559_.29.0252c05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0252c06:   ＊中分別惑品第5五 T1559_.29.0252c07: 前已説。世間多種異從業生。諸業由隨屬惑 T1559_.29.0252c08: 故。至得生長。若離隨眠惑。於生諸有諸業。無 T1559_.29.0252c09: 復功能。是故應知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋 T1559_.29.0252c10: 曰。云何爲有本。若惑現在正起。能作十種事。 T1559_.29.0252c11: 一堅固根本。二安立相續。三數治自田。四生 T1559_.29.0252c12: 起等流。五能引生業有。六圓滿自資糧。七令 T1559_.29.0252c13: 迷境界。八引將識相續。九令離淨品善法類。 T1559_.29.0252c14: 十成就縛義。由不得過自界故。彼隨眠惑有 T1559_.29.0252c15: 幾種。若略説有。偈曰。六。釋曰。何者爲六。偈 T1559_.29.0252c16: 曰。謂如欲瞋。6憍慢無明見。心疑。釋曰。如欲 T1559_.29.0252c17: 者。顯餘惑與欲同。由境界隨眠故。此義後當 T1559_.29.0252c18: 説。偈曰。復説彼。六由欲別七。釋曰。於前偈 T1559_.29.0252c19: 中所説。六隨眠惑。於中分欲爲二。更説彼爲 T1559_.29.0252c20: 七。謂欲欲隨眠。瞋隨眠。有欲隨眠。憍慢隨 T1559_.29.0252c21: 眠。無明隨眠。7心見隨8眠。疑隨眠。此義云何 T1559_.29.0252c22: 應知。爲隨眠即是欲欲。爲隨眠異欲欲。譬如 T1559_.29.0252c23: 石子體及提婆達多9衣。若爾何有。若欲欲 T1559_.29.0252c24: 即是隨眠。則違佛經。經云。世間有人。非欲欲 T1559_.29.0252c25: 上心惑所染心數數長時住。如實見知是欲 T1559_.29.0252c26: 欲上心惑出離義。於此人是欲欲上心惑。由 T1559_.29.0252c27: 根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝 T1559_.29.0252c28: 執別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應。則與 T1559_.29.0252c29: 阿毘達磨藏相違。彼藏云。欲欲隨眠與三根 T1559_.29.0253a01: 相應。毘婆沙師説。欲欲即是隨眠。乃至疑即 T1559_.29.0253a02: 是隨眠。前不説與經相違耶。無相違。何以故。 T1559_.29.0253a03: 經云及與隨眠永得滅離者。與隨從法永得 T1559_.29.0253a04: 滅離。復次於經中隨眠言。是方便語。或至得 T1559_.29.0253a05: 語。譬如地獄苦天上樂及説火苦。阿毘達磨 T1559_.29.0253a06: 藏言。皆依直相起。隨眠即是惑故。一切隨眠 T1559_.29.0253a07: 皆與受相應。云何得知。由隨眠起心染汚故。 T1559_.29.0253a08: 能爲障故。與善相違故。由心爲隨眠惑所染 T1559_.29.0253a09: 汚。未生善不得生。從已生善亦退故。故知隨 T1559_.29.0253a10: 眠惑與心不相離。若由不相應。此義得成。無 T1559_.29.0253a11: 時善法可得。由彼恒在故。由善法有時可得 T1559_.29.0253a12: 故。知隨眠與心相應。經部師説此義非證。若 T1559_.29.0253a13: 人執隨眠惑不與心相應。此三義彼不執爲 T1559_.29.0253a14: 隨眠所作。但是上心所作。若作如此執。則無 T1559_.29.0253a15: 過失。如經部執。隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠 T1559_.29.0253a16: 不與心相應。亦不與心相離。由非別類故。若 T1559_.29.0253a17: 惑眠説名隨眠。若惑覺説名上心。此惑眠何 T1559_.29.0253a18: 相。不在現前種子隨逐惑覺。何相正現前起。 T1559_.29.0253a19: 何者惑種子。是身相續功能。從惑生能生惑。 T1559_.29.0253a20: 説名種子。譬如1牙等。從舍利子生。能生舍 T1559_.29.0253a21: 利子。若人執諸惑種子是別法。謂隨眠不相 T1559_.29.0253a22: 應。此人應立別法爲念種子。若説隨眠非相 T1559_.29.0253a23: 應非非相應。於六六經中。此義云何。經言。此 T1559_.29.0253a24: 惑於此人樂受成欲隨眠。由此等言。此惑是 T1559_.29.0253a25: 時未得隨眠。若爾於何時。眠時是時。或於因 T1559_.29.0253a26: 説果名。故稱隨眠。且置此論。應更顯本義。於 T1559_.29.0253a27: 經中所説欲差別。謂欲欲有欲。此有欲是何 T1559_.29.0253a28: 法。偈曰。有欲二界生。釋曰。色界無色界中生 T1559_.29.0253a29: 欲。説名有欲。爲何因作如此名。偈曰。内門起 T1559_.29.0253b01: 故説斷彼解脱想。釋曰。於彼二界人。多起三 T1559_.29.0253b02: 摩跋提欲。此欲依内門起故。説名有欲。復次 T1559_.29.0253b03: 於此二界中。有餘人起涅槃想。爲除彼涅槃 T1559_.29.0253b04: 想故。説此欲名有欲。有者謂身體。即是五陰。 T1559_.29.0253b05: 於彼衆生噉三摩跋提及依止味。離欲欲界 T1559_.29.0253b06: 故。是故此欲名有欲。此六種隨眠。於阿毘 T1559_.29.0253b07: 達磨藏中復分爲十。云何爲十。偈曰。見五。 T1559_.29.0253b08: 謂身見。邊見及邪見。見取戒執取。由此 T1559_.29.0253b09: 復成十。釋曰。本立六爲隨眠惑。於中分見 T1559_.29.0253b10: 爲五故成十。於中五以見爲自性。謂身見邊 T1559_.29.0253b11: 見邪見見取戒執取。五以非見爲性。謂欲瞋 T1559_.29.0253b12: 慢無明疑。復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏 T1559_.29.0253b13: 中。更立爲九十八。於欲界中有三十六。色界 T1559_.29.0253b14: 中有三十一。無色界中有三十一。若略説此 T1559_.29.0253b15: 隨眠惑名三界惑。或説名見修所滅惑。於中 T1559_.29.0253b16: 欲界見諦所滅有三十二。何者三十二。偈曰。 T1559_.29.0253b17: 彼十七七八。三二見所離。次第倶斷滅。見欲 T1559_.29.0253b18: 苦等故。釋曰。是所説十惑。於欲界2具十見 T1559_.29.0253b19: 苦所滅。於中七見集所滅。七見滅所滅。除身 T1559_.29.0253b20: 見邊見戒執取故。八見道所滅。除身見邊見 T1559_.29.0253b21: 故。如此欲界三十二惑説名見諦所滅。由3唯 T1559_.29.0253b22: 見諦除滅故。偈曰。四惑名修滅。釋曰。四惑 T1559_.29.0253b23: 者。謂欲瞋慢無明。彼云何是修所滅。若人先 T1559_.29.0253b24: 已見四諦。後由數修習道。方能滅除如此身 T1559_.29.0253b25: 見。於中但一品見苦所滅。邊見亦爾。邪見有 T1559_.29.0253b26: 四品。見苦集滅道所滅。見取疑亦爾。戒執取 T1559_.29.0253b27: 有二品。見苦道所滅。欲瞋慢無明有五品。見 T1559_.29.0253b28: 四諦及修道所滅。於中彼何相見苦所滅。乃 T1559_.29.0253b29: 至何相修道所滅。由見諦相彼滅。及能縁彼 T1559_.29.0253c01: 故。説見諦滅。所餘名修道所滅。若立如此見 T1559_.29.0253c02: 成十二。疑成四欲五瞋五慢五無明五。如此 T1559_.29.0253c03: 欲界惑。合成三十六種。偈曰。合彼＊唯除瞋。 T1559_.29.0253c04: 色惑。釋曰。除五品瞋。如此名色界惑。合三十 T1559_.29.0253c05: 一。如色界惑。偈曰。無色爾。釋曰。無色界惑 T1559_.29.0253c06: 亦三十一。偈曰。故立九十八。釋曰。如此六隨 T1559_.29.0253c07: 眠惑。所縁法相及對治并界差別故。阿毘達 T1559_.29.0253c08: 磨師。立爲九十八隨眠惑。是見諦所滅隨眠 T1559_.29.0253c09: 惑爲決定。＊唯由見四諦滅。爲非。説非。云何 T1559_.29.0253c10: 偈曰。有頂忍所滅。定見滅。釋曰。此隨眠惑。 T1559_.29.0253c11: 於有頂生類忍所滅。是彼必定見諦所滅。非 T1559_.29.0253c12: 修道所滅。偈曰。餘生。見修滅。釋曰。忍所滅 T1559_.29.0253c13: 此言流。於所餘地如理法忍類忍所滅隨眠 T1559_.29.0253c14: 惑。於聖人是見諦所滅。於凡夫是修道所滅。 T1559_.29.0253c15: 偈曰。非忍滅。必修道滅。釋曰。於一切地中 T1559_.29.0253c16: 惑。凡是智所滅。於二人恒修道所滅。有餘師 T1559_.29.0253c17: 説。見諦所滅惑。非外凡夫所滅。何以故。於大 T1559_.29.0253c18: 分別業經中説。分別前際人説常住。或説隨 T1559_.29.0253c19: 一常住。或説不由因生。此三離欲人。縁欲界 T1559_.29.0253c20: 起諸見。説有通行。若色界惑。不能以欲界法 T1559_.29.0253c21: 爲境。由離欲界欲故。是故知欲界相應諸見 T1559_.29.0253c22: 不得滅。同諸見生時。彼已退定。猶如提婆達 T1559_.29.0253c23: 多毘婆沙師説如此。此五見由名已説。不由 T1559_.29.0253c24: 自性。彼自性云何。偈曰。我我所常斷。無於 T1559_.29.0253c25: 下勝見。非因道此見。是名五見性。釋曰。我及 T1559_.29.0253c26: 我所見名身見。由刹那刹那壞故説滅。由聚 T1559_.29.0253c27: 集故名身。以陰爲義。此法亦壞亦聚故名滅 T1559_.29.0253c28: 身。謂五取陰。爲除彼計常想。及於聚執一想。 T1559_.29.0253c29: 故説如此。何以故。彼我見於五陰以此想爲 T1559_.29.0254a01: 先。於滅及身。不如執説名身見。一切見能縁 T1559_.29.0254a02: 有流法爲境。悉縁滅身。而但立我我所見名 T1559_.29.0254a03: 滅身見者。欲令彼知此見＊唯於滅於身起。非 T1559_.29.0254a04: 於我我所。如經言。世間若有沙門婆羅門。起 T1559_.29.0254a05: 見謂有我。是彼一切＊唯於五陰起。我見是類 T1559_.29.0254a06: 彼所許爲我。或執見爲常。或執見爲斷。是名 T1559_.29.0254a07: 邊見。由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執見 T1559_.29.0254a08: 爲無。故名邪見。一切見皆翻違理起。悉是邪 T1559_.29.0254a09: 見。但説一見爲邪見者。由此見最惡能斷善 T1559_.29.0254a10: 根故。故説爲邪見。譬如臭1酥及惡旃陀羅。 T1559_.29.0254a11: 此一2向非撥故。所餘諸見但有増益。於下品 T1559_.29.0254a12: 法執爲最勝。説名見取。何法名下品。謂一切 T1559_.29.0254a13: 有流法。聖人所棄捨故。執此法爲最勝。是名 T1559_.29.0254a14: 見取。應説見等勝取見。此中除等見言。非因 T1559_.29.0254a15: 中因見。非道中道見。名戒執取見。譬如摩醯 T1559_.29.0254a16: 首羅非世間因。彼觀爲因。世主天等所餘諸 T1559_.29.0254a17: 物亦爾。入火水等非生天因。彼觀爲因。＊唯 T1559_.29.0254a18: 執僧佉踰伽3等智非解脱道。彼觀爲道。此中 T1559_.29.0254a19: 應知除等見言。如此五見性應知。若非因中 T1559_.29.0254a20: 起因見。云何此見非見集所滅。若有人見自 T1559_.29.0254a21: 在及世主爲因。此人必執此爲常爲一我作 T1559_.29.0254a22: 者。是故此偈曰。於自在等處。從常我倒生。因 T1559_.29.0254a23: 等虚妄執。是故見苦滅。釋曰。由見苦諦。於自 T1559_.29.0254a24: 在等處。常執我執倶滅。非因執是二倒所作。 T1559_.29.0254a25: 是故與此見共滅。若人由入火水等方便起 T1559_.29.0254a26: 生天執。由戒及執計得清淨。此執亦見苦所 T1559_.29.0254a27: 滅。阿毘達磨藏文言如此。復言。若有人執説 T1559_.29.0254a28: 如此。是時善男子受持4牛戒。行鹿戒狗戒。 T1559_.29.0254a29: 由此行清淨解脱出離。過度苦樂得至過苦 T1559_.29.0254b01: 樂處。若信非因爲因。戒執取見。見苦所滅。廣 T1559_.29.0254b02: 説如彼藏。云何此執見苦所滅。於苦乖違故。 T1559_.29.0254b03: 此執太過爲失。一切縁有流境。或於苦乖違。 T1559_.29.0254b04: 與非因執5因。復有何相。別戒執取。見道所 T1559_.29.0254b05: 滅。縁見道所滅法爲境。此於苦亦乖違。若人 T1559_.29.0254b06: 縁道起邪見及疑。或謂無解脱道。或思此道 T1559_.29.0254b07: 爲是解脱道。爲非依此二。云何分別觀爲清 T1559_.29.0254b08: 淨。若彼執別有解脱道故。撥無此解脱道。是 T1559_.29.0254b09: 人由別解脱道。執計爲清淨。不由邪見。是故 T1559_.29.0254b10: 此執不成縁見道。所滅6惑爲境。若人由見集 T1559_.29.0254b11: 滅二諦所滅邪見。計爲清淨。云何此戒執取。 T1559_.29.0254b12: 非見集滅諦所滅。是故汝所執義更須簡擇。 T1559_.29.0254b13: 是前所説。有常倒我倒爲＊唯此名倒。爲更有 T1559_.29.0254b14: 餘説。顛倒有四。謂於無常常顛倒。於苦樂顛 T1559_.29.0254b15: 倒。於不淨淨顛倒。於無我我顛倒。此四種顛 T1559_.29.0254b16: 倒體相云何。偈曰。從二見半生四倒。釋曰。從 T1559_.29.0254b17: 邊見中取常見爲常顛倒。從見取立樂顛倒 T1559_.29.0254b18: 淨顛倒。從身見立我見爲我顛倒。餘師説。 T1559_.29.0254b19: 7見取云何以我所爲倒。彼見我於是處自在 T1559_.29.0254b20: 故。於是處起我所見。是故此見皆是身見。由 T1559_.29.0254b21: 二門起。若汝計我是第一執。我所是第二執。 T1559_.29.0254b22: 若我與帶物稱我。此二文應成別執。云何不 T1559_.29.0254b23: 立餘惑爲顛倒。由以三因成立顛倒義故。何 T1559_.29.0254b24: 者爲三。偈曰。顛倒故。決度増益故。釋曰。此 T1559_.29.0254b25: 二見半。一向顛倒故。於境界決定度故。増益 T1559_.29.0254b26: 義故。斷見邪見不能増益。非有門起故。戒執 T1559_.29.0254b27: 取非一向倒。隨分量清淨爲境界故。所餘諸 T1559_.29.0254b28: 惑不能決度。是故不立爲顛倒。若爾於經中。 T1559_.29.0254b29: 説於無常執常。是名想倒心倒見倒。此中云 T1559_.29.0254c01: 何＊唯見爲倒。偈曰。想心隨見故。釋曰。由隨 T1559_.29.0254c02: 屬見倒與見倒相應。想及心亦説爲倒。云何 T1559_.29.0254c03: 不説受等爲倒。由世間成故。於世間説。此人 T1559_.29.0254c04: 顛倒想顛倒心。此義明了。不説顛倒受。如此 T1559_.29.0254c05: 顛倒於須陀洹人一切皆滅。由諸見見諦所 T1559_.29.0254c06: 滅故。餘相應法亦同滅。顛倒有十二種。於無 T1559_.29.0254c07: 常計常。是想心見顛倒。乃至於無我計我。是 T1559_.29.0254c08: 想心見顛倒。於中八倒見諦所滅。四倒修道 T1559_.29.0254c09: 所滅。謂於苦計樂。是想心倒。於不淨計淨。是 T1559_.29.0254c10: 想心倒。餘部説如此。若不爾。離樂想倒及淨 T1559_.29.0254c11: 想倒。未離欲聖人。云何婬欲欲得起。毘婆沙 T1559_.29.0254c12: 師不許此義。何以故。彼言。若由樂淨想心生 T1559_.29.0254c13: 起故。於聖人立此二爲顛倒。衆生想心生起 T1559_.29.0254c14: 故。云何不立此二爲我顛倒。何以故。於女人 T1559_.29.0254c15: 及自身。若離衆生想。婬欲欲不應成。復於經 T1559_.29.0254c16: 中説。由多聞聖弟子是苦聖諦如實已見已 T1559_.29.0254c17: 知。乃至此聖弟子。於此時中於無常計常。想 T1559_.29.0254c18: 倒心倒見倒。皆悉永滅。廣説如經。是故若從 T1559_.29.0254c19: 見生想心。則成顛倒非餘。由暫時心亂故。譬 T1559_.29.0254c20: 如於火輪心亂。及夜叉心亂。若爾大徳阿難 T1559_.29.0254c21: 依婆耆舍大徳。説言 T1559_.29.0254c22:     由起想顛倒 故汝心焦熱 T1559_.29.0254c23: 此言云何。將是故一切八想倒及心倒。於聖 T1559_.29.0254c24: 人未滅。餘部説如此。若爾云何不違佛經。是 T1559_.29.0254c25: 八終由如實見知四諦。方皆滅盡。離四諦觀 T1559_.29.0254c26: 無得滅義。由説滅方便故。故不相違。爲＊唯 T1559_.29.0254c27: 見倒有差別。爲餘惑亦有。慢亦有。云何有差 T1559_.29.0254c28: 別。偈曰。七慢。釋曰。何者爲七。一慢。二過慢。 T1559_.29.0254c29: 三過過慢。四我慢。五増上慢。六下慢。七邪 T1559_.29.0255a01: 慢。若不分別。但以心高爲慢。此心高由生起 T1559_.29.0255a02: 差別故成七種。於下計自勝。或與等計自同。 T1559_.29.0255a03: 若人如此分別起高心名慢。於等計自勝名 T1559_.29.0255a04: 過慢。於上品計自勝名過過慢。於五取陰分 T1559_.29.0255a05: 別計是我及我所名我慢。未至勝徳計自己 T1559_.29.0255a06: 得名増上慢。於多量勝計自少量劣名下慢。 T1559_.29.0255a07: 實自無徳計自有徳名邪慢。若爾於阿毘達 T1559_.29.0255a08: 磨藏中説慢類有九種。一我勝慢類。二我等 T1559_.29.0255a09: 慢類。三我下慢類。四有勝我慢類。五有等我 T1559_.29.0255a10: 慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等 T1559_.29.0255a11: 我慢類。九無下我慢類。此義云何。此九從前 T1559_.29.0255a12: 七慢生。偈曰。九慢類。從三。釋曰。何者爲三。 T1559_.29.0255a13: 謂從過慢慢下慢。此中第一三慢。依止見起。 T1559_.29.0255a14: 即是三慢。謂過慢慢下慢。下慢慢過慢。即是 T1559_.29.0255a15: 第二三慢。慢過慢下慢。即是第三三慢。此義 T1559_.29.0255a16: 相應。於多量爲勝。計自少量爲劣立爲慢。有 T1559_.29.0255a17: 高處故。計無他下劣於自。此中何爲高處。有 T1559_.29.0255a18: 如此高處。於自所樂最下劣衆生聚中。知自 T1559_.29.0255a19: 最下。於自起尊重心。復次於發慧論中分明 T1559_.29.0255a20: 説此事。如言我是王旃陀羅。若依分別道理 T1559_.29.0255a21: 論説。計我勝此慢。或慢或過慢或過過慢。由 T1559_.29.0255a22: 觀下等勝品人故。復次此七種慢。何法所滅。 T1559_.29.0255a23: 故説偈曰。見修滅。釋曰。由見及修故説彼滅。 T1559_.29.0255a24: 一切七見諦修道所滅。是修道所滅。於聖人 T1559_.29.0255a25: 未滅。爲必定於聖人現前起。爲不起。不定。譬 T1559_.29.0255a26: 如偈曰。殺等上心惑。修滅如彼爾。釋曰。有上 T1559_.29.0255a27: 心惑。能起故意爲作。殺生乃至説妄語。此皆 T1559_.29.0255a28: 修道所滅。縁修道所滅法爲境界故。復次偈 T1559_.29.0255a29: 曰。非有愛聖人不起。釋曰。非有貪愛亦修道 T1559_.29.0255a30: 所滅。此非有是何法。謂於三界不有。於中 T1559_.29.0255b01: 起愛樂名非有愛。如言顯有愛一分。謂彼 T1559_.29.0255b02: 願我生成伊羅槃那象王等。偈曰。慢類等。 T1559_.29.0255b03: 釋曰。九慢類中。有慢類修道所破。我慢亦 T1559_.29.0255b04: 爾。如此等於聖人不1現前起。九慢類非我 T1559_.29.0255b05: 慢。由等言乃至攝非有愛。何因如此等法 T1559_.29.0255b06: 未滅。非現前起。偈曰。無見所圓故。釋曰。由 T1559_.29.0255b07: 見圓滿故。故彼不起。此義云何。九慢類及 T1559_.29.0255b08: 我慢。身見所圓滿。由背折故不能更起。殺生 T1559_.29.0255b09: 等上心惑。邪見所圓滿故。非有愛斷見所圓 T1559_.29.0255b10: 滿故。有愛一分常見所圓滿故。偈曰。惡性 T1559_.29.0255b11: 憂亦無。釋曰。憂悔心若是惡性。亦是修道所 T1559_.29.0255b12: 滅。於聖人亦不得現前起。疑惑所圓滿故。復 T1559_.29.0255b13: 次於九十八惑中。幾惑遍行幾惑非遍行。偈 T1559_.29.0255b14: 曰。遍行見苦集。滅惑謂諸見。疑共彼無明。及 T1559_.29.0255b15: 獨行無明。釋曰。見苦集所滅諸見及疑惑。與 T1559_.29.0255b16: 彼共相應起無明及獨行無明。皆見苦集所 T1559_.29.0255b17: 滅。此十一惑。於非同類部界中説名遍行。 T1559_.29.0255b18: 七見二疑二無明故成十一。縁具自界生起 T1559_.29.0255b19: 故。有何人以具欲界計執爲清淨。以非因 T1559_.29.0255b20: 縁計執爲因縁。不説具由縁具自界及一時 T1559_.29.0255b21: 起。雖不然能縁一切五品自界故。説能縁具 T1559_.29.0255b22: 自界。若爾不可＊唯立十一爲遍行惑。是處 T1559_.29.0255b23: 有我見必有我愛。是處有勝見清淨見。此中 T1559_.29.0255b24: 必有樂得。由此等起高心。是故愛及慢應成 T1559_.29.0255b25: 遍行惑。若爾此二惑。縁見滅2修滅爲境界。 T1559_.29.0255b26: 此二何道所滅。修道所滅。雜亂境界故。復次 T1559_.29.0255b27: 或執見諦所滅。由見力所生立故。此二是別 T1559_.29.0255b28: 相惑非通相惑。是故非遍行。毘婆沙師説如 T1559_.29.0255b29: 此。於非同類部界。是所説遍行惑有十一種。 T1559_.29.0255c01: 於中偈曰。九惑上地境。於彼除二見。釋曰。於 T1559_.29.0255c02: 十一中除身見邊見。所餘九惑説名遍行。非 T1559_.29.0255c03: 同類界＊惑。有時能縁一不同類界爲境。或縁 T1559_.29.0255c04: 二界。如阿毘達磨藏云。是惑於欲界相應。有 T1559_.29.0255c05: 時能縁色界相應法爲境。是＊惑於欲界相應。 T1559_.29.0255c06: 有時能縁無色界相應法爲境。是惑於欲界 T1559_.29.0255c07: 相應。有時能縁色界無色界相應法爲境。由 T1559_.29.0255c08: 此文句應知此義。若人生在欲界。於梵王起 T1559_.29.0255c09: 衆生見及常見。云何身見及邊見。不立縁不 T1559_.29.0255c10: 同類上界爲境。由不執爲自我及自我所故。 T1559_.29.0255c11: 邊見從此起故。此是何見。此二執非見。但是 T1559_.29.0255c12: 邪智。爲一切遍行皆是惑邪。説非。偈曰。離至 T1559_.29.0255c13: 得與彼。倶起亦遍行。釋曰。與遍行惑倶起所 T1559_.29.0255c14: 餘諸法皆是遍行至得。不爾果不一故。是故説 T1559_.29.0255c15: 四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中應立 T1559_.29.0255c16: 四句。初句者。謂未來世遍行惑。第二句者。過 T1559_.29.0255c17: 去現世倶起餘法。第三第四。應自思立。於九 T1559_.29.0255c18: 十八惑中。幾惑縁有流法爲境。幾惑縁無流 T1559_.29.0255c19: 法爲境。偈曰。邪見疑與二。應無明獨行。見滅 T1559_.29.0255c20: 道所滅。六無流爲境。釋曰。見滅所滅三惑。謂 T1559_.29.0255c21: 邪見疑與二相應無明。及獨行無明。見道所 T1559_.29.0255c22: 滅。亦是此三如此六惑縁無流法爲境。所餘 T1559_.29.0255c23: 諸惑縁有流爲境。此義自成。復次此中偈曰。 T1559_.29.0255c24: 自地滅及道。六地及九地。縁無流惑境。由道 T1559_.29.0255c25: 互爲因。釋曰。邪見等諸惑。能縁滅諦爲境。自 T1559_.29.0255c26: 地滅是其境。若行欲界欲界滅。乃至行有頂 T1559_.29.0255c27: 有頂滅。縁道爲境。行欲界惑。一切六地法智 T1559_.29.0255c28: 類道爲境。若色無色界對治。縁道爲境。行色 T1559_.29.0255c29: 界無色界八地惑。一切九地類智類道爲境。何 T1559_.29.0256a01: 以故。由道互相因故。雖復法智類智更互相 T1559_.29.0256a02: 因。類智非欲界對治故。縁道爲境。行欲界惑。 T1559_.29.0256a03: 不能縁類智類道爲境。若爾法智是色無色 T1559_.29.0256a04: 界對治故。縁道爲境。行色無色界惑。應成所 T1559_.29.0256a05: 縁境。此法智類道非具對治。苦集法智。非色 T1559_.29.0256a06: 無色界對治故。又非1具色無色界惑對治故。 T1559_.29.0256a07: 前後無故。是故非境。復次云何欲瞋慢見取 T1559_.29.0256a08: 戒執取。不許彼縁無流爲境。偈曰。非欲所離 T1559_.29.0256a09: 故。釋曰。欲者必應捨離。若此縁無流爲境。則 T1559_.29.0256a10: 不應可離。譬如欲樂善法。偈曰。非瞋非過故。 T1559_.29.0256a11: 釋曰。瞋者若起縁他過失起。滅道諦既非過 T1559_.29.0256a12: 失故。瞋不縁此起。偈曰。非慢非二取靜淨勝 T1559_.29.0256a13: 性故。釋曰。滅道二諦。寂靜爲性故。必不由此 T1559_.29.0256a14: 二起於高心。由此二是自己眞實清淨故。於 T1559_.29.0256a15: 二清淨執不成戒執取。此二法於一切法中 T1559_.29.0256a16: 最勝。於下劣法中起勝執。説名見取。是故如 T1559_.29.0256a17: 此等惑。不應縁無流法爲境。於九十八隨眠 T1559_.29.0256a18: 惑中。幾惑由縁境隨眠。幾惑由相應隨眠。偈 T1559_.29.0256a19: 曰。遍行隨眠惑。具自地隨眠。＊唯由縁縁故。 T1559_.29.0256a20: 釋曰。遍行諸惑。於自地縁自部及他部。得生 T1559_.29.0256a21: 起増長。偈曰。非遍行自部。釋曰。所餘非遍行 T1559_.29.0256a22: 惑。於自地中但縁自部隨眠。譬如見苦所滅 T1559_.29.0256a23: 惑。縁見苦所滅惑部隨眠。乃至修道所滅惑。 T1559_.29.0256a24: 縁修道所滅惑部隨眠。不縁餘部。作通説已 T1559_.29.0256a25: 今更簡別。偈曰。非無流上境。釋曰。此惑若縁 T1559_.29.0256a26: 無流爲境。不由所縁境故。隨眠縁上地爲境 T1559_.29.0256a27: 亦爾。何因如此是彼所縁法。偈曰。非自取對 T1559_.29.0256a28: 故。釋曰。若是法類我見我愛執取爲自依。於 T1559_.29.0256a29: 此中餘惑亦能縁彼隨眠。譬如於濕衣埃塵 T1559_.29.0256b01: 及於濕田種子。無流法不爾。上地亦不爾。是 T1559_.29.0256b02: 故縁彼爲境。或於彼無隨眠義。若人在下界 T1559_.29.0256b03: 求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能 T1559_.29.0256b04: 縁諸惑對治上地。亦是下地惑對治。是故彼 T1559_.29.0256b05: 惑於此三境不得依住。譬如於熱石蹠下不 T1559_.29.0256b06: 得住。隨眠言者。隨長爲義。雖可縁於中無有 T1559_.29.0256b07: 隨長。不如風病服麁澁藥。若惑由縁境隨眠 T1559_.29.0256b08: 已説。偈曰。若彼與相應。於此由相應。釋曰。 T1559_.29.0256b09: 隨眠言流。若惑與此法相應。彼惑於此法由 T1559_.29.0256b10: 相應故得隨眠。乃至未滅。有諸惑不縁無流 T1559_.29.0256b11: 爲境。非遍行不同分界。此惑但由相應得隨 T1559_.29.0256b12: 眠。不由縁境不。有。謂遍行非同分地惑。九十 T1559_.29.0256b13: 八惑中。幾惑惡性。幾惑無記性。偈曰。上界 T1559_.29.0256b14: 惑無記。釋曰。一切色界無色界惑。無記爲 T1559_.29.0256b15: 性。何以故。一切惡性染汚有苦受果報。此苦 T1559_.29.0256b16: 報於彼無。非他逼惱因故。偈曰。於欲界身見。 T1559_.29.0256b17: 邊見共無明。釋曰。於欲界中身見邊見。及與 T1559_.29.0256b18: 二相應無明。此三無記爲性。何因如此。與施 T1559_.29.0256b19: 等不相違故。謂我於未來世必應受樂故。今 T1559_.29.0256b20: 世行善持戒修定。邊見既隨順解脱。是故世 T1559_.29.0256b21: 尊説。於外五見中此見最勝。謂我不有我所 T1559_.29.0256b22: 不有我。當不有我所亦爾。此二執無苦果報。 T1559_.29.0256b23: 迷於自體故。不逼惱他生起故。若爾貪愛天 T1559_.29.0256b24: 上。及我慢應同此義。生得身見是無記。若於 T1559_.29.0256b25: 禽獸等有。若有分別則成惡。先舊諸師説如 T1559_.29.0256b26: 此。偈曰。所餘惑惡性。釋曰。於欲界異此二諸 T1559_.29.0256b27: 惑皆不善。幾惑非善根。幾惑非非善根。偈曰。 T1559_.29.0256b28: 於欲界惡根。貪欲瞋無明。釋曰。於欲界中一 T1559_.29.0256b29: 切欲一切瞋一切無明。除與身見邊見相應。 T1559_.29.0256c01: 餘惑次第説爲三不善根。謂貪欲不善根。瞋 T1559_.29.0256c02: 恚不善根。無明不善根。若惑非善。又爲非善 T1559_.29.0256c03: 法根。許此法爲不善根。所餘諸惑非非善根。 T1559_.29.0256c04: 此義自成。幾法爲無記根。幾法非。偈曰。無記 T1559_.29.0256c05: 根有三。釋曰。何者爲三。偈曰。愛無明及慧。 T1559_.29.0256c06: 釋曰。隨有無記貪愛無明及果報生慧。如此 T1559_.29.0256c07: 等一切是無記根。罽賓國師説如此。偈曰。二 T1559_.29.0256c08: 縁高生故。餘非。釋曰。彼説疑者由二縁生。不 T1559_.29.0256c09: 應成根。以轉動故。慢以高生爲相。由高生故。 T1559_.29.0256c10: 非根異根法故。何以故。根者堅著下生。此義 T1559_.29.0256c11: 世間所了。疑慢無此義故。不立爲根。偈曰。外 T1559_.29.0256c12: 師説。四。釋曰。罽賓國外諸師説。無記根有 T1559_.29.0256c13: 四。2偈曰。謂愛見慢癡。釋曰。此四但無記。謂 T1559_.29.0256c14: 無記愛無記見無記慢無記無明。何因此四 T1559_.29.0256c15: 成無記根。偈曰。三觀人由癡。釋曰。由修定人 T1559_.29.0256c16: 有三。謂由愛見慢修上觀行。此三人由依無 T1559_.29.0256c17: 明故得成三。於經中所説。有十四種無記。類 T1559_.29.0256c18: 爲彼無記故説無記。爲由別義。非。云何。若問 T1559_.29.0256c19: 應遮斷説名無記。問有四種。一應一向記。二 T1559_.29.0256c20: 應分別記。三應反問記。四應置記。此中次第 T1559_.29.0256c21: 應知。偈曰。一向記分別。反問及置記。譬如死 T1559_.29.0256c22: 生勝。及我異等義。釋曰。若問一切衆生皆應 T1559_.29.0256c23: 死不。應一向記。定皆應死。若問已死一切更 T1559_.29.0256c24: 生不。應分別記。若有惑則更生。無惑則不生。 T1559_.29.0256c25: 若問人道爲勝爲劣。應反問記。汝今依何問 T1559_.29.0256c26: 此。若彼答依天。應記人劣。若彼答依惡道。應 T1559_.29.0256c27: 記人勝。若問衆生與五陰爲一爲異。此應置 T1559_.29.0256c28: 記。衆生非實有故。譬如石女兒黒白等色。云 T1559_.29.0256c29: 何此置成記。此不可記有此記故。復有餘師 T1559_.29.0257a01: 説。此義亦一向應記。謂非一切應生。若有人 T1559_.29.0257a02: 問若衆生當死彼爲更生不。此應分別記。於 T1559_.29.0257a03: 人道中有二種。謂有劣有勝。此二各有所觀。 T1559_.29.0257a04: 是故此二一向應記。譬如識亦因亦果。若人 T1559_.29.0257a05: 一向問由不一向記。應成分別記。衆生與五 T1559_.29.0257a06: 陰爲異不。説非所記。此非記不應成記。此應 T1559_.29.0257a07: 置記問。由置如此應記。此云何不成記。阿毘 T1559_.29.0257a08: 達磨師説。多他阿伽覩婆伽婆阿羅訶三若 T1559_.29.0257a09: 三佛陀。此法正説。弟子衆正行。色無常乃至 T1559_.29.0257a10: 識。説苦乃至説道。如此等應一向記。由與利 T1559_.29.0257a11: 他相應故。分別記者。若有人言。請尊説法。此 T1559_.29.0257a12: 人應問。彼諸法多。或過去現世未來。何法我 T1559_.29.0257a13: 所應説。若彼言應説過去法。應問彼過去法 T1559_.29.0257a14: 多。謂色乃至識。若彼言應説色。應問彼色有 T1559_.29.0257a15: 多種。謂善惡無記。若彼言應説善色。應問彼 T1559_.29.0257a16: 善色有七種。謂離殺生乃至離無義語。若彼 T1559_.29.0257a17: 言應説離殺生。應問彼離殺生有三種。謂從 T1559_.29.0257a18: 無貪無瞋無癡生。若彼言應説無貪。應問彼 T1559_.29.0257a19: 從無貪生有二種。謂有教無教差別故。如此 T1559_.29.0257a20: 名分別記。若諂曲心人作如此問。應如此分 T1559_.29.0257a21: 別記。對彼應言。諸法多不應自分別。乃至彼 T1559_.29.0257a22: 默然住。及彼自記。此二人無所問。一向互請 T1559_.29.0257a23: 説。此二人無一有記。一向互相問。云何彼成 T1559_.29.0257a24: 問此成記。此中二義皆成。何以故。若人言請 T1559_.29.0257a25: 爲説道。此人爲不問道耶。由問彼故記彼問。 T1559_.29.0257a26: 若爾此云何非1反問記耶。置記者。謂世間有 T1559_.29.0257a27: 邊及無邊等。復次依經應見有四問記相。大 T1559_.29.0257a28: 徳摩訶僧祇説經言。比丘記問有四種。何者 T1559_.29.0257a29: 爲四。比丘有問應一向記。乃至有問應置記。 T1559_.29.0257b01: 比丘。何者問應一向記。一切有爲無常。比丘。 T1559_.29.0257b02: 何者問應分別記。若人問若故意造業受何 T1559_.29.0257b03: 果報。此問應分別記。比丘。何者問應反問記。 T1559_.29.0257b04: 若人問想爲即是我爲想異我。若彼此問應 T1559_.29.0257b05: 反問。彼長老汝依何我作如此問。若答問麁 T1559_.29.0257b06: 我。應記我異想異。比丘。是名反問記。比丘。 T1559_.29.0257b07: 何者問應置記。謂十四非記類。世間常非常 T1559_.29.0257b08: 亦常非常非常非非常。世間有邊無邊亦有 T1559_.29.0257b09: 邊無邊非有邊非無邊。如來異死不異死。亦 T1559_.29.0257b10: 異死不異死。非異死非非異死。命者即是身。 T1559_.29.0257b11: 命者異於身。若人隨眠惑於境界中生起。此 T1559_.29.0257b12: 人由此惑於此境界相應。此義應説。由過去 T1559_.29.0257b13: 惑於何境相應。乃至由現世惑於何境相應。 T1559_.29.0257b14: 若略説諸惑有二種。一別相惑。謂欲瞋慢。二 T1559_.29.0257b15: 通相惑。謂見疑無明。於中偈曰。由欲瞋高慢。 T1559_.29.0257b16: 過去及現世。是處起未滅。於此類相應。釋曰。 T1559_.29.0257b17: 過去現世欲瞋慢。是處已起乃至未滅。於此 T1559_.29.0257b18: 處中三2是衆生與彼相應。何以故。此三是別 T1559_.29.0257b19: 相惑。非必一切一切處起。偈曰。一切中由當 T1559_.29.0257b20: 心地。釋曰。已起未滅此言流。由未來欲瞋慢。 T1559_.29.0257b21: 依心地起。一切類中相應。謂於三世。偈曰。餘 T1559_.29.0257b22: 自世。釋曰。欲瞋慢異心地惑。在未來世。但於 T1559_.29.0257b23: 未來境相應。云何爲餘。依五識起故。定生爲 T1559_.29.0257b24: 法由彼惑。偈曰不生一切中。釋曰。此三惑若 T1559_.29.0257b25: 不生爲法依五識起。尚於一切類相應。謂三 T1559_.29.0257b26: 世。偈曰。一切餘中應。釋曰。何者爲餘。謂見 T1559_.29.0257b27: 疑無明。此三若三世。於一切境及一切世中 T1559_.29.0257b28: 與彼相應。彼是通相惑故。乃至未滅此言流 T1559_.29.0257b29: 過去未來爲實有物。爲假名有。若實有於一 T1559_.29.0257c01: 切時有故。一切有爲法應成常住。若無於無 T1559_.29.0257c02: 中由無物。云何相應及解脱。毘婆沙師。成立 T1559_.29.0257c03: 一切有爲法非常住。由與行相相應故。彼成 T1559_.29.0257c04: 立此義分明。謂偈曰。三世有。釋曰。何因爲 T1559_.29.0257c05: 證。偈曰。説故。釋曰。佛世尊説。比丘過去色 T1559_.29.0257c06: 若不有。多聞聖弟子。於過去色。不應成無所 T1559_.29.0257c07: 觀惜。由過去色有。是故多聞聖弟子。於過去 T1559_.29.0257c08: 色成不觀惜。未來色若不有。多聞聖弟子。於 T1559_.29.0257c09: 未來色不應成無所求欲。由未來色有。是故 T1559_.29.0257c10: 多聞聖弟子。於未來色成無所求欲。復次偈 T1559_.29.0257c11: 曰。由二。釋曰。依二識生。此義是經所説。何 T1559_.29.0257c12: 者爲二。謂眼及色。乃至意及法。彼經云。過去 T1559_.29.0257c13: 未來若無。能縁彼識不由二生。如此由阿含 T1559_.29.0257c14: 證。得知過去未來是有。若以道理爲證。偈曰。 T1559_.29.0257c15: 有境。釋曰。若有塵識得生非無塵。過去未來 T1559_.29.0257c16: 塵若無。應有縁無爲境識。是故因此義。識亦 T1559_.29.0257c17: 不應有。所縁境無故。復次偈曰。果。釋曰。過 T1559_.29.0257c18: 去法若無。善惡二業於未來云何有果。何以 T1559_.29.0257c19: 故。於果報生時。果報因必不在。是故知過去 T1559_.29.0257c20: 未來是。有毘婆沙師立如此。若人自説我是 T1559_.29.0257c21: 薩婆多部同學。此義必應信受。何以故。偈曰。 T1559_.29.0257c22: 由執説一切。有許。釋曰。若人説一切有。謂過 T1559_.29.0257c23: 去未來現世。虚空擇滅。非擇滅。許彼爲説一 T1559_.29.0257c24: 切有部。復有餘人説。現世法必有過去業。若 T1559_.29.0257c25: 未與果是有。若過去業已與果。及未來無果 T1559_.29.0257c26: 此皆是無。若如此分別故。説三世有。此人非 T1559_.29.0257c27: 説一切有部攝。是説分別部所攝。説一切有 T1559_.29.0257c28: 部中有幾種人。偈曰。彼四種。彼師有相位。異 T1559_.29.0257c29: 異分別名。釋曰。大徳達磨多羅。分別有異故 T1559_.29.0258a01: 安立三世。彼説若法行於世。＊唯有有異。非 T1559_.29.0258a02: 物類異。譬如打破金器作別莊嚴具。有別形 T1559_.29.0258a03: 相故有異。不由物類異故異。色等同故。復次 T1559_.29.0258a04: 譬如乳變異成酪。捨味力熟等不捨。色法亦 T1559_.29.0258a05: 如1此。從未來世正行現世。捨未來有相。不 T1559_.29.0258a06: 捨自物類。從現世正行過去世。捨現世有相。 T1559_.29.0258a07: 不捨自物類。大徳瞿沙説。由相別異故立三 T1559_.29.0258a08: 世。彼説若法行於世。若過去與過去相相應。 T1559_.29.0258a09: 與未來現世相亦不相離。若未來與未來相 T1559_.29.0258a10: 相應。與過去現世相亦不相離。若現世與現 T1559_.29.0258a11: 世相相應。與過去未來相亦不相離。譬如有 T1559_.29.0258a12: 人愛著一婦。於餘亦不離欲。諸法亦爾。大徳 T1559_.29.0258a13: 婆須蜜多羅説。由位別異故立三世。彼説若 T1559_.29.0258a14: 法行於世。至位位説爲異異。由位異故異。不 T1559_.29.0258a15: 由物異故異。譬如一畫。安置一處説爲一。若 T1559_.29.0258a16: 安置十印位説爲十。若安置百印位説爲百。 T1559_.29.0258a17: 若安置千印位説爲千。法於三世亦爾。大徳 T1559_.29.0258a18: 佛陀提婆説。由異異故立三世。彼説若法行 T1559_.29.0258a19: 於世。觀前觀後。説異異。譬如一女或説爲子 T1559_.29.0258a20: 或説爲母。法於三世亦爾。是薩婆多部師中。 T1559_.29.0258a21: 第一由説變異立世故。引置僧佉義中。於第 T1559_.29.0258a22: 二。三世義相雜。一切世與一切相相應故。彼 T1559_.29.0258a23: 立人爲譬。謂此人於一婦起欲心。於餘婦＊唯 T1559_.29.0258a24: 有至得。此中何義爲同。於第四。一世中三世 T1559_.29.0258a25: 倶至。於過去世有前後刹那。名過去未來。中 T1559_.29.0258a26: 刹那名現世。餘世亦爾。是故於四師中。偈曰。 T1559_.29.0258a27: 第三可。釋曰。若師以位異立世。於此人。偈 T1559_.29.0258a28: 曰。諸世。由功能立故。釋曰。若是時諸法未作 T1559_.29.0258a29: 功能説爲未來。是時正作功能説爲現在。是 T1559_.29.0258b01: 時作功能已謝説爲過去。此師於功能執勝 T1559_.29.0258b02: 於法體與彼同。彼執不過此義。此義汝今應 T1559_.29.0258b03: 説。若法已過去。由物類實有。未來亦爾。云何 T1559_.29.0258b04: 説名過去未來。爲前不已説耶。謂諸世由功 T1559_.29.0258b05: 能所安立。若爾正現世非等分2眼根有何功 T1559_.29.0258b06: 能感果與果。復次是未來同類等因。由正感 T1559_.29.0258b07: 果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相 T1559_.29.0258b08: 相雜。復次此義應説。謂此法由自體恒有。應 T1559_.29.0258b09: 恒作功能。偈曰。何礙。釋曰。何法爲礙。由3此 T1559_.29.0258b10: 礙故。是法有時作功能。有時不作。偈曰。縁不 T1559_.29.0258b11: 具。非常。釋曰。若汝言因縁不具故。是義不 T1559_.29.0258b12: 然。由汝執彼體恒有故。復次偈曰。此云何。釋 T1559_.29.0258b13: 曰。由功能爲因故。説此法過去未來現世。此 T1559_.29.0258b14: 功能於汝云何。爲更別有功能爲無。偈曰。壞 T1559_.29.0258b15: 悉檀理故。釋曰。若汝言。此功能非過去未來 T1559_.29.0258b16: 現世而有。若爾此功能。由非有爲故義至恒 T1559_.29.0258b17: 有。是故不應説此言。謂是時諸法未作功能 T1559_.29.0258b18: 説爲未來。是時正作功能説爲現世。是時 T1559_.29.0258b19: 作功能已謝説爲過去。偈曰。非能不異故。釋 T1559_.29.0258b20: 曰。無如此失。若功能與法異可有此失。由功 T1559_.29.0258b21: 能與法不異故無此失。若爾終不免本失。謂 T1559_.29.0258b22: 偈曰。世義則不成。釋曰。若汝言。法即是功 T1559_.29.0258b23: 能。此法由體恒有。云何有時説爲過去。有時 T1559_.29.0258b24: 説爲未來。是故安立三世不成。此中何世義 T1559_.29.0258b25: 不成。若法未生。是名未來世。若法已生未滅。 T1559_.29.0258b26: 是名現在世。若法已謝滅。是名過去世此中 T1559_.29.0258b27: 是義汝必應説。若如現世法是實有物。過去 T1559_.29.0258b28: 未來亦爾者。偈曰。未生滅云何。釋曰。若法由 T1559_.29.0258b29: 自體實有。此言云何成。謂此法未生。此法已 T1559_.29.0258c01: 滅。於前世何法先不有。由此故説此法未生。 T1559_.29.0258c02: 復由何法後不有。由此故説此法已滅。是故 T1559_.29.0258c03: 三世義一切種皆不成就。若不信受此義。謂 T1559_.29.0258c04: 未有有已有方無。是汝所言。由行相相應故。 T1559_.29.0258c05: 是法不應成常住。此言一向但有言與生滅 T1559_.29.0258c06: 不相應故。此法恒有而非常住。此言及理所 T1559_.29.0258c07: 未曾有。此中説偈 T1559_.29.0258c08:     法體性恒有 而不許法常 T1559_.29.0258c09:     有法不異性 是眞自在事 T1559_.29.0258c10: 是汝等所説。由佛説故。故三世是有。我等亦 T1559_.29.0258c11: 説過去未來有。過去者。若法昔曾有。未來者 T1559_.29.0258c12: 若有因法當有。若如此立義可得説有。不由 T1559_.29.0258c13: 實有故説。何人説如此如現世有。過去未來 T1559_.29.0258c14: 亦爾。若異此云何有。偈曰。由去來體故。釋 T1559_.29.0258c15: 曰。由過去未來體故有此言。今復來。云何説 T1559_.29.0258c16: 名過去未來。是故先曾有因。當應有果。爲令 T1559_.29.0258c17: 他解。欲除彼撥因果邪見故。佛世尊説。有過 T1559_.29.0258c18: 去有未來。如説有燈先無有燈後無。於世間 T1559_.29.0258c19: 中有如此言。復有世言。如説有燈已滅非我 T1559_.29.0258c20: 所滅。説過去未來有言亦如此。若不爾。過去 T1559_.29.0258c21: 未來義則不得成。是汝所言。佛世尊爲4杖勝 T1559_.29.0258c22: 外道説。若業已謝滅盡過壞。此業亦有。爲彼 T1559_.29.0258c23: 不許此業先時已有故。説是有爲已許。若爾 T1559_.29.0258c24: 佛何故爲彼更説有。此中佛世尊依自相續。 T1559_.29.0258c25: 有宿業功能。能與今後二世果報故説此言。 T1559_.29.0258c26: 若不爾此業由自體性有。則不成過去。此義 T1559_.29.0258c27: 汝必應然。由佛世尊於眞實空經中説。眼根 T1559_.29.0258c28: 若生無所從來。若滅無所増集。比丘如此眼 T1559_.29.0258c29: 根先未有有。有已後無。若未來眼根是有則 T1559_.29.0259a01: 無此説。謂未有有等。若汝執此言。謂於現世 T1559_.29.0259a02: 中未有有。是義不然。何以故。世與法義不異 T1559_.29.0259a03: 故。若汝執於自體未有有此義自成。謂未來 T1559_.29.0259a04: 眼根無是汝所説1由縁二識生故。此言今應 T1559_.29.0259a05: 思。依意根縁法塵。是所生意識。爲如意根於 T1559_.29.0259a06: 此識作生縁法塵亦爾。爲但作所縁境。若諸 T1559_.29.0259a07: 法爲識作生縁。是未來法當來千劫應有。或 T1559_.29.0259a08: 不有彼法。云何能生今識。復次涅槃能違一 T1559_.29.0259a09: 切生。云何可立爲意識生縁。若執諸法但是 T1559_.29.0259a10: 所縁境。我等亦説。未來諸法＊唯是所縁境。 T1559_.29.0259a11: 若無云何作境界。此中我説。如成境界如此 T1559_.29.0259a12: 有云何成境界。已有當有。何以故。無有人憶 T1559_.29.0259a13: 念過去色受等觀此爲有。何爲已有。如人正 T1559_.29.0259a14: 受現世色。若過去憶念亦如此。如彼於現世 T1559_.29.0259a15: 應有。諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有。應 T1559_.29.0259a16: 成現世。若不如今有。是故有縁無法爲境識。 T1559_.29.0259a17: 此義應成。若汝執此法已散是義不然。何以 T1559_.29.0259a18: 故。已散不可知故。若汝執彼色由隣虚分散。 T1559_.29.0259a19: 若爾隣虚應成常住。＊唯有隣虚和合及分散。 T1559_.29.0259a20: 無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道 T1559_.29.0259a21: 執而棄捨佛經。經言。是眼根若生無所從來。 T1559_.29.0259a22: 廣説如經。受等非隣虚聚成。云何分散。是彼 T1559_.29.0259a23: 如正生所受如此憶念。若彼如昔今有。義至 T1559_.29.0259a24: 應成常住。若不有縁無法爲境。此義自成。若 T1559_.29.0259a25: 無所有亦是識境界。應立爲第十三入以攝 T1559_.29.0259a26: 此境。若無第十三入。此識以何入爲境。如此 T1559_.29.0259a27: 名即是境界。若爾此智應縁名於名作無解 T1559_.29.0259a28: 若人縁聲先無爲境。於此人以何法爲境。聲 T1559_.29.0259a29: 爲境。若爾若人2未得無聲。此人必應作聲。 T1559_.29.0259b01: 若汝言此境在未來位。是義不然。何以故。此 T1559_.29.0259b02: 是有於中云何作無解。若汝執未來無現世。 T1559_.29.0259b03: 是義不然。何以故。此境一故。復次是未來境 T1559_.29.0259b04: 差別。未有有則成。是故識境界成有二種。謂 T1559_.29.0259b05: 有及無。若爾菩薩所説經云何。言若法於世 T1559_.29.0259b06: 間無。我應知我應見無有是處。此證不然。非 T1559_.29.0259b07: 經意故。經説諸外道起増上慢。定相實未有。 T1559_.29.0259b08: 彼見已有我今不爾。若定相實有我則見有。 T1559_.29.0259b09: 此是經意。若不爾。一切智以實有法爲境故。 T1559_.29.0259b10: 疑及簡擇云何成。復有何差別。復次此義由 T1559_.29.0259b11: 此證。必定應爾。於餘經中佛世尊説。善來比 T1559_.29.0259b12: 丘。爲我弟子。若我朝教汝暮至證勝得。若暮 T1559_.29.0259b13: 教汝朝至證勝得。若有汝應知有。若無汝應 T1559_.29.0259b14: 知無。若有上汝應知有上。若無上汝應知無 T1559_.29.0259b15: 上。是故此言非證。謂由識必有境故。是汝所 T1559_.29.0259b16: 言。由業有果報故。過去世不無者。此中今共 T1559_.29.0259b17: 論之。何以故。諸經部師不説。從過去業果報 T1559_.29.0259b18: 得生。此云何從昔相續轉異勝類生。此義於 T1559_.29.0259b19: 破説我品中當顯示。若人執過去未來實有 T1559_.29.0259b20: 物。於此人果報恒有。於此果報業有何能。若 T1559_.29.0259b21: 汝説於生有能。若爾生者以未有有義。是故 T1559_.29.0259b22: 本無今有。此義自成。若如汝所執一切皆有。 T1559_.29.0259b23: 今於何法何處。應有功能。若執如此3婆沙乾 T1559_.29.0259b24: 若義則被隨順。彼言若有必有。若無必無。若 T1559_.29.0259b25: 無不生。若有不滅。令成現世因有功能。令成 T1559_.29.0259b26: 現世是何法引至於餘處。若爾此法應成常 T1559_.29.0259b27: 住。若無色於中云何是因引功能。未有有此 T1559_.29.0259b28: 義自成。若汝執自性差別是因功能。未有有 T1559_.29.0259b29: 此義亦自然成。是故於説一切有部法中。此 T1559_.29.0259c01: 義不如道理。謂一切過去未來有。若如經中 T1559_.29.0259c02: 説。一切有義。若執如此此執最勝。云何經中 T1559_.29.0259c03: 説一切有。如經言。婆羅門若説一切有。＊唯 T1559_.29.0259c04: 十二入。或＊唯三世。若如道理應有必如此 T1559_.29.0259c05: 有。若過去未來無有實物。云何衆生由此於 T1559_.29.0259c06: 此相應。從彼生以彼爲因＊惑生故。縁彼爲境 T1559_.29.0259c07: ＊惑隨眠生故。故説於此二世類相應是故毘 T1559_.29.0259c08: 婆沙師説。實有過去未來世。若義證4比聖 T1559_.29.0259c09: 言。可得了達。自愛人於中必應信受。若不爾。 T1559_.29.0259c10: 自愛人於中應作如此知是法如最甚深。非 T1559_.29.0259c11: 必定由自思量之所能解。是故不應非撥。有 T1559_.29.0259c12: 別義是生即是滅。謂色生色滅。有別義別生 T1559_.29.0259c13: 別滅。謂未來生現世滅。有別義世生。正生世 T1559_.29.0259c14: 所攝故。從世生。未來世不同刹那故。未來世 T1559_.29.0259c15: 應有未有。從應有至現有 T1559_.29.0259c16: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第十四 T1559_.29.0259c17: T1559_.29.0259c18: T1559_.29.0259c19: T1559_.29.0259c20: 阿毘達磨倶舍5釋論卷第十五 T1559_.29.0259c21:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0259c22: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0259c23:   ＊中分別惑6品之二 T1559_.29.0259c24: 説世義已。由相應故來。今應思此義。是類已 T1559_.29.0259c25: 滅衆生於中得相離不。復次衆生於此類處 T1559_.29.0259c26: 已得相離。此類爲已滅不。於中7若已相離。 T1559_.29.0259c27: 此類於此人必定已滅。若類已滅。於中衆生 T1559_.29.0259c28: 或已相離或未相離。譬如偈曰。滅苦下8惑 T1559_.29.0259c29: 中。由餘遍行應。於前類已滅。餘同境＊惑應。 T1559_.29.0260a01: 釋曰。苦智已生集智未生。見苦所滅類聚皆 T1559_.29.0260a02: 已滅盡。由見集諦所滅縁彼爲境。餘遍行惑 T1559_.29.0260a03: 於彼相應。於脩道所滅類聚中有九品惑。於 T1559_.29.0260a04: 先1已滅品中。由餘惑縁彼爲境。於彼相應 T1559_.29.0260a05: 此義應知。於何類中幾惑能縁彼類生。若句 T1559_.29.0260a06: 句答此問。應説無數法。是故先舊師造略集 T1559_.29.0260a07: 毘婆沙。彼云。云何。由少功力。我等應度最大 T1559_.29.0260a08: 問流。若略説有十六種法。謂欲色無色界相 T1559_.29.0260a09: 應各有五品。及無流心。亦有十六同此類。於 T1559_.29.0260a10: 中何法爲何心境界。若人已了知如此。於中 T1559_.29.0260a11: 如此多惑縁彼得生。此義方可思量。此中偈 T1559_.29.0260a12: 曰。見苦集修滅。是欲相應法。自界三一色。無 T1559_.29.0260a13: 垢識境界。釋曰。此法是自界法。有三部故説 T1559_.29.0260a14: 自界三。此法一部是色界法故説一色。於欲 T1559_.29.0260a15: 界相應行法。見苦集所滅。及修道所滅。皆是 T1559_.29.0260a16: 五識境。於自界有三識。謂是前三。色界心一。 T1559_.29.0260a17: 謂修道所滅及無流心。偈曰。自界下界三。上 T1559_.29.0260a18: 一淨識境。釋曰。於色界相應行。如前三部法。 T1559_.29.0260a19: 是八心所縁境。謂自界心三如前。下界心三 T1559_.29.0260a20: 亦如前。上界心一。謂修道所滅心及無流心。 T1559_.29.0260a21: 偈曰。無色三界三。無流識境界。釋曰。於無色 T1559_.29.0260a22: 界相應行三部法。是十心所縁境。謂三界心 T1559_.29.0260a23: 各三如前。無流心一。説三界見苦集所滅及 T1559_.29.0260a24: 修道所滅已。偈曰。見滅道所滅一切自長 T1559_.29.0260a25: 境。釋曰。見滅道所滅法中是自心。謂見滅道 T1559_.29.0260a26: 所滅心。此心爲長應知。彼法是此心境。云何 T1559_.29.0260a27: 如此。欲界相應見滅所滅法。2唯六識境界 T1559_.29.0260a28: 謂前所説五識及自長識。見道所滅法亦爾。 T1559_.29.0260a29: 謂前所説五識及自長識。如此色無色界見 T1559_.29.0260b01: 滅道所滅法。是見滅道所滅。自長識境界故。 T1559_.29.0260b02: 是故爲九識。及十一識境。説三界五部法已。 T1559_.29.0260b03: 偈曰。無流三界後。三無流心境。釋曰。若無流 T1559_.29.0260b04: 法爲十心境界。謂三界後三部心。即見滅道 T1559_.29.0260b05: 修所滅心。及無流心。復次爲攝此義故。造一 T1559_.29.0260b06: 偈半 T1559_.29.0260b07:     見苦集修滅 於三界無流 T1559_.29.0260b08:     五八及十識 十識所縁境 T1559_.29.0260b09:     見滅道所滅 一切自長境 T1559_.29.0260b10: 已解安立如此十六心。於十六境隨眠正事。 T1559_.29.0260b11: 於中云何思量。我等爲安立此義故顯＊唯方。 T1559_.29.0260b12: 於縁樂根爲境識中。幾隨眠惑依彼得生。若 T1559_.29.0260b13: 有如此問來。應自思量。樂根有七種。於欲界 T1559_.29.0260b14: 中＊唯有修道所滅。於色界五部及無流。此樂 T1559_.29.0260b15: 根若略説。是十二心境界。欲界四心。除見滅 T1559_.29.0260b16: 所滅心。色界心有五。無色有二心。謂見道修 T1559_.29.0260b17: 道所滅心及無流心。如此十二識能縁樂根 T1559_.29.0260b18: 爲境。於中如理。欲界部惑。色界部惑。縁有爲 T1559_.29.0260b19: 境。無色界二部。并遍行3諸惑。於中隨眠生。 T1559_.29.0260b20: 應知如此。於縁能縁樂根爲境。心中幾隨眠 T1559_.29.0260b21: 惑依彼得生。所説能縁樂根爲境。十二識復 T1559_.29.0260b22: 爲何識境界。即是前所説十二識類。復次無 T1559_.29.0260b23: 色界有二部謂見苦集所滅心。是十四心。應 T1559_.29.0260b24: 知縁能縁受識爲境。此中更増無色界見苦 T1559_.29.0260b25: 集所滅心。欲界有四心。縁有爲境。色界有五 T1559_.29.0260b26: 心。縁有爲境。依此十四心隨眠惑得生。此義 T1559_.29.0260b27: 應知。由此方所餘亦應知。若由此惑心則有 T1559_.29.0260b28: 縛。此諸惑於此心中皆隨眠不。得隨眠。若惑 T1559_.29.0260b29: 與心相應不滅。及能縁彼爲境亦不滅。有不 T1559_.29.0260c01: 能隨眠。若惑與心相應已滅。若作如此義。偈 T1559_.29.0260c02: 曰。有縛心二種。染無染由眠。釋曰。若心有染 T1559_.29.0260c03: 汚。由惑能隨眠是故心有縛。及由與心相應。 T1559_.29.0260c04: 縁彼爲境惑由不能隨眠。惑與彼相應未滅。 T1559_.29.0260c05: 互相應故。若無染汚心。但由能隨眠惑及能 T1559_.29.0260c06: 縁彼爲境。惑不滅爲縛。復次十種惑生起云 T1559_.29.0260c07: 何。從初者由癡相應故。迷闇於諦境。彼人不 T1559_.29.0260c08: 樂觀苦苦相。於彼人不顯現。乃至道亦爾。是 T1559_.29.0260c09: 故偈曰。從癡疑。釋曰。若人已癡4聞。二義起 T1559_.29.0260c10: 疑惑。謂此爲是苦。此爲非苦。乃至道亦爾。偈 T1559_.29.0260c11: 曰。邪見。釋曰。從疑惑起邪見。若人有疑心。 T1559_.29.0260c12: 由邪聞邪思故。決定邪智起。乃至撥無苦等。 T1559_.29.0260c13: 偈曰。從身見釋曰。彼説從邪見身見生由苦 T1559_.29.0260c14: 除五陰由我我所執故。偈曰。邊見。釋曰從 T1559_.29.0260c15: 身見邊見生。由執我斷常二邊故。偈曰從此 T1559_.29.0260c16: 戒執取。釋曰。從邊見戒執取見生。何以故。若 T1559_.29.0260c17: 人隨執一邊。由此邊計執清淨故。偈曰。次見 T1559_.29.0260c18: 取。釋曰。從戒執取見見取生。何以故。若由此 T1559_.29.0260c19: 法計執清淨。必執此法爲最勝。於下執勝爲 T1559_.29.0260c20: 見取故。偈曰。自見。欲慢。釋曰。於自見愛著 T1559_.29.0260c21: 心起故。由自見高心起故。是故從自見欲起 T1559_.29.0260c22: 慢起。偈曰。於他見瞋起。釋曰。若人愛著自 T1559_.29.0260c23: 見。於他見能對治自見。則起瞋恚。有餘師説。 T1559_.29.0260c24: 於自見已取已。捨中起瞋恚。偈曰。如次第。釋 T1559_.29.0260c25: 曰。見諦所滅欲等諸惑。縁依自相續見起故。 T1559_.29.0260c26: 生起次第如此。若惑欲生起。必由三因縁得 T1559_.29.0260c27: 起。能起因縁者。偈曰。從未滅隨眠。及對根現 T1559_.29.0260c28: 塵由不正思惟惑起。釋曰。惑者譬如欲隨眠。 T1559_.29.0260c29: 此未滅未永離。欲惑相應。塵對根顯現。於中 T1559_.29.0261a01: 起不正思惟。由具三故欲惑得起。此三次第。 T1559_.29.0261a02: 謂因縁加行力。偈曰。具因縁。釋曰。若餘惑有 T1559_.29.0261a03: 具因生。應知亦如此。彼説有時由塵力惑亦 T1559_.29.0261a04: 生。起不由因。力譬如退法阿羅漢。是隨眠惑 T1559_.29.0261a05: 於經中世尊説爲三流。謂欲流有流無明流。 T1559_.29.0261a06: 或説爲四暴河。謂欲暴河有暴河見暴河無 T1559_.29.0261a07: 明暴河。或説爲四繋。即是四河或説爲四取。 T1559_.29.0261a08: 謂欲取見取戒執取我言取。於中偈曰。欲界 T1559_.29.0261a09: 共倒起。煩惱名欲流。離癡。釋曰。除無明所餘 T1559_.29.0261a10: 欲界行惑共諸倒起惑。應知名欲流有四十 T1559_.29.0261a11: 一物。三十一隨眠惑。除五種無明并十倒起惑。 T1559_.29.0261a12: 此但惑非隨眠。偈曰。＊唯隨眠。色無色有流。 T1559_.29.0261a13: 釋曰。除無明言流。一切色無色界行隨眠惑。 T1559_.29.0261a14: 除無明名有流。有五十二物。色界惑二十六。 T1559_.29.0261a15: 除五部無明。無色界亦爾。於上界爲不有疲 T1559_.29.0261a16: 弱掉起二種倒起惑1邪。如分別道理論説。何 T1559_.29.0261a17: 者爲有流。除無明是所餘諸惑。與色無色界 T1559_.29.0261a18: 相應。謂結縛隨眠小惑倒起惑。此中云何不 T1559_.29.0261a19: 攝。罽賓國師云。由不自在故。復有何因縁。色 T1559_.29.0261a20: 無色界合説一有流。偈曰。無記内門起。依寂 T1559_.29.0261a21: 靜地生。故合一。釋曰。是二界惑同無記性。依 T1559_.29.0261a22: 内門起。依定地生。由此三法等。是故合立爲 T1559_.29.0261a23: 一。由此因立有欲義。更由此因立有流義。今 T1559_.29.0261a24: 三界無明立爲無明流。此義自成。有十五物。 T1559_.29.0261a25: 云何別立此無明爲流。一切流偈曰。爲根。立 T1559_.29.0261a26: 無明別流。釋曰。一切流無明爲根。是故別立 T1559_.29.0261a27: 無明爲流。如説流應知餘亦爾。偈曰。暴河繋 T1559_.29.0261a28: 亦爾。別立見明故。釋曰。是所説欲流。即是欲 T1559_.29.0261a29: 暴河。及欲繋。是所説有流。即是有暴河。及有 T1559_.29.0261b01: 繋。除諸見。彼言由了別故。於暴河及繋。立見 T1559_.29.0261b02: 爲別品。偈曰。非於流無伴。由非順流故。釋 T1559_.29.0261b03: 曰。能令流故名流。流等名後當釋。彼説若見 T1559_.29.0261b04: 獨無伴。不隨順流。由明了故。是故於流不立 T1559_.29.0261b05: 爲別品。合立爲流品。是欲暴河。有二十九物。 T1559_.29.0261b06: 謂欲瞋慢有十五。疑有四并十倒起惑。有暴 T1559_.29.0261b07: 河有二十八物。謂欲慢有二十。疑八見暴河 T1559_.29.0261b08: 有三十六物。無明暴河有十五物。如暴河應 T1559_.29.0261b09: 知繋亦爾。偈曰。如所説共癡。有二分見故名 T1559_.29.0261b10: 取。釋曰。是欲繋共無明立爲欲取。有三十四 T1559_.29.0261b11: 物。謂欲瞋慢無明有二十。疑有四。并十倒起 T1559_.29.0261b12: 惑。是有繋共無明立爲我言取。有三十八物。 T1559_.29.0261b13: 謂欲慢無明有三十。疑有八。是見繋除戒執 T1559_.29.0261b14: 取。立爲見取。有三十物。是戒執取有六物。云 T1559_.29.0261b15: 何從諸見中。離戒執取立爲別取。由對治聖 T1559_.29.0261b16: 道故。由欺誑二部故。在家部由此惑遭誑計。 T1559_.29.0261b17: 執自餓爲2天道故。出家部由捨離可愛塵。修 T1559_.29.0261b18: 習苦澁爲道。計應得解脱故。欲取及見取者。 T1559_.29.0261b19: 是在家出家二部鬪諍因故。故立爲二取。在 T1559_.29.0261b20: 家由取五塵故。與在家起鬪諍。出家由取諸 T1559_.29.0261b21: 見各不同故。與出家起鬪諍。此二部取定及 T1559_.29.0261b22: 定果。爲解脱道及解脱果故。故立二界惑。爲 T1559_.29.0261b23: 我言取。云何合無明説取不別爲取。由能取 T1559_.29.0261b24: 生死故3立爲取。偈曰。由無明。非能取故合。 T1559_.29.0261b25: 釋曰。無明以不了爲相故。昧鈍故故不能取。 T1559_.29.0261b26: 是故共惑合爲取。於經中佛世尊説。何者爲 T1559_.29.0261b27: 欲繋。廣説如經。乃至於欲塵。衆生欲染汚欲 T1559_.29.0261b28: 求欲愛欲喜欲欲欲亂欲著欲遍著欲樂欲定 T1559_.29.0261b29: 欲貪。此欲變異衆生心住。説此名欲繋。乃至 T1559_.29.0261c01: 有繋等亦如此於餘經中説。愛欲亦名取。是 T1559_.29.0261c02: 故知欲等取。於欲等中＊唯愛欲爲取。此義已 T1559_.29.0261c03: 説。於經中＊唯隨眠惑説名流暴河繋取。復次 T1559_.29.0261c04: 隨眠名有何義。乃至取名有何義。偈曰。微細 T1559_.29.0261c05: 隨逐故。二種隨眠故。非功用恒故。故説彼隨 T1559_.29.0261c06: 眠。釋曰。此中微細者。行相最細故。故非他可 T1559_.29.0261c07: 知。隨逐者。由至得恒有故。二種隨眠者。隨流 T1559_.29.0261c08: 行衆生相續中能作二種縛。謂境界縛相應 T1559_.29.0261c09: 縛。非功用恒故者。若不作功用爲生。彼若作 T1559_.29.0261c10: 對治爲遮。彼數數現前故。由此三義故。説彼 T1559_.29.0261c11: 惑名隨眠。偈曰。令住及令流。能牽及能合。能 T1559_.29.0261c12: 取故説彼。名流暴河等。釋曰。令住不護中從 T1559_.29.0261c13: 六門漏能流生死。從有頂至阿毘指故名流。 T1559_.29.0261c14: 能牽引衆生。令入苦海故名4瀑河。能合衆生 T1559_.29.0261c15: 令不離苦故名繋。因此衆生取欲等及生生 T1559_.29.0261c16: 具故説名取。又若如此解是爲最勝。由彼故 T1559_.29.0261c17: 相續於六塵中流。故説彼名流。如經言。長老。 T1559_.29.0261c18: 譬如船由大功用牽引逆流。若捨功用此船隨 T1559_.29.0261c19: 流而去則無復難。諸惑亦爾。由隨經文句。應 T1559_.29.0261c20: 知流義過量猛疾。故説此惑名暴河。何以故。 T1559_.29.0261c21: 由此惑衆生漂逝。＊唯得隨順不可違逆故。若 T1559_.29.0261c22: 非過量行名繋。能令與種種苦和合故。或數 T1559_.29.0261c23: 數相應故。能取欲等故。取所生故能。生取故 T1559_.29.0261c24: 故。名爲取。由如此義故説彼名流。乃至名取。 T1559_.29.0261c25: 偈曰。由結等差別。復説彼五種。釋曰。是隨眠 T1559_.29.0261c26: 惑。由結縛隨眠染汚倒起差別更説五種。此 T1559_.29.0261c27: 中結有九種。謂隨順結違逆結慢結無明結 T1559_.29.0261c28: 見結取結疑結嫉5姤結慳悋結。此中隨順結 T1559_.29.0261c29: 者。謂三界欲。所餘諸結應如理思。見結者謂 T1559_.29.0262a01: 三見。取結者謂二見。是故説此言。爲有此義 T1559_.29.0262a02: 不。與見相應法中。但由隨順結相應。不由見 T1559_.29.0262a03: 結。於中見結隨眠非非隨眠。説有。集智已生 T1559_.29.0262a04: 滅智未生。於見滅道所滅法中。與見取戒執 T1559_.29.0262a05: 取相應。何以故。彼法與隨順結相應。與見結 T1559_.29.0262a06: 不相應。遍行已滅故。非遍行以彼爲境界故。 T1559_.29.0262a07: 相應見結無有故。見隨眠於彼隨眠。謂二取 T1559_.29.0262a08: 見。但由相應故。復有何因。於結中合三見立 T1559_.29.0262a09: 爲別見結。復以二見別立爲取結。偈曰。物取 T1559_.29.0262a10: 平等故。立見爲別結。釋曰。三見＊唯十八物。 T1559_.29.0262a11: 二取亦＊唯十八物。是故彼言。由物等故。離 T1559_.29.0262a12: 見立爲二結。此二見以能取爲性。所餘不爾。 T1559_.29.0262a13: 但是所取。由能取所取差別故。立爲二結。云 T1559_.29.0262a14: 何嫉＊姤慳悋。於諸結中立爲二結。不立餘倒 T1559_.29.0262a15: 起偈曰。由一向不善。由二自在故。於中惑＊姤 T1559_.29.0262a16: 悋。別立爲二結。釋曰。無餘倒起惑。如此種 T1559_.29.0262a17: 性。若二在於此處。此處則一向不善。此二又 T1559_.29.0262a18: 自在起。不隨屬他。若人執＊唯八是倒起。於 T1559_.29.0262a19: 此人可有如此答。若人立十爲倒起。於此人 T1559_.29.0262a20: 忿恨及覆藏。亦有此二種性。是故此救不成 T1559_.29.0262a21: 救難。偈曰。無貴重富財。因故遍相故。能損二 T1559_.29.0262a22: 部故。別立＊姤悋結。釋曰。有餘師説於倒起 T1559_.29.0262a23: 中妬悋。有三重失由嫉妬。得輕賤報由慳悋。 T1559_.29.0262a24: 得貧窮報如偈言 T1559_.29.0262a25:     無貴重1乏財 非自親所敬 T1559_.29.0262a26: 由憂喜相起故。能顯示諸惑相。由嫉＊姤能損 T1559_.29.0262a27: 他部。由慳悋能損自部。他得利益事不能忍。 T1559_.29.0262a28: 故自不能爲他作利益事故。是故立＊姤悋爲 T1559_.29.0262a29: 二結。復有餘處。佛世尊説結。偈曰。五種下分 T1559_.29.0262b01: 結。釋曰。何者爲五。謂身見戒執取疑貪欲瞋 T1559_.29.0262b02: 恚。云何説彼爲下分結。於下分好故。下分者 T1559_.29.0262b03: 謂欲界。此五惑於欲界隨順事故好。云何爲 T1559_.29.0262b04: 好。偈曰。由二不過欲。由三更還下。釋曰由貪 T1559_.29.0262b05: 欲瞋恚。衆生不能出離欲界。由身見等三。若 T1559_.29.0262b06: 已出離。更還欲界。譬如守門及尋叛。復由三 T1559_.29.0262b07: 不得過下分衆生。所謂凡夫衆生。由二不得 T1559_.29.0262b08: 過下分界。所謂欲界。故説此五爲下分結。若 T1559_.29.0262b09: 須陀洹人。由三結滅盡故。六煩惱已滅。何因 T1559_.29.0262b10: 除三見。但説滅三結。謂身見戒執取疑。若欲 T1559_.29.0262b11: 説應説一切。今何爲偈曰。由執門根三。釋 T1559_.29.0262b12: 曰。諸惑有三類。謂一種二種四種。一切惑門 T1559_.29.0262b13: 此三能執。復次邊見由身見生。見取由戒執 T1559_.29.0262b14: 取生。邪見由疑惑生。是故彼爲能執根。有餘 T1559_.29.0262b15: 師説。偈曰。不欲去亂道疑道是三事是。障解 T1559_.29.0262b16: 脱行故。説滅。三結釋曰若人欲。行於餘處。有 T1559_.29.0262b17: 三種障。一不欲去。二迷亂路。由取異路故。三 T1559_.29.0262b18: 於路心有疑。若人欲行求解脱。即有如此三 T1559_.29.0262b19: 障。此中由身見於解脱生怖畏心故不欲去。 T1559_.29.0262b20: 由戒執取捨聖道取餘道故於道2心迷亂。由 T1559_.29.0262b21: 疑惑於世出世道起二道心故不得進。由滅三 T1559_.29.0262b22: 解脱行障故。得進至解脱道成須陀洹。佛世 T1559_.29.0262b23: 尊爲顯須陀洹徳故説滅三結。如世尊已説 T1559_.29.0262b24: 五種下分結。復如此説。偈曰。上分結有五。釋 T1559_.29.0262b25: 曰。復有五結於上分好。云何爲五。偈曰。二色 T1559_.29.0262b26: 非色欲。掉起慢無明。釋曰。應知此五是隨順 T1559_.29.0262b27: 上分結。謂色界欲無色界欲掉起慢無明。由 T1559_.29.0262b28: 未滅此五。不能得出離上界。故説此五。於上 T1559_.29.0262b29: 界好分別結義已。何者爲縛。縛有三。一欲縛。 T1559_.29.0262c01: 謂一切欲。二瞋縛。三無明縛。謂一切無明。云 T1559_.29.0262c02: 何説此三名縛。偈曰。因受説三縛。釋曰。由隨 T1559_.29.0262c03: 屬三受故説三縛。何以故。於樂受欲縛隨眠。 T1559_.29.0262c04: 由縁縁及由相應故。於苦受瞋。於不苦不樂 T1559_.29.0262c05: 受無明隨眠。欲瞋不爾。復次以自相續爲境 T1559_.29.0262c06: 界故。定如此隨眠。義於前已釋。小分惑今當 T1559_.29.0262c07: 説。是大分惑。應説名煩惱。能染汚心故。小 T1559_.29.0262c08: 分惑亦爾。何者爲小分惑。偈曰。餘染汚心法。 T1559_.29.0262c09: 説名爲行陰。於煩惱小分。説彼非煩惱。釋曰。 T1559_.29.0262c10: 有染汚餘法異大煩惱。是行陰所攝。是心相 T1559_.29.0262c11: 應法。説名小分惑非是大惑。是彼於麁類中 T1559_.29.0262c12: 所説。此中倒起。煩惱垢所攝。我今當説。何法 T1559_.29.0262c13: 爲倒起。煩惱亦名倒起。由經中説。欲欲倒起 T1559_.29.0262c14: 所變心。於分別道理論説。偈曰。無羞及無慚。 T1559_.29.0262c15: ＊姤悋及掉起。憂悔疲弱睡。倒起惑有八。及 T1559_.29.0262c16: 忿覆。釋曰。若隨毘婆沙道理説。有十種倒起。 T1559_.29.0262c17: 八如前。并忿恨及覆藏爲十。此中無羞無慚。 T1559_.29.0262c18: 於前已釋。於他圓徳心不安喜名嫉＊姤。與法 T1559_.29.0262c19: 財施聰解相違心執名慳悋。心散不靜名掉 T1559_.29.0262c20: 起。憂悔疲弱於前已釋。於持身無能。心細昧 T1559_.29.0262c21: 名睡。安立彼必有染汚。憂悔亦爾。除瞋恚及 T1559_.29.0262c22: 逼惱。於衆生非衆生心逆名忿恨。隱祕可訶 T1559_.29.0262c23: 名覆藏。是十種倒起惑。偈曰。欲生。無羞掉起 T1559_.29.0262c24: 悋。釋曰。此三小分惑。是貪欲等流。偈曰。於 T1559_.29.0262c25: 覆3諍釋曰。有餘師説。覆藏是愛欲等流。有 T1559_.29.0262c26: 餘師説。是無明等流。有餘師説。是欲癡等流。 T1559_.29.0262c27: 次第已知。未知偈曰。癡生疲弱睡無慚。釋 T1559_.29.0262c28: 曰。此三小惑是無明等流。偈曰憂悔從疑生。 T1559_.29.0262c29: 釋曰。若人於義不了故。疑必生憂悔心。偈曰。 T1559_.29.0263a01: 忿＊姤瞋恚流。釋曰。此二小惑從瞋恚生。如 T1559_.29.0263a02: 此十種。由大惑流故説名小惑。偈曰。復餘六 T1559_.29.0263a03: 惑垢釋曰。復有六種小惑。説名惑垢。謂偈曰。 T1559_.29.0263a04: 誑諂醉如前。不捨及結過。逼惱。釋曰。此中於 T1559_.29.0263a05: 他假僞名誑心。邪曲名諂曲。此惑不能如實 T1559_.29.0263a06: 顯自意。作方便爲避不分明信受。於前已釋。 T1559_.29.0263a07: 醉亦如前釋。堅執有何類説名不捨。由此惑 T1559_.29.0263a08: 如實所教不受正教。數思忿心所縁事名結 T1559_.29.0263a09: 過。損辱他意名逼惱。由此惑故。行打罵等事 T1559_.29.0263a10: 困苦於他。此六種惑垢中。偈曰。從欲生。誑醉。 T1559_.29.0263a11: 釋曰。此二小惑。由自愛故欺誑。及不計他故。 T1559_.29.0263a12: 是欲等流垢。偈曰。瞋恚生。結過及逼惱。釋 T1559_.29.0263a13: 曰。此二小惑。於他損心所生故。故是瞋恚等 T1559_.29.0263a14: 流垢。偈曰。從見取不捨。從見諂曲生。釋曰。 T1559_.29.0263a15: 若人於戒執取起見取。此人有二僻執。如理 T1559_.29.0263a16: 教捨。由此二見不能捨此僻執故。是二見等 T1559_.29.0263a17: 流垢。如偈1言 T1559_.29.0263a18:     何法名邪曲 謂邪見等見 T1559_.29.0263a19: 是故諂曲是諸見等流垢。於中何惑何道所 T1559_.29.0263a20: 滅。前所説十倒起惑。偈曰。此中無2差慚。疲 T1559_.29.0263a21: 弱睡掉起。有二。釋曰。是五法有二種。或見諦 T1559_.29.0263a22: 所滅。或修道所滅。與二部惑相應故。此惑隨 T1559_.29.0263a23: 與見諦所滅相應。即由見此諦滅偈曰。餘修 T1559_.29.0263a24: 滅釋。曰餘。倒起惑異此五。必定修道所滅。謂 T1559_.29.0263a25: 嫉＊姤慳悋憂悔忿恨覆藏。偈曰。及自在惑 T1559_.29.0263a26: 垢。釋曰。此五小分惑。＊唯與無明相。應故如 T1559_.29.0263a27: 嫉＊姤等。五小分惑修道所滅。自在惑垢亦 T1559_.29.0263a28: 爾。是六種惑垢。由自在故。修道所滅。如前所 T1559_.29.0263a29: 説。一切小惑。偈曰。於欲惡。釋曰。若在欲界 T1559_.29.0263b01: 皆悉是惡。偈曰。三二。釋曰。疲弱掉起睡。或 T1559_.29.0263b02: 惡或無記。偈曰。上界彼無記釋曰。從欲界上。 T1559_.29.0263b03: 隨所有小分惑。皆是無記。於中幾惑於何界 T1559_.29.0263b04: 有。應知偈曰。誑諂從欲界。初定。釋曰。此二 T1559_.29.0263b05: 惑於欲界及初定有。云何知於梵處有欺誑。 T1559_.29.0263b06: 偈曰。梵誑故。釋曰。於色界大梵王。由不如顯 T1559_.29.0263b07: 示自體故。欺誑淨命阿輸實。於前已説。諂曲 T1559_.29.0263b08: 由義相應今更説。於中亦説有諂曲。由相應 T1559_.29.0263b09: 至故。偈曰。疲掉醉三界。釋曰。此三小惑於三 T1559_.29.0263b10: 界皆有。偈曰。餘惑＊唯欲界。釋曰。於十六中 T1559_.29.0263b11: 除五惑。所餘十一小惑但行於欲界。説惑及 T1559_.29.0263b12: 小惑已。於中幾惑依意識地起。幾惑依六識 T1559_.29.0263b13: 地起。若略説。偈曰。見滅及慢睡。依意識地 T1559_.29.0263b14: 生。釋曰。一切見諦所滅惑皆依意地起。慢睡 T1559_.29.0263b15: 亦爾。若此二修道所滅。何以故。此具起於心 T1559_.29.0263b16: 地。偈曰。自在小分惑。釋曰。隨有小分惑自在 T1559_.29.0263b17: 起若是修道所滅應知。亦依心地。起偈曰餘 T1559_.29.0263b18: 依六識。起釋曰。所餘大惑及小。惑應。知依六 T1559_.29.0263b19: 識地。起何。者爲餘修道所滅欲瞋無明及餘 T1559_.29.0263b20: 小分惑。與欲等相應。又無羞無慚疲弱掉起。 T1559_.29.0263b21: 及餘於惑大地所説。是前所説。樂受等五根。 T1559_.29.0263b22: 於中與何根有何惑。及小惑相應。偈曰。欲與 T1559_.29.0263b23: 喜樂應釋曰。如理應知。欲與樂喜二根相應。 T1559_.29.0263b24: 偈曰。瞋與憂苦應。釋曰。瞋與苦憂二根相應。 T1559_.29.0263b25: 何以故。此二惑由歡喜憂惱相起故。由六識 T1559_.29.0263b26: 爲地故。偈曰。無明一切應。釋曰。無明與一切 T1559_.29.0263b27: 惑相應故。是故與五根相應。偈曰。邪見憂喜 T1559_.29.0263b28: 應釋曰。邪見依心地起故。是故與3憂喜相 T1559_.29.0263b29: 應。如次第於有福行無福行人。偈曰。疑憂應。 T1559_.29.0263c01: 釋曰。若人有疑心求得決知。是故由疑生憂。 T1559_.29.0263c02: 偈曰。餘惑與喜應。釋曰。所餘諸惑與喜相應。 T1559_.29.0263c03: 何者爲餘。謂四見慢。由歡喜相故。如此分判 T1559_.29.0263c04: 已。諸惑與何界相應。偈曰。欲生。釋曰。於欲 T1559_.29.0263c05: 界生諸惑。應如此判。説決定相應惑已。通相 T1559_.29.0263c06: 應今當説。偈曰。一切與捨應。釋曰。一切隨眠 T1559_.29.0263c07: 惑與捨根相應。相續斷時。彼説諸惑必定依 T1559_.29.0263c08: 捨受起。若爾上地惑云何判。偈曰。隨自自如 T1559_.29.0263c09: 地上地惑相應。釋曰。上地諸惑與自受根。相 T1559_.29.0263c10: 應若於彼地隨根量多少。如於彼地。若惑依 T1559_.29.0263c11: 四識地起。如理應知。與四識地受相應。説隨 T1559_.29.0263c12: 眠惑與根相應已。小惑相應今當説偈曰。憂 T1559_.29.0263c13: 根應憂悔。嫉＊姤忿逼惱。結過不捨4耶。釋曰。 T1559_.29.0263c14: 如此等惑與憂根相應。縁憂惱相起故。依意 T1559_.29.0263c15: 地起故。偈曰。慳悋翻此義。釋曰。此惑與喜根 T1559_.29.0263c16: 相應。由是貪愛等類故。縁歡喜相生故。偈曰。 T1559_.29.0263c17: 欺誑及諂曲。覆藏睡5三種。釋曰。此四惑與喜 T1559_.29.0263c18: 憂二根相應。何以故。有時心歡喜欺誑他有 T1559_.29.0263c19: 時憂惱心。乃至睡亦爾。偈曰。醉喜樂。釋曰。 T1559_.29.0263c20: 若醉在第三定。與樂根相應。若在下地與喜 T1559_.29.0263c21: 根相應。若在上地與捨根相應。何以故。偈曰。 T1559_.29.0263c22: 捨遍釋曰。一切小分惑與捨受相應。何以故。 T1559_.29.0263c23: 捨根無遮處譬如無明。偈曰。餘四五根應釋 T1559_.29.0263c24: 曰。無羞無慚疲弱掉起。此四惑與五根相應。 T1559_.29.0263c25: 屬惡大地故。屬惑大地故。經中所説五蓋謂 T1559_.29.0263c26: 貪欲瞋恚睡弱掉悔疑。於此中爲並取三界 T1559_.29.0263c27: 所攝睡弱掉悔疑。爲但取欲界所攝。是無雜 T1559_.29.0263c28: 圓滿惡聚是五蓋。由經中説。彼一向惡故。偈 T1559_.29.0263c29: 曰。欲界中五蓋。釋曰。於餘界不立五蓋故 T1559_.29.0264a01: ＊唯欲界中有五蓋。復有何因。立睡弱二小惑 T1559_.29.0264a02: 爲一蓋。合掉悔亦爾。偈曰。一對治食事。合二 T1559_.29.0264a03: 一。釋曰。此二雙同一對治故。同食故。同一事 T1559_.29.0264a04: 故。故合爲一。經中説。睡弱一食一非食。何法 T1559_.29.0264a05: 是睡弱蓋食。有五種法。謂惓不安頻申不節 T1559_.29.0264a06: 食心沈下。何法非睡弱蓋。食謂光明想。彼事 T1559_.29.0264a07: 亦一。謂此二小惑。能令心沈下。掉悔二小惑。 T1559_.29.0264a08: 亦説同一食同一非食。何法是掉悔蓋食。有 T1559_.29.0264a09: 四法。親屬覺。國土覺。不死覺。數憶昔所更 T1559_.29.0264a10: 事。謂遊戲安樂給侍。何法非掉悔蓋食。謂 T1559_.29.0264a11: 奢摩他。此二亦同一事。何以故。此二同能令 T1559_.29.0264a12: 心不寂靜是故同一對治食事故。合二立一 T1559_.29.0264a13: 蓋若一切惑皆是蓋。云何＊唯説五爲蓋。偈 T1559_.29.0264a14: 曰。能破法聚起。疑故。釋曰由貪欲瞋恚蓋。 T1559_.29.0264a15: 戒法聚破壞。由睡弱蓋。慧法聚破壞。由掉悔 T1559_.29.0264a16: 蓋。定法聚破壞。若定慧無則。於四諦起疑惑 T1559_.29.0264a17: 心故。解脱解脱知見破壞。由此義故。説五爲 T1559_.29.0264a18: 蓋。於此執中與定法聚相違。掉悔蓋應在慧 T1559_.29.0264a19: 障前。是故餘師説。如其次第能破定聚及慧 T1559_.29.0264a20: 聚。何以故。經中説。若人修行定觀。怖畏睡弱 T1559_.29.0264a21: 若人修行簡擇法。怖畏掉悔。有餘師釋。蓋義 T1559_.29.0264a22: 有異。云何釋。若人在六識行位。於可愛可憎 T1559_.29.0264a23: 相塵中。由執相故。若在住位。是貪欲瞋恚。以 T1559_.29.0264a24: 彼爲先因故起障。初正欲入定相心。次若已 T1559_.29.0264a25: 入定。不如理修奢摩他毘鉢舍那。故起睡弱 T1559_.29.0264a26: 掉悔疑。如次第障奢摩他毘鉢舍那。故解脱 T1559_.29.0264a27: 解脱知見不得成。是故説五爲蓋。今1應思此 T1559_.29.0264a28: 義。是遍行不同分界惑。見滅道所滅。縁有流 T1559_.29.0264a29: 法爲境諸惑。是時若觀察彼境。是時彼不滅。 T1559_.29.0264b01: 是彼滅時。彼境不可觀察。由此義。彼云何可 T1559_.29.0264b02: 滅。非必定＊唯由了別境界諸惑得滅。何爲由 T1559_.29.0264b03: 四種因諸惑得滅。何者爲四。若約見諦所滅 T1559_.29.0264b04: 惑。由三因。偈曰。由了別。彼境。能縁境滅故。 T1559_.29.0264b05: 境界惑滅故。釋曰。此中由了別彼境者。謂見 T1559_.29.0264b06: 苦集所滅惑。能縁自地起。及縁無流法爲境。 T1559_.29.0264b07: 能縁境滅。故者謂遍行不同分界惑。何以故。 T1559_.29.0264b08: 遍行同分界惑。是彼境。若所縁爲境。惑滅能 T1559_.29.0264b09: 縁亦同滅。境界惑滅故。彼滅者謂見滅。道所 T1559_.29.0264b10: 滅惑。縁有流境起。何以故。縁無流境起惑。是 T1559_.29.0264b11: 彼境界。此惑若滅彼亦同滅。修道所滅惑。云 T1559_.29.0264b12: 何得滅。偈曰。對治起故盡。釋曰。此惑品若是 T1559_.29.0264b13: 對治道起。此惑即滅。何惑是所對治。何道是 T1559_.29.0264b14: 能對治。最上上品惑是所對治。最下下品道 T1559_.29.0264b15: 是能對治。此義後當廣説。此對治有幾種。偈 T1559_.29.0264b16: 曰。滅持能遠離。厭惡對治四。説次異。釋曰。 T1559_.29.0264b17: 一滅對治。謂無間道。二持對治。謂次此後道。 T1559_.29.0264b18: 由此道能持前道所得滅。三遠離對治。謂解 T1559_.29.0264b19: 脱道。後所有諸道。能令已斷滅惑至得遠相 T1559_.29.0264b20: 離故。有餘師説。此即是解脱。此道能令惑至 T1559_.29.0264b21: 得最遠相離。四厭惡對治。謂由此道觀察2諸 T1559_.29.0264b22: 界所有過患。於中起厭離心。復次四對治應 T1559_.29.0264b23: 如此次第。一厭惡對治。謂縁苦集所修方便 T1559_.29.0264b24: 道。二滅對治。即是前無間道。三持對治。即是 T1559_.29.0264b25: 解脱道。四遠離對治。謂勝徳道。若惑正滅。何 T1559_.29.0264b26: 處可滅。偈曰。應除。惑於自境界。釋曰。何以 T1559_.29.0264b27: 故。諸惑若正滅。不可令與相續相離相應。處 T1559_.29.0264b28: 不可知故。可令與境界相離。由此惑不能更 T1559_.29.0264b29: 縁境生。若爾未來煩惱。可令與境相離。若已 T1559_.29.0264c01: 過去。云何可令與境相離。若汝言。由了別境 T1559_.29.0264c02: 界此惑可令相離。此義不必可定。是故應説 T1559_.29.0264c03: 此義。有幾量應説此惑已滅。若惑依自相續 T1559_.29.0264c04: 生。由至得斷絶。若惑依他相續生。一切色及 T1559_.29.0264c05: 一切無染汚法。能縁彼等爲境。自相續惑滅 T1559_.29.0264c06: 故。説彼永所遠離。若爾遠義有幾種。偈曰。相 T1559_.29.0264c07: 異對治故。各處別時故。四大戒處所。世二如 T1559_.29.0264c08: 遠義。釋曰。相遠者。譬如四大。由相不同故。 T1559_.29.0264c09: 雖共生説互相遠。對治遠者。譬如戒於破戒。 T1559_.29.0264c10: 破戒於戒亦爾。處遠者。最相去遠法。由處各 T1559_.29.0264c11: 別故説名遠。譬如東西海。時遠者。譬如説過 T1559_.29.0264c12: 去未來爲遠。此二於何世遠。於現世若無間 T1559_.29.0264c13: 已滅。及向生。於現世云何遠。由世別異故遠。 T1559_.29.0264c14: 不由久已滅及久方生。若爾亦應立現世爲 T1559_.29.0264c15: 遠。不爾。由約功能故説遠。若爾無爲近義云 T1559_.29.0264c16: 何成。於一切世中有至得故。若爾於過去未 T1559_.29.0264c17: 來。亦應如此。虚空復云何。若爾過去未來更 T1559_.29.0264c18: 互遠現世所隔故。現世於二近故成近。無爲 T1559_.29.0264c19: 法無隔故近。若爾過去未來於現世近故。應 T1559_.29.0264c20: 具二義。若作此執。是義可然。於法自體相未 T1559_.29.0264c21: 來世遠。未得至故。過去已謝滅故遠。由急恒 T1559_.29.0264c22: 修故。進勝道諸惑滅。亦漸漸轉勝爲。不爾無 T1559_.29.0264c23: 如此。何以故。偈曰。諸惑同一滅。釋曰。彼惑 T1559_.29.0264c24: 若應滅。此道若是彼滅道。由此道彼則同一 T1559_.29.0264c25: 滅。偈曰。重得彼永離。釋曰。有幾時中重得説 T1559_.29.0264c26: 於六時。何者爲六。偈曰。對治生得果。練根六 T1559_.29.0264c27: 時中。釋曰。對治生者。此義中謂解脱道。得果 T1559_.29.0264c28: 者。謂四沙門果。練根者。謂修増勝根道。於此 T1559_.29.0264c29: 六時中數得諸惑永離。此得應如理知。有餘 T1559_.29.0265a01: 人於六時得有餘人。乃至二時得此永離。於 T1559_.29.0265a02: 別別位中得永斷智名。永斷有二種。一智永 T1559_.29.0265a03: 斷。二滅永斷。智永斷謂無流智。滅永斷＊唯 T1559_.29.0265a04: 滅。合此名永斷智。於果説因故。爲一切滅悉 T1559_.29.0265a05: 是永斷智不。説1云何爲。偈曰。永斷九。釋曰。 T1559_.29.0265a06: 云何九。此中偈曰。欲界。初二部惑滅2一。釋 T1559_.29.0265a07: 曰。於欲界中初二部惑滅離。謂見苦集諦所 T1559_.29.0265a08: 滅惑爲一永斷智。偈曰。後二滅離3二。釋曰。 T1559_.29.0265a09: 於欲界見滅所滅惑滅離爲二。見道所滅惑 T1559_.29.0265a10: 滅離爲三。如欲界相應見諦所滅惑。有三永 T1559_.29.0265a11: 斷智。偈曰。上三亦爾。釋曰。色無色界相應見 T1559_.29.0265a12: 諦所滅惑滅離。立三永斷智亦如此。見苦集 T1559_.29.0265a13: 所滅惑滅離爲一。見滅所滅惑滅離爲二。見 T1559_.29.0265a14: 道所滅惑滅離爲三。如此三界見諦4所滅惑 T1559_.29.0265a15: 滅離。成六永斷智。偈曰。所餘下分色。一切惑 T1559_.29.0265a16: 滅盡。更三永斷智。釋曰。下分惑滅離爲一。色 T1559_.29.0265a17: 流滅離爲二。謂色欲永斷一切流滅離爲三。 T1559_.29.0265a18: 謂一切結滅盡永斷。云何色無色界修道所 T1559_.29.0265a19: 滅惑滅離。立爲別永斷智。見諦所滅不爾。修 T1559_.29.0265a20: 道所滅惑對治不同故。如此九永斷智。於前 T1559_.29.0265a21: 偈曰。六忍5果。釋曰。見諦所滅惑滅離爲性。 T1559_.29.0265a22: 是八忍果。偈曰。餘智果。釋曰。下分惑滅離 T1559_.29.0265a23: 等。三永斷智。是修道果故。説名智果。若爾云 T1559_.29.0265a24: 何説爲忍果。由忍是智伴類故。是故約忍説 T1559_.29.0265a25: 智事。譬如於王伴類説王事。復次與智同果 T1559_.29.0265a26: 故。偈曰。6非至果一切。本定。五或八。釋曰。 T1559_.29.0265a27: 若約毘婆沙意判。一切九品永斷智。是＊非至 T1559_.29.0265a28: 定果。何以故。依此地能滅三界見修所滅二 T1559_.29.0265a29: 部惑故。若論根本定果有五。謂色無色界相 T1559_.29.0265b01: 應惑滅離爲性。一切欲界惑滅離。是＊非至定 T1559_.29.0265b02: 果故。大徳瞿沙意云。八永斷智是根本定果。 T1559_.29.0265b03: 何以故。此師意明。已離欲人若入四諦觀。一 T1559_.29.0265b04: 切欲界見諦惑滅離。是見道果。依此定成因。 T1559_.29.0265b05: 此定得無流相離果故。此永斷智屬此地果。 T1559_.29.0265b06: 下分惑滅離。但是＊非至定果。中間定應知如 T1559_.29.0265b07: 定。若約無色定。偈曰。無色定果一。釋曰。空 T1559_.29.0265b08: 遍入道果。是一永斷智。謂離欲色界永斷智。 T1559_.29.0265b09: 偈曰。本三無色一。釋曰。根本三無色定。＊唯 T1559_.29.0265b10: 一永斷智爲果。謂一切結滅盡爲果。偈曰。聖 T1559_.29.0265b11: 道果一切。釋曰。九永斷智皆是聖道果。偈曰。 T1559_.29.0265b12: 世道二。釋曰。若約世道論。下分惑及色界惑 T1559_.29.0265b13: 滅離。此二永斷智。但是世道果。偈曰。類爾。 T1559_.29.0265b14: 釋曰。類智果亦有7二。謂最後＊二。偈曰。法智 T1559_.29.0265b15: 三。釋曰。法智由通能對治三界修道所滅惑 T1559_.29.0265b16: 故。以最後三永斷智爲果。偈曰。二類。六五永 T1559_.29.0265b17: 斷智。釋曰。法智類道以六永斷智爲果。謂法 T1559_.29.0265b18: 忍法智果類智類道。以五爲果。謂類忍類智 T1559_.29.0265b19: 果。由説類故。通攝忍及智。云何不立一滅離 T1559_.29.0265b20: 爲永斷智。由安立忍果爲滅故。是故偈曰。得 T1559_.29.0265b21: 無流離故。損有頂分故。拔除二因故。斷智。釋 T1559_.29.0265b22: 曰。若於滅中具有三因。可説爲永斷智。凡夫 T1559_.29.0265b23: 無有由無流得滅離。亦無損有頂分。是故凡 T1559_.29.0265b24: 夫所得滅。不名永斷智。若聖人有忍8果滅。 T1559_.29.0265b25: 於此滅中乃至在苦類忍。有無流永離至得。 T1559_.29.0265b26: 未有損有頂分。於苦類智具有此二義。無拔 T1559_.29.0265b27: 除二因義。見集所滅遍行因未滅故。於餘法 T1559_.29.0265b28: 類智中。具有三義。是故於此9位中所有滅 T1559_.29.0265b29: 離。得永斷智名。此滅是智果。由前三因及第 T1559_.29.0265c01: 四因。説名永斷智。偈曰。過界故。釋曰。若人 T1559_.29.0265c02: 出離界由離欲一切界故。得二結相離。彼説 T1559_.29.0265c03: 是第五因。若於中與能縁。彼爲境別惑相離。 T1559_.29.0265c04: 此義可然。此出離界不異拔除二因故。是故 T1559_.29.0265c05: 不須立出離界義爲第五因。何人得幾永斷 T1559_.29.0265c06: 智相應。偈曰。無與一至五。在見位相應。釋 T1559_.29.0265c07: 曰。凡夫人與永斷智無相應。若聖人在見諦 T1559_.29.0265c08: 道中。乃至在集法忍。亦不與此相應。於集法 T1559_.29.0265c09: 智與一相應。於集類智與二相應。於滅法智 T1559_.29.0265c10: 與三相應。於滅類智與四相應。於道法智與 T1559_.29.0265c11: 五相應。於道類忍亦與五相應。未離見位故。 T1559_.29.0265c12: 偈曰。10住修復與六。乃至與一二。釋曰。若聖 T1559_.29.0265c13: 人在修位中。謂道類智等與六相應。乃至未 T1559_.29.0265c14: 離欲欲界及已退。次從此位。若至離欲欲界 T1559_.29.0265c15: 位。或前或後。與一下分惑滅離永斷智相應。 T1559_.29.0265c16: 若至阿羅漢果。更與一相應。謂一切結永斷 T1559_.29.0265c17: 智相應。若退由色界上心惑。但與一下分惑 T1559_.29.0265c18: 永斷智相應若至離欲色界位。與二相應。謂 T1559_.29.0265c19: 與下分惑及色界惑永斷智相應。若退由無色 T1559_.29.0265c20: 界上心惑。亦但與此二相應。何因＊唯阿那 T1559_.29.0265c21: 含。及阿羅漢。安立與一一永斷智相應。不立 T1559_.29.0265c22: 與多相應。由此義偈曰。算彼由離界。及至沙 T1559_.29.0265c23: 門果。釋曰。由二種因計算。永斷智安立爲一。 T1559_.29.0265c24: 何者爲二。由離欲諸界及得沙門果此二位 T1559_.29.0265c25: 中。具有二因。是故合一切滅離。立爲一一永 T1559_.29.0265c26: 斷智。復次何人捨幾永斷智及得亦爾。偈曰。 T1559_.29.0265c27: 有人捨一二。五六無得五。釋曰。捨一者。若從 T1559_.29.0265c28: 阿羅漢果退。及從離欲欲界退。捨二者。阿那 T1559_.29.0265c29: 含人。離欲色界已後退離欲欲界。捨五者。若 T1559_.29.0266a01: 人先已離欲欲界。後在道類智位。何以故。此 T1559_.29.0266a02: 人得下分惑滅離時。捨前五永斷智。捨六者。 T1559_.29.0266a03: 若人次第修。由離欲欲界。如捨得亦爾。有人 T1559_.29.0266a04: 得一。若人得未曾得。有得二。若人退無色界 T1559_.29.0266a05: 離欲有得六。若人退阿那含果無退六還得 T1559_.29.0266a06: 五。論永斷智竟 T1559_.29.0266a07: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第十五 T1559_.29.0266a08: T1559_.29.0266a09: T1559_.29.0266a10: T1559_.29.0266a11: 阿毘達磨倶舍1釋論卷第十六 T1559_.29.0266a12:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0266a13: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0266a14:   2分別聖道果人品第六3之一 T1559_.29.0266a15: 此義已説。謂如滅得名永斷智。復次此義。偈 T1559_.29.0266a16: 曰。煩惱滅已説。由見修四諦。釋曰。諸煩惱有 T1559_.29.0266a17: 二種。一由見諦所滅。二由修道所滅。此義於 T1559_.29.0266a18: 前已廣説。彼滅亦爾。見修二道今當説。此二 T1559_.29.0266a19: 4道爲是有流。爲是無流。是故説此言。偈曰。 T1559_.29.0266a20: 修道有二種。見道5唯無流。釋曰。云何修道 T1559_.29.0266a21: 有二種。由依世修及依出世修故。見道一向 T1559_.29.0266a22: 是出世。能對治三界惑故。復能一時滅見諦 T1559_.29.0266a23: 所滅九品惑故。何以故。世道無如此能。由惑 T1559_.29.0266a24: 強道弱故。前已説由見四諦。何法名四諦。偈 T1559_.29.0266a25: 曰。已説諦有四。釋曰。何處説。於分別有流無 T1559_.29.0266a26: 流法中。云何説。如偈言。無流法聖道。此約自 T1559_.29.0266a27: 名説。滅諦亦已説。如偈言。擇滅謂永離。各各 T1559_.29.0266a28: 對諸結。苦諦集諦亦已説。如偈言。苦集諦世 T1559_.29.0266a29: 間。見處及三有。四諦次第爲如前所説不。説 T1559_.29.0266b01: 非。雖然復有別義。偈曰。謂苦諦集諦。滅道諦 T1559_.29.0266b02: 亦爾。釋曰。此中是彼次第。如前所説。四諦體 T1559_.29.0266b03: 性。今説亦爾。爲顯此義故有爾言。6不復重 T1559_.29.0266b04: 釋。偈曰。對正觀次第。釋曰。若觀先縁此諦起。 T1559_.29.0266b05: 依觀立此諦爲先。後三亦爾。若不爾應先説 T1559_.29.0266b06: 因次後説果。何以故。有餘法隨生立次第。譬 T1559_.29.0266b07: 如念處及定等。有餘法隨顯相説次第。如説 T1559_.29.0266b08: 正勤。何以故。無此定義。謂先起欲爲滅已生。 T1559_.29.0266b09: 後起欲爲令未生不生。有餘法隨正説立次 T1559_.29.0266b10: 第。譬如八分聖道等。今説四諦。隨修對正觀 T1559_.29.0266b11: 次第。復有何因。修觀有如此次第。是愛著處 T1559_.29.0266b12: 於處能縛。能所縛解脱。因此求解脱。觀察位 T1559_.29.0266b13: 中初7發觀次第如此故。先簡擇苦。此苦以何 T1559_.29.0266b14: 法爲因。故次簡擇集。此苦以何法爲滅。故次 T1559_.29.0266b15: 簡擇滅。此滅以何法爲道。故次簡擇道。譬如 T1559_.29.0266b16: 先觀病次尋思病因縁及滅病藥。於經中。佛 T1559_.29.0266b17: 世尊所顯。四諦譬如此於何經中。醫譬經中。 T1559_.29.0266b18: 經言。若醫與四分徳相應。能拔治他刺。何者 T1559_.29.0266b19: 四分徳。一識病。二識病因縁。三識病滅。四識 T1559_.29.0266b20: 治病藥。廣説如經。如觀察位中次第。簡擇四 T1559_.29.0266b21: 諦。修觀位中。見四諦次第亦爾。由先習利故。 T1559_.29.0266b22: 譬如於己所見地無礙縱馬令走。對正觀者。 T1559_.29.0266b23: 此句何義。趣向正覺爲義。云何此唯無流非 T1559_.29.0266b24: 有流。由此趣向於涅槃縁眞實境起故名正。 T1559_.29.0266b25: 未曾知知故名覺。如實能通清淨境故。此中 T1559_.29.0266b26: 是果取陰名苦諦。因取陰名集諦。從此聚集 T1559_.29.0266b27: 苦生故。是故此二諦。由果因義異故名有異 T1559_.29.0266b28: 不由物異。滅道二諦不但由名異。亦由物異。 T1559_.29.0266b29: 於經中説有四聖諦。此説有何義。此法唯是 T1559_.29.0266c01: 聖人諦。是故經説名聖諦。若爾此四於餘人 T1559_.29.0266c02: 是妄。不於一切人皆是諦。以無顛倒故。此中 T1559_.29.0266c03: 如聖人觀。彼餘人不能如此觀故。説此唯於 T1559_.29.0266c04: 聖人是諦。於非聖人則非。由顛倒觀故。如偈 T1559_.29.0266c05: 言 T1559_.29.0266c06:     聖人説是樂 餘人説爲苦 T1559_.29.0266c07:     餘人説是淨 聖人説爲苦 T1559_.29.0266c08: 有二諦唯聖諦。有8三諦聖非聖諦。餘師説如 T1559_.29.0266c09: 此。若受一分是苦自性。云何説一切有爲有 T1559_.29.0266c10: 流皆名苦諦。偈曰。苦由三苦應。如理皆無餘。 T1559_.29.0266c11: 可愛非可愛。及餘有流行。釋曰。苦類有三。一 T1559_.29.0266c12: 苦苦類。二行苦類。三壞苦類。無餘與9二苦如 T1559_.29.0266c13: 理相應故。是故一切有爲有流皆是苦。此中 T1559_.29.0266c14: 可愛由壞苦故苦。非可愛由苦苦故苦。異此 T1559_.29.0266c15: 二所餘由行苦故苦。何者爲可愛非可愛非 T1559_.29.0266c16: 二。謂三受如次第。由三受相應故。一切有爲 T1559_.29.0266c17: 有流。得可愛非可愛等名。何以故。此樂受變 T1559_.29.0266c18: 異即是苦。如經言。樂受生時樂。住時樂。壞時 T1559_.29.0266c19: 苦。苦受由性故苦。謂生時苦住時苦。不苦不 T1559_.29.0266c20: 樂受。由行故苦。因縁所生起故。如經言。若無 T1559_.29.0266c21: 常即是苦。如受與受相應有爲法。亦應説如 T1559_.29.0266c22: 此。有餘師説。苦受唯由苦類故苦。樂受唯由 T1559_.29.0266c23: 壞故苦。乃至行苦亦爾。由可愛非可愛不遍 T1559_.29.0266c24: 故。故此二名不具分苦。一切有爲由行苦故 T1559_.29.0266c25: 皆是苦。前二受亦由行苦故苦。故此一名具 T1559_.29.0266c26: 分苦。此苦唯聖人能見。此中説偈 T1559_.29.0266c27:     譬如一睫毛 在掌人不覺 T1559_.29.0266c28:     此若落眼中 作損及不安 T1559_.29.0266c29:     凡夫如手掌 不覺行苦睫  T1559_.29.0267a01:     聖人如眼1睛 由此生厭怖 T1559_.29.0267a02: 何以故。凡夫衆生於阿毘指五陰生苦怖意。 T1559_.29.0267a03: 亦不及聖人於有頂諸陰生苦怖意。若爾於 T1559_.29.0267a04: 道諦應立行苦義。由是有爲故。是義不然。何 T1559_.29.0267a05: 以故。苦是違逆意爲相。故道非苦。何以故。此 T1559_.29.0267a06: 道生起。不違聖人意故。能引得一切苦滅盡 T1559_.29.0267a07: 故。若聖人由寂靜相觀察涅槃。是法由苦相 T1559_.29.0267a08: 聖人觀之爲苦。唯此法滅聖人觀爲寂靜。於 T1559_.29.0267a09: 諸法中若有樂受。云何説唯苦聖諦。由樂少 T1559_.29.0267a10: 故。譬如烏豆聚中亦有緑豆而説爲烏豆聚。 T1559_.29.0267a11: 餘師説如此。何以故。何智慧人。由以冷水稍 T1559_.29.0267a12: 稍澆癰所生輕樂。計癰爲樂。此中餘部師説 T1559_.29.0267a13: 偈 T1559_.29.0267a14:     由能爲苦因 與衆苦雜故 T1559_.29.0267a15:     由苦所愛故 故説樂爲苦 T1559_.29.0267a16: 一切有2苦樂。聖人觀爲苦。由行苦同一味 T1559_.29.0267a17: 故。是故立苦爲聖諦。不立爲樂。云何以苦相。 T1559_.29.0267a18: 觀喜樂自性受爲苦。由有流無常能違意故 T1559_.29.0267a19: 苦。譬如彼以苦相觀色想等。色等亦非苦如 T1559_.29.0267a20: 苦受。是汝所言。由苦因故苦。是義不然。何 T1559_.29.0267a21: 以故。此執是集相非苦相。諸聖人於色無色 T1559_.29.0267a22: 界生中。云何起苦想。何以故。於彼衆生五陰 T1559_.29.0267a23: 非復苦因故。復次於經中説。行苦何用。若聖 T1559_.29.0267a24: 人於樂由無常故觀苦。無常相苦相有何差 T1559_.29.0267a25: 別。由生滅爲法。是故無常。由有流能違意。是 T1559_.29.0267a26: 故爲苦。若見無常此所見即能違意。是故無 T1559_.29.0267a27: 常想能引苦想。有餘部説。決定無樂受一切 T1559_.29.0267a28: 受唯苦。云何知然。由阿含及道理。云何由阿 T1559_.29.0267a29: 含佛世尊説。隨所有受皆是苦別名。復有別 T1559_.29.0267b01: 説。應以苦相觀樂受。復有別説。於苦計執樂 T1559_.29.0267b02: 想説名顛倒。由阿含證如此。云何由道理。樂 T1559_.29.0267b03: 因不定故。何以故。隨所有飮食冷熱等。衆生 T1559_.29.0267b04: 計爲樂因。若過量用非時用。此因復成苦因。 T1559_.29.0267b05: 此義不應然。謂由樂因増長。或由平等於非 T1559_.29.0267b06: 時悉皆生苦。是故彼從初皆爲苦因。非是樂 T1559_.29.0267b07: 因。後時此苦漸漸増長。方得顯了。威儀差別 T1559_.29.0267b08: 亦應如此。於苦對治。及於苦差別。由起樂想 T1559_.29.0267b09: 故。何以故。隨世間所有飮食等生具。乃至未 T1559_.29.0267b10: 爲別苦所逼。若受則不許爲樂。別苦者。謂飢 T1559_.29.0267b11: 渇寒熱疲惓。愛欲所生苦。是故愚人於苦對 T1559_.29.0267b12: 治起樂想。非於樂於苦差別亦爾。一切凡夫 T1559_.29.0267b13: 於中起樂想。譬如擔重易肩。是故由此道理。 T1559_.29.0267b14: 定知無樂。阿毘達磨師説決定有樂。此執應 T1559_.29.0267b15: 理。云何知然。此中應問撥無樂人。何法名苦。 T1559_.29.0267b16: 若汝言逼惱爲體名苦。此樂云何逼惱。3若汝 T1559_.29.0267b17: 言。損害爲苦。樂能増益。云何損害。若汝言非 T1559_.29.0267b18: 所愛爲苦。此即是所愛云何爲苦。是所愛後 T1559_.29.0267b19: 於聖人更非所愛。謂於離欲時。是故此樂不 T1559_.29.0267b20: 成就。不成就故非所愛。不由餘義。何以故。若 T1559_.29.0267b21: 受由自體性是所愛。此受由自體性。無時無 T1559_.29.0267b22: 因成非所愛。此義應然。何以故。由聖人以別 T1559_.29.0267b23: 過失相厭惡此受故。彼觀此受。是放逸處。大 T1559_.29.0267b24: 功力所成易變異無常。由如此義故。非所愛 T1559_.29.0267b25: 不由自體相。若此受由自體本非所愛。於中 T1559_.29.0267b26: 無有人生起愛欲。不應爲離欲。此受以別道 T1559_.29.0267b27: 理觀察過失。是故知由自體相定有樂受。是 T1559_.29.0267b28: 汝所言。佛世尊説。隨所有受皆是苦別名。此 T1559_.29.0267b29: 經世尊自顯了其義。經云阿難陀。我依諸行 T1559_.29.0267c01: 無常及有爲變異故説。隨所有受皆是苦別 T1559_.29.0267c02: 名。是故知不依苦苦説此經。此義自然成。復 T1559_.29.0267c03: 次若由自性。一切受皆是苦。何用淨命。阿難 T1559_.29.0267c04: 陀問佛如此。問云何世尊説。受有三種。謂 T1559_.29.0267c05: 樂苦不苦不樂。世尊復説。隨所有受皆是苦 T1559_.29.0267c06: 別名。世尊依何義説此言。謂隨所有受皆是 T1559_.29.0267c07: 苦別名。若如汝所執。是理淨命。阿難陀應問 T1559_.29.0267c08: 佛如此。世尊依何義説此言。謂受有三。佛世 T1559_.29.0267c09: 尊應答阿難陀言。阿難陀此説是由別意説。 T1559_.29.0267c10: 謂受有三。佛世尊既不説如此。是故由體性 T1559_.29.0267c11: 實有三受。故知此經言依別意説。謂隨所有 T1559_.29.0267c12: 受皆是苦別名。是汝所言。應以苦相觀樂受。 T1559_.29.0267c13: 是義不然。何以故。此受中有二性。一有樂性。 T1559_.29.0267c14: 由自性是所愛故。二有苦性。由別道理。是變 T1559_.29.0267c15: 異無常法故若以樂相觀此受。則生他繋縛。 T1559_.29.0267c16: 由有欲衆生樂噉此味故。若以苦相觀此受。 T1559_.29.0267c17: 則能解脱。有縛衆生由於此得離欲故。如理 T1559_.29.0267c18: 所見能令解脱。諸佛世尊隨如此理。善教衆 T1559_.29.0267c19: 生令修學此觀。云何得知。此受由自性故樂。 T1559_.29.0267c20: 由此偈言 T1559_.29.0267c21:     已知行無常 復觀彼變異 T1559_.29.0267c22:     故説諸受苦 正4遍覺智者 T1559_.29.0267c23: 是汝所言。於苦計執樂想。説名顛倒。故知無 T1559_.29.0267c24: 樂。是義不然。何以故。此言是不了義説。世間 T1559_.29.0267c25: 有樂想。於受欲塵及生處中。此中樂受。由別 T1559_.29.0267c26: 道理有苦。若見此一向樂。是見名顛倒。欲塵 T1559_.29.0267c27: 少樂多苦。一向觀有樂名顛倒。生處亦爾。是 T1559_.29.0267c28: 故由此證撥無樂。此義不成。若由自性一切 T1559_.29.0267c29: 受皆苦。復説受有三。此言有何功徳。若汝言 T1559_.29.0268a01: 由隨順世間故説。是義不然。何以故。一切受 T1559_.29.0268a02: 皆苦。此言由別意説故。復次由説眞實言。如 T1559_.29.0268a03: 經云。是樂根是喜根。應見此名樂受。是苦根 T1559_.29.0268a04: 是憂根。應見此名苦受。如此廣説已。若人如 T1559_.29.0268a05: 此。由如實正智觀察五根。此人即滅離三結 T1559_.29.0268a06: 如此等。云何世間分別苦受有三品。若汝言 T1559_.29.0268a07: 於下上中品中。如次第世間起樂受等意。是 T1559_.29.0268a08: 義不然樂亦有三品故。於輕品1得苦中。應 T1559_.29.0268a09: 起最上品樂意。若人正受香味觸等勝類所 T1559_.29.0268a10: 生樂。是時受何苦。正受輕苦。於輕苦中起樂 T1559_.29.0268a11: 心。若爾此輕苦受2未生時及滅時。應生最上 T1559_.29.0268a12: 品樂意。由苦滅無餘故。欲塵樂現前時。應説 T1559_.29.0268a13: 如此。復次此執云何與理相應。謂於輕品苦 T1559_.29.0268a14: 受中明了最重領起。於中品苦受中而不分 T1559_.29.0268a15: 明。復次於三定樂受是輕苦。從第四定以上 T1559_.29.0268a16: 非苦非樂受。是中苦此執云何如理。謂於輕 T1559_.29.0268a17: 品等苦中分別樂受等。佛世尊説云。摩訶那 T1559_.29.0268a18: 摩。若色但苦非樂。非樂所隨。廣説如經。是 T1559_.29.0268a19: 故知有樂受。但不成就。不可由如汝所引經 T1559_.29.0268a20: 無樂受義得成。是汝所言。由樂因不定故 T1559_.29.0268a21: 無樂。是義不然。由不解因義故説此言。何以 T1559_.29.0268a22: 故。諸塵觀依止位差別。成爲樂因。或成苦因。 T1559_.29.0268a23: 不但唯塵。若至此依止位差別。諸塵必成樂 T1559_.29.0268a24: 因。無時至此不成樂因。是故可立樂因爲定。 T1559_.29.0268a25: 譬如火勢。觀應熟飮食位差別成爲美熟因。 T1559_.29.0268a26: 此火勢即是美熟因。若至此應熟飮食位差 T1559_.29.0268a27: 別必成美熟因。無時至此不成美熟因。於定 T1559_.29.0268a28: 中樂因云何不定。是汝所言。於苦對治由起 T1559_.29.0268a29: 樂想者。是義不然此執於前已破。若人是時 T1559_.29.0268b01: 正用勝品香等。差別所生樂受。是人於對治 T1559_.29.0268b02: 中生樂想。若此苦未生及3以滅。此樂想應最 T1559_.29.0268b03: 分明起。於定樂中若生樂想。是何對治。於擔 T1559_.29.0268b04: 重易肩中別位所生必有樂受。乃至如此相 T1559_.29.0268b05: 身位未滅。若不爾最後樂想。應最重起。如此 T1559_.29.0268b06: 疲極人轉威儀中。應知亦爾。是汝所言。後時 T1559_.29.0268b07: 云何起苦想。若不從初漸漸生苦。是義不然。 T1559_.29.0268b08: 由身變異差別。譬如酒等初味甜後味4酢。是 T1559_.29.0268b09: 故樂受定有。此義應成。由三苦相應故。一切 T1559_.29.0268b10: 有流皆苦。是所説集諦即是苦諦。此言與經 T1559_.29.0268b11: 相違。何以故。於經中説唯貪愛爲集。由貪愛 T1559_.29.0268b12: 勝故。經中説爲集。不撥所餘諸法爲集。此義 T1559_.29.0268b13: 云何可知。由於餘處亦説別法爲集故。佛世 T1559_.29.0268b14: 尊説偈云 T1559_.29.0268b15:     業貪愛無明 此三於未來 T1559_.29.0268b16:     能爲諸有因 T1559_.29.0268b17: 復有經説。五種種子類。是有取識別名。地界 T1559_.29.0268b18: 是四識住別名。是故經中此言。由別意説。故 T1559_.29.0268b19: 不了義。阿毘達磨教中。言依法相。復次佛世 T1559_.29.0268b20: 尊。欲説有爲法相續恒有因故。説貪愛爲集。 T1559_.29.0268b21: 佛欲説生因有因故。於偈中説餘法。謂業貪 T1559_.29.0268b22: 愛無明。如經言。業於生是因。貪愛於有是因。 T1559_.29.0268b23: 復次由經中有因有縁有發起次第故。佛世 T1559_.29.0268b24: 尊安立種子及田。説識等亦爲因。何法名生。 T1559_.29.0268b25: 何法名有。界道生等品類差別故。取此身名 T1559_.29.0268b26: 生。無差別接續後有説名有。此二次第以業 T1559_.29.0268b27: 及有愛爲因。譬如舍利麥等種子。由品類有 T1559_.29.0268b28: 差別故。能爲差別芽生因。水等無差別故。通 T1559_.29.0268b29: 能爲一切芽生因。業及貪愛譬喩如此。貪愛 T1559_.29.0268c01: 爲有因。此中有何道理爲證。無貪愛人不受 T1559_.29.0268c02: 生故。何以故。有愛無愛二人倶死。唯見有愛 T1559_.29.0268c03: 更生。不見無愛更生。由離貪愛無生故。是故 T1559_.29.0268c04: 知貪愛爲有因。復次由轉變相續故。若是處 T1559_.29.0268c05: 中有貪愛見心相續於彼數數轉變。是故於 T1559_.29.0268c06: 未來中由比量應知亦如此。復次更無餘惑 T1559_.29.0268c07: 能執取此身。猶如貪愛。譬如浴散分中燥摩 T1559_.29.0268c08: 須羅屑。無有餘因如此堅著。如我愛此即道 T1559_.29.0268c09: 理。有處佛世尊説諦有四。有處説諦有二。謂 T1559_.29.0268c10: 俗諦眞諦。此二諦何相。偈曰。若破無彼智。由 T1559_.29.0268c11: 智除餘爾。俗諦如瓶水。異此名眞諦。釋曰。若 T1559_.29.0268c12: 物分分被破。物智則不起。此物名俗有。譬如 T1559_.29.0268c13: 瓶等。此瓶若破成瓦。縁此瓦瓶智則不起。是 T1559_.29.0268c14: 故瓶等。諸物由形相假有。復次於此物中由 T1559_.29.0268c15: 智析除餘法。此物智亦不起。此物名俗有。譬 T1559_.29.0268c16: 如水等。此水若由智析除色大等法。水智則 T1559_.29.0268c17: 不起。是故水等諸物。由聚集假故有。由名句 T1559_.29.0268c18: 字門顯示眞實義。縁名句字於眞義起智。若 T1559_.29.0268c19: 入觀時不能縁名等。若出觀時不能縁眞義。 T1559_.29.0268c20: 是故名等及此智。由顯示假故有。於此三法 T1559_.29.0268c21: 以何法爲俗。但名所作無體是俗。由隨順世 T1559_.29.0268c22: 間。説有瓶水名等。稱爲實語不説爲妄。是故 T1559_.29.0268c23: 立此爲俗諦。離此三所餘名眞諦。若物分分 T1559_.29.0268c24: 被破。物智起不異。若由智析除餘法。物智亦 T1559_.29.0268c25: 不異。若離5名等。於境界智亦不異。説此法 T1559_.29.0268c26: 名眞實。譬如色等。若約隣虚析此色。及由智 T1559_.29.0268c27: 除味等餘法縁色智起不異。如色受等。應知 T1559_.29.0268c28: 亦爾。此名世間眞諦。如此等法由於世間實 T1559_.29.0268c29: 有故故立爲眞諦復有餘師説。若法是出世智 T1559_.29.0269a01: 所縁。或是出世後智所縁。如此亦説名眞 T1559_.29.0269a02: 諦。謂境界眞果眞道眞。若餘法異此三。説名 T1559_.29.0269a03: 俗諦。略説諸諦已。若廣説應知。如六勝智論 T1559_.29.0269a04: 説。修何方便能入四諦觀。應説此義。是故從 T1559_.29.0269a05: 初發行次第今當説。偈曰。住善行有聞。思後 T1559_.29.0269a06: 學修慧。釋曰。若人求欲觀四諦。從初先學持 T1559_.29.0269a07: 戒。次取學隨順四諦觀文句。次聽文句正義。 T1559_.29.0269a08: 聽聞已如理正思義。無倒思已。後修習觀行。 T1559_.29.0269a09: 令成修慧。此人依聞慧生思慧。依思慧生修 T1559_.29.0269a10: 慧。此三慧何相。偈曰。名二義境界。聞思修三 T1559_.29.0269a11: 慧。釋曰。彼言聞慧。縁名爲境。思慧縁名義 T1559_.29.0269a12: 爲境。有時由文句引義。有時由義引文句。修 T1559_.29.0269a13: 慧但縁義爲境。何以故。此慧已成故。不觀文 T1559_.29.0269a14: 字。唯縁義起。譬如有人未曾學泅。不離浮物。 T1559_.29.0269a15: 若已學未成。或離或捉。若學已成。不依浮物。 T1559_.29.0269a16: 自能得渡。三慧譬如此。毘婆沙師説如此。於 T1559_.29.0269a17: 此分別中。思慧不成就。若思縁名起。則成 T1559_.29.0269a18: 聞慧。若縁義起。則成修慧。若立三慧相。如此 T1559_.29.0269a19: 則無過失。依聖言量所生決定智名聞慧。依 T1559_.29.0269a20: 聖教簡擇道理。所生決定智名思慧。依三摩 T1559_.29.0269a21: 提。所生智名修慧。此三慧皆約因得名。因聞 T1559_.29.0269a22: 生名聞慧。思修慧亦爾。譬如説食爲命。説草 T1559_.29.0269a23: 爲牛。若人勇猛求得修觀。此修觀云何得成。 T1559_.29.0269a24: 是故應説此義次第。偈曰。有二離人。釋曰。若 T1559_.29.0269a25: 人由身由心。能遠離住。謂遠離群雜及蓋覺 T1559_.29.0269a26: 觀等惡法。此二遠離。於何人可易善成若人 T1559_.29.0269a27: 有知足有少欲。偈曰。無。不知足大欲。釋曰。 T1559_.29.0269a28: 若人不知足有大欲。於此人此二遠離。則難 T1559_.29.0269a29: 得成。若成亦不清淨。此不知足及大欲。別相 T1559_.29.0269b01: 云何。偈曰。前已得求多。後未得求得。釋曰。 T1559_.29.0269b02: 彼説已得可愛衣服等縁。更求多得。説名不 T1559_.29.0269b03: 知足。求得未得。説名大欲。阿毘達磨師説如 T1559_.29.0269b04: 此。爲不爾耶。此求多得。於未得起。非於已 T1559_.29.0269b05: 得。若爾此二何異。汝等應説。若執如此。是義 T1559_.29.0269b06: 可然。由已得非可愛非多衣服等縁。心憂不 T1559_.29.0269b07: 安。説名不知足。未得可愛及多求得。説名大 T1559_.29.0269b08: 欲。偈曰。翻此二對治。釋曰。翻此不知足及大 T1559_.29.0269b09: 欲。應知二種法爲對治。謂知足及少欲。偈 T1559_.29.0269b10: 曰。或三界無流。釋曰。此二種對治。或屬三 T1559_.29.0269b11: 界。或屬無流界。不知足及大欲。唯屬欲界。此 T1559_.29.0269b12: 知足少欲。自性云何。偈曰。無貪類。釋曰。無 T1559_.29.0269b13: 貪善根爲性。偈曰。聖種。釋曰。是知足少欲。 T1559_.29.0269b14: 無貪爲性故。是故入聖種攝。由聖人從彼生 T1559_.29.0269b15: 故。説彼爲聖種。是聖種1已無貪爲性故。偈 T1559_.29.0269b16: 曰。前三知足體。釋曰。前三謂隨得衣服飮食 T1559_.29.0269b17: 住處知足。此三知足。是前三聖種體。第四聖 T1559_.29.0269b18: 種。謂修滅樂戲。云何此第四。以無貪爲性。由 T1559_.29.0269b19: 背有2欲生故。復次由四聖種。佛世尊顯示何 T1559_.29.0269b20: 義。偈曰。3後顯業三生。釋曰。佛世尊既爲法 T1559_.29.0269b21: 主。弟子棄捨生具及業基出家。依佛求解脱。 T1559_.29.0269b22: 法主立二正事。一生具二業基。由前三聖種。 T1559_.29.0269b23: 安立生具。由第四聖種。安立業基。依此生具。 T1559_.29.0269b24: 汝等作如此業基。不久應至得解脱。云何法 T1559_.29.0269b25: 主安立如此生具及業基。偈曰。愛生對治故。 T1559_.29.0269b26: 釋曰。於經中説貪愛生有四。如經言。比丘因 T1559_.29.0269b27: 衣服貪愛欲生生。欲住住。欲取取。因飮食及 T1559_.29.0269b28: 住處。貪愛欲生生欲住住。欲取取。比丘因如 T1559_.29.0269b29: 此有非有。貪愛欲生生。廣説如經。爲對治此 T1559_.29.0269c01: 4四種貪愛故。説四聖種。偈曰。我所我類愛。 T1559_.29.0269c02: 爲暫永除滅。釋曰。是前所説義復有別意。故 T1559_.29.0269c03: 須更説。我所類謂衣服等三。5我類謂自身。 T1559_.29.0269c04: 於此二生愛。此中爲暫滅我所類愛故。立前 T1559_.29.0269c05: 三聖種。爲永滅四愛。謂我所類愛。我類愛。故 T1559_.29.0269c06: 立第四聖種。此義已説。由因此義。觀行人得 T1559_.29.0269c07: 善調伏。後修觀得成。若人已調伏。堪爲道器。 T1559_.29.0269c08: 於修中縁何法門。得入修觀。偈曰。入修由二 T1559_.29.0269c09: 因。不淨觀息念。釋曰。何人因不淨觀入修。何 T1559_.29.0269c10: 人因阿那波那念入修次第。偈曰。多欲多覺 T1559_.29.0269c11: 觀。釋曰。若人欲行恒起或重起。此人由不淨 T1559_.29.0269c12: 觀。得入於修。若人由多覺觀行。起散亂心。此 T1559_.29.0269c13: 人由阿那波那念。得入於修何以故。此念由 T1559_.29.0269c14: 不縁多種境故。是故生起能作滅離覺觀對 T1559_.29.0269c15: 治不淨觀。由縁多種差別色形爲境能引生 T1559_.29.0269c16: 覺觀。餘師説如此。又餘師説。由不縁外門起 T1559_.29.0269c17: 故。不生覺觀。不淨觀如眼識縁外門起6故。 T1559_.29.0269c18: 引生覺觀。由觀察彼境故。此中欲有四種。一 T1559_.29.0269c19: 色欲。二形貌欲。三觸欲。四威儀欲。諸師説。 T1559_.29.0269c20: 爲對治第一欲。修觀行人。應縁壞黒等色爲 T1559_.29.0269c21: 境作不淨觀。爲對治第二欲。應縁膖脹被 T1559_.29.0269c22: 食分散爲境作不淨觀。爲對治第三欲。應縁 T1559_.29.0269c23: 赤筋相連骨爲境作不淨觀。爲對治第四欲。 T1559_.29.0269c24: 應縁不動死屍爲境作不淨觀。諸師説。若欲 T1559_.29.0269c25: 修通對治。偈曰。骨觀通欲治。釋曰。於相連骨 T1559_.29.0269c26: 聚中四種欲境品類皆悉不有。若縁此骨聚 T1559_.29.0269c27: 爲境修習不淨觀。通能對治四種欲。由不淨 T1559_.29.0269c28: 觀皆假想。一處思量爲體故。不能永滅諸惑。 T1559_.29.0269c29: 但能伏滅諸惑。觀行人修習不淨觀有三種。 T1559_.29.0270a01: 一初發觀行。二已數習成行。三已過思量行。 T1559_.29.0270a02: 此中偈曰。骨量遍1至海。増減名初發。釋曰。 T1559_.29.0270a03: 若觀行人。欲修習不淨觀。從初於自身分中。 T1559_.29.0270a04: 安置於心。或在脚指。或在額上。隨所樂處。心 T1559_.29.0270a05: 已隨事。後於身分作假想。除皮肉血等。次第 T1559_.29.0270a06: 治骨令淨。心見具足骨聚相。如見一骨聚假 T1559_.29.0270a07: 想見第二亦爾。如此次第漸漸増長。滿於房 T1559_.29.0270a08: 寺伽藍2國内。乃至遍滿大地。以海爲邊。假 T1559_.29.0270a09: 想見如此。骨聚遍滿。爲増長意樂故。後更縮 T1559_.29.0270a10: 減前觀。乃至假想。唯見自身骨聚。爲漸略麁 T1559_.29.0270a11: 廣心故。心由如此量。自在不淨觀得成。於此 T1559_.29.0270a12: 位中。是人名初發觀行。偈曰。除脚頭骨半説 T1559_.29.0270a13: 名數習成。釋曰。復爲漸略。細心量差別故。於 T1559_.29.0270a14: 骨聚中。除脚骨思惟餘骨。是名下略。如此次 T1559_.29.0270a15: 第乃至除半身。及除半頭骨。思惟餘半頭骨。 T1559_.29.0270a16: 是名中上二略。由於略自在究竟故。於此位 T1559_.29.0270a17: 中。是人名已數習成行。偈曰。安心於眉間。説 T1559_.29.0270a18: 名過思量。釋曰。此觀行人。除所餘半頭骨。唯 T1559_.29.0270a19: 安心於自眉間。或縁骨及餘境。一心得住。於 T1559_.29.0270a20: 此位中。是人名已過思量行。有不淨觀。由境 T1559_.29.0270a21: 界小故小。不由自在小故小。此中有四句。已 T1559_.29.0270a22: 熟未熟思惟。未熟已熟思惟。縁自身乃至海 T1559_.29.0270a23: 邊骨聚爲境故。復次此不淨觀。何法爲性。幾 T1559_.29.0270a24: 地何法爲境。何處得生此義次第應知。偈曰。 T1559_.29.0270a25: 無貪性十地。欲見境人生。釋曰。此觀無貪爲 T1559_.29.0270a26: 性。地有十。謂四定及四近邊定中間定欲界。 T1559_.29.0270a27: 以欲界所見法爲境。所見謂色及形。是故此 T1559_.29.0270a28: 定以義爲境此義可然。此觀唯於人道中生。 T1559_.29.0270a29: 餘道則無。何況餘界。於人道中。除北鳩婁。由 T1559_.29.0270b01: 如此義。是故此觀名不淨觀。隨觀世境界亦 T1559_.29.0270b02: 爾。若無生爲法。縁三世爲境。由假想思惟故。 T1559_.29.0270b03: 但是有流。有離欲得。有加行得。由曾得不曾 T1559_.29.0270b04: 得故。説不淨觀相及差別已。阿那波那念今 T1559_.29.0270b05: 當説。偈曰。阿那波那念。慧五地風境。依欲 T1559_.29.0270b06: 身。釋曰若風向身入名阿那。若風背身出名 T1559_.29.0270b07: 波那。縁二爲境憶持。名阿那波那念此念以 T1559_.29.0270b08: 智慧爲性。而説爲念者。譬如念處。此慧因念 T1559_.29.0270b09: 力得成故。故説爲念。此念依五地生。謂三近 T1559_.29.0270b10: 邊定初定中間及欲界。由説與捨相應故。由 T1559_.29.0270b11: 苦樂隨順覺觀起。此定既是覺觀對治故。與 T1559_.29.0270b12: 苦樂不相應。復次苦樂是定心怨對故。此觀 T1559_.29.0270b13: 是定心所成故。與苦樂不相應。有餘師執。觀 T1559_.29.0270b14: 行人入四定觀。皆有捨受。於彼師此觀則有 T1559_.29.0270b15: 八地。過此於餘地非入出息地故。此定縁風 T1559_.29.0270b16: 爲境。從欲界依止生於人天有此觀。或由離。 T1559_.29.0270b17: 欲得或由加行得。此觀是眞實思惟。屬正法 T1559_.29.0270b18: 内觀行人。偈曰。外道無。釋曰。於外道教無此 T1559_.29.0270b19: 觀。無正説故。自不能覺微細正法。此觀偈曰。 T1559_.29.0270b20: 六由數等。釋曰。此觀若具與六因相應。方得 T1559_.29.0270b21: 圓滿。六因者。一數。二隨。三安四相。五轉。六 T1559_.29.0270b22: 淨此中於入出二息中。不作功用。與心捨身 T1559_.29.0270b23: 心相唯由念數。一二乃至十。由畏心略及 T1559_.29.0270b24: 亂。是故不少不多。於此數中有三失。一減數。 T1559_.29.0270b25: 謂若二數一。二長數。謂若一數二。三雜亂數。 T1559_.29.0270b26: 謂若入數出。若出數入。若離三失。是名正數。 T1559_.29.0270b27: 中間若亂。更從初數。乃至得定。隨者不作功 T1559_.29.0270b28: 用。隨逐入出息行。此息入若遠出若遠。如息 T1559_.29.0270b29: 行心亦隨行。此息爲遍行身内。爲行身一分。 T1559_.29.0270c01: 如息行心亦隨行。若息入行。至喉心臍臍下 T1559_.29.0270c02: 髀脛。由如此處所。次第乃至脚心。亦隨行息。 T1559_.29.0270c03: 若出行。或一3搩手。或一尋乃至風輪。及鞞 T1559_.29.0270c04: 嵐婆風。心亦隨行。由此觀思惟眞實故。是義 T1559_.29.0270c05: 不然。安者或於眉間。或於鼻端。隨所樂處。乃 T1559_.29.0270c06: 至脚指。堅念於中住。譬如摩尼依縷。相者觀 T1559_.29.0270c07: 視此息。爲益爲損。爲冷爲熱等。此觀不但 T1559_.29.0270c08: 以風大爲境。四大及所造色。心及心法。以 T1559_.29.0270c09: 彼爲依具。以五陰爲境界。轉者轉縁風境 T1559_.29.0270c10: 慧。安置此念於上上品善根處。乃至世第一 T1559_.29.0270c11: 法。淨者此念已入見道脩道中。有餘師説。從 T1559_.29.0270c12: 念處爲初。金剛心爲後名轉。盡智無生智名 T1559_.29.0270c13: 淨。此中説偈 T1559_.29.0270c14:     一數二隨行 三安四占相 T1559_.29.0270c15:     五轉六清淨 説名息念觀 T1559_.29.0270c16: 此中。應知入出息法。偈曰。入出息隨身。釋 T1559_.29.0270c17: 曰。隨身所依地。入出息與身同地。由息是身 T1559_.29.0270c18: 一分故。此息依止身心差別生起生無色界 T1559_.29.0270c19: 衆生。及在柯羅邏等位。於中不有故。入無心 T1559_.29.0270c20: 定。及在第四定。於此人亦不有故。何以故。若 T1559_.29.0270c21: 身中已有空。入出息地。心若正現前。此息必 T1559_.29.0270c22: 生起。若人出第四定觀風。則先入若死。若入 T1559_.29.0270c23: 第四定觀風。但出不入。偈曰。衆生名。釋曰。 T1559_.29.0270c24: 假立衆生法聚中一分故。偈曰。非取。釋曰。與 T1559_.29.0270c25: 根相離故。非心心法所取爲依止。偈曰。等流。 T1559_.29.0270c26: 釋曰。非増長非果報。若身増長。此不増長故 T1559_.29.0270c27: 非増長。已斷更續故非果報。何以故。無果報 T1559_.29.0270c28: 色有如此相。故是等流。偈曰。非下心。所縁非 T1559_.29.0270c29: 餘心。釋曰。此二息同地心及上地心。能縁此 T1559_.29.0271a01: 爲境。非下地心能縁。亦非威儀及變化等心 T1559_.29.0271a02: 能縁。説入修二法門已。由此二法門。若已得。 T1559_.29.0271a03: 三摩提。偈曰。修觀已成就。方修四念處。釋曰。 T1559_.29.0271a04: 爲成就四諦觀故。次説修四念處。何以故。四 T1559_.29.0271a05: 念處通攝一切法故。能對治四倒故。云何作 T1559_.29.0271a06: 四念處觀。偈曰。身受及心法。由簡擇二相。釋 T1559_.29.0271a07: 曰。先由別通相簡擇身。次簡擇受心法。別相 T1559_.29.0271a08: 者。是彼各各自性。通相者。譬如一切有爲以 T1559_.29.0271a09: 無常爲相。一切有流以苦爲相。一切法1以無 T1559_.29.0271a10: 我空爲相。復次身有何別相。四大四大所造 T1559_.29.0271a11: 爲相。異前三名法。復次彼説。若人正入修觀。 T1559_.29.0271a12: 觀身由隣虚分及刹那滅正見。如此身念處得 T1559_.29.0271a13: 成。餘念處亦爾。復次念處復有何性。念處有 T1559_.29.0271a14: 三。謂自性念處。相應念處。境界念處。此中自 T1559_.29.0271a15: 性念處者。偈曰。性慧。釋曰。是何慧。偈曰。聞 T1559_.29.0271a16: 思修。釋曰。聞思修三慧。是自性念處故。約慧 T1559_.29.0271a17: 念處成三。偈曰。餘相應境故。釋曰。所餘諸法。 T1559_.29.0271a18: 若與慧共生。説名相應念處。與自性念處相 T1559_.29.0271a19: 應故。能縁境界念處故。是二念處境界。説名 T1559_.29.0271a20: 境界念處。自性念處是慧。云何可知。於身觀 T1559_.29.0271a21: 身別通身相。名身念處。由此經言故。何法名 T1559_.29.0271a22: 觀智慧。何以故。若人有慧於内身中。能觀通 T1559_.29.0271a23: 別二相故。云何説慧爲念處。毘婆沙師説。由 T1559_.29.0271a24: 念多故。説名念處。義判云。由念力安立成故。 T1559_.29.0271a25: 譬如破木堅持於楔。若執如此。是義可然。由 T1559_.29.0271a26: 慧念得住故。慧名念處。如所見不忘故。如淨 T1559_.29.0271a27: 命阿尼婁馱説。此觀行人。若住觀中。觀身別 T1559_.29.0271a28: 通二相。念縁身爲境。即生住長佛世尊。自説。 T1559_.29.0271a29: 觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念住不忘。 T1559_.29.0271b01: 由此經故。知慧是自2性念處。是處説如此 T1559_.29.0271b02: 義。比丘是四種念處。云何生集。云何滅離。是 T1559_.29.0271b03: 食生集。即是身生集。是食滅離。即是身滅離。 T1559_.29.0271b04: 此經但説境界念處。於中念止住故。如境界 T1559_.29.0271b05: 彼名亦如此。由縁自他及二相續爲境界故。 T1559_.29.0271b06: 四念處各有三種。偈曰。次第如生。釋曰。彼次 T1559_.29.0271b07: 第隨生。生云何如此。如麁先觀察故。由身是 T1559_.29.0271b08: 麁愛欲依止。此由受愛欲。此由心不調伏。此 T1559_.29.0271b09: 由惑不滅。故立次第。偈曰。四。對治倒等故。 T1559_.29.0271b10: 釋曰。能對治淨樂常我。是故説念處次第有 T1559_.29.0271b11: 四。不増不減。此四念處中。前三境界無相雜。 T1559_.29.0271b12: 第四有二種。若但見法境界。則不相雜。譬如 T1559_.29.0271b13: 身等。若通觀二三四。同一道理。同一境界。此 T1559_.29.0271b14: 則相雜。如此數數修習。身等爲境四種念處 T1559_.29.0271b15: 已。偈曰。此人法念中。總攝境界住。觀法無常 T1559_.29.0271b16: 苦空無我相故。釋曰。此修觀人。住相雜境界。 T1559_.29.0271b17: 於法念處中。一切身等四法。總攝爲一境。由 T1559_.29.0271b18: 四相觀察。謂無常相苦相空相無我相。偈曰。 T1559_.29.0271b19: 從此暖行生。釋曰。從此法念處。如此3次第數 T1559_.29.0271b20: 數修習。至最上上品。有善根名暖行即生起。 T1559_.29.0271b21: 是如暖行名暖行。是能燒惑薪。四聖道火前 T1559_.29.0271b22: 起相故。故説名暖。偈曰。具四諦爲境。有十六 T1559_.29.0271b23: 種行。釋曰。此暖善根由位長故。具縁四諦爲 T1559_.29.0271b24: 境有十六行。以四相觀苦。謂無常苦空無我。 T1559_.29.0271b25: 以四相觀集。謂因集4生縁。以四相觀滅。謂滅 T1559_.29.0271b26: 靜妙離。以四相觀道。謂道如行出。十六行差 T1559_.29.0271b27: 別後當説。如於暖行前亦如此。偈曰。從暖頂 T1559_.29.0271b28: 亦爾。釋曰。是暖由軟中上品次第増長。從暖 T1559_.29.0271b29: 上上品。有善根名頂即生起。此善根應知如 T1559_.29.0271c01: 暖。具縁四諦爲境。有十六行。由是最上上品 T1559_.29.0271c02: 勝彼故立別名。由是善法頂故。故説名頂何 T1559_.29.0271c03: 以故。從此有墮有過故。偈曰。於二由法念。安 T1559_.29.0271c04: 相。釋曰。於暖頂二善根中。由法念處安相。何 T1559_.29.0271c05: 法名安相。於四諦初安立十六相。偈曰。長由 T1559_.29.0271c06: 餘。釋曰。此二善根已生。更修四念處故得増 T1559_.29.0271c07: 長。若人増長已。於前所得無復現前。由不恭 T1559_.29.0271c08: 敬故。偈曰。從彼忍。釋曰。從軟中上次第増長。 T1559_.29.0271c09: 頂善根忍善根得生。最極能忍四聖諦理故。 T1559_.29.0271c10: 無退墮故。此忍亦有三種。謂軟中上。此中偈 T1559_.29.0271c11: 曰。二忍。同彼。釋曰。如前説。頂軟中二忍亦 T1559_.29.0271c12: 爾。由安相故。一切忍偈曰。法念長。釋曰。是 T1559_.29.0271c13: 三品忍。同用法念處爲増長。不由餘念處。偈 T1559_.29.0271c14: 曰。欲界苦爲境増上品。釋曰。是最上品忍。爲 T1559_.29.0271c15: 引世第一法故。故縁欲界苦起。是故暖等善 T1559_.29.0271c16: 根。縁三界苦等爲境。此義自成。由不説決定 T1559_.29.0271c17: 義故。是時能滅色界無色界。對治一一諦相 T1559_.29.0271c18: 境界。乃至由二刹那心。思惟欲界苦。如此 T1559_.29.0271c19: 一切説名中忍。若一刹那縁欲界苦爲境。此 T1559_.29.0271c20: 名上品忍。偈曰。一念。釋曰。此上品忍但一刹 T1559_.29.0271c21: 那無長時。偈曰。世第一亦爾。釋曰。如上品忍 T1559_.29.0271c22: 縁欲界苦爲境。一相一刹那。世第一法亦爾。 T1559_.29.0271c23: 縁欲界苦爲境。一相一刹那。此法是世間法。 T1559_.29.0271c24: 由有流故。於世間法中最勝故。説世第一勝 T1559_.29.0271c25: 者。離同類因。由此功力。能引聖道故。是故暖 T1559_.29.0271c26: 等念處5爲性故。同是慧性。偈曰。諸五陰離 T1559_.29.0271c27: 至。釋曰。是一切皆以五陰爲性。由攝伴類故。 T1559_.29.0271c28: 但離至得。至得非暖等所攝。何以故。勿聖人 T1559_.29.0271c29: 由現前至得故。更現前暖等善根。此中縁三 T1559_.29.0272a01: 諦爲境。暖位安相中。修法念處現在同類四。 T1559_.29.0272a02: 若縁滅諦爲境。此有二種。一切中諸行同類。 T1559_.29.0272a03: 若於増長中。四念處現世修隨一。未來具四。 T1559_.29.0272a04: 若縁滅爲境。増長中但修最後念處同類四。 T1559_.29.0272a05: 復修四念處。及一切行。由已得性。若安相於 T1559_.29.0272a06: 頂中。雖縁四諦。修最後念處。縁滅諦増長中。 T1559_.29.0272a07: 但修最後念處。未來具四。及一切行。若縁三 T1559_.29.0272a08: 諦。増長中四念處。現世修隨一。未來具四。及 T1559_.29.0272a09: 一切行。若安相於忍中。於一切位中。修最後 T1559_.29.0272a10: 念處。未來具四。及一切行。若安相於世第一 T1559_.29.0272a11: 中。但修最後念處未來具四行亦四。由無後 T1559_.29.0272a12: 分故。由似見道故。偈曰。如此決擇分。能四。 T1559_.29.0272a13: 釋曰。如此有四種決擇分能善根。謂暖頂忍 T1559_.29.0272a14: 世第一。於四中前二是軟品。動故。由有退墮 T1559_.29.0272a15: 故。忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何 T1559_.29.0272a16: 義。決以無疑爲義。擇以分別法相爲義。此二 T1559_.29.0272a17: 即是聖道義。由聖道能滅一切疑故。能分別 T1559_.29.0272a18: 四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道。是 T1559_.29.0272a19: 故一切聖道。名決擇分者。於見道中。隨約一 T1559_.29.0272a20: 道故名分。若法能引此令生。説名決擇分能 T1559_.29.0272a21: 善根。偈曰。修慧類。釋曰。此四皆屬修位。非 T1559_.29.0272a22: 聞思位故。偈曰。未來中間定。地。釋曰。未來 T1559_.29.0272a23: 定中間定四根本定。是此善根所依地。六地 T1559_.29.0272a24: 所攝故。於下地無。以無定故。於上地無。由是 T1559_.29.0272a25: 見道1伴類故。故於彼無。不縁欲界故。此欲 T1559_.29.0272a26: 界應先知先滅離故由此二地。互不具奢摩 T1559_.29.0272a27: 他毘鉢2舍那故。此二是見道伴類。於二地無 T1559_.29.0272a28: 故。二地非決擇分能善根所依處此四善根。 T1559_.29.0272a29: 以色界中五陰爲果報。但能圓滿不能引生。 T1559_.29.0272b01: 由背憎生死起故。偈曰。説二下地。釋曰。大徳 T1559_.29.0272b02: 瞿沙説。前二決擇分能善根。以七地爲依處。 T1559_.29.0272b03: 或依欲界地起。是一切暖等四善根。偈曰。欲 T1559_.29.0272b04: 依三。釋曰。前三於人道中。生於三洲。若先已 T1559_.29.0272b05: 生。於天道亦得現前。第四於天上亦得生。前 T1559_.29.0272b06: 三男女二人得。依男女身生。偈曰。第一。女得 T1559_.29.0272b07: 由二依。釋曰。若女人得世第一。必由二依方 T1559_.29.0272b08: 得。若男人得但由男人依得。何以故。由先已 T1559_.29.0272b09: 得女人類非擇滅故。云何捨決擇分能善根。 T1559_.29.0272b10: 偈曰。由捨地聖捨。釋曰。隨所依地。聖人得此 T1559_.29.0272b11: 四善根。若聖人捨此地。即捨此善根。不由別 T1559_.29.0272b12: 因捨地。云何由得度勝地故。不由餘因。偈曰。 T1559_.29.0272b13: 非聖捨由死。釋曰。若凡夫人。必由捨聚同分 T1559_.29.0272b14: 故捨。若有若無得度勝地。偈曰。初二由退捨。 T1559_.29.0272b15: 釋曰。前暖頂二善根。凡夫人由退墮捨。及由 T1559_.29.0272b16: 死捨。聖人於二無退捨。從忍及世第一。凡夫 T1559_.29.0272b17: 人亦不退。偈曰。由本中見諦。釋曰。若人依根 T1559_.29.0272b18: 本定。生暖等善根。於今生若未見四諦必見 T1559_.29.0272b19: 四諦。厭惡心極重故。偈曰。退已得非先。釋 T1559_.29.0272b20: 曰。若人退前二後還得。是得未曾得。非得先 T1559_.29.0272b21: 所捨。3譬波羅提木叉護。非曾熟修。功用所 T1559_.29.0272b22: 成故若位各有餘。從此餘更修接之。若無從 T1559_.29.0272b23: 根本修 T1559_.29.0272b24: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第十六 T1559_.29.0272b25: T1559_.29.0272b26: T1559_.29.0272b27: T1559_.29.0272b28: T1559_.29.0272b29: T1559_.29.0272c01: T1559_.29.0272c02: T1559_.29.0272c03: 阿毘達磨倶舍4釋論卷第十七 T1559_.29.0272c04:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0272c05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0272c06:   ＊分別聖道果人5品之二 T1559_.29.0272c07: 復次如此違捨二退。何法爲性。偈曰。二退非 T1559_.29.0272c08: 至得。釋曰。此二退以非至得爲性。違退必由 T1559_.29.0272c09: 罪過成。捨退則不定。已得暖人後若退墮。必 T1559_.29.0272c10: 定以涅槃爲法。若爾此暖與解脱分能善根何 T1559_.29.0272c11: 異。由於見四諦位最近故。若無障礙。復次偈 T1559_.29.0272c12: 曰。暖不受邪教。釋曰。若已得暖人。後退於此 T1559_.29.0272c13: 位。能不受邪教。若不受邪教暖頂何異。偈曰。 T1559_.29.0272c14: 頂不斷善根。釋曰。若已得頂人。後退於此位 T1559_.29.0272c15: 中不能斷善根。有入惡道義。亦得起無間業。 T1559_.29.0272c16: 偈曰。忍不墮惡道。釋曰。若由捨退忍。無更入 T1559_.29.0272c17: 惡道義。由已遠離行惡道惑業故。何以故。由 T1559_.29.0272c18: 得忍位。於道6雜生依止。有惑所有別類。皆 T1559_.29.0272c19: 已得無生法謂惡趣。卵濕雜生。無想天。北鳩 T1559_.29.0272c20: 婁。大梵生。黄門。作黄門。二根身。第八有。見 T1559_.29.0272c21: 修所滅惑。此無生法於軟位。何況於上。是彼 T1559_.29.0272c22: 無生如應得故。是故無入惡道義。偈曰。世第 T1559_.29.0272c23: 一離凡。釋曰。若人得世第一善根。由退死二 T1559_.29.0272c24: 捨無有是處。此人於此位中。已得凡夫非擇 T1559_.29.0272c25: 滅。無更墮凡夫位義。何以故。離功用於第二 T1559_.29.0272c26: 刹那中。必證苦諦故。是7暖等四善根。各有軟 T1559_.29.0272c27: 中上三品。即成三性。由聲聞等性差別故。此 T1559_.29.0272c28: 中偈曰。轉弟子性二。成佛。釋曰。轉此暖頂二 T1559_.29.0272c29: 善根。從聲聞性生起。得成大正覺有如此義。 T1559_.29.0273a01: 若得忍已則無此義。何因故不得。彼説由已 T1559_.29.0273a02: 過度諸惡道生故。諸菩薩由化作他利益爲 T1559_.29.0273a03: 自勝事。故意能往諸惡趣受生。此性不可迴 T1559_.29.0273a04: 轉。故無此義。偈曰。轉三餘。釋曰。從聲聞性。 T1559_.29.0273a05: 轉三決擇分能善根。成異大正覺。謂成獨覺。 T1559_.29.0273a06: 獨覺性不可迴轉。何以故。偈曰。不求利他故。 T1559_.29.0273a07: 餘轉性不遮。釋曰。若觀行人本發獨覺願。後 T1559_.29.0273a08: 入修觀得暖頂二善根。此善根則不可轉爲 T1559_.29.0273a09: 菩薩善根。何以故。由彼不爲利益他事故。發 T1559_.29.0273a10: 願修觀故。此二位雖復可轉於彼無可轉義。 T1559_.29.0273a11: 以心願堅故。若轉作聲聞不遮此義。復次偈 T1559_.29.0273a12: 曰。至覺彼一坐。後定佛獨覺。釋曰。大師佛世 T1559_.29.0273a13: 尊及犀角喩佛此二人於一坐中。依止第四 T1559_.29.0273a14: 定。由明了不動三摩提故。從初發起四決擇 T1559_.29.0273a15: 分能善根。乃至菩提。1唯於一坐得究竟菩 T1559_.29.0273a16: 提。謂盡智無生智。此義後當説。有餘師説。從 T1559_.29.0273a17: 修不淨觀。乃至菩提於一坐得究竟。若有人 T1559_.29.0273a18: 執。有別獨覺異犀角喩獨覺。於彼人轉二善 T1559_.29.0273a19: 根成菩薩。此義無遮。於過去生未修解脱分 T1559_.29.0273a20: 能善根。但於今生作功力生決擇分能善根。 T1559_.29.0273a21: 爲有如此義。不必定。無如此義。何以故。偈 T1559_.29.0273a22: 曰。前彼解脱分。釋曰。此義決定。應知於過去 T1559_.29.0273a23: 生先生解脱分能善根已。今生方得生決擇 T1559_.29.0273a24: 分能善根。若人急疾修行。經幾生修得成解 T1559_.29.0273a25: 脱分能。及決擇分能善根。偈曰。速解脱三生。 T1559_.29.0273a26: 釋曰。第一生先生解脱分能善根。第二生次 T1559_.29.0273a27: 修決擇分能善根。第三生修得聖道。譬如次 T1559_.29.0273a28: 第下種苗成結實。2何故如此次第。於此法眞 T1559_.29.0273a29: 理及教中。應令自相續入住成熟解脱。諸師 T1559_.29.0273b01: 説解脱分能善根。偈曰。聞思性。釋曰。此業但 T1559_.29.0273b02: 是聞思慧類。非修慧類。此有幾業。偈曰。三 T1559_.29.0273b03: 業。釋曰。若論最勝。但是意業。由願所攝。身 T1559_.29.0273b04: 口二業亦成解脱分能何以故。有人施一食。 T1559_.29.0273b05: 或守一學處樂解脱力所引故。因此業引生 T1559_.29.0273b06: 解脱分能善根。引此業於何處。偈曰。引生於 T1559_.29.0273b07: 人道。釋曰。人道中於三洲得引生此業。於餘 T1559_.29.0273b08: 則無。般若厭離二法。如應無故。由義相應。説 T1559_.29.0273b09: 解脱分能已。入四諦觀次第。是今所説。此中 T1559_.29.0273b10: 乃至世第一已説。所餘今説故説此言。偈曰。 T1559_.29.0273b11: 世第一無間。無流法智忍。釋曰。從世第一善 T1559_.29.0273b12: 根無間。無流法智忍得生。縁於何境。偈曰。欲 T1559_.29.0273b13: 界苦。釋曰。欲界苦是彼境界。此忍説名苦法 T1559_.29.0273b14: 智忍。爲顯此無流故。以等流果簡別。此忍能 T1559_.29.0273b15: 得法智故。名法智忍。譬如花果樹。説此忍名 T1559_.29.0273b16: 入正定聚。何以故。因此忍觀行人能入正定 T1559_.29.0273b17: 故。正是何法。經中説涅槃名正。於中定者。是 T1559_.29.0273b18: 一向不異義。至得此決定故名入。若此忍已 T1559_.29.0273b19: 生。説此人名道人。此法次一刹那未生時。凡 T1559_.29.0273b20: 夫性已轉滅。是此忍未來功能。此義可然。無 T1559_.29.0273b21: 餘譬如燈生。有餘師説。以世第一滅凡夫性。 T1559_.29.0273b22: 是義不然。同世間法故。此義無失。此彼相違 T1559_.29.0273b23: 故。譬如上怨家肩殺怨家。有餘師説。由二故 T1559_.29.0273b24: 滅。此二似無間解脱道故。偈曰。次中。法智。 T1559_.29.0273b25: 釋曰。次苦智忍後無間於欲界苦中法智生。 T1559_.29.0273b26: 説此爲苦法智。無流言應知流至一切處。如 T1559_.29.0273b27: 於欲界苦中法智忍及法智生。偈曰。復爾生。 T1559_.29.0273b28: 於餘苦類忍。及智。釋曰。苦法智後無間。合色 T1559_.29.0273b29: 無色界苦。爲一所縁境。類智忍生。説此爲苦 T1559_.29.0273c01: 類智忍。次無間類智生説此爲苦類智。於初 T1559_.29.0273c02: 入觀由知法眞實理故。此理無壞。若佛出世 T1559_.29.0273c03: 及不出世。此理恒然。故説名法。由此後觀是 T1559_.29.0273c04: 前觀類。後所縁境。是前境類。以後隨應前故。 T1559_.29.0273c05: 説後名類。如於苦有四忍智生。偈曰。三諦爾。 T1559_.29.0273c06: 釋曰。苦類智後無間。於欲界集法智忍生。次 T1559_.29.0273c07: 無間集法智生。如此無間次第。於所餘集類 T1559_.29.0273c08: 智忍。及集類智生。於欲界滅法智忍。及滅法 T1559_.29.0273c09: 智生。於所餘滅類智忍。及滅類智生。於欲界 T1559_.29.0273c10: 苦對治。道法智忍及道法智生。於所餘道類 T1559_.29.0273c11: 智忍及道類智生。偈曰。如此十六心。觀四諦。 T1559_.29.0273c12: 釋曰。由此次第。是四諦觀成有十六心。有餘 T1559_.29.0273c13: 部説。四諦觀唯有一心。此觀於彼應知是不 T1559_.29.0273c14: 了義説。何以故。於彼經中説四諦觀。類不 T1559_.29.0273c15: 3分別故。此四諦觀。偈曰。有4三。見境界及事。 T1559_.29.0273c16: 釋曰。見觀者。由無流智了別諦相故。境界觀 T1559_.29.0273c17: 者。由與無流智相應同境界故。事觀者。由不 T1559_.29.0273c18: 相應法故。謂戒生等。若已見苦。此三觀即成。 T1559_.29.0273c19: 於集等餘。諦有事觀。由斷證修故。若彼説約 T1559_.29.0273c20: 見觀。立爲一觀。此説不然。由四諦相有差別 T1559_.29.0273c21: 故。若彼説。由無我相。見一切諦。是義不然。 T1559_.29.0273c22: 何以故。此觀不從苦諦爲初成故。若爾與經 T1559_.29.0273c23: 相違。經云。聖弟子由苦相簡擇苦。由集相集。 T1559_.29.0273c24: 由滅相滅。由道相簡擇道。與無流思惟相應 T1559_.29.0273c25: 智。説名擇法覺分。若汝言。此經爲顯修道。故 T1559_.29.0273c26: 説此言。是義不然。如見修故。若汝言。由見一 T1559_.29.0273c27: 諦於餘得自在故。故説一時觀諦。此義無失。 T1559_.29.0273c28: 四諦觀中。有説出觀。有説不出觀。此義應思。 T1559_.29.0273c29: 若説如此。是時正見苦。則滅除集。至得滅修 T1559_.29.0274a01: 習道故。説一時觀諦若執如此。則無過失。於 T1559_.29.0274a02: 一諦一見觀。於餘諦説事觀故。若約見觀。於 T1559_.29.0274a03: 經中説。四諦定次第觀此説可見。經云長者 T1559_.29.0274a04: 非一時觀諸諦。云何觀次第觀。如此廣説。有 T1559_.29.0274a05: 三經。皆有譬喩。若汝言。若人於苦諦。無疑無 T1559_.29.0274a06: 不決心。於佛亦無疑無不決心。由此經。是故 T1559_.29.0274a07: 知有一時觀四諦。是義不然。依不更起必定 T1559_.29.0274a08: 應滅。故説此言。是所説有十六心觀。偈曰。世 T1559_.29.0274a09: 第一同地。釋曰。隨世第一所依地。十六心觀 T1559_.29.0274a10: 同依此地。世第一所依地有六。於前已説。云 T1559_.29.0274a11: 何必定應有此義先忍後智。由此義。偈曰。忍 T1559_.29.0274a12: 智無間道。解脱道次第。釋曰。忍謂無間道。約 T1559_.29.0274a13: 煩惱至得斷不可間隔故。故説無間道智。謂 T1559_.29.0274a14: 解脱道。是已解脱1惑。至得人法故與滅離至 T1559_.29.0274a15: 得倶起故。故説解脱道是故此二必定應有。 T1559_.29.0274a16: 譬如牽却關戸。若説第二解脱道。與滅離至 T1559_.29.0274a17: 得。一時倶起。滅離疑惑智於此境界不應得 T1559_.29.0274a18: 生。由忍能滅惑故。此難不然。若汝言。九結聚 T1559_.29.0274a19: 由忍滅。不由智故則與阿毘達磨藏相違。是 T1559_.29.0274a20: 義不然。忍是智伴類故。譬如臣事説爲王事。 T1559_.29.0274a21: 忍於智亦爾。爲一切十六心由見諦故。皆是 T1559_.29.0274a22: 見道。爲不爾。雖然偈曰。由見未曾見見道十 T1559_.29.0274a23: 五心。釋曰。以苦法智忍爲初。乃至道類智忍。 T1559_.29.0274a24: 是十五刹那心名見道。何因得名見道。由 T1559_.29.0274a25: 見所未曾見諦故。於第十六心無未曾見今 T1559_.29.0274a26: 始見。由2重習所曾見故成修道。爲不如此 T1559_.29.0274a27: 耶。此心亦見非自所曾見道類智忍所縁諦。 T1559_.29.0274a28: 是義不然。何以故。今思約諦不約刹那。復次 T1559_.29.0274a29: 不由第八刹那諦非所見。譬如一區田。餘一 T1559_.29.0274b01: 穗未被刈。説未刈田。無如此義。屬果攝故。八 T1559_.29.0274b02: 智十六行修故。由道於先滅故。修道是彼相 T1559_.29.0274b03: 續故。是故立道類智屬修道。此不退義。由執 T1559_.29.0274b04: 持見諦惑滅離故。若汝言。是故此屬見道是 T1559_.29.0274b05: 義不然。由有太甚3失故。七智云何屬見道。 T1559_.29.0274b06: 由見未究竟故。此中見諦未圓滿。由此七智 T1559_.29.0274b07: 在見中間。是故數彼爲見道。已説此義。謂能 T1559_.29.0274b08: 決判見修道生及差別。復次已生聖道人所有 T1559_.29.0274b09: 差別。今當分別説。是前所説見道爲性。十五 T1559_.29.0274b10: 刹那。此中應知有二人。偈曰。鈍利根二人。於 T1559_.29.0274b11: 中信法行。釋曰。若鈍根人行於彼中説名由 T1559_.29.0274b12: 信隨行。若利根人説名由法隨行。由信人故 T1559_.29.0274b13: 隨行於義故。名由信隨行。又由信根隨行。爲 T1559_.29.0274b14: 此人法。故名由信隨行。先由信他故尋思義。 T1559_.29.0274b15: 由法隨行亦爾。先由經等正法。自尋思義。爲 T1559_.29.0274b16: 此義故説四量。法爲量非人。義爲量非文句。 T1559_.29.0274b17: 了義爲量非不了義。智爲量非識。云何判此 T1559_.29.0274b18: 四。由四種人差別故。一由貢高人差別故。二 T1559_.29.0274b19: 由路柯耶胝柯人差別故。三由自見取住人 T1559_.29.0274b20: 差別故。四由聞勝人差別故。此中於貢高人。 T1559_.29.0274b21: 以法爲量非人。由共論説思量爲智所得故。 T1559_.29.0274b22: 不但由威儀差別。復次佛世尊。有説人有説 T1559_.29.0274b23: 法。此中法爲量非人。此法有二種。文句及義。 T1559_.29.0274b24: 此中義爲量非文句。由不愛著國土言説故。 T1559_.29.0274b25: 何以故。不應成取文句爲勝決定。應思量簡 T1559_.29.0274b26: 擇義。佛世尊説。經有二種。有了義有不了義。 T1559_.29.0274b27: 若人簡擇義。應以了義經爲量。非不了義。佛 T1559_.29.0274b28: 世尊説。隨福行及不動行。識爲生善道。説四 T1559_.29.0274b29: 諦智爲至得涅槃。若人行於法似法。以智爲 T1559_.29.0274c01: 量非識。復次於四時中有失無失故。約四人 T1559_.29.0274c02: 立四量。一4讀誦時。二憶持時。三簡擇時。四 T1559_.29.0274c03: 修行時。此二人偈曰。若已滅修惑。於初果道 T1559_.29.0274c04: 向。釋曰。沙門果初者。謂須陀洹果。於一切果 T1559_.29.0274c05: 至得中。爲第一故。由未得此果故。若由實有 T1559_.29.0274c06: 義。但名由信隨行由法隨行。如先由世間道 T1559_.29.0274c07: 已滅修惑。5或是具縛。説此爲向須陀洹果。 T1559_.29.0274c08: 偈曰。乃至滅五品。釋曰。若此人先由世間道。 T1559_.29.0274c09: 滅欲界修惑。乃至五品盡如此説向初果。偈 T1559_.29.0274c10: 曰。向二滅九前。釋曰。若此二人從第五品後。 T1559_.29.0274c11: 先滅六七八品已。方入見道中。説此二人向 T1559_.29.0274c12: 第二果。謂斯陀含。偈曰。離欲欲色界。則向第 T1559_.29.0274c13: 三果。釋曰。此人若已滅第九品。離欲欲界惑 T1559_.29.0274c14: 已。滅上界惑。乃至無所有處。説此二人向第 T1559_.29.0274c15: 6三果。謂阿那含。偈曰。十六二住果。隨所向 T1559_.29.0274c16: 三人。釋曰。若第十六心起不可更説。此人爲 T1559_.29.0274c17: 由信法隨行。亦不可説向果云何可説。住果 T1559_.29.0274c18: 人住何果。於前若向此果今即住此果。或須 T1559_.29.0274c19: 陀洹果。或斯陀含果。或阿那含果。阿羅漢果 T1559_.29.0274c20: 異前三。不可由見道如彼從初得。何以故。由 T1559_.29.0274c21: 見道能滅修道所滅惑故。無道理先於見諦惑 T1559_.29.0274c22: 滅離欲有頂故。偈曰。是時信樂得。見至軟利 T1559_.29.0274c23: 根。釋曰。是時鈍根人先由信隨行。今説名信 T1559_.29.0274c24: 樂得。若利根人先由法隨行。今説名見至。由 T1559_.29.0274c25: 得最上品信智故。是故信樂及見所顯。復有 T1559_.29.0274c26: 何因。若人已斷五品修惑。於第十六心但説 T1559_.29.0274c27: 爲須陀洹人不。説爲斯陀含向。由此義。偈曰。 T1559_.29.0274c28: 得果果勝道。由不能得故。未修行勝道。故住 T1559_.29.0274c29: 果非向。釋曰。若人正得果。不得由果勝道。此 T1559_.29.0275a01: 義爲定。是故若人住果。乃至未修行果勝道。 T1559_.29.0275a02: 爲得別果。是時未可説爲向別果。於餘果亦 T1559_.29.0275a03: 爾若人離欲第三定。更依下地1入正定。此人 T1559_.29.0275a04: 必定現前由果勝道。若不爾。從下生上界。則 T1559_.29.0275a05: 不應與樂根相應。安立多滅及離欲人。入正 T1559_.29.0275a06: 定位中。其義如此。次第安立人今當説。是故 T1559_.29.0275a07: 且安立此義。如於欲界中説修惑有九品。如 T1559_.29.0275a08: 此偈曰。諸失有九品。地地徳亦爾。釋曰。如欲 T1559_.29.0275a09: 界中所説有九品惑。於色無色界地2地乃至 T1559_.29.0275a10: 有頂應知各有九品惑。如惑徳亦爾。爲對治 T1559_.29.0275a11: 此失。名無間道及解脱道。地地各有九九品。 T1559_.29.0275a12: 云何如此。偈曰。軟中上三品。更軟等差別。釋 T1559_.29.0275a13: 曰。根本有軟中上三品分別。一一品更有軟中 T1559_.29.0275a14: 上三品差別故。安立成九品。此云何有。軟軟 T1559_.29.0275a15: 品軟中品軟上品。有中軟品中中品中上品。 T1559_.29.0275a16: 有上軟品上中品上上品。此中由軟軟品道。 T1559_.29.0275a17: 上上品惑滅。乃至由上上品道軟軟品惑滅何 T1559_.29.0275a18: 以故。從初上上品道品不得生故。於已生上 T1559_.29.0275a19: 上品道人。相續中上上品惑已無故。譬如浣 T1559_.29.0275a20: 衣。先除麁塵垢後方除細。又如麁闇由微細 T1559_.29.0275a21: 光滅。微細闇由大光滅。道惑亦爾。何以故。白 T1559_.29.0275a22: 法勢力強故。黒法勢力弱故。是故由一刹那 T1559_.29.0275a23: 生軟軟聖道。無始生死輪轉所増益。成上上 T1559_.29.0275a24: 品諸惑皆得滅離。譬如久時増長三病。以一兩 T1559_.29.0275a25: 三角根散即能牽滅。譬如一刹那小燈。能破 T1559_.29.0275a26: 壞久時大闇。如此於一切九品惑中。偈曰。未 T1559_.29.0275a27: 滅修惑品。住果七生竟。釋曰。若人已住3果。 T1559_.29.0275a28: 未滅一品修道所滅惑。説此人名須陀洹。唯 T1559_.29.0275a29: 能作七生故。説七生勝此一切後。何以故。非 T1559_.29.0275b01: 一切皆作七生故。故經中説七生爲勝。七反 T1559_.29.0275b02: 受生是彼圓滿生。何以故。勝言者極爲義。道 T1559_.29.0275b03: 者謂向涅槃流。由此道行至涅槃故。是人已 T1559_.29.0275b04: 至此流故。説名須陀洹。云何至流若由得初 T1559_.29.0275b05: 道故名至流。第八亦應成須陀洹若由得初 T1559_.29.0275b06: 果故名至流。多滅修惑人。及已滅九品惑人。 T1559_.29.0275b07: 亦應成須陀洹。約得一切果人。由得第一果。 T1559_.29.0275b08: 立爲須陀洹。何因得初果立名須陀洹。不立 T1559_.29.0275b09: 第八。由得向果道故。由得見修二道故。由對 T1559_.29.0275b10: 證具足流故。於道類智中。是故此人得須陀 T1559_.29.0275b11: 洹名。向人則非。此人於人道中作七生有及 T1559_.29.0275b12: 七中有於天道亦爾。此人受二十八生。云何 T1559_.29.0275b13: 説七生爲勝。由七平等故。故説七生爲勝。譬 T1559_.29.0275b14: 如七處勝智及七葉樹。毘婆沙師説如此。若 T1559_.29.0275b15: 爾經中云何説。具見人應生第八有。無有是 T1559_.29.0275b16: 處。此經意但約一道。若如文分別。中陰亦不 T1559_.29.0275b17: 應有。如此上流人至有頂爲勝亦爾。第八生 T1559_.29.0275b18: 不應有。由約欲界説。此則無失。此中何證。有 T1559_.29.0275b19: 經及道理。定以何證。於人天各有七返。非合 T1559_.29.0275b20: 二有七返。經説於人天道。唯有七返。云何得 T1559_.29.0275b21: 知此義。七返人道。七返天道。由經言。七返於 T1559_.29.0275b22: 人及於天。迦尸比部説。有各各語。謂七返於 T1559_.29.0275b23: 人。七返於天。應同此義。若人於人道得須陀 T1559_.29.0275b24: 洹果。後必還於人道得阿羅漢果。於天道亦 T1559_.29.0275b25: 爾。復有何因。須陀洹不生第八有。由如此量 T1559_.29.0275b26: 時。相續成熟故。道類亦爾。譬如七歩毒蛇毒。 T1559_.29.0275b27: 又如第四日4虐。復次由七結爲餘故。下結餘 T1559_.29.0275b28: 二。上結具五。雖於中間修聖道現前。不得般 T1559_.29.0275b29: 涅槃。七生應受。業勢力所持故下上二業所 T1559_.29.0275c01: 引故。若諸佛不出世。在家得阿羅漢果。得阿 T1559_.29.0275c02: 羅漢已。必不住家。法爾必得比丘威儀。有餘 T1559_.29.0275c03: 師説。或作別道人威儀。云何此人不退善道 T1559_.29.0275c04: 爲法行惡道業無増長故。已増長能生果報。 T1559_.29.0275c05: 業於生果報中。無復功能故。由相續爲最強 T1559_.29.0275c06: 力善根所鎭故。行意二清淨故。若有定感惡 T1559_.29.0275c07: 道業。尚不能得忍善根。何況須陀洹。此中説 T1559_.29.0275c08: 偈 T1559_.29.0275c09:     愚作小罪生惡道 智作大罪離惡道 T1559_.29.0275c10:     如小圓鐵必沈水 大鐵成鉢則得浮 T1559_.29.0275c11: 經中説七生爲勝。作苦後邊。何者爲苦邊。度 T1559_.29.0275c12: 此七後無復有苦。令苦不更相續。復次涅槃 T1559_.29.0275c13: 名苦後邊。云何作涅槃。由能除障涅槃至得 T1559_.29.0275c14: 故。譬如人説爲我作空。有餘人七生爲勝。此 T1559_.29.0275c15: 亦不定。是故不説。如此未滅修惑住果人。説 T1559_.29.0275c16: 名七生爲勝。偈曰。若滅三四品。5二三生家 T1559_.29.0275c17: 家。釋曰。是須陀洹人。由三因縁轉成家家。一 T1559_.29.0275c18: 由滅惑故。成三四品惑滅故。二由得惑對治 T1559_.29.0275c19: 無流根故。三由生二三生爲餘故。於偈中但 T1559_.29.0275c20: 顯二因須陀洹人後得滅時。得惑對治。無流 T1559_.29.0275c21: 根義。不由説成故。是生有時最少。過此不應 T1559_.29.0275c22: 生故。是故但説生。云何不立由滅第五品。五 T1559_.29.0275c23: 品滅時第六品必定滅故。何以故。非一品惑 T1559_.29.0275c24: 能障觀行人所應得果。如於一間人不度界 T1559_.29.0275c25: 故。是家家人有二種。一天家家。若人生於天。 T1559_.29.0275c26: 往二三家般涅槃。或於此天。或於彼天。二人 T1559_.29.0275c27: 家家。於人道亦爾。或於此洲。或於彼洲。復次 T1559_.29.0275c28: 此得初果人偈曰。已滅至五品。是向第二果。 T1559_.29.0275c29: 釋曰。若人得果已。已滅修惑一品。乃至五品 T1559_.29.0276a01: 心。正在第六品。應知此人向第二果。偈曰。已 T1559_.29.0276a02: 滅第六品。則成斯陀含。釋曰。此得果人已滅 T1559_.29.0276a03: 第六品。心正在第七品。説名至第二果。由一 T1559_.29.0276a04: 往生天。更一來生人故。説名斯陀含。過此無 T1559_.29.0276a05: 生故。欲瞋癡三品。惑薄弱故。今唯軟品爲餘 T1559_.29.0276a06: 故。是得果人。偈曰。已滅七八品。一生名一 T1559_.29.0276a07: 間。則向第三果。釋曰。由三種因縁。斯陀含人 T1559_.29.0276a08: 轉成一間人。一由七八品惑滅故。二由得惑 T1559_.29.0276a09: 對治無流根故。三由一生爲餘故。云何一品 T1559_.29.0276a10: 惑能障此人阿那含果。由此人應度下界故。 T1559_.29.0276a11: 如前所説。於三位中。三種業起爲障。如業能 T1559_.29.0276a12: 障。應知惑亦爾。由應度業果報果及等流果 T1559_.29.0276a13: 地故。故惑業皆爲障。間者障義。此障唯一。在 T1559_.29.0276a14: 唯一生障此人般涅槃故。唯一惑障此人得 T1559_.29.0276a15: 阿那含果故。故名一間。滅七八品。其義如此。 T1559_.29.0276a16: 若未入四諦觀前。已滅第三四七八品惑。後 T1559_.29.0276a17: 方證果。不成家家。亦非一間。乃至由果勝道 T1559_.29.0276a18: 未現前起。偈曰。滅九阿那含。釋曰。得果人由 T1559_.29.0276a19: 滅第九品惑。應知名阿那含。於欲界不更來 T1559_.29.0276a20: 故。由五下分結惑滅盡故。此五滅由合數故 T1559_.29.0276a21: 説。何以故。於前必已滅三。後滅二故。偈曰。此 T1559_.29.0276a22: 中生有行。無行般涅槃。上流。釋曰。此人於中 T1559_.29.0276a23: 間般涅槃故。説名中滅。如此已生。即般涅槃。 T1559_.29.0276a24: 故名生滅。不由行般涅槃。由行般涅槃。此義 T1559_.29.0276a25: 應知。此阿那含人有五種。中間滅者。於中陰 T1559_.29.0276a26: 般涅槃生滅者唯已生不久般涅槃。由熟修運 T1559_.29.0276a27: 載道故。此滅由有餘涅槃。有餘師説。具二涅 T1559_.29.0276a28: 槃。是義不然。此人於捨命無自在故。彼説 T1559_.29.0276a29: 有行滅者。若人受生已。於修不息加行。由 T1559_.29.0276b01: 多功用般涅槃。恒修習運載道故。無行滅 T1559_.29.0276b02: 者。不由多功用。後般涅槃。尊重修運載道 T1559_.29.0276b03: 故。餘師説。由有爲無爲道般涅槃故。是義不 T1559_.29.0276b04: 然。由太甚過失故於經中先説非行滅。後 T1559_.29.0276b05: 説行滅。如此次第與理相應。運載非運載 T1559_.29.0276b06: 道。由1熟2修不熟修所成故。是故滅不由 T1559_.29.0276b07: 功用得。由功用得。生滅者。最能運載道及最 T1559_.29.0276b08: 上品道。諸惑最軟品。上流者。往上受生。是 T1559_.29.0276b09: 受生處。於中不般涅槃。流者行義。偈曰。此 T1559_.29.0276b10: 於定。雜修行無下。釋曰。是上流人。由因果有 T1559_.29.0276b11: 二種。謂由因由果由因者。有雜修定不雜修 T1559_.29.0276b12: 定爲因故。由果者。阿迦尼師吒爲勝。有頂爲 T1559_.29.0276b13: 勝故。此中若人雜修定爲因。則往生阿迦尼 T1559_.29.0276b14: 師吒。於彼般涅槃。偈曰。超出半超出。遍退。 T1559_.29.0276b15: 釋曰。阿迦尼師吒爲勝。上流人有三種由超 T1559_.29.0276b16: 出等差別故。此中超出者。於欲界雜修定。已 T1559_.29.0276b17: 退上三定。由噉初定味。捨命生梵衆天。由隨 T1559_.29.0276b18: 宿世3串修故。於中更雜修第四定。從彼捨 T1559_.29.0276b19: 命。生阿迦尼師吒。此人於中間沒上出。是名 T1559_.29.0276b20: 超出。半超出者。從初定生淨居已。乃至超一 T1559_.29.0276b21: 別處。方生阿迦尼師吒。聖人必不生大梵處。 T1559_.29.0276b22: 由是僻見處故。於一切一4生故。遍退者。若 T1559_.29.0276b23: 人行於一切5處。後入阿迦尼師吒。無時阿那 T1559_.29.0276b24: 含人是所生處。更受第6二生。由行増勝故。若 T1559_.29.0276b25: 爾此人阿那含義。則得圓滿。7於已生處。一 T1559_.29.0276b26: 向不更來故。如此雜修定。應知行阿迦尼師 T1559_.29.0276b27: 吒。復次偈曰。餘行頂。釋曰。非雜修定上流人 T1559_.29.0276b28: 以有頂爲勝。何以故。此人隨定定品起噉味 T1559_.29.0276b29: 心。生一切處已。唯不入五淨居天。由次第受 T1559_.29.0276b30: 三無色處生。後往生有頂皆般涅槃。此是奢 T1559_.29.0276c01: 摩他行人。前是毘鉢舍那行人。上流人於中 T1559_.29.0276c02: 間般涅槃。我見此義不違理。而説阿迦尼師 T1559_.29.0276c03: 吒及有頂勝者。過此無行處故。譬如説須陀 T1559_.29.0276c04: 洹七生爲勝。如此五人。皆是行色界阿那含。 T1559_.29.0276c05: 偈曰。行無色餘四。釋曰。有別阿那含。行於 T1559_.29.0276c06: 無色界。若已離欲色界。捨色界生。受無色界 T1559_.29.0276c07: 生。此人復有四種。由生滅等差別故。如此阿 T1559_.29.0276c08: 那含人。合成六人。偈曰。欲界滅復別。釋曰。 T1559_.29.0276c09: 有餘阿那含。於今生即般涅槃。此名現法般 T1559_.29.0276c10: 涅槃。是名第七。偈曰。三人更分三。應知九色 T1559_.29.0276c11: 行。釋曰。復次三種阿那含。各有三差別故。是 T1559_.29.0276c12: 故行色界阿那含有九人。三種者。謂中滅生 T1559_.29.0276c13: 滅上流。云何各三差別。中滅者。速疾非速疾 T1559_.29.0276c14: 久時般涅槃故。由三鐵星譬。所分別故。生滅 T1559_.29.0276c15: 者。生無行有行般涅槃故。何以故。此三同受 T1559_.29.0276c16: 生已。後般涅槃故。是故三人同稱生滅。上流 T1559_.29.0276c17: 者。超出等差別故。故成三人。一切三速疾非 T1559_.29.0276c18: 速疾久時般涅槃故。是故更互有差別。偈曰。 T1559_.29.0276c19: 復彼人差別。業惑根異故。釋曰。此三種九種 T1559_.29.0276c20: 阿那含人。由業8惑根差別故。彼有差別。此 T1559_.29.0276c21: 三人有報生報後報差別業故。復次於彼相 T1559_.29.0276c22: 續。軟中上惑數數行差別故。復次此三人。各 T1559_.29.0276c23: 有上中軟根差別故。是故此三人。如理各有 T1559_.29.0276c24: 差別。是前二三。由惑由根差別故有異。後三 T1559_.29.0276c25: 由後報業差別故有異。此九人由九種業惑 T1559_.29.0276c26: 根故。是故阿那含人成九種。若爾云何經中。 T1559_.29.0276c27: 説有七種賢聖人行。偈曰。上流非差別。説七 T1559_.29.0276c28: 賢聖行。釋曰。上流爲法故名上流。由説此人 T1559_.29.0276c29: 無分別故。經中説七賢聖行。云何依如此上 T1559_.29.0277a01: 流行。説爲七賢聖行。不説餘有學人行。唯此 T1559_.29.0277a02: 人於餘地有行。餘人則不有。此人但行善業。 T1559_.29.0277a03: 不行不善業。若人行此行。唯往不來。如所説 T1559_.29.0277a04: 三義。於餘聖人皆無。是故偈曰。善惡行不行。 T1559_.29.0277a05: 由往不更還。釋曰。故於上流立七賢聖行。於 T1559_.29.0277a06: 餘不立。若爾云何經中説。何者爲賢聖人。有 T1559_.29.0277a07: 學人與正見相應。廣説如經。於餘人亦有賢 T1559_.29.0277a08: 聖義。此由別意説有。謂永至得不作五種惡 T1559_.29.0277a09: 護。又已多滅惡性惑故。若不由別意立賢聖 T1559_.29.0277a10: 人義。彼人1是此論説。復次已轉生阿那含。 T1559_.29.0277a11: 爲有如此差別不。不有。由此義偈曰。欲界轉 T1559_.29.0277a12: 生聖不往生餘界。釋曰。於欲界中已轉別生 T1559_.29.0277a13: 聖人必不得往生餘界。何以故。若至阿那含。 T1559_.29.0277a14: 於此生必定般涅槃故。於色界中若轉生聖 T1559_.29.0277a15: 人。有時入無色界。若上流有頂爲勝。若爾云 T1559_.29.0277a16: 何天帝釋説。是所聞天名阿迦尼師吒。世尊 T1559_.29.0277a17: 弟子。於我邊沒往彼受生。毘婆沙師説。由不 T1559_.29.0277a18: 解阿毘達磨藏。故説此言。云何佛世尊。不遮 T1559_.29.0277a19: 此言。爲隨順帝釋喜心。是故不遮偈曰。此及 T1559_.29.0277a20: 上生人。無練根并退。釋曰。此者是於欲界轉 T1559_.29.0277a21: 生聖人。及有別聖人。往上界受生。此等人 T1559_.29.0277a22: 無練根修行。又無因縁得退。云何不許欲界 T1559_.29.0277a23: 轉生人。及往生色無色界人練根及退事。由 T1559_.29.0277a24: 轉別生宿住故。根漸成熟。得勝類依止。由此 T1559_.29.0277a25: 二義。無練根及退事。復次未得離欲有學人。 T1559_.29.0277a26: 云何不成中滅。由道未成熟故。由思不即現 T1559_.29.0277a27: 前故。隨眠惑非劣品故。欲界難出離故。毘婆 T1559_.29.0277a28: 沙師説如此。此人所應作事甚多。一應滅惡 T1559_.29.0277a29: 無記性煩惱。二應至得第二第三沙門果。三 T1559_.29.0277b01: 應出離三界。若在中陰不能成就如此事。於 T1559_.29.0277b02: 前已説。若修雜定。此人必生阿迦尼師吒天。 T1559_.29.0277b03: 此中何定應先雜修。偈曰。先雜修後定。釋曰。 T1559_.29.0277b04: 若人欲雜修諸定。必先雜修第四定。何以故。 T1559_.29.0277b05: 此定隨一切事一切樂行中最勝故。若雜修 T1559_.29.0277b06: 必由如此方便或阿羅漢人。或阿那含人。先 T1559_.29.0277b07: 修習與多相續相應無流第四定。出此觀已。 T1559_.29.0277b08: 次修習與多相續相應有流第四定。出此觀 T1559_.29.0277b09: 已。更入無流第四定。由此次第漸漸2減無流 T1559_.29.0277b10: 有流相續。乃至二刹那入無流觀。二刹那入 T1559_.29.0277b11: 有流觀。更二刹那入無流觀。此名雜修定加 T1559_.29.0277b12: 行。偈曰。成由一念雜。釋曰。若人無流刹那 T1559_.29.0277b13: 後。無間現前修有流。有流刹那後。無間現前 T1559_.29.0277b14: 修無流。如此有流刹那。由二無流刹那雜故。 T1559_.29.0277b15: 此雜修得成。前二刹那似無間道。第三刹那 T1559_.29.0277b16: 似解脱道。如此方便。得雜修第四定。如此雜 T1559_.29.0277b17: 修第四定已。由此功能所餘諸定皆可雜修。 T1559_.29.0277b18: 此雜修於何處成於欲界三洲。先學雜修得 T1559_.29.0277b19: 已若退。後於色界更雜修。復次雜修四定。其 T1559_.29.0277b20: 用云何。偈曰。爲生及遊戲。并怖畏惑退。釋 T1559_.29.0277b21: 曰。由三因縁聖人雜修諸定。若利根阿那含 T1559_.29.0277b22: 人。求得淨居天生。爲於現法安樂住。若鈍 T1559_.29.0277b23: 根阿那含。由怖畏諸惑。欲極遠出3離。噉味 T1559_.29.0277b24: 相應諸定。爲不更退故。若阿羅漢人利根。爲 T1559_.29.0277b25: 於現法安樂住。若鈍根由怖畏諸惑。求不更 T1559_.29.0277b26: 退故修此定。復次淨居天生云何唯五。是所 T1559_.29.0277b27: 説雜修第四定。偈曰。由雜修五品。淨居生有 T1559_.29.0277b28: 五。釋曰。此雜修唯有五品。謂軟中上上中上 T1559_.29.0277b29: 上差別故。第一番修三心令現前。謂無流有 T1559_.29.0277c01: 流無流。第二番六心。第三番九心。第四番十 T1559_.29.0277c02: 二心。第五番十五心。如此十五修。以五淨居 T1559_.29.0277c03: 天爲果。於中隨一切有流故得生彼。隨無流 T1559_.29.0277c04: 不得生下。有餘師説。由信等諸根次第増上 T1559_.29.0277c05: 故。得生五天。偈曰。得滅定那含。説名爲身 T1559_.29.0277c06: 證。釋曰。滅至得於此人有。4或成此人。故説 T1559_.29.0277c07: 得滅。若阿那含人得滅心定。説名身證。由身 T1559_.29.0277c08: 證似涅槃法故。云何由身得證。由心無故。由 T1559_.29.0277c09: 依身生故。於餘經説有十八有學人。彼中云 T1559_.29.0277c10: 何不説身證。由因縁無故。無何因縁。有三種 T1559_.29.0277c11: 無流學及無流學果。由此二差別故。安立有 T1559_.29.0277c12: 學人差別。滅心定非有學非無學果亦爾。是 T1559_.29.0277c13: 故由得此定。不可立爲有學人差別。若如麁 T1559_.29.0277c14: 分別。阿那含人差別。應如前分別。若依細分 T1559_.29.0277c15: 別。分分開之。數成多千。此義云何。中滅人有 T1559_.29.0277c16: 三。由軟中上根差別。由地差別成四。退法等 T1559_.29.0277c17: 性差別成六。由5別處差別成十六。由地離欲 T1559_.29.0277c18: 差別成三十六。於欲界具縛聖人。乃至於第 T1559_.29.0277c19: 四定。得八品離欲。約處性離欲根差別故。成 T1559_.29.0277c20: 二千五百九十二。云何如此。於一處有六性。 T1559_.29.0277c21: 性性各有九人。從具縛位乃至離欲。八品6惑。 T1559_.29.0277c22: 從自所得定。六九成五十四。十六五十四。 T1559_.29.0277c23: 成八百六十四。次由根差別。復爲三倍。若作 T1559_.29.0277c24: 如此計。於下定得九品離欲人。此人於上地 T1559_.29.0277c25: 説爲具縛。若平等計。如中滅乃至上流亦爾。 T1559_.29.0277c26: 若合數一切人。四十＊減十三千阿那含偈曰。 T1559_.29.0277c27: 滅有頂八品。成阿羅漢向。釋曰。阿那含義流 T1559_.29.0277c28: 至此。阿那含人從於初定離欲一品惑。乃至 T1559_.29.0277c29: 滅有頂八品惑。此人成阿羅漢向。偈曰。第九 T1559_.29.0278a01: 無間道。釋曰。能滅有頂第九品惑。無間道 T1559_.29.0278a02: 中。此人亦是阿羅漢向。偈曰。此名金剛定。釋 T1559_.29.0278a03: 曰。此者是能滅第九品惑無間道説名金剛 T1559_.29.0278a04: 譬三摩提。能破一切惑。無惑能破之。此道不 T1559_.29.0278a05: 破一切惑。由已破故。能破一切惑。一切無間 T1559_.29.0278a06: 道中。最上上品故。餘師説。金剛譬定。有多種 T1559_.29.0278a07: 差別。1非至定所攝。縁有頂苦集爲境。苦集 T1559_.29.0278a08: 類智行相應有八。滅道法智行相應有八。滅 T1559_.29.0278a09: 類智行相應。縁初定滅爲境有四。乃至縁有 T1559_.29.0278a10: 頂滅爲境有四。道類智行相應有四。合縁一 T1559_.29.0278a11: 切類智品爲境故。此金剛三摩提。由智行境 T1559_.29.0278a12: 界差別故。成五十二金剛三摩提。如非至定 T1559_.29.0278a13: 所攝。乃至第四定所攝亦爾。空識無所有無 T1559_.29.0278a14: 邊入所攝。如理應知。有二十八二十四二十。 T1559_.29.0278a15: 於無色界所依止法智。及縁下地滅爲境類 T1559_.29.0278a16: 智無故。下地對治道爲境。互爲因故。有餘師 T1559_.29.0278a17: 執。道類智一一地對治。亦是此三摩提所縁 T1559_.29.0278a18: 境。於彼師非至定所攝金剛三摩提。更増二 T1559_.29.0278a19: 十八故。成八十金剛三摩提。乃至第四定所 T1559_.29.0278a20: 攝亦爾。於空處等依止。次第有四十三十二 T1559_.29.0278a21: 二十四三摩提。復次由性根差別。此三摩提 T1559_.29.0278a22: 更成多種。是所説有頂第九品惑。此由金剛 T1559_.29.0278a23: 三摩提所滅。偈曰。由得第九滅。盡智。釋曰。 T1559_.29.0278a24: 與第九品惑滅離。至得倶起智名盡智。即 T1559_.29.0278a25: 是從金剛三摩提無間後所生解脱道。是故 T1559_.29.0278a26: 名盡智。由與一切流盡共起故。由此智於初。 T1559_.29.0278a27: 偈曰。無學應釋曰。此人於前是阿羅漢向。盡 T1559_.29.0278a28: 智生時。即成無學名阿羅漢。由至得阿羅漢 T1559_.29.0278a29: 果故。爲得別果。無有別學更應修學。故名無 T1559_.29.0278b01: 學。是故爲作他利益事相應。故名阿羅漢。一 T1559_.29.0278b02: 切有欲人。所應恭敬故。名阿羅漢。是故此義 T1559_.29.0278b03: 自成。謂所説七人名有學。彼云何名有學。爲 T1559_.29.0278b04: 得流盡恒學三學爲法。謂依戒學依心學依 T1559_.29.0278b05: 慧學。此三學戒定慧爲性。若爾凡夫亦應成 T1559_.29.0278b06: 有學。是義不然。未如實見知四諦理故。後時 T1559_.29.0278b07: 更作邪學故。是故佛世尊。於經中重説尸婆 T1559_.29.0278b08: 柯。彼學三學。學三學故。説名有學。此重説有 T1559_.29.0278b09: 何義。若人正學非邪學。若人如前學。後學亦 T1559_.29.0278b10: 爾。若爾自性住聖人。云何以學爲法。由意欲 T1559_.29.0278b11: 故是有學。譬如行人蹔息。學至得不相離故。 T1559_.29.0278b12: 復次何者爲有學法。一切有學人無流法。何 T1559_.29.0278b13: 者爲無學法。一切無學人無流法。涅槃云何 T1559_.29.0278b14: 非有學。無學及凡夫與此相應故。云何非無 T1559_.29.0278b15: 學。有學及凡夫與此相應故。合一切有學無 T1559_.29.0278b16: 學成八人。向果道人有四。至得果人有四。一 T1559_.29.0278b17: 爲證得須陀洹果行於道。二證得須陀洹果。 T1559_.29.0278b18: 乃至七爲證得阿羅漢果行於道。八證得阿 T1559_.29.0278b19: 羅漢果。此人由名故成八。若由實物唯五。前 T1559_.29.0278b20: 一是向果道人。後四是住果2人。所餘向人不 T1559_.29.0278b21: 出三果成立故。屬三果攝。此義依次第得説。 T1559_.29.0278b22: 復次若先多滅。及離欲欲界人有3三種。於見 T1559_.29.0278b23: 道中。成斯陀含向及阿那含向。此非須陀洹 T1559_.29.0278b24: 斯陀含攝。何以故於前已説。修道有二種。一 T1559_.29.0278b25: 世道。二出世道。有學人由何道得離欲。從何 T1559_.29.0278b26: 界得離欲。偈曰。由出世離欲。有頂。釋曰。從 T1559_.29.0278b27: 有頂若得離欲。必定是有學由出世道。不由 T1559_.29.0278b28: 世道。云何如此。從有頂上無復世故。依自地 T1559_.29.0278b29: 道非對治故。自地道云何不能對治。自地惑 T1559_.29.0278c01: 所隨眠故。若惑於此道類中隨眠。不可立此 T1559_.29.0278c02: 道類能滅此惑。若道4是此惑對治。此惑則不 T1559_.29.0278c03: 得於此道中隨眠故。依自地道不得爲自地 T1559_.29.0278c04: 惑對治。偈曰。餘二種。釋曰除有頂於一切地 T1559_.29.0278c05: 離欲中有二種。由世出世道。凡夫及學人。皆 T1559_.29.0278c06: 得離欲。此中偈曰。由世道聖人。離欲至得二。 T1559_.29.0278c07: 釋曰。由世間道。若聖人至得離欲。則有二種 T1559_.29.0278c08: 滅離至得起。一世間至得。二出世至得。偈曰。 T1559_.29.0278c09: 餘説由出世。釋曰。由出世道。若聖人得離欲。 T1559_.29.0278c10: 滅離至得亦有二種。餘師説如此。何以故。偈 T1559_.29.0278c11: 曰。捨惑不應故。釋曰。若聖人由聖道至得離 T1559_.29.0278c12: 欲。若世間至得不生。此義中。若人由聖道。離 T1559_.29.0278c13: 欲無所有無邊入。依5上諸定。更修練根行。 T1559_.29.0278c14: 此人由具捨前道。果道一向無故。與上地惑 T1559_.29.0278c15: 滅離應不相應。若捨此已。應更與彼惑相應。 T1559_.29.0278c16: 偈曰。有頂半解脱。如上生不應。釋曰。此人雖 T1559_.29.0278c17: 無世間滅離至得。亦不得與彼惑相應。譬如 T1559_.29.0278c18: 有學人於有頂惑6以得半解脱。於中必無世 T1559_.29.0278c19: 間滅離至得。由修練根行故。已捨出世至得。 T1559_.29.0278c20: 與彼地惑亦不相應 T1559_.29.0278c21: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第十七 T1559_.29.0278c22: T1559_.29.0278c23: T1559_.29.0278c24: T1559_.29.0278c25: 7阿毘達磨倶舍釋論卷第十八 T1559_.29.0278c26:   婆藪盤豆造 T1559_.29.0278c27: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0278c28:   ＊分別聖道果人＊品之三 T1559_.29.0278c29: 復次如凡夫生初定地以上。由捨欲界惑滅 T1559_.29.0279a01: 離至得。與彼惑不更相應。於彼亦爾。是故此 T1559_.29.0279a02: 執非證。復由何地。從何地得離欲。偈曰。由無 T1559_.29.0279a03: 流非至。離欲一切地。釋曰。若依非至定地。修 T1559_.29.0279a04: 無流道。能離欲一切地乃至有頂若人依近 T1559_.29.0279a05: 分定。得下地離欲。爲如無間道一切解脱道 T1559_.29.0279a06: 亦從近分定起不非。何爲。偈曰。從定近分後。 T1559_.29.0279a07: 1脱道三地勝。釋曰。一切衆生生地有九種。謂 T1559_.29.0279a08: 欲界四色定四無色定。此中從欲界離欲。乃 T1559_.29.0279a09: 至第二定離欲。名三地勝。於此三地中。最後 T1559_.29.0279a10: 解脱道。或從近分定起。或從根本定起。偈曰。 T1559_.29.0279a11: 非上近分。釋曰。從三地勝以上。一切最後解 T1559_.29.0279a12: 脱道。皆從根本定起。悉不從近分定起。捨根 T1559_.29.0279a13: 平等故。於三定中近分及根本。由受根異故。 T1559_.29.0279a14: 有餘人不能得入根本定。通修行根難成故。 T1559_.29.0279a15: 是故於離欲三地。最後解脱道。亦得從近分 T1559_.29.0279a16: 定起。由無流非至定得離欲一切地。此義已 T1559_.29.0279a17: 説。由餘地未説故今應説。偈曰。2聖由八自 T1559_.29.0279a18: 上滅。釋曰。若由八種無流定得離欲。謂色定 T1559_.29.0279a19: 中間定無色定。從自地及上地。皆得離欲。非 T1559_.29.0279a20: 從下地。先已離欲故此中出世無間道解脱 T1559_.29.0279a21: 道縁四諦爲境故。如諦十六相起。此義自成。 T1559_.29.0279a22: 偈曰。解脱無間道。世間如次第。寂靜麁重等。 T1559_.29.0279a23: 想上下地境。釋曰。解脱道起。寂靜等爲相。 T1559_.29.0279a24: 無間道起。麁重等爲相。此二道如其次第。第 T1559_.29.0279a25: 一縁上地爲境起。第二縁下地爲境起。若解 T1559_.29.0279a26: 脱道思量上地。則縁寂靜美妙出離隨一相 T1559_.29.0279a27: 故。若無間道思量下地。則縁麁重逼惱厚壁 T1559_.29.0279a28: 隨一相故。由不寂靜。故名麁重。由大功用所 T1559_.29.0279a29: 成非美妙。故名逼惱。由多過失能違逆故。不 T1559_.29.0279b01: 得出離此地。故名厚壁。譬如罪人不離牢獄 T1559_.29.0279b02: 重障故。翻此相應知寂靜美妙出離相義。説 T1559_.29.0279b03: 隨本應餘義已。復次從盡智無間後。何智得 T1559_.29.0279b04: 生。偈曰。若不壞盡智。後無生不生。盡智或無 T1559_.29.0279b05: 學。正見。釋曰。若人成不壞法阿羅漢。從盡智 T1559_.29.0279b06: 無間後。無生智必生。非盡智無學正見生。若 T1559_.29.0279b07: 非不壞法人。從盡智更生盡智。或生無學正 T1559_.29.0279b08: 見。非無生智有退墮故。復次此無學正見。於 T1559_.29.0279b09: 不壞阿羅漢。爲必不生耶。偈曰。此通應。釋 T1559_.29.0279b10: 曰。若不壞法阿羅漢。從無生智後。有時無生 T1559_.29.0279b11: 智更生。有時無學正見生。何以故。此正見於 T1559_.29.0279b12: 一切阿羅漢。皆通無差別。是前所説四果。此 T1559_.29.0279b13: 果屬何法。是沙門若果。何法名沙門若。偈曰。 T1559_.29.0279b14: 沙門無垢道。釋曰。若道是無流稱爲沙門若。 T1559_.29.0279b15: 由此道人成沙門那。由能寂靜惑故。如經言。 T1559_.29.0279b16: 此人能寂靜多種惡法。不應慧法。染汚法隨 T1559_.29.0279b17: 順生死能感後有。乃至老死故。名沙門那。凡 T1559_.29.0279b18: 夫非必定能寂靜衆惡故。非眞實沙門那。復 T1559_.29.0279b19: 次此沙門若。何法爲果。偈曰。有爲無爲果。釋 T1559_.29.0279b20: 曰。有爲無爲法。是沙門若果。此果於前已説 T1559_.29.0279b21: 有四種。謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如 T1559_.29.0279b22: 經言。比丘沙門若果有四。廣説如經。復次此 T1559_.29.0279b23: 果有幾種。偈曰。彼一減九十。釋曰。此沙門 T1559_.29.0279b24: 若。沙門若果。有爲無爲。各八十九。此是何 T1559_.29.0279b25: 法。偈曰。解脱道與滅。釋曰。爲滅見惑。有八 T1559_.29.0279b26: 無間道八解脱道。爲滅修惑。於九地各有九 T1559_.29.0279b27: 品無間道。各滅九品惑。各有九品解脱道。此 T1559_.29.0279b28: 中一切無間道。名沙門若。一切解脱道。名有 T1559_.29.0279b29: 爲沙門若果。是無間道等流果。及功力果故。 T1559_.29.0279c01: 諸惑滅離。名無爲沙門若果。由如此義。有爲 T1559_.29.0279c02: 無爲果各有一減九十。若爾於佛世尊此義 T1559_.29.0279c03: 應合分別。不可分別。若果甚多。偈曰。成立四 T1559_.29.0279c04: 種果。由五因具有。釋曰。於滅道位中。若具有 T1559_.29.0279c05: 五因。於此位中佛世尊安立沙門若果。何者 T1559_.29.0279c06: 五因。偈曰。捨前得別道。得通滅果果。及至得 T1559_.29.0279c07: 八智。修習十六行。釋曰。一先捨離前道。二至 T1559_.29.0279c08: 得未曾得道。由捨離至得向道道果故。三合 T1559_.29.0279c09: 數至得滅。由一至得。至得一切滅故。四一時 T1559_.29.0279c10: 得八智故。五四法智及類智。修習十六諦相。 T1559_.29.0279c11: 謂無常等相。如此五因。果果皆有此五因。不 T1559_.29.0279c12: 可於佛果中立。若3唯無流道名沙門若。云何 T1559_.29.0279c13: 世道所得二種果。名沙門若果。偈曰。世道得 T1559_.29.0279c14: 4離故。得無流持果。釋曰。於二果中不唯以 T1559_.29.0279c15: 世道滅爲果。謂斯陀含果。阿那含果。云何見 T1559_.29.0279c16: 道果滅於中相＊離。同一至得。攝一切滅。爲 T1559_.29.0279c17: 一一果故。是故經中説。何者爲斯陀含果。謂 T1559_.29.0279c18: 三結滅離。及欲瞋癡薄弱。何者爲阿那含果。 T1559_.29.0279c19: 調五下分結滅離。由無流道至得滅離故。故 T1559_.29.0279c20: 此道被持。由無流道力。至死不退失故。是故 T1559_.29.0279c21: 此滅如理應成沙門若果。是前所説名沙門 T1559_.29.0279c22: 若果。復次此偈曰。婆羅門梵輪。説此梵轉故。 T1559_.29.0279c23: 釋曰。由能遣蕩諸惑故。説名婆羅門。或説名 T1559_.29.0279c24: 梵輪。由梵轉故。與無上梵法相應故。説佛世 T1559_.29.0279c25: 尊名夫嵐摩。如經中説。世尊是夫嵐摩。如此 T1559_.29.0279c26: 寂靜。如此清涼。廣説如經。故佛世尊名夫嵐 T1559_.29.0279c27: 摩。此輪是佛世尊輪。故名梵輪。5唯佛世尊 T1559_.29.0279c28: 所轉故。偈曰。法輪名見道。釋曰。輪者何義。 T1559_.29.0279c29: 因此得行故説名輪。由見道似輪故。説此法 T1559_.29.0280a01: 名輪。云何相似。偈曰。疾行等輻等。釋曰。由 T1559_.29.0280a02: 疾行故似輪。由捨此趣彼故。由未伏能伏已 T1559_.29.0280a03: 伏鎭令不失故。由從下向上從上向下故。由 T1559_.29.0280a04: 此疾行等義故言似輪。由輻等義者。八分聖 T1559_.29.0280a05: 道。由輻等義似輪故。大徳瞿沙説此名輪。正 T1559_.29.0280a06: 見正覺正進正念。此四法似輻。正語正業正 T1559_.29.0280a07: 命。此三法似轂。正定此一法似輞。是故見道 T1559_.29.0280a08: 説名法輪。立此見道爲法輪。以何法爲證。於 T1559_.29.0280a09: 聖憍陳如見道生時。由説言世尊已轉法輪 T1559_.29.0280a10: 故。云何三轉十二相。此法是苦聖諦。此諦必 T1559_.29.0280a11: 應知。此法已知。如此三轉。於一一轉中。法眼 T1559_.29.0280a12: 成智成明成慧成。如此三轉及四相。諦諦皆 T1559_.29.0280a13: 有。由同三及十二故。説三轉十二相。譬如説 T1559_.29.0280a14: 聰慧於二處七處。由此轉見道修道無學道。 T1559_.29.0280a15: 如數已顯現。毘婆沙師説如此。若執如此。不 T1559_.29.0280a16: 但見道有三轉十二相。云何安立此爲法輪。 T1559_.29.0280a17: 是法門本名法輪。此中亦具有三轉十二相。 T1559_.29.0280a18: 若爾云何三轉。於中三番轉四諦故。云何十 T1559_.29.0280a19: 二相。三番思想四聖諦故。謂此法名苦聖 T1559_.29.0280a20: 諦及集滅道聖諦。此法必應知。必應滅。必應 T1559_.29.0280a21: 證。必應修。此法已知已滅已證已修。云何説 T1559_.29.0280a22: 名轉。由行度他相續令彼解此義故。復次一 T1559_.29.0280a23: 切聖道皆是法輪。由能行度於弟子相續故。 T1559_.29.0280a24: 此法於他相續。由生見道故。正被轉説已轉。 T1559_.29.0280a25: 復次於何界中得幾沙門若果。偈曰。欲三三 T1559_.29.0280a26: 界後。釋曰。唯於欲界中得三果。於餘無。最後 T1559_.29.0280a27: 沙門若果。謂阿羅漢。此果於三界通得。此前 T1559_.29.0280a28: 二果。未離欲人所得故。於上不得。此義應理。 T1559_.29.0280a29: 第三果云何於上不應得。偈曰。上界無見道。 T1559_.29.0280b01: 釋曰。於欲界上無見道。若離此道。已得離欲 T1559_.29.0280b02: 人。至得阿那含果。無有是處。由此義。是故但 T1559_.29.0280b03: 於欲界有三果。由何因於上地無見道。於無 T1559_.29.0280b04: 色界正聞無故。不能縁下界境故。故無見道。 T1559_.29.0280b05: 於色界中。偈曰。無厭故此作。彼究竟經故。 T1559_.29.0280b06: 釋曰。色界凡夫。由愛著三摩跋提樂。由無苦 T1559_.29.0280b07: 受故。不生厭惡心。若離厭惡。無別道理能引 T1559_.29.0280b08: 生聖道。如此等名道理。亦有阿含爲證。經言 T1559_.29.0280b09: 有五人。於此造作於彼究竟。何者爲五。中滅 T1559_.29.0280b10: 乃至上流。造作者。謂初發修見道。是涅槃正 T1559_.29.0280b11: 方便故。究竟者。謂至得阿羅漢果。由此經故。 T1559_.29.0280b12: 知於上界無見道。前已説此義。若不壞法阿 T1559_.29.0280b13: 羅漢。盡智後必生無生智。阿羅漢爲有差別 T1559_.29.0280b14: 不。説有。偈曰。阿羅漢有六。釋曰。於經中説。 T1559_.29.0280b15: 阿羅漢有六性。一退墮法。二自害法。三守 T1559_.29.0280b16: 護法。四住不動法。五應通達法。六不壞法。偈 T1559_.29.0280b17: 曰。前五信樂性。釋曰。除不壞法一人。所餘五 T1559_.29.0280b18: 人信樂得爲先。偈曰。彼脱依時愛。釋曰。此五 T1559_.29.0280b19: 人應知。彼解脱依時得成。及最所愛恒守護 T1559_.29.0280b20: 故。是故説彼有時解脱。彼觀時得解脱故。由 T1559_.29.0280b21: 除觀字故。説時解脱。譬如1酥甕。何以故。彼 T1559_.29.0280b22: 人現前修三摩提。必觀時成時者。謂命縁無 T1559_.29.0280b23: 病住處時等。觀此時彼倶解脱成故。偈曰。不 T1559_.29.0280b24: 壞法無壞。釋曰。若不壞阿羅漢所得解脱。則 T1559_.29.0280b25: 恒成無破壞。由無退墮故。偈曰。故非時解脱。 T1559_.29.0280b26: 釋曰。是故説此人不依時解脱。何以故。此人 T1559_.29.0280b27: 不觀時。恒解脱如意。能現前修習三摩提故。 T1559_.29.0280b28: 復次由蹔時永時解脱故。立彼爲有時解脱 T1559_.29.0280b29: 無時解脱。由有退失不退失義故。偈曰。此先 T1559_.29.0280c01: 見至類。釋曰。此不壞法阿羅漢。於學位中應 T1559_.29.0280c02: 知見至爲性。此六阿羅漢。爲從初有六性。爲 T1559_.29.0280c03: 後得六性。偈曰。有餘本得性。有餘練根得。釋 T1559_.29.0280c04: 曰。有人從初本以退墮爲性。有人從初本以 T1559_.29.0280c05: 自害爲性。所餘性亦爾。復次有人。先以退墮 T1559_.29.0280c06: 法爲性。後由修練根行。更進得自害法爲性。 T1559_.29.0280c07: 乃至進得不壞法爲性。應知亦爾。此中退墮 T1559_.29.0280c08: 法者。若人必定從所得法退墮。不能得自害 T1559_.29.0280c09: 法爲性。自害法者。若人必定應殺害自身。守 T1559_.29.0280c10: 護法者。若人隨自所得必定應守護。住不動 T1559_.29.0280c11: 法者。若人離最強退墮因縁。雖不恒守。必定 T1559_.29.0280c12: 應住於所得不動。無退墮故。離加行故。不得 T1559_.29.0280c13: 増進。通達法者。若人後時必定通達不壞法 T1559_.29.0280c14: 爲性。不壞法者。若人必定不如前人有退墮。 T1559_.29.0280c15: 前二人於有學位中。無恒修及尊重修。但根 T1559_.29.0280c16: 有異。第三人恒修加行根鈍。第四人尊重修 T1559_.29.0280c17: 加行根利。第五人具二修但根鈍。第六人具 T1559_.29.0280c18: 2徳二修慧根最利。第一退墮法人。非必定應 T1559_.29.0280c19: 有退墮。乃至通達法人。非必定應通達。不壞 T1559_.29.0280c20: 法但約有義。故説此名。若人執如此。於三界 T1559_.29.0280c21: 中皆具六阿羅漢。此義不相違。若人執彼必 T1559_.29.0280c22: 定有退等事乃至通達。於彼人欲界中有六 T1559_.29.0280c23: 阿羅漢。色無色界唯有二。謂住不動法及不 T1559_.29.0280c24: 壞法。此二人更退自害。修練根行。此事不有 T1559_.29.0280c25: 故。此六人中何人得退。從何法退爲從果。爲 T1559_.29.0280c26: 從性。偈曰。退性有四人。五退果。釋曰。自害 T1559_.29.0280c27: 等四人從性退。何以故。退墮法人。無更從自 T1559_.29.0280c28: 性退墮。退墮法等五人。皆從果退此五人雖 T1559_.29.0280c29: 退。偈曰。非先。釋曰。若人先所得性。此人不 T1559_.29.0281a01: 從此性退。由有學無學道成就令堅實故。若 T1559_.29.0281a02: 有學性。世出世道所成就。亦無有退。由修練 T1559_.29.0281a03: 根行。後所得性。此性有退。若人得初果。此人 T1559_.29.0281a04: 從初果無退。從餘果得退。是故從須陀洹果。 T1559_.29.0281a05: 無有退墮。若作如此執。退法有三人。一在退 T1559_.29.0281a06: 墮性中般涅槃。二修練根所得性退。三退墮 T1559_.29.0281a07: 有學。自害有四。三如前。第四更還退性。如此 T1559_.29.0281a08: 餘三増一一品。如次第應知。成五六七人。是 T1559_.29.0281a09: 本所得性。若退成有學人。於中得住不住餘 T1559_.29.0281a10: 性。若不爾。由得増1長性。轉増不成退。2復有 T1559_.29.0281a11: 何因從初果3不退。偈曰。見惑無類故。釋曰。 T1559_.29.0281a12: 云何無類。一切見諦所滅惑。依我生起故。彼 T1559_.29.0281a13: 以身見爲根本故。此所依我。必定永無。故説 T1559_.29.0281a14: 無類。若爾彼應成縁無爲境。非縁無爲境。由 T1559_.29.0281a15: 縁諦爲境故。於諦中不如分別爲境。若爾何 T1559_.29.0281a16: 惑不然。有差別。何以故。我見於色等類。由作 T1559_.29.0281a17: 者受者自在者分別故。増益非實有我性起。 T1559_.29.0281a18: 以身見爲依止。所餘邊見等惑生起。是故説 T1559_.29.0281a19: 無類。修道所滅惑。欲瞋慢無明。於色等類中。 T1559_.29.0281a20: 愛増上起。不了爲自性生起。是故説有類。何 T1559_.29.0281a21: 以故。彼有微淨等境。由縁此故。彼得起我等 T1559_.29.0281a22: 皆無髣髴。復次4隨道所滅惑。有境類各各相 T1559_.29.0281a23: 對。謂可愛不可愛等。一切見諦所滅惑。通以 T1559_.29.0281a24: 我等相爲境。是故無各相對境類。復次見道 T1559_.29.0281a25: 所縁境。謂無常苦無我空。眞實是有故。非世 T1559_.29.0281a26: 道所縁故。於無始生死。先未曾所證見故。是 T1559_.29.0281a27: 故初果無退事。復次聖人。若不至心觀察。由 T1559_.29.0281a28: 5念忘失修惑則起。若至心觀察則不得起。譬 T1559_.29.0281a29: 如於藤起蛇想。若人不至心觀察。我見等惑 T1559_.29.0281b01: 則不得生起。諸見由明了決度故。是故聖人。 T1559_.29.0281b02: 從見諦惑。無有退義。經部師説。從阿羅漢果。 T1559_.29.0281b03: 無有退義。此義眞實可然。云何可知。由阿 T1559_.29.0281b04: 含及道理。此中是何。阿含經云。比丘此是眞 T1559_.29.0281b05: 滅。6若由聖智所滅。復次偈曰。説無放逸事。 T1559_.29.0281b06: 釋曰。經云有學人。於無放逸中。我説必有無 T1559_.29.0281b07: 放逸事。於阿羅漢我不説。若汝言。於阿羅漢 T1559_.29.0281b08: 亦有無放逸事。如經言。阿難。於阿羅漢人。利 T1559_.29.0281b09: 養讃歎等事。我説亦能爲障礙。是義不然。此 T1559_.29.0281b10: 經所説。退但説從現法安樂住退。是不壞心 T1559_.29.0281b11: 解脱。本來身所證。我説從此無別因縁能令 T1559_.29.0281b12: 阿羅漢退墮。若汝言。從依時解脱有退。是義 T1559_.29.0281b13: 可然。我等亦説。如此此依時解脱義。應須思 T1559_.29.0281b14: 量。爲是阿羅漢果。爲是九定是根本定及根 T1559_.29.0281b15: 本三摩提。云何知依時現前故。説名依時解 T1559_.29.0281b16: 脱。爲於現世安樂住數數所尋修故。説名所 T1559_.29.0281b17: 愛。有餘師説。是應所噉味故。説名所愛。阿羅 T1559_.29.0281b18: 漢解脱恒相隨逐故。不可立爲依時。非復所 T1559_.29.0281b19: 愛故。不可立爲所愛。若從阿羅漢果有退墮。 T1559_.29.0281b20: 理云何。佛世尊説。唯從依心學現世安樂住 T1559_.29.0281b21: 有退。是故應知此義。謂一切阿羅漢解脱。必 T1559_.29.0281b22: 是不壞法。從現世安樂住。阿羅漢有退。由利 T1559_.29.0281b23: 養讃歎等心散亂故。由自在退失故。由根鈍 T1559_.29.0281b24: 故。有人亦不退。若利根人。此中若有退説名 T1559_.29.0281b25: 退法阿羅漢。若不退説名不退法阿羅漢。自 T1559_.29.0281b26: 害法等義應如此思。不退法住。不動法。不壞 T1559_.29.0281b27: 法。此三人有何異。不退法者。非練根至。不壞 T1559_.29.0281b28: 法者。由練根至。此二人隨所修得三摩跋提 T1559_.29.0281b29: 差別。從此無退墮。住不動者。彼於隨所得功 T1559_.29.0281c01: 徳中住。從此功徳必定不退。亦不増進生餘 T1559_.29.0281c02: 功徳。若生餘功徳從此得動。如此應知三人 T1559_.29.0281c03: 差別。偈曰時解脱瞿提。釋曰。淨命瞿提柯在 T1559_.29.0281c04: 學位中。由數數噉定味故。由根鈍故。從依時 T1559_.29.0281c05: 解脱退墮。生憂悔心。欲捨身命。執仗自害。於 T1559_.29.0281c06: 將死時得阿羅漢。即般涅槃。是故瞿提柯非 T1559_.29.0281c07: 退阿羅漢果。於十増經中説此言。有一法必 T1559_.29.0281c08: 定應生。謂依時所愛心解脱。復有一法必定 T1559_.29.0281c09: 應證。謂不壞法心解脱。若依時所愛心解脱。 T1559_.29.0281c10: 是阿羅漢果。云何於十中作7兩番説。於餘處 T1559_.29.0281c11: 不曾聞説阿羅漢後更應生。云何文必定可 T1559_.29.0281c12: 證。若汝言。鈍根所攝阿羅漢果必應更生。此 T1559_.29.0281c13: 經文欲證何義。若汝言。欲顯於生果有能故。 T1559_.29.0281c14: 以此文爲證。若爾於餘果亦可以此爲證。若 T1559_.29.0281c15: 汝言。此果應生故。故説應生。餘果最應生。是 T1559_.29.0281c16: 故依時解脱。非阿羅漢果。若爾云何説阿羅 T1559_.29.0281c17: 漢依時解脱。若阿羅漢人由鈍根故。現前修 T1559_.29.0281c18: 三摩提觀時得成。8説此爲依時解脱。翻此爲 T1559_.29.0281c19: 非時解脱。阿毘達磨藏説。有由三處欲界隨 T1559_.29.0281c20: 眠欲生起上心。何者爲三。一欲界隨眠欲未 T1559_.29.0281c21: 得滅離。二隨欲界上心欲法對根現前三。於 T1559_.29.0281c22: 中起不如思惟若。汝言此。文依具因生惑 T1559_.29.0281c23: 故説。何惑由不具因得生。依阿含證不退義 T1559_.29.0281c24: 如此。云何由道理。若阿羅漢人。已得如此對 T1559_.29.0281c25: 治。由此一切惑至得永不生爲法。云何更退。 T1559_.29.0281c26: 若此對治未生。云何諸流得盡。由未永拔除 T1559_.29.0281c27: 惑種子。更生爲法。若流未盡。云何稱阿羅漢。 T1559_.29.0281c28: 依道理證不退義如此。偈曰。由火聚譬退。釋 T1559_.29.0281c29: 曰。若爾火聚譬經汝宜應救。此經言。多聞聖 T1559_.29.0282a01: 弟子。如此行如此住。有時有處。由念忘失故。 T1559_.29.0282a02: 更生惡不應慧覺觀。是義不然。何以故。此文 T1559_.29.0282a03: 中不定顯現阿羅漢。云何知。由此經言。阿羅 T1559_.29.0282a04: 漢心長時歸向空寂。乃至垂墮涅槃。由此言 T1559_.29.0282a05: 故。知前非證。復有餘經中説。阿羅漢有如此 T1559_.29.0282a06: 力。由一切流處諸法。阿羅漢恒時清涼。恒時 T1559_.29.0282a07: 寂靜。由此言故前非證。有如此言。乃至未 T1559_.29.0282a08: 棄捨行。若爾有學人在行中。亦有此義。於 T1559_.29.0282a09: 1或生中火聚譬經。由依有學位説故。於阿羅 T1559_.29.0282a10: 漢無如此失。毘婆沙師説。諸阿羅漢人。從果 T1559_.29.0282a11: 得退。爲唯阿羅漢有六性。餘人亦有。偈曰。凡 T1559_.29.0282a12: 學人六性。釋曰。不但阿羅漢有六性。凡夫及 T1559_.29.0282a13: 有學人。皆有六性。何以故。是阿羅漢六性。以 T1559_.29.0282a14: 彼次第爲前。復次偈曰。見道無練根。釋曰。於 T1559_.29.0282a15: 異見道處。有修練根行。於見道中則無。修加 T1559_.29.0282a16: 行不及故。有人於凡夫位中。修度餘根。有人 T1559_.29.0282a17: 於信樂得位中。修練根行。經中説言。是人所 T1559_.29.0282a18: 得四種依心現法安樂住。從此隨一我説有 T1559_.29.0282a19: 得退墮。是不壞心解脱。唯一阿羅漢人。本來 T1559_.29.0282a20: 身所證。我説無別因縁能令阿羅漢從此退 T1559_.29.0282a21: 墮云何不壞法阿羅漢。從現世安樂住得退。 T1559_.29.0282a22: 偈曰。退墮有三種。已得未得用。釋曰。已得退 T1559_.29.0282a23: 者。若人從已得功徳退墮。未得退者。若人不 T1559_.29.0282a24: 能得應得功徳。受用退者。若人所得功徳。不 T1559_.29.0282a25: 令現前。此三種退墮中。偈曰。最後佛不壞。中 T1559_.29.0282a26: 間餘有三。釋曰。佛世尊但有受用退無餘。由 T1559_.29.0282a27: 如來一向行利益他事。不壞法阿羅漢。有受 T1559_.29.0282a28: 用退及未得退。謂從勝人法差別。未至得故。 T1559_.29.0282a29: 餘諸阿羅漢。亦有已得退未得退受用退。此 T1559_.29.0282b01: 二可知。由經依受用退。説退。立不壞法阿羅 T1559_.29.0282b02: 漢不退。此不違經。是故一切無流解脱。皆不 T1559_.29.0282b03: 可壞。如所説安立不壞法阿羅漢義。此義如 T1559_.29.0282b04: 非不如。是故此義不可難。謂阿羅漢。皆以不 T1559_.29.0282b05: 壞爲法。此名顯不壞義。復次如毘婆沙言。若 T1559_.29.0282b06: 有阿羅漢。退阿羅漢果。此阿羅漢。爲更受生 T1559_.29.0282b07: 不。不更受生。云何得知。偈曰。退位不死故。 T1559_.29.0282b08: 釋曰。無有一人從聖果退在退位中捨命。何 T1559_.29.0282b09: 以故。如經言。比丘聖弟子。若忘失憶念皆悉 T1559_.29.0282b10: 遲緩。雖然若滅此忘失。速得滅盡。由此經言。 T1559_.29.0282b11: 是故無有死義。若不爾此正梵行。非可安息。 T1559_.29.0282b12: 若人從此果退。是昔所住果非所作事。爲更 T1559_.29.0282b13: 作不。偈曰。不作非所作。釋曰。若人已退。不更 T1559_.29.0282b14: 作與本果相違事。譬如健人雖趺不躄。若人 T1559_.29.0282b15: 修練根行。2有幾無間道及解脱道。偈曰。無 T1559_.29.0282b16: 間解脱九。不壞。釋曰。若人求通達不壞法性。 T1559_.29.0282b17: 是通達法人所修。有九無間道九解脱道。譬 T1559_.29.0282b18: 如人求得阿羅漢果無間解脱道。云何如此。 T1559_.29.0282b19: 是軟根性。偈曰。由久事。釋曰。此人於長時已 T1559_.29.0282b20: 數習軟根性。此根由少分功用不可迴轉。由 T1559_.29.0282b21: 有學無學道所成堅實故。偈曰。於見至一一。 T1559_.29.0282b22: 釋曰。若人欲通達見至性。修無間道唯一。解 T1559_.29.0282b23: 脱道亦一。於中方便道亦一。是一切無間道 T1559_.29.0282b24: 解脱道。偈曰。無流。釋曰。何以故。由有流道 T1559_.29.0282b25: 修練根行。無有是處。根無流故。道所縁境皆 T1559_.29.0282b26: 眞如故。何處根可練令増進。偈曰。人道増。釋 T1559_.29.0282b27: 曰。於人道中得修練根行。於餘處則無。無退 T1559_.29.0282b28: 墮故。復次何人依何地得修練根行。偈曰。無 T1559_.29.0282b29: 學依九地。有學但依六。釋曰。若無學人依止 T1559_.29.0282c01: 九地修練根行。謂未3至地中間定四色定及 T1559_.29.0282c02: 三無色定。若有學人。依六地修練根行。離三 T1559_.29.0282c03: 無色。何以故。由此義偈曰。捨有差別果。得勝 T1559_.29.0282c04: 果道増。釋曰。若人修練根行。捨果及果勝軟 T1559_.29.0282c05: 根道。即得利根性果及道。無阿那含果是無 T1559_.29.0282c06: 色界攝。由此因故。有學於無色界無練根行。 T1559_.29.0282c07: 是故一切阿羅漢。唯有九人。由根差別故。云 T1559_.29.0282c08: 何如此。偈曰。二佛聲聞七。有九由九根。釋 T1559_.29.0282c09: 曰。何者七聲聞。退墮法等人有五。不壞法人 T1559_.29.0282c10: 有二。一由練根4至。二從本。是不壞法性。於 T1559_.29.0282c11: 本不壞性中有差別。謂二佛。一獨覺二大正 T1559_.29.0282c12: 覺。此九人由軟軟中軟上軟等根差別故。是 T1559_.29.0282c13: 故成九阿羅漢。一切聖人唯有七人。謂由信 T1559_.29.0282c14: 隨行。由法隨行。信樂。得見至。身證。慧解脱。 T1559_.29.0282c15: 二分解脱。如此七人。偈曰。加行根滅定。解脱 T1559_.29.0282c16: 二故成。七人。釋曰。若由加行成二人。謂由信 T1559_.29.0282c17: 隨行。由法隨行。於前由信受他教。及由法修 T1559_.29.0282c18: 行。於義修加行故。若由根成二人。謂信樂得 T1559_.29.0282c19: 見至。由軟鈍堅利根故。一由信樂勝。二由般 T1559_.29.0282c20: 若勝。若由三摩跋提成一人。謂身證。由身證 T1559_.29.0282c21: 得滅心定故。若由解脱成二人。謂慧解脱5二 T1559_.29.0282c22: 分解脱。由慧及定解脱惑障及定障故。此人 T1559_.29.0282c23: 由名成七。偈曰。或六人。三道人雙故。釋曰。 T1559_.29.0282c24: 若由實義唯有六人。何以故。於見道中有二 T1559_.29.0282c25: 人。謂由信隨行。由法隨行。此二人若於修道 T1559_.29.0282c26: 中成別二人。謂信樂得見至。此二人若於無 T1559_.29.0282c27: 學道中。成別二人。謂時解脱非時解脱。此中 T1559_.29.0282c28: 若由根差別。由信隨行人成三人。若由性更 T1559_.29.0282c29: 成五人。若由道成十五人。住於6八忍及七智 T1559_.29.0283a01: 故。若由離欲成七十三人。一具縛人。於離欲 T1559_.29.0283a02: 欲界有九人。乃至離欲無所有無色處。各有 T1559_.29.0283a03: 九人。由依處有九。謂三洲及六欲天生。由根 T1559_.29.0283a04: 性道離欲依處。合數成百千四十七千八百 T1559_.29.0283a05: 二十五人。所餘諸聖人。如義及理。應如此數。 T1559_.29.0283a06: 是所説名。二分解脱。此是何人。慧解脱復是 T1559_.29.0283a07: 何人。偈曰。1得滅定倶脱。餘人慧解脱。釋曰。 T1559_.29.0283a08: 若人先得滅心定。後於無學位。名二分解脱。 T1559_.29.0283a09: 由般若及三摩提。解脱惑障及八解脱障故。 T1559_.29.0283a10: 所餘但由般若力。一向解脱惑障故。佛世尊 T1559_.29.0283a11: 所説偈 T1559_.29.0283a12:     若捨此五結 不壞法具學 T1559_.29.0283a13: 有幾量此人成具分有學。偈曰。由定根果故。 T1559_.29.0283a14: 説圓滿具學。釋曰。有學人由三義故稱具學。 T1559_.29.0283a15: 一由果。二由根。三由三摩跋提。但由果者。謂 T1559_.29.0283a16: 信樂得阿那含人非身證。但由根者。謂見至 T1559_.29.0283a17: 未離欲。由果由根者。謂見至阿那含未得身 T1559_.29.0283a18: 證。由果由三摩跋提者。謂信樂得阿那含已 T1559_.29.0283a19: 得身證。由果根三摩跋提具學者。謂見至身 T1559_.29.0283a20: 證阿那含。但由三摩跋提。及但由根三摩跋 T1559_.29.0283a21: 提不由果爲具有學人。無有是處。偈曰。無學 T1559_.29.0283a22: 圓滿徳。由二。釋曰。圓滿無學者。唯由二。一 T1559_.29.0283a23: 由根。二由三摩跋提。若果未圓滿成無學。無 T1559_.29.0283a24: 有是處。是故於果不論圓滿不圓滿。但由根 T1559_.29.0283a25: 圓滿。不由三摩跋提者。謂非時解脱。慧解脱 T1559_.29.0283a26: 人。若但由三摩跋提圓滿。不由根者。謂依時 T1559_.29.0283a27: 解脱。二分解脱人。由根及三摩跋提圓滿者。 T1559_.29.0283a28: 謂非時解脱。二分解脱人。所説道差別有多 T1559_.29.0283a29: 種。謂世出世道。見道修道無學道。或説加行 T1559_.29.0283b01: 道無間道解脱道増進道等。若略説此道有幾 T1559_.29.0283b02: 種。偈曰。略説道四加行無間。解脱増進道。釋 T1559_.29.0283b03: 曰。加行道者。若從此道無間道生。無間道者。 T1559_.29.0283b04: 若由此道能除惑障。解脱道者。從已解脱無 T1559_.29.0283b05: 間道所滅惑障。後次最初所生道。増進道者。 T1559_.29.0283b06: 從解脱道後所生餘道。謂三摩提通練根等 T1559_.29.0283b07: 道。此四種云何説名道。由此法是般涅槃路 T1559_.29.0283b08: 故。説名爲道。若人發行此路。必定得至涅槃 T1559_.29.0283b09: 故。復次由此法觀行人尋求涅槃。故説名道。 T1559_.29.0283b10: 解脱増進云何名道。由是前道種類故。由最 T1559_.29.0283b11: 上品故。由能令至後有故。説前爲後道。由是 T1559_.29.0283b12: 入無餘涅槃方便故。故此四皆是道。復次此 T1559_.29.0283b13: 道有時説名行。由此行至涅槃故。此行有四 T1559_.29.0283b14: 種。如經言。有行苦遲智。有行苦速智。有行樂 T1559_.29.0283b15: 遲智。有行樂速智。此中偈曰。依定道樂行。釋 T1559_.29.0283b16: 曰。於四定中此四種道。説名樂行。由攝分故。 T1559_.29.0283b17: 奢摩他毘鉢舍那。平等起故。此道不由功用 T1559_.29.0283b18: 成故。説名樂行。偈曰。於餘地苦行。釋曰。於餘 T1559_.29.0283b19: 地。謂非至定中間定無色定中。此道説名苦 T1559_.29.0283b20: 行。由不攝分故。奢摩他毘鉢舍那不具故。大 T1559_.29.0283b21: 功用所成故。説名苦行。何以故。非至定及中 T1559_.29.0283b22: 間定。此定由奢摩他不具。未至初定及二定 T1559_.29.0283b23: 故。無色定由毘鉢舍那不具。思想心細故。此 T1559_.29.0283b24: 樂苦行。復有二種。偈曰。遲智軟根人。速智約 T1559_.29.0283b25: 利根。釋曰。若人根鈍。或樂或苦行。此行名遲 T1559_.29.0283b26: 智。若人根利此行名速智。復次於此行中智 T1559_.29.0283b27: 遲故。説名遲智。速智亦爾。復次此行是遲人 T1559_.29.0283b28: 行故。説名遲智。速智亦爾。復次此道或名覺 T1559_.29.0283b29: 助覺助法有三十七品。謂四種念處。四正勤。 T1559_.29.0283c01: 四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。此 T1559_.29.0283c02: 中偈曰。盡無生二智。菩提。釋曰。是盡智無 T1559_.29.0283c03: 生智。由人差別故。成三種菩提。一聲聞菩提。 T1559_.29.0283c04: 二獨覺菩提。三無上正遍菩提。由無餘無明 T1559_.29.0283c05: 滅故。是已利如實能覺。已作不應更作故。偈 T1559_.29.0283c06: 曰。由順此。三十七覺助。釋曰。由彼法爲菩提 T1559_.29.0283c07: 生方便生住2受用故。故三十七得覺助名。偈 T1559_.29.0283c08: 曰。由名實義十。釋曰。此覺助法。若由名説三 T1559_.29.0283c09: 十七。若由實物。一切菩提助法。則唯有十。何 T1559_.29.0283c10: 者爲十。偈曰。信精進憶念。三摩提智慧。喜捨 T1559_.29.0283c11: 及輕安。戒覺。釋曰。信者於七處心澄淨。精 T1559_.29.0283c12: 進者於境界心勇猛。念者於所縁境心明不 T1559_.29.0283c13: 忘。定者於境界一心寂靜。慧者如理解。喜 T1559_.29.0283c14: 者心安樂。捨者心無功用。輕安者身心隨事。 T1559_.29.0283c15: 戒者能平身口。覺者能思量。如此十物。云何 T1559_.29.0283c16: 安立於七處。偈曰。慧念處。精進名正勤。如意 T1559_.29.0283c17: 足名定。釋曰。於中四念處正勤如意足。智慧 T1559_.29.0283c18: 精進定爲自性。次説五根。如根力亦爾。由執 T1559_.29.0283c19: 名有異何以故。信精進念定慧五物。是根即 T1559_.29.0283c20: 是力。於中念處擇法覺分正見。即是慧。正勤 T1559_.29.0283c21: 精進覺分正精進。即是精進。如意足定覺分 T1559_.29.0283c22: 正定。即是定。3覺分正念。即是念。何法爲餘。 T1559_.29.0283c23: 喜輕安捨覺分正覺及戒分。此五爲餘。如此 T1559_.29.0283c24: 助覺法。唯有十物。苦依毘婆沙師執。有十一 T1559_.29.0283c25: 物。身口二業不相通故。是故戒分成二物。是 T1559_.29.0283c26: 前所説四念處等。智慧精進定爲自性。此中 T1559_.29.0283c27: 應知。偈曰。由隨勝立名。一切加行得。釋曰。 T1559_.29.0283c28: 於中由隨勝故。説如此名。一切加行所得法。 T1559_.29.0283c29: 皆是念處正勤如意足。云何説精進名正勤。 T1559_.29.0284a01: 由彼能安立身口意業令勝。云何説三摩提。 T1559_.29.0284a02: 名如意足。一切勝徳。以彼爲依止故。若有人 T1559_.29.0284a03: 説。唯三摩提名如意足謂欲等。於彼人道品 T1559_.29.0284a04: 成十三物。長欲心故。若執如此。即與經相違。 T1559_.29.0284a05: 經云比丘。我今爲汝説如意及如意足。乃至 T1559_.29.0284a06: 言何者爲如意。於正法中有比丘。證用多種 T1559_.29.0284a07: 如意境界。謂本是一即成多種廣説如經。云 T1559_.29.0284a08: 何前説名根。後説名力。由軟上差別故。由可 T1559_.29.0284a09: 勝伏不可勝伏故。根者雖於修觀中増上。在 T1559_.29.0284a10: 下劣位中。所對治惑。能勝伏故。故是根非力。 T1559_.29.0284a11: 力者於修觀中在勝上位。所對治惑不能勝 T1559_.29.0284a12: 伏故。故是力非根。云何立次第。若人信此行 T1559_.29.0284a13: 1有勝果。爲求得此果故修正勤。若人恒修正 T1559_.29.0284a14: 勤。憶念得住。若人專念境界。心不散亂故。即 T1559_.29.0284a15: 便得定。若心得定。則見知如實。因如此義。故 T1559_.29.0284a16: 立次第。復次於何位中。何菩提助法所應顯 T1559_.29.0284a17: 現。偈曰。初發行決擇。分中所分別。於修位見 T1559_.29.0284a18: 位。七部次第知。釋曰。初發行位中。爲了持身 T1559_.29.0284a19: 等境界。是故先修四念處。由爲得増勝生長 T1559_.29.0284a20: 精進故。故於暖位修四正勤。由能入不應退 T1559_.29.0284a21: 善根故。故於頂位修四如意足。由不更退故 T1559_.29.0284a22: 至増上位。是故於忍位修五根。非惑可勝伏 T1559_.29.0284a23: 故。是故於世第一位。修五力。又世間餘法。亦 T1559_.29.0284a24: 不能勝伏。由近菩提位故。是故於修道中修 T1559_.29.0284a25: 覺分。由發行。所顯故。是故於見道中修聖道。 T1559_.29.0284a26: 是彼所隨逐故。爲隨數次第故。先説七後説 T1559_.29.0284a27: 八。若隨修次第。先修八後修七。此中擇法覺 T1559_.29.0284a28: 分者。此是覺亦是覺分。正見是道亦是道分。 T1559_.29.0284a29: 毘婆沙師説如此。有餘師不破此次第。説2助 T1559_.29.0284b01: 覺法次第。初發行者。爲制伏於多種境界散 T1559_.29.0284b02: 亂偏倒諸智故。修四念處。四念處是觀行人 T1559_.29.0284b03: 繋録心處。爲滅除一切依貪憶念分別。由此 T1559_.29.0284b04: 經言故。知四念處爲發行初。由念處力故。能 T1559_.29.0284b05: 生長精進。爲成四事故。能正安立心3令勝 T1559_.29.0284b06: 4故。次四念處。修四正勤。由此正勤心安無 T1559_.29.0284b07: 憂悔故。治心成三摩提故。次四正勤修四如 T1559_.29.0284b08: 意足。由依止定信等諸根成出世法増上縁 T1559_.29.0284b09: 故。次四如意足修五根。此根最能制伏所對 T1559_.29.0284b10: 治法。起行由自功能。離同類因。能生出世法 T1559_.29.0284b11: 故。次五根修五力。於見道中修覺分。於見修 T1559_.29.0284b12: 道中修聖道分。何以故。經中説此言。於八分 T1559_.29.0284b13: 聖道中。一切應修至修圓滿。謂四念處至修 T1559_.29.0284b14: 圓滿。乃至七覺分至修圓滿。復有經言。比丘 T1559_.29.0284b15: 宣示如實言者。謂爲四聖諦觀。譬如自所行 T1559_.29.0284b16: 路。更如此行。爲修八分聖道譬。是故應知。於 T1559_.29.0284b17: 二位中修八分聖道。此等次第皆成。説次第 T1559_.29.0284b18: 已。此義今當説。於覺助法中幾法是有流。幾 T1559_.29.0284b19: 法是無流。偈曰。無流覺道分。釋曰。由安立彼 T1559_.29.0284b20: 於修道見道中。是故覺分道分。皆是無流。於 T1559_.29.0284b21: 世間亦有正見等法。此法不得聖道名。偈曰。 T1559_.29.0284b22: 餘法有二種。釋曰。所餘覺助法。有有流有無 T1559_.29.0284b23: 流。復次於何地。有幾覺助法。偈曰。於初定具 T1559_.29.0284b24: 足。釋曰。於初定地中具有一切三十七菩提 T1559_.29.0284b25: 助法。偈曰。非至定除喜。釋曰。云何無喜。諸 T1559_.29.0284b26: 近分定勢力所5將故。復於下地疑怖未息故。 T1559_.29.0284b27: 偈曰。第二定離覺。釋曰。於第二定中正覺所 T1559_.29.0284b28: 離。唯有三十六。於彼無覺觀故。偈曰。於二二 T1559_.29.0284b29: 所離。釋曰。第三第四定中覺助法。喜覺二法 T1559_.29.0284c01: 所離。唯有三十五。偈曰。及中定。釋曰。於中 T1559_.29.0284c02: 間定亦二所離同三十五。偈曰。離戒前二三 T1559_.29.0284c03: 無色。釋曰。於三無色界。正語正業正命喜正 T1559_.29.0284c04: 覺所離。唯有三十二。偈曰。於欲界有頂。離覺 T1559_.29.0284c05: 聖道分。釋曰。於此二處。唯有二十二菩提助 T1559_.29.0284c06: 法。何以故。於此二處。非無流道器故若人正 T1559_.29.0284c07: 在三十七覺助法觀位中。於何位應知得正 T1559_.29.0284c08: 解淨信。偈曰。見三諦得戒。及法正解信。於見 T1559_.29.0284c09: 道信佛。及信弟子衆。釋曰。若人正見苦集滅 T1559_.29.0284c10: 聖諦。於法得正解淨信。及得聖所愛戒。由見 T1559_.29.0284c11: 道聖諦。於佛世尊及聖弟子衆。得正解淨信。 T1559_.29.0284c12: 何以故。是於二正解淨信。即於能成佛無學。 T1559_.29.0284c13: 獨得法中生正解淨信。於能成僧有學無學 T1559_.29.0284c14: 法中。生正解淨信復得戒。及於法正解淨信。 T1559_.29.0284c15: 偈曰。法謂三諦。及菩薩獨覺道。釋曰。是故若 T1559_.29.0284c16: 人正觀四諦。於法得正解淨信。此法由信依 T1559_.29.0284c17: 處。及名差別故。説四正解淨信。偈曰。若約物 T1559_.29.0284c18: 唯二。信戒。釋曰。佛法僧正解淨信。信爲自 T1559_.29.0284c19: 性。是一法聖所愛。戒是戒一法。故約實物彼 T1559_.29.0284c20: 唯二物。此二爲有流爲無流。一切正解淨信 T1559_.29.0284c21: 一向。偈曰。皆無流。釋曰。正解淨信有何義。 T1559_.29.0284c22: 如實覺了四諦已。於四處得無流6信。説名正 T1559_.29.0284c23: 解淨信。此信由無流智所成。通於二人。此人 T1559_.29.0284c24: 正出觀時。如現前生起。四信如此次第。云何 T1559_.29.0284c25: 出觀現前7生起。知世尊是正覺遍知。是世尊 T1559_.29.0284c26: 正法正教於正説中第一。是世尊聖弟子衆。 T1559_.29.0284c27: 於正行中無等。似醫師方藥安養病人三類 T1559_.29.0284c28: 故。是心淨信所作名戒淨信。或説第四云。若 T1559_.29.0284c29: 人得淨信已。如此正行名戒淨信。此似無病 T1559_.29.0285a01: 類故。或説此四似1道路師似路似宗侶似乘。 T1559_.29.0285a02: 經中説。有學人與八分相應。無學人與十分 T1559_.29.0285a03: 相應。云何不説有學人有正解脱正解脱知 T1559_.29.0285a04: 見。偈曰。解脱非學分有繋故二種。釋曰。有學 T1559_.29.0285a05: 位中人正有繋。由未能免離煩惱縛故。若正 T1559_.29.0285a06: 有繋。云何立彼爲解脱。若解脱一分縛。不可 T1559_.29.0285a07: 説爲已解脱。若無解脱。云何得立解脱知見。 T1559_.29.0285a08: 無學人已永解脱一切煩惱縛故。可説有解 T1559_.29.0285a09: 脱。由依自二證智所顯故。此言如理。何法名 T1559_.29.0285a10: 解脱。此解脱有二種。一有爲。二無爲。此中偈 T1559_.29.0285a11: 曰。惑滅是無爲。心淨了有爲。釋曰。無爲解 T1559_.29.0285a12: 脱。謂諸惑滅盡。有爲解脱謂無學心淨了。偈 T1559_.29.0285a13: 曰。此分。釋曰。此有爲解脱。説名無學分。諸分 T1559_.29.0285a14: 有爲故。偈曰。即二脱。釋曰。此有爲解脱。經 T1559_.29.0285a15: 中説爲二種解脱。謂心解脱及慧解脱。應知 T1559_.29.0285a16: 此二於無學人是解脱分。若爾於餘經中云 T1559_.29.0285a17: 何説此言。毘耶伽何者爲解脱。謂心永圓淨。 T1559_.29.0285a18: 此中有比丘。於欲心離欲及解脱。於瞋癡心 T1559_.29.0285a19: 離欲及解脱。如此若未圓滿解脱聚爲圓滿。 T1559_.29.0285a20: 若已圓滿。爲攝持是欲及精進等。廣説如經。 T1559_.29.0285a21: 是故不應但以心了爲解脱。此云何眞慧。已 T1559_.29.0285a22: 遣欲等諸惑。是心一向無垢。餘師説名解脱。 T1559_.29.0285a23: 説正解脱已。正解脱知見。異於正見。此是何 T1559_.29.0285a24: 類。偈曰。慧如説菩提。釋曰。是前所説名菩 T1559_.29.0285a25: 提。此法於今應知説名正解脱知見。謂盡智 T1559_.29.0285a26: 無生智。復次何心得解脱。爲是過去現在未 T1559_.29.0285a27: 來。偈曰。解脱正生心。無學從惑障。釋曰。未 T1559_.29.0285a28: 來心説名正生。此心屬無學人。從2此惑障得 T1559_.29.0285a29: 解脱。阿毘達磨云3知此。此心何法爲障。煩 T1559_.29.0285b01: 惱至得爲障。能礙彼生故。何以故。於金剛 T1559_.29.0285b02: 譬4定時。此至得即滅。滅時此無學心正生。 T1559_.29.0285b03: 此生時即是解脱。此至得已滅。此無學心已 T1559_.29.0285b04: 生。説名已解脱。若爾未生心。及世間心。此心 T1559_.29.0285b05: 亦解脱。云何説正生及無學。若生必定解脱。 T1559_.29.0285b06: 此心是今所説。世間心從何惑解脱。從障生 T1559_.29.0285b07: 解脱。若人未解脱。解脱心爲不生5耶。生不 T1559_.29.0285b08: 如今所論解脱心。此心何如。與惑至得相應 T1559_.29.0285b09: 故。此道在何位。能除自生障。偈曰。正滅道能 T1559_.29.0285b10: 滅能障道諸惑。釋曰。若道正在現世。能損前 T1559_.29.0285b11: 惑。爲未來惑作次第縁。力於未來惑引擇滅 T1559_.29.0285b12: 爲永遮令不更生。是故道正在現世。損現在 T1559_.29.0285b13: 遮未來將起時。是前所説無爲解脱。經中所 T1559_.29.0285b14: 説界有三種。謂滅界離欲界永除界。此法有 T1559_.29.0285b15: 何異。偈曰。無爲6解脱界。釋曰。此無爲解脱 T1559_.29.0285b16: 即是三界。此中偈曰。離欲謂欲滅。釋曰。欲煩 T1559_.29.0285b17: 惱滅説名離欲界。偈曰。滅界餘惑滅。釋曰。異 T1559_.29.0285b18: 欲餘煩惱滅。説名滅界。偈曰。永除別類滅。釋 T1559_.29.0285b19: 曰。離惑類所餘諸法滅。説名永除界。此三界 T1559_.29.0285b20: 即是無爲解脱。若由此類心起厭惡。爲由此 T1559_.29.0285b21: 類心得離欲不。此中有四句。云何作四句。偈 T1559_.29.0285b22: 曰。厭離由苦集。忍智故。釋曰。由苦集忍及智 T1559_.29.0285b23: 心。但生厭惡。不由餘法。何以故。此二是憂惱 T1559_.29.0285b24: 境界類故。偈曰。離欲。釋曰。由滅道忍及智 T1559_.29.0285b25: 心。但得離欲。不由餘法。何以故。此二是喜樂 T1559_.29.0285b26: 境界類故。偈曰。二由一切滅。釋曰。是一切苦 T1559_.29.0285b27: 集滅道忍及智。能滅諸惑。由彼心得厭惡。亦 T1559_.29.0285b28: 得離欲。非二由餘法若彼不能滅惑。此中若 T1559_.29.0285b29: 已離欲人。重觀四諦。由法智忍。不能滅惑。若 T1559_.29.0285c01: 智加行解脱増進道所攝。此智亦不能滅惑。 T1559_.29.0285c02: 偈曰。此中立四句。釋曰。是故應知四句義如 T1559_.29.0285c03: 此 T1559_.29.0285c04: 阿毘達磨倶舍7釋論卷第十八 T1559_.29.0285c05: T1559_.29.0285c06: T1559_.29.0285c07: T1559_.29.0285c08: 阿毘達磨倶舍8釋論卷第十九 T1559_.29.0285c09:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0285c10: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0285c11:   ＊分別慧品第七9之一 T1559_.29.0285c12: 已説諸忍及諸智已。説正見及正智。諸忍爲 T1559_.29.0285c13: 非智。正智爲非正見耶。偈曰。無垢忍非智。釋 T1559_.29.0285c14: 曰。是前所説八種無流忍非智。是所應滅隨 T1559_.29.0285c15: 眠疑惑未滅故。可説彼名見。決度尋覓爲體 T1559_.29.0285c16: 性故。如忍但是見性非智如此。偈曰。盡無生 T1559_.29.0285c17: 非見。釋曰。盡智無生智非見。非決度尋覓爲 T1559_.29.0285c18: 性故。偈曰。異彼聖智二。釋曰。異於忍及盡智 T1559_.29.0285c19: 無生智。所餘無流般若。亦見亦智。偈曰。餘智。 T1559_.29.0285c20: 釋曰。世間般若一切皆是智。偈曰。見有六。釋 T1559_.29.0285c21: 曰。五見及世間正見。此六種世間般若。名見 T1559_.29.0285c22: 亦智。所餘非見但智。由幾量能攝一切智。由 T1559_.29.0285c23: 十智。若略攝十智。10唯有二智。偈曰。有流無 T1559_.29.0285c24: 流智。釋曰。一切智不出二性。謂世智出世智。 T1559_.29.0285c25: 此二中偈曰。第一名俗智。釋曰。有流智説名 T1559_.29.0285c26: 世俗智。何以故。此智由多縁瓶衣男女等俗 T1559_.29.0285c27: 類爲境故。偈曰。無流智有二。法智及類智。釋 T1559_.29.0285c28: 曰。無流分爲二智。謂法智類智。以此二智合 T1559_.29.0285c29: 前成三智。謂世俗智法智類智。此中偈曰。俗 T1559_.29.0286a01: 智一切境。釋曰。一切有爲無爲法。皆是俗智 T1559_.29.0286a02: 境。偈曰。欲苦等爲境。法智。釋曰。法智者。 T1559_.29.0286a03: 於欲界中以苦苦集苦滅苦滅對治爲境。偈 T1559_.29.0286a04: 曰。若類智。上苦等爲境。釋曰。類智者。於 T1559_.29.0286a05: 色無色界中以苦苦1集苦滅苦滅對治爲境。 T1559_.29.0286a06: 偈曰。此二由諦異。成四。釋曰。法智類智。由 T1559_.29.0286a07: 諦有差別故成四智。謂苦智集滅道智。由縁 T1559_.29.0286a08: 四諦起故。偈曰。四更二。名盡無生智。釋曰。 T1559_.29.0286a09: 法智類智。由境已成四種。於中若非無學正 T1559_.29.0286a10: 見爲性。名盡智無生智。偈曰。此智復初生。苦 T1559_.29.0286a11: 集類智性。釋曰。此二智若初生。名盡智無生 T1559_.29.0286a12: 智。以苦集類智爲性。由苦集各四行相。縁有 T1559_.29.0286a13: 頂陰爲境界故。金剛譬三摩提。與此二所縁 T1559_.29.0286a14: 境同不。若金剛譬三摩提縁苦集爲境則與 T1559_.29.0286a15: 二智同境。若縁滅道爲境則與二智不同。偈 T1559_.29.0286a16: 曰。從四他心智。釋曰。他心智從四智成。謂法 T1559_.29.0286a17: 類道世俗智。此他心智。更須決判。偈曰。過地 T1559_.29.0286a18: 根人上。釋曰。若過地心。下地不能知上。謂下 T1559_.29.0286a19: 地定心不能知上地定心。若過根軟根不能 T1559_.29.0286a20: 知上。謂信樂得人。及時解脱人道。不能知見 T1559_.29.0286a21: 至得人及非時解脱人道。若過人下人不能 T1559_.29.0286a22: 知上人心。謂阿那含阿羅漢聲聞獨覺佛道。 T1559_.29.0286a23: 下不能知上。偈曰。滅未生不知。釋曰。若過去 T1559_.29.0286a24: 未來他心。他心智則不能知。以現在他心爲 T1559_.29.0286a25: 境界故。復有何非所知。偈曰。法類互不知。釋 T1559_.29.0286a26: 曰。法智種性他心智。不能知類智種性他心。 T1559_.29.0286a27: 類智種性他心智。不能知法智種性他心。何 T1559_.29.0286a28: 以故。此二2心以欲界上界對治爲境界故。於 T1559_.29.0286a29: 見位中無他心智通。以時促故。見位得爲他 T1559_.29.0286b01: 心智境。此中若人由他心智。欲知見道心。先 T1559_.29.0286b02: 作加行已。偈曰。見位初二念。聲聞犀喩3二。 T1559_.29.0286b03: 佛自然具知。釋曰。若聲聞修他心智。欲知見 T1559_.29.0286b04: 道中他心。得知前二刹那心。謂法智忍法智。 T1559_.29.0286b05: 知類智種性境。別加行所成故。是時於中修 T1559_.29.0286b06: 彼他心智方便。此修觀人。已度至第十六心。 T1559_.29.0286b07: 於中間不能得知。若犀角喩獨覺。欲知見道 T1559_.29.0286b08: 中他心。得知三刹那心。謂前二心及第八集 T1559_.29.0286b09: 類智心。由加行軟故。餘師説。知第一二第十 T1559_.29.0286b10: 五心。佛世尊一切見道刹那心。不由加行心 T1559_.29.0286b11: 知。但以自性心知。復次盡智無生智。此二有 T1559_.29.0286b12: 何差別。偈曰。盡智於四諦。已知等決知。不更 T1559_.29.0286b13: 應知等。説名無生智。釋曰。阿毘達磨藏云。 T1559_.29.0286b14: 何者盡智。苦諦我已知厭。集諦我已斷除。滅 T1559_.29.0286b15: 諦我已證得。道諦我已修習。以此義。是知見 T1559_.29.0286b16: 明覺慧解先正對觀。是名盡智。何者無生智。 T1559_.29.0286b17: 苦諦我已知厭。不更知厭。乃至道諦我已修 T1559_.29.0286b18: 習。不更修習。以此義。是知乃至正對觀。是名 T1559_.29.0286b19: 無生智。云何由無流智得知如此。由無流智 T1559_.29.0286b20: 後智出。觀已得知如此。由後智有差別故。立 T1559_.29.0286b21: 盡無生智有差別。罽賓國阿毘達磨師説如 T1559_.29.0286b22: 此。有餘師説。由無流智得知此義。説盡無生 T1559_.29.0286b23: 智爲見者。爲以一切名釋此義故。復次由證 T1559_.29.0286b24: 智爲性故名見。是故4阿毘達磨藏中説。若法 T1559_.29.0286b25: 是智即此法是見。復次爲顯今所説見異前 T1559_.29.0286b26: 所説見。如此名十智。謂法智類智世俗智他 T1559_.29.0286b27: 心智苦智集智滅智道智盡智無生智。此中 T1559_.29.0286b28: 世俗智。是一智一智分。法智是一智七智分。 T1559_.29.0286b29: 類智亦爾。苦智是一智四智分。集智滅智亦 T1559_.29.0286c01: 爾。道智是一智5是五智分。他心智是一智四 T1559_.29.0286c02: 智分。盡智是一智六智分。無生智亦爾。云何 T1559_.29.0286c03: 智唯三。安立爲十。偈曰。由自性對治。行相行 T1559_.29.0286c04: 相境。加行作事辦。因圓故説十。釋曰。彼説由 T1559_.29.0286c05: 七種因縁。安立智成十。一由自性故安立世 T1559_.29.0286c06: 俗智。非能知眞實義故。二由對治故安立法 T1559_.29.0286c07: 類二智。由能對治欲界上界故。三由所縁相 T1559_.29.0286c08: 異故安立苦集二智。不由境界體異故。四由 T1559_.29.0286c09: 所縁相及境界體異故安立滅道二智。五由 T1559_.29.0286c10: 加行異故安立他心智。何以故。由此智他心 T1559_.29.0286c11: 法非所知故。唯欲知他心故。修加行人。得他 T1559_.29.0286c12: 心智。六由作事已辦故安立盡智。由事已辦 T1559_.29.0286c13: 人相續初生故。七由因縁圓滿故安立無生 T1559_.29.0286c14: 智。以一切無流法爲因故。是一切三界具對 T1559_.29.0286c15: 治故。於前已説。法智唯能對治欲界。復次偈 T1559_.29.0286c16: 曰。法智於滅諦。及道諦修道。是三界對治。釋 T1559_.29.0286c17: 曰。滅道二法智。若修道所攝。能對治三界。偈 T1559_.29.0286c18: 曰。類智非欲治。釋曰。類智一向不能對治欲 T1559_.29.0286c19: 界。此智異二故。説具對治。此十種智中。幾智 T1559_.29.0286c20: 有行相。復有幾行相。偈曰。法智及類智。有十 T1559_.29.0286c21: 六行相。釋曰。此二智一一皆具十六行相。此 T1559_.29.0286c22: 行相後當説。偈曰。俗智如不如。釋曰。世俗智 T1559_.29.0286c23: 有十六行相。有別相能縁一切法通相別相 T1559_.29.0286c24: 等故。偈曰。由自諦相四。釋曰。苦集滅道智。 T1559_.29.0286c25: 由縁自諦行相起故。一一有四行相。偈曰。他 T1559_.29.0286c26: 心智亦爾。無垢。釋曰。無流他心智。亦如此由 T1559_.29.0286c27: 縁自諦行相故。亦成四行相。唯道智故。偈曰。 T1559_.29.0286c28: 復有垢。如應知自相。釋曰。若有流他心智。是 T1559_.29.0286c29: 自所應知心及心法如。如彼相思想亦爾。能 T1559_.29.0287a01: 取別相爲境故。此二種偈曰。縁一物爲境。釋 T1559_.29.0287a02: 曰。是時若縁心爲境。不能縁心法爲境。若縁 T1559_.29.0287a03: 受不能縁想。如此等。若爾云何佛世尊説。若 T1559_.29.0287a04: 心有欲如實能知。此心有欲。如此等心及心 T1559_.29.0287a05: 法。不得一時取。譬如衣及衣垢非倶時取故。 T1559_.29.0287a06: 有欲心者。有欲有二種。一相雜有欲。二相應 T1559_.29.0287a07: 有欲。此中若心與欲相雜。由二義有欲。若異 T1559_.29.0287a08: 此有流心由相應義。是故有欲。此經中所説 T1559_.29.0287a09: 有欲。是相應有欲。若欲對治説名無欲。餘師 T1559_.29.0287a10: 説如此。何以故。若與欲相應説名無欲。何有 T1559_.29.0287a11: 與別1惑相雜亦應成無欲。是義不然。何以 T1559_.29.0287a12: 故。此心非欲對治故。若無染汚心。非有欲非 T1559_.29.0287a13: 無欲。不應成無欲如此等。是故與欲相應心。 T1559_.29.0287a14: 此中説名有欲。乃至有癡無癡等。應知亦爾。 T1559_.29.0287a15: 略心者是善心。由境界少故。散心者是染汚 T1559_.29.0287a16: 心。與散亂相應故。復次略心者與睡眠相應。 T1559_.29.0287a17: 散心者所餘有染汚心。西國諸師説如此。毘 T1559_.29.0287a18: 婆沙師不許作此説。彼説。此一心亦略亦散。 T1559_.29.0287a19: 染汚睡眠相應故。若爾則與阿毘達磨藏相 T1559_.29.0287a20: 違。彼藏云。若如實知略心。此智成四智。謂法 T1559_.29.0287a21: 智類智世俗智道智。下劣心者。是染汚心。與 T1559_.29.0287a22: 2懶惰相應故。上勝心者。是善心。與精進相 T1559_.29.0287a23: 應故。小行心者。是染汚心。3或善小淨品所 T1559_.29.0287a24: 治故。大行心者。翻於前心。由根價伴類隨從 T1559_.29.0287a25: 力少多故。何以故。若有染汚心則與二根相 T1559_.29.0287a26: 應。若善心則與三善根相應。若染汚心則少 T1559_.29.0287a27: 價。不由功用所成故。若善心則大價。由多功 T1559_.29.0287a28: 用所成故。若染汚心。無未來同類修故。無多 T1559_.29.0287a29: 伴類若善心有過去未來同類修故。有多伴 T1559_.29.0287b01: 類。若染汚心則少隨從。三陰所隨從故。若善 T1559_.29.0287b02: 心則多隨從。四陰所隨從故。染汚心力少。彼 T1559_.29.0287b03: 所斷善根更相續故。善心力多。由一刹那苦 T1559_.29.0287b04: 法智忍生。能殺害十惑永不生故。是故有染 T1559_.29.0287b05: 汚心説名小。善心説名大。動心者是染汚心。 T1559_.29.0287b06: 與掉起相應故。不動心者是善心。能對治彼 T1559_.29.0287b07: 故。非寂靜心寂靜心亦爾。非定心者。是染汚 T1559_.29.0287b08: 心。與散亂相應故。定心者是善心。能對治彼 T1559_.29.0287b09: 故。非修心者是染汚心。非生修及事修所 T1559_.29.0287b10: 修故。修心者是善心。生事二修所修故。非解 T1559_.29.0287b11: 脱心者是染汚心。由非自性解脱相續解脱 T1559_.29.0287b12: 所解脱故。解脱心者是善心。由二解脱所解 T1559_.29.0287b13: 脱故。毘婆沙師説如此。若作此解則不隨順 T1559_.29.0287b14: 經。亦不能釋如此文句差別義。云何不隨順 T1559_.29.0287b15: 經。如經言。云何心於内成略。若心與羸弱睡 T1559_.29.0287b16: 眠相應。或於内攝持相應。不與毘鉢舍那相 T1559_.29.0287b17: 應。云何心於外成散。若心於五欲塵倒亂馳 T1559_.29.0287b18: 動故。於前不已説耶。此心亦略亦散。已説 T1559_.29.0287b19: 不應理。説睡眠相應染汚心不立爲散故。於 T1559_.29.0287b20: 前不已説耶。與阿毘達磨藏相違。阿毘達磨 T1559_.29.0287b21: 藏相違。此亦可然。但勿與經相違。云何不能 T1559_.29.0287b22: 釋文句差別義。不説散下劣動不寂靜不定 T1559_.29.0287b23: 非修非解脱心差別義故。略上勝等亦爾。若 T1559_.29.0287b24: 非不已説諸文句差別義。同是染汚心。由顯 T1559_.29.0287b25: 彼過失差別故。同是善心。由顯彼功徳差別 T1559_.29.0287b26: 故。是故彼義差別已説。不救經相違故。4此 T1559_.29.0287b27: 所説義。非文句5義。若於經中許此心是下 T1559_.29.0287b28: 劣。心即是動心。汝釋可然。經中不説此義。經 T1559_.29.0287b29: 言是時若心下劣。或疑欲下劣。於此時中輕 T1559_.29.0287c01: 安三摩提捨覺分。非是修時。是時若心馳動。 T1559_.29.0287c02: 或疑欲馳動。於此時中擇法精進喜覺分非 T1559_.29.0287c03: 是修時。諸覺分爲有散心修不思量。彼此中 T1559_.29.0287c04: 説名修。由能令現前故。是故無失。此中若心 T1559_.29.0287c05: 由＊懶惰勝。説名下劣。若心由掉起勝。説名 T1559_.29.0287c06: 馳動。是故無失。如此等或共生故。是故我等 T1559_.29.0287c07: 説。若心下劣即有馳動此語與密意相應。我 T1559_.29.0287c08: 亦不遮。於經中意不爾故。我説如此。是汝所 T1559_.29.0287c09: 説。一切欲相應心。説名有欲。何心與欲相應。 T1559_.29.0287c10: 若汝言欲至得相應故。説與欲相應。無流心 T1559_.29.0287c11: 應成有欲。謂有學心。若言縁欲爲境界説名 T1559_.29.0287c12: 有欲。阿羅漢心亦應有欲。何以故。此心有時 T1559_.29.0287c13: 縁有流心分別有欲。由縁欲爲境界故。是心 T1559_.29.0287c14: 云何得成有流。若汝言縁通＊惑爲境故。是故 T1559_.29.0287c15: 説有欲。若爾是心但有癡非是有欲。由縁癡 T1559_.29.0287c16: 爲境界故。縁他心爲境界心。不縁至得爲境 T1559_.29.0287c17: 界。非此心境界。縁欲爲境界。是故不由欲相 T1559_.29.0287c18: 應故心有欲。此中應知。若爾有欲心云何。與 T1559_.29.0287c19: 欲相雜是名有欲。不與欲相雜。是名無欲。見 T1559_.29.0287c20: 經意如此。餘經中所説是人心無欲無瞋無 T1559_.29.0287c21: 癡。不迴轉爲法。於欲界色界無色界依欲等 T1559_.29.0287c22: 至得滅。故説此文。若爾於前爲不已説耶。若 T1559_.29.0287c23: 心與別惑相雜。由但不與欲相雜故。應成無 T1559_.29.0287c24: 欲。由此經意則無過失。不得取此心爲無欲。 T1559_.29.0287c25: 云何不取。由經已説。此心有瞋有癡等。故勿 T1559_.29.0287c26: 復廣論。應説本悉檀。爲取他心行相。爲取他 T1559_.29.0287c27: 心所縁境。不取此二爲境。不觀行相境界起 T1559_.29.0287c28: 故。但知此心有欲。不能知色等境。是心生欲 T1559_.29.0287c29: 處。若不爾。此心則縁色等爲境界。若取他心 T1559_.29.0288a01: 縁色等爲境。他心智應成取自性。一切他心 T1559_.29.0288a02: 智知物別相。謂心及心法。現世他相續。欲色 T1559_.29.0288a03: 相應不相應爲境界。於見位被遮。於修位中 T1559_.29.0288a04: 得。非空無相不相應法盡智無生智所攝。無 T1559_.29.0288a05: 間道所遮。此義應知。説他心智已。偈曰。後二 T1559_.29.0288a06: 十四相。空無我所1雜。釋曰。後二者。謂盡智 T1559_.29.0288a07: 無生智。此二智行相有十四。離空無我二行 T1559_.29.0288a08: 相故。此二雖縁眞如。多縁虚假知。我生已盡。 T1559_.29.0288a09: 我不見從此後更受別有。由觀中智力故。出 T1559_.29.0288a10: 觀説如此言。爲有無流2別行相心。爲無。若 T1559_.29.0288a11: 依罽賓國師説。偈曰。無淨出十六。行相。釋 T1559_.29.0288a12: 曰。彼説無無流行相出四諦十六行相心。偈 T1559_.29.0288a13: 曰餘師有。釋曰。西國師説。阿毘達磨藏中説。 T1559_.29.0288a14: 異十六心別有無流心。云何得知。彼藏云。若 T1559_.29.0288a15: 不相應心。爲得知與欲界相應法不得知。由 T1559_.29.0288a16: 無常苦空無我。或由因集有縁得知。或有是 T1559_.29.0288a17: 處有是義。由道理相應故得知。無是處無是 T1559_.29.0288a18: 義。由道理不相應故得知。此執非彼藏義。謂 T1559_.29.0288a19: 有是處有是義由道理相應故得知等。此何 T1559_.29.0288a20: 爲有是處有是義。由無常等相故得知。是彼 T1559_.29.0288a21: 藏義。是義不然。何以故。於餘文中不説此義 T1559_.29.0288a22: 故。如此執若是彼藏義。此文句於餘處亦必 T1559_.29.0288a23: 定應説。彼藏云。由見諦所滅心。爲知與欲界 T1559_.29.0288a24: 相應法不。得知。由我由我所由斷由常由無 T1559_.29.0288a25: 因由無事由非撥由勝由上由無等由極由 T1559_.29.0288a26: 淨。由解脱由出離由不決由二心由疑由愛 T1559_.29.0288a27: 著由瞋恚由高慢由不了。由如此非理相應 T1559_.29.0288a28: 得知。若爲結前此文句中應説前文句。謂有 T1559_.29.0288a29: 是處有是義等。由不説故。是故知非是此義 T1559_.29.0288b01: 四諦十六行相。爲由名有十六。爲由實物有 T1559_.29.0288b02: 十六。餘師説。由實物唯有七。由名有十六。集 T1559_.29.0288b03: 滅道行相。各共顯一物故。毘婆沙師説不爾。 T1559_.29.0288b04: 彼説云何。偈曰。實物有十六。釋曰。此中隨屬 T1559_.29.0288b05: 縁故無常。逼惱爲性故苦。對治我所執故空。 T1559_.29.0288b06: 對治我見故非我。同種子法道理故因。和合 T1559_.29.0288b07: 顯現行故集。生所顯故有相應能成故縁譬 T1559_.29.0288b08: 如土聚弋輪繩水等聚集故。能成瓶等果。此 T1559_.29.0288b09: 法亦爾。諸陰斷絶故滅。能殺三火故靜。無災 T1559_.29.0288b10: 横故妙。出一切過失外故離。由行義故道。與 T1559_.29.0288b11: 理相應故如。正所成就故行。一向過度故出。 T1559_.29.0288b12: 復次一向不定故無常。負重故苦。3由人所離 T1559_.29.0288b13: 故空。不如意作故非我來義故因。生起故集。 T1559_.29.0288b14: 行相應故有。爲勝依故縁。無相應相應斷故 T1559_.29.0288b15: 滅。三有爲相所離故靜眞實善故妙。極至止 T1559_.29.0288b16: 息故離。能對治邪道故道。能對治不如故如。 T1559_.29.0288b17: 順趣涅槃土故行。一切有對治故出。如我等 T1559_.29.0288b18: 所信受今當説。生滅爲法故無常。違意故苦 T1559_.29.0288b19: 我所離故空。自非我故非我。因集有縁。如經 T1559_.29.0288b20: 中説。是五取陰。依欲爲根依欲爲集。依欲爲 T1559_.29.0288b21: 生。依欲爲有。有名應在後説。此四於欲有何 T1559_.29.0288b22: 差別。愛欲有四種。於自體稱我起愛欲。名自 T1559_.29.0288b23: 體無差別。愛欲。謂我應生名無差別後有愛 T1559_.29.0288b24: 欲。謂我應生如此如此。名有差別後有愛欲 T1559_.29.0288b25: 結生愛欲名受生愛欲。此中第一是苦初因 T1559_.29.0288b26: 似根。譬如於果種子故名因。第二由前所。引 T1559_.29.0288b27: 譬如果初出4芽等故名集。第三是如此種類 T1559_.29.0288b28: 苦縁。譬如於果田水土等爲縁。何以故。由隨 T1559_.29.0288b29: 田等縁於果中香味力熟威徳差別得成故名 T1559_.29.0288c01: 縁5等。四即是生。從此生成故。譬如於果華 T1559_.29.0288c02: 終故名有於愛欲行經中有二五6二四有四 T1559_.29.0288c03: 欲。生起事盡故滅。無苦故靜。如經言。比丘如 T1559_.29.0288c04: 此諸行皆苦唯涅槃寂靜。無上故妙。不更迴 T1559_.29.0288c05: 轉故離。由成路故道。如實生起故如。定淨故 T1559_.29.0288c06: 行。如經偈言唯此道無餘。能清淨見故。永破 T1559_.29.0288c07: 有故出。復次爲對治常樂我所我見行故。修 T1559_.29.0288c08: 無常苦空無我行相。爲對治無因一因轉變 T1559_.29.0288c09: 因知先因見行故。修因7集有縁行相。爲對治 T1559_.29.0288c10: 無解脱見行故。修滅行相爲對治計解脱爲 T1559_.29.0288c11: 苦見行故。修靜行相。爲對治於定起美妙見 T1559_.29.0288c12: 行故。修妙行相。爲對治數數退故解脱非極 T1559_.29.0288c13: 定見行故。修離行相。爲對治無道邪道有餘 T1559_.29.0288c14: 道此道更迴轉見行故。修道如行出行相。行 T1559_.29.0288c15: 相是何法。偈曰。行相謂智慧。釋曰。若爾行相 T1559_.29.0288c16: 不成智慧。智慧與別智慧不相應故。若執如 T1559_.29.0288c17: 此則應道理。謂一切心及心法。於境界中取 T1559_.29.0288c18: 差別名行相。爲但智慧能取境差別耶。非。云 T1559_.29.0288c19: 何。偈曰。共此縁境法。釋曰。般若及一切有境 T1559_.29.0288c20: 界法。皆能取境差別。偈曰。所取別有法。釋 T1559_.29.0288c21: 曰。若法是有一切必定取差別所取。若如此 T1559_.29.0288c22: 執。此義則成。智慧是行相。復由取差別能觀 T1559_.29.0288c23: 有法。復爲餘法所觀。所餘有境界法。由取差 T1559_.29.0288c24: 別能觀有法。復爲餘法所觀。若無境界法。但 T1559_.29.0288c25: 是取差別所觀。從此後是十種智。今當説善 T1559_.29.0288c26: 等差別。偈曰。初智三餘善。釋曰。是一初智謂 T1559_.29.0288c27: 世俗智最先所説故言初。此智有三性謂善 T1559_.29.0288c28: 惡無記。所餘九智唯是善性。偈曰。此智通諸 T1559_.29.0288c29: 地。釋曰。一切地者。謂欲界乃至有頂。偈曰。 T1559_.29.0289a01: 法智六地。釋曰。法智於四定及未至中間定 T1559_.29.0289a02: 所得。偈曰。類。九地。釋曰。類智於前六地及 T1559_.29.0289a03: 三無色所得。偈曰。復六智。釋曰。苦集滅道盡 T1559_.29.0289a04: 無生此六智。若通論亦於九地所得。若別論 T1559_.29.0289a05: 法智所攝。則於六地得。若類智所攝。則於九 T1559_.29.0289a06: 地得。偈曰。四定他心智。釋曰。他心智但於四 T1559_.29.0289a07: 定得。非餘處。偈曰。欲色身依止。釋曰。此他 T1559_.29.0289a08: 心智。於欲色界得修令現前。偈曰。法智依欲 T1559_.29.0289a09: 身。釋曰。法智但依欲界身現前。非於色無色 T1559_.29.0289a10: 界身可令現前。偈曰。餘智依三界。釋曰。何者 T1559_.29.0289a11: 爲餘智。除他心智及法智。所餘八智。分別諸 T1559_.29.0289a12: 智地及依止已。以四念處攝諸智今當説。偈 T1559_.29.0289a13: 曰。念處一滅智。釋曰。是一滅智1名法念處。 T1559_.29.0289a14: 偈曰。他心智三念。釋曰。他心智若縁他心起。 T1559_.29.0289a15: 必定縁受想行2等。偈曰。所餘四念處。釋曰。 T1559_.29.0289a16: 除滅智他心智。所餘八智。通四念處攝。何智 T1559_.29.0289a17: 幾智爲所縁境。偈曰。法智境九智。釋曰。法智 T1559_.29.0289a18: 縁九智爲境。除類智。偈曰。類道智境九。釋 T1559_.29.0289a19: 曰。類智亦縁九智爲境。除法智。道智亦縁 T1559_.29.0289a20: 九智爲境。除世俗智。偈曰。苦集智境二。釋 T1559_.29.0289a21: 曰。世俗智若他心智是有流。此二智是苦集 T1559_.29.0289a22: 智境。偈曰。四智十。釋曰。世俗智他心智盡 T1559_.29.0289a23: 智無生智此四智。縁十智爲境。偈曰。非一。釋 T1559_.29.0289a24: 曰。唯一滅智不縁智爲境。縁無爲法爲境故。 T1559_.29.0289a25: 偈曰。應合法有十。釋曰。爲分別智境。於十種 T1559_.29.0289a26: 法中應合十智。何者十法。偈曰。三界無流法。 T1559_.29.0289a27: 無爲二二種。釋曰。有爲法分爲八。欲界色界 T1559_.29.0289a28: 無色界無流界。與心相應。與心不相應差別 T1559_.29.0289a29: 故。無爲分爲二。善無記差別故。是名十法。此 T1559_.29.0289b01: 云何合。何智縁幾。法爲境。此中世俗智。縁一 T1559_.29.0289b02: 切十法爲境。法智縁五法爲境。欲界及無流 T1559_.29.0289b03: 四法善無爲法。類智縁七法爲境。色界無色 T1559_.29.0289b04: 界及無流六法善無爲法。苦智集智縁欲界 T1559_.29.0289b05: 色界無色界六法爲境。滅智但縁善無爲一 T1559_.29.0289b06: 法爲境。道智縁無流二法爲境。他心智縁三 T1559_.29.0289b07: 法爲境。欲界色界及無流相應法。盡智無生 T1559_.29.0289b08: 智縁九法爲境。除無記無爲。由一智能知一 T1559_.29.0289b09: 切法不。不得。雖不得。偈曰。世智除類初。一 T1559_.29.0289b10: 智由無我。釋曰。世俗智除自類初刹那。一切 T1559_.29.0289b11: 餘法由無我相能解。謂一切法無我。是自體 T1559_.29.0289b12: 及自體共生諸法名自類。不能縁此法。有境 T1559_.29.0289b13: 界及境界有差別故。共一境界故。最近同時 T1559_.29.0289b14: 故。此智若是欲界智。是聞思二慧。若是色界 T1559_.29.0289b15: 智。但是聞慧非修慧。修慧縁別地爲境故。此 T1559_.29.0289b16: 義已度。是義今當説。何人與幾智相應。若凡 T1559_.29.0289b17: 夫人。但與一世俗智相應。若離欲凡夫3人。 T1559_.29.0289b18: 與他心智相應。復次若聖人。偈曰。一智應有 T1559_.29.0289b19: 欲。於無流初念。釋曰。若未離欲聖人。4若法 T1559_.29.0289b20: 智忍初生刹那。與5一世俗智相應。忍非智 T1559_.29.0289b21: 故。偈曰。第二三應。釋曰。於苦法智刹那。與 T1559_.29.0289b22: 三智相應。世俗智法智苦智。偈曰。上。於四一 T1559_.29.0289b23: 一増。釋曰。從第二刹那上第四刹那。應知一 T1559_.29.0289b24: 一智増。苦類智刹那苦類智増。集滅道法智 T1559_.29.0289b25: 刹那集滅道智増。是故於道法智與七智相 T1559_.29.0289b26: 應。若先離欲人。應知一切位中。他心智増相 T1559_.29.0289b27: 應。復次於何位中修習得智有幾。偈曰。如生 T1559_.29.0289b28: 彼所修。忍智於見位。未來。釋曰。於見道中若 T1559_.29.0289b29: 忍若智正生。此二同類。於未來被修。是彼行 T1559_.29.0289c01: 相有四亦被修。於見道中云何唯修同類智 T1559_.29.0289c02: 及行相。未通達餘性故。偈曰。於中爾。6世智 T1559_.29.0289c03: 於三類。釋曰。於見道中世俗智是所修於苦 T1559_.29.0289c04: 集滅三類智時。非法智時不能對觀一切諦 T1559_.29.0289c05: 故。7故偈曰。名對觀後智。釋曰。是故此世俗 T1559_.29.0289c06: 智。説名對觀後智。於一一諦對觀最後時所 T1559_.29.0289c07: 修故。云何於道類智不修此智。此道先由世 T1559_.29.0289c08: 道。未曾對觀故。對觀不遍故。何以故。一切苦 T1559_.29.0289c09: 可得遍知。一切集可得遍除。一切滅可得圓 T1559_.29.0289c10: 證。道則不爾。不可圓修故。是故無對觀後。於 T1559_.29.0289c11: 中不得修對觀後智。若爾是時一切集未皆 T1559_.29.0289c12: 滅除。集類智亦無對觀後。不應得修對觀後 T1559_.29.0289c13: 智。是義不然。何以故。見集諦所應滅集。皆已 T1559_.29.0289c14: 滅盡故。道者是見諦所滅惑對治。不可一切 T1559_.29.0289c15: 皆修令盡。由性多故。是故道有別異。有餘師 T1559_.29.0289c16: 説。由見道伴類故。此執不可取。爲證不成就 T1559_.29.0289c17: 故。對觀後世俗智。有時可令現前不一向。無 T1559_.29.0289c18: 時可令現前。此云何。偈曰。此無生爲法。釋 T1559_.29.0289c19: 曰。此智於在觀及出觀位。一向不生爲法。若 T1559_.29.0289c20: 入觀不得生此智。以相違故。若出觀亦不得 T1559_.29.0289c21: 生此智。以心麁故。若爾此云何可修。先未曾 T1559_.29.0289c22: 得今始得故。今時云何得。若不可令現前生。 T1559_.29.0289c23: 由至得故得。由得故得。此釋所未曾聞。是故 T1559_.29.0289c24: 如此修必定不成。若執如此。修義得成。如宿 T1559_.29.0289c25: 舊師説。彼説云何。由出世法功力故。此對觀 T1559_.29.0289c26: 後智則是所修。云何已修觀後出觀人。縁四 T1559_.29.0289c27: 諦爲境。最勝世間智。今得現前。即彼是修如 T1559_.29.0289c28: 此修即是至得。若得能現前彼依止相續。何 T1559_.29.0289c29: 以故。若得性已性果必可得。毘婆沙師不樂 T1559_.29.0290a01: 受此義。復次此世俗智。爲依幾地修。隨見道 T1559_.29.0290a02: 地。偈曰。自下地。釋曰。隨見道所依止地。或 T1559_.29.0290a03: 即依此地。或依此地之下地。修世俗智。若是 T1559_.29.0290a04: 道依止未至定地生。所修世俗智有二地。或 T1559_.29.0290a05: 依未至定地。或依欲界地。乃至若見道依止 T1559_.29.0290a06: 第四定地生。所修世俗智。或同或下。有此世 T1559_.29.0290a07: 俗智。幾念處攝。偈曰。滅後。釋曰。若觀滅諦 T1559_.29.0290a08: 已後。所得世俗智。是最後念處攝。謂法念處 T1559_.29.0290a09: 由決判一世俗智。所餘應知。皆是四念處攝。 T1559_.29.0290a10: 此觀後世俗智。偈曰。共諦相。釋曰。隨正對 T1559_.29.0290a11: 觀諦所得。此智行相則同此諦行相。由説與 T1559_.29.0290a12: 對觀同行相。則已説此智與彼所縁同諦。由 T1559_.29.0290a13: 見道所得故。偈曰。用得。釋曰。世俗。智有二 T1559_.29.0290a14: 種。一性法得。二修習1得。由執此智共同類 T1559_.29.0290a15: 起。於欲界色界四陰五陰爲自性。偈曰。十六 T1559_.29.0290a16: 六有欲。釋曰。所修此言流。若未離欲人。於 T1559_.29.0290a17: 第十六道類智刹那中。有二智現在修。有六 T1559_.29.0290a18: 智未來修。謂法智類智苦集滅道智。偈曰。離 T1559_.29.0290a19: 欲人有七。釋曰。若人先已離欲。於道類智中。 T1559_.29.0290a20: 他心智是第七所修。偈曰。有欲修道中。從此 T1559_.29.0290a21: 上七修。釋曰。從第十六刹那上。於修道中乃 T1559_.29.0290a22: 至未得離欲。於一切加行無間解脱増進道 T1559_.29.0290a23: 中修七智。謂法智類智苦集滅道智世俗智。 T1559_.29.0290a24: 若修世間道世俗2世智。是現在修。若修出世 T1559_.29.0290a25: 道。四種法智中。隨一是現在修。餘3六智是 T1559_.29.0290a26: 未來修。偈曰。七地勝通解。得不壞雜修。於無 T1559_.29.0290a27: 間道。釋曰。七智所修此言流。七地者。四定三 T1559_.29.0290a28: 無色。放彼離欲故名爲勝。於五通慧通達不 T1559_.29.0290a29: 壞性時。若有學人於雜修定位並論。在一切 T1559_.29.0290b01: 無間道中。則修七智。如前所説。若修世俗道。 T1559_.29.0290b02: 現在修世俗智。若修出世道。四種類智及二 T1559_.29.0290b03: 種法智中。隨一現在修。通達不壞性時。不修 T1559_.29.0290b04: 世俗智。非有頂對治故。此中應知。盡智爲第 T1559_.29.0290b05: 七。偈曰。上。諸八解脱道。釋曰。從離欲七地 T1559_.29.0290b06: 上離欲有頂。於諸八解脱道中修4七智。謂法 T1559_.29.0290b07: 智類智苦集滅道智及他心智。不修世俗智。 T1559_.29.0290b08: 非有頂對治故。若現在修四種類智。及二種 T1559_.29.0290b09: 法智中。隨修一智。偈曰。學練根解脱。六七智 T1559_.29.0290b10: 修餘。釋曰。若有學人。修練根時。於解脱道 T1559_.29.0290b11: 中。若有欲人。但修六智。謂法智類智苦集滅 T1559_.29.0290b12: 道智。若離欲人修七智。以他心智爲第七。有 T1559_.29.0290b13: 餘師説。世俗智於二位中所修。此二道於前 T1559_.29.0290b14: 加行中。得修世俗智。偈曰。無間道六修。釋 T1559_.29.0290b15: 曰。若已離欲未離欲有學人。修練根無間道 T1559_.29.0290b16: 中。但修六智。如前。不得修世俗智。似見道 T1559_.29.0290b17: 故。不得修他心智。一切無間道中所遮故。云 T1559_.29.0290b18: 何遮非惑對治故。偈曰。有頂勝亦爾。釋曰。 T1559_.29.0290b19: 若離欲有頂時。於諸無間道中如此修六智。 T1559_.29.0290b20: 偈曰。於盡智修九。釋曰。離欲有頂時第九解 T1559_.29.0290b21: 脱道。即名盡智。此中修九智。除無生智。偈 T1559_.29.0290b22: 曰。得不壞修十。釋曰。若人本以不壞法爲性。 T1559_.29.0290b23: 此人於盡智位中。得修十智。得無生智故。偈 T1559_.29.0290b24: 曰。練不壞解脱。釋曰。若人練根至不壞性。此 T1559_.29.0290b25: 人於最後解脱道中。亦得修十智。偈曰。所説 T1559_.29.0290b26: 餘修八。釋曰。何者爲餘。離欲欲界時。第九解 T1559_.29.0290b27: 脱道中。離欲七地五通慧。有學雜修定中。一 T1559_.29.0290b28: 切解脱道。爲通達不壞性。諸八解脱道中。一 T1559_.29.0290b29: 切離欲人加行及増進道。於此一切道中得 T1559_.29.0290c01: 修未來八智。除盡智無生智。若有學判如此。 T1559_.29.0290c02: 若無學人五通慧雜修定。加行解脱道増進 T1559_.29.0290c03: 道中。或修九智。或修十智。五通慧雜修定無 T1559_.29.0290c04: 間道中。或修八智。或修九智。二通慧解脱道 T1559_.29.0290c05: 中。由無記故。無未來修。若凡夫人欲界及三 T1559_.29.0290c06: 定離欲。最後解脱道中。依定地修加行。三通 T1559_.29.0290c07: 慧解脱道無量等功徳攝。5於時世俗智未來 T1559_.29.0290c08: 修。他心智亦爾。除決擇分能善根見道伴類 T1559_.29.0290c09: 故。於餘處得未曾得道時。但世俗智未來修。 T1559_.29.0290c10: 復次於何道中所修智有幾地。世俗智者。隨 T1559_.29.0290c11: 道所依地。此地或由道初得。以此地爲依止。 T1559_.29.0290c12: 未來修世俗智。無流道者。非一向隨道所依 T1559_.29.0290c13: 地未來修。此云何。偈曰。爲離此地欲。是得此 T1559_.29.0290c14: 下修。釋曰。若爲離欲此地修二種道。謂加行 T1559_.29.0290c15: 道等。隨地由離欲初所得。或以此地爲依止。 T1559_.29.0290c16: 或以下地爲依止。一切無流智必定是所修。 T1559_.29.0290c17: 偈曰。有流於盡智。釋曰。於盡智生時。一切地 T1559_.29.0290c18: 諸有流功徳。凡是盡智所應得。皆是所修。謂 T1559_.29.0290c19: 不淨觀。阿那波那。念處。無量八解脱等。譬如 T1559_.29.0290c20: 同時繩斷諸被絞人一時氣通。復次此人已 T1559_.29.0290c21: 至心自在王位。一切善根由至得故。並皆起 T1559_.29.0290c22: 迎。譬如有人得大王位。由貢獻財物説國土 T1559_.29.0290c23: 迎。隨有所得皆是所修不。於前若未得則是 T1559_.29.0290c24: 所修。何以故。偈曰。先曾得非修。釋曰。若法 T1559_.29.0290c25: 退已還得。此非所修。已修所棄捨故。爲但得 T1559_.29.0290c26: 爲修爲復有餘。非唯得。何以故。修有四種。一 T1559_.29.0290c27: 得修。二習修。三對治修。四治淨修。此中偈 T1559_.29.0290c28: 曰。得修及習修。是善有爲修。對治治淨修。有 T1559_.29.0290c29: 流諸法修。釋曰。得修習修者。謂修一切有爲 T1559_.29.0291a01: 善法。於未來有一修。於現在有二修。此二修 T1559_.29.0291a02: 依前二正勤成。未生令生。已生令長。對治修 T1559_.29.0291a03: 治淨修者。謂修諸有流法。此二修依後二正 T1559_.29.0291a04: 勤成。未生令不生。已生令滅。若爾有流善法。 T1559_.29.0291a05: 則具四修。若無流法。但有前二修。若染汚及 T1559_.29.0291a06: 無記法。但有後二修。西國阿毘達磨師説。有 T1559_.29.0291a07: 六種修。四修同前。五守修。六擇修。守修是六 T1559_.29.0291a08: 根修。擇修是身修。如經言。是六根已善調伏 T1559_.29.0291a09: 已善修。復次經言。於身中有如此物。謂髮齒 T1559_.29.0291a10: 爪毛等。廣説如經。如此於身簡擇故。自愛不 T1559_.29.0291a11: 起。罽賓國師説。此二修入對治修及治淨修 T1559_.29.0291a12: 攝 T1559_.29.0291a13: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第十九 T1559_.29.0291a14: T1559_.29.0291a15: T1559_.29.0291a16: T1559_.29.0291a17: 阿毘達磨倶舍1釋論卷第二十 T1559_.29.0291a18:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0291a19: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0291a20:   ＊分別慧2品之二 T1559_.29.0291a21: 説一切凡夫及聖人。由通義於一切智修諸 T1559_.29.0291a22: 徳已。十八不共得佛法。謂力等。此法3唯佛 T1559_.29.0291a23: 世尊一人。於盡智生時已至得得修。非於餘 T1559_.29.0291a24: 人。今當説。何者。十八。偈曰。十八不共得。佛 T1559_.29.0291a25: 法。謂力等。釋曰。十力四無畏三念處大悲。是 T1559_.29.0291a26: 名十八。此中解十力有七義。何者爲七。一自 T1559_.29.0291a27: 性。二分別。三獨得。四平等。五作事。六次第。 T1559_.29.0291a28: 七差別。此義應知。此中偈曰。處非處十智。釋 T1559_.29.0291a29: 曰。處非處中智力具十智。偈曰。業力有八智。 T1559_.29.0291b01: 釋曰。於業及果報中智4力具八智。除滅智道 T1559_.29.0291b02: 智。偈曰。定根欲性力。九智遍行道。或十智。 T1559_.29.0291b03: 釋曰。定解脱三摩提三摩跋提智力。轉轉根 T1559_.29.0291b04: 智力。種種欲智力。種種性智力。各九智力除 T1559_.29.0291b05: 滅智。遍行道智力。或十智。或九智。何以故。 T1559_.29.0291b06: 若執此道共果説名遍行道智力。則具十智。 T1559_.29.0291b07: 若執不共果。但有九智除滅智。偈曰。世智。於 T1559_.29.0291b08: 二。釋曰。宿住念智力。及死生智力。但是世俗 T1559_.29.0291b09: 智。偈曰。六十滅。釋曰。流盡智力。或六智爲 T1559_.29.0291b10: 性。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若 T1559_.29.0291b11: 執唯滅智名流盡智力。其義如此。若執流盡 T1559_.29.0291b12: 相續中智説名流盡智。力。則具十智。説十智 T1559_.29.0291b13: 力性已。彼地今當説。偈曰。宿住退生力。於 T1559_.29.0291b14: 定。釋曰。宿住智力。及死生智力。依四定爲 T1559_.29.0291b15: 地。偈曰。所餘力。於諸地。釋曰。所餘八智力。 T1559_.29.0291b16: 一切地所攝。一切地有十。一謂欲界未至定 T1559_.29.0291b17: 中間定四色定四無色定。一切十智力。依止 T1559_.29.0291b18: 剡浮洲界人身起。離佛世尊不出世時。此十 T1559_.29.0291b19: 種智力。於餘人不説名力。但於佛相續説名 T1559_.29.0291b20: 力。於他有對怨及礙故。不説名力。偈曰。云 T1559_.29.0291b21: 何。力由此無礙。釋曰。唯佛滅一切流及無明 T1559_.29.0291b22: 習氣等皆盡。於一切境界智生無礙是故於 T1559_.29.0291b23: 佛5威力。於餘人有礙。何以故。彼欲知此境。 T1559_.29.0291b24: 於境中智不生故。是故不應受力名。曾聞大 T1559_.29.0291b25: 徳舍利弗棄捨求欲出家人。復次曾聞6鷂所 T1559_.29.0291b26: 怖鳥。大徳舍利弗。不能知其受生初及受生 T1559_.29.0291b27: 終。如此由智無對怨及礙故。佛世尊心力。如 T1559_.29.0291b28: 境界無有邊際。若心力如此。身力云何。偈曰。 T1559_.29.0291b29: 身那羅延力。釋曰。復次有餘師説佛世尊身 T1559_.29.0291c01: 那羅延力。偈曰。或節節。釋曰。有餘師説。於 T1559_.29.0291c02: 一一節中具那羅延力。大徳説。如佛心力無 T1559_.29.0291c03: 邊際。佛身力亦爾。何以故。若不爾。此身則 T1559_.29.0291c04: 不堪受無邊際智力。何以故。一切佛世尊獨 T1559_.29.0291c05: 覺轉輪王。節節中有龍結鎖鉤骨故。那羅延 T1559_.29.0291c06: 力其量云何。偈曰。百増。象等七種力。釋曰。 T1559_.29.0291c07: 人道中百香象力敵一白象王力。百白象王 T1559_.29.0291c08: 力敵一摩訶諾那力。百摩訶諾那力敵一鉢 T1559_.29.0291c09: 娑建提力。百鉢娑建提力敵一7婆郎伽力。百 T1559_.29.0291c10: ＊婆郎伽力敵一遮㝹羅力。百遮羅力敵一 T1559_.29.0291c11: 那羅延力。如此百百増。香象白象。摩訶諾那。 T1559_.29.0291c12: 鉢娑建提。＊婆郎伽。遮羅力。成那羅延力。 T1559_.29.0291c13: 有餘師説。8二倍此力名那羅延力。隨轉増爲 T1559_.29.0291c14: 勝。何以故。佛力無量故。偈曰。此觸入爲性釋 T1559_.29.0291c15: 曰。此身力應知。觸入爲自性。是四大勝類所 T1559_.29.0291c16: 造色。異七種觸。餘師説如此。偈曰。無畏有四 T1559_.29.0291c17: 種。釋曰。依經文説。無畏有四種。偈曰。前二 T1559_.29.0291c18: 初十力。後二9第二七。釋曰。處非處智力。如 T1559_.29.0291c19: 第一無畏。如經言。我今已成三若三佛陀。廣 T1559_.29.0291c20: 説如經。應知是第一無畏。流盡智力。如第二 T1559_.29.0291c21: 無畏。如經言。我今諸流已盡。廣説如經。應知 T1559_.29.0291c22: 是第二無畏。屬業智力。如第三無畏。如經言。 T1559_.29.0291c23: 是我所説。於弟子衆。與障礙相應法。廣説如 T1559_.29.0291c24: 經。應知是第三無畏。遍行道智力。如第四無 T1559_.29.0291c25: 畏。如經言。是我所説。於弟子衆。爲出離生死 T1559_.29.0291c26: 諸淨品道。廣説如經。應知是第四無畏。如此 T1559_.29.0291c27: 四法。應知是四無畏。無畏以無怖爲性。云何 T1559_.29.0291c28: 説。智慧爲無畏。由此四法故。諸佛於大集中。 T1559_.29.0291c29: 無復疑心故。説彼名無畏。此無疑是智慧所 T1559_.29.0292a01: 成故。於智説無畏非智。此四顯何義。顯自 T1559_.29.0292a02: 利利他義。前二是自利。後二是利他。復次 T1559_.29.0292a03: 此四唯是利益他事。能除説者垢及所説垢 T1559_.29.0292a04: 故。説四無畏已。念處者。由弟子衆差別故 T1559_.29.0292a05: 有三。如經説此念處。偈曰。三念念慧性。釋 T1559_.29.0292a06: 曰。此三念處念慧爲性。是時若弟子衆。恭 T1559_.29.0292a07: 敬心聽及修行。不恭敬心聽及修行。復有具 T1559_.29.0292a08: 二。於中佛世尊無愛欲心。無瞋恚心。無雜 T1559_.29.0292a09: 汚心。云何説此三。爲佛不共得法。此三顯 T1559_.29.0292a10: 如來1習氣滅盡。復次若自弟子衆。於師教 T1559_.29.0292a11: 恭敬受行。不恭敬受行。及具二事中。喜憂等 T1559_.29.0292a12: 事。如於佛一向不生。於他不爾。此三不生。於 T1559_.29.0292a13: 佛是希有法。餘人則無。故立此法爲不共得。 T1559_.29.0292a14: 大悲今當説。偈曰。大悲世俗智。釋曰。大悲 T1559_.29.0292a15: 以世俗智爲性。若不爾則不應成縁一切衆 T1559_.29.0292a16: 生爲境界。亦不得以三苦爲行相。譬如聲聞 T1559_.29.0292a17: 悲。云何名大悲。偈曰。由資糧行相。境平等最 T1559_.29.0292a18: 上。釋曰。一由資糧大。能生長大福徳智慧資 T1559_.29.0292a19: 糧故。二由行相大。以三苦爲行相。縁衆生起 T1559_.29.0292a20: 故。三由境界大。通縁三界衆生爲境故。四由 T1559_.29.0292a21: 平等大。於一切衆生平等起利益事故。五由 T1559_.29.0292a22: 最上大。無餘悲上此故大悲與悲有何差別。 T1559_.29.0292a23: 偈曰。差別有八種。釋曰。一性差別。由無瞋無 T1559_.29.0292a24: 癡爲性故。二行相差別。由一苦三苦爲行相 T1559_.29.0292a25: 故。三境界差別。由縁一界三界爲境起故。四 T1559_.29.0292a26: 地差別。由依四定。第四定爲地故。五相續差 T1559_.29.0292a27: 別由依聲聞等相續。佛相續生故。六至得差 T1559_.29.0292a28: 別。由離欲欲界有頂所得故。七救濟差別。由 T1559_.29.0292a29: 欲救濟欲成救濟故。八悲差別。由不同同悲 T1559_.29.0292b01: 故。已説諸佛由十八法不與他共。爲與諸佛 T1559_.29.0292b02: 一向共不。與諸佛有共不共。此云何。偈曰。由 T1559_.29.0292b03: 資糧法身。及行他利益。一切佛平等。非壽姓 T1559_.29.0292b04: 量等。釋曰。由三因縁。一切諸佛一切平等。一 T1559_.29.0292b05: 因圓滿平等。由昔行福徳智慧資糧同圓滿 T1559_.29.0292b06: 故。二果圓滿平等。由所得法身同具足成就 T1559_.29.0292b07: 故。三利益他平等。由對背證轉利益他事同 T1559_.29.0292b08: 究竟故。由此三義諸佛平等。不共者謂差別。 T1559_.29.0292b09: 由壽命種姓身量等。所成壽命有長短。前世 T1559_.29.0292b10: 後世生有異故。婆羅門刹帝利種不同故。迦 T1559_.29.0292b11: 葉波瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小 T1559_.29.0292b12: 故。等言者。法住身壞不壞等故。如此由隨 T1559_.29.0292b13: 時生。故有差別。若聰明人。思惟諸佛三種圓 T1559_.29.0292b14: 滿勝徳。於佛世尊所。必能得生最極愛念尊 T1559_.29.0292b15: 重之心。謂圓滿因勝徳。圓滿果勝徳。圓滿 T1559_.29.0292b16: 2恩勝徳。此中圓滿因勝徳有四種。一一切福 T1559_.29.0292b17: 徳智慧皆數習行。二長時行。三無間行。四尊 T1559_.29.0292b18: 重行。圓滿果勝徳有四種。一智勝徳。二斷勝 T1559_.29.0292b19: 徳。三威力勝徳。四色身勝徳。圓滿恩勝徳有 T1559_.29.0292b20: 四種。謂永解脱三惡道生死恩徳。或安立善 T1559_.29.0292b21: 道及三乘恩徳。智勝徳復有四種。一無師智。 T1559_.29.0292b22: 二一切智。三一切種智。四無功用智。斷勝徳 T1559_.29.0292b23: 亦有四種。一一切解脱障滅。二一切定障滅。 T1559_.29.0292b24: 三一切智障滅。四永時滅。威力勝徳亦有四 T1559_.29.0292b25: 種。一於外塵化生轉變願成合散自在威力。 T1559_.29.0292b26: 二於壽命捨取安自在威力。三於障及虚空最 T1559_.29.0292b27: 遠最速行。於少令多入自在威力。四種種自 T1559_.29.0292b28: 性希有法圓徳威力。威力勝徳復有四種。一 T1559_.29.0292b29: 難化能化。二答難必能斷疑。三立教決定出 T1559_.29.0292c01: 離。四能制伏惡魔外道等。色身勝徳有四種。 T1559_.29.0292c02: 一大相勝徳。二小相勝徳。三力勝徳。四金剛 T1559_.29.0292c03: 3眞實骨身勝徳。諸佛勝徳若。總説有如此 T1559_.29.0292c04: 等。若分別此勝徳差別。則無有邊。此勝徳唯 T1559_.29.0292c05: 有諸佛如來。能具知具説。若諸佛如來。攝持 T1559_.29.0292c06: 壽命無數阿僧祇劫。説乃可盡。如此諸佛如 T1559_.29.0292c07: 來。是無邊希有功徳。智徳斷徳恩徳。大寶之 T1559_.29.0292c08: 池。凡夫衆生。由自徳貧乏。損害信樂。雖證聞 T1559_.29.0292c09: 如此等圓滿勝徳。於佛不起尊重心。於如來 T1559_.29.0292c10: 正法亦爾。若聰明人聞此功徳。起歸依心徹 T1559_.29.0292c11: 於骨髓。於佛正法亦爾。此人由一向淨信心。 T1559_.29.0292c12: 則已制伏不定報惡業聚已。受人天道吉祥 T1559_.29.0292c13: 樂報。最後趣般涅槃爲勝。是故諸佛如來出 T1559_.29.0292c14: 世。爲一切衆生無上福田。由能生不空可愛 T1559_.29.0292c15: 勝疾善後果故。云何得知。佛世尊自説偈以 T1559_.29.0292c16: 顯此義偈4曰 T1559_.29.0292c17:     若人當來世 於佛行少善 T1559_.29.0292c18:     受諸天生已 必得不死足 T1559_.29.0292c19: 説諸佛如此等不共徳已。偈曰。有餘佛法共。 T1559_.29.0292c20: 弟子及凡夫。釋曰。諸佛如來有功徳。與弟子 T1559_.29.0292c21: 共得。或與凡夫共得。是何功徳。如次第。偈 T1559_.29.0292c22: 曰。無諍及願智。無礙解等徳。釋曰。諸徳謂無 T1559_.29.0292c23: 諍三摩提願智。四無礙解。通慧定無色三摩 T1559_.29.0292c24: 提。無量解脱。制入遍入等。此中無諍三摩提 T1559_.29.0292c25: 者。有諸阿羅漢比丘已知衆生衆苦是惑所 T1559_.29.0292c26: 生起。欲令自身於他成無上福田。欲制伏他 T1559_.29.0292c27: 縁自身煩惱生起。生如此相智。由此智他人 T1559_.29.0292c28: 不得生起一切種諍。由此智無有他人縁觀 T1559_.29.0292c29: 行人。或起欲心。或起瞋心。或起高慢心等由 T1559_.29.0293a01: 此正行。必不發動隨餘一人所應起煩惱。故 T1559_.29.0293a02: 名無諍。此三摩提體相云何。偈曰。世俗智無 T1559_.29.0293a03: 諍。釋曰。此是三摩提自性。謂世俗智。偈曰 T1559_.29.0293a04: 後定。釋曰。後定謂第四定最後分。此定雖通 T1559_.29.0293a05: 以第四定爲地。但是樂速智。偈曰。不壞法。釋 T1559_.29.0293a06: 曰。但於不壞法阿羅漢相續中生。非餘阿羅 T1559_.29.0293a07: 漢。何以故。餘阿羅漢於自相續。有時不能令 T1559_.29.0293a08: 離餘諍生起。偈曰。人道生。釋曰。此定在人道 T1559_.29.0293a09: 中修得。唯於三洲。此定縁何境生。偈曰。未 T1559_.29.0293a10: 生。欲有類1或境。釋曰。未來欲界有類。＊或爲 T1559_.29.0293a11: 此定境。願他諸惑勿生依此門生故。無類惑 T1559_.29.0293a12: 者。不可遮離諸遍行惑。縁具界地生起故。如 T1559_.29.0293a13: 説無諍。偈曰。願智亦如此釋曰。此亦世俗智 T1559_.29.0293a14: 爲性。依後定爲地。依不壞法相續生。於人道 T1559_.29.0293a15: 修得。若爾差別云何。偈曰。但縁一切境。釋 T1559_.29.0293a16: 曰。願智縁一切法爲境起故。此異於彼無色 T1559_.29.0293a17: 界法。由願智不可證知。雖然由等流行差別。 T1559_.29.0293a18: 則可比知。毘婆沙師説。此中行2田人爲譬。 T1559_.29.0293a19: 願智所修法門云何。是自己所求欲知衆事。 T1559_.29.0293a20: 爲此故入遠際第四三摩提。願我必知此事。 T1559_.29.0293a21: 即於此事如實而知。隨此定近遠行力知近 T1559_.29.0293a22: 遠亦爾。偈曰。於法義方言。巧辯無礙解。釋 T1559_.29.0293a23: 曰。無礙解有四種。一法無礙解。二義無礙解。 T1559_.29.0293a24: 三方言無礙解。四巧辯無礙解。此無礙解。應 T1559_.29.0293a25: 知如無諍三摩提。云何如依不壞法相續生。 T1559_.29.0293a26: 於人道修得。此二同彼境界地。自性差別説 T1559_.29.0293a27: 此異彼。偈曰。前三名義言。次第無礙解。釋曰。 T1559_.29.0293a28: 於名句字聚中。於義中。於言語中。不可迴轉 T1559_.29.0293a29: 智。是名法義方言無礙解。次第應知。偈曰。第 T1559_.29.0293b01: 四中理脱。於言道自在。釋曰。不可迴轉智此 T1559_.29.0293b02: 言流。中理離障失言。中定道自在顯現中。不 T1559_.29.0293b03: 可迴轉智。説名巧辯無礙解。偈曰。此縁言道 T1559_.29.0293b04: 境。釋曰。正説及道。是此智境界。偈曰。九智。 T1559_.29.0293b05: 釋曰。此解以九智爲性。謂巧辯道自在無礙 T1559_.29.0293b06: 解。除滅智。偈曰。一切地。釋曰。此解依一切 T1559_.29.0293b07: 地起。謂欲界乃至有頂。由縁言道隨一爲境 T1559_.29.0293b08: 故。偈曰。十或六義解。釋曰。義中無礙解。若 T1559_.29.0293b09: 以一切法爲義。此解以十智爲性。若唯涅槃 T1559_.29.0293b10: 爲義。但以六智爲性。謂法智類智滅智盡智 T1559_.29.0293b11: 無生智世俗智。偈曰。遍處。釋曰。此義無礙 T1559_.29.0293b12: 解。依一切地起。偈曰。餘世智。釋曰。所餘法 T1559_.29.0293b13: 方言二無礙解。以世俗智爲性。縁名句等言 T1559_.29.0293b14: 語爲境故。偈曰。欲界定法解。釋曰。法無礙解 T1559_.29.0293b15: 有五地欲界及四定所攝故。於上無名等聚 T1559_.29.0293b16: 故。偈曰。於言欲初定。釋曰。方言無礙解。依 T1559_.29.0293b17: 欲界初定爲地。於上無覺觀故。於分別假名 T1559_.29.0293b18: 論中。分別四無礙解云。於名句字中。於彼所 T1559_.29.0293b19: 3目義中。此義一二多三時男女等差別説中。 T1559_.29.0293b20: 此説無障失中。不可迴轉智。名法等無礙解。 T1559_.29.0293b21: 是故彼次第得成。方言者。4因理釋5言。譬如 T1559_.29.0293b22: 由有礙故名色等。言於立破勝言説名巧辯。 T1559_.29.0293b23: 餘師説。此四無礙解。算數佛世尊言聲論因 T1559_.29.0293b24: 縁論。次第是此四解。先加行法門。何以故。若 T1559_.29.0293b25: 人於四處未修明了加行。不能得生此解。有 T1559_.29.0293b26: 餘師説。於佛世尊正法中。彼一切加行。皆圓 T1559_.29.0293b27: 滿成。若人得一。是人必定具得四。何以故。偈 T1559_.29.0293b28: 曰。若不具未得。釋曰。若得彼不具足不可説。 T1559_.29.0293b29: 此人得四無礙解。是所説無諍等功徳。偈曰。 T1559_.29.0293c01: 六遠際定得。釋曰。此六由遠際定力所得故。 T1559_.29.0293c02: 説彼爲遠際定。偈曰。此六。釋曰。是第四定名 T1559_.29.0293c03: 遠際。六法爲體。謂無諍三摩提願智三無礙 T1559_.29.0293c04: 解。及遠際三摩提。方言無礙解。雖由遠際定 T1559_.29.0293c05: 力得。不依第四定爲地起。是故不取。何法名 T1559_.29.0293c06: 遠際三摩提。偈曰。最後定。隨順一切地。此至 T1559_.29.0293c07: 増究竟。釋曰。此定唯以第四定爲地。云何隨 T1559_.29.0293c08: 順一切地。先從欲界善思心入初定。從初定 T1559_.29.0293c09: 入二定。如此次第。乃至入非想非非想定。復 T1559_.29.0293c10: 次從非想非非想定。次第逆修。乃至至欲界 T1559_.29.0293c11: 心。復次從欲界心。更次第順修。乃至第四定。 T1559_.29.0293c12: 如此修隨順一切地。云何名至増究竟。如此 T1559_.29.0293c13: 修第四定。從軟修中從中修6上。此三更各分 T1559_.29.0293c14: 爲三。故成九品。最後品名至増究竟。如此定 T1559_.29.0293c15: 名遠際定。際者或差別爲義。或増極爲義。譬 T1559_.29.0293c16: 如四際及實際。如此。六功徳。偈曰。唯佛。非行 T1559_.29.0293c17: 得。釋曰。異佛所餘諸人。必由修行方得。不由 T1559_.29.0293c18: 離欲得。唯佛世尊。無功徳是修行得。一切功 T1559_.29.0293c19: 徳皆是離欲得。何以故。唯一世尊法王。於一 T1559_.29.0293c20: 切法得自在故。是故一切功徳。隨如來意欲 T1559_.29.0293c21: 皆悉現前。如此諸徳皆與弟子共得。若通慧 T1559_.29.0293c22: 等亦與凡夫共得。何法名通慧。偈曰。如意成 T1559_.29.0293c23: 耳心。宿住死生盡。智證名通解。六種。釋曰。如 T1559_.29.0293c24: 意成境。智證通慧天耳。他心差別宿。住念死 T1559_.29.0293c25: 生流盡。智證通慧此六名通慧。於中前五與 T1559_.29.0293c26: 凡夫共得。一切六通慧。偈曰。解脱智。釋曰。 T1559_.29.0293c27: 以解脱道智爲性。譬如沙門果。偈曰。此四世 T1559_.29.0293c28: 俗智。釋曰。除他心差別通慧及流盡通慧。餘 T1559_.29.0293c29: 四皆以世俗智爲體。偈曰。他心慧五智。釋曰。 T1559_.29.0294a01: 他心通慧。以五智爲體。謂法智類智道智世 T1559_.29.0294a02: 俗智他心智。偈曰。盡通慧如力。釋曰。如前所 T1559_.29.0294a03: 説。流盡智力。此通慧應知亦爾。或六智或十 T1559_.29.0294a04: 智爲體。彼以一切地爲依止。應知此亦爾。偈 T1559_.29.0294a05: 曰。餘五於四定。釋曰。所餘五以四定地爲依 T1559_.29.0294a06: 止。此云何不以無色定地爲依止。於中三通 T1559_.29.0294a07: 慧縁色爲境故。不得依無色定地起。他心差 T1559_.29.0294a08: 別通慧。色門所生故。亦不以無色定地爲依 T1559_.29.0294a09: 止。宿住念通慧。憶持位差別次第所生故。亦 T1559_.29.0294a10: 不以無色定地爲依止。此以處所姓名住等 T1559_.29.0294a11: 爲境界故。若人欲知他心。於自相續先觀身 T1559_.29.0294a12: 心二相。謂我身相如此。心相如此。如觀自身 T1559_.29.0294a13: 心相。於他相續亦起如此相思惟。由此即知 T1559_.29.0294a14: 他心。是故通慧得生。若此通慧已成不觀色。 T1559_.29.0294a15: 自知他心。若人欲憶持宿住。從前次第觀察 T1559_.29.0294a16: 滅自識相已。如此逆次第思惟諸位差別。乃 T1559_.29.0294a17: 至1託胎心。次由憶持中陰一刹那故。此通已 T1559_.29.0294a18: 成。如憶持自宿住。憶持他宿住亦爾。若此通 T1559_.29.0294a19: 已成。亦得起憶宿住。若此事昔已經受。此事 T1559_.29.0294a20: 是所憶餘則非。若爾於他事云何亦如此。若 T1559_.29.0294a21: 爾云何憶持五淨居天宿住。由聽聞所曾受 T1559_.29.0294a22: 故得憶持。若人從無色界退生於此界。由以 T1559_.29.0294a23: 他相續爲依止故。得修無色宿住通慧。所餘 T1559_.29.0294a24: 依止自相續得知。如意成通慧等。觀察輕相 T1559_.29.0294a25: 音聲光明。是彼加行。復次此五通慧。偈曰。自 T1559_.29.0294a26: 下地境通解。釋曰。隨所依止地。如意成通慧 T1559_.29.0294a27: 2性。由此得行此地及化生等諸物。或於下地 T1559_.29.0294a28: 非於上地。如此由天耳通慧。得聞自地聲及 T1559_.29.0294a29: 下地聲。不得聞上地聲。由他心差別通慧。不 T1559_.29.0294b01: 得知上地他心。由宿住念通慧。不得憶上地 T1559_.29.0294b02: 宿住。由死生通慧。不得見上地死生。是故依 T1559_.29.0294b03: 止無色地心。由他心通慧宿住念通慧。皆不 T1559_.29.0294b04: 得取。由地上故。此諸通慧云何得。若未曾悉 T1559_.29.0294b05: 由修行所得。偈曰。曾悉離得。釋曰。此五通 T1559_.29.0294b06: 慧。若餘生所數習。則由離欲得。若別勝由修 T1559_.29.0294b07: 行得。一切皆由修行得生。偈曰。第三三念處。 T1559_.29.0294b08: 釋曰。他心差別通慧。三念處攝。謂受心法念 T1559_.29.0294b09: 處。心及心法爲境界故。偈曰。意成耳眼初。釋 T1559_.29.0294b10: 曰。如意成天耳天眼通慧。初念處攝。謂身念 T1559_.29.0294b11: 處。縁色爲境界故。如意成通慧。以四外入爲 T1559_.29.0294b12: 境界除聲。天耳天眼通慧。以聲色爲境界。若 T1559_.29.0294b13: 爾死生通慧。云何能知如此。如經言。是彼衆 T1559_.29.0294b14: 生與身邪行相應。口意邪行相應。誹謗聖人 T1559_.29.0294b15: 起邪見。受邪見法及業故。由此捨身命。必受 T1559_.29.0294b16: 無行惡道墮負黒闇處生。所餘廣説如經。由 T1559_.29.0294b17: 天眼不得知。如此有別智。是天眼通慧伴類。 T1559_.29.0294b18: 於聖人相續中生。能知如此由不決定故。所 T1559_.29.0294b19: 餘通慧以四念處爲性此義自成。偈曰。天耳 T1559_.29.0294b20: 眼無記。餘通慧皆善。釋曰。天耳天眼通慧。是 T1559_.29.0294b21: 無記性。此通慧以耳識眼識相應智爲體。若 T1559_.29.0294b22: 爾此二以四定地爲依止。云何得成。由隨依 T1559_.29.0294b23: 止地説爲彼地。故不相違。眼耳根是此識依 T1559_.29.0294b24: 止。以四定爲地。復次由隨無間道立彼地。所 T1559_.29.0294b25: 餘四皆是善性。若爾於分別道理論中云何 T1559_.29.0294b26: 説。何者爲通慧謂善慧。此文或約勝義説。或 T1559_.29.0294b27: 約多義説。於六通慧中。偈曰。三明得。釋曰。 T1559_.29.0294b28: 宿住念死生流盡通慧。説此三爲無學明得。 T1559_.29.0294b29: 云何唯此三名明得。所餘非。偈曰。前際。等無 T1559_.29.0294c01: 明對治。釋曰。此三能次第斷除前際後際中 T1559_.29.0294c02: 際無明故。是故唯三名明得。三中若眞實無 T1559_.29.0294c03: 學。偈曰。最後無學。釋曰。流盡證智定是無學。 T1559_.29.0294c04: 偈曰。二。同名彼續生。釋曰。所餘二通慧。由 T1559_.29.0294c05: 生於無學相續中故。説名無學。此二自性非 T1559_.29.0294c06: 有學非無學。若爾云何不許此二通慧名有 T1559_.29.0294c07: 學。偈曰。於學不説明。續有無明故。釋曰。由 T1559_.29.0294c08: 佛不説此二通慧是有學法。云何不説。若相 T1559_.29.0294c09: 續有無明。於中安立明得。則不應理。更爲無 T1559_.29.0294c10: 明所制伏故。於六通慧中。偈曰。一三六是導。 T1559_.29.0294c11: 釋曰。如意成他心差別流盡通慧。此三如次 T1559_.29.0294c12: 第。即是三導。謂如意成導記心導正教導。此 T1559_.29.0294c13: 三各從初最能引受化人意故。有3増礙心未 T1559_.29.0294c14: 信心不欲修心。此受化人。由此三起歸向心 T1559_.29.0294c15: 信受心修行心故。説此三爲導。偈曰。三中正 T1559_.29.0294c16: 教勝。釋曰。於三導中。正教導爲最勝。何以 T1559_.29.0294c17: 故。偈曰。非不決定故。生善愛果故。釋曰。如 T1559_.29.0294c18: 意成導記心導。由明可作。有明處名乾陀梨。 T1559_.29.0294c19: 誦此明呪。4即能飛行空中。復有明處。名伊 T1559_.29.0294c20: 叉尼柯。通此明處能知他心。如實正教。不可 T1559_.29.0294c21: 由別方便作。由此非不決定。故勝前二。由前 T1559_.29.0294c22: 二導。但能迴轉事成。由正教導。一能生善果。 T1559_.29.0294c23: 二能生可愛果。由此能顯正方便故勝前二。 T1559_.29.0294c24: 前已説如意成。此是何法。若順毘婆沙道理。 T1559_.29.0294c25: 偈曰。如意成定。釋曰。由彼如意事成5就故。 T1559_.29.0294c26: 定名如意成。何事由彼成。應説此事。偈曰。 T1559_.29.0294c27: 中。行空及化生。釋曰。此中行空有三種。一引 T1559_.29.0294c28: 將身行。二願成行。三心疾行。此中偈曰。心疾 T1559_.29.0294c29: 行唯佛。釋曰。此行最迅速如心。唯佛世尊有 T1559_.29.0295a01: 如此行。餘人則無。於最遠處。由發一行心時 T1559_.29.0295a02: 即至彼故。故佛世尊説。諸佛境界難可思議。 T1559_.29.0295a03: 所餘二不由説於佛自成。偈曰。餘將身願成。 T1559_.29.0295a04: 釋曰。聲聞獨覺。有引將身行。如鳥次第引將 T1559_.29.0295a05: 身行。願成行者。是極遠處。願令最近故。由此 T1559_.29.0295a06: 疾彼行。化生如意成有二種。一欲界相應。二 T1559_.29.0295a07: 色界相應。此中偈曰。欲界化外入四入類二 T1559_.29.0295a08: 種。釋曰。欲界中化生。以色香味觸入爲體。此 T1559_.29.0295a09: 有二種。或與自身相應。或與他身相應。偈 T1559_.29.0295a10: 曰。色二。釋曰。色界相應化生。唯以二入爲 T1559_.29.0295a11: 體。謂色入觸入。於彼無香味故。此亦有二種 T1559_.29.0295a12: 如前。如於欲界化生有四種。於色界亦爾。是 T1559_.29.0295a13: 故略説化生有八。若生色界人。化生欲界物。 T1559_.29.0295a14: 云何不至得香味。譬如衣及莊嚴具。無有至 T1559_.29.0295a15: 得。化生物亦爾。有餘師説。彼所生物。唯有二 T1559_.29.0295a16: 入。爲由化生通慧化生諸物。爲不爾。非。此云 T1559_.29.0295a17: 何由通慧果。此是何法。偈曰。由化心。此心有 T1559_.29.0295a18: 十四。釋曰。有通慧果是生化心。能生一切所 T1559_.29.0295a19: 化物。此心有十四。偈曰。如次第定果。二至 T1559_.29.0295a20: 五。釋曰。初定地通慧果心有二。一欲界地。二 T1559_.29.0295a21: 初定地。第二定地通慧果心有三。謂欲界初 T1559_.29.0295a22: 定二定地如此。第三第四定地通慧果心有 T1559_.29.0295a23: 四有五應知。此義變化心應知。是諸定果屬 T1559_.29.0295a24: 自地及下地。偈曰。非上。釋曰。無有上地變化 T1559_.29.0295a25: 心爲下地定果。第二定果欲界變化心。從初 T1559_.29.0295a26: 定地。彼果由道爲勝。偈曰。得如定。釋曰。此 T1559_.29.0295a27: 變化心至得如定至得。爲唯從變化心即出 T1559_.29.0295a28: 觀爲不。無如此義。是故説此義。偈曰。淨定。 T1559_.29.0295a29: 自生二從彼。釋曰。從清淨定次第生變化通 T1559_.29.0295b01: 慧。從變化通慧次第生變化果心。從變化果 T1559_.29.0295b02: 心生無量變化果心。不從餘心生。次從變化 T1559_.29.0295b03: 果心生變化通慧。從變化通慧生淨定。或生 T1559_.29.0295b04: 變化果心。何以故。若人住定果。1不更入本 T1559_.29.0295b05: 定。無有從定果即出觀義。一切所化物。偈曰。 T1559_.29.0295b06: 由自地化生。釋曰。隨化生物地。化生心地。 T1559_.29.0295b07: 2則與此同地。何以故。由別地變化心。不能 T1559_.29.0295b08: 化生別地諸物。偈曰。言説由餘地。釋曰。由同 T1559_.29.0295b09: 地心亦得言説。若所化人在欲界。或初定地。 T1559_.29.0295b10: 由同地心。可得令言説。若所化人在上地。但 T1559_.29.0295b11: 由初定心令言説。於上地無發起有教業心 T1559_.29.0295b12: 故。若令多所化人言説。爲同爲不同。偈曰。與 T1559_.29.0295b13: 能化非佛。釋曰。離佛世尊所化人。餘一切人 T1559_.29.0295b14: 所化人。與能化人倶同言説。若能化人有言 T1559_.29.0295b15: 説。與多所化人倶同言説。如偈3言 T1559_.29.0295b16:     一人正説言 諸所化倶説 T1559_.29.0295b17:     一人若默然 諸所化亦爾 T1559_.29.0295b18: 唯佛世尊。如所意欲。或前或後。所化衆人。或 T1559_.29.0295b19: 彼問佛答。或佛問彼答。是時若起言説心。是 T1559_.29.0295b20: 時即無變化心。應無所化。云何能化4人。 T1559_.29.0295b21: 令所5化言説。偈曰。立願已別作。釋曰。由欲 T1559_.29.0295b22: 令所化久住故。先發化生願。然後入觀。更由 T1559_.29.0295b23: 別心。發起有教業故。令彼同有言説。爲人生 T1559_.29.0295b24: 在所願事皆隨意成。爲死後亦成。偈曰。已死 T1559_.29.0295b25: 願事成。釋曰。由聖大徳迦葉願力故。骨身住 T1559_.29.0295b26: 不壞故。知死後願事亦得成此願。偈曰。非虚 T1559_.29.0295b27: 餘説無。釋曰。若物非堅實。相續不久。於中願 T1559_.29.0295b28: 事不成。聖大迦葉。不願留皮肉等身分故。有 T1559_.29.0295b29: 餘師説。若人已死。無復願事。若爾聖大迦葉 T1559_.29.0295c01: 骨身云何得住。由大徳弟子諸天威力護持 T1559_.29.0295c02: 故得住。爲由一心化生一物。爲由多心化生 T1559_.29.0295c03: 一物。偈曰。初一由多心。已成翻此能。釋曰。 T1559_.29.0295c04: 初修學時。隨一所化物。起多變化心。化生事 T1559_.29.0295c05: 方成。若化生通慧已成。由一變化心。化生非 T1559_.29.0295c06: 一物。隨量6欲化生。爲一切變化心皆是無記 T1559_.29.0295c07: 不。偈曰。修得是無記。釋曰。若變化心。是修 T1559_.29.0295c08: 得果。必定是無記。偈曰。若生得有三。釋曰。 T1559_.29.0295c09: 若變化心。由生得則有善惡無記。謂天龍鬼 T1559_.29.0295c10: 神等生得變化心所作。或於自身化生。或於 T1559_.29.0295c11: 他身化生。此九入爲性。有色入除聲故。不各 T1559_.29.0295c12: 離根生故。譬如美虫及伊師迦草。如意成 T1559_.29.0295c13: 有二種。一修得。二生得。此復有二種。偈曰。 T1559_.29.0295c14: 意成由呪藥。業生故五種。釋曰。若略説如意 T1559_.29.0295c15: 成有五種。一修果。二生得。三呪成。四藥成。 T1559_.29.0295c16: 五業成。業成者。譬如頂生王等及中陰衆生。 T1559_.29.0295c17: 是所説天耳及天眼。此二爲是天種類故説 T1559_.29.0295c18: 天。爲如天故説天。此義應思如天耳天眼者。 T1559_.29.0295c19: 謂菩薩7轉輪王寶長者。若是天種類耳眼。偈 T1559_.29.0295c20: 曰。天耳及天眼。清淨色定地。釋曰。若人入四 T1559_.29.0295c21: 定。縁音聲光明。修加行爲方便故。依四定地。 T1559_.29.0295c22: 四大有二種。清淨色起遍耳眼邊。爲8聞聲見 T1559_.29.0295c23: 色依止。由依定地生故。此耳眼是天種類。復 T1559_.29.0295c24: 次此二。偈曰。等分具恒故。遠細等境界。釋 T1559_.29.0295c25: 曰。天耳天眼無非等分。恒與識相應故。無不 T1559_.29.0295c26: 具根。無盲亂等失故。譬如色界衆生。上細障 T1559_.29.0295c27: 遠等色及聲。皆是彼境。若肉眼如偈説。遠住 T1559_.29.0295c28: 被障細。遍處色不見。肉眼見對色。天眼則翻 T1559_.29.0295c29: 此。若由天眼見色。所見色近遠云何。隨人隨 T1559_.29.0296a01: 眼所見色近遠亦爾。聲聞獨覺佛世尊。若不 T1559_.29.0296a02: 作功用心。欲見能見一千1二千三千世界。若 T1559_.29.0296a03: 作功用心欲見。偈曰。2二三千無數。應供獨 T1559_.29.0296a04: 覺佛。釋曰。若大聲聞由天眼欲見。作大功用 T1559_.29.0296a05: 心。能見中二千世界。若犀角喩獨覺。由天眼 T1559_.29.0296a06: 欲見作大功用心。能見大三千世界。若佛世 T1559_.29.0296a07: 尊。由天眼欲見。能見阿僧祇世界。隨佛所欲 T1559_.29.0296a08: 見。何以故。如智能於法天眼。能於色亦爾。爲 T1559_.29.0296a09: 但如意成有生得。爲餘亦生得。偈曰。有餘 T1559_.29.0296a10: 生得。釋曰。天眼等四亦有生得。一切生所得。 T1559_.29.0296a11: 不得通慧名。偈曰。眼。中陰非彼境。釋曰。是 T1559_.29.0296a12: 生得天眼不能見中陰衆生色。何以故。此色 T1559_.29.0296a13: 但是通慧眼所見。非生得天眼所見。除彼同 T1559_.29.0296a14: 類。偈曰。他心智有三。釋曰。生得言流。若生 T1559_.29.0296a15: 得應知三種。謂善惡無記。偈曰。觀明呪所作。 T1559_.29.0296a16: 釋曰。不但生得有三種。學伊叉尼柯論。能觀 T1559_.29.0296a17: 相人所得他心智。由思惟分別所成。或由明 T1559_.29.0296a18: 呪所作。此應知亦有三種。謂善惡無記不如 T1559_.29.0296a19: 修得一向是善。由3生所得他心智及宿住念 T1559_.29.0296a20: 智。偈曰。地獄初能知。釋曰。地獄衆生。初受 T1559_.29.0296a21: 生乃至未爲苦受所逼。於中能了達他心。及 T1559_.29.0296a22: 能憶持宿住。若生住餘道。由此二恒知。偈曰。 T1559_.29.0296a23: 於人無生得。釋曰。唯於人道如前所説。如意 T1559_.29.0296a24: 成等五。無生所得。若爾云何得有自性憶持 T1559_.29.0296a25: 宿住人。此從業差別所作。何以故。於彼亦有 T1559_.29.0296a26: 三種。宿住念智。有修得果。有生得。有業所作 T1559_.29.0296a27: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第二十 T1559_.29.0296a28: T1559_.29.0296a29: T1559_.29.0296b01: T1559_.29.0296b02: T1559_.29.0296b03: 阿毘達磨倶舍4釋論卷第二十一 T1559_.29.0296b04:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0296b05: 　陳5天竺三藏眞諦譯　 T1559_.29.0296b06:   ＊分別三摩跋提品第八 T1559_.29.0296b07: 由依止智慧一切功徳。謂智慧種類分別説已。 T1559_.29.0296b08: 別性類功徳今當分別説。是故最初依定應 T1559_.29.0296b09: 作分別説。由一切功徳依止彼故。偈曰。四定 T1559_.29.0296b10: 有二種。釋曰。若略説定有二種。由生得定修 T1559_.29.0296b11: 得定差別故。復次此定6唯有四種。謂初定二 T1559_.29.0296b12: 定三定四定。此中受生中定。不應更説。於分 T1559_.29.0296b13: 別世間品中。偈曰。生得定已説。釋曰。云何説。 T1559_.29.0296b14: 各各定三地。四定有八地。修得定必定應説。 T1559_.29.0296b15: 故説此言。偈曰。修定善一類。釋曰。若不分別。 T1559_.29.0296b16: 唯心善一類名定。是三摩提性故。偈曰。共伴 T1559_.29.0296b17: 類五陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應 T1559_.29.0296b18: 知五陰爲性。何法名一類。謂一境等。若爾唯 T1559_.29.0296b19: 心一境成7定。非別類心法成定。不説諸心是 T1559_.29.0296b20: 定。由彼法諸心成一類故。説彼法爲定。彼法 T1559_.29.0296b21: 名一類。爲不如此耶。一切心刹那刹那滅故。 T1559_.29.0296b22: 皆是一類。若汝言第二心從此境不散故。是 T1559_.29.0296b23: 一類。是義不然。於相應法中。定大地應無用。 T1559_.29.0296b24: 由此是三摩提。是故諸心共縁一境。汝何故 T1559_.29.0296b25: 不許此義。若言由定大地故諸心成一類。應 T1559_.29.0296b26: 立一切心皆成一類。此亦成失。是義不然。由 T1559_.29.0296b27: 此定勢力弱故。經部師説。是心同一類故説名 T1559_.29.0296b28: 定。何以故。三摩提者。謂依心學。心清淨爲勝。 T1559_.29.0296b29: 經中説名四定。餘師説。如此定者。名持訶那。 T1559_.29.0296c01: 持訶那是何義。由此得知得見故。名持訶那。 T1559_.29.0296c02: 何以故。若心得定。則能如實知見。此名以思 T1559_.29.0296c03: 量爲義。思者即是般若。此悉檀作如此8説。 T1559_.29.0296c04: 若爾一切三摩提。皆應名持訶那。由一類能令 T1559_.29.0296c05: 如實知見故。是義不然。於勝類中立彼名故。 T1559_.29.0296c06: 譬如作光名曰。於中與何勝法類相應。若定 T1559_.29.0296c07: 與分相應此定則與勝類相應。何以故。此共 T1559_.29.0296c08: 奢摩他毘鉢舍那。雙生起故。故説爲現法安 T1559_.29.0296c09: 樂住。及遲速樂行。由彼最明了思量故。故彼 T1559_.29.0296c10: 是勝類。若善一類。名持訶那。有染汚云何名 T1559_.29.0296c11: 持訶那。由邪思惟故。若爾則有9大過之失。是 T1559_.29.0296c12: 義不然。於相似中。由但立名故。譬如壞種子。 T1559_.29.0296c13: 故佛世尊。亦説惡法。爲持訶那。復次是善一 T1559_.29.0296c14: 類。有何相名初定。乃至是善一類。有何相名 T1559_.29.0296c15: 第四定。偈曰。有觀及喜樂。釋曰。覺觀喜樂相 T1559_.29.0296c16: 應10善一類。説名初定。由説觀覺。即11被説覺 T1559_.29.0296c17: 觀。如12火及烟。相應行故。有不相離相離故。 T1559_.29.0296c18: 無有觀有喜樂與覺相離。所餘三定偈曰。前 T1559_.29.0296c19: 前分所離。釋曰。善一類言流。覺觀所離。但有 T1559_.29.0296c20: 喜樂。是第二定覺觀喜所離但有樂。是第三 T1559_.29.0296c21: 定。覺觀喜樂所離但有捨。是第四定。如説四 T1559_.29.0296c22: 定。偈曰。無色爾。釋曰。無色有幾種。義與定 T1559_.29.0296c23: 同。彼亦有二種。由修得生得故。亦有四種。由 T1559_.29.0296c24: 減損想故。是彼生得。於前已説。謂無色界無 T1559_.29.0296c25: 處。由生有四種聚同分及命。依此心相續。修 T1559_.29.0296c26: 得無色定。若不分別。但以善一類爲性。由此 T1559_.29.0296c27: 義無色定與四定同。偈曰。四陰。釋曰。若分別 T1559_.29.0296c28: 諸定。共隨行相應法。應知四陰爲性。無隨行 T1559_.29.0296c29: 色故。偈曰。寂離下地生。釋曰。空遍入從寂離 T1559_.29.0297a01: 第四定生。識遍入從寂離空遍入生。無所有 T1559_.29.0297a02: 遍入。從寂離識遍入生。非想非非想遍入。從 T1559_.29.0297a03: 寂離無所有遍入生。無色定由此故成四。何 T1559_.29.0297a04: 法名寂離。由此道彼解脱他地故。説此道名 T1559_.29.0297a05: 寂離。彼1定至得離欲故。是四無色定。偈曰。 T1559_.29.0297a06: 制伏色想名。共三種近分。釋曰。空遍入近分 T1559_.29.0297a07: 定。縁第四定爲境界故。未得制伏色想名。何 T1559_.29.0297a08: 以故。於中制伏色想未竟故。未得滅離。是前 T1559_.29.0297a09: 所説。無色界但有四陰。此言不成就。謂於無 T1559_.29.0297a10: 色界無色。若無色界有色。云何説爲無色界。 T1559_.29.0297a11: 由色細故。譬如2阿賓伽羅。執彼所有色。其 T1559_.29.0297a12: 相云何。若唯有身口護色。身口既無。云何 T1559_.29.0297a13: 得有身口護色若無四大。説有四大所造色。 T1559_.29.0297a14: 無如此義。若汝言如無流護。是義不然。由有 T1559_.29.0297a15: 流四大有故。於説彼三摩跋提。中乃至有撥 T1559_.29.0297a16: 言。謂無色等想。若彼有身必定有色根。云何 T1559_.29.0297a17: 3許彼有細色。若汝執4由身量極細故説無 T1559_.29.0297a18: 色。於5不可見色水蟲。應成無色。若汝執彼 T1559_.29.0297a19: 色極6淨故説無色。於中陰及色界。亦應立爲 T1559_.29.0297a20: 無色。若汝執由無勝。彼7淨色故説無色。則 T1559_.29.0297a21: 但有頂成無色。所餘應非。何以故。如修三摩 T1559_.29.0297a22: 跋提。三摩跋提生差別亦爾。彼定生色。由非 T1559_.29.0297a23: 下地根所取故。於彼有何差別。若汝言二界 T1559_.29.0297a24: 名隨義立。第三界名非隨義立。此中以何道 T1559_.29.0297a25: 理爲證。由説壽命煖觸相應故。如二蘆束互 T1559_.29.0297a26: 相依持。名色及識。由説互相依故。於十二縁 T1559_.29.0297a27: 生中。説依識名色生。依名色識生。復有別證。 T1559_.29.0297a28: 離色乃至離行。由撥識去來故。是故於無色 T1559_.29.0297a29: 界。有色義成。是義不然。應更思量故。此義必 T1559_.29.0297b01: 定應共思量。謂説壽命暖觸相應義。此言爲 T1559_.29.0297b02: 依欲界壽命説。爲依一切壽命説。名色及識 T1559_.29.0297b03: 互相依言。爲依欲界色界識説。爲依一切識 T1559_.29.0297b04: 説。説名色依識生言。説識依名色生言。此中 T1559_.29.0297b05: 爲一切識以名色爲依。一切名色以識爲依。 T1559_.29.0297b06: 爲不皆爾。此中説離色等。撥識去來言。爲離 T1559_.29.0297b07: 一切色等。撥識去來義。爲隨離一。若汝言。由 T1559_.29.0297b08: 佛不分別故。不可自分別思量。是義不然。有 T1559_.29.0297b09: ＊大過之失故。是外煖觸不應成與壽命相離。 T1559_.29.0297b10: 復次外色應依止名。由不分別説故。由佛説 T1559_.29.0297b11: 四識住及四食。於色無色界應有段食及色 T1559_.29.0297b12: 識住。若汝言。説過用段食諸天。及説喜食諸 T1559_.29.0297b13: 天。由此言故。無＊大過之失。於無色亦應爾。 T1559_.29.0297b14: 不應立有色。由佛説無色是一切色出離故。 T1559_.29.0297b15: 如經言。是寂靜解脱。過一切色是無色。復有 T1559_.29.0297b16: 説有衆生無色。復有説由過一切色想及有 T1559_.29.0297b17: 礙想故。知無色界中無色。何以故。若彼實有 T1559_.29.0297b18: 色。彼必定應生想分別自色。若汝執。觀下地 T1559_.29.0297b19: 麁色故説無色。是義不然。何以故。於段食中。 T1559_.29.0297b20: 此義應同。四定出離下地故。於中應立無色。 T1559_.29.0297b21: 云何不説彼是受等出離。由是下地受等出 T1559_.29.0297b22: 離故。彼已過一切種色類。不過一切種受等 T1559_.29.0297b23: 類。是故説彼但是色出離非受等。由有不説 T1559_.29.0297b24: 出離有者。由有不得出離有故。不能出離一 T1559_.29.0297b25: 切有。及永出離有故。復次佛世尊。於色定中。 T1559_.29.0297b26: 説言於色定中。若有色類乃至識類。於無色 T1559_.29.0297b27: 定中。説言於無色定8中。若有受類乃至識 T1559_.29.0297b28: 類。於無色界。若有色類。云何不説若有色類 T1559_.29.0297b29: 言耶。是故偈曰。無色定無色。釋曰。由此二證 T1559_.29.0297c01: 應知。於無色界必定無色。説有色者。此是邪 T1559_.29.0297c02: 言。與理相違故。若爾於彼中無量劫色相續 T1559_.29.0297c03: 已斷絶。後從彼退時。色云何更生。偈曰。更生 T1559_.29.0297c04: 色從心。釋曰。色從心更生。昔時色報因所熏 T1559_.29.0297c05: 習故。此心有功能生於今色。若不依止色。心 T1559_.29.0297c06: 云何得生起。云何不得生起。此中非所曾見 T1559_.29.0297c07: 故。若爾離段食。於色界＊中不應得生起。何 T1559_.29.0297c08: 以故。此中非所曾見故。於前已説。此依止能 T1559_.29.0297c09: 令彼心相續生起。説此義已。復次此義今當 T1559_.29.0297c10: 説。爲空無邊入等必定以空等爲境界故。説 T1559_.29.0297c11: 彼以此名。爲不爾非。此云何前三者。偈曰。空 T1559_.29.0297c12: 無邊及識。無邊無所有。由加行立名。釋曰。空 T1559_.29.0297c13: 無邊識無邊無所有。彼作9如此思惟。得修觀 T1559_.29.0297c14: 行。因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰。 T1559_.29.0297c15: 昧故非想10非。釋曰。由想軟昧故。説名非想 T1559_.29.0297c16: 非非想。何以故。彼11想不明了。非全無想。若 T1559_.29.0297c17: 彼於中修如此觀行。想即是病。想即是癰。想 T1559_.29.0297c18: 即是刺。無想即是12癡闇。是寂靜。是美妙。謂 T1559_.29.0297c19: 非想非非想入。雖然不由此加行立名。云何 T1559_.29.0297c20: 彼執如此觀行。決定應。釋曰。13相微細故。此 T1559_.29.0297c21: 義於前已説。偈曰。如此根本定。八物。釋曰。 T1559_.29.0297c22: 根本定若約實法。唯有八物。謂四色定四無 T1559_.29.0297c23: 色定。此中偈曰。有三種。七。釋曰。除有頂所 T1559_.29.0297c24: 餘七定。各有三種。何者爲三。偈曰。有噉清 T1559_.29.0297c25: 淨。無流。釋曰。此七定有與噉味相應。有清淨 T1559_.29.0297c26: 有無流。偈曰。第八二。釋曰。第八是有頂。此 T1559_.29.0297c27: 定有二種。有與噉味相應。有清淨無無流。復 T1559_.29.0297c28: 次此中偈曰。噉味相應定。有愛。釋曰。噉味謂 T1559_.29.0297c29: 貪愛味。是定所有功徳。縁此起愛欲心。愛欲 T1559_.29.0298a01: 即是能噉故。説貪愛所染汚定。名與噉味相 T1559_.29.0298a02: 應。偈曰。世間淨。清淨。釋曰。世間定法若善 T1559_.29.0298a03: 爲性。説名清淨。與無貪等白淨法相應故。復 T1559_.29.0298a04: 次此中何定是噉味相應所噉。偈曰。是堪噉。 T1559_.29.0298a05: 釋曰。是所堪噉即是清淨三摩跋提法。此法 T1559_.29.0298a06: 是彼所噉。必從一刹那等已滅。若是所噉則 T1559_.29.0298a07: 已出。彼能噉即是所修觀偈曰。出世定無流。 T1559_.29.0298a08: 釋曰。出世三摩跋提法。是名無流。此三摩跋 T1559_.29.0298a09: 提法中。唯1四持訶那有分。四無色定無分。 T1559_.29.0298a10: 2此中偈曰。於初有五分。釋曰。初持訶那中 T1559_.29.0298a11: 有五分。五者偈曰。覺觀喜樂住。釋曰。覺觀喜 T1559_.29.0298a12: 樂善一類。此五於定能引治安。依體故説爲 T1559_.29.0298a13: 五分。此五分中第五彼説亦定亦分。所餘但 T1559_.29.0298a14: 分非定。若實3説如四分軍。五分持訶那亦 T1559_.29.0298a15: 爾。偈曰。熹等及4内淨。於第二四分。釋曰。於 T1559_.29.0298a16: 第二持訶那有四分。一内澄淨。二熹。三樂。四 T1559_.29.0298a17: 善一類。此四應知如前。偈曰。第三有五分。捨 T1559_.29.0298a18: 念5慧樂住。釋曰。於第三持訶那有五分。一捨 T1559_.29.0298a19: 二念三慧四樂五住住即是善一類。何以故。 T1559_.29.0298a20: 住是三摩提別名故。如經言。何者爲三摩提。 T1559_.29.0298a21: 是心住於正境於正位由此經故。知住是三 T1559_.29.0298a22: 摩提別名。偈曰。最後有四分。中受捨念住。釋 T1559_.29.0298a23: 曰。第四持訶那是最後。於中有四分。謂非苦 T1559_.29.0298a24: 非樂受。捨清淨念清淨善一類。若依如此文。 T1559_.29.0298a25: 定分有十八。初定三定各有五分。二定四定 T1559_.29.0298a26: 各有四分故。如此數由名立。若由實物。偈曰。 T1559_.29.0298a27: 實物有十一。釋曰。初定分有五。於第二内澄 T1559_.29.0298a28: 淨増。於第三捨念慧樂増。於第四非苦非樂 T1559_.29.0298a29: 受増。由此義故有十一。是故説。若分在於初 T1559_.29.0298b01: 定。於第二爲是分不。有四句。第一句是覺觀。 T1559_.29.0298b02: 第二句是内澄淨。第三句是喜樂善一類。第 T1559_.29.0298b03: 四句除前所説是餘法。如此一切定分。皆應 T1559_.29.0298b04: 以四句更互相攝。云何於第三定中。説樂爲 T1559_.29.0298b05: 別物。由此樂於第三定成受樂。於前二定中。 T1559_.29.0298b06: 偈曰。輕安樂前二。釋曰。於第一第二定。是輕 T1559_.29.0298b07: 安説名樂。於前二6輕安樂。於第三是受樂。 T1559_.29.0298b08: 此義云何成。前二持訶那。與樂根不相應故。 T1559_.29.0298b09: 何以故。於前二定中所説樂。不應成身樂。入 T1559_.29.0298b10: 觀人五識不有故。不可立爲心樂。已説爲喜 T1559_.29.0298b11: 故。喜者謂心踊躍。喜樂二種。一時倶生。無如 T1559_.29.0298b12: 此義。喜樂或於定中遞互生起。此不可執。由 T1559_.29.0298b13: 説定有五分故。有餘師説。於前三定中。心地 T1559_.29.0298b14: 樂根。皆悉不有。但安立身樂根。以爲彼分。若 T1559_.29.0298b15: 爾經中云何説。如此經云。何者爲樂根。縁能 T1559_.29.0298b16: 起樂觸。身心受樂。所愛勝受類。7説此名樂 T1559_.29.0298b17: 根。此文不知何人所増加。何以故。於一切部 T1559_.29.0298b18: 中。唯有身樂文故。文言修觀人由身正受樂。 T1559_.29.0298b19: 此義由自名所説故。若汝執由心身受者。若 T1559_.29.0298b20: 作此＊説。得何功徳。於第四定輕安最極。不 T1559_.29.0298b21: 説爲樂故。若汝言。是輕安隨順樂受故。亦得 T1559_.29.0298b22: 説名樂。是義不然。第三定中何故不説輕安 T1559_.29.0298b23: 名樂。若汝言。由爲捨所損害故。是義不然。由 T1559_.29.0298b24: 捨彼増進故。品類勝前二故。復次由經輕安 T1559_.29.0298b25: 與樂有差別如經言。是時聖弟子。從輕安生 T1559_.29.0298b26: 喜。由身證已生起。此已於其中住。於此經中 T1559_.29.0298b27: 由別説輕安及樂。是故知輕安非樂。若汝言。 T1559_.29.0298b28: 正入觀人身識云何生。此不相違。何以故。有 T1559_.29.0298b29: 風從三摩提生。名輕安與樂受相符。依内起 T1559_.29.0298c01: 遍滿身故。若汝言。由外散亂即便退定。是義 T1559_.29.0298c02: 不然。從定生依内身起。由此身樂與定相隨 T1559_.29.0298c03: 故。無有退義。若汝言。身識起時。觀行人即出 T1559_.29.0298c04: 定。是義不然。由前言所成故若汝言。由欲界 T1559_.29.0298c05: 所生身根。色界相應觸識不應得生。是義不 T1559_.29.0298c06: 然。自輕安識生故。若爾身根所領觸及身識。 T1559_.29.0298c07: 應成無流。勿有一分有流一分無流。由説身 T1559_.29.0298c08: 輕安爲覺分。是義可然。若汝言。由隨順覺分 T1559_.29.0298c09: 故。説爲覺分。無流義亦應爾。若汝言。此執與 T1559_.29.0298c10: 經相違。經云。何者名有流法。一切眼根乃至 T1559_.29.0298c11: 觸塵。是故相違。是義不然。由依別觸身識別 T1559_.29.0298c12: 意説故。若汝言。於無流法。無一分有流一分 T1559_.29.0298c13: 無流。是義不然。不倶時8起故。於中復有何 T1559_.29.0298c14: 失。若汝言。樂及喜不並起故。初定應無五分。 T1559_.29.0298c15: 是義不然。依應有義説故。譬如説覺觀。若汝 T1559_.29.0298c16: 言。此義未成。由譬不成就故。是義不然。由麁 T1559_.29.0298c17: 細二心一時相違故。由汝不説此義中過失 T1559_.29.0298c18: 故。是故於初定五分中。由9減二三四分故。 T1559_.29.0298c19: 安立第二定等。由此義故。於初定説有五分。 T1559_.29.0298c20: 爲欲減前安立後定故。是故不減想等。若不 T1559_.29.0298c21: 爾。云何唯五爲分。若汝言。由有益故立別分。 T1559_.29.0298c22: 是義不然。覺觀二法。於念慧中最有益故。有 T1559_.29.0298c23: 諸部師。作如此10諍論。宿舊諸師。不説如此 T1559_.29.0298c24: 不隨。可知所有法立爲定分。是故彼執應須 T1559_.29.0298c25: 思量。何法名内澄淨。覺觀散動滅離故。相續 T1559_.29.0298c26: 清淨流。説名内澄淨。何以故。如江有浪。由覺 T1559_.29.0298c27: 觀散動故。此相續生起。不得清淨。若爾此非 T1559_.29.0298c28: 別物。云何由11此實物定分有十一。是故偈 T1559_.29.0298c29: 曰。信根内淨。釋曰。有別物謂信根。此人由得 T1559_.29.0299a01: 第二定地故。於出離寂靜地中。生起決信故。 T1559_.29.0299a02: 此中説信根。爲内澄淨。有餘師説。覺觀三摩 T1559_.29.0299a03: 提内澄淨。悉非別物。若彼非實別物。云何成 T1559_.29.0299a04: 心法。心位差別。有時説爲心法。由心成故。阿 T1559_.29.0299a05: 毘達磨悉檀。不説如此是汝所説。喜者是適 T1559_.29.0299a06: 心。此義云何可知。若不爾。欲以何法爲別。如 T1559_.29.0299a07: 別部所許。別部云何許。彼執有別心法名喜 T1559_.29.0299a08: 適心。是三定中樂。若非於1三定中樂應成適 T1559_.29.0299a09: 心。偈曰。喜。適心由二證。釋曰。佛世尊於毘 T1559_.29.0299a10: 波利多經中説。第三定已於中先生適心。根 T1559_.29.0299a11: 滅盡無餘。於第四定中。樂根滅盡無餘。佛復 T1559_.29.0299a12: 於餘經中説。由樂根苦根滅故。於前憂根適 T1559_.29.0299a13: 心根滅故。廣説如經。由此二證。於第三定中。 T1559_.29.0299a14: 必定無有適心根。是故喜根即是適心根非 T1559_.29.0299a15: 樂。如清淨定中所説分。於染汚定2爲有不。 T1559_.29.0299a16: 不有何分於彼不有。偈曰。染汚無喜樂。内澄 T1559_.29.0299a17: 淨念慧。及捨念清淨。釋曰。若定有染汚。初定 T1559_.29.0299a18: 無寂離生喜樂。不能寂離惑故。第二定無内 T1559_.29.0299a19: 澄淨。由惑所染濁故。第三定無念慧。由染汚 T1559_.29.0299a20: 樂所亂故。第四定無捨清淨念。清淨由與惑 T1559_.29.0299a21: 相應故。有餘師説。唯如此。偈曰。餘説無輕 T1559_.29.0299a22: 捨釋曰。有餘師説。初定二定。若有染汚則無 T1559_.29.0299a23: 輕安。第三第四定。若有染汚則無捨。由此二 T1559_.29.0299a24: 法是善大地故。佛世尊説。三定有動變。由有 T1559_.29.0299a25: 過失故。偈曰。離八過失故。説第四不動。釋 T1559_.29.0299a26: 曰。何者爲八過失。偈曰。覺觀及二息。餘樂等 T1559_.29.0299a27: 四種。釋曰。覺觀樂苦喜憂出息入息。此八是 T1559_.29.0299a28: 諸定過失。此八過失中隨一過失。於第四定 T1559_.29.0299a29: 中無。是故唯説第四定爲不動。覺觀喜樂等 T1559_.29.0299b01: 所不能動變故。故經中説。第四定爲不動。譬 T1559_.29.0299b02: 如内密室無風燈光。餘師説如此。於前二定。 T1559_.29.0299b03: 説有適心受。由與喜相應故。第三樂第四捨。 T1559_.29.0299b04: 如修觀定中受。於生得定中受爲如此不。非。 T1559_.29.0299b05: 此云何。偈曰。喜受樂捨受。捨受及喜受。樂捨 T1559_.29.0299b06: 及捨受。生得定諸受。釋曰。於初生得定中有 T1559_.29.0299b07: 三受。一樂受與三識倶起。二喜受以意識爲 T1559_.29.0299b08: 3地。三捨受與四識相應起。於第二生得定中 T1559_.29.0299b09: 有二受。謂喜及捨。此二以意識爲地。無樂餘 T1559_.29.0299b10: 識不有故。於第三生得定中有二受。謂樂捨。 T1559_.29.0299b11: 此二以意識爲地。於第四生得定中。唯有捨 T1559_.29.0299b12: 受。由如此義。生得定受。與修得定受不同。於 T1559_.29.0299b13: 第二定等。若無三識及覺。彼衆生云何得見 T1559_.29.0299b14: 聞觸。彼復云何得起有教身口業。不説於彼 T1559_.29.0299b15: 受生衆生眼識4等不有。雖有。不屬二定等 T1559_.29.0299b16: 地。此云何偈曰。眼耳身三識。身口業縁起。二 T1559_.29.0299b17: 等初定得。釋曰。眼等三識。及能起有教業識。 T1559_.29.0299b18: 於第二定等雖不有。彼能令現前。譬如變化 T1559_.29.0299b19: 心。彼由此識能見聞觸。及能起有教業。偈曰。 T1559_.29.0299b20: 此無染無記。釋曰。此四識無染汚亦無記。第 T1559_.29.0299b21: 二定等衆生所引四識令現前。此四識應知 T1559_.29.0299b22: 以初定爲地。非有染汚。由彼離欲下地故。非 T1559_.29.0299b23: 善下劣品故。説定事已。復次清淨等四色 T1559_.29.0299b24: 定。及四無色定至得云何。偈曰。不得得清淨。 T1559_.29.0299b25: 由離欲及生。釋曰。若人不至得彼。此人能得 T1559_.29.0299b26: 清淨四色定及四無色定。或由離欲下地。或 T1559_.29.0299b27: 由受生下地。除有頂。何以故。清淨有頂。不由 T1559_.29.0299b28: 受生得故。不得者此言云何。若人未曾得。及 T1559_.29.0299b29: 捨至得。由加行能得清淨。或得決擇分清淨。 T1559_.29.0299c01: 由退故得退分定。是故毘婆沙中説此言。爲 T1559_.29.0299c02: 有如此不。或由離欲至得清淨定。或由離 T1559_.29.0299c03: 欲棄捨清淨定。由退墮及受生亦爾。説有約 T1559_.29.0299c04: 退墮分初定。論此六義。何以故。由離欲得此 T1559_.29.0299c05: 故。由離欲大梵處棄捨此故。由退墮大梵處 T1559_.29.0299c06: 離欲得此故。由退墮離欲欲界棄捨此故。由 T1559_.29.0299c07: 5捨上大梵處受生得此故。由從此退墮受生 T1559_.29.0299c08: 欲界棄捨此故。偈曰。無流由離欲。釋曰。不得 T1559_.29.0299c09: 得此言流。若人已曾得。由盡智更得無學無 T1559_.29.0299c10: 流。若由修練根道。或得有學。或得無學。爲不 T1559_.29.0299c11: 如此耶。由入正定聚。初得無流。次第修觀人。 T1559_.29.0299c12: 不必定由未曾得得此無流定。如必定應得。 T1559_.29.0299c13: 是今所説。偈曰。染汚退生得。釋曰。不得得此 T1559_.29.0299c14: 言流。由退得者。若人退此離欲。更還得此。由 T1559_.29.0299c15: 受生得者。從上地更生下地。復次從何定法。 T1559_.29.0299c16: 後幾種定次第得生。從無流初定。後有六定。 T1559_.29.0299c17: 無6間得生。於自地清淨定無流定爲二。於第 T1559_.29.0299c18: 二第三定。亦各有二。從無所有入後次第生 T1559_.29.0299c19: 有七。於自地清淨無流爲二。識無邊入。空無 T1559_.29.0299c20: 邊入。亦各有二。於有頂但有清淨無7無流。 T1559_.29.0299c21: 從第二定。後次第生有八。於自地清淨無流 T1559_.29.0299c22: 爲二。於第三第四及初定。亦各有二。從識無 T1559_.29.0299c23: 邊入後次第生有九。自地有二。空無邊入及 T1559_.29.0299c24: 第四定有四。無所有入及有頂有三。由如此 T1559_.29.0299c25: 方。所餘色無色定次第十8十定法。應如此 T1559_.29.0299c26: 知。此中是略攝。偈曰。從第三上下無流後善 T1559_.29.0299c27: 生。釋曰。由説善性清淨及無流皆9彼攝。同 T1559_.29.0299c28: 是善性故。無流定法後次第。或依自地二種 T1559_.29.0299c29: 定法生。謂清淨無流。或上地下地。乃至第三 T1559_.29.0300a01: 亦爾。何以故。超修觀人過第三處求超不得 T1559_.29.0300a02: 成。云何如此。由過遠故。從類智次第能修無 T1559_.29.0300a03: 色定觀。從法智次第不得如此。以下地依止 T1559_.29.0300a04: 爲境界故。如説從無流次第生諸定。所餘應 T1559_.29.0300a05: 知亦爾。偈曰。從淨生亦爾。長染汚自地。釋 T1559_.29.0300a06: 曰。此中生自地染汚定長於前。此從清淨定 T1559_.29.0300a07: 後次第得生。所餘諸義如無流。何以故。無流 T1559_.29.0300a08: 定後。染汚不得生故。偈曰。從汚自地淨。染。 T1559_.29.0300a09: 釋曰。從染汚定後次第。於自地清淨及染汚 T1559_.29.0300a10: 定得生。偈曰。一下地淨。釋曰。若人爲惑所 T1559_.29.0300a11: 逼下地若清淨。於中亦生尊重。若人已了別 T1559_.29.0300a12: 此定。謂此定1染汚行於下地定。則從善行於 T1559_.29.0300a13: 善。不從染汚。若不分別。云何得行於下地清 T1559_.29.0300a14: 淨定。由前引心力。何以故。此人於前。有如此 T1559_.29.0300a15: 欲樂。謂寧得下地清淨。不用上地染汚。是先 T1559_.29.0300a16: 意欲衆生相續亦能隨逐。譬如人先發願方 T1559_.29.0300a17: 眠如所要期時即覺。若無流從染汚後。一切 T1559_.29.0300a18: 種次第不得生。此言約2修觀時説。謂從清淨 T1559_.29.0300a19: 定及染汚定。後次第自地染汚定生。非於餘 T1559_.29.0300a20: 地。偈曰。退時從淨染。一切。釋曰。死墮時從 T1559_.29.0300a21: 生得清淨定。後次第一切地染汚定生。偈曰。 T1559_.29.0300a22: 染非上。釋曰。從染汚四色定四無色定。後死 T1559_.29.0300a23: 墮時。次第自地下地染汚定生。非上地。復次 T1559_.29.0300a24: 非從一切清淨定後無流定生。若爾此義云 T1559_.29.0300a25: 何。偈曰。清淨定有四。退分等。釋曰。退墮分。 T1559_.29.0300a26: 安住分。増進分。決擇分。清淨定有此四種。有 T1559_.29.0300a27: 頂有三種。除決擇分故。此四其相云何。偈曰。 T1559_.29.0300a28: 次第。或3生自上地。無流隨得故。釋曰。若此 T1559_.29.0300a29: 定功徳隨順煩惱生。名退墮分。若此定功徳 T1559_.29.0300b01: 隨順自地名安住分。若此定功徳隨順上地 T1559_.29.0300b02: 名増進分。若此定功徳隨順無流名決擇分。 T1559_.29.0300b03: 是故説此定名無流。此四種定中幾定從幾 T1559_.29.0300b04: 定後次第生。偈曰。二三三及一。從退等次第。 T1559_.29.0300b05: 釋曰。退墮分定後。次第二定得生。謂退墮分。 T1559_.29.0300b06: 及安住分。安住分定後。次第三定得生。除決 T1559_.29.0300b07: 擇分。増進分定。後次第三定得生。除退墮分。 T1559_.29.0300b08: 所餘次第得生。決擇分定後。次第一定得生。 T1559_.29.0300b09: 謂決擇分定。修超定觀。云何得成。偈曰。去來 T1559_.29.0300b10: 於二類。八地密超一。修超諸定觀。行非等分 T1559_.29.0300b11: 三。釋曰。去者謂次第修觀。來者謂逆修觀。於 T1559_.29.0300b12: 二類者。謂有流無流。八地者。謂四色定四無 T1559_.29.0300b13: 色定。密者謂上下次第。超一者謂過一一地。 T1559_.29.0300b14: 先於有流八地。或順或逆修觀。修觀成熟已。 T1559_.29.0300b15: 次於七無流地修觀亦爾。修觀成熟已。後時 T1559_.29.0300b16: 爲成就。於修自在故。從有流初定。超入有流 T1559_.29.0300b17: 第三定。從有流第三定。超入空無邊入。從空 T1559_.29.0300b18: 無邊入。超入無所有入。次更如此逆超。若此 T1559_.29.0300b19: 修已成熟。後於無流定修順逆超一亦爾。應 T1559_.29.0300b20: 如此次第修順逆觀爲超定加行。是時若從有 T1559_.29.0300b21: 流初定。能入無流第三定。從無流第三定。能 T1559_.29.0300b22: 入有流空無邊入。從有流空無邊入。能入無 T1559_.29.0300b23: 流無所有入。次修逆超亦如此。是時非等分 T1559_.29.0300b24: 第三定中去來成故。超修定得成。由4最遠 T1559_.29.0300b25: 故。第四不可超修。此修於三洲中。是非時解 T1559_.29.0300b26: 脱阿羅漢。所修得5惑滅盡故。於定有自在 T1559_.29.0300b27: 故。見至聖人。彼根雖利。於定若有自在。彼惑 T1559_.29.0300b28: 未盡故不得6修。時解脱阿羅漢。惑雖已盡。 T1559_.29.0300b29: 於定不得自在。亦不得修。由何依止。有幾色 T1559_.29.0300c01: 定無色定可令現前。偈曰。7自下地依止色無 T1559_.29.0300c02: 色。釋曰有頂定於有頂處可修令現前。於下 T1559_.29.0300c03: 地乃至欲界皆能修令現前。如判有頂。所餘 T1559_.29.0300c04: 諸定。於自地及下地。皆得修令現前。云何如 T1559_.29.0300c05: 此。若人生於上地。不能令下地諸定現前。何 T1559_.29.0300c06: 以故。於此人偈曰。非下。釋曰。生上地人。下 T1559_.29.0300c07: 地定於彼無毫釐用。由下劣被輕故。説通義 T1559_.29.0300c08: 已。此中更説別義。偈曰。聖現無所有。入8於 T1559_.29.0300c09: 有頂流盡。釋曰。若聖人已生有頂。由現前修 T1559_.29.0300c10: 無流無所有入。至得流盡。云何已生有頂。能 T1559_.29.0300c11: 現前修無流無所有入。於自地無故。此熟所 T1559_.29.0300c12: 悉故。得現前修。復次色定。無色定所縁何境。 T1559_.29.0300c13: 偈曰。有愛自有境。釋曰。若定與噉味相應。説 T1559_.29.0300c14: 名有愛。9縁自地有起。有言者顯取有流境。 T1559_.29.0300c15: 不能縁下地。已離欲故。不能縁上地。由諸地 T1559_.29.0300c16: 貪愛各所隔10礙故。不能縁無流爲境。應成清 T1559_.29.0300c17: 淨故。偈曰。善定遍有境。釋曰。若定以善爲 T1559_.29.0300c18: 性。謂清淨及無流。此定以一切法爲境。彼境 T1559_.29.0300c19: 實有物。謂有爲無爲。偈曰。本善色無色。非有 T1559_.29.0300c20: 流下境。釋曰。根本清淨色定。及無色定。下地 T1559_.29.0300c21: 有流法。非彼境界。縁自地及上地爲境界故。 T1559_.29.0300c22: 若無流爲境界。一切類智種類。是彼境界。非 T1559_.29.0300c23: 法智種類。非下地滅。若近分定及無間道。以 T1559_.29.0300c24: 下地爲境界。此三種色定無色定中。何定能 T1559_.29.0300c25: 滅惑。偈曰。由無流惑滅。釋曰。惑滅不由清淨 T1559_.29.0300c26: 定。何況由染汚定。由此下界惑不得滅。於下 T1559_.29.0300c27: 未離欲故。自不能對治自故。是故不能11滅自 T1559_.29.0300c28: 地惑。由最勝故。不能滅上地惑。但由無流 T1559_.29.0300c29: 12定得滅。復次偈曰。及諸定近分。釋曰。由色 T1559_.29.0301a01: 無色近分清淨定。諸惑亦得滅是下地對治 T1559_.29.0301a02: 故。此近分有幾種。偈曰。彼定近分八。釋曰。 T1559_.29.0301a03: 隨一一定。近分亦爾。依近分得入根本故。 T1559_.29.0301a04: 1近分爲如根本有三種不。近分受爲如根本 T1559_.29.0301a05: 受不。非。偈曰。清淨非苦樂。釋曰。彼近分定。 T1559_.29.0301a06: 但是清淨一類。與捨2受相應。3由功用所引 T1559_.29.0301a07: 故。未離下地厭怖故。離欲爲果故。是故唯捨 T1559_.29.0301a08: 受無噉味。偈曰。初聖。釋曰。最初近分定。名 T1559_.29.0301a09: 非至定。此有二種。有清淨有無流。若由近分 T1559_.29.0301a10: 心結生。即有染汚。若入觀必無染汚。由前已 T1559_.29.0301a11: 遮故。偈曰。餘説三。釋曰。有餘師説。非至近 T1559_.29.0301a12: 分定。亦與噉味相應。此中有説。名近分定。有 T1559_.29.0301a13: 説。名4中間定。此二名爲一義。爲有別義。有 T1559_.29.0301a14: 別義。何以故。近分者是離欲道。偈曰。無覺中 T1559_.29.0301a15: 間定。釋曰。此定與覺不相應。説名中間定。與 T1559_.29.0301a16: 二定異故。由勝初定故。於初定中不立。於第 T1559_.29.0301a17: 二定等中。亦非所立。由無勝類故。復次此中 T1559_.29.0301a18: 間定。有幾種有幾受。偈曰。三種無苦樂。釋 T1559_.29.0301a19: 曰。此定或與噉味相應。或清淨或無流。是無 T1559_.29.0301a20: 苦無樂受。與捨根相應故。不與喜根相應。大 T1559_.29.0301a21: 功用所引故。故説爲苦遲速行。此中間定果 T1559_.29.0301a22: 差別云何。偈曰。大梵王爲果。釋曰。若人修習 T1559_.29.0301a23: 上品中間定。受大梵王報。復次5攝一切諸定。 T1559_.29.0301a24: 於經中説有三定。一有覺有觀三摩提。二無 T1559_.29.0301a25: 覺有觀三摩提。三無覺無觀三摩提。此中中 T1559_.29.0301a26: 間定。即是無覺有觀三摩提。由此經第二言 T1559_.29.0301a27: 所證。但遮覺故從此定。偈曰。有覺觀此下。釋 T1559_.29.0301a28: 曰。從此向下所有諸定。悉名有覺有觀。謂初 T1559_.29.0301a29: 定及依初定餘定。偈曰。此上定無二。釋曰。於 T1559_.29.0301b01: 彼中無二。謂過中間定。向上餘定。無覺觀二。 T1559_.29.0301b02: 從第二定近分。乃至有頂皆無二。復次經中 T1559_.29.0301b03: 説。三摩提有三種。謂空定。無願定。無相定。 T1559_.29.0301b04: 此中偈曰。無相應靜相。釋曰。6與滅諦行相相 T1559_.29.0301b05: 應定。説名無相定。此定有四行相。何以故。涅 T1559_.29.0301b06: 槃者由離十相。説名無相。此定以涅槃爲境。 T1559_.29.0301b07: 故名無相。十相者。謂五塵男女三有爲相。是 T1559_.29.0301b08: 名十相。偈曰。空定無我空。釋曰。與無我空二 T1559_.29.0301b09: 行相相應定。説名空定。此定有二行相。偈曰。 T1559_.29.0301b10: 無願定所餘。諦相相應故。釋曰。與所餘諸諦 T1559_.29.0301b11: 行相相應定。説名無願定。此定有十行相。何 T1559_.29.0301b12: 以故。於無常苦及彼因生厭背7故。於8道由 T1559_.29.0301b13: 9栰喩義。必定應棄捨。觀行人於彼生過背意 T1559_.29.0301b14: 故。彼皆不可願。以彼爲境。故名無願。於無我 T1559_.29.0301b15: 空中無厭背義。由與涅槃相似故。此三定有 T1559_.29.0301b16: 二。偈曰。彼清淨無垢。釋曰。此三定以清淨及 T1559_.29.0301b17: 無流爲種類。屬世出世故。若世間定。依十一 T1559_.29.0301b18: 地成。若出世定。隨無流道地。偈曰。淨三解脱 T1559_.29.0301b19: 門。釋曰。此三定若無流。説名三解脱門。謂空 T1559_.29.0301b20: 解脱門。無願解脱門。無相解脱門。由彼是解 T1559_.29.0301b21: 脱門故。由別義於彼更説別名。偈曰。空空等 T1559_.29.0301b22: 名定。復有三別定。釋曰。有空空定。有無願無 T1559_.29.0301b23: 願定。有無相無相定。以空定等爲境界故。彼 T1559_.29.0301b24: 名空空定等。於中偈曰。二定縁無學。由空無 T1559_.29.0301b25: 常相。釋曰。有二別定。縁無學諸定爲境。空空 T1559_.29.0301b26: 定縁無學空定爲境。由空行相故。無願無願 T1559_.29.0301b27: 定。縁無學無願定爲境。由無常行相故。不由 T1559_.29.0301b28: 苦及因等行相。無流法不以彼爲相故。不由 T1559_.29.0301b29: 道諦行相。彼所應厭背故。偈曰。無相無相定。 T1559_.29.0301c01: 靜相非擇滅。釋曰。無相無相定。縁無學無相 T1559_.29.0301c02: 定非擇滅爲境。由寂靜行相故。不由滅。妙離 T1559_.29.0301c03: 行相。何以故。與無常滅同故。無記性故。非永 T1559_.29.0301c04: 出離故。此三別定一向。偈曰。有流。釋曰。由 T1559_.29.0301c05: 背捨聖道故。彼是有流。若無流則不爾。此定 T1559_.29.0301c06: 是何道所得。偈曰。人。釋曰。於人道中非於天 T1559_.29.0301c07: 道。於何人相續中生。偈曰。不壞。釋曰。唯不 T1559_.29.0301c08: 壞相阿羅漢。能得此定。由事究竟故。非餘阿 T1559_.29.0301c09: 羅漢。此定依幾地生。偈曰。七近分所離。釋 T1559_.29.0301c10: 曰。除七近分定。於十一地。謂欲界。非至定。 T1559_.29.0301c11: 中間定。四色定。四無色定。復有經説。有四三 T1559_.29.0301c12: 摩提修。經云。有三摩提修。若修若事若習成。 T1559_.29.0301c13: 爲得現世安樂住。廣説如經。此中偈曰。有別 T1559_.29.0301c14: 修四定。淨初爲現樂。釋曰。若初定是善性類。 T1559_.29.0301c15: 或清淨或無流。此三摩提。必定能得現世安 T1559_.29.0301c16: 樂住。初定既爾。餘定應知亦然。不必定得未 T1559_.29.0301c17: 來安樂住。或退墮。或生上地。或入涅槃。於中 T1559_.29.0301c18: 未來安樂住。或不成就故。偈曰。爲知見眼通。 T1559_.29.0301c19: 釋曰。第二三摩提修。爲得知見三摩提修。謂 T1559_.29.0301c20: 天眼通慧修。偈曰。爲別慧行生。釋曰。第三三 T1559_.29.0301c21: 摩提修。爲得差別慧三摩提修。一切勝徳。皆 T1559_.29.0301c22: 從加行生。謂三界無流諸徳。若定能得此徳。 T1559_.29.0301c23: 説此定修。爲差別慧三摩提修。偈曰。金剛譬 T1559_.29.0301c24: 後定。能滅有流修。釋曰。於第四定有三摩提。 T1559_.29.0301c25: 名金剛譬修。此定能得一切流盡。彼言佛世 T1559_.29.0301c26: 尊説。四三摩提修。依佛自修行説。此義云何 T1559_.29.0301c27: 可知。由依第四定。約時分別故。説諸三摩提 T1559_.29.0301c28: 已。一切徳依止三摩提成。説時已至。是故今 T1559_.29.0301c29: 説。偈曰。無量定有四。釋曰。四無量定。謂慈 T1559_.29.0302a01: 悲喜捨無量。以無量衆生爲境界故。1感無量 T1559_.29.0302a02: 果報故。云何立四。偈曰。由瞋等對治。釋曰。 T1559_.29.0302a03: 多行殺害瞋逼惱瞋嫉妬瞋愛起憎瞋。衆生 T1559_.29.0302a04: 爲滅此行。是故次第應修此四無量定。不淨 T1559_.29.0302a05: 觀及捨無量定。若同對治欲界愛欲。有何差 T1559_.29.0302a06: 別。毘婆沙師説。色欲對治是不淨觀。婬欲對 T1559_.29.0302a07: 治是捨無量觀。若執如此則與理相應。婬欲 T1559_.29.0302a08: 對治是不淨觀。能除色形貌觸威儀欲故。母 T1559_.29.0302a09: 父及兒親等欲對治是捨。此四定性類云何。 T1559_.29.0302a10: 偈曰。慈無瞋及悲。釋曰。慈以無瞋善根爲性。 T1559_.29.0302a11: 悲亦如此。偈曰。喜定謂適心。釋曰。於他歡適 T1559_.29.0302a12: 事。心隨彼歡適。説名爲喜。偈曰。捨無貪。釋 T1559_.29.0302a13: 曰。捨以無貪善根爲性。若爾云何對治瞋。由 T1559_.29.0302a14: 瞋是貪愛所引故。若爾此定應以二善根爲 T1559_.29.0302a15: 性。此義應理。此慈等無量定。行相云何。偈 T1559_.29.0302a16: 曰。行相有樂及有苦。得喜及衆生。釋曰。若 T1559_.29.0302a17: 衆生安樂。是慈定境界。於彼起行相思惟。謂 T1559_.29.0302a18: 衆生安樂。由此得修慈無量觀。若衆生有苦。 T1559_.29.0302a19: 是悲定境界。於彼起行相思惟。謂衆生有苦。 T1559_.29.0302a20: 由此得修悲無量觀。若衆生得喜。是喜定境 T1559_.29.0302a21: 界。於彼起行2相思惟。謂衆生得喜。由此得 T1559_.29.0302a22: 修喜無量觀。若不分別。但衆生衆生。是捨定 T1559_.29.0302a23: 境界。於彼起行3相思惟。謂衆生衆生。由此 T1559_.29.0302a24: 得修捨無量觀。由是中心故。觀若彼無樂於 T1559_.29.0302a25: 彼樂觀樂。云何此觀。不成顛倒。由願得意故。 T1559_.29.0302a26: 非是顛倒。復由意無顛倒故。復由是願樂想 T1559_.29.0302a27: 定故。復次若如此顛倒。有何過失。若汝言。非 T1559_.29.0302a28: 善性爲過失。是義不然。彼以善根爲性故。又 T1559_.29.0302a29: 能對治瞋等惡法故。説彼行相已。若彼縁衆 T1559_.29.0302b01: 生爲境。縁何衆生爲境。偈曰。彼欲衆生境。釋 T1559_.29.0302b02: 曰。欲界衆生。是彼所縁境。能對治縁彼爲境 T1559_.29.0302b03: 瞋恚等故。若爾經中所説。約一方起慈等心。 T1559_.29.0302b04: 此義云何。此言由顯器。在器中亦是所顯。此 T1559_.29.0302b05: 四無量依幾地生。偈曰。於二定喜。釋曰。於前 T1559_.29.0302b06: 二定。修喜無量觀。適心爲性故。偈曰。餘六 T1559_.29.0302b07: 地。釋曰。所餘三無量觀。於六地中修。謂非 T1559_.29.0302b08: 4至定中間定及四定。偈曰。餘説五。釋曰。有 T1559_.29.0302b09: 餘師説。除非至定。但於五地修。復有餘師説 T1559_.29.0302b10: 於十地。謂欲界及四近分。由攝不定加行根 T1559_.29.0302b11: 本故。是前所説。彼能對治瞋恚等。爲由彼惑 T1559_.29.0302b12: 得滅不。偈曰。5由彼6惑不滅。釋曰。根本定爲 T1559_.29.0302b13: 地故。假願思惟爲體故。縁衆生爲境故。由修 T1559_.29.0302b14: 彼加行。能制伏瞋恚等故。説彼是瞋恚等對 T1559_.29.0302b15: 治。已滅能令遠故。有慈等觀。以欲界及7非 T1559_.29.0302b16: 8至定爲地。有以根本定爲地。由前制伏諸惑 T1559_.29.0302b17: 已。後由滅道滅除諸惑。次於離欲位中。由得 T1559_.29.0302b18: 根本無量定故。若得定強力縁時。非復彼所 T1559_.29.0302b19: 能逼故。初學人云何修慈無量觀。如計自身 T1559_.29.0302b20: 所得勝樂。或見聞他得勝樂。謂佛菩薩獨覺 T1559_.29.0302b21: 聲聞。於衆生起如此至得勝樂願樂想。謂願 T1559_.29.0302b22: 諸衆生。得如此樂。若不能等發此心。由惑最 T1559_.29.0302b23: 強盛故。先於親屬。分爲三品。於最上品親。起 T1559_.29.0302b24: 得勝樂願想。於彼若已成。次於中及下親。觀 T1559_.29.0302b25: 行亦爾。於三品若得平等慈觀9已。次於中人。 T1559_.29.0302b26: 觀行應知。皆如前説。次於怨人。復分爲三品。 T1559_.29.0302b27: 於最下怨。願彼得勝10樂次於中怨及上怨亦 T1559_.29.0302b28: 爾。於最上怨。願得勝樂想。若起不更退失。如 T1559_.29.0302b29: 於最上品親不異。11次第於12家聚落方土中。 T1559_.29.0302c01: 起得勝樂願想。乃至縁一方及遍一切世界。 T1559_.29.0302c02: 起願得勝樂想。由慈無量心。周普無餘。若人 T1559_.29.0302c03: 於一切衆生。恒樂取徳。此人必定速得成就 T1559_.29.0302c04: 慈觀。何以13故。於斷善根人。若取彼徳亦可 T1559_.29.0302c05: 得。於犀角喩獨覺。若取彼過亦可得。由能顯 T1559_.29.0302c06: 14昔福非福果故。於悲及喜。修觀行亦爾。觀 T1559_.29.0302c07: 彼衆生沒多災横流内。願彼解脱衆苦。願彼 T1559_.29.0302c08: 衆生恒得歡喜。若人作如此願想。得入悲喜 T1559_.29.0302c09: 定觀。捨觀從中境成。但以衆生衆生爲行相 T1559_.29.0302c10: 故。四無量定。是何道能修。偈曰。人道生。釋 T1559_.29.0302c11: 曰。若修彼必定在於人道。非於餘道。若人與 T1559_.29.0302c12: 一無量定相應。必定與一切相應不。不定。與 T1559_.29.0302c13: 一切相應此何爲。偈曰。三應定。釋曰。若人生 T1559_.29.0302c14: 第三第四定。與喜不相應。若人得無量定。恒 T1559_.29.0302c15: 與三相應。偈曰。解脱八。釋曰。於内有色想於 T1559_.29.0302c16: 外觀色。是第一解脱。於内無色想於外觀色。 T1559_.29.0302c17: 是第二解脱。淨解脱由身證已於修中住。是 T1559_.29.0302c18: 第三解脱。無色定爲四解脱。滅受想定爲第 T1559_.29.0302c19: 八解脱。於彼偈曰。前二。不淨觀。釋曰。前二 T1559_.29.0302c20: 解脱。不淨觀爲體性。以黒爛等想爲行相故。 T1559_.29.0302c21: 是故於此二。應知如不淨觀中觀行義。此前 T1559_.29.0302c22: 二偈曰。二定。釋曰。於前二定中。此二解脱是 T1559_.29.0302c23: 所修。非於餘地。次第是欲界及初定地色欲 T1559_.29.0302c24: 對治故。偈曰。三後定無貪。釋曰。第三淨解脱。 T1559_.29.0302c25: 但於第四定修。此亦以無貪善根爲體性。非 T1559_.29.0302c26: 不淨觀爲體性。由淨想爲行相故。若攝彼共 T1559_.29.0302c27: 伴類。五陰爲體性。無色解脱者。偈曰。淨無色 T1559_.29.0302c28: 定地釋曰。若善若定地四無色觀。是四無色 T1559_.29.0302c29: 解脱。非不定地。譬如於15死有中。餘部師説。 T1559_.29.0303a01: 無色定有時非定。如目乾連所修。復次無色 T1559_.29.0303a02: 近分定解脱道。彼亦得解脱名。若是善及定 T1559_.29.0303a03: 地。非無間道縁下地爲境故。何以故。背捨義 T1559_.29.0303a04: 即是解脱。偈曰。滅心定解脱。釋曰。滅受想定。 T1559_.29.0303a05: 即是第八解脱。此定於前已説。由背受想故 T1559_.29.0303a06: 名解脱。復由背捨一切有1爲法故。復有餘師 T1559_.29.0303a07: 説。由此八能解脱一切定障故。若人修滅心 T1559_.29.0303a08: 定。偈曰。最後細後成。釋曰。有頂者由想最細 T1559_.29.0303a09: 故。此定更修令最細。方得入滅心定。若人已 T1559_.29.0303a10: 入滅心定云何得出。偈曰。自地淨下聖。心從 T1559_.29.0303a11: 彼出觀。釋曰。或由於有頂清淨心從彼得出。 T1559_.29.0303a12: 或由無所有入爲地。清淨心及無流心。從彼 T1559_.29.0303a13: 得出。如此依有流心。入無心定。出心通有流 T1559_.29.0303a14: 無流。於此八解脱中。偈曰。欲界2可見境。前 T1559_.29.0303a15: 三。釋曰。於前三解脱。通以欲界色入爲境。或 T1559_.29.0303a16: 可憎或可愛如次第。偈曰。四無色。是類智種 T1559_.29.0303a17: 類。自上地諦境。釋曰。無色解脱縁上地及自 T1559_.29.0303a18: 地苦。苦集苦滅爲境。一切類智種類道。及非 T1559_.29.0303a19: 擇滅虚空爲境。云何於第三定不立解脱。於 T1559_.29.0303a20: 第二定地。色欲不有故。復於清3涼樂有動 T1559_.29.0303a21: 故。云何彼修淨解脱觀爲安樂。先不淨觀。 T1559_.29.0303a22: 4損羸自相續故。復次爲欲觀察自能不能故。 T1559_.29.0303a23: 謂於前二解脱。爲成不成。若爾則知5彼二 T1559_.29.0303a24: 成。若更由淨相觀淨境。先惑不起。何以故。修 T1559_.29.0303a25: 觀人由二種因故。修解脱等觀。一爲令諸惑 T1559_.29.0303a26: 極遠相離。二爲於定中得自在。爲能引取無 T1559_.29.0303a27: 6諍等諸徳。及能引取聖通慧。此通慧能變異 T1559_.29.0303a28: 物類。成就所願。7延促壽等事。云何於第三 T1559_.29.0303a29: 第八説身證。於餘不説。由二勝故。復由在界 T1559_.29.0303b01: 地窮際故。偈曰。制入有八種。釋曰。於内有色 T1559_.29.0303b02: 8相於外觀色小量。或好或惡。制修此色。我 T1559_.29.0303b03: 見我知。作如此想是第一制入。無量亦爾。於 T1559_.29.0303b04: 内無色想於外觀色。此二如前二合此成四 T1559_.29.0303b05: 通。無内色想觀青黄赤白色。我見我知。作 T1559_.29.0303b06: 如此想合此成八。偈曰。二如初解脱。釋曰。如 T1559_.29.0303b07: 初解脱。應知二制入亦爾。偈曰。後二如第二。 T1559_.29.0303b08: 釋曰。如第二解脱。應知第三第四制入亦爾。 T1559_.29.0303b09: 偈曰。餘如淨解脱。釋曰。如淨解脱。應知後四 T1559_.29.0303b10: 制入亦爾。若爾此彼有何異。由前八但背捨。 T1559_.29.0303b11: 由後八制修。境界令隨自意樂顯現。及令惑 T1559_.29.0303b12: 不起。偈曰。十遍入。釋曰。能普覆起一類。無 T1559_.29.0303b13: 間隙故名無邊。何法爲無邊。謂地水火風。青 T1559_.29.0303b14: 黄赤白。此色相普覆。空無邊入。識無邊入。此 T1559_.29.0303b15: 二亦普覆。於中偈曰。無貪。八。釋曰。前八以 T1559_.29.0303b16: 無貪爲性。偈曰。後定。釋曰。第四定是彼所依 T1559_.29.0303b17: 地。偈曰。彼境。欲。釋曰。欲界色入是彼境。有 T1559_.29.0303b18: 餘師説。風無邊入觸爲境界。復有餘師説。前 T1559_.29.0303b19: 四觸爲境界。後四色爲境界。偈曰。二淨無色。 T1559_.29.0303b20: 釋曰。最後9二無邊入。以清淨無色定爲性。 T1559_.29.0303b21: 偈曰。自地四陰境。釋曰。自地四陰。是後二無 T1559_.29.0303b22: 邊入境界。八制入是入解脱法門。十無邊入 T1559_.29.0303b23: 是入制入法門。前前於後後勝故。此解脱等。 T1559_.29.0303b24: 以一切凡夫聖人相續爲依止。唯除滅心解 T1559_.29.0303b25: 脱。偈曰。滅心定已説。釋曰。滅心定解脱。於 T1559_.29.0303b26: 前已説。由一切義差別。偈曰。餘離欲行得。釋 T1559_.29.0303b27: 曰。異滅心定。所餘解脱等。或離欲所得。或加 T1559_.29.0303b28: 行所得。由前悉前未悉故。偈曰。三界依無色。 T1559_.29.0303b29: 餘人道修得。釋曰。無色解脱。無色無邊入。 T1559_.29.0303c01: 此法以三界身爲依止。三界人所修得故。所 T1559_.29.0303c02: 餘諸解脱。及諸制入無邊入。依止人道相續 T1559_.29.0303c03: 得成。由正教力縁所生故。云何於色無色界。 T1559_.29.0303c04: 修得色定無色定差別。由三種因縁。四持訶 T1559_.29.0303c05: 那無色三摩跋提得生。由因業法爾力故。此 T1559_.29.0303c06: 中偈曰。因業力二界。生色無色定。釋曰。於二 T1559_.29.0303c07: 界。謂色無色界。生無色界定。或由因力。謂近 T1559_.29.0303c08: 修及數修。或由業力。謂上界分後報。業果報 T1559_.29.0303c09: 欲至故。何以故。若人於下界不生欲。於上界 T1559_.29.0303c10: 不能得生。偈曰。於色界。色定由二法爾得。釋 T1559_.29.0303c11: 曰。於色界中生差別定必由10二力。謂因力業 T1559_.29.0303c12: 力。或由法爾力。世界欲壞時。一切衆生。是時 T1559_.29.0303c13: 來下地。生四色定。是時善法。最成就豐饒起 T1559_.29.0303c14: 故。是佛世尊正法。應更幾時住。於中如此等 T1559_.29.0303c15: 諸法品類。明了可知可見。偈曰。世尊正法二。 T1559_.29.0303c16: 11教修得爲體。釋曰。此中正教者。即是諸阿 T1559_.29.0303c17: 含。謂修多羅。毘那耶。阿毘達磨。正修得者。 T1559_.29.0303c18: 謂阿地伽摩。此是三乘人所修。菩提助法。及 T1559_.29.0303c19: 三乘果。如此名二種正法。此中有幾人。偈曰。 T1559_.29.0303c20: 於中有能持。能説及能行。釋曰。於阿含有二 T1559_.29.0303c21: 人。一能正持。二能正説。於阿地伽摩但有 T1559_.29.0303c22: 12一人。謂能正修得。隨此三人相傳住時。正 T1559_.29.0303c23: 法亦隨此時得住。何以故。有二因縁。能令正 T1559_.29.0303c24: 法久住。謂正説正受。有餘師説。佛般涅槃後 T1559_.29.0303c25: 一千年。正法得住。此説約正修得。不約阿含。 T1559_.29.0303c26: 若約阿含則有多時。何以故。於末世中若能 T1559_.29.0303c27: 13持此正法。諸人有二14種。一隨聞得信。二隨 T1559_.29.0303c28: 正解得信。15諸天皆擁護。彼人令阿含及正修 T1559_.29.0303c29: 得。於世不速隱沒。是故於中。如文如義。應急 T1559_.29.0304a01: 修正行。此論中。佛世尊阿毘達磨。是我所説。 T1559_.29.0304a02: 爲如經部中所顯。爲如毘婆沙中所顯。偈曰。 T1559_.29.0304a03: 罽賓毘婆沙理成。我多隨彼説此論。正法偏 T1559_.29.0304a04: 執是我失。判法正理佛爲量。釋曰。罽賓國毘 T1559_.29.0304a05: 婆沙師二證所成就。此阿毘達磨。我今多隨 T1559_.29.0304a06: 彼義説。於中若有偏執。是我過失。離證能正 T1559_.29.0304a07: 判正法。唯佛世尊爲最勝量。何以故。由證見 T1559_.29.0304a08: 一切法故。若佛聖弟子。離阿含及道理。判正 T1559_.29.0304a09: 法亦非中量 T1559_.29.0304a10: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第二十一 T1559_.29.0304a11: T1559_.29.0304a12: T1559_.29.0304a13: T1559_.29.0304a14: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第二十二 T1559_.29.0304a15:   ＊婆藪盤豆造 T1559_.29.0304a16: 　陳＊天竺1三藏眞諦譯　 T1559_.29.0304a17: 2破3説我品第九 T1559_.29.0304a18:     大師世間眼已閉 又證教人稍滅散 T1559_.29.0304a19:     不見實義無制人 由不如思動亂法 T1559_.29.0304a20:     自覺已入最妙靜 荷負教人隨入滅 T1559_.29.0304a21:     世間無4主能壞徳 無鉤制惑隨意行 T1559_.29.0304a22:     若知佛法壽 將盡已至喉 T1559_.29.0304a23:     是5惑力盛時 求脱勿放逸 T1559_.29.0304a24: 離此法於餘法爲無得解脱耶。無。云何如此。 T1559_.29.0304a25: 非如我見誑於心故。何以故。彼人不於五陰 T1559_.29.0304a26: 相續中假立我言故。何爲由彼分別有別實 T1559_.29.0304a27: 物名我一切。或以我執爲生本故。於餘法無解 T1559_.29.0304a28: 脱義。云何得知。如此但於五陰相續中。假起 T1559_.29.0304a29: 我言。非於餘義。由我非證比二量所知故。餘 T1559_.29.0304b01: 法若實有若無障礙。必定由證量得知。譬如 T1559_.29.0304b02: 六塵及心。或由比量得知。譬如五根。此中如 T1559_.29.0304b03: 此比知。若有因縁。餘因縁不有故。不見事生。 T1559_.29.0304b04: 若有則見事生。色塵等縁6若具有。能障礙法 T1559_.29.0304b05: 若悉不有。盲聾等人及非盲聾等人。於色等 T1559_.29.0304b06: 塵眼等識不生生故。可得比量別因不有有 T1559_.29.0304b07: 義。別因即是眼等根。如此證量及比量。於我 T1559_.29.0304b08: 不有故。是故説決定無我。是跋私弗多羅部 T1559_.29.0304b09: 所説。必定有我。與五陰不一不異。此言宜應 T1559_.29.0304b10: 簡擇。爲彼執由實物故有。由假名故有。實有 T1559_.29.0304b11: 相云何。假有相云何。若如色等別有。名實有 T1559_.29.0304b12: 物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由實物 T1559_.29.0304b13: 有與陰別性故。應説與陰有異。譬如別7別 T1559_.29.0304b14: 陰。必定須説此我因。若無因即是無爲。則同 T1559_.29.0304b15: 外論師説。亦無別用。若汝執由假名有故有。 T1559_.29.0304b16: 此説最8勝。我等亦説如此。我等立我有。不由 T1559_.29.0304b17: 實有説有。亦不由假名有説有。此何爲。約内 T1559_.29.0304b18: 所取現世諸陰執説爲我。今此別言。於義復 T1559_.29.0304b19: 不開顯。非我等所解。此約言顯何義。若義如 T1559_.29.0304b20: 此。謂縁諸陰。於諸陰中假名説我。此義應成。 T1559_.29.0304b21: 譬如縁色。等物假名説乳。復次若義如此。謂 T1559_.29.0304b22: 因諸陰故。我言成諸陰。是説我言因故。此執 T1559_.29.0304b23: 亦同前失。我等説我不如此。若不爾云何。如 T1559_.29.0304b24: 約薪執説火。約陰執説人亦爾。云何約薪執 T1559_.29.0304b25: 説火。若離薪火不可執説。不可立火與薪有 T1559_.29.0304b26: 異與薪無異。若火異薪。薪應不熱。若火不異 T1559_.29.0304b27: 薪。所燒應即是能燒。如此離諸陰。不可執説 T1559_.29.0304b28: 人。亦不可説人異諸陰。由有常過失故。亦不 T1559_.29.0304b29: 可説人與諸陰不異。由有斷過失故。善友願 T1559_.29.0304c01: 汝爲我説。何物爲薪。何物爲火。後我當得知 T1559_.29.0304c02: 約薪執説火義。此中何所應説。所燒是薪。能 T1559_.29.0304c03: 燒是火。若有應説必如此説。此中汝須更決 T1559_.29.0304c04: 説。何物是所燒。何物是能燒。於世間中可然 T1559_.29.0304c05: 物説名薪。亦名所燒。若然能燒光最9熱説名 T1559_.29.0304c06: 火。何以故。此物能然彼能燒彼。由能變異彼 T1559_.29.0304c07: 相續後不如本故。此二各有八物所成。縁薪火 T1559_.29.0304c08: 得生。譬如縁乳酪生。縁摩偸酢生。是故言約 T1559_.29.0304c09: 薪＊熱説火。若爾則知火與薪異。由不同時故。 T1559_.29.0304c10: 若人如火必定縁陰生異於陰則成無常。復 T1559_.29.0304c11: 次若於然薪中。是＊熱觸説名火。所餘三10大 T1559_.29.0304c12: 與此共生。許此名薪。此二互有差別。明了易 T1559_.29.0304c13: 知。由相有異故。約薪有火義。汝今應説。云何 T1559_.29.0304c14: 約薪＊熱説火。何以故。此薪非是火因。亦非 T1559_.29.0304c15: ＊熱説火因。何以故。但火是＊熱説火因。若汝 T1559_.29.0304c16: 説約言。是依止義。或共有義若爾諸陰於人 T1559_.29.0304c17: 應成依止。應成共生。彼互差別亦明了易知。 T1559_.29.0304c18: 復次若陰滅人應即滅。譬如薪滅火即滅。是 T1559_.29.0304c19: 汝所説。若火異薪。薪應不熱。此中何物名熱。 T1559_.29.0304c20: 若汝説熱性名熱。薪應不熱。別火性故。復次 T1559_.29.0304c21: 若汝説。若有熱性名熱。此物雖11與熱性火 T1559_.29.0304c22: 異。此復成熱。與熱性相應故。是故於別異無 T1559_.29.0304c23: 過失。復次若汝言。正然物説名薪。亦説名火。 T1559_.29.0304c24: 是故約義。汝今應説若是陰即是人。此不異 T1559_.29.0304c25: 義。即至不可遮。是故此譬不成。如前云約薪 T1559_.29.0304c26: 執説火。約陰執説人亦爾復次若不可説人 T1559_.29.0304c27: 與陰異所知。有五種。謂過去未來現在無爲 T1559_.29.0304c28: 不可言。此應不可説。何以故。此所知於過去 T1559_.29.0304c29: 等。不可説爲第五及非第五故是時汝等執 T1559_.29.0305a01: 説人爲觀諸陰執説人。爲觀人執説人。若觀 T1559_.29.0305a02: 諸陰執説人名。但約陰中執説人名。由人不 T1559_.29.0305a03: 可得故。1若觀人執説人。云何言約陰執説 T1559_.29.0305a04: 人。何以故。此執説但人是所縁境故。若汝言 T1559_.29.0305a05: 諸陰若有人則可知是故言約陰執説有人。 T1559_.29.0305a06: 若爾眼根思惟光明等。若有是時此色方可 T1559_.29.0305a07: 知。亦應約眼根等執説色。是有此義。汝應 T1559_.29.0305a08: 説。人於六識中。是何識所知。彼説由六識所 T1559_.29.0305a09: 知。此義云何。若縁眼所知色分別觀人。應説 T1559_.29.0305a10: 此人是眼所知。不可説即色非即色。乃至若 T1559_.29.0305a11: 縁意所知法分別觀人。應説此人是意所知。 T1559_.29.0305a12: 不可説即法非即法。若爾此人應成與乳等 T1559_.29.0305a13: 同。若縁眼所知色分別觀乳。或觀水等。應説 T1559_.29.0305a14: 乳水是眼所知。不可説即色非即色。如此應 T1559_.29.0305a15: 説。鼻舌身所知亦爾。乃至不可説即觸非即 T1559_.29.0305a16: 觸。勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故 T1559_.29.0305a17: 如色等具物假説名乳及水等。如此亦應具 T1559_.29.0305a18: 諸陰假説名人。此義應成。是汝所説。縁眼所 T1559_.29.0305a19: 知色分別觀人。此言有何義。爲色是觀察人 T1559_.29.0305a20: 智因。爲正證知色即證知人。若色是人智因。 T1559_.29.0305a21: 2亦不可説人異於彼。若爾色與光明眼根 T1559_.29.0305a22: 3覺觀等。亦應不可説異。彼是色智因故。若正 T1559_.29.0305a23: 證知色。即證知人。爲即由色證智證知人。爲 T1559_.29.0305a24: 由別智。若即由色證智證知人。人與色不應 T1559_.29.0305a25: 成異性。或於色但假説人。若不爾。若由一智 T1559_.29.0305a26: 所證知。此人非色此色非人。此二云何4可分 T1559_.29.0305a27: 別。若不能如此分別。云何強立此言。謂色是 T1559_.29.0305a28: 有。人亦是有。何以故。由隨證知可説彼有如 T1559_.29.0305a29: 色。乃至於法亦應説如此。若由別智分別此 T1559_.29.0305b01: 二。別時所得故。人應成異色。譬如黄色異青 T1559_.29.0305b02: 等。又如前後刹那。乃至於法亦應説如此。若 T1559_.29.0305b03: 汝言。如色及人一異不可説能證知。此二智 T1559_.29.0305b04: 一異亦不可説。是故此智亦不可説是有爲。 T1559_.29.0305b05: 則5破自悉檀。若説人是有。但不可説即色非 T1559_.29.0305b06: 即色云何佛世尊説。色無我乃至識亦無我。 T1559_.29.0305b07: 是汝所説。眼識能證見人。此識爲縁色生。爲 T1559_.29.0305b08: 縁人生。爲縁二生。若爾何有。若縁色生。則不 T1559_.29.0305b09: 能縁人生。譬如聲等。何以故。若縁此塵此識 T1559_.29.0305b10: 得生。唯此塵是此識縁縁。若縁人及二。此執 T1559_.29.0305b11: 與經不相應故。則爲佛經所6違何以故。經中 T1559_.29.0305b12: 已決判此義。唯依縁二法諸識得生。復有別 T1559_.29.0305b13: 經。亦違此執。經云比丘眼是因色是縁。能生 T1559_.29.0305b14: 眼識。何以故。一切所有眼識。唯因眼縁色生。 T1559_.29.0305b15: 若如汝所執。此人應成無7常。何以故。是因 T1559_.29.0305b16: 是縁能生眼識。彼皆無常。由此經言故。若汝 T1559_.29.0305b17: 執。人非眼識境人則非眼識所知。復次若汝 T1559_.29.0305b18: 立義。人是六8識所知。此人由耳識所知故。 T1559_.29.0305b19: 應成異色。譬如聲由眼識所知故。應成異聲。 T1559_.29.0305b20: 譬如色。於餘塵應知亦如此。復次此經文句。 T1559_.29.0305b21: 違汝所執。經云婆羅門。是五根各別行處。各 T1559_.29.0305b22: 別境界。是因自行處境界。彼各各受用。非別 T1559_.29.0305b23: 根能受用別根行處境界。謂眼根耳根鼻根 T1559_.29.0305b24: 舌根身根。心能受用五根行處境界。是故心 T1559_.29.0305b25: 是彼所依止。人非境界。若非境界。不應是六 T1559_.29.0305b26: 識所知。若爾意根應成別不通經云有六種 T1559_.29.0305b27: 根。各別行處各別境界。樂欲自自行處境界。 T1559_.29.0305b28: 此言於六衆生我譬中説。是義不然。於此經 T1559_.29.0305b29: 中不定説六根爲根。是五根樂欲見等事不 T1559_.29.0305c01: 有故。彼識亦爾。彼増上處所引意識。立此爲 T1559_.29.0305c02: 根。故説名根。是獨類心増上縁所引意識。此 T1559_.29.0305c03: 識非能樂欲受用餘根行處境界。是故無失。 T1559_.29.0305c04: 復次佛世尊説。比丘我今爲汝等説一切所 T1559_.29.0305c05: 應知一切所應識法門。眼根是所應知。是所 T1559_.29.0305c06: 應識。色眼識眼觸。由眼觸因縁。於内生受。謂 T1559_.29.0305c07: 苦樂不苦不樂等。乃至由意觸因縁。於内生 T1559_.29.0305c08: 受。謂苦樂不苦不樂等。是名一切所應知一 T1559_.29.0305c09: 切所應識法門。由此經。若有所應知及所 T1559_.29.0305c10: 應識決。唯此量不出於此。於中不説人。是故 T1559_.29.0305c11: 人決定非所應知。智及識境界同故。執我諸 T1559_.29.0305c12: 人説云。我等由眼見人。於非我所。見有我故。 T1559_.29.0305c13: 彼則墮我見處深坑。於經中佛世尊自了義 T1559_.29.0305c14: 説云。但於五陰説假名人。於人經中説。依眼 T1559_.29.0305c15: 縁色生眼識。由三和合生觸。共生受想作意 T1559_.29.0305c16: 等。是四種無色陰。及眼根并色。唯如此量説 T1559_.29.0305c17: 名人。於此中立諸名。謂薩埵那羅摩㝹闍摩 T1559_.29.0305c18: 那婆弗伽羅時婆布灑善9斗。於中立言。我由 T1559_.29.0305c19: 眼見色。於中有世傳云。此命者如此名。如此 T1559_.29.0305c20: 姓。如此種類。如此食。如此受苦樂。如此長壽。 T1559_.29.0305c21: 如此久住。如此壽際。比丘如此事。唯名爲量。 T1559_.29.0305c22: 唯言爲量。唯傳爲量如此等一切法無常有 T1559_.29.0305c23: 爲。故意所造。由因縁生。如此了義經。於此執 T1559_.29.0305c24: 中。佛世尊説爲依爲量。此經不可更別思量。 T1559_.29.0305c25: 復次有別經説。婆羅門若説一切有。唯是十 T1559_.29.0305c26: 二入。若人非10人所攝。此人必定不有。此義 T1559_.29.0305c27: 則成。若11入入攝。非不可言。於彼部中有如 T1559_.29.0305c28: 此經。經言比丘。若所有眼。若所有色。廣説 T1559_.29.0305c29: 如經。由唯此量。比丘諸佛如來。説一切有窮 T1559_.29.0306a01: 顯一切説。又1頻琵2娑羅經中説。比丘嬰兒 T1559_.29.0306a02: 無聞凡夫隨逐假名我言。此中無我無我所。 T1559_.29.0306a03: 唯苦欲生得生。廣説如經。有阿羅漢比丘尼。 T1559_.29.0306a04: 名世羅。對魔王説此偈言 T1559_.29.0306a05:     如從和合分 於中説車名 T1559_.29.0306a06:     如此依諸陰 假名説衆生 T1559_.29.0306a07: 於少分阿含中。爲波遮利婆羅門。説此偈言 T1559_.29.0306a08:     波遮利汝聽 能解諸結法 T1559_.29.0306a09:     由此心有染 3復由此心淨 T1559_.29.0306a10:     我者無我體 顛倒故分別 T1559_.29.0306a11:     無我無衆生 唯法謂因果 T1559_.29.0306a12:     有分唯十二 唯有陰入界 T1559_.29.0306a13:     熟思尋此法 人實不可得 T1559_.29.0306a14:     如觀内是空 觀外亦如是 T1559_.29.0306a15:     此二不可得 能修及空義 T1559_.29.0306a16: 復有經説。我執中有五種過失。謂起我見衆 T1559_.29.0306a17: 生見。墮於見處。與外道不異。僻行邪道心。不 T1559_.29.0306a18: 入空義。不生淨信心。於中不住。於此人聖法 T1559_.29.0306a19: 不得清淨。彼不以此文爲依量。何以故。此文 T1559_.29.0306a20: 於我部中。非4所誦説。爲以部爲依量。爲以 T1559_.29.0306a21: 佛言爲依量。若取部爲依量。佛世尊於彼則 T1559_.29.0306a22: 非正教師。彼便非釋迦種子。若取佛言爲依 T1559_.29.0306a23: 量。如此等文句。云何不取爲依量。彼云如此 T1559_.29.0306a24: 等文句。非是佛言。5云何非佛言。於我部中 T1559_.29.0306a25: 非昔所誦故。於今非理事起。此中有何非理。 T1559_.29.0306a26: 此文句是一切餘部所讀誦。此文句不違佛 T1559_.29.0306a27: 經及法爾。由我等不讀誦故。此非佛言。此言 T1559_.29.0306a28: 一向非正思量。但由強作。於彼爲無此經耶。 T1559_.29.0306a29: 謂一切法無我。若汝言。不説人是法。不説人 T1559_.29.0306b01: 異法。若爾此人應成非意識所知。縁二識得 T1559_.29.0306b02: 生。由經文決故。於此文中汝云何分別救難。 T1559_.29.0306b03: 經6言於無我我執。是想倒心倒見倒。於無我 T1559_.29.0306b04: 我執是顛倒非於我。何者非我。諸陰入界。汝 T1559_.29.0306b05: 於前云。不可説我是色非色。此言最不可忍。 T1559_.29.0306b06: 何以故。於餘經説。比丘若有沙門婆羅門。觀 T1559_.29.0306b07: 執有我。彼一切但依五取陰。起此觀執。是 T1559_.29.0306b08: 故一切不於我起我執。復有經説。若有諸人。 T1559_.29.0306b09: 能憶種種宿住。已憶正憶當憶。彼一切唯依 T1559_.29.0306b10: 五陰。若爾此經云何説此言。我如此色等。於 T1559_.29.0306b11: 宿世已生。此言爲顯能憶宿住人能憶多種 T1559_.29.0306b12: 宿住。若見人有色。應墮身見過失。若不説 T1559_.29.0306b13: 我。一切色等則無屬處故説。此言不爲顯我。 T1559_.29.0306b14: 是故人是假名有。譬如聚流等。若爾佛世尊。 T1559_.29.0306b15: 不應成一切智人。何以故。無有心及心法能 T1559_.29.0306b16: 知一切法刹那刹那生滅故。是故人能知。若 T1559_.29.0306b17: 爾心滅時。由執人不滅故。汝則已信許人是 T1559_.29.0306b18: 常住。我等不説於一切境由智一時現前佛 T1559_.29.0306b19: 世尊是一切智。若不爾此云何。是相續稱 T1559_.29.0306b20: 爲佛。有如此勝能。於隨所欲知境中。唯7由 T1559_.29.0306b21: 迴心生智無倒故。稱一切智。此中説偈 T1559_.29.0306b22:     由相續有能 稱火食一切 T1559_.29.0306b23:     説遍知亦然 不由倶悉解 T1559_.29.0306b24: 此義云何可知。由説過去等世故。如偈8曰 T1559_.29.0306b25:     是過去諸佛 是未來諸佛 T1559_.29.0306b26:     是現在9世佛 能除衆生憂 T1559_.29.0306b27: 汝等但許五陰有三世非許人。若唯五陰名 T1559_.29.0306b28: 人。云何説此經。經云我今爲汝。説重擔取重 T1559_.29.0306b29: 擔捨重擔荷負重擔。云何此言不可説。重擔 T1559_.29.0306c01: 不能自荷負重擔故。云何不能此事。非所曾 T1559_.29.0306c02: 見故不可言。亦不可言此事非所曾見故。復 T1559_.29.0306c03: 次應立取重擔非陰所攝。爲成此義故。佛世 T1559_.29.0306c04: 尊分別荷負重擔人。是命者如此名。如此姓。 T1559_.29.0306c05: 乃至如此久住。及壽際。應知是名荷負重擔。 T1559_.29.0306c06: 勿作別物意知。或執爲常住。或執爲不可言。 T1559_.29.0306c07: 諸陰自能滅諸陰。謂前陰於後陰。爲顯荷10負 T1559_.29.0306c08: 重擔義。故説此文。必定有人。何以故。由此 T1559_.29.0306c09: 經言。無自然生衆生。此執是邪見。何人説無 T1559_.29.0306c10: 自然生衆生。如佛世尊分別衆生。我説亦爾。 T1559_.29.0306c11: 是故若人撥無於餘生中自然生。五陰相續 T1559_.29.0306c12: 世11一間立名自然生衆生。説12此人起邪見。 T1559_.29.0306c13: 謂無自然生衆生。由有諸陰自然生故。是汝 T1559_.29.0306c14: 所説撥13人邪見。見何諦所滅。此邪見不應由 T1559_.29.0306c15: 見諦滅。亦不應由修道滅。何以故。人不屬四 T1559_.29.0306c16: 諦攝故。若汝言有別經爲證。顯人非陰。經言 T1559_.29.0306c17: 一人於世間向生。生爲利益安樂多人。廣説 T1559_.29.0306c18: 如經。由此經言故人非陰。是義不然。由於聚 T1559_.29.0306c19: 中假説一故。譬如説一麻一米。或於一聚説 T1559_.29.0306c20: 一言。14如説一山一屋。應説人即是有爲。由 T1559_.29.0306c21: 汝許有生故。如陰先未有後有。人生不爾不 T1559_.29.0306c22: 爾云何。生由取別陰故。譬如延若師生毘伽 T1559_.29.0306c23: 羅論師生。由取明處故説名生。又如比丘生 T1559_.29.0306c24: 道人生。由取相故説名。生又如老者已生病 T1559_.29.0306c25: 者已生。由取別15位故説名生。是義不然。由 T1559_.29.0306c26: 被撥故。於經中佛世尊已撥此義。何經於眞 T1559_.29.0306c27: 實空經。經云。比丘如此有業有果報。作者不 T1559_.29.0306c28: 可得。實無有故。是能棄捨此陰。往取彼陰。唯 T1559_.29.0306c29: 除於法世流布16語所立人。又於頗求那經中 T1559_.29.0307a01: 説。我亦不説衆生能取陰。唯諸法相續起。由 T1559_.29.0307a02: 此經。是故知。無有一人能取諸陰能捨諸陰。 T1559_.29.0307a03: 汝今信執何延若師生。乃至病者生。立爲人 T1559_.29.0307a04: 譬。若執我此不成就。非有故。若執心及心法。 T1559_.29.0307a05: 彼刹那刹那。未曾有有故。不可爲譬。若執身 T1559_.29.0307a06: 亦如心。如身明相。陰及人應成差別。老病此 T1559_.29.0307a07: 二是別身。是僧1佉所立變異義。於前已破。 T1559_.29.0307a08: 是故延若師等不成譬。若汝執。諸陰有未有 T1559_.29.0307a09: 有義。人則不爾。若爾人應異陰。亦是常住。此 T1559_.29.0307a10: 義分明所顯。汝説陰五人一。云何不説人與 T1559_.29.0307a11: 陰異。汝云何説2四大色一。色不異四大。如 T1559_.29.0307a12: 此是立義過失。何者立義。立唯有大義。雖然 T1559_.29.0307a13: 如唯四大是色如此唯五陰是人。此義已許。 T1559_.29.0307a14: 若唯陰名人。云何佛世尊。不記命者即是身。 T1559_.29.0307a15: 命者異3於身。由觀問人意。是故不記。此問人 T1559_.29.0307a16: 執。有一別實物名命者。於内是作者。彼人依 T1559_.29.0307a17: 此爲問。此物必定實無。云何可記是一4是異。 T1559_.29.0307a18: 譬如龜毛強澁軟滑。此結宿舊諸師先已解 T1559_.29.0307a19: 釋。有大徳那伽斯那阿羅漢。旻隣陀王。至大 T1559_.29.0307a20: 徳所説云。我今欲問大徳。沙門多漫言。如我 T1559_.29.0307a21: 所問。若大徳直答。我當問大徳。大徳言。王但 T1559_.29.0307a22: 問。王即問。命者爲即是身。爲命者異身異。大 T1559_.29.0307a23: 徳言。此義非所5記。王言。大徳。我先爲不令 T1559_.29.0307a24: 大徳立誓耶。謂不應説別語。我有別語。此義 T1559_.29.0307a25: 非可語。大徳言。我今欲問大王。諸王多漫言。 T1559_.29.0307a26: 如我所問。王若直答。我當問王。王言。大徳但 T1559_.29.0307a27: 問。大徳即間。於王内中菴羅樹。此子爲酸爲 T1559_.29.0307a28: 甜。王言。我内中無菴羅樹。大徳言。大王。我 T1559_.29.0307a29: 先爲不令王立誓耶。謂不應説別語。王言。我 T1559_.29.0307b01: 説何別語。6我内中無菴羅樹。樹既無云何得 T1559_.29.0307b02: 記子味酸甜。大王。如此命者既無。我云何能 T1559_.29.0307b03: 記異身不異身。云何佛世尊。不直記無我。由 T1559_.29.0307b04: 佛觀問人意。故不直＊記。何以故。是諸陰相 T1559_.29.0307b05: 續。立名命者。勿問人由執此不有墮於邪見。 T1559_.29.0307b06: 是故不説。由彼未通達十二縁生理故。是故 T1559_.29.0307b07: 彼非受此正説器。復次由此道理應決此義。 T1559_.29.0307b08: 爲是由世尊説。此言阿難。跋娑同姓外道問 T1559_.29.0307b09: 我。我爲有爲不有。我不答。若説此言。爲非相 T1559_.29.0307b10: 應耶。謂一切法無我。阿難。若我答跋娑同姓 T1559_.29.0307b11: 外道問。説一切法無我。此外道於先已在癡 T1559_.29.0307b12: 闇。爲不更過前量7入癡闇耶。昔時我有我。 T1559_.29.0307b13: 今時永無我。若執有我則墮常見。若執無我 T1559_.29.0307b14: 則墮斷見。廣説如經。此中説偈 T1559_.29.0307b15:     觀見牙傷身 及棄捨善業 T1559_.29.0307b16:     諸佛説正法 如雌虎銜子 T1559_.29.0307b17:     若信説有我 見牙傷徹身 T1559_.29.0307b18:     若棄假名我 善子即墮落 T1559_.29.0307b19: 復説偈言 T1559_.29.0307b20:     由人實無故 佛不＊記一異 T1559_.29.0307b21:     亦不得説無 勿執無假我 T1559_.29.0307b22:     是陰相續中 有善惡果理 T1559_.29.0307b23:     説命者撥無 由説無命者 T1559_.29.0307b24:     彼人未堪受 正説眞空理 T1559_.29.0307b25:     問有我無我 故不答我無 T1559_.29.0307b26:     若由觀問意 於有何不記 T1559_.29.0307b27:     同前無涅槃 墮難故不記 T1559_.29.0307b28: 世間常住等問。佛亦不記。由觀問人意故。若 T1559_.29.0307b29: 彼執我爲世間。此無故四答不應理。若彼執 T1559_.29.0307c01: 一切生死名世間答此亦不應理。何以故。若 T1559_.29.0307c02: 世間常住。無一人得般涅槃。若非常住。則一 T1559_.29.0307c03: 切皆斷滅。自然般涅槃。若具二必定。一分不 T1559_.29.0307c04: 得涅槃。一分自得。若非二。應成非得涅槃非 T1559_.29.0307c05: 非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故。是故不可 T1559_.29.0307c06: 定爲四答。譬如不記尼乾弟子握中之雀。由 T1559_.29.0307c07: 此義世間有邊等四問。佛亦不記。此四問同 T1559_.29.0307c08: 前四義故。何以知然。有外道名郁胝柯。以 T1559_.29.0307c09: 此四問佛。復問。爲一切世間由此道得出離。 T1559_.29.0307c10: 爲世間一分。大徳阿難言。郁胝柯。是義汝於 T1559_.29.0307c11: 初已問世尊。今何故。復以方便更問此義。如 T1559_.29.0307c12: 來有異死等四問。由觀問人意故。佛亦不記。 T1559_.29.0307c13: 何以故。彼人執已解脱我名如來。故爲此問。 T1559_.29.0307c14: 於執有我人。應作如此問云何世尊記生存 T1559_.29.0307c15: 人有。不記於異死人有。爲離墮常過失故。此 T1559_.29.0307c16: 事云何記。佛言。彌底8 知履 反 履也。今汝於未來 T1559_.29.0307c17: 當成如來阿羅訶三9藐三佛陀。復云何聲聞 T1559_.29.0307c18: 過世已死於後生。記彼言。某甲某處受生。如 T1559_.29.0307c19: 此亦應墮常過失。若世尊先時見衆生存在。 T1559_.29.0307c20: 般涅槃已則不復見。故不記者。此應由無明 T1559_.29.0307c21: 故不記。則撥大師一切智徳。汝或應信受此 T1559_.29.0307c22: 義。謂由我不有故佛不記。若佛見人不記。雖 T1559_.29.0307c23: 不記此人是有。亦是常住。此義自成。若汝説 T1559_.29.0307c24: 此義亦不可言。謂佛見及不見。若爾汝應漸 T1559_.29.0307c25: 漸成此義。令皆不可言佛世尊是一切智。不 T1559_.29.0307c26: 可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言 T1559_.29.0307c27: 依實依住。撥我無我説名見處。説有亦是見 T1559_.29.0307c28: 處。是故此言不可以爲證。阿毘達磨師説。此 T1559_.29.0307c29: 二皆是邊見。斷常二邊見所攝故。此言是理。 T1559_.29.0308a01: 如跋1婆經中言。阿難若説有我。此人則墮常 T1559_.29.0308a02: 見。若説無我。此人則墮斷見。若汝言。人無何 T1559_.29.0308a03: 物往還生死。何以故。生死自往還。此義不可 T1559_.29.0308a04: 言。佛世尊説。諸衆生以無明爲蓋。貪愛爲縛。 T1559_.29.0308a05: 往還此彼。或於地獄。或於畜生餓鬼人天道 T1559_.29.0308a06: 中。如此長夜受於衆苦。増益貪愛。常聚血滴。 T1559_.29.0308a07: 若爾此人云何往還生死。由捨此陰。2受彼別 T1559_.29.0308a08: 陰。汝今所立義。於前已破。若爾離人生死云 T1559_.29.0308a09: 何自往還。譬如火刹那刹那滅。由相續故説 T1559_.29.0308a10: 行。如此陰聚。説名衆生。以貪愛爲取。約相續 T1559_.29.0308a11: 説名往還。若世間唯是陰聚。云何佛世尊説。 T1559_.29.0308a12: 今我於昔時曾作世師。名曰善3目。云何不應 T1559_.29.0308a13: 説如此。由諸陰異故。若爾何者有人。若昔人 T1559_.29.0308a14: 即是今人。人則常住。是故今我是昔世師。此 T1559_.29.0308a15: 言顯一4相續。譬如有言。是於彼火燒然至 T1559_.29.0308a16: 此。若我實有。唯諸佛如來能明了見。見已世 T1559_.29.0308a17: 尊即立我執。令成堅實。我既是有我所亦成。 T1559_.29.0308a18: 由佛説經爲顯此義。衆生於五陰中。生我所 T1559_.29.0308a19: 執。則成堅實。是彼於五陰則成。身見我所見 T1559_.29.0308a20: 有已彼我所愛復成堅實。彼以我所愛。爲堅 T1559_.29.0308a21: 實繋縛。則於解脱轉成極遠。若汝言。於我不 T1559_.29.0308a22: 生我愛。此言應何道理。謂於無我由信有我 T1559_.29.0308a23: 起我愛。於實我不起我愛。是故於如來正法 T1559_.29.0308a24: 中。無因縁起見瘡疱。謂有諸人撥無我。起有 T1559_.29.0308a25: 我執。復有諸人。撥有執一切無。是諸外道計。 T1559_.29.0308a26: 執我實有別物。正法内人起有我執。及執一 T1559_.29.0308a27: 切無。如此等人同不得解脱。由無差別故。若 T1559_.29.0308a28: 由一切種我實不有。心既5刹那刹那生滅。 T1559_.29.0308a29: 久遠時所曾更事。今云何憶。云何更知。從憶 T1559_.29.0308b01: 念境界相類差別。心念及更知生。從此想類 T1559_.29.0308b02: 差別心。無間念得生。其相云何。由與於彼迴 T1559_.29.0308b03: 向覺觀同有相應及想等。無依止差別。憂悲 T1559_.29.0308b04: 散亂等損其勢力。何以故。此想類差別心。若 T1559_.29.0308b05: 同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦 T1559_.29.0308b06: 不能生此念。若二同但一刹那。亦不能生此 T1559_.29.0308b07: 念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。 T1559_.29.0308b08: 不見餘物。於念有功6能故。今云何別心所見 T1559_.29.0308b09: 餘心得憶。何以故。天與心所見。祠與心不應 T1559_.29.0308b10: 得憶是義不然。不相應故。天與心祠與心。此 T1559_.29.0308b11: 二不相應。非因果故。如一相續心有相應。彼 T1559_.29.0308b12: 則不爾。我等不説。別心所見。別心能憶。此云 T1559_.29.0308b13: 何。從見心有別憶念心生。由相續變異故。如 T1559_.29.0308b14: 前所説。若爾有何失。從憶念心。更知心生。若 T1559_.29.0308b15: 無我孰能憶。能憶是何義。由念能取境。此取 T1559_.29.0308b16: 境爲異念。不異此念。能作取故。是我前所説。 T1559_.29.0308b17: 因縁能生此念。謂想類差別心。復次是汝所 T1559_.29.0308b18: 説。及多憶念從此相續稱名及多見憶念生。 T1559_.29.0308b19: 説名憶念。若無我此念是誰念。又第六別言 T1559_.29.0308b20: 是何義主爲義。譬如人問。此以何爲主。譬如 T1559_.29.0308b21: 婆羅門牛。云何婆羅門爲此牛主。由乘將使 T1559_.29.0308b22: 等事屬婆羅門故。若爾此念。於何處可使。由 T1559_.29.0308b23: 此以我爲彼7主。於應憶境中。於中何用。使 T1559_.29.0308b24: 彼爲憶境故。希有樂自在人。作此言説謂使 T1559_.29.0308b25: 此爲生此。云何此可使爲8生彼名使爲遣彼 T1559_.29.0308b26: 名使。由念無行故。因生説使。若爾主應成財 T1559_.29.0308b27: 因。財應成主果。何以故。由因於果果有増上。 T1559_.29.0308b28: 由果因有所得。是因能生念。此念屬此因。是 T1559_.29.0308b29: 故主以因爲義。諸行聚相續攝在一處。立名 T1559_.29.0308c01: 天與。立名牛主。此假名人。於餘處牛變異生 T1559_.29.0308c02: 中。思量爲因縁故。説名牛主。於中無一人名 T1559_.29.0308c03: 天與。無一物名牛。是故於中若離因義。不可 T1559_.29.0308c04: 立爲主。何物能識。此識是誰識。應如念釋。此 T1559_.29.0308c05: 識因縁。謂根塵覺觀思惟。如理應知。是此差 T1559_.29.0308c06: 別。若有人説我有。由有觀有者故。一切有等 T1559_.29.0308c07: 事必定觀有者等。譬如天與行。此中有事名 T1559_.29.0308c08: 行。必定觀行者天與識事亦爾。是物能識。此 T1559_.29.0308c09: 識必應依彼生。應問此人。汝所説天與是何 T1559_.29.0308c10: 物。若説我爲天與。此我於前已破。不可成立。 T1559_.29.0308c11: 若汝説。世流布所顯。此人不成一物。諸行聚 T1559_.29.0308c12: 得如此名。此中如説天與行。説天與識亦爾 T1559_.29.0308c13: 云何説天與行。諸行刹那刹那生滅相應無 T1559_.29.0308c14: 別異説名天與。諸凡夫執彼。許爲一衆生。彼 T1559_.29.0308c15: 於別處作自相續因。世間於彼説天與行。於 T1559_.29.0308c16: 餘處生説名行。譬如光聲相續於別處生説 T1559_.29.0308c17: 名行。是彼正作識因。説名天與識。聖人由世 T1559_.29.0308c18: 流布所立。亦説彼事。爲與言説相應故。於經 T1559_.29.0308c19: 中説識識境。此中識何所作。悉無所作。9如 T1559_.29.0308c20: 識10果隨似因。悉無所作。但由得相似體故説 T1559_.29.0308c21: 如此。説識識境亦爾。悉無所作。但由得相似 T1559_.29.0308c22: 體。識相似有何義。體生似彼。是故此識。雖從 T1559_.29.0308c23: 根生。但説識塵。不説識根。復次此中識相續。 T1559_.29.0308c24: 由於後識是因故。説識識境。此言無失。由於 T1559_.29.0308c25: 因中立作者名故。譬如説鈴正鳴。復次譬如 T1559_.29.0308c26: 燈行。識識境亦爾。云何燈行。於光相續。假名 T1559_.29.0308c27: 説燈。此相續正生於餘處。説燈行餘處。如此 T1559_.29.0308c28: 於心相續。假名説識。此心相續於餘塵中生 T1559_.29.0308c29: 識。此識彼塵。復次譬如世間説。色有色生色 T1559_.29.0309a01: 住。此中能有等不異有等。亦有二言。於識二 T1559_.29.0309a02: 言亦爾。若從識識生。不從我生。云何生不恒 T1559_.29.0309a03: 似本。又不由決定次第生。譬如芽節葉等。由 T1559_.29.0309a04: 住異諸行相故。一切有爲法性。皆如此必定。 T1559_.29.0309a05: 相續不同。若不爾。入如意得定。觀人身心。相 T1559_.29.0309a06: 似生故。一切相續。與初刹那不異故。後時不 T1559_.29.0309a07: 應自然出定。亦有決定次第心生。若心應從 T1559_.29.0309a08: 此心生。從此彼必定生故。亦有別心。同相有 T1559_.29.0309a09: 功能生同相心。由性差別故。譬如從女人心 T1559_.29.0309a10: 次第若穢汚身心生。或此夫及子等心生。復 T1559_.29.0309a11: 於後時。由相續變異故。更生女人心。此心於 T1559_.29.0309a12: 穢汚身心生中。或於此夫及子等心生中有 T1559_.29.0309a13: 功能。由同性故。若異此則無功能。復次從此 T1559_.29.0309a14: 女人心。由別因縁。生無量別心。於此衆心中。 T1559_.29.0309a15: 若心多生。明了生最近生。從此心次第先生。 T1559_.29.0309a16: 是彼修習力最強故。除現時身外因縁差別。 T1559_.29.0309a17: 此心修習力強。云何不恒受果。由此心有1住 T1559_.29.0309a18: 異相故。此住異相。於別修習果生中。隨順功 T1559_.29.0309a19: 徳故。此法相於一切心種類中。是方無間因 T1559_.29.0309a20: 智中。諸佛世尊有自在。此中説偈 T1559_.29.0309a21:     於孔雀一尾 具一切相因 T1559_.29.0309a22:     餘人不能知 此智是佛力 T1559_.29.0309a23: 何況無色諸心差別。我等能知。有餘外道執。 T1559_.29.0309a24: 從我心生。此二難。於彼外道最明了成。云何 T1559_.29.0309a25: 心不恒生同一相。云何不決定次第生。譬如 T1559_.29.0309a26: 芽節葉等。若汝執。由觀心和合差別故異。是 T1559_.29.0309a27: 義不然。由別和合不成就故。由二和合物有 T1559_.29.0309a28: 定量故。彼説和合相者。非至爲先後至説名 T1559_.29.0309a29: 和合。由彼所執和合相。則應立我有定量。遍 T1559_.29.0309b01: 義則不成。是故由心有行。亦應説我有行及 T1559_.29.0309b02: 滅。若汝執。由於一分和合。是義不然。此一物 T1559_.29.0309b03: 無分故。我亦許汝有和合。雖然若心恒不異。 T1559_.29.0309b04: 云何和合有差別。若汝説。由觀智有差別。是 T1559_.29.0309b05: 故心有差別。是義不然。智與心同難故。我既 T1559_.29.0309b06: 無差別。智云何有差別。若汝執。觀功用差別。 T1559_.29.0309b07: 從我和合智差別生。是義不然。云何不執。但 T1559_.29.0309b08: 從功用差別。相應心智差別生。何以故。此中 T1559_.29.0309b09: 無有我功能。隨一可知得故。譬如藥事成時 T1559_.29.0309b10: 有誑惑醫説2部莎訶言。若汝説由我有此二 T1559_.29.0309b11: 得成。此執但有語言。若汝言。此我是彼依止。 T1559_.29.0309b12: 若爾於中何者是所依。何者是能依。何以故。 T1559_.29.0309b13: 此二非所持。譬如畫色及婆陀羅子。亦非能 T1559_.29.0309b14: 持。譬如壁及瓶由3有相礙。倶有二4過失故。 T1559_.29.0309b15: 若我爲彼依止不如此。若不爾。云何如地大。 T1559_.29.0309b16: 是香等依止。我今大喜此譬。乃證我義。謂我 T1559_.29.0309b17: 無如離香等別地大不可得。於香等假名説 T1559_.29.0309b18: 地大。如此於功用及心。無有別我。但於此二 T1559_.29.0309b19: 假名説我。何人能決了有地異於香等。汝今 T1559_.29.0309b20: 應知。譬如無自在人有第二頭。異色等五塵 T1559_.29.0309b21: 若離香等無別地。云何説於地有四徳。爲各 T1559_.29.0309b22: 分別彼令他得知香等得5地等名。無別地等。 T1559_.29.0309b23: 譬如説木像身形雖然若由觀功用差別故。 T1559_.29.0309b24: 智有差別。云何不一時生一切智。若功用最 T1559_.29.0309b25: 強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云何 T1559_.29.0309b26: 不恒生果。是彼道理。6是彼道理即是彼修分 T1559_.29.0309b27: 別。我則無復用。必定應信受。有我念等。由求 T1559_.29.0309b28: 那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。 T1559_.29.0309b29: 是我徳若執彼依止餘物。則不相應。離我餘 T1559_.29.0309c01: 物無覺故。是義不然。彼求那性不成就故。是 T1559_.29.0309c02: 汝所立。念等是求那性。於我不成就。我等執 T1559_.29.0309c03: 一切所有皆名陀蝋脾。7 毘邪 文 由經言。沙門果 T1559_.29.0309c04: 者唯有六物。是故彼8依止陀蝋脾爲性不成。 T1559_.29.0309c05: 何以故。是依止義。前已簡擇。不成就故。9是 T1559_.29.0309c06: 故此言。但是10漫説。若我實無。造業何用。我 T1559_.29.0309c07: 當受樂。我當受苦。爲此故造業。我是何物。我 T1559_.29.0309c08: 計執境界。我計執何法爲境界。11諸聚爲境 T1559_.29.0309c09: 界。汝云何知。由於彼生愛故。與白黒等智。 T1559_.29.0309c10: 同依止故。如説我白我黒我肥我痩我老我 T1559_.29.0309c11: 少等。見此計執我與白黒等智悉同依止。汝 T1559_.29.0309c12: 不12許於我有如此等差別。是故此我計執。但 T1559_.29.0309c13: 約陰起於我有恩故。於身假名説我。譬如世 T1559_.29.0309c14: 言。彼臣即是我。此於我有恩。假立我言。我計 T1559_.29.0309c15: 13執則不爾。若但縁身爲境界。云何不縁他身 T1559_.29.0309c16: 爲境界。是義不然。不相應故。此我計執。隨所 T1559_.29.0309c17: 有法共相應。或身或心。於中起我計執。非 T1559_.29.0309c18: 於餘處。於無始生死所數習故。何者爲相 T1559_.29.0309c19: 應。謂因果道理。若無我此我計執。是誰計執。 T1559_.29.0309c20: 又第六別言是何義。此問已去。今復更來。答 T1559_.29.0309c21: 亦如此。乃至若法是此計執。14因此計執屬此 T1559_.29.0309c22: 法。若爾何法爲計執。因昔我計執所熏習。縁 T1559_.29.0309c23: 自相續爲15境界。有垢穢心。若無我誰受苦誰 T1559_.29.0309c24: 受樂。是依止中或苦生或樂生。譬如樹有花 T1559_.29.0309c25: 林有菓。此苦樂以何法爲依止。内六入隨一。 T1559_.29.0309c26: 如前所説。應知如此。若執我無。誰造作業。誰 T1559_.29.0309c27: 受用果。造作及受用。此言有何義。先未有能 T1559_.29.0309c28: 令有名作。16正得先業果名受用。此言17説別 T1559_.29.0309c29: 名。非顯別義。解判法相師説。於事有自在名 T1559_.29.0310a01: 作者。見世間有人。於餘事中有自在能。譬如 T1559_.29.0310a02: 天與。於住食行等事中。汝今説何法爲天與。 T1559_.29.0310a03: 若汝説我爲名天與。我前已破。此不成有。若 T1559_.29.0310a04: 説五陰是作者。則無自在。業有三種。謂身口 T1559_.29.0310a05: 意。此中於身業者。是身爲作事。必繋屬心。是 T1559_.29.0310a06: 心事於身亦繋屬。自因縁心於自事亦爾。是 T1559_.29.0310a07: 故隨一無自在。一切有法。皆繋屬因縁故。生 T1559_.29.0310a08: 起悉無自在。汝法中是所執我。若不觀餘因 T1559_.29.0310a09: 縁。不許爲作者故。是故此自在不成。由無此 T1559_.29.0310a10: 相。是故隨立一爲作者。皆不得成。於事中若 T1559_.29.0310a11: 因由功能勝。假名説爲作者。於餘事不見我 T1559_.29.0310a12: 有一1功能故。不可立我爲作者。何以故。意欲 T1559_.29.0310a13: 從憶念。生覺觀從意欲生。功用從覺觀生。風 T1559_.29.0310a14: 從功用生。從風起業。於中我作何功能。受用 T1559_.29.0310a15: 果何相。若我正用此事。説我爲受者。是受用 T1559_.29.0310a16: 果相。此言何義。若汝説覺知爲受。是義不然。 T1559_.29.0310a17: 我於覺知無功能。由已破於識我功能故。若 T1559_.29.0310a18: 我無。云何不以非衆生爲依止所有善惡業 T1559_.29.0310a19: 生長。非受等依止故。以何爲依止。六入爲依 T1559_.29.0310a20: 止。非我此義前已説。我既無。從已謝滅業。於 T1559_.29.0310a21: 未來果云何生。若我有。從已謝滅業。於未來 T1559_.29.0310a22: 果云何生。從能依法非法生。如汝所言。有何 T1559_.29.0310a23: 能依及所依。此語前已破。是故法非法。無所 T1559_.29.0310a24: 依止。復次我等不説。從已謝滅業。於未來中 T1559_.29.0310a25: 果報得生。若爾云何從業相續轉異。勝類果 T1559_.29.0310a26: 生。譬如種子果。如世間説從種子果生。此果 T1559_.29.0310a27: 不從已謝滅種子生。非無間生。云何生。從種 T1559_.29.0310a28: 子相續轉異勝類生。謂2芽節葉等次第所生 T1559_.29.0310a29: 3花。及花後此果既從花生。云何説爲種子 T1559_.29.0310b01: 果。由轉轉於花中生果功4能。是種子所作 T1559_.29.0310b02: 故。是最後花功能。若不以種子功能爲先。此 T1559_.29.0310b03: 花無功能。得生如此等流果。如此從5此業説 T1559_.29.0310b04: 果報生。不異6此義。果報不從已謝滅業生。 T1559_.29.0310b05: 亦非無間生。若爾云何從業相續轉異。勝類 T1559_.29.0310b06: 果生。此中相續是何法。轉異是何法。勝類是 T1559_.29.0310b07: 何法。以業爲先後後心生。説名相續。此相續 T1559_.29.0310b08: 後7後異前。説名轉異。於此轉異中。若有轉 T1559_.29.0310b09: 異無間最能生8果。説名勝類。此於餘轉異最 T1559_.29.0310b10: 勝故。譬如有取死心於後有生有功能。雖以 T1559_.29.0310b11: 種種業爲先。若業重最近數習。是三所生功 T1559_.29.0310b12: 能。此中明了顯現非餘業。如偈言 T1559_.29.0310b13:     若重近數習 及昔作諸業 T1559_.29.0310b14:     先先先後熟 於輪轉有續 T1559_.29.0310b15: 此中果報因所立。於果報果中功能。生果報 T1559_.29.0310b16: 已。即便謝滅。同類因所立。於等流果中功能。 T1559_.29.0310b17: 若有染汚法。對治生時。即便謝滅若無染汚 T1559_.29.0310b18: 法。由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅 T1559_.29.0310b19: 槃時。復次云何從果報。別果報不更生。譬如 T1559_.29.0310b20: 從種子果更生。種子果。此中一切所立義。與 T1559_.29.0310b21: 譬義不必悉同。此中不從果更生別果。若爾 T1559_.29.0310b22: 云何生。從濕脹轉異勝類所生。此中四大種 T1559_.29.0310b23: 類。能生＊芽等。是果種子非餘。復次是前相 T1559_.29.0310b24: 續。由當有名説爲種子。以相似故。此中亦爾。 T1559_.29.0310b25: 從此果報。聽聞正邪二法等。因縁9差別所 T1559_.29.0310b26: 生。或有流善。或不善心。轉異若生。從此更 T1559_.29.0310b27: 生別果報。不由別理故。此譬與立義同。復次 T1559_.29.0310b28: 由此譬。更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩 T1559_.29.0310b29: 東籠伽花。相續轉異所生。於果内赤色瓤得 T1559_.29.0310c01: 生。從餘不生如此從業所生果報。別果報不 T1559_.29.0310c02: 得生。若由如前所説道理。此則得生。隨麁如 T1559_.29.0310c03: 我智慧10所知。11此理已顯。由種種勝能有差 T1559_.29.0310c04: 別。諸業所熏習。相續至如此位。能生如此。如 T1559_.29.0310c05: 此果報。此義唯諸佛世尊境界。此中説偈 T1559_.29.0310c06:     業熏習勝類 果報位及淨 T1559_.29.0310c07:     由一切種理 離佛餘不知 T1559_.29.0310c08:     佛經理互應 解眞義勝量 T1559_.29.0310c09:     12依二説無傷 何用難墮身 T1559_.29.0310c10:     如此善立理清淨 已見諸佛教法爾 T1559_.29.0310c11:     盲闇種種邪見行 願捨外執得明行 T1559_.29.0310c12:     此涅槃土一廣道 諸佛日言光所照 T1559_.29.0310c13:     衆聖行熟無我理 雖開13昧眼人不見 T1559_.29.0310c14:     佛世尊告富14婁那 汝等正勤持此法 T1559_.29.0310c15:     若人依此修觀行 必定皆得五五徳 T1559_.29.0310c16:     如此已顯正義方 爲開智人智毒門 T1559_.29.0310c17:     願彼捨離外邪執 爲自及他得實義 T1559_.29.0310c18: 阿毘達磨倶舍＊釋15論卷第二十二 Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote: