阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_) in Vol. 29

0152頁, b23 行 - 0159頁, b17 行 T1558_.29.0152b23:   破執我品第九之一 T1558_.29.0152b24: 越此依餘豈無解脱。理必無有。所以者何。 T1558_.29.0152b25: 虚妄我執所迷亂故。謂此法外諸所執我。非 T1558_.29.0152b26: 即於蘊相續假立執有眞實離蘊我故。由 T1558_.29.0152b27: 我執力諸煩惱生＊三有輪迴無容解脱。以 T1558_.29.0152b28: 何爲證。知諸我名唯召蘊相續非別7目 T1558_.29.0152b29: 我體。於彼所計離蘊我中無有眞實現比 T1558_.29.0152c01: 量故。謂若我體別有實物如餘有法。若無 T1558_.29.0152c02: 障縁。應現量得如六境意。或比量得如五 T1558_.29.0152c03: 色根。言五色根比量得者。如世現見。雖有 T1558_.29.0152c04: 衆縁由闕別縁果便非有不闕便有。如種 T1558_.29.0152c05: 生8芽。如是亦見雖有現境作意等縁而 T1558_.29.0152c06: 諸盲聾不盲聾等識不起。9起定知別縁有 T1558_.29.0152c07: 闕不闕。此別縁者即眼等根。如是名爲色根 T1558_.29.0152c08: 比量。於離蘊我二量都無。由此證知無眞 T1558_.29.0152c09: 我體。然10犢子部執有補特伽羅其體與蘊 T1558_.29.0152c10: 不一不異。此應思擇爲實爲假。實有假 T1558_.29.0152c11: 有相別云何。別有事物是實有相。如色聲 T1558_.29.0152c12: 等。但有聚集是假有相。如乳酪等。11許實 T1558_.29.0152c13: ＊許假各有何失。體若是實應與蘊異。有別 T1558_.29.0152c14: 性故。如別別蘊。又有實體必應有因。或 T1558_.29.0152c15: 應是無爲。便同外道見。又應無用。徒執實 T1558_.29.0152c16: 有。體若是假便同我説。非我所立補特伽羅 T1558_.29.0152c17: 如仁所徴實有假有。但可依内現在世攝 T1558_.29.0152c18: 12有執受諸蘊立補特伽羅。如是謬言於義 T1558_.29.0152c19: 未顯。我猶不了如何名依。若攬諸蘊是此 T1558_.29.0152c20: 依義。既攬諸蘊成補特伽羅則補特伽羅應 T1558_.29.0152c21: 成假有。如乳酪等攬色等成。若因諸蘊是 T1558_.29.0152c22: 此依義。既因諸蘊立補特伽羅則補特伽羅 T1558_.29.0152c23: 亦13同此失。不如是立。所立云何。此如世間 T1558_.29.0152c24: 依薪立火。如何立火可説依薪。謂非離 T1558_.29.0152c25: 薪可立有火。而薪與火非異非一。若火異 T1558_.29.0152c26: 薪薪應不熱。若火與薪一所燒14即能燒。如 T1558_.29.0152c27: 是不離蘊立補特伽羅。然補特伽羅與蘊 T1558_.29.0152c28: 非異一。若與蘊異體應是常。若與蘊一體 T1558_.29.0152c29: 應成斷。仁今於此且應定説。何者爲火。何 T1558_.29.0153a01: 者爲薪。令我了知火依薪義。何所應説。 T1558_.29.0153a02: 若説應言所燒是薪能燒是火。此復應説。 T1558_.29.0153a03: 何者所燒。何者能燒。名薪名火。且世共了。 T1558_.29.0153a04: 諸不炎熾所然之物名所燒薪。諸有光明 T1558_.29.0153a05: 極熱炎熾能然之物名能燒火。此能燒然彼 T1558_.29.0153a06: 物相續令其後後異前前故。此彼雖倶八 T1558_.29.0153a07: 事爲體而縁薪故火方得生。如縁乳酒 T1558_.29.0153a08: 生於酪酢。故世共説依薪有火。若依此理 T1558_.29.0153a09: 火則異薪。後火前薪時各別故。若汝所計 T1558_.29.0153a10: 補特伽羅如火依薪依諸蘊者則定應説 T1558_.29.0153a11: 縁蘊而生體異諸蘊成無常1住。若謂即於 T1558_.29.0153a12: 炎熾木等煖觸名火餘事名薪。是則火薪倶 T1558_.29.0153a13: 時而起應成異體。相有異故。應説依義。此 T1558_.29.0153a14: 既倶生。如何可言依薪立火。謂非此火用 T1558_.29.0153a15: 薪爲因。各從自因倶時生故。亦2非此火 T1558_.29.0153a16: 名因薪立。以立火名因煖觸故。若謂所 T1558_.29.0153a17: 説火依薪言爲顯倶生或依止義。是則應 T1558_.29.0153a18: 許補特伽羅與蘊倶生或依止蘊。已分明許 T1558_.29.0153a19: 體與蘊異。理則應許若3許蘊無。補特伽羅 T1558_.29.0153a20: 體亦非有。如薪非有火體亦無。而不許然 T1558_.29.0153a21: 故釋非理。然彼於此自設難言。若火異薪 T1558_.29.0153a22: 4薪應不熱。彼應定説熱體謂何。若彼釋 T1558_.29.0153a23: 言熱謂煖觸則薪非熱。體相異故。若復釋 T1558_.29.0153a24: 言熱謂煖合則應異體亦得熱名。以實火 T1558_.29.0153a25: 名唯5目煖觸。餘與煖合皆得熱名。是則分 T1558_.29.0153a26: 明許薪名熱。雖薪火異而過不成。如何 T1558_.29.0153a27: 此中擧以爲難。若謂木等遍炎熾時説名爲 T1558_.29.0153a28: 薪亦名爲火是則應説。依義謂何。補特 T1558_.29.0153a29: 伽羅與色等蘊定應是一。無理能遮。故彼 T1558_.29.0153b01: 所言如依薪立火。如是依蘊立補特伽 T1558_.29.0153b02: 羅。進退推徴理不成立。又彼若＊許補特伽 T1558_.29.0153b03: 羅與蘊一異倶不可説。則彼所許三世無 T1558_.29.0153b04: 爲及不可説五種6爾焔亦應不可説。以補 T1558_.29.0153b05: 特伽羅不可説第五及非第五故。又彼施 T1558_.29.0153b06: 設補特伽羅應更礭陳。爲何所託。若言託 T1558_.29.0153b07: 蘊假義已成。以施設補特伽羅不託補特 T1558_.29.0153b08: 伽羅故。若言此施設託補特伽羅。如何上 T1558_.29.0153b09: 言依諸蘊立理則但應説依補特伽羅。既 T1558_.29.0153b10: 不許然。故唯託蘊。若謂有蘊此則可知故 T1558_.29.0153b11: 我上言此依蘊立。是則諸色有眼等縁方 T1558_.29.0153b12: 可了知。故應言依眼等。又且應説。補特伽 T1558_.29.0153b13: 羅是六識中何識所識。六識所識。所以者何。 T1558_.29.0153b14: 若於一時眼識識色。因茲知有補特伽羅。 T1558_.29.0153b15: 説此名爲眼識所識。而不可説與色一異。 T1558_.29.0153b16: 乃至一時意識識法。因茲知有補特伽羅。 T1558_.29.0153b17: 説此名爲意識所識。而不可説與法一異。 T1558_.29.0153b18: 若爾所計補特伽羅應同乳等唯假施設。謂 T1558_.29.0153b19: 如眼識識諸色時因此若能知有乳等便 T1558_.29.0153b20: 説乳等眼識所識。而不可説與色一異。 T1558_.29.0153b21: 乃至身識7説諸觸時。因此若能知有乳 T1558_.29.0153b22: 等便説乳等身識所識。而不可説與觸一 T1558_.29.0153b23: 異。勿乳等成四或非四所成。由此應成總 T1558_.29.0153b24: 依諸蘊假施設有8補特伽羅。猶如世間總 T1558_.29.0153b25: 依色等施設乳等是假非實。又彼所説。若 T1558_.29.0153b26: 於一時眼識識色。因茲知有補特伽羅。此 T1558_.29.0153b27: 言何義。爲説諸色是了補特伽羅因。爲 T1558_.29.0153b28: 了色時補特伽羅亦可了。若説諸色是了 T1558_.29.0153b29: 此因然不可言此異色者。是則諸色以眼 T1558_.29.0153c01: 及明作意等縁爲了因故。應不可説色 T1558_.29.0153c02: 異眼等。若了色時此亦可了爲色能了即 T1558_.29.0153c03: 了此耶。爲於此中別有能了。若色能了即 T1558_.29.0153c04: 能了此則應許此體即是色或唯於色假 T1558_.29.0153c05: 立於此。或不應有如是分別如是類是色 T1558_.29.0153c06: 如是類是此。若無如是二種分別如何立 T1558_.29.0153c07: 有色有補特伽羅。有9情必由分別立故。 T1558_.29.0153c08: 若於此中別有能了了時別故此應異色。 T1558_.29.0153c09: 如黄異青前異後等。乃至於法徴難亦然。 T1558_.29.0153c10: 若彼救言如此與色不可定説是一是異。 T1558_.29.0153c11: 二種能了相望亦然。能了不應是有爲攝。若 T1558_.29.0153c12: 許爾者。便壞自宗。又若實有補特伽羅而 T1558_.29.0153c13: 不可説色非色者。世尊何故作如是言。色 T1558_.29.0153c14: 乃至識皆無有我。又彼既許補特伽羅眼識 T1558_.29.0153c15: 所得。如是眼識於色此倶爲縁何起。若縁 T1558_.29.0153c16: 色起則不應説眼識能了補特伽羅。此非 T1558_.29.0153c17: 眼識縁。如聲處等故。謂若有識縁此境起。 T1558_.29.0153c18: 即用此境爲所縁縁補特伽羅非眼識縁 T1558_.29.0153c19: 者。如何可説爲眼識所縁。10故此定非眼識 T1558_.29.0153c20: 所了。若眼識起縁此或倶便違經説。以契 T1558_.29.0153c21: 經中定判識起由二縁故。又契經説。苾芻 T1558_.29.0153c22: 當知。眼因色縁能生眼識。諸所有眼識皆 T1558_.29.0153c23: 縁眼色故。又若爾者。補特伽羅應是無常。 T1558_.29.0153c24: 契經説故。謂契經説。諸因諸縁能生識者皆 T1558_.29.0153c25: 無常性。若彼遂謂補特伽羅非識所縁。應 T1558_.29.0153c26: 非所識。若非所識應非所知。若非所知 T1558_.29.0153c27: 如何立有。若不立有便壞自宗。又若許爲 T1558_.29.0153c28: 六識所識。眼識識故應異聲等。猶如色。耳 T1558_.29.0153c29: 識識故。應異色等。譬如聲。餘識所識爲難 T1558_.29.0154a01: 1准此。又立此爲六識所識。便違經説。如 T1558_.29.0154a02: 契經言。梵志當知。五根行處境界各別。各唯 T1558_.29.0154a03: 受用自所行處及自境界。非有異根亦能 T1558_.29.0154a04: 受用異根行處及異境界。五根謂眼耳鼻舌 T1558_.29.0154a05: 身。意兼受用五根行處及彼境界。彼依意 T1558_.29.0154a06: 故。或不應執補特伽羅是五根境。如是便 T1558_.29.0154a07: 非五識所識。有違宗過。若爾意根境亦應 T1558_.29.0154a08: 別。如六生喩契經中言。如是六根行處境 T1558_.29.0154a09: 界各有差別。各別樂求自所行處及自境界。 T1558_.29.0154a10: 非此中説眼等六根。眼等五根及所生識無 T1558_.29.0154a11: 有勢力樂見等故。但説眼等増上勢力所 T1558_.29.0154a12: 引意識名眼等根。獨行意根増上勢力所 T1558_.29.0154a13: 引意識不能樂求眼等五根所行境界。故 T1558_.29.0154a14: 此經義無違前失。又世尊説。苾芻當知。 T1558_.29.0154a15: 吾今爲汝具足演説一切所達所知法門。其 T1558_.29.0154a16: 體是何。謂諸眼色眼識眼觸。眼觸爲縁内所 T1558_.29.0154a17: 生受。或樂或苦不苦不樂。廣説乃至。意觸爲 T1558_.29.0154a18: 縁内所生受。或樂或苦不苦不樂。是名一切 T1558_.29.0154a19: 所達所知。由此經文決判一切所達知法。 T1558_.29.0154a20: 唯有爾所。此中無有補特伽羅。故補特伽 T1558_.29.0154a21: 羅亦應非所識。以慧與識境必同故。諸謂 T1558_.29.0154a22: 眼見補特伽羅。應知眼根見此所有於見 T1558_.29.0154a23: 非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。故佛 T1558_.29.0154a24: 經中自決此義。謂唯於諸蘊説補特伽羅。 T1558_.29.0154a25: 如人契經作如是説。眼及色爲縁生於眼 T1558_.29.0154a26: 識。三和合觸倶起受想思。於中後四是無色 T1558_.29.0154a27: 蘊。初眼及色名爲色蘊。唯由此量説名爲 T1558_.29.0154a28: 人。即於此中隨義差別假立名想。或謂 T1558_.29.0154a29: 有情不2悦意生儒童養者命者生者補特伽 T1558_.29.0154b01: 羅。亦自稱言我眼見色。復隨世俗説。此 T1558_.29.0154b02: 具壽有如是名如是種族如是姓類如是 T1558_.29.0154b03: 飮食如是受樂如是受苦如是長壽如是久 T1558_.29.0154b04: 住如是壽際。苾芻當知。此唯名想。此唯自 T1558_.29.0154b05: 稱。但隨世俗假施設有。如是一切無常有 T1558_.29.0154b06: 爲從衆縁生由思所造。世尊恒勅依了義 T1558_.29.0154b07: 經。此經了義。不應異釋。又薄伽梵告梵志 T1558_.29.0154b08: 言。我説一切有唯是十二處。若數取趣非是 T1558_.29.0154b09: 處攝無體理成。若是處攝則不應言是不 T1558_.29.0154b10: 可説。彼部所誦契經亦言。諸所有眼諸所有 T1558_.29.0154b11: 色。廣説乃至。苾芻當知。如來齊此施設一 T1558_.29.0154b12: 切建立一切有自體法。此中無有補特伽 T1558_.29.0154b13: 羅。如何可説此有實體。頻毘3婆羅契經 T1558_.29.0154b14: 亦説。諸有愚昧無聞異生隨逐假名計爲我 T1558_.29.0154b15: 者。此中無有我我所性。唯有一切衆苦法 T1558_.29.0154b16: 體將正已生。乃至廣説。有阿羅漢苾芻尼 T1558_.29.0154b17: 名世羅。爲魔王説 T1558_.29.0154b18:     汝4墮惡見趣 於空行聚中 T1558_.29.0154b19:     妄執有有情 智者達非有 T1558_.29.0154b20:     如即攬衆分 假想立爲車 T1558_.29.0154b21:     世俗立有情 應知攬諸蘊 T1558_.29.0154b22: 世尊於雜阿笈摩中爲婆羅門婆拕梨説 T1558_.29.0154b23:     婆拕梨諦聽 能解諸結法 T1558_.29.0154b24:     謂依心故染 亦依心故淨 T1558_.29.0154b25:     我實無我性 顛倒故執有 T1558_.29.0154b26:     無有情無我 唯有有因法 T1558_.29.0154b27:     謂十二有支 所攝蘊處界 T1558_.29.0154b28:     審思此一切 無補特伽羅 T1558_.29.0154b29:     既觀内是空 觀外空亦爾 T1558_.29.0154c01:     能修空觀者 亦都不可得 T1558_.29.0154c02: 經説。執我有五種失。謂起我見及有情見 T1558_.29.0154c03: 墮惡見趣。同諸外道。越路而行。於空性中 T1558_.29.0154c04: 心不悟入不能淨信不能安住不得解 T1558_.29.0154c05: 脱。聖法於彼不能清淨。此皆非量。所以者 T1558_.29.0154c06: 何。於我部中曾不誦故。汝宗許是量爲部 T1558_.29.0154c07: 爲佛言。若部是量佛非汝師汝非釋子。若 T1558_.29.0154c08: 佛言者此皆佛言。如何非量。彼謂。此説皆 T1558_.29.0154c09: 非眞佛言。所以者何。我部不誦故。此極非 T1558_.29.0154c10: 理。非理者何。如是經文諸部皆誦。不違法 T1558_.29.0154c11: 性及餘契經。而敢於中輒興5誹撥我不誦 T1558_.29.0154c12: 故非眞佛言。唯縱兇狂故極非理。又於彼 T1558_.29.0154c13: 部豈無此經謂一切法皆非我性。若彼意 T1558_.29.0154c14: 謂補特伽羅與所依法不一不異故説一 T1558_.29.0154c15: 切法皆非我。既爾應非意識所識。二縁生 T1558_.29.0154c16: 識經決判故。又於餘經如何會釋。謂契經 T1558_.29.0154c17: 説。非我計我此中具有想心見倒。計我成 T1558_.29.0154c18: 倒説於非我。不言於我何煩會釋。非我者 T1558_.29.0154c19: 何。謂蘊處界。便違前説補特伽羅與色等 T1558_.29.0154c20: 蘊不一不異。又餘經説。苾芻當知。一切沙 T1558_.29.0154c21: 門婆羅門等諸6有執我等隨觀見。一切唯 T1558_.29.0154c22: 於五取蘊起。故無依我起於我見。但於非 T1558_.29.0154c23: 我法妄分別爲我。又餘經言。諸有已憶正憶 T1558_.29.0154c24: 當憶種種宿住。一切唯於五取蘊起。故定無 T1558_.29.0154c25: 有補特伽羅。若爾何縁此經復説我於過 T1558_.29.0154c26: 去世有如是色等。此經爲顯能憶宿生一 T1558_.29.0154c27: 相續中有種種事。若見實有補特伽羅於 T1558_.29.0154c28: 過去生能有色等如何非墮起身見失。或 T1558_.29.0154c29: 應＊誹撥言無此經。是故此經依總假我言 T1558_.29.0155a01: 有色等如聚如流。若爾世尊應非一切 T1558_.29.0155a02: 智。無心心所能知一切法刹那刹那異生滅 T1558_.29.0155a03: 故。若許有我可能遍知。補特伽羅則應常 T1558_.29.0155a04: 住。許心滅時此不滅故。如是便越汝所許 T1558_.29.0155a05: 宗。我等不言佛於一切能頓遍知故名一 T1558_.29.0155a06: 切智者。但約相續有堪能故。謂得佛名諸 T1558_.29.0155a07: 蘊相續成就如是殊勝堪能纔作意時於 T1558_.29.0155a08: 所欲知境無倒智起故名一切智。非於一 T1558_.29.0155a09: 念能頓遍知。故於此中有如是頌 T1558_.29.0155a10:     由相續有能 如火食一切 T1558_.29.0155a11:     如是一切智 非由頓遍知 T1558_.29.0155a12: 如何得知約相續説知一切法非我遍 T1558_.29.0155a13: 知。説佛世尊有三世故。於何處説。如有 T1558_.29.0155a14: 頌言 T1558_.29.0155a15:     若過去諸佛 若未來諸佛 T1558_.29.0155a16:     若現在諸佛 皆滅衆生憂 T1558_.29.0155a17: 汝宗唯許蘊有三世。非數取趣。故定應爾 T1558_.29.0155a18: ＊説一切有部倶舍論＊卷第二十九 T1558_.29.0155a19: T1558_.29.0155a20: T1558_.29.0155a21: T1558_.29.0155a22: 阿毘達磨倶舍論卷第三十 T1558_.29.0155a23:   尊者世親造 T1558_.29.0155a24: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　 T1558_.29.0155a25:   破執我品第九之二 T1558_.29.0155a26: 若唯五取蘊名補特伽羅。何故世尊作如是 T1558_.29.0155a27: 説。吾今爲汝説諸重擔取捨重擔荷重擔 T1558_.29.0155a28: 者。何縁於此佛不應説。不應重擔即名能 T1558_.29.0155a29: 荷。所以者何。曾末見故。不可説事亦不應 T1558_.29.0155b01: 説。所以者何。亦未見故。又取重擔應非蘊 T1558_.29.0155b02: 攝重擔自取曾未見故。然經説愛名取擔 T1558_.29.0155b03: 者。既即蘊。攝。荷者應然。即於諸蘊立數取 T1558_.29.0155b04: 趣。然恐謂此補特伽羅是不可説常住實有。 T1558_.29.0155b05: 故此經後佛自釋言。但隨世俗説此具壽 T1558_.29.0155b06: 有如是名。乃至廣説。如上所引人經文句。 T1558_.29.0155b07: 爲令了此補特伽羅可説無常非實有性。 T1558_.29.0155b08: 即五取蘊自相逼害得重擔名。前前刹那引 T1558_.29.0155b09: 後後故名爲荷者。故非實有補特伽羅。補 T1558_.29.0155b10: 特伽羅定應實有。以契經説諸有撥無化 T1558_.29.0155b11: 生有情邪見攝故。誰言無有化生有情如 T1558_.29.0155b12: 佛所言我説有故。謂蘊相續能往後世不 T1558_.29.0155b13: 由胎卵濕名化生有情。撥此爲無故邪見 T1558_.29.0155b14: 攝。化生諸蘊理實有故。又許此邪見謗補特 T1558_.29.0155b15: 伽羅。汝等應言。是何所斷。見修所斷。理並不 T1558_.29.0155b16: 然。補特伽羅非諦攝故。邪見不應修所斷 T1558_.29.0155b17: 故。若謂經説有一補特伽羅生在世間應 T1558_.29.0155b18: 非蘊者。亦不應理。此於總中假説一故。 T1558_.29.0155b19: 如世間説一麻一米一聚一言。或補特伽羅 T1558_.29.0155b20: 應許有爲攝。以契經説生世間故。非此言 T1558_.29.0155b21: 生如蘊新起。依何義説生在世間。依此 T1558_.29.0155b22: 今時取別蘊義。如世間説能祠者生記論 T1558_.29.0155b23: 者生取明論故。又如世説有苾芻生有 T1558_.29.0155b24: 外道生。取儀式故。或如世説有老者生有 T1558_.29.0155b25: 病者生。取別位故。佛已遮故此救不成。如 T1558_.29.0155b26: 勝義空契經中説。有業有異熟。作者不可 T1558_.29.0155b27: 得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除1法假。 T1558_.29.0155b28: 故佛已遮。頗勒具那契經亦説。我終不説 T1558_.29.0155b29: 有能取者。故定無一補特伽羅能於世間 T1558_.29.0155c01: 取捨諸蘊。又汝所引祠者等生。其體是何而 T1558_.29.0155c02: 能喩此。若執是我彼不極成。若心心所彼 T1558_.29.0155c03: 念念滅新新生故取捨不成。若許是身亦 T1558_.29.0155c04: 如心等。又如明等與身有異。蘊亦應異 T1558_.29.0155c05: 補特伽羅。老病二身各與前別。數論轉變如 T1558_.29.0155c06: 前已遣。故彼所引爲喩不成。又許蘊生非 T1558_.29.0155c07: 數取趣則定許此異蘊及常。又此唯一。蘊 T1558_.29.0155c08: 體有五。寧不説此與蘊有異。大種有四造 T1558_.29.0155c09: 色唯一。寧言造色不異大種。是彼宗過。何 T1558_.29.0155c10: 謂彼宗。諸計造色即大種論。設如彼見應 T1558_.29.0155c11: 作是質。如諸造色即四大種亦應即五蘊 T1558_.29.0155c12: 立補特伽羅。若補特伽羅即諸蘊者。世尊何 T1558_.29.0155c13: 不記命者即身。觀能問者阿世耶故。問者 T1558_.29.0155c14: 執一内用士夫體實非虚名爲命者。依此 T1558_.29.0155c15: 問佛與身一異。此都無故一異不成。如何 T1558_.29.0155c16: 與身可記一異。如不可2記龜毛3軟。 T1558_.29.0155c17: 古昔諸師已解斯結。昔有大徳名曰龍軍。 T1558_.29.0155c18: 三明六通具八解脱。于時有一畢隣陀王。 T1558_.29.0155c19: 至大徳所作如是説。我今來意欲請所疑。 T1558_.29.0155c20: 然諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問。 T1558_.29.0155c21: 大徳受請。王即問言。命者與身爲一爲異。 T1558_.29.0155c22: 大徳答言。此不應記。王言。豈不先有要耶。 T1558_.29.0155c23: 今何異言不答所問。大徳質曰。我欲問疑。 T1558_.29.0155c24: 然諸國王性好多語。王能直答。我當發問。王 T1558_.29.0155c25: 便受教。大徳問言。大王宮中諸菴羅樹所生 T1558_.29.0155c26: 果味爲4酢爲甘。王言。宮中本無此樹。大徳 T1558_.29.0155c27: 復責。先無要耶。今何異言不答所問。王言。 T1558_.29.0155c28: 宮内此樹既無。寧可答言果味甘＊酢。大徳 T1558_.29.0155c29: 誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。佛何 T1558_.29.0156a01: 不説命者都無。亦觀問者阿世耶故。問者 T1558_.29.0156a02: 或於諸蘊相續謂爲命者。依之發問。世尊 T1558_.29.0156a03: 若答命者都無。彼墮邪見故佛不説。彼未 T1558_.29.0156a04: 能了縁起理故。非受正法器。不爲説假 T1558_.29.0156a05: 有。理必應爾。世尊説故。如世尊告阿難陀 T1558_.29.0156a06: 言。有姓筏蹉出家外道。來至我所作是問 T1558_.29.0156a07: 言。我於世間爲有非有。我不爲記。所以者 T1558_.29.0156a08: 何。若記爲有違法眞理。以一切法皆無我 T1558_.29.0156a09: 故。若記爲無増彼愚惑。彼便謂我先有今 T1558_.29.0156a10: 無。對執有愚此愚更甚。謂執有我則墮常 T1558_.29.0156a11: 邊。若執無我便墮斷邊。此二輕重如經廣 T1558_.29.0156a12: 説。依如是義故有頌1曰 T1558_.29.0156a13:     觀爲見所傷 及壞諸善業 T1558_.29.0156a14:     故佛説正法 如牝虎銜子 T1558_.29.0156a15:     執眞我爲有 則爲見牙傷 T1558_.29.0156a16:     撥俗我爲無 便壞善業子 T1558_.29.0156a17: 復説頌曰 T1558_.29.0156a18:     由實命者無 佛不言一異 T1558_.29.0156a19:     恐撥無假我 亦不説都無 T1558_.29.0156a20:     謂蘊相續中 有業果命者 T1558_.29.0156a21:     若説無命者 彼撥此爲無 T1558_.29.0156a22:     不説諸蘊中 有假名命者 T1558_.29.0156a23:     由觀發問者 無力解眞空 T1558_.29.0156a24:     如是觀筏蹉 意樂差別故 T1558_.29.0156a25:     彼問有無我 佛不答有無 T1558_.29.0156a26: 何縁不記世間常等。亦觀問者阿世耶故。 T1558_.29.0156a27: 問者若執我爲世間。我體都無故。四記皆非 T1558_.29.0156a28: 理。若執生死皆名世間。佛四種記亦皆非 T1558_.29.0156a29: 理。謂若常者無得涅槃。若是非常便自斷 T1558_.29.0156b01: 滅不由功力咸得涅槃。若説爲常亦非常 T1558_.29.0156b02: 者定應一分無得涅槃。一分有情自證圓 T1558_.29.0156b03: 寂。若記非常非非常者則非得涅槃。非不 T1558_.29.0156b04: 得涅槃。決定相違便成戲論。然依聖道可 T1558_.29.0156b05: 般涅槃。故四定記皆不應理。如2離繋子問 T1558_.29.0156b06: 雀死生。佛知彼心不爲定記。有邊等四亦 T1558_.29.0156b07: 不記者。以同常等皆有失故。寧知此四義 T1558_.29.0156b08: 同常等。以有外道名嗢底迦。先問世間有 T1558_.29.0156b09: 邊等四。復設方便矯問世尊。爲諸世間皆 T1558_.29.0156b10: 由聖道能得出離爲一分耶。尊者阿難因 T1558_.29.0156b11: 告彼曰。汝以此事已問世尊。今復何縁改 T1558_.29.0156b12: 名重問。故知後四義與前同。復以何縁世 T1558_.29.0156b13: 尊不記如來死後有等四耶。亦觀問者阿 T1558_.29.0156b14: 世耶故。問者妄計已解脱我名爲如來而 T1558_.29.0156b15: 發問故。今應詰問計有我者。佛何縁記有 T1558_.29.0156b16: 現補特伽羅不記如來死後亦有。彼言恐 T1558_.29.0156b17: 有墮常失故。若爾何縁佛記慈氏汝於來 T1558_.29.0156b18: 世當得作佛。及記弟子身壞命終某甲今時 T1558_.29.0156b19: 已生某處。此豈非有墮常過失。若佛先見 T1558_.29.0156b20: 補特伽羅彼涅槃已便不復見以不知故 T1558_.29.0156b21: 不記有者則撥大師具一切智。或應許不 T1558_.29.0156b22: 記由我體都無。若謂世尊見而不説則有 T1558_.29.0156b23: 離蘊及常住過。若見非見倶不可説則應漸 T1558_.29.0156b24: 言不可説佛是一切智。非一切智。若謂實 T1558_.29.0156b25: 有補特伽羅。以契經言3諦故住故定執無 T1558_.29.0156b26: 我者墮惡見處故。此不成證。彼經亦説定 T1558_.29.0156b27: 執有我者墮惡見處故。阿毘達磨諸論師 T1558_.29.0156b28: 言。執我有無倶邊見攝。如次墮在常斷邊 T1558_.29.0156b29: 故。彼師所説深爲應理。以執有我則墮常 T1558_.29.0156c01: 邊。若執無我便墮斷邊。前筏蹉經分明説 T1558_.29.0156c02: 故。若定無有補特伽羅4爲説阿誰流轉 T1558_.29.0156c03: 生死。不應生死自流轉故。然薄伽梵於契 T1558_.29.0156c04: 經中。説諸有情無明所覆貪愛所繋馳流 T1558_.29.0156c05: 生死故應定有補特伽羅。此復如何流轉 T1558_.29.0156c06: 生死。由捨前蘊取後蘊故。如是義宗前已 T1558_.29.0156c07: 徴遣。如燎5原火雖刹那滅而由相續説 T1558_.29.0156c08: 有流轉。如是蘊聚假説有情。愛取爲縁流 T1558_.29.0156c09: 轉生死。若唯有蘊。何故世尊作如是説。今 T1558_.29.0156c10: 我於昔爲世導師名爲妙眼。此説何咎蘊 T1558_.29.0156c11: 各異故。若爾是何物。謂補特伽羅。昔我即今 T1558_.29.0156c12: 體應常住。故説今我昔爲師言。顯昔與今 T1558_.29.0156c13: 是一相續。如言此火曾燒彼事。若謂決定 T1558_.29.0156c14: 有眞實我則應唯佛能明了觀。觀已應生 T1558_.29.0156c15: 堅固我執。從斯我執我所執生。從此應生 T1558_.29.0156c16: 我我所愛。故薄伽梵作如是言。若執有我 T1558_.29.0156c17: 便執我所。執我所故。於諸蘊中便復發生 T1558_.29.0156c18: 我我所愛。薩迦耶見我愛所縛則爲謗佛。 T1558_.29.0156c19: 去解脱遠。若謂於我不起我愛。此言無 T1558_.29.0156c20: 義。所以者何。於非我中横計爲我。容起 T1558_.29.0156c21: 我愛。非實我中。如是所言無理爲證。故彼 T1558_.29.0156c22: 於佛眞聖教中無有因縁起見瘡皰。如是 T1558_.29.0156c23: 一類執有不可説補特伽羅。復有一類總 T1558_.29.0156c24: 撥一切法體皆非有。外道執有別眞我性。 T1558_.29.0156c25: 此等一切見不如理。皆不能免無解脱過。 T1558_.29.0156c26: 若一切類我體都無。刹那滅心於曾所受久 T1558_.29.0156c27: 相似境何能憶知。如是憶知從相續内念 T1558_.29.0156c28: 境想類心差別生。且初憶念爲從何等心 T1558_.29.0156c29: 差別無間生。從有縁彼作意相似相屬想 T1558_.29.0157a01: 等不爲依止差別愁憂散亂等縁損壞功 T1558_.29.0157a02: 1徳心差別起。雖有如是作意等縁若無 T1558_.29.0157a03: 彼類心差別者則無堪能修此憶念。雖有 T1558_.29.0157a04: 彼類心差別因若無如是縁亦無能修理。 T1558_.29.0157a05: 要具二種方可能修。諸憶念生但由於此。 T1558_.29.0157a06: 不見離此有功能故。如何異心見後異心 T1558_.29.0157a07: 能憶。非天授心曾所見境後祠授心有憶念 T1558_.29.0157a08: 理。此難非理。不相屬故。謂彼二心互不相 T1558_.29.0157a09: 屬。非如一相續有因果性故。我等不言異 T1558_.29.0157a10: 心見境異心能憶。相續一故。然從過去縁彼 T1558_.29.0157a11: 境心引起今時能憶念識。謂如前説。相續 T1558_.29.0157a12: 轉變差別力故。生念何失。由此憶念力有 T1558_.29.0157a13: 後記知生。我體既無孰爲能憶。能憶是何義。 T1558_.29.0157a14: 由念能取境。此取境豈異念。雖不異念 T1558_.29.0157a15: 但由作者。作者即是前説念因。謂彼類心差 T1558_.29.0157a16: 別。然世間所言制怛羅能憶。此於蘊相續 T1558_.29.0157a17: 立制怛羅名。從先見心後憶念起。依如是 T1558_.29.0157a18: 理説彼能憶。我體若無是誰之念。爲依何 T1558_.29.0157a19: 義説第六聲。此第六聲依屬主義。如何物 T1558_.29.0157a20: 屬何主。此如牛等屬制怛羅。彼如何爲牛 T1558_.29.0157a21: 主。謂依彼彼所乘2所搆＊所役等中彼得自 T1558_.29.0157a22: 在。欲於何所驅役於念。而勤方便尋求念 T1558_.29.0157a23: 主。於所念境。驅役於念。役念爲何。3謂令 T1558_.29.0157a24: 念起。奇哉自在起無理言。寧爲此生而驅 T1558_.29.0157a25: 役此。又我於念如何驅役。爲令念起。爲令 T1558_.29.0157a26: 念行。念無行故但應4念起。則因名主。果 T1558_.29.0157a27: 名能屬。由因増上令果得生。故因名主。 T1558_.29.0157a28: 果於生時是因所有故名能屬。即生念因 T1558_.29.0157a29: 足爲念主。何勞立我爲念主耶。即諸行聚 T1558_.29.0157b01: 一類相續。世共施設制怛羅牛。立制怛羅 T1558_.29.0157b02: 名爲牛主。是牛相續於異方生變異生因 T1558_.29.0157b03: 故名爲主。此中無一實制怛羅亦無實牛。 T1558_.29.0157b04: 但假施設。故言牛主。亦不離因。憶念既爾。 T1558_.29.0157b05: 記知亦然。如辯憶知熟爲能了誰之識等 T1558_.29.0157b06: 亦應例釋。且識因縁與前別者。謂根境等。 T1558_.29.0157b07: 如應當知。有作是言。決定有我。事用必待 T1558_.29.0157b08: 事用者故。謂諸事用待事用者。如天授行 T1558_.29.0157b09: 必待天授。行是事用。天授名者。如是識等 T1558_.29.0157b10: 所有事用。必待所依能了等者。今應詰彼。 T1558_.29.0157b11: 天授謂何。若是實我此如先破。若假士夫體 T1558_.29.0157b12: 非一物。於諸行相續假立此名故。如天授 T1558_.29.0157b13: 能行識能了亦爾。依何理説天授能行。謂 T1558_.29.0157b14: 於刹那生滅諸行不異相續立天授名。愚夫 T1558_.29.0157b15: 於中執爲一體。爲自相續異處生因。異處 T1558_.29.0157b16: 生名行。因即名行者。依此理説天授能行。 T1558_.29.0157b17: 如焔及聲異處相續。世依此説焔聲能行。 T1558_.29.0157b18: 如是天授身能爲識因故。世間亦謂5天授 T1558_.29.0157b19: 能了。然諸聖者爲順世間言説理故。亦作 T1558_.29.0157b20: 是説。經説諸識能了所縁。識於所縁爲何 T1558_.29.0157b21: 所作。都無所作但6以境生。如果酬因。雖 T1558_.29.0157b22: 無所作而似因起説名酬因。如是識生雖 T1558_.29.0157b23: 無所作而似境故説名了境。如何似境。 T1558_.29.0157b24: 謂帶彼相。是故諸識雖亦託根生不名了 T1558_.29.0157b25: 根。但名爲了境。或識於境相續生時。前識 T1558_.29.0157b26: 爲因引後識起説識能了亦無有失。世 T1558_.29.0157b27: 間於因説作者故。如世間説鍾鼓能鳴。或 T1558_.29.0157b28: 如燈能行識能了亦爾。爲依何理説燈能 T1558_.29.0157b29: 行。焔相續中假立燈號。燈於異處相續生 T1558_.29.0157c01: 時。説爲燈行。無別行者。如是心相續假立 T1558_.29.0157c02: 識名。於異境生時説名能了。或如色有色 T1558_.29.0157c03: 生色住。此中無別有生住者。説識能了理 T1558_.29.0157c04: 亦應然。若後識生從識非我。何縁7從識不 T1558_.29.0157c05: 恒似前。及不定次生如芽莖葉等。有爲皆 T1558_.29.0157c06: 有住異相故。謂諸有爲自性法爾微細相續 T1558_.29.0157c07: 後必異前。若異此者縱意入定。身心相續 T1558_.29.0157c08: 相似而生。後念與初無差別故。不應最後 T1558_.29.0157c09: 念自然從定出。諸心相續亦有定次。若此心 T1558_.29.0157c10: 次彼心應生。於此心後彼必生故。亦有少 T1558_.29.0157c11: 分行相等心方能相生。種8性別故。如女心 T1558_.29.0157c12: 無間起嚴汚身心。或起彼夫彼子心等。後時 T1558_.29.0157c13: 從此諸心相續轉變差別還生女心。如是 T1558_.29.0157c14: 女心於後所起嚴汚心等有生功能。異此 T1558_.29.0157c15: 無功能。由種9性別故。女心無間容起多 T1558_.29.0157c16: 心。然多心中若先數起。明了近起。先起非餘。 T1558_.29.0157c17: 由如是心修力強故。唯除將起位身外縁 T1558_.29.0157c18: 差別。諸有修力最強盛者。寧不恒時生於 T1558_.29.0157c19: 自果。由此心有住異相故。此住異相於別 T1558_.29.0157c20: 修果相續生中最隨順故。諸心品類次第相 T1558_.29.0157c21: 生因縁方隅我已略説。委悉了達唯在世尊。 T1558_.29.0157c22: 一切法中智自在故。依如是義故。有頌言 T1558_.29.0157c23:     於一孔雀輪 一切種因相 T1558_.29.0157c24:     非餘智境界 唯一切智知 T1558_.29.0157c25: 色差別因尚爲難了。況心心所諸無色法因 T1558_.29.0157c26: 縁差別可易了知。一類外道作如是執。諸 T1558_.29.0157c27: 心生時皆從於我。前之二難於彼最切。若諸 T1558_.29.0157c28: 心生皆從我者。何縁後識不恒似前。及不 T1558_.29.0157c29: 定次生如芽莖葉等。若謂由待意合差別 T1558_.29.0158a01: 有異識生理定不然。我與餘合非極成故。 T1558_.29.0158a02: 又二物合有分限故。謂彼自類釋合相言 T1558_.29.0158a03: 非至爲先後至名合。我與意合應有分限。 T1558_.29.0158a04: 意移轉故我應移轉。或應與意倶有壞滅。 T1558_.29.0158a05: 若謂一分合理定不然。於一我體中無別 T1558_.29.0158a06: 分故。設許有合我體既常。意無別異。合寧 T1558_.29.0158a07: 有別。若待別1學爲難亦同。謂覺因何得 T1558_.29.0158a08: 有差別。若待行別我意合者則應但心待 T1558_.29.0158a09: 行差別能生異識。何用我爲。我於識生都 T1558_.29.0158a10: 無有用。而言諸識皆從我生。如藥事成能 T1558_.29.0158a11: 除痼疾誑醫矯説普莎訶言。若謂此二由 T1558_.29.0158a12: 我故有此但有言無理爲證。若謂此二我 T1558_.29.0158a13: 爲所依如誰與誰爲所依義。非心與行 T1558_.29.0158a14: 如畫如果我爲能持如2壁如器。如是便 T1558_.29.0158a15: 有更相礙失。及有或時別住失故。非如 T1558_.29.0158a16: ＊壁器我爲彼依。若爾如何。此但如地能爲 T1558_.29.0158a17: 香等四物所依。彼如是言證成無我。故我於 T1558_.29.0158a18: 此3深生喜慰。如世間地不離香等。我亦 T1558_.29.0158a19: 應爾。非離心行。誰能了地離於香等。但 T1558_.29.0158a20: 於香等聚集差別。世俗流布立以地名。我亦 T1558_.29.0158a21: 應然。但於心等諸蘊差別。假立我名。若離 T1558_.29.0158a22: 香等無別有地如何説言地有香等。爲顯 T1558_.29.0158a23: 地體有香等別。故即於地説有香等。令他 T1558_.29.0158a24: 了達是此非餘。如世間言木像身等。又若 T1558_.29.0158a25: 有我待行差別。何不倶時生一切智。若時 T1558_.29.0158a26: 此行功用最強。此能遮餘令不生果。寧從 T1558_.29.0158a27: 強者果不恒生答此如前修力道理許行 T1558_.29.0158a28: 非常漸變異故。若爾計我則爲唐捐。行力 T1558_.29.0158a29: 4令心差別生故。彼行此修體無異故。必定 T1558_.29.0158b01: 應信我體實有以有念等徳句義故。徳必 T1558_.29.0158b02: 依止實句義故。念等依餘理不成故。此證 T1558_.29.0158b03: 非理。不極成故。謂説念等徳句義攝體皆 T1558_.29.0158b04: 非實義不極成。許有別體皆名實故。經説 T1558_.29.0158b05: 六實物名沙門果故。彼依實我理亦不成。 T1558_.29.0158b06: 依義如前已遮遣故。由此所立但有虚言。 T1558_.29.0158b07: 若我實無爲何造業。爲我當受苦樂果故。 T1558_.29.0158b08: 我體是何。謂我執境。何名我執境。謂諸蘊相 T1558_.29.0158b09: 續。云何知然。貪愛彼故。與白等覺同處起 T1558_.29.0158b10: 故。謂世有言。我白我黒。我老我少。我痩 T1558_.29.0158b11: 我肥。現見世間縁白等覺與計我執同處 T1558_.29.0158b12: 而生。非所計我有此差別。故知我執但縁 T1558_.29.0158b13: 諸蘊。以身於我有防護恩。故亦於身假説 T1558_.29.0158b14: 爲我。如言臣等即是我身。於有恩中實假 T1558_.29.0158b15: 説我。而諸我執所取不然。若許縁身亦起 T1558_.29.0158b16: 我執。寧無我執縁他身起。他與我執不相 T1558_.29.0158b17: 屬故。謂若身若心與我執相屬。此我執起 T1558_.29.0158b18: 縁彼非餘。無始時來如是習故。相屬謂何。 T1558_.29.0158b19: 謂因5起性。若無我體誰之我執。此前已釋。 T1558_.29.0158b20: 寧復重來。謂我於前已作是説。爲依何義 T1558_.29.0158b21: 説第六聲。乃至6辨因爲果所屬。若爾我執 T1558_.29.0158b22: 以何爲因。謂無始來我執7熏習。縁自相 T1558_.29.0158b23: 續有垢染心。我體若無誰有苦樂。若依於 T1558_.29.0158b24: 此有苦樂生。即説名爲此有苦樂。如林有 T1558_.29.0158b25: 果及樹有花。苦樂依何。謂内六處。隨其所 T1558_.29.0158b26: 起説爲彼依。若我實無誰能作業誰能受 T1558_.29.0158b27: 果。作受何義。作謂能作。受謂受者。此但易 T1558_.29.0158b28: 名。未顯其義。辯法相者釋此相言。能自 T1558_.29.0158b29: 在爲名爲作者。能領業果得受者名。現見 T1558_.29.0158c01: 世間。於此事業若得自在名爲能作。如見 T1558_.29.0158c02: 天授於浴食行得自在故名浴等者。此中 T1558_.29.0158c03: 汝等説何天授。若説實我喩不極成。説蘊 T1558_.29.0158c04: 便非自在作者。業有三種謂身語意。且起 T1558_.29.0158c05: 身業必依身心。身心各依自因縁轉。因縁 T1558_.29.0158c06: 展轉依自因縁。於中無一自在起者。一切 T1558_.29.0158c07: 有爲屬因縁故。汝所執我不待因縁亦無 T1558_.29.0158c08: 所作。故非自在。由此彼説能自在爲名作 T1558_.29.0158c09: 者。相求不可得。然於諸法生因縁中。若有 T1558_.29.0158c10: 勝用假名作者。非所執我見有少用故定 T1558_.29.0158c11: 不應名爲作者能生身業勝因者何。謂從 T1558_.29.0158c12: 憶念引生樂欲。樂欲生尋伺。尋伺生勤勇。 T1558_.29.0158c13: 勤勇生風。風起身業。汝所執我此中何用。 T1558_.29.0158c14: 故於身業我非作者。語意業起類此應思。 T1558_.29.0158c15: 我復云何能領業果。若謂於果我能了別。 T1558_.29.0158c16: 此定不然。我於了別都無有用。於前分 T1558_.29.0158c17: 別生識因中已遮遣故。若實無我。如何不 T1558_.29.0158c18: 依諸非情處罪福生長。彼非8愛等所依止 T1558_.29.0158c19: 故。唯内六處是彼所依。我非彼依如前已 T1558_.29.0158c20: 説。若實無我業已滅壞。云何復能生未來 T1558_.29.0158c21: 果。設有實我業已滅壞。復云何能生未來 T1558_.29.0158c22: 果。從依止我法非法生。如誰依誰。此前 T1558_.29.0158c23: 已破。故法非法不應依我。然聖教中不作 T1558_.29.0158c24: 是説。從已壞業未來果生。若爾從何。從業 T1558_.29.0158c25: 相續轉變差別。如種生果。如世間説果從 T1558_.29.0158c26: 種生。然果不隨已壞種起。亦非從種無 T1558_.29.0158c27: 間即生。若爾從何。9從種相續轉變差別果 T1558_.29.0158c28: 方得生。謂種次生芽莖葉等。花爲最後方 T1558_.29.0158c29: 引果生。若爾何言從種生果。由種展轉引 T1558_.29.0159a01: 起花中生果功能故作是説。若此花内生果 T1558_.29.0159a02: 功能非種爲先所引起者。所生果相應與 T1558_.29.0159a03: 種別。如是雖言從業生果。而非從彼已 T1558_.29.0159a04: 壞業生。亦非從業無間生果。但從業相續 T1558_.29.0159a05: 轉變差別生。何名相續轉變差別。謂業爲 T1558_.29.0159a06: 先後色心起中無間斷名爲相續。即此相 T1558_.29.0159a07: 續後後刹那異前前生名爲轉變。即此轉 T1558_.29.0159a08: 變於最後時有勝功能無間生果勝餘轉 T1558_.29.0159a09: 變故名差別。如有取識正命終時雖帶衆 T1558_.29.0159a10: 多感後有業所引熏習。而重近起數習所 T1558_.29.0159a11: 引明了非餘。如有頌言 T1558_.29.0159a12:     業極重近起 數習先所作 T1558_.29.0159a13:     前前前後熟 輪轉於生死 T1558_.29.0159a14: 於此義中有差別者。異熟因所引與異熟 T1558_.29.0159a15: 果功能。與異熟果已即便謝滅。同類因所 T1558_.29.0159a16: 引與等流果功能。若染汚者對治起時即便 T1558_.29.0159a17: 謝滅。不染汚者般涅槃時方永謝滅。以色心 T1558_.29.0159a18: 相續爾時永滅故。何縁異熟果。不能招異 T1558_.29.0159a19: 熟如從種果有別果生。且非譬喩是法皆 T1558_.29.0159a20: 等。然從種果無別果生。若爾從何。生於後 T1558_.29.0159a21: 果從後熟變差別所生。謂於後時即前種 T1558_.29.0159a22: 果遇水土等諸熟變縁。便能引生熟變差別。 T1558_.29.0159a23: 正生芽位方得種名。未熟變時從當名説。 T1558_.29.0159a24: 或似種故世説爲種。此亦如是。即前異熟 T1558_.29.0159a25: 遇聞正邪等諸起善惡縁便能引生諸善 T1558_.29.0159a26: 有漏及諸不善有異熟心。從此引生相續轉 T1558_.29.0159a27: 變展轉能引轉變差別。從此差別後異熟 T1558_.29.0159a28: 生。非從餘生。故喩同法。或由別法類此 T1558_.29.0159a29: 可知。如拘櫞花塗紫礦汁。相續轉變差別爲 T1558_.29.0159b01: 因。後果生時瓤便色赤。從此赤色更不生 T1558_.29.0159b02: 餘。如是應知。從業異熟更不能引餘異 T1558_.29.0159b03: 熟生。前來且隨自覺慧境於諸業果略顯 T1558_.29.0159b04: 麁相。其間異類差別功能諸業所熏相續轉 T1558_.29.0159b05: 變至彼彼位彼彼果生。唯佛證知非餘境 T1558_.29.0159b06: 界。依如是義故。有頌言 T1558_.29.0159b07:     此業此熏習 至此時與果 T1558_.29.0159b08:     一切種定理 離佛無能知 T1558_.29.0159b09:     已善説此淨因道 謂佛至言眞法性 T1558_.29.0159b10:     應捨闇盲諸外執 惡見所爲求慧眼 T1558_.29.0159b11:     此涅槃宮一廣道 千聖所遊無我性 T1558_.29.0159b12:     諸佛1日言光所照 雖開2殊眼不能覩 T1558_.29.0159b13:     於此方隅已略説 爲開智者慧毒門 T1558_.29.0159b14:     庶各隨己力堪能 遍悟所知成勝業 T1558_.29.0159b15: ＊説一切有部倶舍論＊卷第三十 T1558_.29.0159b16: T1558_.29.0159b17: Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote: