阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_) in Vol. 29

0040頁, c19 行 - 0067頁, a25 行 T1558_.29.0040c19: 阿毘達磨倶舍論卷第八 T1558_.29.0040c20:   尊者世親造 T1558_.29.0040c21: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　 T1558_.29.0040c22:   分別世品第三之一 T1558_.29.0040c23: 已依三界分別心等。今次應説。三界是何。 T1558_.29.0040c24: 各於其中處別有幾。頌曰 T1558_.29.0040c25:     5地獄6傍生7鬼 人及六欲天 T1558_.29.0040c26:     名欲界二十 由地獄洲異 T1558_.29.0040c27:     此上十七處 名色界於中 T1558_.29.0040c28:     三靜慮各三 第四靜慮八 T1558_.29.0040c29:     無色界無處 由生有四種 T1558_.29.0041a01:     依同分及命 令心等相續 T1558_.29.0041a02: 論曰。地獄等四及六欲天并器世間。是名欲 T1558_.29.0041a03: 界。六欲天者。一1四2大王衆天。二3三十三 T1558_.29.0041a04: 天。三4夜摩天。四5覩史多天。五6樂變化天。 T1558_.29.0041a05: 六7他化自在天。如是欲界處別有幾。地獄 T1558_.29.0041a06: 洲異故成二十。八大地獄名地獄異。一8等活 T1558_.29.0041a07: 地獄。二9黒繩地獄。三10衆合地獄。四11號叫 T1558_.29.0041a08: 地獄。五12大叫地獄。六13炎熱地獄。七14大熱 T1558_.29.0041a09: 地獄。八15無間地獄。言洲異者。謂四大洲。一 T1558_.29.0041a10: 南16贍部洲。二東勝身洲。三西牛貨洲。四北 T1558_.29.0041a11: 倶盧洲。如是十二并六欲天傍生餓鬼處成 T1558_.29.0041a12: 二十。若有情界從自在天至無間獄。若器 T1558_.29.0041a13: 世界乃至17風輪皆欲界攝。此欲界上處有十 T1558_.29.0041a14: 七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨有 T1558_.29.0041a15: 八。器及有情總名色界。第一靜慮處有三者。 T1558_.29.0041a16: 一18梵衆天。二19梵輔天。三20大梵天。第二靜 T1558_.29.0041a17: 慮處有三者。一21少光天。二22無量光天。三 T1558_.29.0041a18: 23極光淨天。第三靜慮處有三者。一24少淨天。 T1558_.29.0041a19: 二25無量淨天。三26遍淨天。第四靜慮處有八 T1558_.29.0041a20: 者。一27無雲天。二28福生天。三29廣果天。四30無 T1558_.29.0041a21: 煩天。五31無熱天。六32善現天。七33善見天。八 T1558_.29.0041a22: 34色究竟天。35迦濕彌羅國諸大論師皆言。色 T1558_.29.0041a23: 界處但有十六。彼謂。即於梵輔天處有高 T1558_.29.0041a24: 臺閣。名大梵天。一36主所居非有別地。如 T1558_.29.0041a25: 尊處座四衆圍繞。無色界中都無有處。以 T1558_.29.0041a26: 無色法無有方所。過去未來無表無色不 T1558_.29.0041a27: 住方所。理決然故。但異熟生差別有四。一 T1558_.29.0041a28: 37空無邊處。二38識無邊處。三39無所有處。四 T1558_.29.0041a29: 40非想非非想處。如是四種名無色界。此四 T1558_.29.0041b01: 非由處有上下。但由生故勝劣有殊。復如 T1558_.29.0041b02: 何知彼無方處。謂於是處得彼定者。命終 T1558_.29.0041b03: 即於是處生故。復從彼沒生欲色時。即於 T1558_.29.0041b04: 是處中有起故。如有色界一切有情要依色 T1558_.29.0041b05: 身心等相續。於無色界受生有情。以何爲 T1558_.29.0041b06: 依心等相續。對法諸師説。彼心等依衆同分 T1558_.29.0041b07: 及與命根而得相續。若爾有色有情心等何 T1558_.29.0041b08: 不但依此二相續。有色界生此二劣故。無 T1558_.29.0041b09: 色此二因何故強。彼界二從勝定生故。由 T1558_.29.0041b10: 彼等至能伏色想。若爾於彼心等相續。但 T1558_.29.0041b11: 依勝定何用別依。又今應説。如有色界受 T1558_.29.0041b12: 生有情同分命根依色而轉。無色此二以何 T1558_.29.0041b13: 爲依。此二更互相依而轉。有色此二何不相 T1558_.29.0041b14: 依。有色界生此二劣故。無色此二因何故強。 T1558_.29.0041b15: 彼界此二種從勝定生故。前説彼定能伏色 T1558_.29.0041b16: 想。是則還同心相續難。或心心所唯互相依 T1558_.29.0041b17: 故。經部師説。無色界心等相續無別有依。 T1558_.29.0041b18: 謂若有因未離色愛引起心等。所引心等 T1558_.29.0041b19: 與色倶生。依色而轉。若因於色已得離愛。 T1558_.29.0041b20: 厭背色故。所引心等非色倶生不依色轉。 T1558_.29.0041b21: 何故名爲欲等三界。能持自相故名爲界。 T1558_.29.0041b22: 或種族義如前已釋。欲所屬界説名欲界。色 T1558_.29.0041b23: 所屬界説名色界。略去中言故作是説。如 T1558_.29.0041b24: 胡椒飮如金剛環。於彼界中色非有故名 T1558_.29.0041b25: 爲無色。所言色者。是變礙義。或示現義。彼 T1558_.29.0041b26: 體非色立無色名。非彼但用色無爲體。無 T1558_.29.0041b27: 色所屬界説名無色界。略去中言喩如前 T1558_.29.0041b28: 説。又欲之界名爲欲界。此界力能41任持欲 T1558_.29.0041b29: 故。色無色界應知亦然。此中欲言爲説何 T1558_.29.0041c01: 法略説段食婬所引貪。如經頌言 T1558_.29.0041c02:     世諸妙境非眞欲 眞欲謂人分別貪 T1558_.29.0041c03:     妙境如本住世間 智者於中已除欲 T1558_.29.0041c04: 邪命外道便詰尊者舍利42子言 T1558_.29.0041c05:     若世妙境非眞欲 説欲是人分別貪 T1558_.29.0041c06:     43比丘應名44受欲人 起惡分別尋思故 T1558_.29.0041c07: 時舍利子反45質彼言 T1558_.29.0041c08:     若世妙境是眞欲 説欲非人分別貪 T1558_.29.0041c09:     汝師應名＊受欲人 恒觀可意妙色故 T1558_.29.0041c10: 若法於彼三界現行。此法即説三界繋不。 T1558_.29.0041c11: 不爾。云何於中隨増三界貪者是三界繋。 T1558_.29.0041c12: 此中何法名三界貪。謂三界中各隨増者。今 T1558_.29.0041c13: 此所言同縛馬答。猶如有問縛馬者誰。答 T1558_.29.0041c14: 言馬主。即彼復問馬主是誰。答言縛者。如 T1558_.29.0041c15: 是二答皆不令解。今此所言不同彼答。謂 T1558_.29.0041c16: 於前説欲界諸處未離貪者貪名欲貪。此 T1558_.29.0041c17: 所隨増名欲界繋。於前所説色無色中隨 T1558_.29.0041c18: 其所應當知亦爾。或不定地貪名欲貪。此 T1558_.29.0041c19: 所隨増名欲界繋。諸靜慮地貪名色貪。此 T1558_.29.0041c20: 所隨増名色界繋。諸無色地貪名無色貪。 T1558_.29.0041c21: 此所隨増名46爲無色界繋。於欲化心上如 T1558_.29.0041c22: 何起欲貪。從他所聞。或自退失生愛味故。 T1558_.29.0041c23: 或觀化者自在勢力於彼化心生貪愛故。 T1558_.29.0041c24: 若心能化香味二法。此能化心是欲界繋。色 T1558_.29.0041c25: 界心不能化作香味故。如是三界唯有一 T1558_.29.0041c26: T1558_.29.0041c27: T1558_.29.0041c28: T1558_.29.0041c29: T1558_.29.0042a01: 耶。三界無邊如虚空量。故雖無有始起有 T1558_.29.0042a02: 情。無量無邊佛出於世。一一化度無數有情 T1558_.29.0042a03: 令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虚空。 T1558_.29.0042a04: 世界當言云何安住。當言傍住故。契經 T1558_.29.0042a05: 言。譬如天雨滴如車軸。無間無斷從空下 T1558_.29.0042a06: 澍。如是東方無間無斷無量世界或壞或成。 T1558_.29.0042a07: 如於東方南西北方亦復如是。不説上下。 T1558_.29.0042a08: 有説亦有上下二方。餘部經中説十方故。 T1558_.29.0042a09: 色究竟上復有欲界。於欲界下有色究竟。 T1558_.29.0042a10: 若有離一欲界貪時。諸欲界貪皆得滅離。 T1558_.29.0042a11: 離色無色應知亦爾。依初靜慮起通慧 T1558_.29.0042a12: 時。所發神通但能往至自所生界梵世非餘。 T1558_.29.0042a13: 所餘通慧應知亦爾。已説三界。五趣云何。 T1558_.29.0042a14: 頌曰 T1558_.29.0042a15:     於中地獄等 自名説五趣 T1558_.29.0042a16:     唯無覆無記 有情非中有 T1558_.29.0042a17: 論曰。於三界中説有五趣。即地獄等如 T1558_.29.0042a18: 1自名説。謂前所説地獄傍生鬼及人天是 T1558_.29.0042a19: 名五趣。唯於欲界有四趣全。三界各有天 T1558_.29.0042a20: 趣一分。爲有三界非趣所攝。而於界中説 T1558_.29.0042a21: 有五趣。有謂善染外器中有雖是界性而 T1558_.29.0042a22: 非趣攝。五趣體唯無覆無記。若異此者趣 T1558_.29.0042a23: 應相雜。於一趣中具有五趣業煩惱故。五 T1558_.29.0042a24: 趣唯是有情數攝。體非2中有。3施設足論作 T1558_.29.0042a25: 如是説。四生攝五趣非五攝四生。不攝者 T1558_.29.0042a26: 何。所謂中有。法蘊足論亦作是言。眼界云 T1558_.29.0042a27: 何。謂四大種所造淨色是眼。眼根眼處眼界 T1558_.29.0042a28: 地獄傍生鬼人天趣修成中有。契經亦簡中 T1558_.29.0042a29: 有異趣。是何契經。謂七有經。彼説七有。謂 T1558_.29.0042b01: 地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有。 T1558_.29.0042b02: 彼經中説五趣及因并趣方便。故趣唯是無 T1558_.29.0042b03: 覆無記其理極成。簡業有因異諸趣故。迦 T1558_.29.0042b04: 濕彌羅國誦如是契經。尊者舍利子作是 T1558_.29.0042b05: 言。具壽。若有地獄諸漏現前故造作増長 T1558_.29.0042b06: 順地獄受業。彼身語意曲穢濁故於㮏落迦 T1558_.29.0042b07: 中受五蘊異熟。異熟起已名那落迦。除五 T1558_.29.0042b08: 蘊法彼那落迦都不可得。故趣唯是無覆無 T1558_.29.0042b09: 記若如是者。品類足論當云何通。彼説五 T1558_.29.0042b10: 趣一切隨眠所隨増故。彼説五趣續生心中 T1558_.29.0042b11: 容有五部一切煩惱趣及入心總説爲趣。 T1558_.29.0042b12: 無相違失。譬如村落及村落邊總名村落。 T1558_.29.0042b13: 有説。趣體亦通善染。然七有經簡業有者。 T1558_.29.0042b14: 非別説故定非彼攝。如五濁中煩惱與見 T1558_.29.0042b15: 別説爲濁。非別説故彼見定非煩惱所攝。 T1558_.29.0042b16: 如是業有雖亦是趣。爲顯趣因是故別説。 T1558_.29.0042b17: 若爾中有亦應是趣。不爾。趣義不相應故。 T1558_.29.0042b18: 趣謂所往不可説言中有是所往。即死處 T1558_.29.0042b19: 生故。若爾無色亦應非趣。即於死處而受 T1558_.29.0042b20: 生故。既爾中有名中有故不應名趣。二趣 T1558_.29.0042b21: 中故名爲中有。此若趣攝非中間故。是則 T1558_.29.0042b22: 不應説名中有。然彼尊者舍利子言異熟 T1558_.29.0042b23: 起已名地獄者。説異熟起方名地獄。非説 T1558_.29.0042b24: 地獄唯是異熟。然復説言除五蘊法彼那 T1558_.29.0042b25: 落迦不可得者。爲遮實有能往諸趣補 T1558_.29.0042b26: 4特伽羅故作是説。非遮餘蘊故作是言。 T1558_.29.0042b27: 毘婆沙師説。趣唯是無覆無記。有説。一向是 T1558_.29.0042b28: 異熟生。有餘師言。亦通長養。即於三界及 T1558_.29.0042b29: 五趣中。如其次第識住有七。其5七者何頌 T1558_.29.0042c01: 曰 T1558_.29.0042c02:     身異及想異 身異同一想 T1558_.29.0042c03:     翻此身想一 并無色下三 T1558_.29.0042c04:     故識住有七 餘非有損壞 T1558_.29.0042c05: 論曰。契經中説。有色有情身異想異如人一 T1558_.29.0042c06: 分天。是第一識住。一分天者。謂欲界天及初 T1558_.29.0042c07: 靜慮除劫初起。言身異者。謂彼色身種種 T1558_.29.0042c08: 顯形状貌異故。彼6由身異。或有異身故彼 T1558_.29.0042c09: 有情説名身異。言想異者。謂彼苦樂不苦 T1558_.29.0042c10: 不樂想差別故。彼由想異。或有異想故彼 T1558_.29.0042c11: 有情説名想異。有色有情身異想一如梵衆 T1558_.29.0042c12: 天謂劫初起。是第二識住。所以者何。以劫 T1558_.29.0042c13: 初起彼諸梵衆起如是想。我等皆是大梵所 T1558_.29.0042c14: 生。大梵爾時亦起此想。是諸梵衆皆我所 T1558_.29.0042c15: 生。同想一因故名想一。大梵王身其量高 T1558_.29.0042c16: 廣。容貌威徳言語光明衣冠等事。一一皆與 T1558_.29.0042c17: 梵衆不同故名身異。經説。梵衆作是念言。 T1558_.29.0042c18: 我等曾見如是有情長壽久住。乃至起願。云 T1558_.29.0042c19: 何當令諸餘有情生我同分。於彼正起此 T1558_.29.0042c20: 心願時我等便生彼同分内。梵衆何處曾 T1558_.29.0042c21: 見梵王。有餘師言。住極光淨從彼天沒來 T1558_.29.0042c22: 生此故。云何今時不得第二靜慮而能憶 T1558_.29.0042c23: 念彼地宿住事耶。若彼已得第二靜慮。云何 T1558_.29.0042c24: 縁大梵猶起戒禁取。有餘師説。住中有中。 T1558_.29.0042c25: 彼住中有中無長時住義。以於受生無障 T1558_.29.0042c26: 礙故。如何梵衆可作念言。我等曾見如是 T1558_.29.0042c27: 有情長壽久住。是故梵衆即住自天憶念此 T1558_.29.0042c28: 生前所更事。謂先見彼長壽久住後重見時 T1558_.29.0042c29: 起如是念。有色有情身一想異如極光淨天。 T1558_.29.0043a01: 是第三識住。此中擧後兼以攝初。應知具 T1558_.29.0043a02: 攝第二靜慮。若不爾者。彼少光天無量光天 T1558_.29.0043a03: 何識住攝。彼天顯形状貌不異故名身一。樂 T1558_.29.0043a04: 非苦樂二想交參故名想異。傳説。彼天厭根 T1558_.29.0043a05: 本地喜根已起近分地捨根現前。厭近分 T1558_.29.0043a06: 地捨根已起根本地喜根現前。如富貴人 T1558_.29.0043a07: 厭欲樂已便受法樂。厭法樂已復受欲樂。 T1558_.29.0043a08: 豈不遍淨想亦應然。非遍淨天曾有厭樂。 T1558_.29.0043a09: 以樂寂靜曾無厭時。喜則不然1擾動心 T1558_.29.0043a10: 故。經部師説。有餘契經釋彼天中有想異 T1558_.29.0043a11: 義。謂極光淨有天新生。未善了知世間成 T1558_.29.0043a12: 壞。彼見下地火焔洞然。見巳便生驚怖厭 T1558_.29.0043a13: 離。勿彼火焔燒盡梵宮令彼皆空上侵我 T1558_.29.0043a14: 處。彼極光淨有舊生天。已善了知世間成 T1558_.29.0043a15: 壞。便慰喩彼驚怖天言。淨仙淨仙。勿怖 T1558_.29.0043a16: 勿怖。昔彼火焔燒盡梵宮令其皆空即 T1558_.29.0043a17: 於彼滅。彼於火焔有來不來想及怖不怖 T1558_.29.0043a18: 想故名想異。非由有樂非苦樂想有交 T1558_.29.0043a19: 參故得想異名。有色有情身一想一如遍淨 T1558_.29.0043a20: 天。是第四識住。唯有樂想故名想一。初靜 T1558_.29.0043a21: 慮中由染汚想故言想一。第二靜慮由二 T1558_.29.0043a22: 善想故言想異。第三靜慮由異熟想故言 T1558_.29.0043a23: 想一。下三無色名別。如經即三識住是名爲 T1558_.29.0043a24: 七。此中何法名爲識住。謂彼所繋五蘊四 T1558_.29.0043a25: 蘊如其所應是名識住。所餘何故非識住 T1558_.29.0043a26: 耶。於餘處皆有損壞識法故。餘處者何。 T1558_.29.0043a27: 謂諸惡處第四靜慮及與有頂。所以者何。由 T1558_.29.0043a28: 彼處有損壞識法故非識住。何等名爲損 T1558_.29.0043a29: 壞識法。謂諸惡處有重苦受能損於識。第 T1558_.29.0043b01: 四靜慮有無想2定及無想事。有頂天中有 T1558_.29.0043b02: 滅盡定能壞於識令相續斷故非識住。復 T1558_.29.0043b03: 説。若處餘處有情心樂來止。若至於此不 T1558_.29.0043b04: 更求出。説名識住。於諸惡處二義倶無。第 T1558_.29.0043b05: 四靜慮心恒求出。謂諸異生求入無想。若 T1558_.29.0043b06: 諸聖者樂入淨居或無色處。若淨居天樂證 T1558_.29.0043b07: 寂滅。有頂昧劣故非識住。如是分別七識 T1558_.29.0043b08: 住已。因茲復説九有情居。其九者何。頌曰 T1558_.29.0043b09:     應知兼有頂 及無想有情 T1558_.29.0043b10:     是九有情居 餘非不樂住 T1558_.29.0043b11: 論曰。前七識住及第一有無想有情。是名爲 T1558_.29.0043b12: 九。諸有情類唯於此九欣樂住故。立有情 T1558_.29.0043b13: 居。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸惡 T1558_.29.0043b14: 處。非有情類自樂居中。惡業羅刹逼之令 T1558_.29.0043b15: 住故。彼如牢獄不立有情居。第四靜慮除 T1558_.29.0043b16: 無想天餘非有情居。如識住中釋。前所引 T1558_.29.0043b17: 經説七識住。復有餘經説四識住。其四者 T1558_.29.0043b18: 何。頌曰 T1558_.29.0043b19:     四識住當知 四蘊唯自地 T1558_.29.0043b20:     説獨識非3住 有漏四句攝 T1558_.29.0043b21: 論曰。如契經言。識隨色住。識隨受住。識隨 T1558_.29.0043b22: 想住。識隨行住。是名四種。如是四種其體 T1558_.29.0043b23: 云何。謂隨次第有漏四蘊。又此唯在自地 T1558_.29.0043b24: 非餘。識所依著名識住故。非於異地色 T1558_.29.0043b25: 等蘊中識隨4愛力依著於彼。如何不説 T1558_.29.0043b26: 識爲識住。由離能住立所住故。非能住 T1558_.29.0043b27: 識可名所住。如非即王可名王座。或若有 T1558_.29.0043b28: 法識所乘御如人船理説名識住。非識即 T1558_.29.0043b29: 能乘御自體。是故不説識爲識住。毘婆沙 T1558_.29.0043c01: 師所説如是。若爾何故餘契經言。於識食 T1558_.29.0043c02: 中有喜有染。有喜染故識住其中識所乘 T1558_.29.0043c03: 御。又如何言前七識住五蘊爲體。雖有是 T1558_.29.0043c04: 説而於生處所攝蘊中不別分析。總生喜 T1558_.29.0043c05: 染故。識轉時亦名識住。非獨説識。然色等 T1558_.29.0043c06: 蘊一一能生種種喜染令識依著。獨識不 T1558_.29.0043c07: 然故言非住。是故於此四識住中識非識 T1558_.29.0043c08: 住。於餘可説。又佛意説。此四識住猶如良 T1558_.29.0043c09: 田。總説一切有取諸識猶如種子。不可種 T1558_.29.0043c10: 子立爲良田。仰測世尊教意如是。又法與 T1558_.29.0043c11: 識可倶時生爲識良田。可立識住。識蘊不 T1558_.29.0043c12: 爾故非識住。如是所説七種四種識住雖 T1558_.29.0043c13: 殊而皆有漏。爲七攝四四攝七耶。非遍相 T1558_.29.0043c14: 攝。可爲四句。謂審觀察應知二門體互寛 T1558_.29.0043c15: 陿得成四句。或有七攝非四攝等。第一句 T1558_.29.0043c16: 者。謂七中識。第二句者。謂諸惡處第四靜慮 T1558_.29.0043c17: 及有頂中除識餘蘊。第三句者。七中四蘊。第 T1558_.29.0043c18: 四句者。謂除前相。於前所説諸界趣中。應 T1558_.29.0043c19: 知其生略有四種。何等爲四。何處有何。頌 T1558_.29.0043c20: 曰 T1558_.29.0043c21:     於中有四生 有情謂卵等 T1558_.29.0043c22:     人傍生具四 地獄及諸天 T1558_.29.0043c23:     中有唯化生 鬼通胎化二 T1558_.29.0043c24: 論曰。謂有情類卵生胎生濕生化生。是名爲 T1558_.29.0043c25: 四。生謂生類。諸有情中雖餘類雜而生類 T1558_.29.0043c26: 等。云何卵生。謂有情類生從卵是名卵 T1558_.29.0043c27: 生。如鵝孔雀鸚鵡鴈等。云何胎生。謂有情類 T1558_.29.0043c28: 生從胎藏是名胎生。如象馬牛猪羊驢等。 T1558_.29.0043c29: 云何濕生。謂有情類生從濕氣是名濕生。 T1558_.29.0044a01: 如虫飛蛾蚊蚰蜒等。云何化生。謂有情類 T1558_.29.0044a02: 生無所託是名化生。如那落迦天中有等。 T1558_.29.0044a03: 具根無缺支分頓生。無而欻有故名爲化。人 T1558_.29.0044a04: 傍生趣各具四種。人卵生者。謂如1世羅 T1558_.29.0044a05: 2鄔波世羅生從鶴卵。鹿母所生三十二子。 T1558_.29.0044a06: 3般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。 T1558_.29.0044a07: 人濕生者。如4曼馱多5遮6盧7鄔波遮＊盧。 T1558_.29.0044a08: 8鴿鬘9菴羅衞等。人化生者。唯劫初人。傍生 T1558_.29.0044a09: 三種共所現見。化生如龍掲路荼等。一切地 T1558_.29.0044a10: 獄諸天中有皆唯化生。鬼趣唯通胎化二種。 T1558_.29.0044a11: 鬼胎生者。如餓鬼女白目連云 T1558_.29.0044a12:     我夜生五子 隨生皆自食 T1558_.29.0044a13:     晝生五亦然 雖盡而無飽 T1558_.29.0044a14: 一切生中何生最勝。應言最勝唯是化生。若 T1558_.29.0044a15: 爾何縁後身菩薩得生自在而受胎生。10現 T1558_.29.0044a16: 受胎生有大利故。謂爲引導諸大釋種親 T1558_.29.0044a17: 屬相因令入正法。又引餘類令知菩薩是 T1558_.29.0044a18: 輪王種生敬慕心。因得捨邪趣於正法。又 T1558_.29.0044a19: 令所化生増上心。彼既是人。能成大義。我 T1558_.29.0044a20: 11曹亦爾。何爲不能因發正勤專修正法。 T1558_.29.0044a21: 又若不爾族姓難知。恐疑幻化爲天爲鬼。 T1558_.29.0044a22: 如外道論矯設謗言。過百劫後當有大幻 T1558_.29.0044a23: 出現於世噉食世間。故受胎生息諸疑謗。 T1558_.29.0044a24: 有餘師説。爲留身界故受胎生。令無量人 T1558_.29.0044a25: 及諸異類一興供養千返生天及證解脱。 T1558_.29.0044a26: 若受化生無外種故。身纔殞逝無復遺形。 T1558_.29.0044a27: 如滅燈光即無所見。若人信佛12有持願 T1558_.29.0044a28: 通能久留身。此不成釋因論生論。若化生 T1558_.29.0044a29: 身如滅燈光死無遺者。何故契經説化生 T1558_.29.0044b01: 13掲路荼取化生龍爲充所食。以不知故 T1558_.29.0044b02: 爲食取龍。不説充飢。斯有何失。或龍未 T1558_.29.0044b03: 死暫得充飢。死已還飢。暫食何咎。於四生 T1558_.29.0044b04: 内何者最多。唯化生。何以故。三趣少分及二 T1558_.29.0044b05: 趣全一切中有皆化生故。此中何法説名中 T1558_.29.0044b06: 有。何縁中有非即名生。頌曰 T1558_.29.0044b07:     死生二有中 五蘊名中有 T1558_.29.0044b08:     未至應至處 故中有非生 T1558_.29.0044b09: 論曰。於死有後在生有前即彼中間有自 T1558_.29.0044b10: 體起。爲至生處故起此身。14二趣中間故 T1558_.29.0044b11: 名中有。此身已起何不名生。生謂當來所 T1558_.29.0044b12: 應至處。依所至義建立生名。此中有身其 T1558_.29.0044b13: 體雖起而未至彼。故不名生。何謂當來所 T1558_.29.0044b14: 應至處。所引異熟究竟分明。是謂當來所應 T1558_.29.0044b15: 至處。有餘部説。從死至生處容間絶。故無 T1558_.29.0044b16: 中有。此不應許。所以者何。依理教故。理教 T1558_.29.0044b17: 者何。頌曰 T1558_.29.0044b18:     如穀等相續 處無間續生 T1558_.29.0044b19:     像實有不成 不等故非譬 T1558_.29.0044b20:     一處無二並 非相續二生 T1558_.29.0044b21:     説有健達縛 及五七經故 T1558_.29.0044b22: 論曰。且依正理中有非無。現見世間相續 T1558_.29.0044b23: 15轉法。要處無間刹那續生。且如世間穀等 T1558_.29.0044b24: 相續。有情相續理亦應然。刹那續生處必無 T1558_.29.0044b25: 間。豈不現見有法續生而於其中處亦有 T1558_.29.0044b26: 間。如依鏡等從質像生。如是有情死有生 T1558_.29.0044b27: 有。處雖有間何妨續生。實有諸像理不成 T1558_.29.0044b28: 故。又非等故爲喩不成。謂別色生説名爲 T1558_.29.0044b29: 像。其體實有理所不成。設成非等。故不成 T1558_.29.0044c01: 喩。言像不成故非喩者。以一處所無二並 T1558_.29.0044c02: 故。謂於一處鏡色及像並見現前。二色不 T1558_.29.0044c03: 應同處並有。依異大故。又陿水上兩岸色 T1558_.29.0044c04: 形。同處一時倶現二像。居兩岸者互見分 T1558_.29.0044c05: 明。曾無一處並見二色。不應謂此二色倶 T1558_.29.0044c06: 生。又影與光未嘗同處。然曾見鏡懸置影 T1558_.29.0044c07: 中。光像顯然現於鏡面。不應於此謂二並 T1558_.29.0044c08: 生。或言一處無二並者。鏡面月像謂之爲 T1558_.29.0044c09: 二。近遠別見如觀井水。若有並生如何別 T1558_.29.0044c10: 見。故知諸像於理實無。然諸因縁和合勢力 T1558_.29.0044c11: 令如是見。以諸法性功能差別難可思議。 T1558_.29.0044c12: 已辯不成所以非喩。言非等故亦非喩者。 T1558_.29.0044c13: 以質與像非相續故。謂質與像非一相續。 T1558_.29.0044c14: 唯依鏡等有像現故。像與本質倶時有故。 T1558_.29.0044c15: 如死生有是一相續前後無間餘處續生。質 T1558_.29.0044c16: 像相望無此相續。以不相似故不成喩。又 T1558_.29.0044c17: 所現像由二生故。謂二縁故諸像得生。一者 T1558_.29.0044c18: 本質。二者鏡等。二中勝者像依彼生。生有無 T1558_.29.0044c19: 容由二縁起。唯有死有無別勝依。故所 T1558_.29.0044c20: 引喩非等於法。亦不可説以外非情精血 T1558_.29.0044c21: 等縁爲勝依性。由化生者空中欻生。於中 T1558_.29.0044c22: 計何爲勝依性。已依正理對破彼宗從死 T1558_.29.0044c23: 至生處容間絶。是故中有決定非無。次依 T1558_.29.0044c24: 聖教證有中有。謂契經言。有有七種。即五 T1558_.29.0044c25: 趣有業有中有。若此契經彼部不誦。豈亦不 T1558_.29.0044c26: 誦健達縛經。如契經言。入母胎者要由三 T1558_.29.0044c27: 事倶現在前。一者母身是時調適。二者父母 T1558_.29.0044c28: 交愛和合。三16健達縛正現在前。除中有身 T1558_.29.0044c29: 何健達縛。前蘊已壞何現在前。若此契經彼 T1558_.29.0045a01: 亦不誦。復云何釋掌馬族經。如彼經言。汝 T1558_.29.0045a02: 今知不。此健達縛正現前者。爲婆羅門。爲 T1558_.29.0045a03: 刹帝利。爲是吠舍。爲戍達羅。爲東方來。爲 T1558_.29.0045a04: 南西北。前蘊已壞不可言來。此所言來固 T1558_.29.0045a05: 唯中有。若復不誦如是契經。五不還經當 T1558_.29.0045a06: 云何釋。如契經説。有五不還。一者中般。二 T1558_.29.0045a07: 者生般。三無行般。四有行般。五者上流。中有 T1558_.29.0045a08: 若無何名中般。有餘師執。有天名中。住彼 T1558_.29.0045a09: 般涅槃。是故名中般。是則應許有生等天。 T1558_.29.0045a10: 既不許然故執非善。又經説有七善士趣。 T1558_.29.0045a11: 謂於前五1中般分三。由處及時近中遠 T1558_.29.0045a12: 故。譬如札火小星迸時纔起近即滅。初善士 T1558_.29.0045a13: 亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善 T1558_.29.0045a14: 士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三 T1558_.29.0045a15: 善士亦爾。非彼所執別有中天。有此時處 T1558_.29.0045a16: 三品差別。故彼所2執定非應理。有餘復説。 T1558_.29.0045a17: 或壽量中間。或近天中間。斷餘煩惱成阿 T1558_.29.0045a18: 羅漢。是名中般。由至界位或想或尋而般 T1558_.29.0045a19: 涅槃故有三品。或取色界衆同分已即般 T1558_.29.0045a20: 涅槃。是名第一。從是次後受天樂已方般 T1558_.29.0045a21: 涅槃。是名第二。復從此後入天法會乃般 T1558_.29.0045a22: 涅槃。是名第三。入法會已復經多時方般 T1558_.29.0045a23: 涅槃。是名生般。或3減多壽方般涅槃。非 T1558_.29.0045a24: 創生時故名生般。如是所説與火星喩皆 T1558_.29.0045a25: 不相應。所以者何。以彼處行無差別故。又 T1558_.29.0045a26: 無色界亦應説有中般涅槃。由彼亦有壽 T1558_.29.0045a27: 量中間般涅槃故。然不説彼有中般者。如 T1558_.29.0045a28: 嗢拕南伽他中説 T1558_.29.0045a29:     總集衆聖賢 四靜慮各十 T1558_.29.0045b01:     三無色各七 唯六謂非想 T1558_.29.0045b02: 故彼所執皆是虚妄。若復不誦如是等經。 T1558_.29.0045b03: 無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅槃。聖 T1558_.29.0045b04: 教4支離已成多部。其於文義異執交馳。取 T1558_.29.0045b05: 捨任情于今轉盛。哀哉汝等固守愚迷違 T1558_.29.0045b06: 理拒教。可傷之甚。諸有馮前理教爲量。 T1558_.29.0045b07: 中有於彼實有極成。若爾云何契經中説造 T1558_.29.0045b08: 極惡業5度使魔羅。現身顛墜無間地獄。此 T1558_.29.0045b09: 經意説。彼命未捨。地獄猛焔已6燒其身。因 T1558_.29.0045b10: 此命終受彼中有。乘茲仍墮無間地獄。由 T1558_.29.0045b11: 彼惡業勢力増強。不待命終苦相已至。先受 T1558_.29.0045b12: 現受後受生受。何故經説。一類有情於五無 T1558_.29.0045b13: 間業作及増長已。無間必定生那落迦。此經 T1558_.29.0045b14: 意遮彼往異趣。及顯彼業定順生受。若但 T1558_.29.0045b15: 執文。應要具五方生地獄。非隨闕一。或 T1558_.29.0045b16: 餘業因便成大過。又言。無間生那落迦。應 T1558_.29.0045b17: 作即生不待身壞。或誰不許中有是生。那 T1558_.29.0045b18: 落迦名亦通中有。死有無間中有起時亦得 T1558_.29.0045b19: 名生。生方便故。經言無間生那落迦。不言 T1558_.29.0045b20: 爾時即是生有。若爾。經頌復云何通。如經頌 T1558_.29.0045b21: 言 T1558_.29.0045b22:     再生汝今過盛位 至衰將近琰魔王 T1558_.29.0045b23:     欲往前路無資糧 求住中間無所止 T1558_.29.0045b24: 若有中有。如何世尊言彼中間無有所止。 T1558_.29.0045b25: 此頌意顯彼於人中速歸磨滅無暫停義。 T1558_.29.0045b26: 或彼中有爲至所生亦無暫停。行無礙故。 T1558_.29.0045b27: 寧知經意如此非餘。汝復焉知。如餘非此。 T1558_.29.0045b28: 二責既等。何乃偏徴。二釋於經並無違害。 T1558_.29.0045b29: 如何偏證中有是無。凡引證言理無異趣。此 T1558_.29.0045c01: 有異趣爲證不成 T1558_.29.0045c02: ＊説一切有部倶舍論＊卷第八 T1558_.29.0045c03: T1558_.29.0045c04: T1558_.29.0045c05: T1558_.29.0045c06: 阿毘達磨倶舍論卷第九 T1558_.29.0045c07:   尊者世親造 T1558_.29.0045c08: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　 T1558_.29.0045c09:   分別世品第三之二 T1558_.29.0045c10: 當往何趣。所起中有形状如何。頌曰 T1558_.29.0045c11:     此一業引故 如當本有形 T1558_.29.0045c12:     本有謂死前 居生刹那後 T1558_.29.0045c13: 論曰。若業能引當所往趣。彼業即招能往中 T1558_.29.0045c14: 有。故此中有若往彼趣。即如所趣當本有 T1558_.29.0045c15: 形。若爾於一狗等腹中容有五趣中有頓 T1558_.29.0045c16: 起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母 T1558_.29.0045c17: 腹。彼居本有亦不恒燒。如暫遊園。況在 T1558_.29.0045c18: 中有。設許能燒如不可見亦不可觸。以 T1558_.29.0045c19: 中有身極微細故。所難非理。諸趣中有雖 T1558_.29.0045c20: 居一腹非互觸燒。業所遮故。欲中有量雖 T1558_.29.0045c21: 如小兒年五六歳而根明利。菩薩中有如 T1558_.29.0045c22: 盛年時形量周圓具諸相好。故住中有將 T1558_.29.0045c23: 入胎時照百7倶胝四大洲等。若爾何故菩 T1558_.29.0045c24: 薩母夢中見白象子來入己右脇。此吉瑞相 T1558_.29.0045c25: 非關中有。菩薩久捨傍生趣故。如8訖栗 T1558_.29.0045c26: 枳王夢所見十事 T1558_.29.0045c27:     謂大象井麨 栴檀妙園林 T1558_.29.0045c28:     小象二獼猴 廣堅衣鬪諍 T1558_.29.0045c29: 如是所夢。但表當來餘事先兆。非如所見。 T1558_.29.0046a01: 又諸中有從生門入。非破母腹而得入 T1558_.29.0046a02: 胎。故雙生者前小後大。法善現説復云何 T1558_.29.0046a03: 通 T1558_.29.0046a04:     白象相端嚴 具六牙四足 T1558_.29.0046a05:     正知入母腹 寢如仙隱林 T1558_.29.0046a06: 不必須通。非三藏故。諸諷頌言。或過實 T1558_.29.0046a07: 故。若必須通如菩薩母所見夢相。造頌無 T1558_.29.0046a08: 失。色界中有量圓滿如本有。與衣倶生。慚 T1558_.29.0046a09: 愧増故。菩薩中有亦與衣倶。鮮白苾芻尼由 T1558_.29.0046a10: 本願力故。彼於世世有自然衣。恒不離身 T1558_.29.0046a11: 隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣 T1558_.29.0046a12: 纒屍焚葬。所餘欲界中有無衣。由皆増長 T1558_.29.0046a13: 無慚愧故。所1似本有其體是何。謂死有前 T1558_.29.0046a14: 生有後蘊。總説有體是五取蘊。於中位別分 T1558_.29.0046a15: 析爲四。一者中有。義如前説。二者生有。謂 T1558_.29.0046a16: 於諸趣結生刹那。三者本有。除生刹那死 T1558_.29.0046a17: 前餘位。四者死有。謂最後念。次中有前。有 T1558_.29.0046a18: 色有情具足四有。若在無色中闕具三。已 T1558_.29.0046a19: 説形量。餘義當辯。頌曰 T1558_.29.0046a20:     同淨天眼見 業通疾具根 T1558_.29.0046a21:     無對不可轉 食香非久住 T1558_.29.0046a22:     倒心趣欲境 濕化染香處 T1558_.29.0046a23:     天首上三横 地獄頭歸下 T1558_.29.0046a24: 論曰。此中有身同類相見。若有修得極淨天 T1558_.29.0046a25: 眼。亦能得見。諸生得眼皆不能觀。以極細 T1558_.29.0046a26: 故。有餘師説。天中有眼具足能見五趣中有。 T1558_.29.0046a27: 人鬼傍生地獄中有見四三二一。謂自下除 T1558_.29.0046a28: 上。一切通中業通最疾。2虚自在是謂通 T1558_.29.0046a29: 義。通由業得名爲業通。此通勢用速故名 T1558_.29.0046b01: 疾。中有具得最疾業通。上至世尊無能遮 T1558_.29.0046b02: 抑。以業勢力最強盛故。一切中有皆具五 T1558_.29.0046b03: 根。對謂對礙。此金剛等所不能遮故名無 T1558_.29.0046b04: 對。曾聞析破炎赤鐵3團見於其中有蟲 T1558_.29.0046b05: 生故。應往彼趣中有已生。一切種力皆不 T1558_.29.0046b06: 能轉。謂不可令人中有沒餘中有4起。餘 T1558_.29.0046b07: 類亦然。爲往彼趣中有已起。但應往彼。定 T1558_.29.0046b08: 不往餘。5欲中有身資段食不。雖資段食 T1558_.29.0046b09: 然細非麁。其細者何。謂唯香氣。由斯故得 T1558_.29.0046b10: 健達縛名。諸字界中義非一故。而音短者如 T1558_.29.0046b11: 6設建途及7羯建途。略故無過。諸少福者唯 T1558_.29.0046b12: 食惡香。其多福者好香爲食。如是中有爲 T1558_.29.0046b13: 住幾時。大徳説言。此無定限。生縁未合中 T1558_.29.0046b14: 有恒存。由彼命根非別業引。與所趣人等 T1558_.29.0046b15: 衆同分一故。若異此者中有命根最後滅時 T1558_.29.0046b16: 應立死有。設有肉聚等妙高山。至夏雨時 T1558_.29.0046b17: 變成虫聚。應言諸中有漸待此時。爲説從 T1558_.29.0046b18: 何方頓來至此。雖無經論誠文判釋。然依 T1558_.29.0046b19: 正理應作是言。有雜類生數無邊際貪著 T1558_.29.0046b20: 香味壽量短促。彼諸有情因嗅此氣貪香 T1558_.29.0046b21: 味故倶時命終。由愛覺先感虫身業同時 T1558_.29.0046b22: 於此受細虫身。或多有情應倶生此。多縁 T1558_.29.0046b23: 未合住中有中。今遇多縁方頓生此。應倶 T1558_.29.0046b24: 生者定不異時。如有能招轉輪王業。要 T1558_.29.0046b25: 至人壽八萬歳時或過此時方頓與果。非 T1558_.29.0046b26: 於餘位。此亦應然。故世尊言。諸有情類業果 T1558_.29.0046b27: 差別不可思議。尊者世友言。此極多七日。若 T1558_.29.0046b28: 生縁未合。便數死數生。有餘師言。極七七 T1558_.29.0046b29: 日。毘婆沙説。此住少時。以中有中樂求生 T1558_.29.0046c01: 有故非久住。速往結生。其有生縁未即和 T1558_.29.0046c02: 合。若定此處此類應生。業力即令此縁和 T1558_.29.0046c03: 合。若非定託此和合縁。便即寄生餘處餘 T1558_.29.0046c04: 類。有説轉受相似類生。且如家牛及狗熊 T1558_.29.0046c05: 馬欲増次屬夏秋冬春。野牛野干羆驢無 T1558_.29.0046c06: 定。前四中有若不遇時。如次轉生後四同 T1558_.29.0046c07: 類。豈不中有必無與生衆同分別。一業引 T1558_.29.0046c08: 故。如何可言轉受相似 T1558_.29.0046c09: 如是中有爲至所生。先起倒心馳趣欲境。 T1558_.29.0046c10: 彼由業力所起眼根雖住遠方能見生處 T1558_.29.0046c11: 父母交會而起倒心。若男縁母起於男欲。 T1558_.29.0046c12: 若女縁父起於女欲。翻此縁二倶起瞋心。 T1558_.29.0046c13: 故施設論有如是説。時健達縛於二心中 T1558_.29.0046c14: 隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。 T1558_.29.0046c15: 便謂己身與所愛合。所憎不淨泄至胎時。 T1558_.29.0046c16: 謂是已有便生喜慰。從茲蘊厚中有便沒 T1558_.29.0046c17: 生有起已名已結生。若男處胎依母右脇 T1558_.29.0046c18: 向背蹲坐。若女處胎依母左脇向腹而住。 T1558_.29.0046c19: 若非男女住母胎時。隨所起貪如應而住。 T1558_.29.0046c20: 必無中有非女非男。以中有身必具根故。 T1558_.29.0046c21: 由處中有或女或男故入母胎隨應而住。 T1558_.29.0046c22: 後胎増長或作不男。於此義中復應思擇。 T1558_.29.0046c23: 爲由業力精血大種即成根依。爲業別生 T1558_.29.0046c24: 根依大種依精血住。有言。精血即成根依 T1558_.29.0046c25: 謂前無根中有倶滅。後有根者無間續生。如 T1558_.29.0046c26: 種與芽滅生道理。由斯初位名8羯9剌藍。 T1558_.29.0046c27: 亦妙順成此經文句。父母不淨生羯＊剌藍。 T1558_.29.0046c28: 又告10苾芻。汝等長夜執受血11滴増12羯吒 T1558_.29.0046c29: 私。有餘師13言。別生大種。如依葉糞14別有 T1558_.29.0047a01: 虫生。1不淨聚中生羯＊剌藍。故説父母不淨 T1558_.29.0047a02: 生羯＊剌藍。故與彼經無相違失。如是且 T1558_.29.0047a03: 説胎卵二生。餘隨所應今次當説。若濕生 T1558_.29.0047a04: 者染香故生。謂遠嗅知生處香氣便生愛 T1558_.29.0047a05: 染往彼受生。隨業所應香有淨穢。若化生 T1558_.29.0047a06: 者染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛 T1558_.29.0047a07: 染往彼受生。隨業所應處有淨穢。豈於地 T1558_.29.0047a08: 獄亦生愛染。由心倒故起染無失。謂彼 T1558_.29.0047a09: 中有。或見自身冷雨寒風之所逼切。見熱 T1558_.29.0047a10: 地獄火焔熾然。情欣煖觸投身於彼。或見 T1558_.29.0047a11: 自身熱風盛火之所逼害。見寒地獄心欲 T1558_.29.0047a12: 清涼投身於彼。先舊諸師作如是説。由見 T1558_.29.0047a13: 先造感彼業時己身伴類馳往赴彼。又天 T1558_.29.0047a14: 中有首正上2升如從坐起。人鬼傍生中有 T1558_.29.0047a15: 行相還如人等。地獄中有頭下足上顛墜其 T1558_.29.0047a16: 中。故伽他説 T1558_.29.0047a17:     顛墜於地獄 足上頭歸下 T1558_.29.0047a18:     由毀謗諸仙 樂寂修苦行 T1558_.29.0047a19: 前説倒心入母胎藏。一切中有皆定爾耶。不 T1558_.29.0047a20: 爾。經言。入胎有四。其四者何。頌曰 T1558_.29.0047a21:     一於入正知 二三兼住出 T1558_.29.0047a22:     四於一切位 及卵恒無知 T1558_.29.0047a23:     前三種入胎 謂輪王二佛 T1558_.29.0047a24:     業智倶勝故 如次四餘生 T1558_.29.0047a25: 論曰。有諸有情。多集福業勤修念慧。故死 T1558_.29.0047a26: 生時念力所持正知無亂。於中或有正知 T1558_.29.0047a27: 入胎。或有正知住胎兼入。或正知出兼知 T1558_.29.0047a28: 入住。兼言爲顯後必帶前。有諸有情福智 T1558_.29.0047a29: 倶少。入住出位皆不正知。入不正知住出 T1558_.29.0047b01: 3必爾。順結頌法故逆説四。諸卵生者入胎 T1558_.29.0047b02: 等位皆恒無知。如何卵生從卵而出言入胎 T1558_.29.0047b03: 藏。以卵生者先必入胎。或據當來名卵生 T1558_.29.0047b04: 者。如契經説造作有爲。世間亦言煮4飯 T1558_.29.0047b05: 磨麨故説卵生入胎無失。云何三位正不 T1558_.29.0047b06: 正知。且諸有情若福微薄入母胎位起倒 T1558_.29.0047b07: 想解。見大風雨毒熱嚴寒或大軍衆聲威亂 T1558_.29.0047b08: 逼。遂見5自入密草稠林葉窟茅6廬投樹 T1558_.29.0047b09: 牆下。住時見已住在此中。出位見身從此 T1558_.29.0047b10: 處出。若福増多入母胎位起倒想解。自見 T1558_.29.0047b11: 己身入妙園林＊升花臺殿居勝床等。住出 T1558_.29.0047b12: 如前。是謂三時不正知者。若於三位皆能 T1558_.29.0047b13: 正知。於入等時無倒想解。謂入胎位知自 T1558_.29.0047b14: 入胎。住出胎時自知住出。又別顯示四入 T1558_.29.0047b15: 胎者。且前三種謂轉輪王獨覺大覺。如其 T1558_.29.0047b16: 次第。初入胎者。謂轉輪王。入位正知非住非 T1558_.29.0047b17: 出。二入胎者。謂獨勝覺。入住正知非於出 T1558_.29.0047b18: 位。三入胎者。謂無上覺。入住出位皆能正知。 T1558_.29.0047b19: 此初三人以當名顯。何縁如是三品不同。 T1558_.29.0047b20: 由業智倶如次勝故。第一業勝。謂轉輪王 T1558_.29.0047b21: 宿世曾修廣大福故。第二智勝。謂獨勝覺久 T1558_.29.0047b22: 習多聞。勝思擇故。第三倶勝。謂無上覺。曠 T1558_.29.0047b23: 劫修行勝福智故。除前三種餘胎卵生福 T1558_.29.0047b24: 智倶劣合成第四。此中外道執我者言。若 T1558_.29.0047b25: 許有情轉趣餘世。即我所執有我義成。今爲 T1558_.29.0047b26: 遮彼。頌曰 T1558_.29.0047b27:     無我唯諸蘊 煩惱業所爲 T1558_.29.0047b28:     由中有相續 入胎如燈焔 T1558_.29.0047b29:     如引次第増 相續由惑業 T1558_.29.0047c01:     更趣於餘世 故有輪無初 T1558_.29.0047c02: 論曰。汝等所執我爲何相。能捨此蘊能續 T1558_.29.0047c03: 餘蘊。内用士夫此定非有如色眼等不可 T1558_.29.0047c04: 得故。世尊亦言。有業有異熟作者不可 T1558_.29.0047c05: 得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。法 T1558_.29.0047c06: 假謂何。依此有彼有。此生故彼生。廣説縁 T1558_.29.0047c07: 起。若爾何等我非所遮。唯有諸蘊。謂唯於 T1558_.29.0047c08: 蘊假立我名非所遮遣。若爾應許諸蘊即 T1558_.29.0047c09: 能從此世間轉至餘世。蘊刹那滅於7輪轉 T1558_.29.0047c10: 無能。數習煩惱業所爲故。令中有蘊相續 T1558_.29.0047c11: 入胎。譬如燈焔雖刹那滅而能相續轉至 T1558_.29.0047c12: 餘方。諸蘊亦然。名轉無失。故雖無我而由 T1558_.29.0047c13: 惑業諸蘊相續入胎義成。如業所引次第 T1558_.29.0047c14: 轉増諸蘊相續。復由煩惱業力所爲轉趣 T1558_.29.0047c15: 餘世。謂非一切所引諸蘊増長相續脩促量 T1558_.29.0047c16: 齊。引壽業因有差別故。隨能引業勢力増 T1558_.29.0047c17: 徴。齊爾所時次第増長。云何次第。如聖説 T1558_.29.0047c18: 言 T1558_.29.0047c19:     最初羯＊剌藍 次生頞部曇 T1558_.29.0047c20:     從此生閉尸 閉尸生鍵南 T1558_.29.0047c21:     次鉢羅奢佉 後髮毛爪等 T1558_.29.0047c22:     及色根形相 漸次而轉増 T1558_.29.0047c23: 謂母8腹中分位有五。一羯＊剌藍位。二頞部 T1558_.29.0047c24: 曇位。三閉尸位。四鍵南位。五鉢羅奢佉位。此 T1558_.29.0047c25: 胎中箭漸次轉増。乃至色根形相滿位。由業 T1558_.29.0047c26: 所起異熟風力轉胎中箭令趣産門。如強 T1558_.29.0047c27: 糞團過量9閟澁。從此轉10墮劇苦難11任。其 T1558_.29.0047c28: 母或時威儀飮食執作過分。或由其子宿罪 T1558_.29.0047c29: 業力死於胎内。時有女人或諸醫者妙通 T1558_.29.0048a01: 産法善養嬰兒。温以穌油睒未梨汁1用塗 T1558_.29.0048a02: 其手執小利刀。内如糞坑最極2猥賤雜 T1558_.29.0048a03: 穢充塞。黒闇所居無量千虫之所依止。常 T1558_.29.0048a04: 流3惡汁恒須對治。精血垢膩潰爛臭滑。不 T1558_.29.0048a05: 淨流溢鄙4穢叵觀。穿漏薄皮以覆其上。宿 T1558_.29.0048a06: 業所引。身瘡孔中分解肢節牽出於外。然 T1558_.29.0048a07: 此胎子乘宿所爲順後受業所趣難了。或 T1558_.29.0048a08: 復無難安隱得生。體如新瘡細軟難觸。或 T1558_.29.0048a09: 母愛子或餘女人以如刀灰麁澁兩手執 T1558_.29.0048a10: 取洗拭而安處之。次含清5酥飮以母乳漸 T1558_.29.0048a11: 令習受細麁飮食。次第轉増至根熟位。復 T1558_.29.0048a12: 起煩惱積集諸業。由此身壞。復有如前中 T1558_.29.0048a13: 有相續更趣餘世。如是惑業爲因故生。生 T1558_.29.0048a14: 復爲因起於惑業。從此惑業更復有生。故 T1558_.29.0048a15: 知有輪旋環無始。若執有始始應無因。始 T1558_.29.0048a16: 既無因餘應自起。現見芽等因種等生。由 T1558_.29.0048a17: 處及時倶決定故。又由火等熟變等生。由 T1558_.29.0048a18: 此定無無因起法。説常因論如前已遣。是 T1558_.29.0048a19: 故生死決定無初。然有後邊由因盡故。生 T1558_.29.0048a20: 依因故。因滅壞時生果必亡。理定應爾。如 T1558_.29.0048a21: 種滅壞芽必不生。如是蘊相續説三生爲 T1558_.29.0048a22: 位。頌曰 T1558_.29.0048a23:     如是諸縁起 十二支三際 T1558_.29.0048a24:     前後際各二 中八據圓滿 T1558_.29.0048a25: 論曰。十二支者。一無明二行三識四名色五 T1558_.29.0048a26: 六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老 T1558_.29.0048a27: 死。言三際者。一前際二後際三中際。即是 T1558_.29.0048a28: 過未及現三生。云何十二支於三際建立。謂 T1558_.29.0048a29: 前後際各立二支。中際八支。故成十二。無 T1558_.29.0048b01: 明行在前際。生老死在後際。所餘八在中 T1558_.29.0048b02: 際。此中際八一切有情此一生中皆具有不。 T1558_.29.0048b03: 非皆具有。若爾何故説有八支。據圓滿者。 T1558_.29.0048b04: 此中意説。補特伽羅歴一切位名圓滿者。 T1558_.29.0048b05: 非諸中夭及色無色。但據欲界補特伽羅。 T1558_.29.0048b06: 6大縁起經説具有故。彼説。佛告阿難陀言。 T1558_.29.0048b07: 識若不入胎得増廣大不。不也世尊。乃至 T1558_.29.0048b08: 廣説。有時但説二分縁起。一前際攝。二後際 T1558_.29.0048b09: 攝。前七支前際攝。謂無明乃至受。後五支後 T1558_.29.0048b10: 際攝。謂從愛至老死。前後因果二分攝故。 T1558_.29.0048b11: 無明等支何法爲體。頌曰 T1558_.29.0048b12:     宿惑位無明 宿諸業名行 T1558_.29.0048b13:     識正結生蘊 7六處前名色 T1558_.29.0048b14:     從生眼等根 三和前六處 T1558_.29.0048b15:     於三受因異 未了知名觸 T1558_.29.0048b16:     在婬愛前受 貪資具婬愛 T1558_.29.0048b17:     爲得諸8境界 遍馳求名取 T1558_.29.0048b18:     有謂正能造 牽當有果業 T1558_.29.0048b19:     結當有名生 至當受老死 T1558_.29.0048b20: 論曰。於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂 T1558_.29.0048b21: 無明。彼與無明倶時行故。由無明力彼現 T1558_.29.0048b22: 行故。如説王行非無導從。王倶勝故總謂 T1558_.29.0048b23: 王行。於宿生中福等業位至今果熟總得 T1558_.29.0048b24: 行名。初句位言流至老死。於母胎等正結 T1558_.29.0048b25: 生時一刹那位五蘊名識。結生識後六處生 T1558_.29.0048b26: 前中間諸位總稱名色。此中應説四處生 T1558_.29.0048b27: 前而言六者據滿立故。眼等已生至根境 T1558_.29.0048b28: 識未和合位得六處名。已至三和未了 T1558_.29.0048b29: 三受因差別位總名爲觸。已了三受因差 T1558_.29.0048c01: 別相未起婬貪此位名受。貪妙資具婬愛 T1558_.29.0048c02: 現行未廣追求此位名9愛。爲得種種上 T1558_.29.0048c03: 妙＊境界周遍馳求。此位名取。因馳求故 T1558_.29.0048c04: 積集能牽當有果業此位名10有。由是業 T1558_.29.0048c05: 力從此捨命正結當有此位名生。11當有 T1558_.29.0048c06: 生支即如今識生刹那後漸増乃至當來受 T1558_.29.0048c07: 位總名老死。如是老死即如今世名色六 T1558_.29.0048c08: 處觸受四支。辯十二支體別如是。又諸縁 T1558_.29.0048c09: 起差別説四。一者12刹那。二者13連縛。三者 T1558_.29.0048c10: 14分位。四者15遠續。云何刹那。謂刹那頃由貪 T1558_.29.0048c11: 行殺具十二支。癡謂無明。思即是行。於諸 T1558_.29.0048c12: 境事了別名識。識倶三蘊總稱名色。住名 T1558_.29.0048c13: 色根説爲六處。六處對餘和合有觸。領觸 T1558_.29.0048c14: 名受。貪即是愛。與此相應諸纒名取。所起 T1558_.29.0048c15: 身語二業名有。如是諸法起即名生。熟變 T1558_.29.0048c16: 名老滅壞名死。復有説者。刹那連縛如品 T1558_.29.0048c17: 類足。倶遍有爲。16十二支位所有五蘊皆分 T1558_.29.0048c18: 位攝。即此懸遠相續無始説名遠續。世尊於 T1558_.29.0048c19: 此意説者何。頌曰 T1558_.29.0048c20:     傳許約位説 從勝立支名 T1558_.29.0048c21: 論曰。傳許。世尊唯約分位説諸縁起有十 T1558_.29.0048c22: 二支。若支支中皆具五蘊。何縁但立無明等 T1558_.29.0048c23: 名。以諸位中無明等勝故。就勝立無明等 T1558_.29.0048c24: 名。謂若位中無明最勝。此位五蘊總名無明。 T1558_.29.0048c25: 乃至位中老死最勝。此位五蘊總名老死。故 T1558_.29.0048c26: 體雖總名別無失。何縁經説此十二支與 T1558_.29.0048c27: 品類足所説有異。如彼論説。云何爲縁起。 T1558_.29.0048c28: 謂一切有爲乃至廣説。素怛纜言因別意趣。 T1558_.29.0048c29: 阿毘達磨依法相説如是宣説。分位刹那 T1558_.29.0049a01: 遠續連縛唯有情數。情非情等是謂差別。契 T1558_.29.0049a02: 經何故唯説有情。頌曰 T1558_.29.0049a03:     於前後中際 爲遣他愚惑 T1558_.29.0049a04: 論曰。爲三際中遣他愚惑。三際差別唯在 T1558_.29.0049a05: 有情。如何有情前際愚惑。謂於前際生如 T1558_.29.0049a06: 是疑。我於過去世爲曾有非有。何等我曾 T1558_.29.0049a07: 有。云何我曾有。如何有情後際愚惑。謂於後 T1558_.29.0049a08: 際生如是疑。我於未來世爲當有非有。 T1558_.29.0049a09: 何等我當有。云何我當有。如何有情中際愚 T1558_.29.0049a10: 惑。謂於中際生如是疑。何等是我。此我 T1558_.29.0049a11: 云何。我誰所有。我當有誰。爲除如是三際 T1558_.29.0049a12: 愚惑故。經唯説有情縁起。如其次第説無 T1558_.29.0049a13: 明行及生老死并識至有。所以者何。以契經 T1558_.29.0049a14: 説。1苾芻諦聽。若有＊苾芻。於諸縁起2縁已 T1558_.29.0049a15: 生法。能以如實正慧觀見。彼必不於三際 T1558_.29.0049a16: 愚惑謂我於過去世爲曾有非有等。有餘 T1558_.29.0049a17: 師説愛取有三亦爲除他後3際愚惑。此三 T1558_.29.0049a18: 皆是後際因故。又應知。此説縁起門雖有 T1558_.29.0049a19: 十二支而三二爲性。三謂惑業事。二謂果與 T1558_.29.0049a20: 因。其義云何。頌曰 T1558_.29.0049a21:     三煩惱二業 七事亦名果 T1558_.29.0049a22:     略果及略因 由中可比二 T1558_.29.0049a23: 論曰。無明愛取煩惱爲性。行及有支以業爲 T1558_.29.0049a24: 性。餘識等七以事爲性。是煩惱業所依事 T1558_.29.0049a25: 故。如是七事即亦名果。義准餘五即亦名 T1558_.29.0049a26: 因以煩惱業爲自性故。何縁中際廣説果 T1558_.29.0049a27: 因。開事爲五4惑爲二故。後際略果事唯二 T1558_.29.0049a28: 故前際略因。＊惑唯一故。由中際廣可以 T1558_.29.0049a29: 比度前後二際。廣義已成故不別説。説便無 T1558_.29.0049b01: 用。若縁起支唯十二者。不説老死果生死 T1558_.29.0049b02: 應有終。不説無明因生死應有5始。或應 T1558_.29.0049b03: 更立餘縁起支。餘復有餘成無窮失。不應 T1558_.29.0049b04: 更立。然無前過。此中世尊由義已顯。云何 T1558_.29.0049b05: 已顯。頌曰 T1558_.29.0049b06:     從惑生惑業 從業生於事 T1558_.29.0049b07:     從事事惑生 有支理唯此 T1558_.29.0049b08: 論曰。從惑生惑謂愛生取。從惑生業謂取 T1558_.29.0049b09: 生有。無明生行。從業生事謂行生識及有 T1558_.29.0049b10: 生生。從事生事謂從識支生於名色。乃 T1558_.29.0049b11: 至從觸生於受支及從生支生於老死。從 T1558_.29.0049b12: 事生惑謂受生愛。由立有支其理唯此。已 T1558_.29.0049b13: 顯老死爲事惑因。及顯無明爲事惑果。無 T1558_.29.0049b14: 明老死事惑性故。豈假更立餘縁起支。故經 T1558_.29.0049b15: 言如是6純大苦蘊集。若不爾者此言何用｣ T1558_.29.0049b16: 有餘釋言。餘契經説。非理作意爲無明因。無 T1558_.29.0049b17: 明復生非理作意。非理作意亦取支攝。故亦 T1558_.29.0049b18: 説在此契經中。此非理作意如何取支攝。若 T1558_.29.0049b19: 言由此與彼相應。則愛無明亦應彼攝。設 T1558_.29.0049b20: 許彼攝。云何能證非理作意爲無明因。若 T1558_.29.0049b21: 但彼攝即證因果。愛與無明亦彼攝故。應 T1558_.29.0049b22: 不別立爲縁起支 T1558_.29.0049b23: 餘復釋言。餘契經説。7非理作意爲無明因。 T1558_.29.0049b24: 無明復生非理作意。非理作意説在觸時 T1558_.29.0049b25: 故。餘經説。眼色爲縁生癡所生染濁作意。 T1558_.29.0049b26: 此於受位必引無明故。餘經言。由無明觸 T1558_.29.0049b27: 所生諸受爲縁生愛。是故觸時非理作意與 T1558_.29.0049b28: 受倶轉無明爲縁。由此無明無無因過。亦 T1558_.29.0049b29: 不須立餘縁起支。又縁起支無無窮失。非 T1558_.29.0049c01: 理作意從癡生故。如契經説。眼色爲縁生 T1558_.29.0049c02: 癡所生染濁作意。餘經雖有如是誠言。然 T1558_.29.0049c03: 此經中應更須説。不須更説。如何證知。由 T1558_.29.0049c04: 理證知。何等爲理。非離無明受能爲愛 T1558_.29.0049c05: 縁。以阿羅漢受不生愛故。又非無倒觸能 T1558_.29.0049c06: 爲染受縁。亦非離無明觸可成顛倒。阿羅 T1558_.29.0049c07: 漢觸非顛倒故。由如是理爲證。故知若爾 T1558_.29.0049c08: 便應有太過失。諸由正8理可得證知。一 T1558_.29.0049c09: 切皆應不須更説。故彼所説不成釋難。然 T1558_.29.0049c10: 上所言。經不別説老死有果無明有因生 T1558_.29.0049c11: 死便成有終始者。此難非理。經意別故。亦 T1558_.29.0049c12: 非所説理不圓滿。所以者何。此經但欲除 T1558_.29.0049c13: 所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云 T1558_.29.0049c14: 何有情三世連續。9謂從前世今世得生。今 T1558_.29.0049c15: 世復能生於後世。如來但爲除彼疑情説 T1558_.29.0049c16: 十二支如前已辯。謂前後中際爲遣他愚 T1558_.29.0049c17: 惑。如世尊告諸＊苾芻言。吾當爲汝説縁 T1558_.29.0049c18: 起法縁已生法。此二何異。且本論文此二無 T1558_.29.0049c19: 別。以倶言攝一切法故。如何未來未已起 T1558_.29.0049c20: 法可同過現説縁已生。云何未來未已作 T1558_.29.0049c21: 法。得同過現説名有爲。由能作思力已造 T1558_.29.0049c22: 故。若爾無漏如何有爲。彼亦善思力已造故。 T1558_.29.0049c23: 若爾就得涅槃應然。理實應言依種類 T1558_.29.0049c24: 説。如未變壞亦得色名。由種類同所説無 T1558_.29.0049c25: 失。然今正釋契經意者。頌曰 T1558_.29.0049c26:     此中意正説 因起果已生 T1558_.29.0049c27: 論曰。諸支因分説名縁起由此爲縁能起 T1558_.29.0049c28: 果故。諸支果分説縁已生。由此皆從縁所 T1558_.29.0049c29: 生故。如是一切二義倶成。諸支皆有因果 T1558_.29.0050a01: 1性故。若爾安立應不倶成。不爾所觀有 T1558_.29.0050a02: 差別故。謂若觀此名縁已生。非即觀斯復 T1558_.29.0050a03: 名縁起。猶如因果父子等名。尊者望滿意 T1558_.29.0050a04: 謂。諸法有是縁起非縁已生。應作四句。第 T1558_.29.0050a05: 一句者。謂未來法。第二句者。謂阿羅漢最後 T1558_.29.0050a06: 心位過現諸法。第三句者。餘過現法。第四句 T1558_.29.0050a07: 者。諸無爲法。經部諸師作如是白。此中所説 T1558_.29.0050a08: 爲述己情爲是經義。若是經義。經義不然。 T1558_.29.0050a09: 所以者何。且前所説分位縁起十二五蘊爲 T1558_.29.0050a10: 十二支違背契經。經2異説故。如契經説。云 T1558_.29.0050a11: 何爲無明。謂前際無智乃至廣説。此了義説 T1558_.29.0050a12: 不可抑令成不了義。故前所説分位縁起。 T1558_.29.0050a13: 經義相違。非一切經皆了義説。亦有隨勝 T1558_.29.0050a14: 説。如象迹喩經。云何内地界。謂髮毛爪等。 T1558_.29.0050a15: 雖彼非無餘色等法而就勝説。此亦應爾。 T1558_.29.0050a16: 所引非證。非彼經中欲以地界辯髮毛等 T1558_.29.0050a17: 成非具説。然彼經中以髮毛等分別地界。 T1558_.29.0050a18: 非有地界越髮毛等。故彼契經是具足説。 T1558_.29.0050a19: 此經所説無明等支。亦應如彼成具足説。 T1558_.29.0050a20: 除所説外無復有餘。豈不地界越髮毛等 T1558_.29.0050a21: 3洟涙等中其體亦有。＊洟等皆亦説在彼經。 T1558_.29.0050a22: 如説復有身中餘物。設復同彼有餘無明。 T1558_.29.0050a23: 今應顯示。若引異類置無明中此有何益。 T1558_.29.0050a24: 雖於諸位皆有五蘊然隨此有無彼定有 T1558_.29.0050a25: 無者。可立此法爲彼法支。或有五蘊而 T1558_.29.0050a26: 無有行隨福非福不動行識乃至愛等。是故 T1558_.29.0050a27: 經義即如所説。所説四句理亦不然。若未來 T1558_.29.0050a28: 諸法非縁已生者。便違契經。經説。云何縁 T1558_.29.0050a29: 已生法。謂無明行至生老死。或應不許二 T1558_.29.0050b01: 在未來。是則壞前所立三際。有説。縁起是 T1558_.29.0050b02: 無爲法。以契經言如來出世若不出世。如 T1558_.29.0050b03: 是縁起法性常住。由如是意理則可然。若 T1558_.29.0050b04: 由別意理則不然。云何如是意。云何爲別 T1558_.29.0050b05: 意而説可然及不可然。謂若意説。如來出 T1558_.29.0050b06: 世若不出世。行等常縁無明等起非縁餘 T1558_.29.0050b07: 法。或復無縁故言常住。如是意説。理則可 T1558_.29.0050b08: 然。若謂意説有別法體名爲縁起湛然常 T1558_.29.0050b09: 住。此別意説理則不然。所以者何。生起倶是 T1558_.29.0050b10: 有爲相故。非別常法爲無常相可應正理。 T1558_.29.0050b11: 又起必應依起者立。此常住法彼無明等 T1558_.29.0050b12: 何相關預而説此法依彼而立爲彼縁起。 T1558_.29.0050b13: 又名縁起而謂4目常。如是句義無相應 T1558_.29.0050b14: 理。此中5縁起是何句義。鉢6刺底是至義。醫 T1558_.29.0050b15: 底界是行義。由先助力界義轉變。故行由至 T1558_.29.0050b16: 轉變成縁。參是和合義。嗢是上7升義。鉢地 T1558_.29.0050b17: 界是有義。有藉合＊升轉變成起。由此有法 T1558_.29.0050b18: 至於縁已和合＊升起。是縁起義。如是句義 T1558_.29.0050b19: 理不應然所以者何。依一作者有二作用。 T1558_.29.0050b20: 於前作用應有已言。如有一人浴已方 T1558_.29.0050b21: 食。無少行法有在起前。先至於縁後時方 T1558_.29.0050b22: 起。非無作者可有作用。故説頌曰 T1558_.29.0050b23:     至縁若起先 非有不應理 T1558_.29.0050b24:     若倶便壞已 彼應先説故 T1558_.29.0050b25: 無如是過。且應反詰聲論諸師。法何時起。 T1558_.29.0050b26: 爲在現在爲在未來。設爾何失。起若現在 T1558_.29.0050b27: 起非已生。如何成現。現是已生復如何起。 T1558_.29.0050b28: 已生復起便致無窮。起若未來爾時未有何 T1558_.29.0050b29: 成作者。作者既無何有作用。故於起位即 T1558_.29.0050c01: 亦至縁。起位者何。謂未來世諸行正起。即 T1558_.29.0050c02: 於此位亦説至縁。又8聲論師妄所安立 T1558_.29.0050c03: 作者作用理實不成。有是作者起是作用。 T1558_.29.0050c04: 非於此中見有作者。異起作用眞實可 T1558_.29.0050c05: 得。故此義言於俗無謬。此縁起義即是所 T1558_.29.0050c06: 説。依此9有彼有。此生故彼生。故應引彼 T1558_.29.0050c07: 釋縁起義。故説頌10言 T1558_.29.0050c08:     如非有而起 至縁應亦然 T1558_.29.0050c09:     生已起無窮 或先有非有 T1558_.29.0050c10:     倶亦有言已 11闇至已燈滅 T1558_.29.0050c11:     及開口已眠 若後眠應閉 T1558_.29.0050c12: 有執。更以餘義釋難。鉢＊刺底是種種義。醫 T1558_.29.0050c13: 底界是不住義。不住由種種助故變成縁。 T1558_.29.0050c14: 參是聚集義。嗢是上＊升義。鉢地界是行義。 T1558_.29.0050c15: 由嗢爲先行變成起。此説種種縁和合已 T1558_.29.0050c16: 令諸行法聚集昇起。是縁起義 T1558_.29.0050c17: 如是所釋於此可然。眼色各爲縁起於眼 T1558_.29.0050c18: 識等。此中種種聚集豈成。何故世尊説前二 T1558_.29.0050c19: 句。謂依此有彼有。及此生故彼生。爲於縁 T1558_.29.0050c20: 起知決定故。如餘處説。依無明有諸行得 T1558_.29.0050c21: 有。非離無明可有諸行。又爲顯示諸支 T1558_.29.0050c22: 傳生。謂依此支有彼支得有。由彼支生故 T1558_.29.0050c23: 餘支得生。又爲顯示三際傳生。謂依前際 T1558_.29.0050c24: 有中際得有。由中際生故後際得生。又爲 T1558_.29.0050c25: 顯示親傳二縁。謂有無明無間生12行。或展 T1558_.29.0050c26: 轉力諸行方生。有餘師釋。如是二句爲破 T1558_.29.0050c27: 無因常因二論。謂非無因諸行可有。亦非 T1558_.29.0050c28: 由常自性我等無生因故諸行得生。若爾 T1558_.29.0050c29: 便成前句無用。但由後句此生故彼生。能具 T1558_.29.0051a01: 破前無因常因故。然或有執有我爲依行 T1558_.29.0051a02: 等得有。由無明等因分生故行等得生。是 T1558_.29.0051a03: 故世尊爲除彼執決判果有即由生因。若 T1558_.29.0051a04: 此生故彼生。即依此有彼有。非謂果有別 T1558_.29.0051a05: 依餘因。謂無明縁行。乃至如是純大苦蘊 T1558_.29.0051a06: 集1軌範諸師釋。此二句爲顯因果不斷及 T1558_.29.0051a07: 生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生 T1558_.29.0051a08: 故諸行得生。如是展轉皆應廣説。有釋。爲 T1558_.29.0051a09: 顯因果住生。謂乃至因相續有果相續亦有。 T1558_.29.0051a10: 及即由因分生故諸果分亦生。此欲辯生。 T1558_.29.0051a11: 何縁説住。又佛何故破次第説。先説住已 T1558_.29.0051a12: 而後説生。復有釋言。依此有彼有者。依果 T1558_.29.0051a13: 有因有滅。此生故彼生者。恐疑果2無因 T1558_.29.0051a14: 生。是故復言由因生故果方得起。非謂無 T1558_.29.0051a15: 因。經義若然應作是説。依此有彼3滅無。 T1558_.29.0051a16: 又應先言因生故果生已後乃可説依果 T1558_.29.0051a17: 有因＊滅無。如是次第方名善説。若異此 T1558_.29.0051a18: 者。4欲辯縁起。依何次第。先説因滅。故彼 T1558_.29.0051a19: 所釋非此經義 T1558_.29.0051a20: 復次云何無明縁行。廣説乃至生縁老死 T1558_.29.0051a21: 我今略顯符順經義。謂諸愚夫於縁生法不 T1558_.29.0051a22: 知唯行。妄起我見及我慢執。爲自受樂非 T1558_.29.0051a23: 苦樂故。造作身等各三種業。謂爲自身受 T1558_.29.0051a24: 當樂故造諸福業。受當來樂非苦樂故造 T1558_.29.0051a25: 不動業。受現樂故造非福業。如是名爲無 T1558_.29.0051a26: 明縁行。由引業力識相續流如火焔行。往 T1558_.29.0051a27: 彼彼趣憑附中有馳赴所生結生有身。名 T1558_.29.0051a28: 行縁識。若作此釋善順契經分別識支通 T1558_.29.0051a29: 於六識。識爲先故。於此趣中有名色生。具 T1558_.29.0051b01: 足五蘊展轉相續。遍一期生。於大因縁辯 T1558_.29.0051b02: 縁起等諸經皆有如是説故。如是名色漸 T1558_.29.0051b03: 成熟時具眼等根説爲六處。次與境合便 T1558_.29.0051b04: 有識生。三和故有順樂等觸。依此便生樂 T1558_.29.0051b05: 等三受。從此三受引生三愛。謂由苦逼有 T1558_.29.0051b06: 於樂受發生欲愛。或有於樂非苦樂受發 T1558_.29.0051b07: 生色愛。或有唯於非苦樂受生無色愛。從 T1558_.29.0051b08: 欣受愛起欲等取。此中欲者謂五妙欲。見 T1558_.29.0051b09: 謂六十二見。如5梵網經廣説。戒謂遠離惡 T1558_.29.0051b10: 戒。禁謂狗牛等禁。如諸6離繋及7婆羅門 T1558_.29.0051b11: 8播輸鉢多9般利伐羅10勺迦等異類外道受 T1558_.29.0051b12: 持種種露形拔髮11披12烏鹿皮13持髻14塗灰 T1558_.29.0051b13: 15執三杖16剪鬚髮等無義苦行。我語謂内身 T1558_.29.0051b14: 依之説我故。有餘師説。我見我慢名爲我 T1558_.29.0051b15: 語。云何此二獨名我語。由此二種説有我 T1558_.29.0051b16: 故。我非有故説名我語。如契經説。＊苾芻當 T1558_.29.0051b17: 知。愚昧無聞諸異生類隨假言説起於我 T1558_.29.0051b18: 執。於中實無我及我所。於前四種。取謂欲 T1558_.29.0051b19: 貪。故薄伽梵諸經中釋。云何爲取。所謂欲 T1558_.29.0051b20: 貪。由取爲縁積集種種招後有業説名 T1558_.29.0051b21: 爲有。如世尊告阿難陀言。招後有業説名 T1558_.29.0051b22: 爲有。有爲縁故。識相續流趣未來生。如前 T1558_.29.0051b23: 道理具足五蘊説名爲生。以生爲縁便有 T1558_.29.0051b24: 老死。其相差別廣説如經。如是純言顯唯 T1558_.29.0051b25: 有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初 T1558_.29.0051b26: 無後。集言爲顯諸苦蘊生。毘婆沙宗如前 T1558_.29.0051b27: 已説 T1558_.29.0051b28: ＊説一切有部倶舍論＊卷第九 T1558_.29.0051b29: T1558_.29.0051c01: T1558_.29.0051c02: T1558_.29.0051c03: 阿毘達磨倶舍論卷第十 T1558_.29.0051c04:   尊者世親造 T1558_.29.0051c05: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　 T1558_.29.0051c06:   分別世品第三之三 T1558_.29.0051c07: 無明何義。謂體非明。若爾無明應是眼等。 T1558_.29.0051c08: 既爾。此義應謂明無。若爾無明體應非有。 T1558_.29.0051c09: 爲顯有體義不濫餘。頌曰 T1558_.29.0051c10:     明所治無明 如非親實等 T1558_.29.0051c11: 論曰。如諸親友所對怨敵親友相違名非親 T1558_.29.0051c12: 友。非異親友。非親友無。諦語名實。此所對 T1558_.29.0051c13: 治虚誑言論名爲非實。非異於實。亦非實 T1558_.29.0051c14: 無。等言爲顯非法非義非事等性非異非 T1558_.29.0051c15: 無。如是無明別有實體。是明所治非異非 T1558_.29.0051c16: 無。云何知然。説行縁故。復有誠證。頌曰 T1558_.29.0051c17:     説爲結等故 非惡慧見故 T1558_.29.0051c18:     與見相應故 説能染慧故 T1558_.29.0051c19: 論曰。經説無明以爲結縛隨眠及漏17軛瀑 T1558_.29.0051c20: 流等。非餘眼等及體全無可得説爲結縛 T1558_.29.0051c21: 等事。故有別法説名無明。如惡妻子名無 T1558_.29.0051c22: 妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明有是 T1558_.29.0051c23: 見故。諸染汚慧名爲惡慧。於中有見故非 T1558_.29.0051c24: 無明。若爾非見慧應許是無明。不爾。無明 T1558_.29.0051c25: 見相應故。無明若是慧應見不相應。無二 T1558_.29.0051c26: 慧體共相應故。又説無明能染慧故。如契經 T1558_.29.0051c27: 言。貪欲染心令不解脱。無明染慧令不清 T1558_.29.0051c28: 淨。非慧還能染於慧體。如貪異類能染於 T1558_.29.0051c29: 心。無明亦應異慧能染。如何不許諸染汚 T1558_.29.0052a01: 慧間雜善慧令不清淨説爲能染。如貪染 T1558_.29.0052a02: 心令不解脱。豈必現起與心相應方説能 T1558_.29.0052a03: 染。然由貪力損縛於心令不解脱。後轉 T1558_.29.0052a04: 滅彼貪熏習時心便解脱。如是無明染汚於 T1558_.29.0052a05: 慧令不清淨。非慧相應。但由無明損濁 T1558_.29.0052a06: 於慧。如是分別何理相違。誰復能遮自所 T1558_.29.0052a07: 分別。然異慧類別有無明。如貪異心此説 T1558_.29.0052a08: 爲善。有執煩惱皆是無明。此亦應同前理 T1558_.29.0052a09: 遮遣。若諸煩惱皆是無明。於結等中不應 T1558_.29.0052a10: 別説。亦不應與見等相應。見等不應自相 T1558_.29.0052a11: 應故。或亦應説無明染心。若謂此中就差 T1558_.29.0052a12: 別説。應於染慧不説總名。既許無明別 T1558_.29.0052a13: 法爲體應説此體。其相云何。謂不了知諦 T1558_.29.0052a14: 實業果。未測何相名不了知。爲異了知。爲 T1558_.29.0052a15: 此非有。二倶有過。如無明説。此謂了知所 T1558_.29.0052a16: 治別法。此復難測。其相是何。此類法爾應 T1558_.29.0052a17: 如是説。如餘處言。云何爲眼。謂清淨色眼 T1558_.29.0052a18: 識所依。無明亦然。唯可辯用。大徳法救説。 T1558_.29.0052a19: 此無明是諸有情恃我類性。異於我慢類體 T1558_.29.0052a20: 是何。經言。我今如是知已如是見已。諸所 T1558_.29.0052a21: 有愛。諸所有見。諸所有類性。諸我我所執。我 T1558_.29.0052a22: 慢執。隨1眠。斷遍知故無影寂滅。故知類性 T1558_.29.0052a23: 異於我慢。寧知類性即是無明。不可説爲 T1558_.29.0052a24: 餘煩惱故。豈不可説爲餘慢等。若更於此 T1558_.29.0052a25: 巨細研尋。言論繁雜故應且止。2名色何義。 T1558_.29.0052a26: 色如先辯。今唯辯名。頌曰 T1558_.29.0052a27:     名無色四蘊 T1558_.29.0052a28: 論曰無色四蘊何故稱名。隨所立名根境勢 T1558_.29.0052a29: 力於義轉變故説爲名。云何隨名勢力轉 T1558_.29.0052b01: 變。謂隨種種世共立名。於彼彼義轉變詮 T1558_.29.0052b02: 表。即如牛馬色味等名。此復何縁3標以名 T1558_.29.0052b03: 稱。於彼彼境轉變而縁。又類似名。隨名顯 T1558_.29.0052b04: 故。有餘師説。四無色蘊捨此身已轉趣餘 T1558_.29.0052b05: 生。轉變如名。故＊標名稱。觸何爲義。頌曰 T1558_.29.0052b06:     觸六三和生 T1558_.29.0052b07: 論曰。觸有六種。所謂眼觸乃至意觸。此復 T1558_.29.0052b08: 是何。三和所生。謂根境識三和合故有別觸 T1558_.29.0052b09: 生。且五觸生可三和合。許根境識倶時起 T1558_.29.0052b10: 故。意根過去。法或未來。意識現在。如何和 T1558_.29.0052b11: 合。此即名和合。謂因果義成。或同一果故 T1558_.29.0052b12: 名和合。謂根境識三同順生觸故。諸師於 T1558_.29.0052b13: 此覺慧不同。有説。三和即名爲觸。彼引經 T1558_.29.0052b14: 證。如契經言。如是三法聚集和合説名爲 T1558_.29.0052b15: 觸。有説。別法與心相應三和所生説名爲 T1558_.29.0052b16: 觸。彼引經證。經言。云何六。六法門。一六内 T1558_.29.0052b17: 處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受 T1558_.29.0052b18: 身。六六愛身。此契經中根境識外別説六觸。 T1558_.29.0052b19: 故觸別有。説即三和名爲觸者。釋後所引 T1558_.29.0052b20: 六六經言。非由別説便有別體。勿受及愛 T1558_.29.0052b21: 非法處攝無如是失。離愛受觸別有所餘 T1558_.29.0052b22: 法處體故。汝宗離觸無別有三。可觸及三 T1558_.29.0052b23: 差別而説。雖有根境不發於識。而無有識 T1558_.29.0052b24: 不託根境。故已説三更別説觸便成無用。 T1558_.29.0052b25: 有餘救言。非諸眼色皆諸眼識因。非諸眼識 T1558_.29.0052b26: 皆諸眼色果。非因果者別説爲三。因果所 T1558_.29.0052b27: 收總立爲觸。説離三和有別觸者。釋前 T1558_.29.0052b28: 所引如是三法聚集和合名觸。經言我部所 T1558_.29.0052b29: 誦經文異此。或於因上假説果名。如説 T1558_.29.0052c01: 諸佛出現樂等。如是展轉更相難釋。言論 T1558_.29.0052c02: 4煩多故應且止。然對法者説有別觸。即前 T1558_.29.0052c03: 六觸復合爲二。頌曰 T1558_.29.0052c04:     五相應有對 第六倶増語 T1558_.29.0052c05: 論曰。眼等五觸説名有對。以有對根爲所 T1558_.29.0052c06: 依故。第六意觸説名増語。所以然者。5増 T1558_.29.0052c07: 語謂名。名是意觸所縁長境故偏就此名増 T1558_.29.0052c08: 語觸。如説眼識但能了青不了是青。意識 T1558_.29.0052c09: 了青亦了是青故名爲長。故有對觸名從 T1558_.29.0052c10: 所依。増語觸名就所縁立。有説。意識語爲 T1558_.29.0052c11: 増上方於境轉。五識不然。是故意識獨名 T1558_.29.0052c12: 増語。與此相應名増語觸。故有對觸名從 T1558_.29.0052c13: 所依。増語觸名就相應立。即前六觸隨別 T1558_.29.0052c14: 相應復成八種。頌曰 T1558_.29.0052c15:     明無明非二 無漏染汚餘 T1558_.29.0052c16:     愛恚二相應 樂等順三受 T1558_.29.0052c17: 論曰。明無明等相應成6三。一明觸。二無明 T1558_.29.0052c18: 觸。三非明非無明觸。此三如次應知。即是 T1558_.29.0052c19: 無漏染汚餘相應觸。餘謂無漏及染汚餘。即 T1558_.29.0052c20: 有漏善無覆無記。無明觸中一分數起。依彼 T1558_.29.0052c21: 復立愛恚二觸。愛恚隨眠共相應故。總攝一 T1558_.29.0052c22: 切復成三觸。一順樂受觸。二順苦受觸。三 T1558_.29.0052c23: 順不苦不樂受觸。此三能引樂等受故。或是 T1558_.29.0052c24: 樂等受所領故。或能爲受行相依故名爲順 T1558_.29.0052c25: 受。如何觸爲受所領行相依。行相極似觸。 T1558_.29.0052c26: 依觸而生故。如是合成十六種觸。受何爲 T1558_.29.0052c27: 義。頌曰 T1558_.29.0052c28:     從此生六受 五屬身餘心 T1558_.29.0052c29: 論曰。從前六觸生於六受。謂眼觸所生受 T1558_.29.0053a01: 至意觸所生受。六中前五説爲身受。依色 T1558_.29.0053a02: 根故。意觸所生説爲心受。但依心故。受生 T1558_.29.0053a03: 與觸爲後爲倶。毘婆沙師説。倶時起觸受 T1558_.29.0053a04: 展轉倶有因故。云何二法倶時而生能生所 T1558_.29.0053a05: 生義可成立。如何不立。無功能故。於已生 T1558_.29.0053a06: 法餘法無能。此與立宗義意無別。如言1二 T1558_.29.0053a07: 法倶時而生能生所生義不成立。於已生法 T1558_.29.0053a08: 餘法無能。義意同前。重説何用。若爾便有 T1558_.29.0053a09: 互相生失。許故非失。我宗許二爲倶有因 T1558_.29.0053a10: 亦互爲果。仁雖許爾。而契經中不許此二 T1558_.29.0053a11: 互爲因果。契經但説眼觸爲縁生眼觸所生 T1558_.29.0053a12: 受。曾無經説眼受爲縁生眼受所生觸。又 T1558_.29.0053a13: 此義非理。越能生法故。若法極成能生彼 T1558_.29.0053a14: 法。此法與彼時別極成。如先種後芽先乳後 T1558_.29.0053a15: 酪先撃後聲先意後識等。先因後果非不極 T1558_.29.0053a16: 成。亦有極成同時因果。如眼識等眼色等倶。 T1558_.29.0053a17: 四大種倶有所造色。此中亦許前根境縁能 T1558_.29.0053a18: 發後識。前大造聚生後造色。何理能遮。如 T1558_.29.0053a19: 影與2身。豈非倶有。有説。觸後方有受生。 T1558_.29.0053a20: 根境爲先次有識起。此三合故即名爲觸。 T1558_.29.0053a21: 第三刹那縁觸生受。若爾應識非皆有受。 T1558_.29.0053a22: 諸識亦應非皆是觸。無如是失。因前位觸 T1558_.29.0053a23: 故。後觸位受生故。諸觸時皆悉有受。所有識 T1558_.29.0053a24: 體無非是觸。此不應理。何理相違。謂或有 T1558_.29.0053a25: 時二觸境別。因前受位觸生後觸位受。如 T1558_.29.0053a26: 何異境受從異境觸生。或應許受此心相 T1558_.29.0053a27: 應非與此3心同縁一境。既爾。若許有成 T1558_.29.0053a28: 觸識是觸無受。於此位前有識有受而體 T1558_.29.0053a29: 非觸。縁差故然。斯有何過。若爾便壞十 T1558_.29.0053b01: 大地法。彼定一切心品恒倶。彼定恒倶依何 T1558_.29.0053b02: 教立。依本論立。我等但以契經爲量。本 T1558_.29.0053b03: 論非量。壞之何咎。故世尊言。當依經量。或 T1558_.29.0053b04: 大地法義非要遍諸心。若爾何名大地法 T1558_.29.0053b05: 義。謂有三地。一4有尋有伺地。二5無尋唯伺 T1558_.29.0053b06: 地。三6無尋無伺地。復有三地。一善地。二不 T1558_.29.0053b07: 善地。三無記地。復有三地。一學地。二無學 T1558_.29.0053b08: 地。三非學非無學地。若法於前諸地皆有。 T1558_.29.0053b09: 名大地法。若法唯於諸善地中有。名大善 T1558_.29.0053b10: 地法。若法唯於諸染地中有。名大煩惱地 T1558_.29.0053b11: 法。如是等法各隨所應更代而生。非皆並 T1558_.29.0053b12: 起。餘説如是大不善地法。因誦引來。是今 T1558_.29.0053b13: 所増益非本所誦。若於觸後方有受生。經 T1558_.29.0053b14: 云何釋。如契經説。眼及色爲縁生於眼識。 T1558_.29.0053b15: 三和合觸倶起受想思。但言倶起不説觸 T1558_.29.0053b16: 倶。此於我宗何違須釋。又於無間亦有 T1558_.29.0053b17: 倶聲。如契經説。與慈倶行修念覺支。故彼 T1558_.29.0053b18: 非證。若爾何故。契經中言。是受是想是思是 T1558_.29.0053b19: 識。如是諸法相雜不離。故無有識離於受 T1558_.29.0053b20: 等。今應審思。相雜何義。此經復説。諸所受 T1558_.29.0053b21: 即所思。諸所思即所想。諸所想即所識。未了 T1558_.29.0053b22: 於此爲約所縁。爲約刹那作如是説。於 T1558_.29.0053b23: 壽與煖倶時起中亦有如斯相雜言。故例 T1558_.29.0053b24: 知。此説定約刹那。又契經言三和合觸。如 T1558_.29.0053b25: 何有識而非三和。或是三和而不名觸。 T1558_.29.0053b26: 故應定許一切識倶悉皆有觸諸所有觸 T1558_.29.0053b27: 無不皆與受等倶生。傍論已終。應辯本 T1558_.29.0053b28: 義。頌曰 T1558_.29.0053b29:     此復成十八 由意近行異 T1558_.29.0053c01: 論曰。於前略説一心受中。由意近行異復 T1558_.29.0053c02: 分成十八。應知此復聲顯乘前起後。此意 T1558_.29.0053c03: 近行十八云何。謂喜憂捨各六7近行。此復何 T1558_.29.0053c04: 縁立爲十八。若由自性應但有三。喜憂捨 T1558_.29.0053c05: 三自性異故。若由相應應唯有一。一切皆 T1558_.29.0053c06: 與意相應故。若由所縁應但有六。色等六 T1558_.29.0053c07: 境爲所縁故。此成十八。具足由三。於中十 T1558_.29.0053c08: 五色等近行名不雜縁。境各別故。三法近行 T1558_.29.0053c09: 皆通二種。意近行名爲目何義。傳説。喜等 T1558_.29.0053c10: 意爲近縁於諸境中數遊行故。有説。喜等 T1558_.29.0053c11: 能爲近縁令意於境數遊行故。如何身受 T1558_.29.0053c12: 非意近行。非唯依意故不名近。由無分 T1558_.29.0053c13: 別故亦非行。第三靜慮意地樂根。意近行中 T1558_.29.0053c14: 何故不攝。傳説。初界意識相應無樂根故。 T1558_.29.0053c15: 又無所對苦根所攝意近行故。若唯意地何 T1558_.29.0053c16: 故經言眼見色已於順喜色起喜近行。廣 T1558_.29.0053c17: 説如經。依五識身所引意地喜等近行故 T1558_.29.0053c18: 作是説。如依眼識引不淨觀。此不淨觀唯 T1558_.29.0053c19: 意地攝。又彼經言眼見色已乃至廣説。故 T1558_.29.0053c20: 不應難。若雖非見乃至觸已。而起喜憂捨 T1558_.29.0053c21: 亦是意近行。若異此者。在欲界中應無縁 T1558_.29.0053c22: 色界色等意近行。又在色界。應無縁欲香 T1558_.29.0053c23: 味觸境諸意近行。見8色等言隨明了説見 T1558_.29.0053c24: 色等已於聲等中起喜憂捨亦意近行。隨 T1558_.29.0053c25: 無雜亂故作是説。於中建立根境定故。 T1558_.29.0053c26: 爲有色等於喜等三唯能順生一近行不。 T1558_.29.0053c27: 有就相續非約所縁。諸意近行中。幾欲界 T1558_.29.0053c28: 繋。欲界意近行幾何所縁。色無色界爲問亦 T1558_.29.0053c29: 爾。頌曰 T1558_.29.0054a01:     欲縁欲十八 色十二上三 T1558_.29.0054a02:     二縁欲十二 八自二無色 T1558_.29.0054a03:     後二縁欲六 四自一上縁 T1558_.29.0054a04:     初無色近分 縁色四自一 T1558_.29.0054a05:     四本及三邊 唯一縁自境 T1558_.29.0054a06: 論曰。欲界所繋具有十八。縁欲界境其數 T1558_.29.0054a07: 亦然。縁色界境唯有十二。除香味六彼無 T1558_.29.0054a08: 境故。縁無色境唯得有三。彼無色等五所 T1558_.29.0054a09: 縁故説欲界繋已。當説色界繋。初二靜慮 T1558_.29.0054a10: 唯有十二。謂除六憂縁欲界境亦有十二。 T1558_.29.0054a11: 除香味四餘八自縁。二縁無色。謂法近行。 T1558_.29.0054a12: 三四靜慮唯六。謂捨縁欲界境亦得有六。 T1558_.29.0054a13: 除香味二餘四自縁。一縁無色謂法近行。 T1558_.29.0054a14: 説色界繋已。當説無色繋。空處近分唯有 T1558_.29.0054a15: 四種。謂捨但縁色聲觸法。縁第四靜慮亦 T1558_.29.0054a16: 具有四種。此就許有別縁者説。若執彼 T1558_.29.0054a17: 地唯總縁下。但有雜縁法意近行。縁無色 T1558_.29.0054a18: 界唯一。謂法四根本地及上三邊唯一。謂法 T1558_.29.0054a19: 但縁自境。無色根本不縁下故。彼上三邊 T1558_.29.0054a20: 不縁色故。不縁下義如後當辯。1此意近 T1558_.29.0054a21: 行通無漏耶。頌曰 T1558_.29.0054a22:     十八唯有漏 T1558_.29.0054a23: 論曰。無意近行通無漏者。故言十八唯是 T1558_.29.0054a24: 有漏。誰成就幾意近行耶。謂生欲界。若未 T1558_.29.0054a25: 獲得色界善心。成欲一切初二定八三四定 T1558_.29.0054a26: 四無色界一。所成上界皆不下縁。唯染汚 T1558_.29.0054a27: 故。若2已獲得色界善心未離欲貪。成欲 T1558_.29.0054a28: 一切初靜慮3十。餘説如前。初靜慮中唯成 T1558_.29.0054a29: 四喜。染不縁下香味境故。捨具成六。未至 T1558_.29.0054b01: 定中善心得縁香味境故。餘隨此理如應 T1558_.29.0054b02: 當知。若生色界。唯成欲界一捨法近行。謂 T1558_.29.0054b03: 通果心倶。有説。如是諸意近行。毘婆沙師隨 T1558_.29.0054b04: 義而立。然我所見經義有殊。所以者何。非 T1558_.29.0054b05: 於此地已得離染。可縁此境起意近行。 T1558_.29.0054b06: 故非有漏喜憂捨三皆近行攝。唯雜染者與 T1558_.29.0054b07: 意相牽數行所縁。是意近行。云何與意相 T1558_.29.0054b08: 牽數行。或愛或憎或不擇捨。爲對治彼説 T1558_.29.0054b09: 六恒住。謂見色已不喜不憂。心恒住捨具 T1558_.29.0054b10: 念正4智。廣説乃至知法亦爾。非阿羅漢無 T1558_.29.0054b11: 有世間縁善法喜。但爲遮止雜染近行故 T1558_.29.0054b12: 作是説。又即喜等爲三十六師句。謂爲 T1558_.29.0054b13: 耽嗜出離依別。＊此句差別。大師説故。耽嗜 T1558_.29.0054b14: 依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。如是 T1558_.29.0054b15: 所説受。有支中應知。義門無量差別。何縁不 T1558_.29.0054b16: 説所餘有支。頌曰 T1558_.29.0054b17:     餘已説當説 T1558_.29.0054b18: 論曰。所餘有支。或有已説。或有當説。故此 T1558_.29.0054b19: 不論。此中識支如先已説識謂各了別此 T1558_.29.0054b20: 即名意處等。其六處支如先已説彼識依 T1558_.29.0054b21: 淨色名眼等五根等。行有二支業品當説。 T1558_.29.0054b22: 愛取二支隨眠品當説。此諸縁起略立爲三。 T1558_.29.0054b23: 謂煩惱業異熟果事。應寄外喩顯別功能。 T1558_.29.0054b24: 頌曰 T1558_.29.0054b25:     此中説煩惱 如種復如龍 T1558_.29.0054b26:     如草根樹莖 及如糠裹米 T1558_.29.0054b27:     業如有糠米 如草藥如花 T1558_.29.0054b28:     諸異熟果事 如成熟飮食 T1558_.29.0054b29: 論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉 T1558_.29.0054c01: 等生。從煩惱生煩惱業事。如龍鎭池水恒 T1558_.29.0054c02: 不竭。煩惱鎭業生續無窮。如草根未拔苗 T1558_.29.0054c03: 剪剪還生。未拔煩惱根趣滅滅還起。如從 T1558_.29.0054c04: 樹莖頻生枝花果。從諸煩惱數起惑業事 T1558_.29.0054c05: 如糠裹米能生芽等。非獨能生。或得裹業 T1558_.29.0054c06: 能感餘生。非獨能感。5惑如種等應如是 T1558_.29.0054c07: 知。如米有糠能生芽等。業有煩惱能招異 T1558_.29.0054c08: 熟。如諸草藥果熟爲後邊。業果熟已更不 T1558_.29.0054c09: 招異熟。如花於果爲生近因。業爲近因 T1558_.29.0054c10: 能生異熟。業如米等。應如是知。如熟飮食 T1558_.29.0054c11: 但應受用。不可復轉成餘飮食。異熟果事 T1558_.29.0054c12: 既成熟已。不能更招餘生異熟。若諸異熟 T1558_.29.0054c13: 復感餘生。餘復感餘應無解脱。事如飮 T1558_.29.0054c14: 食應如是知。如是縁起煩惱業事。生生相 T1558_.29.0054c15: 續不過四有。中生本死。如前已釋。染不染 T1558_.29.0054c16: 義三界有無。今當略辯。頌曰 T1558_.29.0054c17:     於四種有中 生有唯染汚 T1558_.29.0054c18:     由自地煩惱 餘三無色三 T1558_.29.0054c19: 論曰。於四有中生有唯染。由何煩惱自地 T1558_.29.0054c20: 諸惑。謂此地生此地一切煩惱染汚此地生 T1558_.29.0054c21: 有。故對法者咸作是言。諸煩惱中無一煩惱 T1558_.29.0054c22: 於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力。 T1558_.29.0054c23: 非由自力現起纒垢。雖此位中心身昧劣。 T1558_.29.0054c24: 而由數起或近現行引發力故。煩惱現起。應 T1558_.29.0054c25: 知中有初續刹那亦必染汚。猶如生有。然餘 T1558_.29.0054c26: 三有一一通三。謂本死中三。6各善染無記。 T1558_.29.0054c27: 於無色界除中有三。非彼界中有處隔別。 T1558_.29.0054c28: 爲往餘處可立中有。頌中不説欲色二 T1558_.29.0054c29: 界。故知於中許具四有。有情縁起已廣分 T1558_.29.0055a01: 別。是諸有情由何而住。頌曰 T1558_.29.0055a02:     有情由食住 段欲體唯三 T1558_.29.0055a03:     非色不能益 自根解脱故 T1558_.29.0055a04:     觸思識三食 有漏通三界 T1558_.29.0055a05:     意成及求生 食香中有起 T1558_.29.0055a06:     前二益此世 所依及能依 T1558_.29.0055a07:     後二於當有 引及起如次 T1558_.29.0055a08: 論曰。經説。世尊自悟一法正覺正説。謂諸 T1558_.29.0055a09: 有情一切無非由食而住。何等爲食。食有 T1558_.29.0055a10: 四種。一段二觸三思四識。段有二種。謂細及 T1558_.29.0055a11: 麁。細謂中有食。香爲食故。及天劫初食。無 T1558_.29.0055a12: 變穢故。如油沃砂。散入支故。或細汚虫嬰 T1558_.29.0055a13: 兒等食説名爲細。翻此爲麁。如是段食唯 T1558_.29.0055a14: 在欲界。離段食貪生上界故。唯欲界繋。香 T1558_.29.0055a15: 味觸1三。一切皆爲段食自體。可成段別而 T1558_.29.0055a16: 飮噉。故謂以口鼻分分受之。光影炎涼如 T1558_.29.0055a17: 何成食。傳説。此語從多爲論。又雖非飮噉 T1558_.29.0055a18: 而能持身。亦細食所攝。如塗洗等。色亦可 T1558_.29.0055a19: 成段別飮噉。何縁非食。此不能益自所對 T1558_.29.0055a20: 根解脱者故。夫名食者。必先資益自根大 T1558_.29.0055a21: 種。後乃及餘。飮噉色時於自根大尚不爲 T1558_.29.0055a22: 益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見 T1558_.29.0055a23: 色生喜樂者。縁色觸生。是食非色。又不還 T1558_.29.0055a24: 者及阿羅漢解脱食貪。雖見種種上妙飮 T1558_.29.0055a25: 食而無益故。觸謂三和所生諸觸。思謂意 T1558_.29.0055a26: 業。識謂識蘊。此三唯有漏通三界皆有。如 T1558_.29.0055a27: 何食體不通無漏。毘婆沙師作如是釋。能 T1558_.29.0055a28: 資諸有是其食義。無漏修生爲滅諸有。又 T1558_.29.0055a29: 契經説。食有四種。能令部多有情安住。及 T1558_.29.0055b01: 能資益諸求生者。無漏不然。故非食體。言 T1558_.29.0055b02: 部多者。顯已生義。諸趣生已皆謂已生。復 T1558_.29.0055b03: 説求生爲何所目。此目中有。由佛世尊 T1558_.29.0055b04: 以五種名説中有故。何等爲五。一者意成。 T1558_.29.0055b05: 從意生故。非精血等所有外縁合所成故。 T1558_.29.0055b06: 二者求生。常喜尋察當生處故。三者食香。 T1558_.29.0055b07: 身資香食往生處故。四者中有。二趣中間 T1558_.29.0055b08: 所有蘊故。五者名起。對向當生暫時起故。 T1558_.29.0055b09: 如契經説。有壞自體起。有壞世間生。起謂中 T1558_.29.0055b10: 有。又經説。有補特伽羅。已斷起結未斷生 T1558_.29.0055b11: 結。於此經中廣説四句。離二界貪諸上流 T1558_.29.0055b12: 者爲第一句。中般涅槃爲第二句。諸阿羅漢 T1558_.29.0055b13: 爲第三句。除前諸相爲第四句。又部多者。 T1558_.29.0055b14: 謂阿羅漢。餘有愛者説名求生。幾食能令部 T1558_.29.0055b15: 多安住。幾食資益求生有情。毘婆沙師説。皆 T1558_.29.0055b16: 具四。諸有愛者。亦由段食爲縁資益令招 T1558_.29.0055b17: 從有。以世尊説四食皆爲病癰箭根老死 T1558_.29.0055b18: 縁故。亦見思食安住現身。世傳有言。昔有 T1558_.29.0055b19: 一父。時遭飢饉欲造2他方。自既飢羸。二 T1558_.29.0055b20: 子嬰稚。意欲攜去力所不任。以嚢盛灰 T1558_.29.0055b21: 挂於壁上。慰喩二子云是麨嚢。二子希望 T1558_.29.0055b22: 多時延命。後有人至取嚢爲開。子見是灰 T1558_.29.0055b23: 望絶便死。又於大海有諸商人。遭難敗船 T1558_.29.0055b24: 飮食倶失。遙瞻積沫疑爲海岸。意望速至 T1558_.29.0055b25: 命得延時。至觸知非望絶便死。集異門足 T1558_.29.0055b26: 説。大海中有大衆生。登岸生卵埋於砂内 T1558_.29.0055b27: 還入海中。母若常思卵便不壞。如其失念 T1558_.29.0055b28: 卵即敗亡。此不應然。違食義故。豈他思食 T1558_.29.0055b29: 能持自身。理實應言卵常思母得不爛壞。 T1558_.29.0055c01: 忘則命終。起念母思在於觸位。諸有漏法 T1558_.29.0055c02: 皆滋長有。如何世尊説食唯四。雖爾就勝 T1558_.29.0055c03: 説四無失。謂初3二食能益此身所依能依。 T1558_.29.0055c04: 後之二食能引當有能起當有。言所依者。 T1558_.29.0055c05: 謂有根身。段食於彼能爲資益。言能依者。 T1558_.29.0055c06: 謂心心所。觸食於彼能爲資益。如是二食 T1558_.29.0055c07: 於已生有資益功能最爲殊勝。言當有者。 T1558_.29.0055c08: 謂未來生。於彼當生思食能引。思食引已。 T1558_.29.0055c09: 從業所熏識種子力後有得起。如是二食 T1558_.29.0055c10: 於未生有引起功能最爲殊勝。故雖有漏 T1558_.29.0055c11: 皆滋長有而就勝能唯説四食。前二如養 T1558_.29.0055c12: 母養已生故。後二如生母生未生故。諸所 T1558_.29.0055c13: 有段皆是食耶。有段非食應作四句。第一 T1558_.29.0055c14: 句者。謂所飮噉爲縁損壞諸根大種。第二 T1558_.29.0055c15: 句者。謂餘三食。第三句者。謂所飮噉爲縁 T1558_.29.0055c16: 資益諸根大種。第四句者。除前諸相。如是 T1558_.29.0055c17: 觸等隨其所應一一當知。皆有四句。頗有 T1558_.29.0055c18: 觸等爲縁資益諸根大種而非食耶。有謂 T1558_.29.0055c19: 異地無漏觸等。諸有食已4捐食者身亦名 T1558_.29.0055c20: 爲食。初資益故。毘婆沙説。食於二時能爲 T1558_.29.0055c21: 食事。倶得名食。一初食時能除飢渇。二消 T1558_.29.0055c22: 化已資根及大。何趣何生各具幾食。五趣四 T1558_.29.0055c23: 生皆具四食。如何地獄有段食耶。鐵丸5洋 T1558_.29.0055c24: 銅豈非段食。若能爲害亦是食者。則與前 T1558_.29.0055c25: 説四句相違。又品類足言。云何爲段食。謂 T1558_.29.0055c26: 能資益諸根大種。廣説乃至識食亦爾。彼説 T1558_.29.0055c27: 且依能資益者説名爲食故不相違。然地 T1558_.29.0055c28: 獄中熱鐵丸等雖於食已能爲損害而能 T1558_.29.0055c29: 暫時解除飢渇。得食相故亦名爲食。又孤 T1558_.29.0056a01: 地獄段食如人。故五趣中皆有四食。世尊所 T1558_.29.0056a02: 説。有人能施一百外道離欲仙食。若能施 T1558_.29.0056a03: 一贍部林中異生者食。其果勝彼。何謂贍部 T1558_.29.0056a04: 林中異生。有作是釋。所有一切住贍部洲 T1558_.29.0056a05: 諸有腹者。彼釋非理。説一言故。又於此 T1558_.29.0056a06: 中有施無量異生者食。理勝以食施少外 T1558_.29.0056a07: 道離欲仙人。何足爲奇挍量歎勝。有言。彼 T1558_.29.0056a08: 是近佛菩薩。理亦不然。施彼獲福勝施倶 T1558_.29.0056a09: 胝阿羅漢故。毘婆沙者説。此異生是已獲得 T1558_.29.0056a10: 順決擇分。此名與義亦不相應。1曾無契經 T1558_.29.0056a11: 或本論説得順決擇分居贍部林中。當知 T1558_.29.0056a12: 彼唯自所分別。後身菩薩居贍部林名彼 T1558_.29.0056a13: 異生。此説應理。爾時菩薩同離欲仙故。對 T1558_.29.0056a14: 彼仙挍量歎勝。雖施菩薩福勝無邊。乘前 T1558_.29.0056a15: 挍量且言勝百。理必應爾。由2後世尊除 T1558_.29.0056a16: 彼異生還將外道對預流向挍量勝劣。若 T1558_.29.0056a17: 不爾者世尊則應將彼異生對預流向。已 T1558_.29.0056a18: 説有情縁起及住。如先所説壽盡死等。今 T1558_.29.0056a19: 應正3辦。何識現前何受相應有死生等。頌 T1558_.29.0056a20: 曰 T1558_.29.0056a21:     斷善根與續 離染退死生 T1558_.29.0056a22:     許唯意識中 死生唯捨受 T1558_.29.0056a23:     非定無心二 二無記涅槃 T1558_.29.0056a24:     漸死足齊心 最後意識滅 T1558_.29.0056a25:     下人天不生 斷末摩水等 T1558_.29.0056a26: 論曰。斷善續善離界地染從離染退命終 T1558_.29.0056a27: 受生。於此六位法爾唯許意識非餘。所説 T1558_.29.0056a28: 生言應知。亦攝初結中有。死生唯許捨受 T1558_.29.0056a29: 相應。捨相應心不明利故。餘受明利不順 T1558_.29.0056b01: 死生。又此二時唯散非定。要有心位必非無 T1558_.29.0056b02: 心。非在定心有死生義。界地別故。加行生 T1558_.29.0056b03: 故。能攝益故。亦非無心有死生義。以無心 T1558_.29.0056b04: 位命必無損。若所依身將欲變壞。必定還 T1558_.29.0056b05: 起屬所依心。然後命終。更無餘理。又無心 T1558_.29.0056b06: 者不能受生。以無因故。離起煩惱無受 T1558_.29.0056b07: 生故。雖説死有通三性心。然入涅槃唯二 T1558_.29.0056b08: 無記。若説欲界有捨異熟。彼説欲界入涅 T1558_.29.0056b09: 槃心亦具威儀異熟無記。若説欲界無捨異 T1558_.29.0056b10: 熟。彼説欲界入涅槃心但有威儀而無異 T1558_.29.0056b11: 熟。何故唯無記得入涅槃。無記勢力微順 T1558_.29.0056b12: 心斷故。於命終位何身分中識最後滅。頓 T1558_.29.0056b13: 命終者意識身根欻然總滅。若漸死者往下 T1558_.29.0056b14: 人天。於足齊心如次識滅。謂墮惡趣説名 T1558_.29.0056b15: 往下。彼識最後於足處滅。若往人趣識滅 T1558_.29.0056b16: 於臍若往生天識滅心處。諸阿羅漢説名 T1558_.29.0056b17: 不4生。彼最後心亦心處滅。有餘師説。彼滅 T1558_.29.0056b18: 在頂。正命終時於足等處身根滅故。意識 T1558_.29.0056b19: 隨滅。臨命終時身根漸5滅。至足等處欻然 T1558_.29.0056b20: 都滅。如以少水置炎石上。漸減漸消一處 T1558_.29.0056b21: 都盡。又漸命終者。臨命終時多爲斷末摩 T1558_.29.0056b22: 苦受所逼。無有別物名爲末摩。然於身 T1558_.29.0056b23: 中有異6支節觸便致死。是謂末摩。若水 T1558_.29.0056b24: 火風隨一増盛。如利刀刃觸彼末摩。因此 T1558_.29.0056b25: 便生増上苦受。從斯不久遂致命終。非如 T1558_.29.0056b26: 斬薪説名爲斷。如斷無覺故得斷名。地界 T1558_.29.0056b27: 何縁無斯斷用。以無第四内災患故。内三 T1558_.29.0056b28: 災患。謂風熱7淡水火風増隨所應起。有説。 T1558_.29.0056b29: 此似外器三災。此斷末摩天中非有。然諸天 T1558_.29.0056c01: 子將命終時。先有五種小衰相現。一者衣 T1558_.29.0056c02: 服嚴具出非愛聲。二者自身光明忽然昧劣。 T1558_.29.0056c03: 三者於沐浴位水8渧著身。四者本性囂馳 T1558_.29.0056c04: 9今滯一境。五者眼本凝寂10今數瞬動。此五 T1558_.29.0056c05: 相現非定當死。復有五種大衰相現。一者 T1558_.29.0056c06: 衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋汗出。四 T1558_.29.0056c07: 者臭氣入身。五者不樂本座。此五相現必 T1558_.29.0056c08: 定當死。世尊於此有情世間生住沒中建 T1558_.29.0056c09: 立三聚。何謂三聚。頌曰 T1558_.29.0056c10:     正邪不定聚 聖造無間餘 T1558_.29.0056c11: 論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。 T1558_.29.0056c12: 何名正性。謂契經言。貪無餘斷。瞋無餘斷。 T1558_.29.0056c13: 癡無餘斷。一切煩惱皆無餘斷。是名正性。定 T1558_.29.0056c14: 者謂聖。聖謂已有無漏道生遠諸惡法故 T1558_.29.0056c15: 名爲聖。獲得畢竟離繋得故。定盡煩惱故 T1558_.29.0056c16: 名正定。諸已獲得順解脱分者。亦定得涅 T1558_.29.0056c17: 槃。何非正定。彼後或墮邪定聚故。又得涅 T1558_.29.0056c18: 槃時未定故。非如預流者極七返有等。又 T1558_.29.0056c19: 彼未能捨邪性故。不名正定。何名邪性。 T1558_.29.0056c20: 謂諸地獄傍生餓鬼。是名邪性。定謂無間。 T1558_.29.0056c21: 造無間者必墮地獄故名邪定。正邪定餘 T1558_.29.0056c22: 名不定性。彼待二縁可成二故 T1558_.29.0056c23: ＊説一切有部倶舍論＊卷第十 T1558_.29.0056c24: T1558_.29.0056c25: T1558_.29.0056c26: T1558_.29.0056c27: T1558_.29.0056c28: T1558_.29.0056c29: T1558_.29.0057a01: T1558_.29.0057a02: T1558_.29.0057a03: 阿毘達磨倶舍論卷第十一 T1558_.29.0057a04:   尊者世親造 T1558_.29.0057a05: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　 T1558_.29.0057a06:   分別世品第三之四 T1558_.29.0057a07: 如是已説有情世間。器世間今當説。頌曰 T1558_.29.0057a08:     安立器世間 風輪最居下 T1558_.29.0057a09:     其量廣無數 厚十六1洛叉 T1558_.29.0057a10:     次上水輪深 十一億二萬 T1558_.29.0057a11:     下八洛叉水 餘凝結成金 T1558_.29.0057a12:     此水金輪廣 徑十二洛叉 T1558_.29.0057a13:     三千四百半 周圍此三倍 T1558_.29.0057a14: 論曰。許此三千大千世界如是安立形量 T1558_.29.0057a15: 不同。謂諸有情業増上力。先於最下依止 T1558_.29.0057a16: 虚空有風輪生廣無數。厚十六億踰繕那。 T1558_.29.0057a17: 如是風輪其體堅密。假設有一大諾健那。 T1558_.29.0057a18: 以金剛輪奮威懸撃。金剛有碎風輪無損。 T1558_.29.0057a19: 又諸有情業増上力。起大雲雨澍風輪上。 T1558_.29.0057a20: 滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結 T1558_.29.0057a21: 位深十一億二萬踰繕那。如何水輪不傍流 T1558_.29.0057a22: 散。有餘師説。一切有情業力所持令不流 T1558_.29.0057a23: 散。如所飮食未熟變時。終不流移墮於 T1558_.29.0057a24: 熟藏。有餘部説。由風所持令不流散。如篅 T1558_.29.0057a25: 持穀。有情業力感別風起。搏撃此水上結 T1558_.29.0057a26: 成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減唯厚 T1558_.29.0057a27: 八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪廣量其 T1558_.29.0057a28: 數是同。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊 T1558_.29.0057a29: 數成三倍。謂周圍量成三十六億一萬三百 T1558_.29.0057b01: 五十踰繕那。頌曰 T1558_.29.0057b02:     蘇迷盧處中 次踰健達羅 T1558_.29.0057b03:     伊沙馱羅山 朅地洛迦山 T1558_.29.0057b04:     蘇達梨舍那 頞濕縛羯拏 T1558_.29.0057b05:     毘那怛迦山 尼民達羅山 T1558_.29.0057b06:     於大洲等外 有鐵輪圍山 T1558_.29.0057b07:     前七金所成 蘇迷盧四寶 T1558_.29.0057b08:     入水皆八萬 妙高出亦然 T1558_.29.0057b09:     餘八2半半下 廣皆等高量 T1558_.29.0057b10: 論曰。於金輪上有九大山。妙高山王處中 T1558_.29.0057b11: 而住。餘八周匝繞妙高山。於八山中前七 T1558_.29.0057b12: 名内。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪 T1558_.29.0057b13: 圍山。周匝如輪圍一世界。持雙等七唯金 T1558_.29.0057b14: 所成。妙高山王四寶爲體。謂如次四面北東 T1558_.29.0057b15: 南西金銀吠3琉璃頗胝迦寶。隨寶威徳色 T1558_.29.0057b16: 顯於空。故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶 T1558_.29.0057b17: 等從何而生。亦諸有情業増上力。復大雲起 T1558_.29.0057b18: 雨金輪上滴如車軸。積水奔濤。其水即爲 T1558_.29.0057b19: 衆寶種藏。由具種種威徳猛風鑚4撃變生 T1558_.29.0057b20: 衆寶類等。如是變水生寶等時。因滅果生。 T1558_.29.0057b21: 體不倶有。非如數論轉變所成。數論云何 T1558_.29.0057b22: 執轉變義。謂執有法自性常存有餘法生 T1558_.29.0057b23: 有餘法滅。如是轉變何理相違。謂必無容 T1558_.29.0057b24: 有法常住可執別有法滅法生。誰言法外 T1558_.29.0057b25: 別有有法。唯即此法於轉變時異相所依 T1558_.29.0057b26: 名爲有法。此亦非理。非理者何。即是此物 T1558_.29.0057b27: 而不如此。如是言義曾所未聞。如是變 T1558_.29.0057b28: 生金寶等已。復由業力引起別風。簡別寶 T1558_.29.0057b29: 等。攝令聚集成山成洲。分水甘醎令別 T1558_.29.0057c01: 成立内海外海。如是九山住金輪上。入水 T1558_.29.0057c02: 量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。餘 T1558_.29.0057c03: 八出水半半漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至 T1558_.29.0057c04: 最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九 T1558_.29.0057c05: 山一一廣量。各各與自出水量同。頌曰 T1558_.29.0057c06:     山間有八海 前七名爲内 T1558_.29.0057c07:     最初廣八萬 四邊各三倍 T1558_.29.0057c08:     餘六半半陿 第八名爲外 T1558_.29.0057c09:     三洛叉二萬 5二千踰繕那 T1558_.29.0057c10: 論曰。妙高爲初輪圍最後。中間八海。前七名 T1558_.29.0057c11: 内。七中皆具八功徳水。一甘。二冷。三軟。四 T1558_.29.0057c12: 輕。五清淨。六不臭。七飮時不損喉。八飮已 T1558_.29.0057c13: 不傷腹。如是七海初廣八萬。約持雙山内 T1558_.29.0057c14: 邊周量於其四面數各三倍。謂各成二億 T1558_.29.0057c15: 四萬6踰繕那。其餘六海量半半陿。謂第二海 T1558_.29.0057c16: 量廣四萬。乃至第七量廣一千二百五十。此 T1558_.29.0057c17: 等不説周圍量者。以煩多故。第八名外。 T1558_.29.0057c18: 醎水盈滿。量廣三億二萬二千。頌曰 T1558_.29.0057c19:     於中大洲相 南贍部如車 T1558_.29.0057c20:     三邊各二千 南邊有三半 T1558_.29.0057c21:     東毘提訶洲 其相如半月 T1558_.29.0057c22:     三邊如贍部 東邊三百半 T1558_.29.0057c23:     西瞿陀尼洲 其相圓無缺 T1558_.29.0057c24:     徑二千五百 周圍此三倍 T1558_.29.0057c25:     北倶盧畟方 面各二千等 T1558_.29.0057c26:     中洲復有八 四洲邊各二 T1558_.29.0057c27: 論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙 T1558_.29.0057c28: 高山。南贍部洲北廣南陿。三邊量等。其相如 T1558_.29.0057c29: 車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰 T1558_.29.0058a01: 繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據 T1558_.29.0058a02: 金輪。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上起 T1558_.29.0058a03: 金剛喩定。以無餘依及餘處所有堅固力 T1558_.29.0058a04: 能持此故。東勝身洲東陿西廣。三邊量等。形 T1558_.29.0058a05: 如半月。東三百五十。三邊各二千。西牛貨洲 T1558_.29.0058a06: 圓如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北倶盧 T1558_.29.0058a07: 洲形如方座。四邊量等。面各二千。等言爲 T1558_.29.0058a08: 明無少増減。隨其洲相人面亦然。復有八 T1558_.29.0058a09: 中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側各有二中洲。 T1558_.29.0058a10: 贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二1筏羅遮 T1558_.29.0058a11: 末羅洲。勝身洲邊2二中洲者。一提訶洲。二 T1558_.29.0058a12: 毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二 T1558_.29.0058a13: 嗢怛羅漫怛里拏洲。倶盧洲邊二中洲者。一 T1558_.29.0058a14: 矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。 T1558_.29.0058a15: 有説。唯一3邏刹娑居。頌曰 T1558_.29.0058a16:     此北九黒山 雪香醉山内 T1558_.29.0058a17:     無熱池縱廣 五十踰繕那 T1558_.29.0058a18: 論曰。此贍部洲從中向北。三處各有4三重 T1558_.29.0058a19: 黒山。有大雪山。在黒山北。大雪山北有香 T1558_.29.0058a20: 醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。出四 T1558_.29.0058a21: 大河。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻 T1558_.29.0058a22: 河。無熱惱池縱廣正等。面各五十踰繕那量。 T1558_.29.0058a23: 八功徳水盈滿其中。非得通人無由能至。 T1558_.29.0058a24: 於此池側有贍部林樹形高大其果甘美。 T1558_.29.0058a25: 依此林故名5贍部洲。或依此果以立洲 T1558_.29.0058a26: 號。復於何處置㮈落迦大㮈落迦。何量有 T1558_.29.0058a27: 幾。頌曰 T1558_.29.0058a28:     此下過二萬 無間深廣同 T1558_.29.0058a29:     上七㮈落迦 八増皆十六 T1558_.29.0058b01:     謂煻煨屍糞 鋒刃烈河増 T1558_.29.0058b02:     各住彼四方 餘八寒地獄 T1558_.29.0058b03: 論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大㮈落 T1558_.29.0058b04: 迦。深廣同前。謂各二萬故。彼底去此四萬 T1558_.29.0058b05: 踰繕那。以於其中受苦無間非如餘七 T1558_.29.0058b06: 大㮈落迦受苦非恒故名無間。且如等活 T1558_.29.0058b07: 㮈落迦中諸有情身雖被種種斫刺磨擣。 T1558_.29.0058b08: 而彼暫遇涼風所吹還活如本。由斯理故 T1558_.29.0058b09: 立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師説。 T1558_.29.0058b10: 阿鼻旨中無樂間苦。故名無間。餘地獄中 T1558_.29.0058b11: 有樂間起。雖無異熟而有等流。七㮈落迦 T1558_.29.0058b12: 在無間上重累而住。其七者何。一者極熱。 T1558_.29.0058b13: 二者炎熱。三者大叫。四者號叫。五者衆合。六 T1558_.29.0058b14: 者黒繩。七者等活。有説。此七在無間傍。八 T1558_.29.0058b15: 㮈落迦増各十六。故薄伽梵説此頌言 T1558_.29.0058b16:     此八㮈落迦 我説甚難越 T1558_.29.0058b17:     以熱鐵爲地 周匝有鐵牆 T1558_.29.0058b18:     四面有四門 關閉以鐵扇 T1558_.29.0058b19:     巧安布分量 各有十六増 T1558_.29.0058b20:     多百踰繕那 滿中造惡者 T1558_.29.0058b21:     周遍焔交徹 猛火恒洞然 T1558_.29.0058b22: 十六増者。八㮈落迦四面門外各有四所。一 T1558_.29.0058b23: 煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。有情遊彼纔下 T1558_.29.0058b24: 足時。皮肉與血倶燋爛墜。擧足還生平復 T1558_.29.0058b25: 如本。二屍糞増。謂此増内屍糞泥滿。於中 T1558_.29.0058b26: 多有娘矩吒蟲。利如針身白頭黒。有情遊 T1558_.29.0058b27: 彼皆爲此蟲鑚皮破骨食其髓。三鋒刃 T1558_.29.0058b28: 増。謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此 T1558_.29.0058b29: 中仰布刀刃以爲大道。有情遊彼纔下足 T1558_.29.0058c01: 時。皮肉與血倶斷碎墜。擧足還生平復如 T1558_.29.0058c02: 本。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃爲 T1558_.29.0058c03: 葉。有情遊彼風吹葉墜。斬刺6肢體骨肉 T1558_.29.0058c04: 零落。有烏駁狗7摣掣食之。三鐵刺林。謂此 T1558_.29.0058c05: 林上有利鐵刺。長十六指。有情被逼上下 T1558_.29.0058c06: 樹時。其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵鳥。探啄 T1558_.29.0058c07: 有情眼睛心肝爭競而食。刀刃路等三種雖 T1558_.29.0058c08: 殊而鐵8杖同故一増攝。四烈河増。謂此増 T1558_.29.0058c09: 量廣滿中熱醎水。有情入中或浮或沒。或逆 T1558_.29.0058c10: 或順或横或轉。被蒸被煮骨肉糜爛。如大 T1558_.29.0058c11: 中滿盛灰汁置麻米等。猛火下燃。麻等於 T1558_.29.0058c12: 中上下迴轉擧體糜爛。有情亦燃。設欲逃亡。 T1558_.29.0058c13: 於兩岸上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。 T1558_.29.0058c14: 無由得出。此河如塹。前三似園。四面各四 T1558_.29.0058c15: 増故言皆十六。此是増上被刑害所。故説 T1558_.29.0058c16: 名9増。本地獄中適被害已重遭害故。有説。 T1558_.29.0058c17: 有情從地獄出更遭此苦。故説爲増。今於 T1558_.29.0058c18: 此中因論生論。諸地獄卒是有情不。有説。 T1558_.29.0058c19: 非情。如何動作。有情業力。如成劫風。若爾 T1558_.29.0058c20: 云何。通彼大徳法善現説。如彼頌言 T1558_.29.0058c21:     心常懷忿毒 好集諸惡業 T1558_.29.0058c22:     見他苦欣悦 死作10琰魔卒 T1558_.29.0058c23: 琰魔王使諸邏刹娑。擲諸有情置地獄者 T1558_.29.0058c24: 名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。 T1558_.29.0058c25: 故地獄卒非實有情。有説有情。若爾此惡業 T1558_.29.0058c26: 何處受異熟。即地獄中。以地獄中尚容無 T1558_.29.0058c27: 間所感異熟。此何理遮。若爾何縁火不燒 T1558_.29.0058c28: 彼。此定由業力所隔礙故。或感異大種故 T1558_.29.0058c29: 不被燒。熱㮈落迦已説有八。復有餘八寒 T1558_.29.0059a01: 㮈落迦。其八者何。一頞部陀。二尼剌部陀。三 T1558_.29.0059a02: 頞唽吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢 T1558_.29.0059a03: 特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼 T1558_.29.0059a04: 隨身聲變以立其名。此八并居贍部洲下 T1558_.29.0059a05: 如前所説大地獄傍。此贍部洲其量無幾。 T1558_.29.0059a06: 下寧容受無間等耶。洲如穀聚。上尖下闊。 T1558_.29.0059a07: 是故大海漸陿漸深。如上所論十六地獄 T1558_.29.0059a08: 一切有情増上業感。餘孤地獄各別業招。或 T1558_.29.0059a09: 多或二或一所止。差別多種。處所不定。或近 T1558_.29.0059a10: 江河山邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄 T1558_.29.0059a11: 器安布如是。本處在下。支泒不定。傍生住 T1558_.29.0059a12: 處。謂水陸空。本處大海。後流餘處。諸鬼本 T1558_.29.0059a13: 處琰魔王國。於此贍部洲下過五百踰繕 T1558_.29.0059a14: 那有琰魔王國。縱廣量亦爾。從此展轉散 T1558_.29.0059a15: 居餘處。或有端嚴具大威徳。受諸富樂自 T1558_.29.0059a16: 在如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類廣 T1558_.29.0059a17: 説如經。日月所居量等義者。頌曰 T1558_.29.0059a18:     日月迷盧半 五十一五十 T1558_.29.0059a19:     夜半日沒中 日出四洲等 T1558_.29.0059a20:     雨際第二月 後九夜漸増 T1558_.29.0059a21:     寒第四亦然 夜減晝翻此 T1558_.29.0059a22:     晝夜増臘縛 行南北路時 T1558_.29.0059a23:     近日自影覆 故見月輪缺 T1558_.29.0059a24: 論曰。日月衆星依何而住。依風而住。謂諸有 T1558_.29.0059a25: 情業増上力共引風起。繞妙高山空中旋環。 T1558_.29.0059a26: 運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕 T1558_.29.0059a27: 那。持雙山頂齊妙高山半。日月徑量幾踰繕 T1558_.29.0059a28: 那。日五十一。月唯五十。星最小者唯一倶盧 T1558_.29.0059a29: 舍。其最大者十六踰繕那。日輪下面頗胝迦 T1558_.29.0059b01: 寶火珠所成能熱能照。月輪下面頗胝迦寶 T1558_.29.0059b02: 水珠所成能冷能照。隨有情業増上所生。 T1558_.29.0059b03: 能於眼身果花稼穡藥草等物如其所應爲 T1558_.29.0059b04: 益爲損。唯一日月普於四洲作所作事。一 T1558_.29.0059b05: 日所作事爲四洲同時不。不爾。云何。北洲 T1558_.29.0059b06: 夜半東洲日沒。南洲日中西洲日出。此四時 T1558_.29.0059b07: 等。餘例應知。日行此洲路有差別故令晝 T1558_.29.0059b08: 夜有減有増。從雨際第二月後半第九日夜 T1558_.29.0059b09: 漸増。從寒際第四月後半第九日夜漸減。晝 T1558_.29.0059b10: 増減位與此相違。夜漸増時晝便漸減。夜若 T1558_.29.0059b11: 漸減晝則漸増。晝夜増時一晝夜増幾。増一 T1558_.29.0059b12: 臘縛。晝夜減亦然。日行此洲向南向北。如 T1558_.29.0059b13: 其次第夜増晝増。何故月輪於黒半末白半 T1558_.29.0059b14: 初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月 T1558_.29.0059b15: 宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊 T1558_.29.0059b16: 發影自覆月輪。令於爾時見不圓滿。先舊 T1558_.29.0059b17: 師釋。由日月輪行度不同現有圓缺。日等 T1558_.29.0059b18: 宮殿何有情居。四大天王所部天衆。是諸天 T1558_.29.0059b19: 衆唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮 T1558_.29.0059b20: 殿。若地居天住妙高山諸層級等。有幾層 T1558_.29.0059b21: 級。其量云何。何等諸天住何層級。頌曰 T1558_.29.0059b22:     妙高層有四 相去各十千 T1558_.29.0059b23:     傍出十六千 八四二千量 T1558_.29.0059b24:     堅手及持鬘 恒憍大王衆 T1558_.29.0059b25:     如次居1四級 亦住餘七山 T1558_.29.0059b26: 論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第 T1558_.29.0059b27: 一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第 T1558_.29.0059b28: 三層盡第四層亦十千量。此四層級從妙 T1558_.29.0059b29: 高山傍出圍繞盡其下半。最初層級出十六 T1558_.29.0059c01: 千。第二第三第四層級。如其次第。八四二 T1558_.29.0059c02: 千。有藥叉神名爲堅手住初層級。有名 T1558_.29.0059c03: 持鬘住第二級。有名恒憍住第三級。此三 T1558_.29.0059c04: 皆是四大天王所部天衆。第四層級四大天 T1558_.29.0059c05: 王及諸眷屬共所居止故。經依此説四大 T1558_.29.0059c06: 王衆天。如妙高山四外層級四大王衆及眷 T1558_.29.0059c07: 屬居。如是持雙持軸山等七金山上亦有天 T1558_.29.0059c08: 居。是四大王所部封邑。是名依地住四大 T1558_.29.0059c09: 王衆天。於欲天中此天最廣。三十三天住 T1558_.29.0059c10: 在何處。頌曰 T1558_.29.0059c11:     妙高頂八萬 三十三天居 T1558_.29.0059c12:     四角有四峯 金剛手所住 T1558_.29.0059c13:     中宮名善見 周萬踰繕那 T1558_.29.0059c14:     高一半金城 雜飾地柔軟 T1558_.29.0059c15:     中有殊勝殿 周千踰繕那 T1558_.29.0059c16:     外四苑莊嚴 衆車麁雜喜 T1558_.29.0059c17:     2妙池居四方 相去各二十 T1558_.29.0059c18:     東北3圓生樹 西南善法堂 T1558_.29.0059c19: 論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各八十 T1558_.29.0059c20: 千。與下四邊其量無別。有餘師説。周八十 T1558_.29.0059c21: 千別説四邊各唯二萬。山頂四角各有一 T1558_.29.0059c22: 峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛 T1558_.29.0059c23: 手。於中止住守護諸天。於山頂中有宮名 T1558_.29.0059c24: 善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰 T1558_.29.0059c25: 繕那半。其地平坦亦眞金所成。倶用百一雜 T1558_.29.0059c26: 寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨 T1558_.29.0059c27: 足高下。是天帝釋所都大城。於其城中有 T1558_.29.0059c28: 殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故 T1558_.29.0059c29: 名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城 T1558_.29.0060a01: 中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天 T1558_.29.0060a02: 共遊戲處。一衆車苑。二麁惡苑。三雜林苑。四 T1558_.29.0060a03: 喜林苑。此爲外飾莊嚴大城。四苑四邊有 T1558_.29.0060a04: 四妙1池。中間各去苑二十踰繕那。是彼諸 T1558_.29.0060a05: 天勝遊戲處。諸天於彼2捔勝歡娯。城外東 T1558_.29.0060a06: 北有圓生樹。是三十三天受欲樂勝所。盤 T1558_.29.0060a07: 根深廣五3十踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高 T1558_.29.0060a08: 廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥。順風 T1558_.29.0060a09: 熏滿百踰繕那。若逆風時猶遍五十。順風可 T1558_.29.0060a10: 爾。云何逆熏。有餘師言。香無逆熏義。依不 T1558_.29.0060a11: 越樹界故説逆熏。理實圓生有如是徳。所 T1558_.29.0060a12: 流香氣能逆風熏。雖天和風力所擁遏。然能 T1558_.29.0060a13: 相續流趣餘方。漸劣漸微近處便歇。非能遠 T1558_.29.0060a14: 至如順風熏。如是花香。爲依自地隨風相 T1558_.29.0060a15: 續轉至餘方。爲但熏風別生香氣。此義無 T1558_.29.0060a16: 定。諸軌範師於此二門倶許無失。若爾何 T1558_.29.0060a17: 故薄伽梵言 T1558_.29.0060a18:     花香不能逆風熏 根莖等香亦復爾 T1558_.29.0060a19:     善士功徳香芬馥 逆風流美遍諸方 T1558_.29.0060a20: 據人間香故作是説。以世共了無如是 T1558_.29.0060a21: 能。化地部經説。此香氣順風熏滿百踰繕那。 T1558_.29.0060a22: 若無風時唯遍五十。外西南角有善法堂。 T1558_.29.0060a23: 三十三天時集於彼詳論如法不如法事。如 T1558_.29.0060a24: 是已辯三十三天所居外器。餘有色天衆所 T1558_.29.0060a25: 住器云何。頌曰 T1558_.29.0060a26:     此上有色天 住依空宮殿 T1558_.29.0060a27: 論曰。此前所説三十三天上有色諸天。住依 T1558_.29.0060a28: 空宮殿。云何名上有色諸天。謂夜摩天。覩 T1558_.29.0060a29: 史多天。樂變化天。他化自在天。及前所説梵 T1558_.29.0060b01: 衆天等有十六處。并前合有二十二天。皆 T1558_.29.0060b02: 依外器。如是所説諸天衆中。頌曰 T1558_.29.0060b03:     六受欲交4抱 執手笑視婬 T1558_.29.0060b04: 論曰。唯六欲天受妙欲境。於中初二依地 T1558_.29.0060b05: 居天。形交成婬與人無別。然風氣泄熱惱 T1558_.29.0060b06: 便除。非如人間有餘不淨。夜摩天衆纔抱 T1558_.29.0060b07: 成婬。覩史多天但由執手。樂變化天唯相 T1558_.29.0060b08: 向笑。他化自在相視成婬。毘婆沙師作如 T1558_.29.0060b09: 是釋六天皆以形交成婬。世施設中説相 T1558_.29.0060b10: 抱等。但爲顯彼時量差別。以上諸天欲境轉 T1558_.29.0060b11: 妙貪心轉捷故使之然。隨彼諸天男女膝上。 T1558_.29.0060b12: 有童男童女欻爾化生。即説爲彼天所生男 T1558_.29.0060b13: 女。初生天衆身量云何。頌曰 T1558_.29.0060b14:     初如五至十 色圓滿有衣 T1558_.29.0060b15: 論曰。且六欲諸天初生如次如五六七八九 T1558_.29.0060b16: 十歳人。生已身形速得成滿。色界天衆於初 T1558_.29.0060b17: 生時身量周圓具妙衣服。一切天衆皆作聖 T1558_.29.0060b18: 言。謂彼言詞同中印度。欲樂生別云何應 T1558_.29.0060b19: 知。頌曰 T1558_.29.0060b20:     欲生三人天 樂生三九處 T1558_.29.0060b21: 論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲 T1558_.29.0060b22: 境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人 T1558_.29.0060b23: 趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。 T1558_.29.0060b24: 彼於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂 T1558_.29.0060b25: 變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼 T1558_.29.0060b26: 於他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自 T1558_.29.0060b27: 在天。依受如生現前欲境故。依受如樂 T1558_.29.0060b28: 自化欲境故。依受如樂他化欲境故。於欲 T1558_.29.0060b29: 界中分別欲生差別三種。樂生三者。三靜慮 T1558_.29.0060c01: 中於九處生受三種樂。謂彼安住離5生喜 T1558_.29.0060c02: 樂定生喜樂離喜樂故。長時安住。長時離 T1558_.29.0060c03: 苦。長時受樂。故名樂生。生靜慮中間都無 T1558_.29.0060c04: 喜樂應思。何故亦號樂生天。所説諸天二 T1558_.29.0060c05: 十二處上下相去其量云何。頌曰 T1558_.29.0060c06:     如彼去下量 去上數亦然 T1558_.29.0060c07: 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可 T1558_.29.0060c08: 總擧彼去下量。去上例然。隨從何天去下 T1558_.29.0060c09: 海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第 T1558_.29.0060c10: 四層級。去下大海四萬踰繕那。是四大王本 T1558_.29.0060c11: 所住處。從彼上去三十三天亦如彼天去 T1558_.29.0060c12: 下海量。如三十三天去下大海上去夜摩 T1558_.29.0060c13: 天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大 T1558_.29.0060c14: 海踰繕那量從彼上去色究竟天亦與彼 T1558_.29.0060c15: 天去下海等。從此向上無復所居。此處最 T1558_.29.0060c16: 高名色究竟。有餘師説。彼名礙究竟天。彼 T1558_.29.0060c17: 謂。礙名目積集色。至彼礙盡得究竟名。於 T1558_.29.0060c18: 下處生昇見上不。頌曰 T1558_.29.0060c19:     離通力依他 下無昇見上 T1558_.29.0060c20: 論曰。三十三天由自通力能從本處昇夜 T1558_.29.0060c21: 摩天。或復依他。謂得通者及上天衆接往夜 T1558_.29.0060c22: 摩。所餘諸天昇上例爾。若來若至下見上 T1558_.29.0060c23: 天。然下眼不能覩上界上地。非其境界故。 T1558_.29.0060c24: 如不覺彼觸。是故從上地來下地時非 T1558_.29.0060c25: 自身來。要作下地化。有餘部説。彼下地天隨 T1558_.29.0060c26: 樂亦能見上地色。如生此界下見上天。 T1558_.29.0060c27: 夜摩等天宮依處量有幾。有餘師説。此上四 T1558_.29.0060c28: 天依處量同妙高山頂。有餘師説。上倍倍増。 T1558_.29.0060c29: 有餘師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第 T1558_.29.0061a01: 二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四 T1558_.29.0061a02: 靜慮等大千界。有餘師言。下三靜慮如次量 T1558_.29.0061a03: 等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量 T1558_.29.0061a04: 説小中大千。頌曰 T1558_.29.0061a05:     四大洲日月 蘇迷盧欲天 T1558_.29.0061a06:     梵世各一千 名一小千界 T1558_.29.0061a07:     此小千千倍 説名一中千 T1558_.29.0061a08:     此千倍大千 皆同一成壞 T1558_.29.0061a09: 論曰。千四大洲乃至梵世。如是總説爲一小 T1558_.29.0061a10: 千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一 T1558_.29.0061a11: 大千。如是大千同成同壞。同成壞相後當廣 T1558_.29.0061a12: 辯。如外器量別。身量亦別耶。亦別。云何。頌 T1558_.29.0061a13: 曰 T1558_.29.0061a14:     贍部洲人量 三肘半四肘 T1558_.29.0061a15:     東西北洲人 倍倍増如次 T1558_.29.0061a16:     欲天1倶盧舍 四分一一増 T1558_.29.0061a17:     色天踰繕那 初四増半半 T1558_.29.0061a18:     此上増倍倍 唯無雲減三 T1558_.29.0061a19: 論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有 T1558_.29.0061a20: 長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十 T1558_.29.0061a21: 六肘。北倶盧人三十二肘。欲界六天最下身 T1558_.29.0061a22: 量一倶盧舍四分之一。如是後後一一分増。 T1558_.29.0061a23: 至第六天身一倶盧舍半。色天身量初梵衆 T1558_.29.0061a24: 天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。 T1558_.29.0061a25: 此上餘天皆増倍倍。唯無雲減三踰繕那。謂 T1558_.29.0061a26: 無量光天倍増二至四。乃至色究竟増滿萬 T1558_.29.0061a27: 六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云何。頌曰 T1558_.29.0061a28:     北洲定千2年 西東半半減 T1558_.29.0061a29:     此洲壽不定 後十初叵量 T1558_.29.0061b01:     人間五十年 下天一晝夜 T1558_.29.0061b02:     乘斯壽五百 上五倍倍増 T1558_.29.0061b03:     色無晝夜殊 劫數等身量 T1558_.29.0061b04:     無色初二萬 後後二二増 T1558_.29.0061b05:     少光上下天 大全半爲劫 T1558_.29.0061b06: 論曰。北倶盧人定壽千歳。西牛貨人壽五百 T1558_.29.0061b07: 歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍部人壽無 T1558_.29.0061b08: 定限。劫減最後極壽十年。於劫初時人壽無 T1558_.29.0061b09: 量。百千等數不能計量。已説人間壽量長 T1558_.29.0061b10: 短。要先建立天上晝夜。方可算計天壽短 T1558_.29.0061b11: 長。天上云何建立晝夜。人五十歳爲六天中 T1558_.29.0061b12: 最在下天一晝一夜。乘斯晝夜三十爲月 T1558_.29.0061b13: 十二月爲歳。彼壽五百年。上五欲天漸倶増 T1558_.29.0061b14: 倍。謂人百歳爲第二天一晝一夜。乘此晝夜 T1558_.29.0061b15: 成月及年彼壽千歳。夜摩等四隨次如人。 T1558_.29.0061b16: 二四八百千六百歳爲一晝夜。乘此晝夜 T1558_.29.0061b17: 成月及年。如次彼壽二四八千萬六千歳。持 T1558_.29.0061b18: 雙以上日月並無。彼天云何建立晝夜及光 T1558_.29.0061b19: 明事依何得成。依花開合建立晝夜。如 T1558_.29.0061b20: 3拘物陀4鉢特摩等。又依諸鳥鳴靜差別。或 T1558_.29.0061b21: 依天衆寤寐不同。依自身光明成外光明 T1558_.29.0061b22: 事。已説欲界天壽短長。色界天中無晝夜 T1558_.29.0061b23: 別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與身 T1558_.29.0061b24: 量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若彼 T1558_.29.0061b25: 身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬六 T1558_.29.0061b26: 千。壽量亦同萬六千劫。已説色界天壽短長。 T1558_.29.0061b27: 無色四天從下如次壽量二四六八萬劫。上 T1558_.29.0061b28: 所説劫其量云何。爲壞爲成。爲中爲大。少 T1558_.29.0061b29: 光5以上大全爲劫。自下諸天大半爲劫。即 T1558_.29.0061c01: 由此故説。大梵王過梵輔天壽一劫半。謂 T1558_.29.0061c02: 以成住壞各二十中劫六十中劫爲一劫半。 T1558_.29.0061c03: 故以大半四十中劫。爲下三天所壽劫量。 T1558_.29.0061c04: 已説善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰 T1558_.29.0061c05:     等活等上六 如次以欲天 T1558_.29.0061c06:     壽爲一晝夜 壽量亦同彼 T1558_.29.0061c07:     極熱半中劫 無間中劫全 T1558_.29.0061c08:     傍生極一中 鬼月日五百 T1558_.29.0061c09:     頞部陀壽量 如一婆訶麻 T1558_.29.0061c10:     百年除一盡 後後倍二十 T1558_.29.0061c11: 論曰。四大王等六欲天壽。如其次第爲等 T1558_.29.0061c12: 活等六㮈落迦一晝一夜。壽量如6次亦同 T1558_.29.0061c13: 彼天。謂四大王壽量五百於等活地獄爲 T1558_.29.0061c14: 一晝一夜。乘此晝夜成月及年以如是年 T1558_.29.0061c15: 彼壽五百。乃至他化壽萬六千於炎熱地獄 T1558_.29.0061c16: 爲一晝一夜。乘此晝夜成月及年彼壽如 T1558_.29.0061c17: 斯萬六千歳。極熱地獄壽半中劫。無間地獄 T1558_.29.0061c18: 壽一中劫。傍生壽量多無定限。若壽極長亦 T1558_.29.0061c19: 一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊言。大龍 T1558_.29.0061c20: 有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月 T1558_.29.0061c21: 爲一日。乘此成月歳壽五百年。寒那落迦 T1558_.29.0061c22: 云何壽量。世尊寄喩顯彼壽言。如此人間 T1558_.29.0061c23: 佉梨二十成摩掲陀國一麻婆訶量。有置 T1558_.29.0061c24: 巨勝平滿其中。設復有能百年除一。如是 T1558_.29.0061c25: 巨勝易有盡期。生頞部陀壽量難盡。此二 T1558_.29.0061c26: 十倍爲第二壽。如是後後二十倍増。是謂 T1558_.29.0061c27: 八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶。頌曰 T1558_.29.0061c28:     諸處有中夭 除北倶盧洲 T1558_.29.0061c29: 論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北倶盧定壽千 T1558_.29.0062a01: 歳。此約處説。非別有情。有別有情不中 T1558_.29.0062a02: 夭故。謂住覩史多天。1一生所繋菩薩。及 T1558_.29.0062a03: 2最後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王母懷 T1558_.29.0062a04: 彼二胎時。此等如應皆無中夭 T1558_.29.0062a05: ＊説一切有部倶舍論＊卷第十一 T1558_.29.0062a06: T1558_.29.0062a07: T1558_.29.0062a08: T1558_.29.0062a09: 阿毘達磨倶舍論卷第十二 T1558_.29.0062a10:   尊者世親造 T1558_.29.0062a11: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　 T1558_.29.0062a12:   分別世品第三之五 T1558_.29.0062a13: 如是已約踰繕那等辯器世間身量差別。 T1558_.29.0062a14: 約年等辯壽量有殊。二量不同未説應説。 T1558_.29.0062a15: 此二建立無不依名。前二及名未詳極少。 T1558_.29.0062a16: 今應先辯三極少量。頌曰 T1558_.29.0062a17:     極微字刹那 色名時極少 T1558_.29.0062a18: 論曰。分析諸色至一極微。故一極微爲色 T1558_.29.0062a19: 極少。如是分析諸名及時至一字刹那。爲 T1558_.29.0062a20: 名時極少。一字名者。如説瞿名。何等名爲 T1558_.29.0062a21: 一刹那量。衆縁和合法得自體頃。或有動 T1558_.29.0062a22: 法行度一極微。對法諸師説。如壯士一疾 T1558_.29.0062a23: 彈指頃六十五刹那。如是名爲一刹那量。 T1558_.29.0062a24: 已知三極少。前二量云何。今且辯前踰繕那 T1558_.29.0062a25: 等。頌曰 T1558_.29.0062a26:     極微微金水 兎羊牛隙塵 T1558_.29.0062a27:     蟻虱麥指節 後後増七倍 T1558_.29.0062a28:     二十四指肘 四肘爲弓量 T1558_.29.0062a29:     五百倶盧舍 此八踰繕那 T1558_.29.0062b01: 論曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七 T1558_.29.0062b02: 倍増。謂七極微爲一微量。積微至七爲一 T1558_.29.0062b03: 金塵。積七金塵爲水塵量。水塵積至七爲 T1558_.29.0062b04: 一兎毛塵。積七兎毛塵3爲羊毛塵量。積羊 T1558_.29.0062b05: 毛塵七爲一牛毛塵。積七牛毛塵爲4隙遊 T1558_.29.0062b06: 塵量。隙塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七虱爲5穬 T1558_.29.0062b07: 麥。七麥爲指節。三節爲一指。世所極成。是 T1558_.29.0062b08: 故於頌中不別分別。二十四指横布爲肘。 T1558_.29.0062b09: 竪積四肘爲弓。謂尋。竪積五百弓爲一倶 T1558_.29.0062b10: 盧舍。一倶盧舍許是從村至阿練若中間 T1558_.29.0062b11: 道量。説八倶盧舍爲一踰繕那。如是已説 T1558_.29.0062b12: 踰繕那等。今當辯後年等量別。頌曰 T1558_.29.0062b13:     百二十刹那 爲怛刹那量 T1558_.29.0062b14:     臘縛此六十 此三十須臾 T1558_.29.0062b15:     此三十晝夜 三十晝夜月 T1558_.29.0062b16:     十二月爲年 於中半減夜 T1558_.29.0062b17: 論曰。刹那百二十爲一怛刹那。六十怛刹那 T1558_.29.0062b18: 爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十牟 T1558_.29.0062b19: 呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時増有時減有 T1558_.29.0062b20: 時等。三十晝夜爲一月。總十二月爲一年。 T1558_.29.0062b21: 於一年中分爲三際。謂寒熱雨各有四月。 T1558_.29.0062b22: 十二月中六月減夜。以一年内夜總減六。 T1558_.29.0062b23: 云何如是。故有頌言 T1558_.29.0062b24:     寒熱雨際中 一月半已度 T1558_.29.0062b25:     於所餘半月 智者知夜減 T1558_.29.0062b26: 如是已辯刹那至年。劫量不同今次當辯。 T1558_.29.0062b27: 頌曰 T1558_.29.0062b28:     應知有四劫 謂壞成中大 T1558_.29.0062b29:     壞從獄不生 至外器都盡 T1558_.29.0062c01:     成劫從風起 至地獄初生 T1558_.29.0062c02:     中劫從無量 減至壽唯十 T1558_.29.0062c03:     次増減十八 後増至八萬 T1558_.29.0062c04:     如是成已住 名中二十劫 T1558_.29.0062c05:     成壞壞已空 時皆等住劫 T1558_.29.0062c06:     八十中大劫 大劫三無數 T1558_.29.0062c07: 論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至 T1558_.29.0062c08: 外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有 T1558_.29.0062c09: 二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間過於二 T1558_.29.0062c10: 十6中劫住已。從此復有等住二十壞劫便 T1558_.29.0062c11: 至。若時地獄有情命終無復新生。爲壞劫 T1558_.29.0062c12: 始。乃至地獄無一有情。爾時名爲地獄已壞。 T1558_.29.0062c13: 諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。 T1558_.29.0062c14: 由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。 T1558_.29.0062c15: 人天雜居者與人天同壞。若時人趣此洲一 T1558_.29.0062c16: 人無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是 T1558_.29.0062c17: 言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞已皆入靜慮。 T1558_.29.0062c18: 命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是 T1558_.29.0062c19: 名已壞贍部洲人。東西二洲例此應説。北 T1558_.29.0062c20: 洲命盡生欲界天。由彼無能入定離欲。乃 T1558_.29.0062c21: 至人趣無一有情。爾時名爲人趣已壞。若時 T1558_.29.0062c22: 天趣四大王天隨一法然得初靜慮。乃至並 T1558_.29.0062c23: 得生梵世中。爾時彼天有情都盡。是名已 T1558_.29.0062c24: 壞大王衆天。餘五欲天例同此説。乃至欲界 T1558_.29.0062c25: 無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世隨 T1558_.29.0062c26: 一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱 T1558_.29.0062c27: 如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞已皆入 T1558_.29.0062c28: 彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世中 T1558_.29.0062c29: 有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世 T1558_.29.0063a01: 間空曠而住。餘十方界一切有情感此三千 T1558_.29.0063a02: 世界業盡。於此漸有七日輪現。諸海乾竭 T1558_.29.0063a03: 衆山洞然。洲渚三輪並從焚燎。風吹猛焔 T1558_.29.0063a04: 燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自地火焔 T1558_.29.0063a05: 燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起 T1558_.29.0063a06: 故作是言。下火風飄梵燒上地。謂欲界火猛 T1558_.29.0063a07: 焔上昇爲縁引生色界火焔。餘災亦爾。如 T1558_.29.0063a08: 應當知。如是始從地獄漸減乃至器盡總 T1558_.29.0063a09: 名壞劫。所言成劫。謂從風起乃至地獄始 T1558_.29.0063a10: 有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫唯有 T1558_.29.0063a11: 虚空。過此長時次應復有等住二十成劫 T1558_.29.0063a12: 便至。一切有情業増上力。空中漸有微細風 T1558_.29.0063a13: 生。是器世間將成前相。風漸増盛成立如 T1558_.29.0063a14: 前所説風輪水金輪等。然初成立大梵王 T1558_.29.0063a15: 宮乃至夜摩宮。後起風輪等。是謂成立外 T1558_.29.0063a16: 器世間。初一有情極光淨歿生大梵處爲 T1558_.29.0063a17: 大梵王。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有 T1558_.29.0063a18: 生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下生 T1558_.29.0063a19: 乃至人趣倶盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼 T1558_.29.0063a20: 傍生地獄。法爾後壞必最初成。若初一有 T1558_.29.0063a21: 情生無間獄二十中成劫應知已滿。此後 T1558_.29.0063a22: 復有二十中劫名成已住。次第而起。謂 T1558_.29.0063a23: 從風起造器世間。乃至後時有情漸住。此 T1558_.29.0063a24: 洲人壽經無量時至住劫初壽方漸減。從 T1558_.29.0063a25: 無量減至極十年即名爲初一住中劫。此 T1558_.29.0063a26: 後十八皆有増減。謂從十年増至八萬。復 T1558_.29.0063a27: 從八萬減至十年。爾乃名爲第二中劫次 T1558_.29.0063a28: 後十七例皆如是。於十八後從十歳増極 T1558_.29.0063a29: 至八萬歳名第二十劫。一切劫増無過八 T1558_.29.0063b01: 萬。一切劫減唯極十年。十八劫中一増一減 T1558_.29.0063b02: 時。量方等初減後増故。二十劫時量皆等。 T1558_.29.0063b03: 此總名爲成已住劫。所餘成壞及壞已空 T1558_.29.0063b04: 1並無減増二十差別。然由時量與住劫同。 T1558_.29.0063b05: 准住各成二十中劫。成中初劫起器世間。 T1558_.29.0063b06: 後十九中有情漸住。壞中2後劫減器世間。 T1558_.29.0063b07: 前十九中有情漸捨。如是所説成住壞空。各 T1558_.29.0063b08: 二十中積成八十。總此八十成大劫量。劫性 T1558_.29.0063b09: 是何。謂唯五蘊。經説三劫阿僧企耶精進修 T1558_.29.0063b10: 行方得成佛。於前所説四種劫中。積何劫 T1558_.29.0063b11: 成三劫無數。累前大劫爲十百千。乃至積 T1558_.29.0063b12: 成三劫無數。既稱無數何復言三。非無數 T1558_.29.0063b13: 言顯不可數。3解脱經説六十數中。阿僧企 T1558_.29.0063b14: 耶是其一數。云何六十。如彼經言。有一無 T1558_.29.0063b15: 餘數始爲一。4一十爲十。十十爲百。十百 T1558_.29.0063b16: 爲千。十千爲萬。十萬爲洛叉。十洛叉爲度 T1558_.29.0063b17: 洛叉。十度洛叉爲倶胝。十倶胝爲末陀。十 T1558_.29.0063b18: 末陀爲阿庾多。十阿庾多爲大阿庾多。十大 T1558_.29.0063b19: 阿庾多爲那庾多。十那庾多爲大那庾多。十 T1558_.29.0063b20: 大那庾多爲鉢羅庾多。十鉢羅庾多爲大鉢 T1558_.29.0063b21: 羅庾多。十大鉢羅庾多爲矜羯羅。十矜羯羅 T1558_.29.0063b22: 爲大矜羯羅。十大矜羯羅爲頻跋羅。十頻跋 T1558_.29.0063b23: 羅爲大頻跋羅。十大頻跋羅爲阿芻婆。十阿 T1558_.29.0063b24: 芻婆爲大阿芻婆。十大阿芻婆爲毘婆訶。十 T1558_.29.0063b25: 毘婆訶爲大毘婆訶。十大毘婆訶爲嗢蹭伽。 T1558_.29.0063b26: 十嗢蹭伽爲大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽爲婆喝 T1558_.29.0063b27: 那。十婆喝那爲大婆喝那。十大婆喝那爲地 T1558_.29.0063b28: 致婆。十地致婆爲大地致婆。十大地致婆爲 T1558_.29.0063b29: 醯都。十醯都爲大醯都。十大醯都爲羯臘 T1558_.29.0063c01: 婆。十羯臘婆爲大羯臘婆。十大羯臘婆爲印 T1558_.29.0063c02: 達羅。十印達羅爲大印達羅。十大印達羅爲 T1558_.29.0063c03: 三磨鉢耽。十三磨鉢耽爲大三磨鉢耽。十大 T1558_.29.0063c04: 三磨鉢耽爲掲底。十掲底爲大掲底。十大掲 T1558_.29.0063c05: 底爲拈筏羅闍。十拈筏羅闍爲大拈筏羅闍。 T1558_.29.0063c06: 十大拈筏羅闍爲姥達羅。十姥達羅爲大姥 T1558_.29.0063c07: 達羅。十大姥達羅爲跋藍。十跋藍爲大跋 T1558_.29.0063c08: 藍。十大跋藍爲珊若。十珊若爲大珊若。十大 T1558_.29.0063c09: 珊若爲毘歩多。十毘歩多爲大毘歩多。十大 T1558_.29.0063c10: 毘歩多爲跋5邏攙。十跋＊邏攙爲大跋＊邏 T1558_.29.0063c11: 攙十大跋＊邏攙爲阿僧企耶。於此數中忘 T1558_.29.0063c12: 失餘八。若數大劫至此數中6阿僧企耶名 T1558_.29.0063c13: 劫無數。此劫無數復積至三。經中説爲三劫 T1558_.29.0063c14: 無數。非諸算計不能數知。故得説爲三劫 T1558_.29.0063c15: 無數。何縁菩薩發願長時精進修行方期佛 T1558_.29.0063c16: 果。如何不許願長時修。無上菩提甚難可 T1558_.29.0063c17: 得。非多願行無容得成。菩薩要經三劫 T1558_.29.0063c18: 無數。修大福徳智慧資糧六波羅蜜多多百 T1558_.29.0063c19: 千苦行方證無上正等菩提。是故定應發 T1558_.29.0063c20: 長時願。若餘方便亦得涅槃。何用爲菩提 T1558_.29.0063c21: 久修多苦行。爲欲利樂一切有情故求菩 T1558_.29.0063c22: 提發長時願。云何令我具大堪能。於苦瀑 T1558_.29.0063c23: 流濟諸含識。故捨涅槃道求無上菩提。濟 T1558_.29.0063c24: 他有情於己何益。菩薩濟物遂己悲心。故 T1558_.29.0063c25: 以濟他即爲己益。誰信菩薩有如是事。有 T1558_.29.0063c26: 懷潤己無大慈悲。於如是有情此事實難 T1558_.29.0063c27: 信。無心潤己有大慈悲。於如是有情此 T1558_.29.0063c28: 事非難信。如有久習無哀愍者。雖無益 T1558_.29.0063c29: 己而樂損他。世所同悉如是。菩薩久習慈 T1558_.29.0064a01: 悲。雖無利己而樂他益。如何不信。又如有 T1558_.29.0064a02: 情由數習力於無我行不了有爲。執以爲 T1558_.29.0064a03: 我而生愛著。由此爲因甘負衆苦。智者同 T1558_.29.0064a04: 悉如是。菩薩數習力故。捨自我愛増戀他 T1558_.29.0064a05: 心。由此爲因甘負衆苦。如何不信。又由種 T1558_.29.0064a06: 姓異有此志願起。以他苦爲己苦。用他 T1558_.29.0064a07: 樂爲己樂。不以自苦樂爲己苦樂事。不 T1558_.29.0064a08: 見異益他而別有自益。依如是義故。有 T1558_.29.0064a09: 頌言 T1558_.29.0064a10:     下士勤方便 恒求自身樂 T1558_.29.0064a11:     中士求滅苦 非樂苦依故 T1558_.29.0064a12:     上士恒勤求 自苦他安樂 T1558_.29.0064a13:     及他苦永滅 以他爲己故 T1558_.29.0064a14: 如是已辯劫量差別。諸佛獨覺出現世間。 T1558_.29.0064a15: 爲劫増時爲劫減位。頌曰 T1558_.29.0064a16:     減八萬至百 諸佛現世間 T1558_.29.0064a17:     獨覺増減時 麟角喩百劫 T1558_.29.0064a18: 論曰從此洲人壽八萬歳。漸減乃至壽極百 T1558_.29.0064a19: 年。於此中間諸佛出現。何縁増位無佛出 T1558_.29.0064a20: 耶有情樂増難教厭故。何縁減百無佛出 T1558_.29.0064a21: 耶五濁極増難可化故。言五濁者。一壽濁。 T1558_.29.0064a22: 二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將 T1558_.29.0064a23: 末。壽等鄙下如滓穢故。説名爲濁。由前二 T1558_.29.0064a24: 濁如其次第壽命資具極被衰損。由次二 T1558_.29.0064a25: 濁善品衰損。以耽欲樂自苦行故。或損在 T1558_.29.0064a26: 家出家善故。由後一濁衰損自身。謂壞自 T1558_.29.0064a27: 身身量色力念智勤勇及無病故。獨覺出現 T1558_.29.0064a28: 通劫増減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。 T1558_.29.0064a29: 二麟角喩。1部行獨覺先是聲聞得勝果時 T1558_.29.0064b01: 轉名獨勝。有餘説。彼先是異生。曾修聲聞 T1558_.29.0064b02: 順決擇分。2今自證道得獨勝名。由本事中 T1558_.29.0064b03: 説。一山處總有五百苦行外仙。有一獼猴 T1558_.29.0064b04: 曾與獨覺相近而住。見彼威儀展轉遊行 T1558_.29.0064b05: 至外仙所。現先所見獨覺威儀。諸仙覩之 T1558_.29.0064b06: 咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是聖 T1558_.29.0064b07: 人不應修苦行。3麟角喩者。謂必獨居。二 T1558_.29.0064b08: 獨覺中麟角喩者。要百大劫修菩提資糧。然 T1558_.29.0064b09: 後方成麟角喩獨覺。言獨覺者。謂現身中 T1558_.29.0064b10: 離禀至教唯自悟道。以能自調不調他 T1558_.29.0064b11: 故。何縁獨覺言不調他。非彼無能演説正 T1558_.29.0064b12: 法。以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所 T1558_.29.0064b13: 聞諸佛所宣聖教理故。又不可説彼無慈 T1558_.29.0064b14: 悲。爲攝有情現神通故。又不可説無受 T1558_.29.0064b15: 法機。爾時有情亦有能起世間離欲對治道 T1558_.29.0064b16: 故。雖有此理。由彼宿習少欣樂勝解無説 T1558_.29.0064b17: 希望故。又知有情難受深法。以順流既久 T1558_.29.0064b18: 難令逆流故。又避攝衆故。不爲他宣説 T1558_.29.0064b19: 正法。怖諠雜故。輪王出世爲在何時。幾種 T1558_.29.0064b20: 幾倶何威何相。頌曰 T1558_.29.0064b21:     輪王八萬上 金銀銅鐵輪 T1558_.29.0064b22:     一二三四洲 逆次獨如佛 T1558_.29.0064b23:     他迎自往伏 諍陣勝無害 T1558_.29.0064b24:     相不正圓明 故與佛非等 T1558_.29.0064b25: 論曰。從此洲人壽無量歳乃至八萬歳有 T1558_.29.0064b26: 轉輪王生。減八萬時。有情富樂壽量損減。 T1558_.29.0064b27: 衆惡漸盛。非大人器故無輪王。此王由輪 T1558_.29.0064b28: 旋轉應導威伏一切名轉輪王。施設足中説 T1558_.29.0064b29: 有四種。金銀銅鐵輪應別故。如其次第勝 T1558_.29.0064c01: 上中下。逆次能王領一二三四洲。謂鐵輪王 T1558_.29.0064c02: 王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王 T1558_.29.0064c03: 王四洲界。契經就勝但説金輪。故契經言。 T1558_.29.0064c04: 若王生在刹帝利種紹灑頂位。於十五日 T1558_.29.0064c05: 受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。昇高臺殿 T1558_.29.0064c06: 臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻具 T1558_.29.0064c07: 足轂輞。衆相圓淨如巧匠成。舒妙光明來 T1558_.29.0064c08: 應王所。此王定是4轉金輪王。5轉餘輪王應 T1558_.29.0064c09: 知亦爾。輪王如佛無二倶生。故契經言。無 T1558_.29.0064c10: 處無位非前非後有二如來應正等覺出 T1558_.29.0064c11: 現於世。有處有位唯一如來。如説如來輪 T1558_.29.0064c12: 王亦爾。應審思擇。此唯一言爲據一三千。 T1558_.29.0064c13: 爲約一切界。有説。餘界定無佛生。所以者 T1558_.29.0064c14: 何。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十 T1558_.29.0064c15: 方能教化故。若有一處一佛於中無教化 T1558_.29.0064c16: 能。餘亦應爾。6又世尊告舍利子言。設復有 T1558_.29.0064c17: 人來至汝所。問言頗有梵志沙門。正於今 T1558_.29.0064c18: 時與喬答摩氏平等平等得無上覺耶。汝 T1558_.29.0064c19: 得彼問當云何答。時舍利子白世尊言。我 T1558_.29.0064c20: 得彼問當如是答。今時無有梵志沙門得 T1558_.29.0064c21: 無上菩提與我世尊等。所以然者。我從世 T1558_.29.0064c22: 尊親聞親持。無處無位非前非後有二如 T1558_.29.0064c23: 來應正等覺出現於世。有處有位唯一如 T1558_.29.0064c24: 來。若爾何縁梵王經説我今於此三千大千 T1558_.29.0064c25: 諸世界中得自在轉。彼有密意。密意者何。 T1558_.29.0064c26: 謂若世尊不起加行唯能觀此三千大千。 T1558_.29.0064c27: 若時世尊發起加行無邊世界皆佛眼境。天 T1558_.29.0064c28: 耳通等例此應知。有餘部師説。餘世界亦 T1558_.29.0064c29: 別有佛出現世間。所以者何。有多菩薩。現 T1558_.29.0065a01: 倶修習菩提資糧。一界一時可無多佛。多 T1558_.29.0065a02: 界多佛何理能遮。故無邊界中有無邊佛現。 T1558_.29.0065a03: 若唯一佛設住一劫時。尚不遍爲一世界佛 T1558_.29.0065a04: 事。況同人壽能益無邊。然諸有情居無邊 T1558_.29.0065a05: 界。時處根性差別無邊。佛應遍觀此有情 T1558_.29.0065a06: 類。如是時處應見世尊。佛便應機現通説 T1558_.29.0065a07: 法。令其過失未生不生。諸有已生能令斷 T1558_.29.0065a08: 滅。令其功徳未生得生。諸有已生能令圓 T1558_.29.0065a09: 滿。如何一佛此事頓成。是故同時定有多佛。 T1558_.29.0065a10: 然彼所引無處無位非前非後。有二如來出 T1558_.29.0065a11: 於世等。應共思擇。此言爲説一界多界。若 T1558_.29.0065a12: 説多界則轉輪王餘世界中亦應非有。以 T1558_.29.0065a13: 説如佛遮倶生故。若許輪王餘界1別有 T1558_.29.0065a14: 如何不許別界佛耶。佛出世間具吉祥福。 T1558_.29.0065a15: 多界多佛何過而遮。謂多界中諸佛倶現。便 T1558_.29.0065a16: 能饒益無量有情令得増上生及決定勝道。 T1558_.29.0065a17: 若爾何故一世界中無二如來倶時出現。以 T1558_.29.0065a18: 無用故。謂一界中一佛足能饒益一切。又 T1558_.29.0065a19: 願力故。謂諸如來爲菩薩時先發誓願。願 T1558_.29.0065a20: 我當在無救無依盲闇界中成等正覺。利 T1558_.29.0065a21: 益安樂一切有情。爲救爲依爲眼爲導。又 T1558_.29.0065a22: 令敬重故。謂一界中唯有2一如來便深敬 T1558_.29.0065a23: 重。又令速行故。謂令如是知一切智尊甚 T1558_.29.0065a24: 爲難遇。彼所立教應速修行勿般涅槃。或 T1558_.29.0065a25: 往餘處。便令我等無救無依。故一界中無 T1558_.29.0065a26: 二佛現。如是所説四種輪王威定諸方亦 T1558_.29.0065a27: 有差別。謂金輪者諸小國王各自來迎作如 T1558_.29.0065a28: 是請。我等國土寛廣豐饒。安隱富樂多諸人 T1558_.29.0065a29: 衆。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊翼從。 T1558_.29.0065b01: 若銀輪王自往彼土。威嚴近至彼方臣伏。若 T1558_.29.0065b02: 銅輪王至彼國已。宣威競徳彼方推勝。若 T1558_.29.0065b03: 鐵輪王亦至彼國。現威列陣剋勝便止。一 T1558_.29.0065b04: 切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其所 T1558_.29.0065b05: 居。勸化令修十善業道。故輪王死定得生 T1558_.29.0065b06: 天。經説輪王出現於世便有七寶出現世 T1558_.29.0065b07: 間。其七者何。一者輪寶。二者象寶。三者馬 T1558_.29.0065b08: 寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者 T1558_.29.0065b09: 主兵臣寶。象等五寶有情數攝。如何他業 T1558_.29.0065b10: 生他有情。非他有情從他業起。然由先造 T1558_.29.0065b11: 互相屬業。於中若一禀自業生。餘亦倶時 T1558_.29.0065b12: 乘自業起。如是所説諸轉輪王。非唯有七 T1558_.29.0065b13: 寶與餘王別。亦有三十二大士相殊。若爾 T1558_.29.0065b14: 輪王與佛何異。佛大士相處正3明圓。王相 T1558_.29.0065b15: 不然故有差別。劫初人衆爲有王無。頌曰 T1558_.29.0065b16:     劫初如色天 後漸増貪味 T1558_.29.0065b17:     由墮貯賊起 爲防4雇守田 T1558_.29.0065b18: 論曰。劫初時人皆如色界。故契經説。劫初時 T1558_.29.0065b19: 人有色意成。5肢體圓滿諸根無缺。形色端嚴 T1558_.29.0065b20: 身帶光明。騰空自在飮食喜樂長壽久住。 T1558_.29.0065b21: 有如是類地味漸生。其味甘美其香欝馥。時 T1558_.29.0065b22: 有一人禀性耽味。嗅香起愛取甞便食。餘 T1558_.29.0065b23: 人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資 T1558_.29.0065b24: 段食故身漸堅重。光明隱沒黒闇便生。日月 T1558_.29.0065b25: 衆星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯 T1558_.29.0065b26: 復有地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時 T1558_.29.0065b27: 復有林藤出現。競耽食故林藤復隱。有非 T1558_.29.0065b28: 耕種香稻自生。衆共取之以充所食。此食 T1558_.29.0065b29: 麁故殘穢在身爲欲蠲除便生二道。因斯 T1558_.29.0065c01: 遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習 T1558_.29.0065c02: 力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼 T1558_.29.0065c03: 魅惑亂身心。失意猖狂行非梵行。人中欲 T1558_.29.0065c04: 鬼初發此時。爾時諸人隨食早晩隨取香 T1558_.29.0065c05: 稻無所貯積。後時有人禀性嬾惰。長取香 T1558_.29.0065c06: 稻貯擬後食。餘人隨學漸多停貯。由此於 T1558_.29.0065c07: 稻生我所心。各縱貪情多收無厭。故隨收 T1558_.29.0065c08: 處無復再生。遂共分田慮防遠盡。於己田 T1558_.29.0065c09: 分生悋護心。於他分田有懷侵奪。劫盜過 T1558_.29.0065c10: 起始於此時。爲欲遮防共聚詳議。銓量衆 T1558_.29.0065c11: 内一有徳人。各以所收六分之一。雇令防護 T1558_.29.0065c12: 封爲田主。因斯故立刹帝利名。大衆欽承 T1558_.29.0065c13: 恩流率土。故復名大三6末多王。自後諸王 T1558_.29.0065c14: 此王爲首。時人或有情厭居家樂在空閑 T1558_.29.0065c15: 精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有王 T1558_.29.0065c16: 貪悋財物不能均給國土人民。故貧匱人 T1558_.29.0065c17: 多行賊事。王爲禁止行輕重罰。爲殺害業 T1558_.29.0065c18: 始於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過 T1558_.29.0065c19: 異想發言。虚誑語生此時爲首。於劫減位 T1558_.29.0065c20: 有小三災。其相云何。頌曰 T1558_.29.0065c21:     業道増壽減 至十三災現 T1558_.29.0065c22:     刀疾飢如次 七日月年止 T1558_.29.0065c23: 論曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道後後轉 T1558_.29.0065c24: 増。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災 T1558_.29.0065c25: 現。故諸災患二法爲本。一耽美食。二性嬾 T1558_.29.0065c26: 惰。此小三災中劫末起。三災者。一刀兵二疾 T1558_.29.0065c27: 疫。三飢饉。謂中劫末十歳時。人爲非法貪 T1558_.29.0065c28: 染汚相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈纒瞋 T1558_.29.0065c29: 毒増上。相見便起猛利害心。如今獵師見 T1558_.29.0066a01: 野禽獸。隨手所執皆成利刀。各1逞兇狂 T1558_.29.0066a02: 互相殘害。又中劫末十歳時人。由具如前諸 T1558_.29.0066a03: 過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難 T1558_.29.0066a04: 可救療。又中劫末十歳時人。亦具如前諸過 T1558_.29.0066a05: 失故。天龍忿責不降甘雨。由是世間久遭 T1558_.29.0066a06: 飢饉。既無支濟多分命終。是故説言。由飢 T1558_.29.0066a07: 饉故便有聚集白骨運籌。由二種因名有 T1558_.29.0066a08: 聚集。一人聚集。謂彼時人由極飢羸聚集而 T1558_.29.0066a09: 死。二種聚集。謂彼時人爲益後人輟其所 T1558_.29.0066a10: 食置於小篋擬爲種子。故飢饉時名有聚 T1558_.29.0066a11: 集。言有白骨亦由二因。一彼時人身形枯 T1558_.29.0066a12: 燥命終未久白骨便現。二彼時人飢饉所逼 T1558_.29.0066a13: 聚集白骨煎汁飮之。有運籌言亦二因故。 T1558_.29.0066a14: 一由糧少行籌食之。謂一家中從長至幼 T1558_.29.0066a15: 隨籌至日得少麁飡。二謂以籌挑故場蘊。 T1558_.29.0066a16: 得少穀粒多用水煎。分共飮之以濟餘命。 T1558_.29.0066a17: 然有至教説治彼方。謂若有能一晝一夜 T1558_.29.0066a18: 持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。 T1558_.29.0066a19: 若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施僧衆。 T1558_.29.0066a20: 於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以 T1558_.29.0066a21: 一摶之食起殷淨心奉施僧衆。於當來世 T1558_.29.0066a22: 決定不逢飢饉災起。此三災起各經幾時。 T1558_.29.0066a23: 刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月七日。飢 T1558_.29.0066a24: 饉七年七月七日。度此便止。人壽漸増。東西 T1558_.29.0066a25: 二洲有似災起。謂瞋増盛身力羸劣。數加飢 T1558_.29.0066a26: 渇。北洲總無。前説火災梵燒世界。餘災亦 T1558_.29.0066a27: 爾。如應當知。何者爲餘。今當具辯。頌曰 T1558_.29.0066a28:     三災火水風 上三定爲頂 T1558_.29.0066a29:     如次内災等 四無不動故 T1558_.29.0066b01:     然彼器非常 情倶生滅故 T1558_.29.0066b02:     要七火一水 七水火後風 T1558_.29.0066b03: 論曰。此大三災逼有情類令捨下地集上 T1558_.29.0066b04: 天中。初火災興由七日現。次水災起由雨霖 T1558_.29.0066b05: 淫。後風災生由風相撃。此三災力壞器世 T1558_.29.0066b06: 間。乃至極微亦無餘在。一類外道執極微 T1558_.29.0066b07: 常。彼謂。爾時餘極微在。何縁彼執猶有餘 T1558_.29.0066b08: 極微。勿後麁事生無種子故。豈不前説。由 T1558_.29.0066b09: 諸有情業所生風能爲種子。或此即以前災 T1558_.29.0066b10: 頂風爲縁。引生風爲種子。又化地部契經 T1558_.29.0066b11: 中言。風從他方飄種來此。雖爾不許芽 T1558_.29.0066b12: 等生時是種等因親所引起。若爾芽等從何 T1558_.29.0066b13: 而生。從自分生。如是自分復從自分。展轉 T1558_.29.0066b14: 乃至最細有分從極微生。於芽等生中種 T1558_.29.0066b15: 等有何力。除能引集芽等極微種等更無 T1558_.29.0066b16: 生芽等力。何縁定作如是執耶。從異類 T1558_.29.0066b17: 生定不應理。不應何理。應無定故。功能 T1558_.29.0066b18: 定故無不定失。如聲熟變等從異類定生。 T1558_.29.0066b19: 徳法有殊。實法不爾。現見實法唯從同類 T1558_.29.0066b20: 生。如藤生2枝及縷生衣等。此非應理。非 T1558_.29.0066b21: 理者何。引不極成爲能立故。今此所引何 T1558_.29.0066b22: 不極成。非許藤枝縷衣別故。即藤縷合安布 T1558_.29.0066b23: 不同得枝衣名。如蟻行等。云何知爾。一縷 T1558_.29.0066b24: 合中曾不得衣。唯得縷故。有誰爲障令不 T1558_.29.0066b25: 得衣。若一縷中無全衣轉。則應一縷上有 T1558_.29.0066b26: 衣分無衣。應許全衣唯集諸分。非更別有 T1558_.29.0066b27: 有分名衣。又如何知衣分異縷。若謂衣要 T1558_.29.0066b28: 待多所依合。於唯多3經合應亦得衣。或 T1558_.29.0066b29: 應畢竟無得衣理。中及餘邊不對根故。若 T1558_.29.0066c01: 謂漸次皆可對根。則應4眼身唯得諸分。 T1558_.29.0066c02: 不應説彼得有分衣故。即於諸分漸次了 T1558_.29.0066c03: 別。總起有分覺。如旋火輪。謂若離縷異色 T1558_.29.0066c04: 類業衣色等三不可得故。若錦衣上色等屬 T1558_.29.0066c05: 衣。則應許實從異類起。一一縷色等無種 T1558_.29.0066c06: 種異故。或於一分無異色等邊應不見 T1558_.29.0066c07: 衣。由彼顯衣故。或即彼分應見異色等。以 T1558_.29.0066c08: 衣必有異色等相故。彼許有分體唯是一 T1558_.29.0066c09: 而有種種色類業殊。審有如斯甚爲靈異。 T1558_.29.0066c10: 又於一火光明界中遠近不同燒照有異。 T1558_.29.0066c11: 觸色差別應不得成。各別極微雖越根境 T1558_.29.0066c12: 而共聚集可現根證。如彼所宗合能生果。 T1558_.29.0066c13: 或如眼等合能發識。又如瞖目視散髮時。 T1558_.29.0066c14: 若多相隣彼則能見。一一遠住便無見能。極 T1558_.29.0066c15: 微對根理亦應爾。又即於色等立極微名 T1558_.29.0066c16: 故。色等壞時極微亦壞。極微實攝。色等徳收。 T1558_.29.0066c17: 異體不應定倶時滅。此二體別理必不然。 T1558_.29.0066c18: 以審觀時非離色等有別地等。故非體 T1558_.29.0066c19: 別。又彼宗中自許地等眼身所取寧異色 T1558_.29.0066c20: 觸。又燒毛紅花等時。彼覺則無故。毛等 T1558_.29.0066c21: 覺但縁色等差別而起。熟變生時形量等故。 T1558_.29.0066c22: 猶如行伍記識瓶盆。若不觀形不記識故。 T1558_.29.0066c23: 誰當採録愚類狂言。故對彼宗廣諍應止。 T1558_.29.0066c24: 此三災頂爲在何處。第二靜慮爲火災頂。 T1558_.29.0066c25: 此下爲火所焚燒故。第三靜慮爲水災頂。 T1558_.29.0066c26: 此下爲水所浸爛故。第四靜慮爲風災頂。 T1558_.29.0066c27: 此下爲風所飄散故。隨何災上名彼災頂。 T1558_.29.0066c28: 何縁下三定遭火水風災。初二三定中内災 T1558_.29.0066c29: 等彼故。謂初靜慮尋伺爲内災。能燒惱心 T1558_.29.0067a01: 等外火災故。第二靜慮喜受爲内災。與輕 T1558_.29.0067a02: 安倶潤身如水故。遍身麁重由此皆除故。 T1558_.29.0067a03: 經説苦根第二靜慮滅。第三靜慮動息爲内 T1558_.29.0067a04: 災。息亦是風。等外風炎故。若入此靜慮有 T1558_.29.0067a05: 如是内災。生此靜慮時遭是外災壞。何縁 T1558_.29.0067a06: 不立地亦爲災。以器世間即是地故。但可 T1558_.29.0067a07: 火等與地相違。不可説言地還違地。第四 T1558_.29.0067a08: 靜慮何爲外災。彼無外災。離内災故。由此 T1558_.29.0067a09: 佛説彼名不動。内外三災所不及故。有説。 T1558_.29.0067a10: 彼地有淨居天故。彼不遭諸災所壞。由彼 T1558_.29.0067a11: 不可生無色天。亦復不應更往餘處。若爾 T1558_.29.0067a12: 彼地器應是常。不爾。與有情倶生倶滅故。 T1558_.29.0067a13: 謂彼天處無總地形。但如衆星居處各別。有 T1558_.29.0067a14: 情於彼生時死時。所住天宮隨起隨滅。是故 T1558_.29.0067a15: 彼器體亦非常。所説三災云何次第。要先無 T1558_.29.0067a16: 間起七火災。其次定應一水災起。此後無間 T1558_.29.0067a17: 復七火災。度七火災。還有一水。如是乃至 T1558_.29.0067a18: 滿七水災。復七火災。後風災起。如是總有 T1558_.29.0067a19: 八七火災一七水災一風災起。何縁如是。由 T1558_.29.0067a20: 彼有情所修定因於上漸勝故。感身壽其 T1558_.29.0067a21: 量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋施 T1558_.29.0067a22: 設足1文遍淨天壽六十四劫 T1558_.29.0067a23: ＊説一切有部倶舍論＊卷第十二 T1558_.29.0067a24: T1558_.29.0067a25: Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote:   Footnote: